Znani naukowcy wierzą w Boga. Dlaczego naukowcy nie wierzą w Boga

Mikołaj Kopernik (1473-1543)

Polski astronom, twórca pierwszego matematycznie uzasadnionego modelu układu heliocentrycznego świata. Studiował na kilku uniwersytetach w Europie. Mikołaj Kopernik nie uważał, że jego system jest sprzeczny z Biblią. W 1533 roku papież Klemens VII zapoznał się z jego teorią, zatwierdził ją i przekonał uczonego do przygotowania dzieła do publikacji. Kopernik nigdy nie obawiał się prześladowań religijnych – oprócz Papieża o opublikowanie opisu modelu heliocentrycznego poproszono go także katolickiego biskupa Tiedemanna Giese, kardynała Schonberga i protestanckiego profesora Georga Retika.

Sir Francisa Bacona (1561-1627).

Bacon jest filozofem znanym z zapoczątkowania naukowej metody dociekań opartej na eksperymentach i rozumowaniu indukcyjnym. W " De Interpretatione Naturae Prooemium” określił swoje cele: poznanie prawdy, służba ojczyźnie i służba Kościołowi. Choć w swoich pismach kładł nacisk na podejście eksperymentalne i rozumowanie, odrzucał ateizm jako zjawisko wynikające z niewystarczającej głębi wiedzy filozoficznej, stwierdzając: „To prawda, że ​​płytka wiedza w filozofii skłania umysł ludzki w kierunku ateizmu, ale głębokość w filozofii go sprowadza .” do religii; jeśli ludzki umysł zwróci się ku różnym czynnikom wtórnym, może się na nich zatrzymać i przestać iść dalej; jeśli prześledzi to, co jest między nimi wspólne, ich relację, dotrze do konieczności Opatrzności i Boskości” ( „O ateizmie”).

Joannes Kepler (1571-1630).

Kepler jest wybitnym matematykiem i astronomem. Od najmłodszych lat badał światło i ustalał prawa ruchu planet wokół Słońca. Był także bliski zaproponowania Newtonowskiej koncepcji powszechnego ciążenia – na długo przed narodzinami Newtona! Wprowadzona przez niego w astronomii koncepcja siły radykalnie zmieniła ją we współczesnym ujęciu. Kepler był wybitnie szczerym i pobożnym luteraninem, którego pisma z zakresu astronomii zawierały opisy tego, jak kosmos i ciała niebieskie przedstawiają Trójcę. Kepler nie doznał prześladowań za odkrycie ogólnie przyjętego systemu heliocentrycznego, a nawet pozwolono mu pozostać profesorem (1595-1600) w katolickim Grazu, kiedy wysiedlono resztę protestantów.

Galileusz Galilei (1564-1642)
Włoski fizyk, mechanik, astronom, filozof i matematyk, twórca fizyki eksperymentalnej i mechaniki klasycznej. Konflikt naukowca z Kościołem rzymskokatolickim wspominany jest dość często. Jego dzieło „Dialogi”, które omawia budowę Układu Słonecznego, ukazało się w 1632 roku i wywołało wiele hałasu. Nie zawierał dowodów na heliocentryczny system świata, lecz krytykował ogólnie przyjęty wówczas system Ptolemeusza na rzecz systemu kopernikańskiego. Konflikt powstał dlatego, że w Dialogach Galileusz włożył w usta jednemu z bohaterów, prostakowi Simplicio, argumenty, którymi lubił posługiwać się sam papież Urban VIII, stary przyjaciel Galileusza. Papież poczuł się urażony i nie wybaczył Galileuszowi takiej sztuczki. Po „pozwie” i zakazie doktryny układu heliocentrycznego naukowiec ukończył swoją długo obmyślaną książkę o mechanice, w której sformułował wszystkie dokonane wcześniej odkrycia w tej dziedzinie. Galileusz twierdził, że Biblia nie może się mylić, i uważał swój system za alternatywną interpretację tekstów biblijnych.

René Kartezjusz (1596-1650)
Francuski matematyk, naukowiec i filozof, twórca zasad filozofii nowożytnej. Studiowanie wczesnej filozofii doprowadziło go do rozczarowania: jako katolik miał głębokie przekonania religijne, które zachował do końca życia, wraz ze zdecydowanym, żarliwym pragnieniem odnalezienia prawdy. W wieku dwudziestu czterech lat zaczął szukać sposobu, który pozwoliłby mu połączyć całą wiedzę w jeden system poglądów. Jego metoda zaczyna się od pytania: „Co by było wiadomo, gdyby kwestionowano wszystko inne?” - czyli słynne obecnie „Myślę, więc jestem”. Często jednak zapomina się, że Kartezjusz wysunął wówczas niemal niezaprzeczalne stwierdzenie na temat istnienia Boga: możemy ufać swoim zmysłom i logicznym procesom myślowym tylko wtedy, gdy Bóg istnieje i nie chce, abyśmy dali się zwieść naszym własnym doświadczeniom. Zatem Bóg zajmuje centralne miejsce w filozofii Kartezjusza. René Descartes i Francis Bacon (1561-1626) uważani są za kluczowe postacie w historii rozwoju metodologii naukowej. Warto zaznaczyć, że w systemie każdego z nich Bóg zajmował ważne miejsce i że obydwaj byli uważani za bardzo pobożnych.

Izaak Newton (1642-1727)
Angielski fizyk, matematyk, filozof i astronom, jeden z twórców fizyki klasycznej. W optyce, mechanice i matematyce jego geniusz i innowacyjność są niezaprzeczalne. Newton widział matematykę i liczby we wszystkich naukach, którymi się zajmował (łącznie z chemią). Mało znany jest fakt, że Newton był człowiekiem głęboko religijnym i wierzył, że matematyka w ogromnym stopniu przyczynia się do zrozumienia planu Bożego. Naukowiec wykonał świetną robotę w zakresie numerologii biblijnej i choć jego poglądy nie były ortodoksyjne, przywiązywał dużą wagę do teologii. W światopoglądzie Newtona Bóg jest nierozerwalnie związany z naturą i absolutnością przestrzeni. W swojej pracy „Początki”< он заявил: «Самая прекрасная система солнца, планет и комет могла произойти только посредством премудрости и силы разумного и могущественного Существа».

Roberta Boyle’a (1627-1691)

Boyle, jeden z założycieli i kluczowych członków wczesnego Towarzystwa Królewskiego, nadał swoje imię prawu Boyle'a dotyczącemu gazów, a także napisał ważną pracę na temat chemii. Encyklopedia Britannica mówi o nim: „Z własnej inicjatywy wygłosił serię wykładów, czyli kazań Boyle’a, które odbywają się do dziś, „aby przedstawić argumenty religii chrześcijańskiej notorycznym ateistom…”. Jako pobożny protestant Boyle szczególnie interesował się szerzeniem religii chrześcijańskiej za granicą, przekazując pieniądze na tłumaczenie i publikację Nowego Testamentu w języku irlandzkim i tureckim. W 1690 roku przedstawił swoje poglądy teologiczne w „ Chrześcijański wirtuoz”, w którym napisał, że badanie przyrody jest jego głównym obowiązkiem religijnym. W swoim czasie Boyle pisał przeciwko ateistom (pogląd, że ateizm jest wynalazkiem współczesnym, jest mitem), a z pewnością był znacznie bardziej pobożnym chrześcijaninem niż przeciętni ludzie jego epoki.

Michael Faradaya (1791-1867)

Michael Faraday urodził się w rodzinie kowalskiej i stał się jednym z najwybitniejszych naukowców XIX wieku. Jego prace nad elektrycznością i magnetyzmem nie tylko zrewolucjonizowały fizykę, ale w dużej mierze doprowadziły do ​​​​dzisiejszego stylu życia, który jest od nich zależny (w tym komputery, linie telefoniczne i strony internetowe). Faraday był członkiem społeczności sandemańskiej, co znacząco wpłynęło na jego poglądy i w dużym stopniu znalazło odzwierciedlenie w jego podejściu do rozumienia natury. Pochodzący od prezbiterianów sandemanianie odrzucili ideę kościoła państwowego i aspirowali do nowotestamentowego typu chrześcijaństwa.

Grzegorz Mendel (1822-1884)
Austriacki biolog i botanik, autor matematycznych praw genetyki. Rozpoczął swoje badania w 1856 r. (trzy lata przed publikacją Karola Darwina O powstawaniu gatunków) w doświadczalnym ogrodzie klasztoru, w którym był mnichem. W latach 1856-1863 udało mu się sformułować podstawowe prawa wyjaśniające mechanizm dziedziczenia. Jednak w 1868 roku Mendel został wybrany opatem klasztoru i przerwał studia naukowe. Wyniki jego prac pozostawały stosunkowo nieznane aż do przełomu wieków, kiedy to przedstawiciele nowego pokolenia biologów, opierając się na ogólnych wynikach swoich eksperymentów, na nowo odkryli sformułowane przez niego prawa. Co ciekawe, w latach 60. XIX w. tzw. Klub X to społeczność, której głównym celem było osłabienie wpływów religijnych i promowanie wyimaginowanego konfliktu między nauką a religią. Jednym z członków klubu był Francis Galton, krewny Karola Darwina, zwolennik selektywnego krzyżowania ludzi w celu „ulepszenia” rasy. Podczas gdy austriacki mnich Mendel samodzielnie dokonał przełomu w genetyce, Galton napisał, że „rozum kapłański” przeszkadza jedynie nauce. Powtórzenie eksperymentów Mendla nastąpiło zbyt późno, aby móc zmienić poglądy Galtona na temat roli religii w poznaniu świata.

Williama Thomsona Kelvina (1824-1907)

Kelvin był najwybitniejszym przedstawicielem małej grupy brytyjskich naukowców, którzy pomogli położyć podwaliny pod współczesną fizykę. Jego twórczość obejmowała większość dziedzin fizyki i mówi się, że po jego nazwisku pojawiło się więcej listów niż ktokolwiek inny w Rzeczypospolitej, ponieważ otrzymał wiele honorowych stopni naukowych na europejskich uniwersytetach, które doceniły wartość jego pracy. Był zdecydowanym chrześcijaninem, z pewnością bardziej pobożnym niż przeciętni ludzie jego epoki. Co ciekawe, jego koledzy fizycy, fizyk George Gabriel Stokes (1819-1903) i James Clerk Maxwell (1831-1879) również wyznawali głęboką, ognistą wiarę w czasach, gdy wielu było nominalnych, obojętnych lub antychrześcijańskich. W Encyklopedia Britannica mówi się o nim tak: „Większość współczesnych fizyków uważa Maxwella za naukowca XIX wieku, który wywarł największy wpływ na fizykę XX wieku; jest równy Sir Izaakowi Newtonowi i Albertowi Einsteinowi za swój wielki wkład w rozwój nauk podstawowych. Lord Kelvin był starożytnym kreacjonistą Ziemi, który oszacował wiek Ziemi na od 20 do 100 milionów lat, z górną granicą na 500 milionów lat, w oparciu o tempo chłodzenia (niedoszacowanie ze względu na brak wiedzy na temat ogrzewania radiogenicznego).

Maks Planck (1858-1947)

Planck wniósł wielki wkład w rozwój różnych dziedzin fizyki, ale najbardziej znany jest ze stworzenia teorii kwantowej, która zrewolucjonizowała rozumienie świata atomowego i subatomowego. W 1939 roku w wykładzie „Religia i nauki przyrodnicze” Planck podzielił się swoją opinią, że Bóg jest obecny wszędzie, a „świętość symboli mówi o świętości nieznanego Bóstwa”. Uważał, że ateiści przywiązują zbyt dużą wagę do tego, co jest tylko symbolami. Planck był nadzorcą kościoła od 1920 r. aż do swojej śmierci i wierzył we Wszechmogącego, Wszechwiedzącego i Miłosiernego Boga (choć niekoniecznie osobistego). Nauka i religia toczą „nieustanną wojnę ze sceptycyzmem i dogmatyzmem, z niewiarą i przesądami”.

Albert Einstein (1879-1955)
Fizyk, jeden z twórców współczesnej fizyki teoretycznej. Einstein jest prawdopodobnie najbardziej znanym i szanowanym naukowcem XX wieku. Z jego imieniem kojarzone są główne wstrząsy w poglądach na czas, przestrzeń, energię i materię. Einstein nigdy nie zbliżał się do osobistej wiary w Boga, ale przyznał, że wszechświat nie może powstać bez stworzenia. Einstein powiedział, że wierzy w „Boga Spinozy, który objawia się w harmonii wszystkich rzeczy, ale nie w Boga, który troszczy się o losy i działania ludzi”. W rzeczywistości wzbudziło to w nim zainteresowanie nauką. Naukowiec powiedział: „Chcę wiedzieć, jak Bóg stworzył świat. Nie interesują mnie pewne zjawiska w spektrum tego czy tamtego pierwiastka. Chcę poznać Jego myśli, wszystko inne to szczegóły.” Słowa Einsteina o zasadzie nieoznaczoności Heisenberga stały się sloganem: „Bóg nie gra w kości” – była to dla niego bezsporna prawda o Bogu, w którego wierzył. Inny słynny cytat Einsteina brzmi: „Nauka bez religii jest kulawa, religia bez nauki jest ślepa”.

Kiedy zwolennikom jakiejś religii kończą się argumenty na rzecz kolejnej „najbardziej pokojowej religii”, zawsze posługują się argumentami wątpliwymi. W szczególności „znani naukowcy byli wierzącymi”. Wierzący uważają, że jest to rzeczywiście poważny argument potwierdzający prawdziwość religii.

Ale czy to dowód? Oto osoba szanowana, wierzy w język hebrajski lub na przykład w starożytne indyjskie legendy. Co dalej? Dla niektórych wierzących oznacza to, że w ogóle dominacja religii jest niezaprzeczalna.

Tak naprawdę to nie znaczy zupełnie nic. Ponieważ jednak „argument” jest nadal podawany stale, konieczne jest wyjaśnienie kwestii. I w tym przypadku mówimy o kulcie chrześcijańskim.

Religia i nauka w przeszłości

W średniowieczu nauka była naprawdę służebnicą religii. Religię uważano za coś niezachwianego, to znaczy odrzucenie religii karane było śmiercią, ludzie byli zobowiązani do sprawowania kultu religijnego od najmłodszych lat.

Dlatego też, gdy chrześcijanie myślą o naukowcach tego okresu, można zadać pytanie: czy ci ludzie mieli wybór? Raczej nie niż tak, ponieważ odrzucenie „jedynej prawdziwej religii” oznacza śmierć.

Uczeni, jak wszyscy inni w tym okresie, prawdopodobnie nie wątpili szczególnie w istnienie Boga. W takim społeczeństwie prawie wszystko wyjaśniano jako „wolę Bożą”. Tak, a naukowcy byli właściwi.

Nawiasem mówiąc, teologię uważano wówczas za pełnoprawną naukę, a nawet więcej za główny kierunek naukowy. Tam badano wszystkie najważniejsze rzeczy:

Triadologia to nauka o Trójcy Świętej.

Angelologia to nauka o aniołach.

Antropologia to nauka o człowieku.

Hamartologia to nauka o grzechu.

Ponerologia to nauka o złu.

Chrystologia to nauka o naturze i osobie Jezusa Chrystusa.

Soteriologia jest nauką o zbawieniu.

Eklezjologia jest nauką Kościoła.

Ikonologia to nauka o ikonie.

Sakramentologia to nauka o sakramentach.

Eschatologia jest nauką o ostatecznym losie świata.

Ponieważ uznawano to za „naukę naukową”, księża wywierali wpływ na wszystkie inne dyscypliny. Oznacza to jedną sprzeczność z opowieściami biblijnymi – herezję. Prawdopodobnie nawet dla wierzących (nowoczesnych) jest oczywiste, że badanie aniołów nie przynosi szczególnych korzyści, ale poświęcono temu ponad sto lat.

W ogóle religia faktycznie utrudniała rozwój wiedzy naukowej, bo tworzyła zasłony, bo nie można było wyjść poza teologiczne konstrukcje na temat społeczeństwa czy nawet natury. Sytuacja ta uległa zmianie dopiero z biegiem czasu, gdy konieczne stało się zajęcie nowych terytoriów, zmiana sposobu produkcji, pilnym zadaniem stała się technologia i gdy państwo nie mogło już, przynajmniej częściowo, ograniczać umysłów twórców religijnym obskurantyzmem. W końcu nie można wygrać wojny za pomocą modlitw, nie można przewozić towarów za pomocą ikon.

Jeśli chodzi o badanie przyrody, święci ojcowie zawsze pamiętali słowa błogosławionego Augustyna:

„Ludzie próbują rozwikłać tajemną moc natury, która nie przynosi im bogactwa. Ich jedynym pragnieniem jest poszerzanie swojej wiedzy. W tym samym wypaczonym celu studiują sztukę magii… Co do mnie, nie chcę znać ścieżki, po której poruszają się gwiazdy, i nienawidzę wszelkich świętych tajemnic.

Ale nawet w mrocznych wiekach byli naukowcy, którzy protestowali. Na przykład Adelard z Butt napisał:

„Kierując się logiką i rozumem, uczyłem się u moich arabskich nauczycieli, podczas gdy wy, rozkoszując się swoją mocą, trwacie w złudzeniach utrudniających postęp; jak inaczej, jak nie uzdą, można nazwać władzę władz? Tak jak dzikie zwierzęta biegają tam, gdzie je kijem, tak i wy, pod rządami pisarzy przeszłości, pędzicie ku niebezpieczeństwu, skrępowani swoją zwierzęcą łatwowiernością.

Oczywiście zdarzało się to częściej niż powszechnie. Ale fakt, że na naukę wpłynęły odkrycia Wschodu, a następnie drugie wydanie tekstów starożytnych Greków, ale bynajmniej nie wszystkie, nie jest kwestionowane.

W tamtym czasie naturę oceniano według encyklopedii „O naturze rzeczy” teologa Rabana Maura. Krótko mówiąc, zjawiska naturalne określano tam jako „boską mądrość”, czyli nie ma nawet próby zrozumienia zagadnień, jakie mogły pojawić się wśród ówczesnych mędrców.

I tak naprawdę wszystko jest dość proste. Istnieje zjawisko naturalne, które interesuje. Trudno to zrozumieć, ale bardzo łatwo jest powiedzieć, że po prostu „Bóg tak chciał”. Taka odpowiedź była wówczas cenniejsza niż: „Nie wiemy, ale się dowiemy”.

Kardynał Peter Damiani w XI wieku mówił o nauce w następujący sposób:

„Czym jest nauka dla chrześcijan? Czy zapalają latarnię, żeby zobaczyć słońce? ... Platon zgłębia tajniki tajemniczej natury, wyznacza orbity planet i oblicza ruch gwiazd – wszystko to odrzucam z pogardą. Pitagoras wyróżnia paralele na kuli ziemskiej – nie mam do tego szacunku… Euklides zmaga się ze zawiłymi problemami dotyczącymi swoich figur geometrycznych – ja też go odrzucam.

Takie jest stanowisko kościoła w tym wieku. Oczywiście możesz po prostu odrzucić wszystko, ale nie usprawiedliwiaj swojego stanowiska, gdy armia jest za tobą, ale to nie może zniszczyć pragnienia wiedzy. Co więcej, nawet takie postacie, choć nienawidziły uczonych Greków, czytały ich dzieła.

Wiara w Niepokalane Poczęcie, gadające węże itp. dzikość oczywiście wpłynęła na świadomość społeczną, dlatego badanie rzeczywistości obejmowało formy religijne. Podróżnicy opowiadali na przykład o wyspach, na których żyją ludzie z psimi głowami. Ludzie nieustannie pojawiali się wszelkiego rodzaju „święci”. Często palili „czarownice”, które uważano za źródło wielu problemów. A nie mówiąc już o „końcu świata”, który w najbardziej duchowych czasach był regularnie przepowiadany i przygotowywany niemal co dziesięć lat (z tym, że na wsiach cały czas potrafili go „przepowiadać” lokalni szaleńcy).

Wiek mechanizmu

„Natura nie jest świątynią, ale warsztatem, a człowiek jest w niej pracownikiem”

(I. S. Turgieniew. Ojcowie i dzieci)

Rozwój nowego sposobu produkcji zmienił stosunki społeczne. Wielkie odkrycia geograficzne, pojawienie się nowych technologii, wojny, urbanizacja i kapitalizm komercyjny również popchnęły do ​​rozwoju wiedzy naukowej, na tym obszarze rozpoczęła się konkurencja między krajami.

A jeśli chodzi o religijność, wszystko zmieniło się radykalnie, bo pozwolenie księżom na krępowanie naukowców to luksus, na który państwo nie może sobie pozwolić. W tym czasie represje religijne powoli schodziły na dalszy plan. Nie, nikt ich całkowicie nie anuluje, po prostu związek się zmienia.

Na przykład, jeśli chłop zbluźni, może zostać spalony lub uwięziony (w zależności od tego, o który kraj chodzi), ale naukowiec, którego wnioski zaprzeczają opowieściom biblijnym, może równie dobrze stworzyć. Ale oczywiście nie każdy naukowiec. Jeśli mówimy o nauce, która pomoże państwu wygrać konkurencję, stworzyć nowy wynalazek, który może przynieść wiele korzyści, to tak, ale niektórzy filozofowie, historycy itp. nadal byli sługami teologii.

Granice były jednak wąskie. Na przykład Kopernik, który nakreślił heliocentryczny system świata, za życia bał się opublikować swoje dzieło. Praca została opublikowana przez studenta i spotkała się z negatywnym odbiorem nie tylko w środowisku kościelnym, ale także wśród części naukowców, ale, co cieszy, nie wszystkich.

Dla Kościoła ważne było „udowodnienie”, że Ziemia jest centrum wszechświata. Warto zauważyć, że naukę Kopernika potępiali nie tylko katolicy, ale także protestanci i prawosławni.

Po pierwsze, stanowisko protestantów. Oświadczenie Lutra:

„Mówią o jakimś nowym astrologu, który udowodni, że Ziemia się porusza, a niebo, Słońce i Księżyc są w ruchu; jakby działo się tu to samo, co podczas poruszania się wozem czy statkiem, gdy jeźdźcowi wydaje się, że siedzi nieruchomo, a obok niego biegną ziemia i drzewa. No cóż, teraz każdy, kto chce być nazywany mądrym człowiekiem, próbuje wymyślić coś wyjątkowego. Ten głupiec wywróci do góry nogami całą astronomię..

Wnioski komisji teologicznej ekspertów (katolików):

„Założenie I: Słońce jest centrum wszechświata i dlatego jest nieruchome. Wszyscy uważają, że to stwierdzenie jest absurdalne i absurdalne z filozoficznego punktu widzenia, a w dodatku formalnie heretyckie, ponieważ jego wyrażenia są w dużej mierze sprzeczne z Pismem Świętym, zgodnie z dosłownym znaczeniem słów, a także z powszechną interpretacją i rozumieniem Pisma Świętego. Ojcowie Kościoła i nauczyciele teologii.

Założenie II: Ziemia nie jest centrum wszechświata, nie jest nieruchoma i porusza się jako całość (ciało), a ponadto codziennie krąży w obiegu. Wszyscy uważają, że stanowisko to zasługuje na takie samo filozoficzne potępienie; z punktu widzenia prawdy teologicznej jest co najmniej błędna w wierze.

Cóż, werdykt Cerkwi Prawosławnej czasów Imperium Rosyjskiego:

„Zgubne idee Kopernika o wielości światów, sprzeczne z Pismem Świętym”.

Jak widać, w tym sensie kościoły zajmowały jedno miejsce. A co najważniejsze, nawet nie próbują w ogóle przedstawiać żadnych dowodów. Teoria jest „heretyczna” i nic na to nie można poradzić.

Słońce krąży wokół Ziemi, ponieważ Biblia mówi: w Księdze Jozuego (rozdział 10) słońce się zatrzymuje:

12 Jezus wołał do Pana w dniu, w którym Pan wydał Amorytów w ręce Izraela, gdy ich uderzył w Gibeonie, i byli bici na oczach synów Izraela, i rzekł do Izraelitów: Stójcie, słońce nad Gibeonem i księżyc nad doliną Ajalon.
13 I zatrzymało się słońce i zatrzymał się księżyc, aż lud zemścił się na swoich wrogach. Czy nie tak jest napisane w Księdze Sprawiedliwych: „słońce stało na środku nieba i przez prawie cały dzień nie spieszyło się na zachód”?
14 I nie było takiego dnia ani wcześniej, ani później, w którym Pan wysłuchałby głosu ludzkiego. Bo Pan walczył za Izraela.

Tutaj jednocześnie widać także, jak wspaniale działają biblijne przykazania typu „nie zabijaj”. Oczywiste jest, że naukowcy musieli dokładnie przemyśleć każdy wniosek pod kątem nie potępiania fanatyków religijnych. Niebezpieczeństwo polega na tym, że nigdy nie mieli żadnych argumentów, a jedynie uwagi typu „to herezja” lub „to potępia kościół”.

Odbiciem tego procesu był dobrze znany zakład Pascala (w którym uczestniczyli naukowcy z różnych krajów). Słynny uczony Blaise Pascal w XVII wieku wysunął tezę, zgodnie z którą warto wierzyć w Boga. Stawia pytanie:

„Bóg istnieje lub nie. Na której stronie się oprzemy? Umysł nie może tu o niczym decydować. Dzieli nas niekończący się chaos. Na krawędzi tej nieskończoności toczy się gra, której wynik jest nieznany. Na co postawisz?”

Wielu uważa, że ​​​​jest to tylko propaganda religijna. Warto jednak to rozważyć. Przecież samo postawienie takiego pytania sugeruje, że odrzucenie wiary w Boga w środowisku naukowym (a wtedy nie wszyscy mogli przeczytać ten tekst, bo nie było masowej edukacji) jest zjawiskiem dość powszechnym. Wcześniej nawet rozumowanie na ten temat uznawano za herezję, ale mimo wszystko za swobodną komunikację.

Pascal namawia swoich kolegów do pragmatyzmu. Sugeruje nawet niewierzącym, że mogą uwierzyć, jeśli po prostu przestrzegają kultowych rytuałów. Jeśli regularnie odwiedzają świątynię, zachowują się zgodnie z zasadami religijnymi, to z czasem – wierzy Pascal – uwierzą.

W rzeczywistości ten zakład jest dowodem wolnomyślicielstwa w społeczności naukowej tamtych lat. Newton przedstawił później podstawowe prawa fizyki, nie odwołując się w swojej pracy do dogmatów biblijnych.

Niewątpliwie Newton był wierzący, ale jego wiara radykalnie różniła się od religijności mas. Nie akceptował wielu dogmatów, uznając Boga nie za stwórcę świata w sensie biblijnym, ale za swego rodzaju „pierwszy impuls”. Czyli w ogóle teoria Newtona (fizyka klasyczna) jest doktryną materialistyczną, gdzie Bóg jest już na drugim planie.

Kontynuował dzieło Newtona Laplace’a, który, jak wiadomo, generalnie wyrzucił Boga ze swojego systemu. Znana jest jego rozmowa z Napoleonem:

„Napisałeś tak ogromną książkę o systemie świata i nigdy nie wspomniałeś o jego Stwórcy!
„Proszę pana, nie potrzebowałem tej hipotezy.

Nie można powiedzieć, że wszyscy naukowcy porzucili wiarę w Boga, ale można powiedzieć, że wszyscy przyrodnicy porzucili hipotezę Boga w sensie naukowym, to znaczy wykonując swoją pracę, nie mogli już używać dogmatów religijnych jako argumentu . To duży plus, gdyż odtąd dogmaty nie krępowały świadomości naukowców, zaczęły oddzielać naukę od religii, co niestety wcześniej nie miało miejsca.

Kapłani sprzeciwiali się takim naukowcom, ale byli chronieni przez państwo. Warto też zaznaczyć, że religijność takich naukowców zawsze odbiegała od „zestawu wzorcowego”. Nic dziwnego, że w środowisku naukowym czasów mechanizmu powszechny był deizm, czyli koncepcja, według której Bóg stworzył świat, ale nie ingerował już w zdarzenia, gdyż obiektywne prawa fizyczne działały niezależnie od czyjejkolwiek woli.

Biblijny obraz stworzenia świata wywołał uśmiech u każdego fizyka tamtych czasów, który opierał się na naukach Newtona. Pisał o tym w XVIII wieku francuski encyklopedysta Paul Holbach:

„A zatem jeśli chodzi o wzniosłą wiedzę Mojżesza, z wyjątkiem magii

sztuczek, których mógł się nauczyć od egipskich kapłanów, słynących z

starożytności z naszą szarlatanerią, my w pismach żydowskiego ustawodawcy tego nie robimy

nie znajdujemy niczego, co świadczyłoby o prawdziwej wiedzy. Pęczek

uczeni słusznie wskazują na błędy, którymi natchnął się ten pisarz

wypełniła jego kosmogonia, czyli historia stworzenia świata. Wyszło tylko z jego rąk

bajka, od której za naszych czasów zarumieniłby się najskromniejszy fizyk”.

Nie wszyscy przyznawali się do tego tak bezpośrednio, ale faktycznie tak było. Łatwo to sprawdzić, jeśli przestudiuje się prawie każdą pracę z zakresu fizyki z tamtych czasów, w której nie ma wzmianki o żadnych boskich prawach.

Sprzeczność jest tutaj zrozumiała. Zadaniem naukowców jest zrozumienie i wyjaśnienie, odkrycie obiektywnych praw natury, a zadaniem kapłanów jest utrzymanie swojej dominacji i sprawienie, by wszyscy po prostu uwierzyli w jakieś szalone historie.

Nikogo nie zdziwi fakt, że gdy tylko zniknęły normy prawne ustalające dominującą pozycję religii, liczba wierzących natychmiast zaczęła spadać, zwłaszcza wśród inteligencji. To samo można powiedzieć tylko o społeczeństwie jako całości. Formalnie religia została zachowana, jednak zaczęto odwiedzać kościoły nie wtedy, gdy duchowni „potrzebowali”, ale okazjonalnie (przeciętnie) w święta. Nie ulega wątpliwości, że przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego jest ciosem dla światopoglądu religijnego.

W Rosji współcześni księża często twierdzą, że rzekomo „nie było inkwizycji”, dlatego z nauką w Imperium Rosyjskim wszystko było po prostu cudowne. Właściwie wszystko było gorsze niż na Zachodzie, bo w Rosji nawet książki popularnonaukowe zostały po prostu zniszczone. Na przykład jeszcze w 1916 roku zniszczono książkę Haeckela „Zagadki świata”, gdyż zawierała ona:

„Bezczelne wybryki przeciwko najwyższym przedmiotom chrześcijańskiej czci”.

To samo działo się z niemal każdą publikacją, w której pisano o ewolucji lub o heliocentrycznym systemie świata. Nie można więc powiedzieć, że „nie było sprzeczności”. Książki te ukazały się w najbardziej rozwiniętych krajach Zachodu na początku XX wieku.

wierzący naukowcy

Jeśli wierzących naukowców jest mniej niż w XIX wieku w ujęciu procentowym, nie oznacza to, że w ogóle ich nie ma. Co więcej, naukowców w ogóle stało się znacznie więcej, dziś sama koncepcja bardzo różni się od tej sprzed 200 lat.

Nie wszyscy ludzie rozumieją, kim jest naukowiec. Czasami w wyobraźni powstają idealne obrazy, które w żaden sposób nie odpowiadają rzeczywistości. Na przykład człowiek przez całe życie obserwował, jak niektóre pokarmy wpływają na zdrowie myszy. Robi to od 10-40 lat. I dlaczego nie może wierzyć w Boga? Jak jego działalność koliduje z wiarą w bóstwo, skoro jego praca często jest po prostu rutyną? Nie zapominaj też o deformacji zawodowej.

Religia jest instytucją społeczną, której celem jest zachowanie państwa i społeczeństwa bez zmiany czegokolwiek. Jeśli pod tym względem wszystko pasuje, osoba może wspierać religię właśnie jako „zacisk”, co czasami się zdarza.

Dziś widzimy, że państwo, które zapewnia „stabilność”, wspiera kult religijny, zatem wspierając religię, nawet jeśli nie wierzy się w Boga, wspiera się system społeczny. Nic dziwnego, że w republikach poradzieckich pojawili się tak zwani ortodoksyjni ateiści. Wszyscy oni są zagorzałymi zwolennikami obecnego reżimu.

Należy zrozumieć, że jest wielu naukowców wszelkiego rodzaju, wśród nich nie ma „jednomyślności” w sensie światopoglądowym. Naukowcy nie tylko mogą wierzyć w Boga, ale także zajmują się różnymi rzeczami. Mają różne zainteresowania, hobby, poglądy polityczne itp. itd.

Jeśli np. naukowiec jest nazistą/adeptem kultu Voodoo/fanem koncepcji historycznych Fomenko, czy to naprawdę oznacza, że ​​jest to coś prawdziwego?

Nikt tego nie powie. Dlaczego więc naukowiec wierząc w Boga automatycznie „udowodnił” prawdziwość tego czy innego kultu religijnego? Przy takim sukcesie można mówić o zaletach hamburgerów McDonald's na podstawie faktu, że jakiś naukowiec jada tam regularnie. Albo o zaletach palenia, bo są naukowcy, którzy palą.

A co to znaczy - wierzący naukowiec w oczach postaci religijnych, które dzielą się cytatami? Czy ci ludzie dowodzą istnienia Boga? NIE. Oto jak to działa. Z wywiadu Artem Oganov – rosyjski teoretyk-krystalograf, chemik, fizyk i materiałoznawca:

„Od 1993 roku jest Pan parafianinem Kościoła katolickiego św. Ludwika w Moskwie. Czy można połączyć naukę i wiarę w Boga?

- Nauka i wiara nie są ze sobą w żaden sposób sprzeczne, bo dotyczą różnych rzeczy - tak jak medycyna i astrofizyka nie mogą być ze sobą sprzeczne. Wiara dotyczy sensu życia, a nie na przykład elektronicznej struktury kryształów czy ewolucji roślin. Nauka natomiast zajmuje się światem materialnym i nie może nic powiedzieć o sensie życia. Wielki naukowiec, a zarazem wierzący, Louis Pasteur, powiedział: „Mała wiedza oddala Boga, a wielka wiedza przybliża ją do Niego”. Powiedział to, gdy w jego rodzinnej Francji bycie wierzącym było bardzo niemodne. Moja wiara dała mi układ współrzędnych w życiu, człowiek nie może istnieć, nie znając sensu swojego istnienia. A nauka pozwala mi rozwijać moje umiejętności, robić to, co kocham i być użytecznym”.

Wniosek jest prosty. Zajmując się nauką, człowiek w żaden sposób nie wykorzystuje dogmatów religijnych w swojej pracy. W swojej dziedzinie jest osobą kompetentną i szanowaną, ale poza tymi ramami potrafi podzielić się w ogóle jakimikolwiek pomysłami: nawet na temat perpetuum mobile, nawet na temat Boga, na dowolny temat.

Ale nie myśl, że obskurantyzm w jakiś sposób pomaga naukowcowi. Z reguły we współczesnym społeczeństwie nie przeszkadza to szczególnie, ponieważ wiara jest „umiarkowana”. Oto przykład z historii, jak Cerkiew prawosławna traktowała oświatę i oświecenie w czasach, gdy można było o tym swobodnie rozmawiać (w Imperium Rosyjskim):

„Zauważono, że w miarę postępu „oświecenia i edukacji” liczba ludzi oddanych z miłością świętej wierze i Kościołowi maleje w odwrotnie proporcjonalnym stopniu. Jeżeli uznać takie zjawisko za charakterystyczne i typowe nawet dla chłopstwa rosyjskiego, to w konsekwencji nasze oświecenie i wychowanie, pozostające w niemożliwej do pogodzenia sprzeczności z zasadami życia religijnego, należy uznać za nienormalne, a zatem nieużyteczne..

Tak naprawdę powyższy tekst nie jest obskurantyzmem, ale całkowicie logicznym wnioskiem. Faktem jest, że Kościół potrzebuje oddanej trzódki, a wśród naukowców jest naprawdę wielu wątpiących, „heretyków”, agnostyków i ateistów.

Czasem jest tak, że zwiedzanie świątyń dla naukowca jest jedynie formalnością, gdyż jest „w rodzinie akceptowane”. Typowy przykład z książki Richarda Dawkinsa:

„Obecny królewski astronom i prezes Towarzystwa Królewskiego, Martin Reese, powiedział mi, że chodzi do kościoła jako „niewierzący anglikanin… aby dotrzymać kroku społeczeństwu”. On nie wierzy w Boga.”.

Właściwie jest to normalne w przypadku tak zwanej religii ludowej. Wiele osób uważa się za część dominującej sekty, ale mogą nie wierzyć w Boga i nie znać w ogóle żadnego dogmatu.

Ale nawet jeśli ktoś jest wierzący, zna podstawowe dogmaty, to zawsze aktualne jest to, o czym mówił laureat Nagrody Nobla Witalij Ginzburg:

„We wszystkich znanych mi przypadkach wierzący fizycy i astronomowie nie wspominają o Bogu w swoich pracach naukowych. Żyją jednocześnie jakby w dwóch światach - jednym materialnym, a drugim transcendentnym, boskim. Wygląda na to, że mają rozdwojenie psychiki. Zajmując się konkretną działalnością naukową, wierzący faktycznie zapomina o Bogu, postępuje tak samo jak ateista. Zatem zgodność uprawiania nauki z wiarą w Boga nie jest bynajmniej tożsama ze zgodnością wiary w Boga z myśleniem naukowym.

W rzeczywistości istnieje wiele przykładów szczerze wierzących naukowców. Weźmy na przykład fizyka-teoretyka Jamesa Clerka Maxwella. Ale ci ludzie, którzy choć trochę mieli wpływ na naukę, nawet nie pomyśleli o wypchnięciu opowieści biblijnych do sfery naukowej.

Ale zdarzają się niestety przypadki kliniczne, kiedy naukowcy wciąż przechodzą do obozu propagandzistów religijnych. Przykładem jest fizyk Richard Smalley:

„Ciężar dowodu spoczywa na tych, którzy nie wierzą, że Księga Rodzaju jest prawdziwa, że ​​wszechświat został stworzony i że Stwórca nadal utrzymuje swoje stworzenie”.

Pomimo fanatyzmu nie podejmuje się próby udowodnienia prawdziwości historii biblijnej. Jak zawsze używany jest wątpliwy argument: „udowodnij, że tak nie jest”. Z takim samym sukcesem możesz udowodnić „prawdę” wszystkiego. Na przykład ogólnie wszystkie mity różnych narodów świata.

Innym przykładem jest słynny ortodoksyjny chirurg Wojno-Jaseniec. Ortodoksyjny obskurantyzm w przeszłości doprowadził prawdziwie szanowaną osobę do konstrukcji pseudonaukowych. W szczególności uważał, że „To serce, a nie umysł (jak próbują udowodnić psychologowie), myśli, zastanawia się, poznaje”.

W ten sposób religia „nie zaprzecza” wiedzy naukowej. Przecież oczywiste jest, że chirurg zaakceptował to szaleństwo po przeczytaniu prawosławnych książek „o duszy i ciele”. Kiedy człowiek całkowicie oddaje się religijnemu obskurantyzmowi, z reguły jest stracony dla nauki.

Jakie są przyczyny religijności naukowca? Tak samo jak wszyscy inni:

Cel:

„Podstawy społeczne tworzą zespół czynników społecznych (ekonomicznych, technologicznych) i wywodzących się z nich relacji w sferze duchowej (politycznej, prawnej, państwowej, moralnej itp.), te obiektywne relacje, które dominują ludzi w życiu codziennym, są im obce , powodują niewolność i zależność ludzi od warunków zewnętrznych. Główne aspekty tych relacji to: spontaniczność procesów naturalnych i społecznych; rozwój wyalienowanych form własności, przymus pozaekonomiczny i ekonomiczny wobec pracownika; niekorzystne aspekty warunków życia w mieście i na wsi, podział i oddzielenie pracy umysłowej od fizycznej, przywiązanie robotnika do jednej lub drugiej; ograniczenie poprzez przynależność do klasy, stanu, cechu, cechu, kasty, etnosu, w obrębie których jednostka działa jedynie jako instancja mnogości (skupu); częściowy rozwój jednostek w warunkach restrykcyjnego podziału pracy; relacje władza-autorytarność, ucisk polityczny państwa; konflikty międzyetniczne, ucisk jednej grupy etnicznej przez drugą; eksploatacja kolonii przez kraje macierzyste; wojny; uzależnienie od klęsk żywiołowych i procesów ekokryzysowych”.

Psychologiczny:
„Psychologiczną podstawę religii tworzy stabilne, ciągłe poczucie strachu przed niszczycielskimi siłami natury i społeczeństwa. „Strach stworzył bogów” – powiedział starożytny rzymski poeta Statius (ok. 40 - ok. 96). Strach jest naturalną reakcją na realne niebezpieczeństwo, sygnałem alarmowym, ale jest to uczucie bolesne, nieprzyjemne, w porównaniu z innymi emocjami najbardziej przygnębiającego człowieka. Silny, ciągły, stagnacyjny strach ma destrukcyjną moc: osłabia żywy związek z rzeczywistością, zniekształca doznania i percepcję, pobudza bolesną fantazję, krępuje myślenie i odwraca uwagę.

„Relacje bezsilności, zależności, które w danych warunkach są nie do pokonania, nieusuwalne, rodzą kompleks psychologiczny, w skład którego wchodzi strach, rozpacz, a jednocześnie oczekiwanie na najlepsze, nadzieja na pozbycie się ucisku obce siły. Niemożność prawdziwego wyzwolenia prowadzi do poszukiwania wyzwolenia
duchowy. Są wizje, proroctwa, w których apokaliptyczny nastrój zastępuje uroczyste uzupełnienie.

Kłamstwa duchownych

Często, mówiąc o wierzących naukowcach, przywódcy religijni kłamią, to znaczy klasyfikują niewierzących naukowców jako wierzących. W historii było wiele podobnych przypadków, oto trzy główne przykłady.

1. Karol Darwin

Dyskusja na temat religijności Darwina zaczęła się natychmiast po jego śmierci. Krążyły mity, według których na łożu śmierci „wyrzekł się” własnej teorii. Z drugiej strony istniały mity mające na celu ugruntowanie tezy „ewolucja nie zaprzecza religii” i tacy kaznodzieje głosili, że Darwin był zawsze wierzący.

Co wydarzyło się w rzeczywistości? W młodości Darwin był naprawdę wierzący, mało kto temu faktowi zaprzeczył. Ale w przyszłości im bardziej poznawał fakty, podróżując statkiem „Beagle”, tym mniej wierzył w dogmaty religijne.

Ponieważ w tym przypadku nie można polegać na kaznodziejach religijnych, którzy twierdzą, że rzekomo sławni ludzie byli wierzącymi, można oddać głos samemu Darwinowi, który pozostawił po sobie wielką spuściznę, a w pracach można znaleźć fragmenty, w których naukowiec podzielił się swoją opinią na temat religia.

W swojej autobiografii opisuje, jak narodziła się niewiara:

„W ciągu tych dwóch lat musiałem dużo myśleć o religii. Podczas podróży na Beagle byłem dość ortodoksyjny; Pamiętam, jak niektórzy funkcjonariusze (choć sami byli ortodoksyjnymi ludźmi) śmiali się ze mnie serdecznie, gdy w jakiejś kwestii moralnej powoływałem się na Biblię jako na niepodważalny autorytet. Myślę, że rozbawiła ich nowość mojego argumentu. Jednakże w tym okresie [tj. tj. od października 1836 do stycznia 1839] Stopniowo uświadamiałem sobie, że Stary Testament ze swoją pozornie fałszywą historią świata, z Wieżą Babel, tęczą jako znakiem przymierza itp., itd., oraz z przypisując bogu uczucia mściwego tyrana, nie jest on bardziej wiarygodny niż święte księgi Hindusów lub wierzenia jakiegoś dzikusa. W tym czasie nieustannie pojawiało się w mojej głowie jedno pytanie, od którego nie mogłem się pozbyć: gdyby Bóg chciał teraz zesłać objawienie Hindusom, czy naprawdę pozwoliłby, aby powiązano je z wiarą w Wisznu, Śiwę itp. ., w taki sam sposób, w jaki chrześcijaństwo jest powiązane z wiarą w Stary Testament? Wydawało mi się to absolutnie niewiarygodne”.

I tam Darwin zauważa:

„Nie ma nic bardziej niezwykłego niż szerzenie się niewierności religijnej, czyli racjonalizmu, w drugiej połowie mojego życia. Przed moimi przedślubnymi zaręczynami ojciec radził mi starannie ukrywać swoje wątpliwości [w religii], gdyż, jak mówił, musiał zobaczyć, jakie wyjątkowe nieszczęście sprowadza na małżonków tego rodzaju szczerość. Wszystko szło dobrze, dopóki żona lub mąż nie zachorowali, ale potem niektóre kobiety doświadczyły dotkliwego cierpienia, ponieważ zwątpiły w możliwość duchowego zbawienia swoich mężów, a to z kolei spowodowało cierpienie ich mężów. Ojciec dodał, że w swoim długim życiu znał tylko trzy niewierzące kobiety, a trzeba pamiętać, że dobrze znał ogromną liczbę osób i wyróżniał się wyjątkową umiejętnością zdobywania zaufania do siebie. Kiedy zapytałem go, kim są te trzy kobiety, on, wypowiadając się z szacunkiem o jednej z nich, swojej szwagierce Kitty Wedgwood, przyznał, że nie ma absolutnych dowodów, a jedynie niejasne przypuszczenia poparte przekonaniem, że tak głęboki i inteligentny kobieta nie mogła być wierząca. W chwili obecnej – w moim małym kręgu znajomych – znam (lub znałem) kilka zamężnych kobiet, których wiara była niewiele silniejsza od wiary ich mężów.

Darwin był człowiekiem kompromisowym, zaproponował nawet swojej żonie, aby spaliła jego dzieło, jeśli uzna je za całkowicie heretyckie (jego żona była rzeczywiście gorliwą chrześcijanką). Ale to niedociągnięcie nie zmienia faktu, że Darwin osobiście nie był zwolennikiem religii.

2. Iwan Pawłow

Z nieznanego powodu wierzący często twierdzą, że Pawłow rzekomo wierzył w Boga. Dla przykładu (jest wiele takich):

„Wiadomo, że wielki rosyjski naukowiec-fizjolog, akademik I.P. Pawłow był wierzącym chrześcijaninem, parafianinem Kościoła Znaku w Leningradzie i tak wyjaśnia nieśmiertelność duszy: „Badam wyższą aktywność nerwową i Wiem, że wszystkie ludzkie uczucia: radość, smutek, złość, nienawiść, ludzkie myśli, sama zdolność myślenia i rozumowania - są połączone, każde z nich, ze specjalną komórką ludzkiego mózgu i jego nerwami. A kiedy ciało przestaje żyć, wówczas wszystkie te uczucia i myśli człowieka, jakby wyrwane z komórek mózgowych, które już umarły, zgodnie z ogólnym prawem, że nic – ani energia, ani materia – nie znika bez śladu i sprawia, że wznieść tę duszę, duszę nieśmiertelną. wyznawaną przez wiarę chrześcijańską.

Cytat ten można łatwo znaleźć w Internecie w niezmienionej formie. Jedynym problemem jest to, że naprawdę nie da się znaleźć dzieła Pawłowa z takim cytatem. Mity na temat jego religijności krążą od dawna, już w latach 60. ubiegłego wieku jego synowa napisała, że ​​widziała:

„Sobowtór Iwana Pietrowicza schodzący z Kliros z dużą księgą kościelną. Podobieństwo było uderzające, zwłaszcza że siwa broda tego mężczyzny była przycięta dokładnie tak, jak broda Iwana Pietrowicza. Wtedy zrozumiałem, skąd wzięła się ta legenda..

Tutaj jednak wszystko może być znacznie prostsze, zwłaszcza że fałszerstwa w takich przypadkach są na porządku dziennym.

Pawłow nie tylko nie był wierzący, ale nawet w czasach Imperium Rosyjskiego traktował religię wrogo. Oto co napisał L.A. Orbeli:

„Nagle Iwan Pietrowicz w obecności wszystkich pracowników laboratorium mówi:

„Diabeł wie, w jaki sposób wpadliśmy bez wyraźnego powodu, aby odprawić nabożeństwo żałobne? My, naukowcy, uczcimy pamięć naukowca, a potem nagle z jakiegoś powodu odprawimy nabożeństwo żałobne. Uważam, że tę kolejność należy zmienić.

Wszyscy milczą. Potem mówi:

„Więc zorganizujesz to w ten sposób - ja nie zorganizuję żadnego nabożeństwa żałobnego, z jakiego powodu?” Przyjdę na spotkanie Towarzystwa i będę musiał poczuć zapach kadzidła! Całkowicie niezrozumiałe!

Następnego dnia do laboratorium przychodzi Iwan Pietrowicz – wspomina Orbeli. - Po prostu zdjął płaszcz... i od razu mówi:

Jakim głupcem byłem wczoraj! Jak nie pomyślałem! Nie miałam ochoty wąchać kadzidła i nie myślałam o tym, co czują członkowie rodziny. Przecież nie przyszli słuchać naszych raportów, są przyzwyczajeni do tego, że poświęcamy spotkanie pamięci Botkina, odprawiamy nabożeństwo żałobne, są wierzącymi. Nie jestem wierzący, ale i tak muszę się liczyć z wierzącymi. Nigdy sobie tego nie wybaczę! Zrozumiałem to, gdy tylko zobaczyłem wyraz twarzy wdowy i reszty rodziny”.

To było jeszcze w 1906 roku. A oto, co Pawłow powiedział wówczas o wierze w Boga:
„Ja sam jestem racjonalistą do szpiku kości i skończyłem z religią… Jestem synem księdza, wychowałem się jednak w środowisku religijnym, kiedy w wieku 15 lat zacząłem czytać różne książki -16 i spotkałem się z tym pytaniem, zmieniłem zdanie, było to łatwe... Człowiek sam musi odrzucić myśl o Bogu".

Obalił także mit o swojej religijności:

"Jeśli chodzi o moją religijność, wiarę w Boga, chodzenie do kościoła, to wszystko to nie prawda, fikcja. Jestem seminarzystą i jak większość seminarzystów, z ławy szkolnej stałem się ateistą, ateistą. Nie potrzebuję Boga. " ..
Dlaczego wiele osób uważa mnie za osobę wierzącą, wierzącą w sensie religijnym? Ponieważ sprzeciwiam się prześladowaniu Kościoła i religii.”

3. Alberta Einsteina

Fanatycy religijni często powołują się na Einsteina, twierdząc, że taki geniusz wierzył w Boga. Najczęściej przytacza się fałszywą historię o sporze studenta z profesorem, w którym profesor „udowodnił”, że Boga nie ma, a student mu ripostuje i ostatecznie wygrywa. Oto koniec tej historii:

„Uczeń: A teraz powiedz mi, czy jest ktoś w tej klasie, kto widział
mózg profesora Słyszałeś, powąchałeś, dotykałeś?
(uczniowie nadal się śmiali)
Student: Najwyraźniej nikt. Wtedy, w oparciu o fakty naukowe, jest to możliwe
stwierdzić, że profesor nie ma mózgu. Zapisując swoją obecność,
profesorze, jak możemy ufać temu, co pan mówił na wykładach?
(Na widowni panuje cisza)
Profesor: Myślę, że powinieneś mi po prostu zaufać.
Uczeń: Dokładnie! Pomiędzy Bogiem a człowiekiem istnieje jedno połączenie – jest nim WIARA!
Profesor usiadł.

A na samym końcu jest napisane: „Ten uczeń nazywał się Albert Einstein”. Warto dodać, że rower ten jest szeroko rozpowszechniony w Internecie i, z niewielkimi zmianami, często przypisywany jest innym znanym osobom. Podobne historie są często pisane również o Einsteinie. Z reguły mówimy o fantazjach fanatyków religijnych, ale czasami jest to mieszanina prawdy i kłamstwa.

Ponownie, tutaj nie musisz wierzyć ani wierzącym, ani niewierzącym, ale spójrz, co pisze sam Einstein. Na początek warto zwrócić uwagę na sposób, w jaki opisuje on swoje własne poglądy religijne:

„Ja – choć byłam dzieckiem niereligijnych rodziców – byłam głęboko religijna aż do 12. roku życia, kiedy to moja wiara gwałtownie się skończyła. Wkrótce, czytając książki popularnonaukowe, nabrałem przekonania, że ​​wiele rzeczy z historii biblijnych nie może być prawdą. Rezultatem był wręcz fanatyczny wolnomyślicielstwo połączone z wrażeniem, że państwo oszukuje młodzież; to była druzgocąca konkluzja. Doświadczenia te zrodziły nieufność do wszelkiego rodzaju autorytetów i sceptyczną postawę wobec przekonań i przekonań, jakie panowały w otaczającym mnie wówczas środowisku społecznym.

Jakie spekulacje są po tym możliwe, zwłaszcza gdy osoba sama z góry obaliła wszystkie te absurdalne mity? Co ciekawe, już za życia często zaliczany był do zwolenników religii i musiał temu zaprzeczać:

„To oczywiście kłamstwo, które czytasz na temat moich przekonań religijnych, kłamstwo, które jest systematycznie powtarzane. Nie wierzę w uosobionego Boga i nigdy temu nie zaprzeczałem, ale wyraziłem to jasno. Jeśli jest we mnie coś, co można nazwać religijnym, to niewątpliwie jest to bezgraniczny zachwyt nad budową wszechświata w takim stopniu, w jakim odkrywa ją nauka.

Cóż, jeśli chodzi o historie biblijne:

„Słowo «Bóg» jest dla mnie po prostu przejawem i wytworem ludzkich słabości, a Biblia to zbiór czcigodnych, choć wciąż prymitywnych legend, które jednak są raczej dziecinne. Nie, nawet najbardziej wyrafinowana interpretacja może to zmienić (dla mnie).

Pragnę zauważyć, że ostatni cytat jest fragmentem listu z 1954 roku, czyli na krótko przed śmiercią Einsteina.

Ogólnie rzecz biorąc, muszę powiedzieć, że takich podróbek jest wiele. Wierzący, aby wpisać się na listę „naukowców religii”, często uciekają się do fałszerstw, w szczególności wymyślają cytaty i „historie życia”. Na szczęście zawsze robią to nieporadnie i zbyt często wykorzystują jedną historię.

O religijności naukowców

Możesz zobaczyć, jak duchowni pilnie znajdują wyimaginowanych wierzących naukowców. I, co ciekawe, nie obchodzi ich już, w co wierzyli ci sami naukowcy. Oznacza to, że zwolennicy kultu prawosławnego mogą z łatwością podać przykład katolika, protestanta, a nawet deisty, o ile wierzą w Boga.

A co się stanie, jeśli spojrzysz na obraz jako całość, to znaczy w końcu dowiesz się, jacy są w ogóle religijni naukowcy. Ale na początek warto powtórzyć, że w działalności naukowej nie ma miejsca na religię. Profesor Uniwersytetu Oksfordzkiego, Peter Atkins, zauważa:
„Oczywiście, możesz być naukowcem i wyznawać dowolną religię. Nie sądzę jednak, że w tym przypadku można być prawdziwym badaczem w pełnym tego słowa znaczeniu, gdyż naukowy styl myślenia jest całkowicie niezgodny z ideami religijnymi.

Często wierzący odwołują się do faktu, że wielu laureatów Nagrody Nobla to osoby wierzące. Czy to naprawdę? W 2013 roku ukazała się książka T. Dymitrowa „Wierzyli w Boga”, w której autor dokładnie obliczył liczbę wierzących. Wynik to:

z fizyki: 17 (8,7%)
w chemii: 4 (2,4%)
w fizjologii i medycynie: 6 (3%)
Literatura: 11 (10%)
Nagroda Pokojowa: 12 (11,5%)
ekonomia: 0

OGÓŁEM: 50 (6%).

Chciałbym zauważyć, że mimo tak małego odsetka osoby religijne wyraźnie spekulują na temat „wierzących naukowców”. Faktem jest, że sam autor książki z jakiegoś powodu klasyfikuje Einsteina jako wierzącego, a jeśli zostanie usunięty z listy, to fizyków jest już 16, a nie 17.

Załóżmy jednak, że Einstein jest wierzący z powodu „ podziw dla struktury wszechświata w takim stopniu, w jakim odkrywa ją nauka.Istotne jest tutaj to, w co dokładnie wierzyli ci „wierzący naukowcy”, czyli 6%. Jeśli weźmiemy nauki przyrodnicze (jest mało prawdopodobne, aby nagroda literacka i nagroda pokojowa, jaką otrzymały takie osobistości jak Obama czy Gorbaczow, były w tym przypadku interesujące), to ze wszystkich naukowców tylko 1 laureat w dziedzinie fizjologii i medycyny oraz 3 laureatów w dziedzinie fizyki. Ale cała reszta nadal będzie używana przez wierzących jako dowód „prawdy jedynej prawdziwej religii”.

Richard Dawkins słusznie zauważył:

„Próby znalezienia naprawdę wybitnych współczesnych, wierzących w Boga naukowców, podejmowane przez zagorzałych wyznawców religii, graniczą z desperacją i próżnością, co przypomina dudniące dźwięki wydobywające się podczas zeskrobywania resztek z dna beczki”.

Naukowcy często poruszają ten temat w wywiadach. Rosyjski fizyk Zhores Alferov o liczbie wierzących wśród rosyjskich naukowców:

„Wśród naukowców jest oczywiście więcej ateistów. Podstawą religii jest wiara, podstawą nauki jest wiedza. Nie ma naukowych podstaw religii”.

A tak przedstawiała się sytuacja w środowisku naukowym USA i Europy. W tabeli przedstawiono dane dla różnych lat. Naukowcom zadano pytania typu „czy wierzysz w Boga” itp. Tutaj o wierze w teistycznego boga:

	1914	1933	1998
wierzący	27.7	15	7.0
niewierzący	52.7	68	72.2
Wątpiący i agnostycy	20.9	17	20.8

A tu o wierze w nieśmiertelność duszy:

	1914	1933	1998
uważać	35.2	18	7.9
Nie wierzą	25.4	53	76.7
Wątpliwość	43.7	29	23.3

Wierzący nie mają powodu twierdzić, że większość naukowców w krajach rozwiniętych wierzy w Boga. Chociaż takie stwierdzenia można znaleźć, zwłaszcza jeśli jakiś pop zwraca się do nieświadomego tłumu.

Wiedza i opinia

Niestety, jeśli chodzi o naukowców, ludzie nie rozumieją, kiedy chodzi o opinię, a kiedy o wiedzę. Tutaj konieczne jest zdefiniowanie pojęć. Opinia:

„Wiedza niedostatecznie uzasadniona, będąca wynikiem bezkrytycznego przyswojenia doświadczenia, zdobytego środkami zmysłowymi lub przy pomocy „autorytetów”. Opinia to wiedza, na którą wpłynęły nieprawidłowe początkowe postawy, złudzenia generowane przez zmysłowe lub emocjonalne doświadczenia życiowe..

„Rezultat poznania rzeczywistości, zweryfikowany przez praktykę, jej prawdziwe odzwierciedlenie w umyśle człowieka; całość informacji tworzących każdą naukę, jej gałąź.

Cóż, jednocześnie wiara (kilka definicji odpowiednich w tym przypadku):

„Głębokie przekonanie o istnieniu, prawdziwości lub nieuchronności czegoś, co nie wymaga dowodu ani uzasadnienia; przekonanie o istnieniu Boga; przynależność do jakiejkolwiek religii, absolutne uznanie dogmatów religii, tradycji i rytuałów religijnych, pewnego rodzaju światopoglądu religijnego; religia, wyznanie”.

Wynika z tego, że jeśli naukowiec wierzy w Boga, to nie mówimy o wiedzy, naukowiec nawet nie próbuje udowadniać istnienia Boga. Faktem jest, że udowodnienie istnienia Boga jest równie głupie, jak udowodnienie istnienia wróżki, baba-jagi, koszczeja i tak dalej.

Osoba nie ma prawdziwego powodu, aby wierzyć w Boga, ponieważ jego istnienia w zasadzie nie da się udowodnić, jak jakiejkolwiek fikcyjnej postaci w historii. Ale podstaw nie ma, ale jest wiara, jest wiele „białych plam”, są luki w wiedzy.

A zatem nie jest źle używać bóstwa. Jeśli czegoś nie wiesz, to wszystko da się wyjaśnić za pomocą woli Bożej. Weźmy tradycyjne społeczeństwo. Chłopi wyjaśniają prawie wszystko dzięki boskiej interwencji. Deszcz przychodził, gdy było trzeba – Bóg jest hojny, gdy nie trzeba – złości się. Człowiek zachorował i zmarł – Bóg ukarał; wyzdrowiał – Bóg zbawił. To samo można powiedzieć o dobrym lub złym śnie, o żniwach, o czymkolwiek. Wyobraź sobie, że naukowcy podeszliby do dowolnego problemu w ten sam sposób. Wtedy nauka nie miałaby sensu.

Są jednak sytuacje, w których naukowiec może stać się jak wieśniak, czyli nie opierać się na obiektywnych danych, ale w coś wierzyć, niekoniecznie w dogmaty religijne.

Prawdziwość lub fałszywość tego czy innego poglądu należy sprawdzić w praktyce, a nie po prostu zaakceptować jako coś prawdziwego na tej podstawie, że wierzy w to autorytatywna osoba w określonej dziedzinie.

Przede wszystkim należy zawsze pamiętać, że nauka i religia zasadniczo różnią się w kluczowych kwestiach. W szczególności w kwestiach dotyczących pochodzenia świata i życia. Można dziś powiedzieć, że Biblia jest pełna „metafor” mających chronić religię, jednak wcześniej był to poważny konflikt, gdyż postacie religijne do ostatniej chwili broniły właśnie biblijnego obrazu świata, wierząc, że każdy powinien go zaakceptować jako ostateczna prawda. Jeśli zwrócisz uwagę na stare podręczniki historii świata, zauważysz, że często historia zaczyna się od Adamiego i Ewy. Na każdego naukowca wpływa środowisko, społeczne podstawy państwa, tradycje społeczne. W ten sposób sprzeczne koncepcje mogą współistnieć.

Ktoś jest zadowolony, że „nauka jeszcze nie wie wszystkiego”, czyli bóg białych plam. Poszczególni wierzący naukowcy po prostu o tym wspominają. Jednak takie stanowisko jest mało rozsądne, bo jeśli ktoś czegoś nie wie, to powinien spróbować się dowiedzieć, a nie zatrzymywać się i wierzyć, że mówimy o woli Bożej.

Przecież w każdym razie wszystkie współczesne odkrycia były kiedyś nieznane, ale z biegiem czasu „boskość” tajemnic natury zostaje zniweczona. Bardziej logiczne jest założenie, że problem da się rozwiązać z biegiem czasu, niż opierać się na tym, że w zasadzie jest on nierozwiązywalny i cała sprawa ma charakter mitów starożytnego języka hebrajskiego czy starożytnego Egiptu.

A odnośnie pierwotnej przyczyny (najważniejszego argumentu duchownych) Bertrand Russell powiedział także:

„W swej naturze argument pierwszej przyczyny nie różni się od poglądu tego Hindusa, który wierzył, że świat opiera się na słoniu, a słoń na żółwiu; kiedy zapytano Hindusa: „A czego żółw się trzyma?” - odpowiedział: „Porozmawiajmy o czymś innym”. Rzeczywiście, argument pierwszej przyczyny nie jest lepszy niż odpowiedź udzielona przez Hindusa. Przecież nie ma powodu wierzyć, że świat nie mógłby powstać bez przyczyny; z drugiej strony nie ma podstaw sądzić, że świat nie mógłby istnieć wiecznie. Nie ma powodu przypuszczać, że świat w ogóle miał początek. Pogląd, że rzeczy muszą koniecznie mieć początek, w rzeczywistości wynika z ubóstwa naszej wyobraźni. Nie sądzę więc, że muszę marnować więcej czasu na argument dotyczący pierwszej przyczyny.

Tak naprawdę na każde fundamentalne pytanie przywódców religijnych odpowiedź brzmi: „nie wiem”, a czasem „nie wiem i nie chcę wiedzieć”. To drugie najczęściej odnosi się do tych, którzy korzystają z tej działalności, czyli do różnych księży.

„Jednym z najczęstszych rodzajów arbitralnej argumentacji są błędne odniesienia do autorytetów. Argumenty „z autorytetu” są bardzo ważne i w ogóle często nie można się bez nich obejść. Trzeba jednak pamiętać o dwóch warunkach ich prawidłowego zastosowania: a) argumenty te są prawidłowo zastosowane lub w przypadku braku argumentów merytorycznych (co zdarza się bardzo często, bo nie możemy wszystkiego wiedzieć, wszystkiego doświadczyć sami i wszystko osobiście sprawdzić); lub na poparcie argumentów merytorycznych. Samo w sobie odniesienie do władzy w zdecydowanej większości przypadków jest jedynie mniej lub bardziej prawdopodobnym (i nierzetelnym) argumentem; b) po drugie, każdy organ jest autorytetem tylko w zakresie swojej specjalności. Jeśli takich obszarów jest kilka, tym oczywiście dla niego lepiej. Ale poza granicami specjalności jest on „zwykłym śmiertelnikiem” i odwoływanie się do niego w takich przypadkach jest błędem lub sofizmem. Oto dwa warunki, pod którymi odniesienie do autorytetu może być prawidłowe. W innych przypadkach takie odniesienie jest błędem lub sofizmem (argumentem fałszywym lub arbitralnym)”.

W kwestii istnienia Boga naukowiec jest zawsze „zwykłym śmiertelnikiem”, gdyż w swoich konstrukcjach nie posługuje się dowodem empirycznym, metodą naukową. W przypadku ignorantów takie argumenty nie są sofizmem, ale paralogizmem.

Jeśli w jakiejś kwestii naukowej wspomniano o Bogu, oznacza to, że dana osoba po prostu nie chce zrozumieć, ponieważ wiara to nie tylko brak jakiejkolwiek wiedzy, ale często także fundamentalna odmowa zrozumienia.

A jeśli wrócimy do wierzących, którzy wykorzystują autorytet naukowców we własnym interesie, to można zauważyć ciekawą rzecz. Co oni tak naprawdę wiedzą o Newtonie, Galileo czy Pascalu? W zasadzie tylko tyle, że byli „jakimś naukowcem”, ale najważniejsze, że wierzyli w Boga. Oznacza to, że zwykle określa się ich jako osoby, które wpłynęły na rozwój nauki, a fanatycy religijni najczęściej podkreślają jedynie to, że byli osobami wierzącymi.

Możesz być pewien, że fanatycy religijni, którzy używają tych nazw, w większości nie wiedzą nic poza tym, że ci drudzy wierzyli w boga. Co więcej, wcześniej nie musieli używać takiego argumentu, ponieważ stosunek do naukowców był negatywny, ale teraz jest to wymóg współczesnego społeczeństwa. Istnieją jednak rzadkie wyjątki, takie jak niemiecki Sterligov, który wzywa do zabijania naukowców.

Odwoływanie się do autorytetu jest logiczne, jeśli chodzi o pytanie, gdzie dana osoba jest naprawdę autorytetem. Jednak odwoływanie się do autorytetów w przypadku konieczności udowodnienia „prawdy” swoich poglądów religijnych, politycznych i innych jest logicznym błędem.

Skoro jednak mówimy o wierze w Boga, to nie ma się co dziwić, gdyż w apologetyce wszystko opiera się na błędach logicznych. Należy zawsze pamiętać, że Bóg jest pustym pojęciem. Istnienie biblijnego bóstwa nie jest bardziej prawdopodobne niż istnienie latającego potwora spaghetti.

Tym, o czym wierzący zawsze zapominają w dyskusjach, jest prawo racji dostatecznej, ponieważ nie znają faktów. Pozostaje tylko powiedzieć: „Udowodnij, że Boga nie ma”. Ale tutaj nadal trzeba pamiętać słowa Carla Sagana: „Nadzwyczajne twierdzenia wymagają nadzwyczajnych dowodów”. Jak dotąd nie ma takich dowodów, pomimo długich lat „pracy naukowej” chrześcijańskich apologetów w średniowieczu.

W czasach nowożytnych próby nie ustają, ale generalnie nie różnią się one od tego, co było 1000 lat temu. Oto jak na przykład prawosławny teolog Osipow, który ma wiele nagród i robi to od kilkunastu lat, udowadnia istnienie Boga:

„Najpierw prosty przykład. Kilka osób, które w różnym czasie się nie znały, widziało w lesie niedźwiedzia. Czy możesz im zaufać? Tak, zwłaszcza, że ​​tu nie mogło być mowy o zmowie. Ale żeby temu zaprzeczyć, trzeba będzie dokładnie i wielokrotnie zbadać wskazany las, wykonać kolosalną robotę, a nawet wtedy nadal możesz wątpić, co by było, gdyby bestia sprytnie się ukryła?

To samo można powiedzieć o istnieniu Boga.

Człowiek ten wykłada teologię w Moskiewskiej Akademii Teologicznej od 1965 roku, więc jeśli ktoś sądzi, że ci ludzie mają jakiekolwiek argumenty, jest w wielkim błędzie. Takie absurdy są normą, jeśli chodzi o próby udowodnienia istnienia boga. Co więcej, co zabawne, wcale nie dowodzi to istnienia tego samego Jezusa. W ten sposób można „udowodnić” istnienie jakiegoś starożytnego greckiego boga lub innego.

Ale to jest całkiem przekonujące dla wierzących, tak jak napisano w „1984”: „Najlepsze książki, uświadomił sobie, mówią ci to, co już wiesz”.. Wierzący już wierzą, ale taka makulatura niejako „wzmacnia” wiarę, ponieważ te księgi są pisane przez władze kościelne, które tak naprawdę nie wiedzą na ten temat więcej niż ktokolwiek inny. Niewiedza zostaje podniesiona do rangi „wiedzy specjalnej”, ale chodzi o to, że korzeniem każdej religii jest praktyczna niemoc człowieka wobec natury i społeczeństwa. Obejmuje to „pytania złożone”. Niestety, zamiast poznać obiektywną rzeczywistość, ludzie po prostu znajdują najprostsze odpowiedzi, niektórzy naukowcy nie są wyjątkiem.

Źródła

Źródła

1. Teologia – Psychologos. Adres URL: www.psychologos.ru/articles/view/bogoslovie

2. Europa w średniowieczu. Życie, religia, kultura. Adres URL: www.universalinternetlibrary.ru/book/29182/ogl.shtml

4. Gilson, 2010, s. 25. 178-179.

5. Kopernik. Galileusz. Keplera. Laplace’a i Eulera. Quetelet: Narracje biograficzne / Comp., ogółem. wyd. N.F. Boldyreva; Posłowie A.F. Arendara. - Czelabińsk: Ural, 1997. - 456 s.

6. A. Fantoli, Galileusz: w obronie nauki Kopernika i godności Kościoła Świętego. - M.: MIK, 1999. - S. 161.

7. Grekulow. Inkwizycja prawosławna w Rosji. - Nauka, 1964, s. 150.

8. Zakład Pascala. Adres URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Zakład Pascala

9. B. Russell. Dlaczego nie jestem chrześcijaninem. 2012, s. 2012 155.

10. D. Diderot, P. Holbach, K. Helwecjusz. Niech ciemność się ukryje! 1976, s. 1976 133.

11. E. Grekulow. Inkwizycja prawosławna w Rosji, 1964, s. 15. 163.

12. „Nauka i wiara nie są ze sobą sprzeczne”. Adres URL: https://www.gazeta.ru/science/2015/12/18_a_7976183.shtml

13. Poradnik pasterzy wiejskich, 1909, nr 2

14. R. Dawkins. Bóg jako iluzja, 2016.

15. V. Ginzburg . Wiara w Boga jest niezgodna z myśleniem naukowym // Poisk. - 1998. - nr 29-30.

16. Wierzyli w Boga. Adres URL: www.omiliya.ru/oni-verili-v-boga

17. Wiara prawosławna - Jan Krestyankin o duszy. Adres URL: www.verapravoslavnaya.ru/?Ioann_Krestmzyankin_o_dushe

18. Jabłka. Podstawy religioznawstwa, 1994.

19. Rozdz. Darwin. Autobiografia

20. Akademik Pawłow o nieśmiertelności duszy. Adres URL: www.hamburg-hram.de/letopis/akademik-pavlov-o-bessmertii-dushi/268.html

21. Pavlova E. S. Wspomnienia I. P. Pavlova // I. P. Pavlova we wspomnieniach współczesnych. L., 1967. S. 79-80.

22. Wspomnienia Orbeli Los Angeles. s. 77-78.

23. Pawłowskie środowiska kliniczne: Protokoły i stenogramy rozmów fizjologicznych. T. 3, s. 360.

24. V. Bolondinskiy, N. Kupriyanova „IP Pawłow z rodziną i przyjaciółmi”. „Ntoabene”, 1999

25. Einsteina. Egzamin z fizyki. Adres URL: http://pikabu.ru/story/yeynshteyn_yekzamen_po_fizike_1613925

26. Einstein, Albert (1979). Notatki autobiograficzne. Chicago: Open Court Publishing Company, s. 3-5.

27. Dukas, Helena (1981). Albert Einstein Ludzka strona. Princeton: Princeton University Press

28. W liście do Erica Gutkinda z 1954 r

29. Większość czołowych amerykańskich naukowców zaprzecza istnieniu Boga. Adres URL: https://www.skeptik.net/ism/sci_god.htm

30. O „wierzących naukowcach” i książce T. Dymitrowa „Wierzyli w Boga”. Część ½. Adres URL: http://fritzfinkel.livejournal.com/6210.html

31. R. Dawkins. Bóg jako iluzja, 2016.

32. Laureaci Nagrody Nobla o Bogu. Adres URL: https://www.youtube.com/watch?v=zSg9hjy5tyM

33. Edward J. Larson i Larry Witham. „Wiodący naukowcy wciąż odrzucają Boga”. , w: Nature, 23 lipca 1998, s. 23. 313.

34. Wiedza i opinia. Wiara i przekonanie. Wiedza intuicyjna. Adres URL: http://studopedia.org/10-102899.html

35. https://ru.wiktionary.org/wiki/knowledge

36. https://ru.wiktionary.org/wiki/faith

37. B. Russell. Dlaczego nie jestem chrześcijaninem.

38. S. Povarnin. Sztuka kłótni.

39. „Naukowców należy niszczyć jak wściekłe psy!” - Niemiecki Sterligow. Adres URL: https://www.youtube.com/watch?v=LjuKk4zgoQM

Nauka od dawna jest przykrywką i samozadowoleniem dla ateistów, którzy wmawiają sobie, że jesteśmy mądrymi ludźmi i dlatego wiemy (wierzymy), że Boga nie ma. A wierzący ludzie, mówią, są głupi i mroczni i dlatego wierzą w Boga. Odpowiedzi na takie błędne przekonania mogą udzielić dane z sondaży oraz lista nazwisk wybitnych naukowców naszych czasów, którzy otwarcie deklarują swoją wiarę. Najpierw musisz dowiedzieć się, kim są wierzący i ilu ich jest w naszym nowoczesnym społeczeństwie. Weźmy jako przykład Rosję. Sondaż Centrum Lewady z grudnia 2012 roku podaje wiele danych, w tym fakt, że 74% ludności kraju uważa się za ortodoksów w naszym kraju. Nie będziemy jeszcze mówić konkretnie o innych religiach, ale raczej przyjrzymy się szczegółowo tym bardzo „ortodoksyjnym”. I tutaj ciekawa jest kolejna liczba – liczba spowiadających i przyjmujących komunię – takich wśród prawosławnych jest zaledwie 7%, tj. około 5% ogólnej liczby Rosjan. Dlaczego wśród wszystkich prawosławnych zwróciliśmy uwagę na tę właśnie grupę ludzi? Bo to są prawdziwi ortodoksi – ci, którzy studiują religię, historię, dziedzictwo, którzy rozumieją, dlaczego potrzebują prawosławia i Kościoła. Żaden Kirkorow, nawet jeśli sam trzykrotnie nazywa siebie prawosławnym i wynajmuje inny kościół na kolejny chrzest swojego zastępczego dziecka, nigdy nie był prawosławny. Żaden major Dymowski, który ma stosunek do prawosławia na poziomie „babcia mnie ochrzciła w dzieciństwie, więc jestem prawosławny, choć o wierze nie wiem nic więcej”, nie jest też prawosławny. No i także miliony ludzi, którzy chodzą zapalić świece, aby Bóg lub któryś ze świętych pomógł im rozwiązać inny problem w życiu - to wszystko jest pogaństwem, które wyrosło z rozwoju prawosławia. Zatem odsetek osób głęboko religijnych wyznań chrześcijańskich i tych, którzy rozumieją swoją wiarę, był zawsze i wszędzie mniej więcej taki sam - 5-12%, nie więcej, w zależności od miejsca i czasu. A reszta – jakby kołysana przez wiatr – gdziekolwiek wieje, tam się kłaniają: dzisiaj prawosławie, a jutro horoskopy z Marksem i Engelsem na dodatek.

Weźmy teraz naukowców. Oczywiste jest, że to pytanie również ich dręczy. W Stanach Zjednoczonych pod koniec lat 90. przeprowadzono dość zakrojone na szeroką skalę badanie wśród naukowców z Narodowej Akademii Nauk, w którym kilkuset „luminarzy nauki” odpowiedziało na pytanie o wiarę w Boga. Ponadto dane te posłużyły do ​​porównania z podobnymi badaniami przeprowadzonymi w latach 1914 i 1933.

Widzimy więc dwie rzeczy: po pierwsze, odsetek wierzących współczesnych naukowców zdecydowanie mieści się w przedziale wiedzących ludzi wierzących (co więcej, jeśli spojrzysz na szczegóły ankiety pod powyższym linkiem, okazuje się, że odsetek ten różni się w zależności od specjalizacje – od 5,5% dla biologów i do 14,3% dla matematyków, ale zawsze mieści się w ww. granicach); po drugie, w ciągu ostatnich 84 lat liczba wierzących naukowców znacznie spadła.

Naukowcy to ludzie wykształceni. A jeśli mają pytania na jakiś ważny temat, starają się go zrozumieć wystarczająco szczegółowo. Patrząc na nasze rosyjskie społeczeństwo, widzimy, że nie ma szczególnie tych, którzy chcą szczegółowo zrozumieć religię (wspomniane 5% Rosjan studiujących religię to bardzo typowy wskaźnik), a szanujący się naukowiec będzie opierał się w swoich działaniach na jakichś obiektywnych rzeczach. swoje stanowisko, a jeśli nie będzie chciał zrozumieć, a oczywiste fakty same do niego nie dotarły, udzieli odpowiedzi przeczącej. Dlatego wierzących naukowców jest mniej więcej tyle samo (a nawet trochę więcej), co głęboko rozumiejących wierzących w całym społeczeństwie.

Jeśli chodzi o zmniejszenie liczby naukowców zajmujących się religią, jest to częściowo spowodowane dostępnością szkolnictwa podstawowego i średniego dla ogółu społeczeństwa. Jeśli dosłownie 100-150 lat temu wykształcenie podstawowe można było często uzyskać jedynie w szkole parafialnej, gdzie nauczano także przedmiotu religijnego (na przykład w Rosji nazywano go „Słowem Bożym”). Właściwie celem samego istnienia szkół parafialnych było nauczanie umiejętności czytania i pisania, aby człowiek mógł dalej samodzielnie studiować Biblię. Stąd tak wysoki odsetek wierzących naukowców na początku ubiegłego wieku, a teraz liczba ta po prostu wróciła do normy (znowu mówimy o krajach chrześcijańskich).

A na przekąskę kilka nazwisk współczesnych naukowców, którzy jasno wypowiadali się na temat swojej religijności (chrześcijaństwa):

Gregor Johann Mendel (1822-1884), austriacki biolog, twórca genetyki, opat klasztoru.

Georges Lemaitre (1894-1966), belgijski astronom i matematyk, ksiądz, twórca teorii rozszerzającego się wszechświata.

Walentin Voino-Yasenetsky (1877-1961), w monastycyzmie Łukasz, rosyjski lekarz, profesor, biskup prawosławny, święty. W medycynie znany jest jako specjalista chirurgii ropnej.

Paweł Florenski (1882-1937), rosyjski filozof, naukowiec zajmujący się naukami humanistycznymi, przyrodniczymi i technicznymi, ksiądz prawosławny.

Georga Kantora(1845-1918), niemiecki matematyk, twórca teorii mnogości.

Maxa Plancka(1858-1947), niemiecki fizyk. Na uwagę zasługuje jego praca „Religia i nauki przyrodnicze”, w której zakończeniu wyciągane są następujące wnioski: „Gdziekolwiek spojrzysz, nigdy nie spotkamy sprzeczności między religią a naukami przyrodniczymi, lecz przeciwnie, zupełną zgodność znajdziemy właśnie w decydujących momentach. Religia i nauki przyrodnicze nie wykluczają się wzajemnie, jak niektórzy obecnie myślą lub się boją, ale uzupełniają się i warunkują…”

Raushenbakh Borys Wiktorowicz(1915-2001), radziecki naukowiec w dziedzinie mechaniki i procesów sterowania, jeden z założycieli rosyjskiej kosmonautyki, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR (1966).

Jurij Pietrowicz Ałtuchow(1936-2006), genetyk radziecki i rosyjski.

Wiktor Antonowicz Sadovnichy(1939-), rosyjski matematyk, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk. Od 1992 roku do chwili obecnej jest rektorem Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. M. V. Łomonosow.

Przecież wkład tych naukowców w naukę jest ważnym punktem w sporze o religię i naukę. Dlatego w artykule szczegółowo opisano ich osiągnięcia naukowe. Oczywiście nie sposób w jednym artykule omówić wszystkich naukowców, którzy swoją wiarę w Boga wiążą z działalnością naukową. Przypomnijmy więc najsłynniejszych z nich i zobaczmy, co każdy z nich dał nauce. W artykule wykorzystano materiały pochodzące z różnych źródeł.

Najczęściej przeciwnicy zgodności nauki i wiary argumentują swój punkt widzenia osiągnięciami astronautyki, astronomii i inżynierii lotniczej. Jednak wszystkie przytaczane przez nich argumenty są w istocie echem popularnego w czasach Chruszczowa twierdzenia: „Tutaj Gagarin poleciał w kosmos, ale nie widział tam Boga”. Jak można poważnie traktować takie dowody, wiedząc, że twórca radzieckiej kosmonautyki Siergiej Pawłowicz Korolew stale przekazywane na utrzymanie klasztorów prawosławnych? Nawiasem mówiąc, wśród naukowców pracujących w Biurze Projektowym Siergieja Pawłowicza było wielu wierzących. Na przykład zastępca królowej ds. lotów, syn księdza, generał pułkownik Leonid Aleksandrowicz Woskresenski, nawet za czasów Stalina nie zerwał przyjaźni z księżmi prawosławnymi i uczęszczał na nabożeństwa do cerkwi.

Był osobą głęboko religijną Borys Wiktorowicz Raushenbach(prawa ręka Korolewa), akademik, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR, wybitny naukowiec w dziedzinie mechaniki i procesów sterowania, jeden z założycieli rosyjskiej kosmonautyki. Pisał: „Zauważam, że coraz częściej ludzie zastanawiają się: czy synteza dwóch systemów wiedzy, religijnego i naukowego, jest spóźniona?... Mówiłem już, że matematyka jest piękna, ale z drugiej strony religia jest logika... Istnienie logicznie ścisłej teologii, wraz z głęboko intymnym doświadczeniem religijnym i pięknem suchych dowodów matematycznych, świadczą o tym, że w rzeczywistości nie ma żadnej luki (uwaga - pomiędzy nauką a religią), istnieje całościowe postrzeganie na świecie.

Znane są dzieła Borysa Wiktorowicza z teologii. W swojej pracy nad ikoną jasno sformułowane zostało prawo odwróconej perspektywy. Zgodnie z tym prawem człowiek, stopniowo wchodząc w treść ikony, zaczął patrzeć na swoje życie oczami osób przedstawionych na ikonie. Równie znacząca była jego praca nad Trójcą. Przybliżył w nim dogmat o Trójcy Świętej do zrozumienia współczesnego człowieka. Treść tego dzieła jest bardzo ważna dla osób dopiero wchodzących do Kościoła.

Znani są księża, którzy łączą pracę w instytutach badawczych z posługą w świątyni

Ciekawy los i pracownicy biura projektowego Queen Major Natalia Władimirowna Malysheva(w monastycyzmie matka Adriana). Była jedyną kobietą w komisji ds. testowania systemów rakietowych. Natalia Władimirowna poszła na front jako studentka trzeciego roku. Dwa tygodnie później w jednej z bitew zginął jej narzeczony, pilot wojskowy Michaił. Jako harcerka przeszła całą Wielką Wojnę Ojczyźnianą. Służyła w kwaterze głównej K. Rokossowskiego, dotarła do Berlina. Otrzymała odznaczenia i odznaczenia wojskowe. Natalia Władimirowna zawsze wspominała wydarzenie z życia na linii frontu, które doprowadziło ją do Boga: „Wydaje mi się, że nadal czuję to podniecenie, kiedy nasi towarzysze udali się na zwiad. Nagle słychać było strzał. Potem znów ucichło. Nagle przez zamieć dostrzegliśmy utykającego towarzysza - Sasha, jedna z tych, którzy udali się na rekonesans, szła w naszą stronę. Wyglądał okropnie: bez kapelusza, z twarzą wykrzywioną bólem. Powiedział, że natknęli się na Niemców, a Yura, drugi zwiadowca, został ciężko ranny w nogę. Rana Sashy była łatwiejsza, nadal nie mógł znieść swojego towarzysza. Zaciągnąwszy go w osłonięte miejsce, on sam z trudem kuśtykał do nas po wiadomość. Jesteśmy odrętwieni: jak uratować Yurę? Trzeba było przecież przedostać się do niego przez śnieg bez przebrania. Nie wiem jak to się stało, ale szybko zaczęłam zdejmować wierzchnie ubranie, zostawiając jedynie białą, ciepłą bieliznę. Chwyciła torbę zawierającą zestaw ratunkowy. Włożyła granat w pierś (żeby uniknąć niewoli), zawiązała się pasem i pobiegła śladem pozostawionym przez Sashę na śniegu. Nie udało im się mnie zatrzymać, choć próbowali. Kiedy znalazłem Yurę, otworzył oczy i szepnął: „Och, przyjdź! Myślałem że mnie zostawiłeś!" I tak na mnie spojrzał, miał takie oczy, że zrozumiałam – jeśli to się powtórzy – pójdę jeszcze raz i jeszcze raz, żeby znów zobaczyć w oczach taką wdzięczność i szczęście. Musieliśmy przeczołgać się przez miejsce, przez które strzelali Niemcy. Jednego przeczołgałem się przez niego szybko, ale co z nami dwoma? Ranny mężczyzna miał złamaną jedną nogę, druga noga i ręce były nienaruszone. Związałem mu nogę opaską uciskową, połączyliśmy nasze pasy i poprosiłem o pomoc rękami. Zaczęliśmy czołgać się z powrotem. I nagle, nagle zaczął padać gęsty śnieg, jak na rozkaz, jak w teatrze! Płatki śniegu posklejały się, spadły „łapy” i pod tą pokrywą śnieżną przeczołgaliśmy się w najniebezpieczniejsze miejsce… Potem podzieliłem się tą historią z bliskimi przyjaciółmi. Syn jednego z nich, późniejszy mnich, wypowiedział słowa, które stały się dla mnie objawieniem: „Czy nadal nie rozumiesz, że Pan cały czas cię chronił i ktoś modlił się za ciebie i twoje zbawienie?"

Od tego momentu Natalia Władimirowna zaczęła myśleć o swoim życiu. Przypomniały mi się niesamowite przypadki mojego zbawienia w sytuacjach, w których wydawałoby się, że zbawienia nie będzie. Nieustannie narażała swoje życie. Kiedy poszła na rekonesans do wioski, w której doszło do zdrady, czekali, aż będzie ją torturować i zabić. Będąc na tyłach wroga podczas transmisji informacji wywiadowczych przez radio, została odkryta przez niemieckiego oficera i nieoczekiwanie zwolniona. Kiedy podczas najtrudniejszych bitew pod Stalingradem otwarcie chodziła ulicami miasta z białą flagą i po niemiecku wzywała nazistów do zaprzestania ognia i poddania się. I nigdy nie stała się jej krzywda. Przechodził linię frontu 18 razy i zawsze z sukcesem. Przypomniały mi się inne zdarzenia, które są niewytłumaczalne z ludzkiego punktu widzenia. To sprawiło, że Natalia Władimirowna wiele przemyślała w swoim życiu i przyszła do Boga. Po wojnie z sukcesem ukończyła Moskiewski Instytut Lotniczy i została zatrudniona w biurze projektowym S.P. Królowa. Cieszyła się zasłużonym prestiżem wśród pracowników Biura Projektowego jako specjalista i naukowiec. Przez wiele lat pracowała w branży rakiet kosmicznych. Aby jednak wziąć czynny udział w restauracji prawosławnego Metochionu Piukhtickiego w Moskwie, Natalia Władimirowna złożyła w 2000 roku śluby zakonne pod imieniem Adrian. Zmarł 4 lutego 2012 r.

Ludzie opowiadający o jej życiu podziwiają, jak do ostatnich dni pomagała cierpiącym, odbierała telefony, udzielała rad, rozwiązywała trudne problemy, pomagała potrzebującym nawet pieniędzmi odłożonymi na emeryturę.

Jest też wielu wierzących naukowców w astronomię. Na przykład prawosławny był doktorem nauk fizycznych i matematycznych Elena Iwanowna Kazimirczak-Polonska, wybitny astronom. Elena Iwanowna przez wiele lat była przewodniczącą grupy naukowej ds. dynamiki małych ciał przy Radzie Astronomicznej Akademii Nauk ZSRR. Za osiągnięcia w dziedzinie astronomii została laureatką Nagrody Akademii Nauk ZSRR. F. Bredichin. W uznaniu jej wielkich zasług dla rozwoju astronomii, jej imieniem nazwano jedną z mniejszych planet Układu Słonecznego. Oprócz astronomii Elena Iwanowna lubiła filozofię i była doktorem filozofii na Uniwersytecie Warszawskim. Od 1980 roku aktywnie działała na polu biblistyki (tłumacząc dzieła teologiczne, gdyż biegle władała językiem polskim, francuskim i niemieckim). W 1987 roku złożyła śluby zakonne i przyjęła imię Elena.

Tutaj można także przypomnieć odkrycia wybitnego naukowca naszych czasów Najip Khatmullovich Valitov(1939 - 2008), profesor Wydziału Ogólnej Technologii Chemicznej i Chemii Analitycznej Baszkirskiego Uniwersytetu Stanowego, doktor nauk chemicznych, akademik Nowojorskiej Akademii Nauk. Jako chemik fizyczny dokonał szeregu odkryć uznanych przez światową społeczność naukowców z różnych dziedzin nauki, w tym związanych z kosmosem.

Najip Khatmullovich stale powtarzał: „Najpierw udowodniłem istnienie Boga za pomocą wzorów. A potem otworzyłam Go w swoim sercu.” Używając ścisłego języka formuł, Valitov udowodnił, że dowolne obiekty we Wszechświecie natychmiast oddziałują ze sobą, niezależnie od odległości między nimi. A to potwierdza istnienie jednej Siły Wyższej we Wszechświecie. Po dokonaniu tego odkrycia naukowiec ponownie przeczytał Pismo Święte i wyraził podziw dla tego, jak trafnie istota jego naukowego odkrycia została wskazana w tekstach Boskiego Objawienia: „Tak. Istnieje Siła, której wszystko podlega. Możemy ją nazywać Panem…”

Udowodnił także, że „w równowagowych procesach odwracalnych czas może zamienić się w masę i energię, a następnie poddać się procesowi odwrotnemu”. Oznacza to, że zmartwychwstanie, jak wskazuje Pismo Święte, jest możliwe. Profesor zaproponował przetestowanie swoich wniosków naukowym przeciwnikom ze strony ateistów. I nie mogli obalić niczego w jego pismach.

Wierzących widzimy także wśród projektantów samolotów. Spośród nich najbardziej znani są nam Andriej Nikołajewicz Tupolew, Robert Bartini, Michaił Leontiewicz Mil, Paweł Władimirowicz Suchoj, Nikołaj Nikołajewicz Polikarpow. Nigdy nie ukrywali swojej wiary w Boga.

Jednym z potwierdzeń tego jest życie N.N. Polikarpow. Przyszły konstruktor samolotów urodził się w rodzinie wiejskiego księdza. Studiował w seminarium, później wstąpił na „Politech” w Petersburgu. Prace projektowe rozpoczął w 1916 roku, pracując w RBVZ, gdzie wraz z Sikorskim stworzył samolot Ilya Muromets. Zawsze chodziłem do kościoła i stale nosiłem krzyż. Wnuk Polikarpowa opowiadał: „Rodzina oczywiście pamiętała, że ​​dziadek był osobą wierzącą. Opowiedzieli, jak udał się do ikony Matki Bożej Iberyjskiej, która po zniszczeniu kaplicy w pobliżu Bram Zmartwychwstania Kremla została przewieziono do Cerkwi Zmartwychwstania Pańskiego w Sokolnikach.Oddalyłem się od cerkwi i tam poszedłem.Kierowca powiedział wtedy z uśmiechem: „Jakbym nie wiedział, dokąd pojechał Nikołaj Nikołajewicz”.

Można tu także przywołać dzieła teologiczne Igor Iwanowicz Sikorski, naukowiec, projektant samolotów i wynalazca. W 1918 roku Sikorski został zmuszony do emigracji z Rosji do Stanów Zjednoczonych. Na początku lat 40-tych XX wieku stał się pionierem w branży helikopterowej. W Ameryce jego pisma teologiczne były szeroko znane. Na przykład jego dzieło „Ojcze nasz. Rozważania o Modlitwie Pańskiej” cieszy się zasłużonym autorytetem wśród prawosławnych w Ameryce. Igor Iwanowicz brał czynny udział w budowie cerkwi prawosławnej klasztoru Jordanville w Connecticut. Jemu jako jedynemu powierzono wygłoszenie przemówienia do innych emigrantów z Rosji z okazji 950. rocznicy chrztu Rusi.

Być może interesujące będzie to, że wśród współczesnych księży prawosławnych jest wielu lekarzy i kandydatów na nauki. Wymienię niektóre z najbardziej znanych. Dzięki MD Hieromonk Anatolij (do Berestowa) i doktor nauk medycznych, honorowy doktor Federacji Rosyjskiej, ksiądz Grzegorz (Grigoriew) tysiące ludzi zostało uratowanych przed uzależnieniem od narkotyków i alkoholu. I ksiądz Siergiej (Wogulkin)- Doktor nauk medycznych, profesor zwyczajny, jednocześnie prorektor ds. nauki i rozwoju Uralskiego Instytutu Humanistycznego.

Nadal łączy posługę w Kościele z pracą starszego badacza w Instytucie Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk, kandydata nauk psychologicznych, księdza Władimir (Eliseev).

Wielu psychologów korzysta dziś z osiągnięć psychologii dorastającej i młodzieńczej zakonnic Nina (Krygina), Który D o przyjęciu monastycyzmu był profesorem na Uniwersytecie Magnitogorskim.

Współcześni eksperci wysoko cenią pracę naukową księdza Aleksandra (Polowinka)- Czczony Naukowiec Rosji, profesor, doktor nauk technicznych. Wraz z nimi wspaniały naukowiec Siergiej Krivochev. W wieku dwudziestu pięciu lat obronił pracę doktorską, w wieku dwudziestu dziewięciu rozprawę doktorską. Pracował w Katedrze Krystalografii Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu jako profesor i kierownik. Za wybitny wkład w rozwój nauki został odznaczony medalami młodych naukowców Rosyjskiego Towarzystwa Mineralogicznego, Rosyjskiej Akademii Nauk i Europejskiej Unii Mineralogicznej. Był członkiem Narodowej Fundacji Nauki Stanów Zjednoczonych i tej Fundacji. Aleksandra von Humboldta. Współautor odkrycia 25 nowych gatunków minerałów w złożach Rosji (jego imieniem nazwano nowy minerał krivovichevit). W 2004 roku Siergiej Krivochev przyjął święcenia diakonatu. Listę prawosławnych księży-naukowców można ciągnąć jeszcze długo.

Artykuł opowiada o naukowcach wiary prawosławnej. Ale trzeba też pamiętać, że ponad połowa laureatów Nagrody Nobla nie ukrywa swojej wiary w Boga. Są wśród nich prawosławni, żydzi, katolicy, muzułmanie, luteranie i przedstawiciele innych religii świata. Przykład życia wierzących naukowców jest najlepszym dowodem na to, że nauka i wiara mogą się skutecznie uzupełniać. Cóż jeszcze można dodać do sporu o zgodność nauki i wiary w Boga?

„Badania przeprowadzone w latach 90. XX wieku wykazały, że wierzącymi okazało się jedynie 7% członków Amerykańskiej Narodowej Akademii Nauk i 3,3% członków Brytyjskiej Akademii Nauk. Jednocześnie, jak wynika z ogólnopolskiego badania, 68,5% ludności kraju uważa się za wierzących” – z takim stwierdzeniem spotykamy się w popularnym źródle informacyjnym – artykule w Wikipedii „Nauka”. „Niektórzy naukowcy tłumaczą to faktem, że najnowsze odkrycia naukowe, znane fakty, naukowy sposób zdobywania wiedzy i naukowa wizja świata w ogóle w naszych czasach, przy bezstronnym podejściu, nie pozostawiają miejsca na wiarę w zjawiska nadprzyrodzone , a przynajmniej wzbudzić wątpliwości co do wiarygodności idei religijnych” – z wyjaśnieniem spotykamy się w tym samym miejscu w artykule „Religia i społeczeństwo”. Prowadzenie tych badań nie tylko ukazuje zainteresowanie opinii publicznej i środowiska naukowego kwestią zasadności i racjonalności wiary w życiu współczesnego człowieka i jego, ale także ukazuje trwającą konfrontację pomiędzy zwolennikami ateizmu a osobami uważającymi się za bądźcie wierzącymi. W środowisku naukowym grupy te są najbardziej reprezentowane przez ewolucyjnych ateistów i kreacjonistów.

Czy poważny naukowiec może być osobą wierzącą, nie rezygnując przy tym ze swojego „powołania naukowego”? Czy prawdą jest, że wierzący po prostu ignoruje fakty naukowe, wybierając jako swój światopogląd i przekonania to, co „jego sercu”, co „bliższe i droższe”, a nie to, co obiektywne i dające się udowodnić z punktu widzenia nauki? Innymi słowy, czasami wierzący wygląda, jakby celowo wybrał życie w iluzji, „bo tak jest łatwiej”, podczas gdy ateista to osoba, która ma odwagę spojrzeć prosto w oczy surowej prawdzie. W innym przypadku argumentuje się, że za pomocą wiary jej przedmiot nieumyślnie (a nawet całkiem świadomie) „rekompensuje brak wiedzy lub zdolności intelektualnych”.

W artykule chcemy dokonać przeglądu badań socjologicznych nad zjawiskiem spadku poziomu religijności naukowców w miarę wzrostu ich statusu w środowisku naukowym i w dość zwięzłej formie przedstawić fakty, które w naszym rozumieniu zdaniem, proszę o wyjaśnienie tego zjawiska.

Badania w tym zakresie prowadzone są od początku XX wieku. Jedno z pierwszych badań nad problematyką wiary religijnej wśród naukowców przeprowadził w 1914 roku wybitny amerykański psycholog James Luba z Bryn Mawr College. Odkrył, że na 1000 losowo wybranych naukowców w USA 58% stanowili niewierzący lub wątpiący, zaś na 400 „wielkich naukowców” z listy AMS (American Men and Women of Science), na której znajdowali się wyłącznie specjaliści z dziedziny biologii, fizyki, astronomii i matematyki, liczba ta wzrosła do 70%. Dwadzieścia lat później Luba powtórzył swoje badania w nieco innej formie i stwierdził, że liczby te wzrosły odpowiednio do 67% i 85%.

W 1996 roku profesor prawa i historii Edward Larson z University of Georgia powtórzył badanie Luby z 1914 roku i stwierdził, że ogólna sytuacja w środowisku naukowym nie uległa większym zmianom – 60,7% naukowców wyraziło niedowierzanie lub wątpliwości. Jednocześnie wśród „wielkich naukowców” odsetek wierzących znacznie spadł.

Kryterium doboru respondentów tym razem stanowiło członkostwo w NAS (US National Academy of Sciences). Całkowita liczba członków jest stosunkowo niewielka, dlatego Larson przeprowadził wywiady ze wszystkimi 517 badaczami z powyższych dyscyplin. W rezultacie okazało się, że odsetek niewierzących w Boga i życie po śmierci wśród biologów wynosi odpowiednio 65,2% i 69%, podczas gdy wśród fizyków poziom ateizmu jest jeszcze wyższy: 79% i 76,3%. Z pozostałych większość była agnostykami w obu kwestiach, a niewielu było wierzącymi. Najwięcej takich było wśród matematyków (14,3% dla Boga, 15,0% dla nieśmiertelności). Poziom wiary był najniższy wśród biologów (5,5% i 7,1%), a nieco wyższy wśród astronomów (7,5% i 7,5%). Porównanie tych badań można zobaczyć w Tabeli 1, która przedstawia ogólne dane z badania z 1998 roku.

1914	Bóg	Życie po śmierci
Wiara	27,7 %	35,2 %
Niedowierzanie	52,7 %	25.4 %
Wątpienie czy agnostycyzm	20,9 %	43,7 %

1998	Bóg	Życie po śmierci
Wiara	7 %	7,9 %
Niedowierzanie	72,2 %	76,7 %
Wątpienie czy agnostycyzm	20,8 %	23,3 %

W tabeli możesz przedstawić współczesne dane dotyczące liczby wierzących naukowców w Stanach Zjednoczonych:

Podsumowując powyższe, można stwierdzić, że na przestrzeni stulecia odsetek wierzących w najwyższych kręgach naukowych Stanów Zjednoczonych spadł czterokrotnie, podczas gdy przeciętnie wśród naukowców utrzymywał się na tym samym poziomie. Około 40 procent wierzących w amerykańskiej społeczności naukowej pochodzi z niższego szczebla naukowców.

Oto niektóre najważniejsze informacje z tego badania:

1) Proporcjonalna zależność pomiędzy pozycją hierarchiczną w kręgach naukowych a stopniem niewiary.

2) Zależność od orientacji teoretycznej lub praktycznej badaczy – najsilniejsi teoretycy nauki są najbardziej dalecy od wiary.

Należy zwrócić uwagę na jeszcze jeden ważny czynnik: to właśnie przedstawiciele nauk przyrodniczych są „twierdzą” niewiary. W latach 2005-2009 autorytatywna socjolog Elaine Ackland przeprowadziła badania, których głównym tematem było pytanie o stosunek naukowców do religii. Wraz z kolegami przeprowadziła wywiady z 1646 szanowanymi naukowo naukowcami z 21 uniwersytetów, z czego przeprowadziła wywiady z 271.

Liczba naukowców nazywających siebie ateistami została rozdzielona w następujący sposób:

• Fizyka - 40,8%
• Chemia - 26,6%
• Biologia - 41%

Ogólny odsetek naukowców zajmujących się naukami przyrodniczymi wynosi 37,6%

• Socjologia - 34%
• Gospodarka - 31,7%
• Politologia - 27%
• Psychologia - 33%
  Ogólny odsetek naukowców zajmujących się naukami humanistycznymi wynosi 31,2%.

Warto zauważyć, że dane, jakie dostarcza badanie Eklanda, znacząco różnią się od tych prezentowanych wcześniej. Tłumaczy się to bardziej liberalnym podejściem do oceny „religijności” naukowców: wiary nie interpretowano w duchu religii monoteistycznych. Uczeni mogli nazywać siebie wierzącymi na jakiejkolwiek podstawie, którą sami uważali za akceptowalną.

Na podstawie tego badania chciałbym podkreślić inny ważny czynnik rozmieszczenia wierzących wśród amerykańskich naukowców:

3) Różnice w polu badaczy nauk humanistycznych i przyrodniczych: humaniści w ogóle są bardziej skłonni do wiary niż „przyrodnicy”.

W trakcie badania respondenci pomogli zidentyfikować jeszcze jeden, być może najważniejszy czynnik. Większość naukowców, z którymi przeprowadzono wywiady, nie stwierdziła, że ​​nauka miała wpływ na ich wybór wiary. „Najprawdopodobniej przyczyny ich niewiary odzwierciedlają okoliczności, w jakich znajdują się inni Amerykanie: nie wychowywali się w rodzinie religijnej; mieli złe doświadczenia w kontaktach z religią; nie pochwalają działań Boga lub postrzegają Boga jako zbyt niestabilnego. Dla innych religia po prostu nie ma nic wspólnego z ich pracą naukową” – pisze Ekland. Postanowiliśmy sformułować ten czynnik w następujący sposób:

4) Dominujące znaczenie osobistego doświadczenia życiowego we wszystkich jego przejawach w wyborze wiary lub odrzuceniu jakichkolwiek przekonań.

Spróbujmy skomentować cztery zidentyfikowane przez nas cechy tych badań. Można wyróżnić następujące przyczyny zjawiska spadku poziomu religijności naukowców w miarę wzrostu ich statusu w środowisku naukowym:

1) Metodologia

Sposób myślenia w nauce i wierze różni się znacząco. Działalność naukowa wymaga „obiektywności” wiedzy, która kształtuje filozofię nauki i wyraża się w jej metodologii i zainteresowaniach. Dlatego na obecnym etapie całkiem słuszna jest uwaga, że ​​„zajmując się konkretną działalnością naukową, wierzący w istocie zapomina o Bogu, postępuje tak samo jak ateista. Tym samym zgodność uprawiania nauki z wiarą w Boga nie jest bynajmniej tożsama ze zgodnością wiary w Boga z myśleniem naukowym.” Mamy do czynienia z dwoma typami myślenia i podejścia do życia, jednym opartym na zaufaniu i posłuszeństwie, drugim wymaga niezależności i racjonalności. Oto jak jeden ateista postanowił opisać stan wierzących naukowców: „Żyją jednocześnie jakby w dwóch światach - jednym materialnym, a drugim transcendentnym, boskim. Wygląda na to, że mają rozdwojenie psychiki. Dość trafnie dostrzegł kluczową różnicę pomiędzy podejściami do działalności w nauce i wierze. Im głębiej ktoś wierzy, tym częściej będzie szukał przewodnictwa. Jednocześnie im poważniejszy jest badacz, tym silniejszy powinien być jego fundament na obiektywnych faktach, pozwalających mu na prowadzenie badań i wyciąganie wniosków bez uwzględnienia zjawisk nadprzyrodzonych. Dlatego czasami naukowiec, spędzając zdecydowaną większość czasu w nauce, przyzwyczaja się do tego, że „nieziemskie” po prostu „nie bierze się pod uwagę”. Nie oznacza to jednak, że pracownik naukowy zupełnie mimowolnie staje się mniej wierzący. W tym miejscu chcę podkreślić, że dążenie do nauki predysponuje do dokonania wyboru na rzecz niewiary.

2) Obszar badawczy

Zagadnienie to wiąże się z definicją wymyśloną przez autora „korytarza nauki”. Jego istota polega na tym, że aby osiągnąć sukces w swojej dziedzinie, naukowiec ogranicza swoją działalność i kierunek studiów, a co za tym idzie, doświadczenie życiowe. Innymi słowy, świadomie wyklucza pewne aspekty z życia, zawęża swoje doświadczenie życiowe w szeregu obszarów, aby osiągnąć więcej w kilku konkretnych. W ten sposób człowiek może regularnie „przechodzić obok” miejsc, w których mógłby spotkać się z „innym światem”. To, co nadprzyrodzone, jeśli zachodzi na tej ścieżce, wyjaśniają ci, którzy nie mieli z nim bezpośredniego kontaktu, z pozycji tego samego „korytarza”. Jednocześnie metodologia naukowa kieruje ruchem „korytarza” i określa jego granice.

3) Wysoki poziom abstrakcji

Poprzez naukę człowiek styka się z tym światem głównie pośrednio – poprzez fakty przez kogoś zebrane, przez kogoś uporządkowane i w jakiś sposób ocenione. Innymi słowy nauka jest przede wszystkim teorią stworzoną przez samego człowieka. Trudno spotkać Boga w teorii, w której sami twórcy Go nie umieszczają, ze względu na metodologię tworzenia tej teorii.

Naukowiec nie styka się w życiu codziennym w taki sam i tak ścisły sposób z problemami będącymi przedmiotem jego badań. A interakcja powodowana przez życie różni się od interakcji stworzonej przez naukę. W powyższych badaniach można zauważyć korelację pomiędzy poziomem abstrakcji w działalności naukowej badanych a poziomem niewiary w swoim otoczeniu. Życie praktyczne stawia przed człowiekiem takie pytania, wyzwania i zadania, a także dostarcza takiego „materiału” do przeżycia człowieka, który w znacznie większym stopniu przyczynia się do kształtowania jego światopoglądu religijnego.

4) Podstawa empiryczna

W naukach przyrodniczych stanowi to mniejszą tendencję do akceptowania czynnika nadprzyrodzonego. Jednocześnie humanistyka zajmuje się osobą i społeczeństwem, w którym religia jest obecna jako dana, co nie przyczynia się już do trendu jej całkowitego odrzucenia. Potrafią oceniać znaczenie religii z punktu widzenia jej wpływu na społeczeństwo i jednostkę na przestrzeni dziejów, natomiast dla nauk przyrodniczych religia, jeśli może w pewnym stopniu dostarczyć wartościowych informacji, nie dostarcza odpowiednich argumentów na rzecz ich uzasadnienia.

5) Styl życia

Nauka wymaga od swoich „sług” bardzo specyficznego sposobu życia. Jednocześnie różne wyznania implikują także przeznaczanie przez swoich wyznawców znacznej ilości czasu na praktyki duchowe, „służbę”, a czasami szereg innych zajęć, co znacznie zmniejsza jego podaż na działalność naukową. Często wpływają także na tempo życia, jego treść, wyznaczają określone podejście i sposób myślenia, mające na celu ukształtowanie określonego zachowania lub zrozumienie ich filozofii i nauk. Wszystko to przypomina też „korytarz”, w którym nie ma już tej samej przestrzeni dla nauki, co w przypadku opisanym w poprzednim akapicie. Wierzący musi często mieć dość aktywną pozycję społeczną; „praca nad charakterem” czy inne zajęcia religijne wymagają dużego wysiłku… Czynnik ten prawdopodobnie miał ogromny wpływ na zdobywanie tytułów naukowych przez te 73 proc. amerykańskich nauczycieli, którzy zadeklarowali swoją wiarę.

6) Motywacja

Według A. Einsteina „jednym z najsilniejszych motywów prowadzących do… nauki jest chęć oderwania się od codzienności z jej bolesnym okrucieństwem i niepocieszoną pustką… Powód ten spycha ludzi o cienkich duchowych strunach z osobistych doświadczeń w świat obiektywnej wizji i zrozumienia”. W tym przypadku religia w pewnym sensie stanowi alternatywę dla nauki i odwrotnie. A jak wiadomo, człowiek szuka, gdy jest niezadowolony. Kiedy jest wystarczająco usatysfakcjonowany, ma tendencję do poruszania się w tym samym kierunku. Dotyczy to zarówno działalności naukowej, jak i życia religijnego. Ponadto, jeśli dana osoba jest wystarczająco zajęta, nie odczuwa szczególnej potrzeby jakichkolwiek innowacji. Zatem gdy człowiek wkracza w rutynę życiową bez skłonności do wiary (czy nauki), to należy się spodziewać, że jedynie dostatecznie radykalne zmiany (lub długa, stopniowa i mimowolna droga do nich) mogą sprawić, że będzie szukał tego, czego potrzebuje w życiu codziennym. sfera, która wcześniej nie była mu zbyt bliska. .

7) Bezwładność osobowości ludzkiej

Podstawy światopoglądu religijnego, antyreligijnego czy obojętnego na sprawy wiary budowane są już w głębokim dzieciństwie, w dużej mierze za sprawą środowiska, w jakim człowiek dorasta. Kryzysy rozwoju wieku mogą w towarzyszących okolicznościach doprowadzić do jego kardynalnej rewizji. W sumie autor tego artykułu wielokrotnie zaobserwował następującą prawidłowość: im dłużej człowiek żyje, tym bardziej potwierdza słuszność swoich poglądów i stosunku do spraw wiary. Wybierając dla siebie określony światopogląd, osoba dalej rozwija „bazę danych” w celu jego potwierdzenia, składającą się z doświadczeń, faktów i podejść. Uzupełnia „skarbonkę” „argumentami” swojego stanowiska (nie w sensie ściśle racjonalnym, ale w znaczeniu wszystkiego, co decyduje o jego wyborze, z których najbardziej przekonujący (choć nie zawsze świadomy) jest dla niego następujący: Ja już __ (tyle ) żyję od lat...) i obca mu krytyka - często w postaci nie tylko argumentów, faktów, emocji, wspomnień, przeżyć (często ukrytych, nie do końca świadomych dla tego obszaru) , ale także ironię, satyrę, a nawet sarkazm. Ta sama „skarbonka” jest uzupełniana relacjami z ludźmi o podobnych poglądach i przedstawicielami innych poglądów.

Często człowiek pozbawia się możliwości zrozumienia drugiej strony, a co za tym idzie, zawęża krąg możliwości zmiany swoich poglądów. Jednakże „zrozumienie” nie oznacza automatycznej zgody; raczej zrozumienie stanowiska drugiej strony, jej wpływu na życie, jej podejść i argumentów, a wreszcie powodów, które doprowadziły do ​​wyboru takiej filozofii. Bezstronna, uczciwa osoba jest gotowa rozpoznać i rozważyć mocne i słabe strony zarówno cudzego, jak i własnego stanowiska.

Dlatego nieczęsto zdarza się, że ktoś zmienia swój światopogląd, a im jest starszy, tym trudniej jest to zrobić.

8) Konkurencja celów i wartości

Nauka i religia to dwa światy, z których każdy stara się zaangażować człowieka jako całość, „wchłonąć” go. Każdy ze światów ma swoje zasady i sposób życia, własną hierarchię i etapy rozwoju. Nie można powiedzieć, że te światy w ogóle się nie przecinają, ale trudno znaleźć w nich coś absolutnie identycznego. Nie oznacza to oczywiście, że wyboru zawsze trzeba dokonywać według zasady: „albo – albo”. Spotkać możemy zarówno ludzi, którzy „całkowicie poddają się” wierze czy nauce, jak i tych, którzy je łączą, dając pierwszeństwo czemuś. Jednak w warunkach ograniczonych zasobów życiowych wybór ten czasami staje się coraz bardziej kategoryczny.

Próbowaliśmy wyjaśnić spadek poziomu wiary wśród naukowców proporcjonalnie do wzrostu ich zasług naukowych. Nie załagodziliśmy ostrych zakątków sprzeczności pomiędzy przedstawicielami różnych światopoglądów, nie próbowaliśmy „pogodzić” myślenia i podejścia nauki i religii. Widzieliśmy, że paradygmat naukowy nie sprzyja rozwojowi wiary. Jednocześnie dowód lub obalenie „Istoty Wyższej” wykracza poza kompetencje nauk przyrodniczych.

Chciałbym wierzyć, że świadomość podstawowych założeń odrzucenia przez część nauki światopoglądu religijnego pomoże wierzącym w zrozumieniu i uznaniu „nienaukowego” (co nie jest tożsame z irracjonalnością) podstaw ich przekonań i pozycja życiowa; pomoże ateistom lepiej zrozumieć racje ich założeń ideologicznych i przyczyni się do większego wzajemnego zrozumienia w komunikacji pomiędzy przedstawicielami różnych partii.

Ograniczyliśmy się do rozważenia poglądów naukowców i możliwych ich przyczyn. Ale w podobny sposób wyróżnione zasady odnoszą się do osób prowadzących inne formy aktywności.

Włodzimierz Pikuza

Ilustracja: obraz Godfreya Knellera „Izaak Newton” (1689).

https://ru.wikipedia.org/wiki/Science; ; http://www.atheism.ru/library/Other_105.phtml; http://goo.gl/6PNs6y

Wysoki poziom inteligencji zmienia naukowców w ateistów; http://www.atheism.ru/library/Other_105.phtml

Od naszych sponsorów: Wysokiej jakości niezawodne wędki spinningowe Black Hole od znanego na całym świecie producenta dla prawdziwych mężczyzn. Szeroki wybór wędek i akcesoriów dla wędkarstwa i turystyki w sklepie internetowym Rangeman.ru