Głównym systemem filozoficznym renesansu jest panteizm. Panteizm jest doktryną filozoficzną opartą na tożsamości Boga i natury. (Dosłowne tłumaczenie: „pan” – wszystko, „theos” – bóg: „wszystko jest Bogiem”). Panteizm myśli o Bogu i naturze jako o jednej istocie. W panteizmie Bóg jest immanentny w świecie (położony w świecie), a nie transcendentny (położony poza światem), jak w filozofii średniowiecznej. Bóg jest uważany za zasadę energii świata, świat jest żywy, samorozwijający się. Panteizm jest do pewnego stopnia podobny do antycznego hylozoizmu, ale tylko na podstawie monoteizmu. W istocie panteizm jest jedną z chrześcijańskich opcji ponownego przemyślenia starożytnego neoplatonizmu.
Większość wybitnych filozofów renesansu była panteistami. Najważniejszymi systemami panteistycznymi były filozofia N. Kuzy i filozofia D. Bruno.
N. Kuzansky (1401-1464) - niemiecki kardynał, matematyk, filozof. Według N. Kuzansky'ego Bóg jest zbiegiem minimum i maksimum, wszystkiego i niczego jednocześnie. Tak jak linię prostą można przedstawić jako punkt rozwinięty w przestrzeni, tak natura jest „rozwinięciem”, wcieleniem Boga. I odwrotnie, punkt (minimum) można przedstawić jako potencjalną możliwość linii prostej (maksimum), jako jej stan „zagięty”. Tak więc natura zawarta jest w Bogu. Bóg jest zarówno rzeczywistym bytem, jak i możliwością stawania się. Bóg jest koncepcją ostateczną, dlatego nie można Go pojąć w sposób racjonalny. W sposób zrozumiały Bóg może objawiać się tylko w skończoności – w naturze, w człowieku.
D. Bruno (1548-1600) - włoski filozof, mnich zakonu dominikanów, który później zerwał z monastycyzmem. Jego filozofia kontynuuje panteistyczne idee N. Kuzy. Jego panteizm nie jest jednak mistyczny, jak u Kuzy, lecz naturalistyczny. Jeśli u Kuzańskiego Bóg wciąż nie jest równy światu, to D. Bruno utożsamia Boga ze światem i wyciąga z idei tożsamości Boga i natury szereg wniosków, które prowadzą go do nie dającego się pogodzić starcia z doktryną Kościoła. Konsekwentny panteizm D. Bruno skłania go do zaprzeczenia wielu ideom:
- idee kreacjonizmu: zastępuje je idea emanacji - swobodnego "odpływu" świata od Boga;
- skończoność i niepowtarzalność świata materialnego: idąc dalej niż N. Kopernik, którego system został zamknięty sferą gwiazd stałych, D. Bruno wysuwa ideę nieskończonej wielości światów i nieskończoności wszechświata;
– osobowości Boga: Bóg w D. Bruno jest ponadosobową życiodajną zasadą, światłem;
– nieśmiertelność osobowa człowieka: dusza ludzka jest częścią Duszy Świata, jest nieśmiertelna nawet po śmierci ciała, ale rozpuszcza się w Duszy Świata jak kropla w oceanie, tracąc swoją formę, czyli , osobowość.
Świat jest otchłanią otchłani, a każdy w niej atom
Przesiąknięty Bogiem: życie, piękno.
Żyjąc i umierając żyjemy
Jedna - boska - dusza. …
(I. Bunin. Giordano Bruno)

pytania testowe
1. Dlaczego filozofię renesansu można scharakteryzować jako antropocentryczną?
2. Jaka jest różnica między renesansowym a średniowiecznym rozumieniem człowieka?
3. Co oznacza pojęcie „kalokagatiya”?
4. Co oznacza pojęcie „panteizmu”?
5. Czym różni się panteizm D. Bruno od panteizmu N. Kuzy?

Lista polecanej literatury
1. Gorfunkel A.Kh. Filozofia renesansu: Proc. dodatek. - M.: Wyższe. szkoła, 1980.
2. Bruno D. O heroicznym entuzjazmie. – M.: Myśl, 1991.
3. Losev A.F. Estetyka renesansu. – M.: Myśl, 1978.
4. Aureliusz Augustyn. Spowiedź: opowieść / Pierre Abelard. Historia moich katastrof. – M.: Myśl, 1992.
5. Loseva I.N. Mit i religia w odniesieniu do wiedzy racjonalnej // Pytania filozofii. - 1992 - nr 7.
6. Sokołow W.W. Filozofia średniowieczna: Proc. dodatek. – M.: Redakcja URSS, 2001.
7. Chanyshev A.N. Kurs wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej: podręcznik. dodatek dla uniwersytetów. - M.: Wyższe. szkoła, 1991.

„Panteizm” to termin w filozofii, który w dosłownym tłumaczeniu z języka greckiego oznacza „wszystko jest Bogiem”. To system poglądów, które dążą do zbliżenia, a nawet utożsamienia pojęć „Boga” i „natury”. Jednocześnie Bóg jest rodzajem bezosobowej zasady, jest obecny we wszystkim, jest nieodłączny od żywych.

Esencja panteizmu

Ponieważ panteizm jednoczy Boską substancję i świat-wszechświat, konieczne staje się skorelowanie znaków statycznej natury boskiej natury, takich jak nieskończoność, wieczność, niezmienność i mobilność, czyli ciągła zmienność natury świata. W starożytności Bóg i świat są od siebie nierozłączne, podczas gdy statyczna natura bóstwa w szczególnej postaci jest również charakterystyczna dla wszystkich żywych istot (jako nieskończona cykliczność). A panteizm w filozofii Hegla obdarzył Boga zwykle niezwykłymi zdolnościami do poruszania się i rozwoju, eliminując w ten sposób główną sprzeczność między tym, co boskie, a tym, co żywe. Zwolennicy immanentnego panteizmu mają tendencję do postrzegania Boga jako pewnego rodzaju wyższego wzorca, wiecznej i niezmiennej siły, która rządzi światem. Taki tok myślenia rozwinął Heraklit, zwolennicy stoicyzmu, taki w ogóle był panteizm Spinozy. W ramach filozofii neoplatońskiej powstała odmiana emanacyjna panteizmu, zgodnie z którą natura jest emanacją pochodzącą od Boga. Panteizm emanacyjny w filozofii średniowiecza nie kolidował z panującą doktryną teologiczną, a jedynie stanowił odmianę realizmu. Ten rodzaj panteizmu można odnaleźć w pismach Dawida z Dinan i Eriugeny.

Kierunki panteizmu

Istniały dwa kierunki, które jednoczą wszystkie nauki panteistyczne:

1. Naturalistyczny panteizm, reprezentowany w dziełach stoików, Bruno, częściowo Spinoza, ubóstwia przyrodę, wszystkie żywe istoty. Charakteryzuje się takimi pojęciami jak nieskończony umysł i dusza świata. Ten nurt skłania się ku materializmowi, redukcji boskiej zasady na rzecz naturalnego.

2. Panteizm mistyczny rozwinięty w doktrynach Eckharta, Mikołaja z Kuzy, Malebranche'a, Boehmego, Paracelsusa. Dla określenia tego kierunku istnieje bardziej precyzyjne określenie: „panenteizm” – „wszystko w Bogu”, gdyż filozofowie tego kierunku skłaniają się ku dostrzeganiu nie Boga w naturze, ale naturę w Bogu. Natura to inny poziom istnienia Boga (idealizm obiektywny).

Istnieje wiele przykładów mieszania obu typów panteizmu w ramach nauk jednego myśliciela.

Fabuła

Po raz pierwszy termin „panteizm” (czy raczej „panteista”) został użyty przez Johna Tolanda, angielskiego filozofa materialistycznego z przełomu XVII i XVIII wieku. Ale korzenie panteistycznego światopoglądu sięgają starożytnych wschodnich systemów religijnych i filozoficznych. Tak więc hinduizm, braminizm i wedanta w starożytnych Indiach oraz taoizm w starożytnych Chinach miały wyraźnie panteistyczny charakter.

Najstarsze teksty religijne i filozoficzne niosące idee panteizmu to starożytne indyjskie Wedy i Upaniszady. Dla Hindusów brahman jest nieskończoną, trwałą, bezosobową istotą, która stała się podstawą wszelkiego życia we wszechświecie, wszystkiego, co kiedykolwiek istniało lub będzie istnieć. Tekst Upaniszad nieustannie potwierdza ideę jedności między Brahmanem a otaczającym światem.

Starożytny chiński taoizm jest głęboko panteistyczną doktryną, której fundamenty są przedstawione w dziele „Tao Te Ching”, napisanym przez pół-legendarnego mędrca Lao Tzu. Dla taoistów nie ma boga stwórcy ani żadnej innej antropomorficznej hipostazy, boska zasada jest bezosobowa, jest pokrewna koncepcji ścieżki i jest obecna we wszystkich rzeczach i zjawiskach.

Tendencje panteistyczne są do pewnego stopnia obecne w wielu społecznościach etnicznych przeplatanych politeizmem i animizmem. Zoroastrianizm i niektóre gałęzie buddyzmu mają również charakter panteistyczny.

W XIV i XV wieku panteizm podupadał. Nauki wybitnych teologów chrześcijańskich Jana Szkota Eriugeny, Mistrza Eckharta i Mikołaja z Kuzy były mu bardzo bliskie, ale tylko Giordano Bruno otwarcie popierał ten światopogląd. Idee panteizmu były dalej rozpowszechniane w Europie dzięki pracom Spinozy.

W XVIII wieku pod wpływem jego autorytetu jego panteistyczne nastroje rozprzestrzeniły się wśród zachodnich filozofów. Już na początku XIX wieku mówiono o panteizmie jako o religii przyszłości. W XX wieku ten światopogląd został zepchnięty na bok przez ideologię faszyzmu i komunizmu.

Początki panteizmu w filozofii starożytnej

Panteizm jest w filozofii starożytności głównym elementem wszelkiej wiedzy o świecie, przyrodzie i przestrzeni. Po raz pierwszy spotyka się go w naukach myślicieli okresu przedsokratejskiego – Talesa, Anaksymenesa, Anaksymandra i Heraklita. Religia Greków w tym czasie nadal charakteryzowała się zagorzałym politeizmem. W konsekwencji, wczesnostarożytny panteizm jest wiarą w jakąś ożywioną boską zasadę tkwiącą we wszystkich materialnych rzeczach, żywych organizmach i zjawiskach naturalnych.

Filozofia panteistyczna osiągnęła najwyższy rozkwit w naukach stoików. Zgodnie z ich doktryną kosmos to jeden ognisty organizm. Stoicki panteizm jednoczy i utożsamia z kosmosem wszystkie żywe istoty, w tym ludzkość. Ten ostatni jest zarówno Bogiem, jak i państwem światowym. Dlatego panteizm oznacza również pierwotną równość wszystkich ludzi.

W okresie Cesarstwa Rzymskiego filozofia panteizmu rozprzestrzeniła się szeroko ze względu na wpływową pozycję szkół stoickich i neoplatońskich.

Średniowiecze

Średniowiecze to czas dominacji religii monoteistycznych, dla których typowe jest definiowanie Boga jako potężnej osobowości, dominującej nad człowiekiem i całym światem. W tym czasie zachował się panteizm w teorii emanacyjnej filozofii neoplatoników, będący rodzajem kompromisu z religią. Po raz pierwszy panteizm jako koncepcja materialistyczna pojawił się u Davida Dinansky'ego. Twierdził, że ludzki umysł, bóg i świat materialny są jednym i tym samym.

Wiele sekt chrześcijańskich, uznanych przez oficjalny Kościół za herezje i poddanych prześladowaniom, skłaniało się ku panteizmowi (np. Amalrykanie w XIII wieku).

odrodzenie

W przeciwieństwie do teologii średniowiecznej myśliciele renesansowi zwrócili się ku starożytnemu dziedzictwu i filozofii przyrody, zwracając coraz większą uwagę na nauki przyrodnicze i rozumienie tajemnic przyrody. Podobieństwo do poglądów antycznych ograniczało się jedynie do rozpoznania integralności i ożywienia świata, przestrzeni, ale metody badania go znacznie różniły się. Racjonalistyczne poglądy starożytności (w szczególności fizyka Arystotelesa) zostały odrzucone, a idee magicznej i okultystycznej wiedzy o przyrodzie były realizowane jako jedna uduchowiona zasada. Ogromny wkład w ten kierunek wniósł niemiecki alchemik, lekarz i astrolog Paracelsus, który za pomocą magii próbował kontrolować archaean (duszę) natury.

To panteizm renesansu, charakterystyczny dla wielu ówczesnych teorii filozoficznych, stanowił zasadę jednoczącą takie skrajności, jak filozofia przyrody i teologia.

Interpretacja panteizmu w naukach Mikołaja z Kuzy

Jednym z najjaśniejszych przedstawicieli panteizmu wczesnego renesansu był słynny niemiecki filozof Mikołaj z Kuzy. Żył w XV wieku (1401-1464). Odebrał wówczas solidne wykształcenie i został księdzem. Był bardzo uzdolniony, oddany Kościołowi i zrobił udaną karierę, zostając kardynałem w 1448 roku. Jednym z głównych celów jego życia było wzmocnienie autorytetu katolicyzmu. Wraz z aktywną rolą w życiu kościelnym Europy, Kuzansky poświęcił dużo czasu na prace filozoficzne. Jego poglądy były ściśle związane z naukami średniowiecza. Panteizm Mikołaja z Kuzy nabrał jednak cech nierozerwalnej organicznej integralności, ciągłego ruchu i rozwoju świata, a co za tym idzie, jego wrodzonej boskości. Pewną siebie wiedzę średniowiecza o Bogu i świecie przeciwstawiał teorii „niewiedzy naukowej”, której główną ideą było to, że żadna ziemska nauka nie jest w stanie dać zrozumienia boskiej wielkości i nieskończoności .

Filozofia Giordano Bruno

Myśliciel i poeta, wyznawca Kuzy i Kopernika, XVI-wieczny włoski filozof Giordano Bruno był prawdziwym panteistą. Uważał, że całe życie na Ziemi jest uduchowione, obdarzone iskrą boskiego postępowania. Według jego nauk, Bóg jest zawarty we wszystkich bez wyjątku częściach świata - wielkim i najmniejszym, niewidzialnym. Cała natura, wraz z człowiekiem, jest jednym integralnym żywym organizmem.

Próbując stworzyć ideologiczne uzasadnienie dla nauk Kopernika, wysunął teorię istnienia wielu światów i wszechświata, który nie ma granic.

Panteizm Giordano Bruno, włoskiego myśliciela XVI wieku, stał się później klasyczną koncepcją renesansu.

Panteizm w doktrynie filozoficznej B. Spinozy

Spuścizna filozoficzna B. Spinozy to najbardziej uderzająca koncepcja panteizmu, stworzona do przedstawienia jego wizji świata, zastosował on metodę geometryczną, jak sam ją nazwał. Kierował się nimi tworząc fundamentalne dzieło „Etyka”, poświęcone metafizyce filozoficznej, naturze, Bogu, człowiekowi. Osobny dział poświęcony jest ludzkiemu umysłowi, uczuciom, problemom moralnym i etycznym. Autor przy każdym pytaniu podaje w ścisłej kolejności definicje, po aksjomatach, a następnie twierdzeniach i ich dowodach.

W centrum doktryny Spinozy znajduje się idea tożsamości Boga, natury i substancji. Priorytet boskości, jej dominująca rola w ogólnym obrazie świata jest charakterystyczna dla Spinozy, za Kartezjuszem broni jednak punktu widzenia, że istnienie (istnienie) Boga musi być udowodnione. Opierając się na argumentach swojego poprzednika, znacząco uzupełnił swoją teorię: Spinoza porzucił pierwotne dane, aprioryczne istnienie Boga. Ale dowód na to jest możliwy dzięki następującym postulatom:

Na świecie istnieje nieskończona liczba rzeczy do poznania;

Ograniczony umysł nie jest w stanie pojąć bezgranicznej prawdy;

Poznanie jest niemożliwe bez interwencji siły zewnętrznej – tą siłą jest Bóg.

Tak więc w filozofii Spinozy występuje połączenie nieskończonego (boskiego) i skończonego (ludzkiego, naturalnego), samo istnienie tego drugiego świadczy o obecności tego pierwszego. Nawet myśl o istnieniu Boga nie może pojawić się samodzielnie w ludzkim umyśle - umieszcza ją tam sam Bóg. Tu właśnie wkracza panteizm Spinozy. Istnienie Boga jest nieodłączne od świata, poza nim niemożliwe. Co więcej, Bóg jest związany ze światem, jest nieodłączny we wszystkich jego przejawach. Jest jednocześnie przyczyną istnienia wszystkich żywych i nieożywionych rzeczy na świecie oraz przyczyną własnego istnienia. Zgodnie z ustaloną tradycją filozoficzną Spinoza oświadcza, że Bóg jest absolutnie nieskończoną substancją, obdarzoną wieloma właściwościami charakteryzującymi jej wieczność i nieskończoność.

Jeśli inni przedstawiciele panteizmu budowali dualistyczny obraz świata, w którym są dwa bieguny – Bóg i natura, to Spinoza raczej ubóstwia świat. Jest to pewnego rodzaju nawiązanie do starożytnych kultów pogańskich. Żywą przyrodą w swoim odwiecznym, cyklicznym rozwoju jest Bóg, który się rodzi. Boska natura nie jest czymś odrębnym, oddzielonym od świata materialnego, wręcz przeciwnie, jest immanentna, nieodłączna we wszystkich żywych istotach. Antropomorficzna, zindywidualizowana interpretacja Boga, akceptowana w większości religii, jest Spinozie absolutnie obca. Tak więc filozofia naturalna i panteizm renesansu znalazły swoje najpełniejsze ucieleśnienie w jednej doktrynie.

Aktualna pozycja

Tak więc panteizm jest sposobem myślenia w filozofii, w którym Bóg i natura spotykają się (a nawet jednoczą), odbicie boskości jest obecne we wszystkich żywych istotach. Była obecna w takiej czy innej formie w nauczaniu różnych filozofów od czasów starożytnych, osiągnęła swój największy rozwój w renesansie i czasach nowożytnych, ale nie została później zapomniana. Dla myślicieli XIX wieku pojęcie „panteizmu” nie było anachronizmem. Tak więc w religijnym i etycznym systemie poglądów Lwa Tołstoja jego cechy są wyraźnie widoczne.

W połowie XIX wieku panteizm rozprzestrzenił się na tyle szeroko, że przyciągnął uwagę oficjalnego kościoła. Papież Pius IX w swoim przemówieniu mówił o panteizmie jako „najważniejszym błędzie naszych czasów”.

We współczesnym świecie panteizm jest ważnym elementem wielu teorii filozofii i religii, takich jak neopogańska hipoteza Gai. Zachowana jest nadal w niektórych formach teozofii, stanowiąc swego rodzaju alternatywę dla tradycyjnych religii monoteistycznych. W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku panteizm jest definicją i rodzajem ideologicznej platformy dla ekologów. To panteiści lobbują przede wszystkim w kwestiach związanych z podnoszeniem świadomości ekologicznej, zwracaniem uwagi opinii publicznej i mediów na problemy środowiskowe. Jeśli wcześniej panteizm był postrzegany jako integralna część światopoglądu pogańskiego, to dziś zwolennicy takich poglądów usiłują stworzyć niezależną formę religii opartą na czci boskości emanującej z żywej natury. Ta definicja panteizmu jest zgodna z obecnymi problemami związanymi z szybkim zanikaniem wielu gatunków roślin i zwierząt, a nawet całych ekosystemów.

Wysiłki organizacyjne zwolenników panteizmu doprowadziły do powstania w 1975 r. „Powszechnego Towarzystwa Panteistycznego”, aw 1999 r. – „Światowego Ruchu Panteistycznego” z solidną bazą informacyjną w Internecie i reprezentacją we wszystkich sieciach społecznościowych.

Oficjalny Watykan kontynuuje metodyczny atak na fundamenty panteizmu, choć ten ostatni trudno nazwać alternatywą dla katolickiego chrześcijaństwa.

Panteizm jest pojęciem w umysłach współczesnej większości, zakładającym świadomy i ostrożny stosunek do biosfery Ziemi, a nie religią w pełnym tego słowa znaczeniu.

Jakie zmiany zaszły w tradycyjnych wyobrażeniach na temat budowy świata i istoty Boga w związku z odkryciami N. Kopernika? Czym jest panteizm? Czy J. Bruno był ateistą?

Pierwsze oznaki powstania nowej kultury pod koniec średniowiecza pojawiły się już w XIII-XIV wieku. a przede wszystkim w dziedzinie beletrystyki, w dziełach Dantego Alighieri, Francesco Petrarca, Giovanniego Boccaccio, którzy wychwalali niewyczerpane twórcze moce człowieka.
Nowa filozofia, która pierwotnie powstała w formie artystycznej i literackiej, ukształtowała się w ostatecznym kształcie w XV-XVI wieku.
Historycznymi przesłankami rozpoczęcia nowego etapu rozwoju myśli filozoficznej były głębokie zmiany w społeczeństwie i jego kulturze. Istota tych zmian sprowadzała się do początku przejścia od feudalnych stosunków społeczno-gospodarczych do burżuazyjnych. Świadczy o tym pierwsza rewolucja burżuazyjna w Holandii, wojny chłopskie w Niemczech, wojny religijne we Francji. Jednocześnie nastąpiły jakościowe przesunięcia w życiu duchowym, których istotą było przejście od religijnego światopoglądu średniowiecza do naukowego i filozoficznego myślenia renesansu i New Age.
Takiemu przejściu ułatwiły największe osiągnięcia naukowe: w dziedzinie techniki - wynalezienie prasy drukarskiej, kompasu, artylerii; w dziedzinie geografii - odkrycie Ameryki przez Kolumba, opłynięcie Magellana; w dziedzinie astronomii wielkie odkrycia Kopernika i Galileusza. Kultura renesansu jest reprezentowana przez konstelację jasnych nazwisk pisarzy, poetów, artystów, naukowców i filozofów, z których każdy jest wyjątkowy, głęboko indywidualny. Wśród nich są Leonardo da Vinci, Michał Anioł, W. Szekspir, M. Cervantes, M. Luter, J. Bruno, T. More, N. Machiavelli, Erazm z Rotterdamu i wielu innych.
Jednocześnie najbogatsze dziedzictwo duchowe renesansu odznacza się pewną integralnością, zawiera pewne wspólne, charakterystyczne cechy, które nadają szczególnej oryginalności całej kulturze tego czasu.
Specyfiką filozofii i kultury renesansu są:
. w światopoglądzie ludzi nowe wyobrażenia o strukturze świata, strukturze bytu, tj. powstała nowa ontologia; nastąpiło przejście od teocentryzmu, od wyobrażeń o świecie jako stworzeniu Boga do wyobrażeń o nieskończoności i wieczności Wszechświata, które wykluczały akt Boskiego stworzenia świata.
Początek nowej ontologii zapoczątkował Mikołaj Kopernik (1473–1543), polski astronom, który w swojej książce O obrotach sfer niebieskich (1543) udowodnił, że Ziemia nie jest stałym środkiem Wszechświata, lecz sama się obraca. wokół Słońca i własnej osi.
Swoim odkryciem Kopernik, jak o nim mówią, zdołał zatrzymać Słońce i wprawić Ziemię w ruch, tj. obalić uznany przez Kościół system geocentryczny i uzasadnić nowy, heliocentryczny system poglądów na strukturę świata, w którym człowiek został już pozbawiony uprzywilejowanego miejsca we Wszechświecie. Ludzkość ze swoją planetą okazała się nie głównym i ukochanym stworzeniem Boga, jedynym centrum Wszechświata, ale tylko jednym z wielu zjawisk przyrody.
Kopernik zdołał uciec przed prześladowaniami Kościoła tylko dlatego, że zmarł wkrótce po opublikowaniu swojego odkrycia.
Bardziej tragiczny był los jednego z jego zagorzałych zwolenników, Giordano Bruno (1548-1600). Ostatnie osiem lat życia spędził w więzieniach, gdzie próbowano zmusić go do wyrzeczenia się poglądów, aw 1600 r. nieugięty filozof został spalony w Rzymie decyzją sądu kościelnego.
Co wywołało w nim taką nienawiść do władz kościelnych? Przede wszystkim fakt, że w swoich poglądach przyrodniczo-filozoficznych J. Bruno poszedł dalej niż Kopernik. Uzasadnił ideę nieskończoności Wszechświata, ideę istnienia we Wszechświecie niezliczonych światów podobnych do świata Układu Słonecznego.
J. Bruno uważał, że wszechświat jest jeden – światy są niezliczone. Każdy świat ma swoją własną gwiazdę. Wszechświat nie został stworzony, ale istnieje wiecznie.
We Wszechświecie reprezentowanym przez J. Bruno nie było szczególnego, a tym bardziej centralnego miejsca dla osobowości Boga, choć nie zaprzeczał on samemu faktowi swojego istnienia. Odpowiadając na pytanie o umiejscowienie Boga w nieskończonym Wszechświecie stwierdził: „Bóg jest we wszystkim i wszędzie. Bóg jest nieskończonością - w nieskończoności. Sama natura jest niczym innym jak Bogiem w rzeczach.
Tak więc J. Bruno przedstawiał Boga nie jako szczególną osobę zajmującą szczególne, centralne miejsce we Wszechświecie, tj. nie według oficjalnego schematu kościelnego, ale na swój sposób, jako coś zanurzonego w naturze, w niej rozpuszczonego. Nie ma sensu przedstawiać Boga jako czegoś odizolowanego od natury. Bóg nie przeciwstawia się światu jako jego stwórcy, ale jest w samej naturze jako jego wewnętrzna aktywna zasada. Bóg dla Brunona jest „duszą świata”, istniejącą „wewnątrz materii”.
Taki pogląd na lokalizację Boga nazywamy panteizmem, w przeciwieństwie do teocentryzmu uznawanego przez oficjalny kościół, który uważa Boga za szczególną osobę umieszczoną w centrum wszechświata.
Ta śmiała próba G. Bruno zmiażdżenia podstaw dominującego światopoglądu skłoniła Kościół do popełnienia zbrodniczego czynu przeciwko wybitnemu myślicielowi renesansu, który dziś jest stanowczo potępiany przez Kościół katolicki jako sprzeczny z podstawowymi zasadami i normami chrześcijaństwa .
Filozofia renesansu była więc z punktu widzenia swej ontologii filozofią przejścia od teocentryzmu do panteizmu, „bezbożności”.

Dlaczego renesans nazywany jest także erą humanizmu? Czym jest antropocentryzm?

Filozofia renesansu stworzyła nie tylko swoją ontologię, ale także antropologię, tj. doktryna człowieka, jego rola w nowym obrazie świata. Nic dziwnego, że renesans nazywany jest także erą humanizmu.
Jeśli centrum średniowiecznego światopoglądu był Bóg, to w renesansie centrum myśli filozoficznej, podobnie jak w czasach rozkwitu starożytności, był człowiek. Pod tym względem filozofia renesansu nie była już filozofią teocentryzmu, lecz filozofią antropocentryzmu. Oczywiście, że mówił
Petrarka, niebianie powinni dyskutować o tym, co niebieskie, a my - o człowieku.
Sens życia ludzkiego zaczęto dostrzegać nie w przygotowaniu do życia poza nim, ale w układzie dzisiejszego, ziemskiego życia, które w średniowieczu miało być grzeszne. Zadaniem filozofii nie było uzasadnienie sprzeciwu zasad duchowych i cielesnych w człowieku, ale ukazanie harmonijnej jedności wszystkich tkwiących w nim przymiotów fizycznych i duchowych.
Człowiek-stwórca, harmonijnie ucieleśniający cechy duchowe i cielesne, stał się obiektem kultu i przebóstwienia.
Nowe podejście do rozumienia istoty człowieka szczególnie wyraziście ucieleśniał jego słynny obraz „Madonna Sykstyńska” wielkiego renesansowego artysty Rafaela. Jego święta i zarazem ziemska Dziewica Maryja z Dzieciątkiem w ramionach jest odzwierciedleniem nowego sensu życia, przeciwnego do średniowiecznego, z wyrzeczeniem się świata ziemskiego.
Filozofią renesansu była filozofia antropocentryzmu, która głosiła, że stwórcą świata nie jest Bóg, lecz człowiek.
Jednocześnie zdobycze nauki i sztuki renesansu zrodziły nie tylko skłonność do samouwielbienia człowieka, ale także postawy o przeciwnym charakterze. Odkrycie Kopernika wymagało spojrzenia na świat i siebie z zupełnie innego niż dotychczas punktu widzenia. Człowiek musiał porzucić samowzmocnienie generowane przez system geocentryczny i spojrzeć na siebie jako ziarnko piasku we wszechświecie. Po długim pobycie w centrum świata, w wyniku rewolucji kopernikańskiej, ludzie nagle znaleźli się na jednej z małych planet nieskończonego Wszechświata. Francuski filozof Blaise Pascal, wyrażając uczucie strachu, który ogarnął ludzi przed zimną i bezgraniczną przestrzenią, która się przed nimi otworzyła, pisał, że przeraża go wieczna cisza tych niekończących się przestrzeni.
Nowe spojrzenie na świat, proces przełamywania starych uprzedzeń, również przyczynił się do podważenia tradycyjnego zaufania do ludzkiego umysłu. Podważanie tego zaufania rozpoczęte przez J. Kopernika było następnie kontynuowane najpierw przez I. Kanta, który uzasadnił nową teorię poznania człowieka, następnie przez C. Darwina, który stworzył teorię ewolucji, a na końcu przez Z. Freud, który w swojej koncepcji przekonująco pokazał całą iluzoryczność nieświadomej bezgranicznej wiary w ludzki umysł. Prawdą jest, że paradoks polega na tym, że wspomniani myśliciele, tworząc swoje głębokie teorie, odkryli w ten sposób, że sytuacja z ludzkim umysłem nie jest taka zła!

Jakie są główne postanowienia doktryny państwa Machiavelliego? Jaka jest zasadnicza różnica między społeczno-politycznymi koncepcjami Platona i Machiavellego?

Filozofia renesansu zrewidowała nie tylko poglądy na przyrodę, człowieka, ale także na społeczeństwo i państwo. Średniowieczne idee o boskim pochodzeniu społeczeństwa i państwa, o nierozerwalnym związku między „miastem ziemi” a „miastem nieba” zaczęły być zastępowane przez idee społeczeństwa obywatelskiego, państwa, jako wywodzącego się nie z boskiego woli, ale z rzeczywistych potrzeb ludzi.
Idee te po raz pierwszy uzasadnił wybitny myśliciel renesansu Niccolò Machiavelli (1469-1527), który wszedł do historii myśli filozoficznej jako twórca realistycznej filozofii politycznej. Według Machiavellego pewna struktura społeczeństwa, w tym państwa, nie powstaje z woli Bożej, jak wierzy Kościół, a nie ze świata idei, jak nauczał Platon, ale z potrzeb ludzi, ich zainteresowania ochrona, zachowanie ich własności, własności, życia . W końcu ludzie, jak nauczał Machiavelli, są z natury złośliwi, chciwi, okrutni i skłonni do oszustwa. Aby ograniczyć te złośliwe właściwości tkwiące w ludziach, potrzebna jest silna władza państwowa, skoncentrowana w rękach władcy.
Taki stan, stworzony po to, by chronić jednych i powstrzymywać innych, nie powinien żyć zgodnie z zaleceniami duchownych i rozwijać się nie spontanicznie pod wpływem ślepego losu, ale być budowany zgodnie ze świadomością i wolą ludzi, przede wszystkim, ci, którzy mają majątek, właściciele, których najbardziej interesują państwa władzy, ustanowienie rządów prawa. W konsekwencji, według Machiavellego, posiadająca część ludności, czyli właściciele, powinna być właścicielem państwa.
Ale jeśli państwo ma być budowane świadomie, celowo, to należy wypracować i ściśle przestrzegać pewnych reguł działania państwa. Machiavelli nakreślił te zasady w swoim głównym dziele Cesarz (1532).
Pierwszą z tych zasad jest podporządkowanie wszystkich sił i środków, jakimi dysponuje władca, jednemu, głównemu celowi – stworzeniu i umocnieniu jednego, potężnego państwa. Cel ten jest godny, by stać się sensem życia mądrego i odważnego władcy: wszak państwo jest według Machiavellego jednym z najwyższych osiągnięć ludzkiego ducha.
Do osiągnięcia tego wzniosłego celu można użyć wszelkich środków. Władca musi być nie tylko mądry, ale i stanowczy, „jeśli to możliwe, nie oddalać się od dobra, ale jeśli trzeba, nie stronić od zła”14. Jeśli władca ściśle przestrzega ogólnie przyjętych norm moralnych, nieuchronnie umrze wśród masy okrutnych ludzi. Oczywiście, jeśli polityk działa jako osoba prywatna, musi np. w swoich relacjach z bliskimi mu osobami kierować się ogólnie przyjętymi normami moralnymi, ale jeśli występuje jako głowa państwa, to w tym przypadku nie mogą brać pod uwagę zwykłych norm moralnych. Wielki cel utrzymania władzy państwa usprawiedliwia wszelkie środki, w tym przemoc i morderstwa. Dlatego polityk musi łączyć cechy lwa i lisa: lisa, by uniknąć zastawionych pułapek, i lwa, by zmiażdżyć wroga w otwartej walce.
Machiavelli uważał, że kierowanie się w polityce ogólnie przyjętymi normami moralnymi jest tak samo niedopuszczalne, jak w medycynie traktowanie członków gangreny wodą toaletową.
Oczywiście Machiavelli od razu miał krytyków spośród surowych moralistów, ale okazał się też mieć wielu zwolenników, zwłaszcza wśród polityków.
Filozofia renesansu wysuwała więc nowe idee nie tylko w odniesieniu do struktury świata i istoty człowieka, ale także w zakresie struktury społeczeństwa i państwa.
Istotne zmiany zaszły także w filozofii wiedzy. Zamiast scholastycznego teoretyzowania, komentowania „świętych”, prawd absolutnych, myślenia dedukcyjnego, nakierowanego od ogólnych przepisów do konkretnych wniosków, jakby od góry do dołu, zaczęto głosić zupełnie inną metodę. Była to metoda eksperymentu, bezpośredniej obserwacji, żywego doświadczenia, rozumowania, idącego od dołu do góry, od konkretu do ogółu, czyli bardziej zgodnego z treścią filozofii renesansu. metoda indukcyjna. Ponieważ jednak ta nowa eksperymentalna metoda poznania powstała w zaciekłej walce z tradycyjną metodą scholastyczną, renesans słusznie nazywa się okresem „bitwy o metodę”.
A jednak, mimo głębokich zmian w swej treści i formie, filozofia renesansu nie mogła całkowicie uwolnić się od duchowego ciężaru przeszłości. To była epoka pełna sprzeczności. Próby znalezienia czegoś nowego były obarczone dużymi trudnościami i wymagały pewnej ilości czasu. Polowanie na czarownice, okrucieństwa Inkwizycji trwały w tym okresie, czasami z jeszcze większą goryczą niż nawet w średniowieczu. Należy powstrzymać się od szalejącej egzaltacji renesansu, która jest dość rozpowszechniona. Renesans nie był bynajmniej okresem, w którym ciemność była całkowicie rozpraszana przez światło. Były chwile, kiedy światło prawie całkowicie zniknęło. Istnieją wystarczające podstawy, aby określić tę epokę jako „czas kłopotów”. Filozofia tego okresu wcale nie stała się ateistyczna, zachowała pojęcie Boga. To prawda, że Bóg jest obecnie coraz częściej interpretowany nie jako konkretna osoba, ale jako substancja bezcielesna, „rozpuszczona” w całej naturze, obecna w każdej komórce bytu. Teocentryzm, koncepcja „Boga osobowego”, została stopniowo zastąpiona panteizmem, koncepcją „Boga wspólnego”.
Kolejny, bardziej zdecydowany krok w kierunku wyzwolenia się z dogmatów religijnych został dokonany w czasach nowożytnych.

PANTEIZM(z greki wszystko i Bóg) - doktryna filozoficzna, według której Bóg jest zasadą bezosobową; ten początek nie jest poza naturą, ale jest z nią tożsamy. W ten sposób panteizm rozpuszcza Boga w przyrodzie, odrzucając zasadę nadprzyrodzoną. Jeśli wcześniej, pod płaszczykiem panteizmu, często pojawiał się zasadniczo materialistyczny pogląd na naturę (np. u Giordano Bruno i w szczególności Spinoza), obecnie panteizm został przekształcony w idealistyczną teorię o istnieniu świata w Bogu.

Mikołaj z Kuzy

Naturfilozofia została opracowana przez najbliższego doradcę papieża Piusa II, kardynała, naukowca, filozofa Mikołaja z Kuzy (1401-1644).

N. Kuzansky, badacze jego twórczości uważani są za pierwszego wybitnego przedstawiciela panteistycznej filozofii renesansu. Zbliża Boga do natury, przypisując jej boskie atrybuty, a przede wszystkim nieskończoność w przestrzeni; sprzeciwia się także teologicznej zasadzie skończoności Wszechświata w przestrzeni i jego stworzeniu w czasie, choć postuluje, że świat nie jest nieskończony w tym sensie, w jakim Bóg jest jako „absolutne maksimum”. Ale wciąż „nie można go uznać za ostateczny, ponieważ nie ma granic, między którymi jest zamknięty”; według N. Kuzansky'ego Ziemia nie stanowi

Środek świata, a tak zwana sfera gwiazd stałych nie jest kołem zamykającym świat. N. Kuzansky wyraził szereg idei dialektycznych w odniesieniu do rozumienia natury: widział jedność przeciwieństw, jednego i wielu, możliwości i rzeczywistości, nieskończoności i skończoności w naturze.

Głębokie idee wyrażał w teorii poznania. Uzasadnił koncepcję metody naukowej, problem kreatywności - nieskończoność ludzkich możliwości, zwłaszcza w dziedzinie wiedzy. Jednocześnie jego panteizm przejawia się także w poznaniu:

Bóg z góry jest wszystkim, co może być. Początek prześwituje we wszystkim, a człowiek jest w stanie myśleć bez końca, pokonując wszelkie przeciwieństwa.

Poglądy filozoficzne Mikołaja z Kuzy wpłynęły na późniejszą naturalną myśl filozoficzną renesansu.

Filozofia Francisa Bacona

filozof angielski Franciszek Bacon(1561-1626) podał jakościowy opis form substancjalnych i utożsamił substancję z formą rzeczy konkretnych.

Materia jest obdarzona takimi właściwościami jak żółtość, błękit, czerń, ciepło, ciężkość itp. Są to, zdaniem F. Bacona, najprostsze właściwości materii. Z różnych kombinacji tych „natury” powstają wszystkie różnorodne rzeczy natury.

F. Bacon poparł doktrynę jakościowej niejednorodności materii swoją doktryną forma i ruch. Forma w jego rozumieniu jest materialną istotą przynależnej do podmiotu własności. Według Bacona forma jest rodzajem ruchu cząstek materialnych, które tworzą ciało. Ale te cząstki nie są atomami. F. Bacon miał negatywny stosunek do nauk starożytnych filozofów o atomistycznej budowie materii, a zwłaszcza do nauk o istnieniu pustki. Nie uważał przestrzeni za pustą: kojarzyła mu się z miejscem stale zajmowanym przez materię. W rzeczywistości utożsamiał przestrzeń z długość przedmioty materialne. O czas Bacon pisał jako obiektywną miarę prędkości ciał materialnych. Takie podejście do rozważania istoty czasu jest godne uwagi, ponieważ czas jest uznawany za pewną wewnętrzną właściwość samej materii, polegającą na czas trwania, czas trwania zachodzących zmian w ciałach materialnych i charakteryzujących tempo tych zmian. Tak więc czas jest organicznie związany z ruchem.

Ruch, według Bacona, to wrodzony własność materii. Jak materia jest wieczna, tak wieczny jest ruch. Wymienił 19 rodzajów lub form ruchu w przyrodzie: oscylacja, opór, bezwładność, dążenie, napięcie, duch witalny, męka itp. Formy te były właściwie cechami mechanicznej formy ruchu materii, która w tamtym czasie była najdokładniej zbadana. przez naukę. Jednocześnie F. Bacon starał się zbadać i wyjaśnić wielojakościową naturę świata materialnego, słusznie czując, że przyczyną jest specyfika form ruchu materii.

Twórcą empirycznej metody poznania był F. Bacon, który przywiązywał dużą wagę do nauk eksperymentalnych, obserwacji i eksperymentu. W doświadczeniu widział źródło wiedzy i kryterium ich prawdziwości. Traktując poznanie jako odzwierciedlenie świata zewnętrznego w świadomości człowieka, podkreślał decydującą rolę doświadczenia w poznaniu. Filozof nie negował jednak roli rozumu w poznaniu.

Umysł musi przetwarzać dane zmysłowej wiedzy i doświadczenia, znajdować fundamentalne związki przyczynowe zjawisk i ujawniać prawa natury. Podkreślał pewną jedność momentów zmysłowych i racjonalnych w poznaniu, krytykował wąskich empirystów, którzy nie doceniali roli rozumu w poznaniu, a także racjonalistów, którzy ignorują poznanie zmysłowe i uznają rozum za źródło i kryterium prawdy. F. Bacon przedstawia interesującą i głęboko wymowną krytykę scholastyki. Oświadczył, że nowa metoda wymagała przede wszystkim wyzwolenia ludzkiego umysłu od wszelkiego rodzaju z góry przyjętych idei, fałszywych idei odziedziczonych z przeszłości lub uwarunkowanych osobliwościami ludzkiej natury i autorytetów. F. Bacon nazywa te z góry przyjęte idee „idolami” lub „duchami”. Dzieli je na cztery rodzaje:

1. „Idole klanu”, czyli fałszywe wyobrażenia o rzeczach, spowodowane niedoskonałością ludzkich zmysłów i ograniczeniami umysłu:

2. „Idole jaskini” – zniekształcone wyobrażenia o rzeczywistości związane z indywidualnym wychowaniem człowieka, jego wykształceniem, a także ślepym kultem autorytetów;

3. „Idole rynku” – fałszywe wyobrażenia ludzi generowane przez niewłaściwe użycie słów, szczególnie powszechne na rynkach i placach;

4. „Idole teatru” – zniekształcone, błędne wyobrażenia ludzi, zapożyczone przez nich z różnych systemów filozoficznych 1 .

Swoją doktryną „bożków” F. Bacon starał się oczyścić umysły ludzi z wpływu scholastyki, wszelkiego rodzaju urojeń, a tym samym stworzyć warunki do pomyślnego rozwoju i rozpowszechniania wiedzy opartej przede wszystkim na eksperymentalnym badaniu przyrody.

Formy panteizmu:

- Panteizm fizjomonistyczny. Jej wyznawcy wierzą, że Bóg nie istnieje sam, jest ucieleśniony w przyrodzie, otaczającym świecie i wszechświecie. Wśród naukowców, którzy pracowali w tym kierunku, można wymienić Haeckela, Ostwalda i Taine'a.
- Panteizm teomonistyczny. Ten kierunek był inaczej nazywany akosmizmem. Jego główną ideą było to, że świat sam w sobie jest pozbawiony niezależnej egzystencji, istnieje tylko boska zasada.
- Panteizm transcendentalny był również nazywany panteizmem mistycznym lub panenteizmem. Doktryna ta jest zakorzeniona w średniowiecznej filozofii – nawiązując do dawnych tradycji naukowych, przedstawiciele mistycznego panteizmu wierzą, że każdy człowiek ma tak zwaną boską iskrę, przez którą każdy z nas zdaje się łączyć z Bogiem. Wynika z tego, że katolicyzm nie jest jedyną możliwą formą porozumiewania się w trybie człowiek-Bóg – za to stanowisko panenteistów nazwano opozycją Kościoła.
- Panteizm immanentno-transcendentalny. Tradycje tego kierunku zostały ustanowione przez słynnego holenderskiego filozofa B. Spinozę. Wierzył, że materialna rzeczywistość jest obdarzona jakąś boską mocą, że jest logiczną kontynuacją jakiegoś innego świata. Bóg nie istnieje jako niezależny byt, ale przejawia się we wszystkich otaczających nas rzeczach. Goethe, Eiken i Schleiermacher byli także przedstawicielami tej ideologii. Główną ideą dzisiejszego panteizmu jest to, że człowiek nie powinien działać jako zdobywca dzikiej przyrody i zniewalacz otaczającego świata. Musi organicznie wpasować się w system wszechświata, żyć i tworzyć w zgodzie z naturą.

Wróć do tradycji starożytności. Termin renesans, który powstał w XVI wieku, oznaczał odrodzenie klasycznej kultury antycznej. Nowa epoka jest świadoma siebie jako odrodzenia kultury antycznej, pradawnego sposobu życia, sposobu myślenia i odczuwania, stąd przydomek „renesans”, czyli „renesans”. W rzeczywistości jednak człowiek Renesansu oraz kultura i filozofia Renesansu różnią się zasadniczo od starożytności. Choć renesans przeciwstawia się średniowiecznemu chrześcijaństwu, powstał on w wyniku rozwoju kultury średniowiecznej i dlatego nosi cechy, które nie były charakterystyczne dla starożytności. Średniowiecze traktowało starożytność jako autorytet, renesans jako ideał. Autorytet jest traktowany poważnie, śledzony bez dystansu; ideał jest podziwiany, ale podziwiany estetycznie, z nieustannym poczuciem dystansu między nim a rzeczywistością. Główną cechą renesansu była: integralność i wszechstronność w rozumieniu człowieka, życia i kultury.

Ożywiając starożytne ideały, jednocześnie odzwierciedlała renesansową ideę wartości jednostki, piękna otaczającego go świata. Humanizm renesansowy widział wartość człowieka w jedności jego godności moralnej i etycznej, w szlachetności ducha i pięknie ciała.