Pojęcie „tożsamości obywatelskiej” weszło niedawno do leksykonu pedagogicznego. Szeroko mówiono o tym w związku z dyskusją i przyjęciem federalnych stanowych standardów edukacyjnych, wśród głównych priorytetów, które wyznaczają zadanie dla szkoły kształtowanie podstaw tożsamości obywatelskiej uczniów .
Aby skutecznie pracować nad kształtowaniem tożsamości obywatelskiej i odpowiednio budować aktywność pedagogiczną, zarówno na poziomie indywidualnym, trzeba jasno zrozumieć, co kryje się za tym pojęciem.
Pojęcie „tożsamości” pojawiło się w pedagogice z psychologii rozwoju osobowości.
Tożsamość – ta właściwość ludzkiej psychiki w skoncentrowanej formie, aby wyrazić dla niego, jak wyobraża sobie swoją przynależność do określonej grupy lub społeczności.
Każda jednostka poszukuje siebie jednocześnie w różnych wymiarach – płciowym, zawodowym, narodowym, religijnym, politycznym itd. Samoidentyfikacja następuje zarówno poprzez samopoznanie, jak i porównanie z tą lub inną osobą, jako ucieleśnienie właściwości właściwych określonej grupie lub społeczności. "PIdentyfikacja rozumiana jest jako integracja osoby i społeczeństwa, ich zdolność do realizacji własnej tożsamości w odpowiedzi na pytanie: kim jestem?
Na poziomie introspekcji i samopoznania tożsamość definiowana jest jako reprezentacja siebie jako jakiejś stosunkowo niezmiennej danej, osoby o takim czy innym wyglądzie fizycznym, temperamencie, skłonnościach, która ma przynależną mu przeszłość i aspiruje do przyszłości .
Na poziomie relacji do siebie z przedstawicielami otaczającego środowiska społecznego osoba jest uspołeczniona. Możemy więc mówić o kształtowaniu się tożsamości zawodowej, etnicznej, narodowej, religijnej osoby.
Funkcje tożsamości to, po pierwsze, samorealizacja i samorealizacja jednostki w społecznie znaczących i cenionych społecznie działaniach; Po drugie - funkcja ochronna, związane z realizacją potrzeby przynależności do grupy. Poczucie „My”, jednoczące osobę ze wspólnotą, pozwala przezwyciężyć lęk i niepokój oraz zapewnia pewność i stabilność jednostki w zmieniających się warunkach społecznych. .
Struktura każdego rodzaju tożsamości społecznej obejmuje kilka elementów:
· kognitywny (wiedza o przynależności do danej wspólnoty społecznej);
· semantyczna wartość (pozytywny, negatywny lub ambiwalentny (obojętny) stosunek do przynależności);
· emocjonalny (akceptacja lub brak akceptacji swojej przynależności);
· aktywny (realizacja własnych pomysłów na przynależność do danej społeczności w działaniach znaczących społecznie).
Osiągnięcie tożsamości, a także rozwój osobowości odbywa się przez całe życie. Przez całe życie osoba poszukująca siebie przechodzi kryzysy przejścia z jednego etapu psychospołecznego rozwoju osobowości na inny, kontaktując się z różnymi osobowościami i czując przynależność do różnych grup.
Założyciel teorii tożsamości, amerykański psycholog E. Erickson, uważał, że jeśli te kryzysy zostaną pomyślnie przezwyciężone, kończą się one ukształtowaniem pewnych cech osobistych, które razem składają się na ten lub inny typ osobowości. Nieudane rozwiązanie kryzysu prowadzi do tego, że człowiek przenosi ze sobą sprzeczność poprzedniego etapu rozwoju na nowy, co pociąga za sobą konieczność rozwiązania sprzeczności tkwiących nie tylko w tym etapie, ale iw poprzednim. W rezultacie prowadzi to do dysharmonii osobowości, gdy świadome aspiracje osoby stoją w sprzeczności z jej pragnieniami i uczuciami.
W ten sposób, problem tożsamości można rozumieć jako: wybór w procesie ustalania przynależności do określonej grupy lub innej społeczności ludzkiej. Jednocześnie osoba identyfikuje się w związku z tym z drugą osobą jako adekwatny przedstawiciel „znaczących innych”, co stawia przed badaczem zadanie zidentyfikowania takich „znaczących innych” i ustalenia ich roli w procesie kształtowanie się tożsamości osoby.
Tożsamość obywatelska - jeden z elementów tożsamości społecznej jednostki. Wraz z tożsamością obywatelską, w procesie stawania się osobą, kształtują się inne typy tożsamości społecznej - płeć, wiek, etniczna, religijna, zawodowa, polityczna itp.
Tożsamość obywatelska działa jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, która ma istotne znaczenie dla jednostki i opiera się na znaku wspólnoty obywatelskiej, charakteryzującym ją jako podmiot zbiorowy.
Analiza literatury naukowej pokazuje jednak, że naukowcy nie mają jednego punktu widzenia na rozumienie tego zjawiska. W zależności od tego, jak problem tożsamości obywatelskiej wpisuje się w krąg zainteresowań naukowych badaczy, decydujące są różne aspekty jej badania:
a) ustala się tożsamość obywatelską, jako realizacja podstawowych potrzeb jednostki w przynależności do grupy(TV Wodołażskaja);
b) oceniana jest tożsamość obywatelska jako kategoria zorientowana politycznie, której treść podkreśla polityczną i prawną kompetencję jednostki, aktywność polityczną, partycypację obywatelską, poczucie wspólnoty obywatelskiej(IV Konoda);
c) tożsamość obywatelska jest rozumiana jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, znaczące dla niego(w tym duchu tożsamość obywatelska jest rozumiana w szczególności przez twórców GEF);
d) pojawia się tożsamość obywatelska jako tożsamość osoby do statusu obywatela, jako ocena stanu cywilnego, gotowości i zdolności do wypełniania obowiązków związanych z obywatelstwem, do korzystania z praw, brać czynny udział w życiu państwa (M.A. Yushin).
Podsumowując te sformułowania, możemy zdefiniować tożsamość obywatelska jako świadomość przynależności do wspólnoty obywateli danego państwa, mająca istotne znaczenie dla jednostki, jako zjawisko świadomości ponadindywidualnej, znak (jakość) wspólnoty obywatelskiej, która charakteryzuje ją jako podmiot zbiorowy. Te dwie definicje nie wykluczają się wzajemnie, ale skupiają się na różnych aspektach tożsamości obywatelskiej: od strony jednostki i od strony wspólnoty.
Problem tożsamości obywatelskiej, zwłaszcza ze względu na jej komponenty etniczne i wyznaniowe, został w nauce rosyjskiej stosunkowo niedawno podniesiony. Wśród rosyjskich specjalistów jednym z pierwszych, którzy go opracowali, był znany etnolog W. A. Tiszkow . W latach 90. Tiszkow przedstawił i uzasadnił w swoich artykułach ideę ogólnorosyjskiego narodu obywatelskiego. Według Tiszkowa człowiek powinien mieć jedną świadomość obywatelską, podczas gdy samoidentyfikacja etniczna może być różna, w tym podwójna, potrójna lub wcale. Inaród obywatelski, początkowo negatywnie postrzegana,stopniowo zdobywał szerokie prawa zarówno w środowisku naukowym, jak iw świadomości społecznej Rosji. W rzeczywistości stanowiła podstawę nowoczesnej polityki państwa rosyjskiego w kwestii narodowej, a między innymi znalazła odzwierciedlenie w Koncepcji rozwoju duchowego i moralnego oraz edukacji osobowości obywatela rosyjskiego, jednego z twórców w tym wraz z A.Ya. Daniluk i AM Kondakov został V.A. Tiszkow.
Współcześni ideolodzy tożsamości obywatelskiej wychodzą z tego, że przynależność danej osoby do narodu jest ustalana na podstawie dobrowolnego wyboru osobistego i utożsamiana z obywatelstwo. Ludzi łączy równy status polityczny jako obywatele, równistan prawny przed prawem , osobiste pragnienie uczestniczenia w życiu politycznym narodu, przywiązanie do wspólnych wartości politycznych i wspólnej kultury obywatelskiej. Niezbędne jest, aby naród składał się z ludzi, którzy chcą żyć obok siebie na wspólnym terytorium. Jednocześnie cechy wyznaniowe, etnokulturowe, językowe pozostają niejako na uboczu.
Idea narodu obywatelskiego umożliwia osiągnięcie konsolidacji przy zachowaniu tożsamości narodowej grup etnicznych. Taka praktyka pozwala państwu, jeśli nie zapobiegać konfliktom międzyetnicznym i międzywyznaniowym, to pozostawać ponad nimi, pełnić rolę arbitra.
Tożsamość obywatelska jest podstawą samoświadomości grupowej, integruje ludność kraju i jest kluczem do stabilności państwa.
Kształtowanie się tożsamości obywatelskiej jest determinowane nie tylko faktem przynależności obywatelskiej, ale postawą i doświadczeniem, z jakim przynależność ta jest związana. Tożsamość obywatelska jest ściśle związana z potrzebą nawiązywania więzi z innymi ludźmi i obejmuje nie tylko świadomość przynależności jednostki do społeczności obywatelskiej, ale także postrzeganie znaczenia tej społeczności, wyobrażenie zasad i podstaw tego stowarzyszenia, przyjęcie modelu behawioralnego obywatela, świadomość celów i motywów działania, wyobrażenie o charakterze relacji obywateli między sobą.
Wśród czynników kształtowania i utrzymywania zbiorowej podmiotowości wspólnoty obywatelskiej najistotniejsze są:
1) wspólna przeszłość historyczna (wspólne przeznaczenie), zakorzenienie i legitymizacja istnienia danej społeczności, reprodukowana w mitach, legendach i symbolach;
2) imię i nazwisko społeczności obywatelskiej;
3) wspólny język, będący środkiem komunikacji i warunkiem rozwoju wspólnych znaczeń i wartości;
4) wspólna kultura (polityczna, prawna, ekonomiczna), zbudowana na pewnym doświadczeniu wspólnego życia, ustalająca podstawowe zasady relacji w ramach wspólnoty i jej struktury instytucjonalnej;
5) doświadczanie przez tę wspólnotę wspólnych stanów emocjonalnych, zwłaszcza związanych z realnymi działaniami politycznymi.
Tożsamość obywatelska jako wynik samoświadomości wspólnoty obywatelskiej warunkuje wzajemne powiązania i współzależność jej członków oraz zdolność do przejawiania różnych form wspólnego działania.
Proces samoświadomości społeczności obywatelskiej regulują dwie tendencje. Pierwszym jest zróżnicowanie i izolacja wspólnoty obywatelskiej, jako wspólnoty homogenicznej, od „innych”, które nie są w niej zawarte, wytyczenie pewnych granic. Druga to integracja oparta na wspólnocie wewnątrzgrupowej na istotnych podstawach, takich jak podobieństwa stylu życia, tradycji, wartości i światopoglądu, poparta wspólną przeszłością historyczną, teraźniejszością i przewidywaną przyszłością.
Sposobem na zapewnienie integracji i doświadczania poczucia przynależności jest: system symboli. Obecność „własnych” symboli dostarcza uniwersalnych środków komunikacji w obrębie danej społeczności, stając się czynnikiem identyfikującym. Symbol jest zmaterializowanym słownym wydarzeniem lub podmiotowym nośnikiem idei jedności, integralności, odzwierciedla wartości i obrazy istotne dla społeczności oraz motywuje do współpracy.
Symboliczna przestrzeń wspólnoty obywatelskiej obejmuje:
· oficjalne symbole państwowe,
· postacie bohaterów historycznych (narodowych),
· znaczące wydarzenia historyczne i współczesne, ustalające etapy rozwoju gminy,
· symbole codzienne lub naturalne odzwierciedlające cechy życia społeczności.
Obraz Ojczyzny, który koncentruje i uogólnia wszystko, co związane z życiem wspólnoty obywatelskiej, jest kluczowym integrującym symbolem tożsamości obywatelskiej. Obejmuje ona zarówno obiektywne cechy życia społeczności, takie jak terytorium, struktura gospodarcza, polityczna i społeczna, ludzie żyjący na tym terytorium z własną kulturą i językiem, jak i podmiotowy stosunek do nich. Obraz Ojczyzny nie zawsze obejmuje wszystkie wybrane komponenty: odzwierciedla raczej te najistotniejsze z nich, pozwalając na uchwycenie znaczeń integrujących wspólność, stopnia ich znaczenia w ogólnej przestrzeni symbolicznej i semantycznej.
Pojęcie tożsamości obywatelskiej wiąże się z takimi pojęciami jak obywatelstwo, obywatelstwo, patriotyzm.
Obywatelstwo jako pojęcie prawno-polityczne oznacza polityczną i prawną przynależność osoby do określonego państwa. Obywatel to osoba prawnie należąca do określonego państwa. Obywatel ma określoną zdolność do czynności prawnych, obdarzony prawami, wolnościami i obciążony obowiązkami. W zależności od statusu prawnego obywatele danego państwa różnią się od cudzoziemców i bezpaństwowców znajdujących się na terytorium tego państwa. W szczególności tylko obywatel ma prawa i wolności polityczne. Dlatego obywatelem jest ten, kto jest gotowy dzielić odpowiedzialność za kraj .
Idee dotyczące obywatelstwa na poziomie codziennej świadomości obejmują:
· wizerunek państwa zajmującego określone terytorium,
· wiodący typ stosunków społecznych w danym państwie,
· system wartości,
· lud (lub narody) zamieszkujący to terytorium, z własną kulturą, językiem i tradycjami.
obywatelstwo jest koncepcja duchowa i moralna. Kryterium obywatelstwa jest holistyczne podejście człowieka do świata społecznego i naturalnego, umiejętność równoważenia interesów indywidualnych i publicznych.
Możemy wyróżnić główne cechy składające się na obywatelstwo:
Patriotyzm,
praworządne,
Zaufanie do rządu
Odpowiedzialność za działania
sumienność,
Dyscyplina,
poczucie własnej wartości,
wewnętrzna wolność,
Szacunek dla współobywateli
Społeczna odpowiedzialność,
aktywne obywatelstwo,
Harmonijne połączenie uczuć patriotycznych, narodowych, międzynarodowych itd.
Te cechy należy uznać za istotny rezultat procesu edukacyjnego.
Patriotyzm (z greckiego patriótes – rodak, patrís – ojczyzna, ojczyzna), zgodnie z definicją V. Dahla – „miłość do ojczyzny”. „Patriota” – „miłośnik ojczyzny, fanatyk ojczyzny, miłośnik ojczyzny, patriota lub ojczyzna”.
Patriotyzm - poczucie zaangażowania na rzecz społeczności obywatelskiej, uznanie jej znaczącej wartości. Świadomość patriotyczna jest odzwierciedleniem przez podmiot znaczenia Ojczyzny i gotowości do podjęcia niezbędnych działań w celu ochrony jego interesów narodowych.
Mówiąc o procesie kształtowania się tożsamości obywatelskiej, należy zwrócić uwagę na jej ścisły związek z kształtowaniem się” kompetencje cywilne .
Kompetencje obywatelskie oznaczają zestaw umiejętności, które umożliwiają jednostce aktywne, odpowiedzialne i skuteczne wdrażanie zestawu praw i obowiązków obywatelskich w demokratycznym społeczeństwie.
Wyznaczane są następujące sfery manifestacji kompetencji obywatelskich:
Kompetencje w czynnościach poznawczych (samodzielne wyszukiwanie i odbieranie informacji społecznych z różnych źródeł, umiejętność ich analizy i krytycznego rozumienia);
Kompetencje w zakresie działalności społeczno-politycznej i prawnej (realizacja praw i obowiązków obywatela, wykonywanie funkcji obywatela w interakcji z innymi osobami i władzami);
Kompetencje moralne - osobista doskonałość osoby jako zespół moralnej i etycznej wiedzy i umiejętności określania i oceny swojego zachowania, w oparciu o normy moralne i koncepcje etyczne odpowiadające wartościom humanistycznym i demokratycznym;
Kompetencje w sferze społeczno-gospodarczej (zgodność, przydatność cech osobowych do przyszłego zawodu, orientacja na rynek pracy, znajomość pracy i etyki zbiorowej).
Integralnymi składnikami tożsamości obywatelskiej są: świadomość prawna i społeczne pojęcia sprawiedliwości.
Fedotova N.N. Tolerancja jako wartość ideologiczna i instrumentalna // Nauki filozoficzne. 2004. - nr 4. - s.14
Baklushinsky S.A. Rozwój idei dotyczących koncepcji tożsamości społecznej// Ethnos. Tożsamość. Edukacja: prace nad socjologią edukacji / Ed.V.S. Sobkina. M. - 1998
Flake-Hobson K., Robinson B.E., Skin P. Rozwój dziecka i jego relacje z innymi. M., 1993.25, s.43.
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M. - 1996 - S. 51 - 52
Tiszkow W.A. Eseje na temat teorii i polityki etniczności w Rosji. Moskwa: Instytut Etnologii i Antropologii RAS, 1997
V. Dahla. Słownik.
Czym jest etnos, ludzie? Czym jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uważać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu? Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z własnego doświadczenia swojej działalności propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideologiczne nacjonalistów, zadaje podobne pytania.
Czym jest etnos, ludzie? Czym jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uważać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu?
Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z własnego doświadczenia swojej działalności propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideologiczne nacjonalistów, zadaje podobne pytania. Dzieje się tak szczególnie często wśród studentów, intelektualistów, wśród mieszkańców dużych rosyjskich miast. Te pytania są poważne, jak wydaje się wielu narodowym patriotom, przyszłość i perspektywy Ruchu Rosyjskiego zależą od odpowiedzi na nie.
Nasi przeciwnicy wszelkiej maści, jako argument o szkodliwości rosyjskiego nacjonalizmu dla Rosji, przytaczają tezę o jego wielonarodowości, z powodu której narodowe (w sensie etnicznym) ambicje Rosjan muszą nieuchronnie prowadzić do rozpadu kraju i do wojna domowa na wzór Jugosławii i niektórych republik byłego ZSRR. Jednocześnie panowie internacjonaliści odsuwają się na bok i czasami po prostu nie chcą zauważyć faktu, że historycznie Rosja rozwinęła się jako państwo rosyjskie, a we współczesnej Federacji Rosyjskiej 8/10 jej ludności to Rosjanie. Z jakiegoś powodu to nie ma sensu. Czemu? „To jest zgodne z paszportem. W rzeczywistości prawie nie ma już czysto Rosjan. Rosjanie to nie jeden naród, ale połączenie narodów – odpowiadają nasi przeciwnicy, od konkretnych separatystów po liberałów, od komunistów po „etatystycznych patriotów”. Takiego jezuickiego ciosu w rosyjską samoświadomość podczas kampanii prezydenckiej usiłowali także „nasi” bankierzy z prezydentem Nazarbajewem, który deklarował, że 40% obywateli Rosji to dzieci z mieszanych małżeństw.
Niestety, wielu, wielu Rosjan, zwłaszcza tych, którzy nie mają „nieskazitelnego” rodowodu lub mają krewnych, przyjaciół o „nie do końca rosyjskiej genealogii”, ulegają tej jawnie niepiśmiennej demagogii, wynikającej z braku elementarnej wiedzy o istocie narodu i ludzie. Kosmopolici często mówią, że „wszystkie narody się pomieszały”, że nacjonalizm to ideologia zwierzęca (przypomnijmy Okudżawę), która dzieli ludzi według budowy czaszek, koloru oczu i budowy włosów. Przytaczają przykład Trzeciej Rzeszy z jej ideologią nordyckich walorów anatomicznych jako wartości mistycznej. Rzeczywiście, co, poza strachem i obrzydzeniem, może odczuwać wobec nacjonalizmu przeciętny Rosjanin (a tym bardziej nie-Rosjanin!) po zaakceptowaniu tych argumentów? Ale tutaj dokonuje się bardzo proste zastąpienie pojęcia „narodu” pojęciem „populacji biologicznej”, pojęciem „nacjonalizmu” pojęciem „ksenofobii”. W ten sposób w świadomości wielu naszych rodaków tworzy się mit o nieobecności Rosjan jako narodu etnicznego lub o ograniczeniu ich osiedlenia do terytorium Rosji Centralnej, a także o konieczności automatycznego rozpoznania agresywności wszelkie próby stworzenia Rosji jako narodowego państwa rosyjskiego.
Cóż, argumenty rusofobów są zrozumiałe. Jak nacjonaliści mogą się im sprzeciwiać?
Początkowo człowiek został stworzony jako istota żyjąca „nie samym chlebem”, ale przede wszystkim duchem. Stwórca przygotował odgórnie dla każdego własną drogę, obdarzył każdego talentem na różne sposoby, dając ludzkości prawo i obowiązek samopoznania i samodoskonalenia. Dlatego wulgarno-utylitarne ideały wyrównywania indywidualności i wyrównywania konsumenckiego są oczywiście wadliwe. Ale także wadliwe i bluźniercze są idee wymazywania granic narodowych, scalania społeczności etnicznych w jednorodną, pozbawioną twarzy, narodową masę - „Europejczyków”, „Ziemian” itp. Stworzywszy bowiem pstrokatą i różnorodną naturę, Bóg stworzył ludzkość w ten sam sposób, w jaki stworzył wiele narodów – każdy z własną kulturą, psychiką, duchem. Stworzony dla rozwoju człowieka, bo. człowiek może rozwijać się tylko w społeczeństwie, w którym mówi określonym językiem, wyznaje pewne wartości, śpiewa pieśni i układa opowieści i legendy o swoim przeznaczeniu, których członkowie mają podobne cechy charakteru niezbędne do organizowania życia w określonych warunkach naturalnych.
Społeczność naturalna – etnos – jest zjednoczona duchowym pokrewieństwem (kulturowym i psychicznym) i spojona solidarnością etniczną w jeden organizm. Tak tworzą się narody - osobowości soborowe, naczynia ducha z Ducha. Tak jak każdy człowiek jest wyjątkowy, tak i naród, który ma swoje przeznaczenie, swoją duszę, swoją własną drogę.
Rosyjski myśliciel I.A. Iljin powiedział to wspaniale:
„Istnieje prawo natury i kultury ludzkiej, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, człowiek lub naród może powiedzieć tylko na swój sposób, a wszystko, co pomysłowe, rodzi się na łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposobu życia.
Przez wynarodowienie człowiek traci dostęp do najgłębszych studni ducha i świętych ogni życia; albowiem te studnie i ogniska są zawsze narodowe: zawierają i żyją przez całe stulecia narodowej pracy, cierpienia, walki, kontemplacji, modlitwy i myśli. Dla Rzymian wygnanie oznaczano słowami: „zakaz wody i ognia”. Rzeczywiście, osoba, która utraciła dostęp do duchowej wody i duchowego ognia swojego ludu, staje się wyrzutkiem bez korzeni, bezpodstawnym i bezowocnym wędrowcem po duchowych ścieżkach innych ludzi, bezosobowym internacjonalistą”.
Tacy są ludzie z tych stanowisk - wspólnota, w której człowiek może duchowo zakorzenić się i rozwijać. W szczególności dla nas jest to naród rosyjski, naród, który rozumiemy jako wspólnotę ludzi zjednoczonych językiem rosyjskim (wyraża on także naszą duszę), kulturę, samoświadomość, które są nieodłączne od cech charakteru rosyjskiego i mentalności, a których łączy wspólny los historyczny przeszłości, teraźniejszości i przyszłych pokoleń narodu rosyjskiego. Tak więc, panowie, etnonihiliści, dla nas, dla których narodowość jest wielką wartością duchową, rosyjskość to nie tylko cecha anatomiczna, ale nasza historia, nasza wiara, nasi bohaterowie i święci, nasze książki i pieśni, nasz charakter, nasz duch — czyli integralną część naszej osobowości. A ci, dla których to wszystko jest ich własne, rodowici, ci, którzy nie wyobrażają sobie swojej natury bez tego wszystkiego, to Rosjanie.
Co się tyczy rzekomej różnorodności narodu rosyjskiego, chciałbym przypomnieć, że prawie wszystkie narody składały się z mieszanki różnych rodów i plemion, a w przyszłości, w zależności od uwarunkowań historycznych, jedne na większe, inne na mniejsze. w dużym stopniu zostały poddane mieszaniu ras. Konstantin Leontiev twierdził, że „wszystkie wielkie narody są bardzo mieszanej krwi”.
Tak więc lud po Bogu jest jedną z najwyższych wartości duchowych na ziemi. Nie tylko Rosjanie, ale każdy inny. My, Rosjanie, kochamy siebie bardziej i jesteśmy odpowiedzialni za jego los. Co więcej, jest ktoś, kto zaopiekuje się innymi narodami. Taki światopogląd to nacjonalizm.
Dlaczego nie patriotyzm, czyli nacjonalizm? Bo patriotyzm to miłość do Ojczyzny, kraju, w którym żyjesz. Cudowne uczucie, zbiega się ono z nacjonalizmem w krajach monoetnicznych, gdzie tylko jeden naród mieszka we własnym kraju, na własnej ziemi. W tym przypadku miłość do kraju i do tego ludu to jedno i to samo. Tak było na Rusi Kijowskiej, w państwie moskiewskim. Ale teraz sytuacja jest nieco inna.
Tak, jesteśmy patriotami, kochamy Rosję. Jednak Rosja to kraj, w którym Rosjanie, choć stanowią absolutną większość, mieszkają razem z 30 milionami przedstawicieli ponad 100 narodów i narodowości – dużych i małych, rdzennych i przybyszów. Każdy z nich ma swoją jaźń, swoje prawdziwe i urojone interesy, większość z nich broni tych interesów, zresztą konsekwentnie i otwarcie. Dlatego nagi patriotyzm jako idea współobywatelstwa bez powiązania z nacjonalizmem dla Rosjan okazuje się ewidentnie przegrywać w warunkach rywalizacji z dziesiątkami grup etnicznych w obrębie Rosji. Udowodniły to w przekonujący sposób ostatnie dziesięciolecia władzy sowieckiej i obecny okres międzyczasowy. Fakty są dobrze znane. Oznacza to, że bez nacjonalizmu, bez ugruntowania na gruncie etnicznym, albo w ogóle nie będzie miejsca dla Rosjan w Rosji, albo pozostaną, ale w żadnym wypadku nie przystało to ludziom, którzy swoim potem i krew. A bez Rosjan nie będzie silnej, zjednoczonej, niepodległej Rosji. Dlatego właśnie jesteśmy nacjonalistami, rosyjskimi nacjonalistami i rosyjskimi patriotami. Jesteśmy za solidarnością Rosjan.
Oczywiste jest, że ludzie są naturalną jednostką kulturową i historyczną. Ale na czym to się opiera? Jak kształtuje się narodowość, jakimi kryteriami jest określana? Co z góry przesądziło o uczestnictwie w duchu ludu i jego losie? Trzeba spróbować, przynajmniej ogólnie, udzielić jednoznacznych odpowiedzi na te pytania, aby raz na zawsze zdecydować: kogo i na jakiej podstawie można uznać za Rosjanina z etnicznego punktu widzenia?
W kwestii tożsamości etnicznej warunkowo można wyróżnić podejścia: antropologiczne, socjologiczne, kulturowe i psychologiczne.
Podejście antropologiczne (rasowe) lub materializm antropologiczny polega na tym, że narodowość danej osoby jest z góry określona genetycznie. Jednocześnie, nawiasem mówiąc, większość „rasistów” nie neguje ducha narodu i duchowego pokrewieństwa, po prostu wierzy, że duch wywodzi się z „krwi i ciała”. Opinia ta upowszechniła się w Niemczech, stając się dominującą pod rządami narodowych socjalistów. Sam Hitler poświęcił temu zagadnieniu znaczną część swojej książki Mein Kampf. Napisał: „Narodowość, a raczej rasę, określa nie wspólny język, ale wspólna krew. Już sam stopień czystości krwi określa prawdziwą siłę lub słabość ludzi… Niewystarczająca jednorodność krwi nieuchronnie prowadzi do niedostatecznej jedności całego życia danego narodu; wszelkie zmiany w sferze sił duchowych i twórczych narodu są tylko pochodnymi zmian w sferze życia rasowego”.
W ostatnim czasie wśród rosyjskiej „skrajnej prawicy” dominuje podejście antropologiczne. Ich stanowisko wyraził V. Demin w gazecie Zemshchina nr 101: „Mówią, że czystość krwi nie jest najważniejsza, ale najważniejsza jest wiara, która zbawi wszystkich. Niewątpliwie nasza wiara, duch narodu jest wyższy. Zadaj sobie jednak pytanie, w kim wiara jest silniejsza, bardziej konsekwentna, w tej z czystą krwią, czy w tej, w której miesza się buldoga z nosorożcem... Tylko krew nas jeszcze łączy, zachowując w genach zew przodkowie, pamięć chwały i wielkości naszej rodziny. Czym jest pamięć krwi? Jak to wyjaśnić? Czy można go zniszczyć? Zachowując czystość krwi, nie da się zniszczyć tego, co w niej jest. Zawiera naszą kulturę, naszą wiarę, nasz bohaterski charakter kochający wolność, naszą miłość i nasz gniew. Oto czym jest krew! Dlatego dopóki się nie zachmurzy, dopóki nie rozpuści się w innej krwi, nie zmiesza się z obcą krwią, pamięć jest zachowana, co oznacza nadzieję, że wszystko zapamiętamy i znów staniemy się wielkim i potężnym ludem ziemi.
Oprócz „skrajnej prawicy”, której opinia jest bardzo rzadko uzasadniona naukowo, zwolennikami podejścia antropologicznego są tak znani teoretycy i postacie, jak Nikołaj Łysenko i Anatolij Iwanow. W swoim artykule „Kontury imperium narodowego” przywódca NRPR określił ludzi jako „ogromną społeczność jednostek ludzkich o jednym typie mentalności narodowej, która jest realizowana jako integralny zespół reakcji behawioralnych, które z kolei , są naturalnym, widocznym przejawem pojedynczego funduszu genetycznego (kodu).” Podobne stanowisko ma A. Iwanow: „Każdy typ antropologiczny jest specjalnym magazynem mentalnym. Każdy język to inny sposób myślenia. Te składniki składają się na tożsamość narodową, samego ducha, który rozwija się na podstawie ciała i nie zstępuje „z nieba pod postacią gołębicy”.
Jednak założycielem szkoły nadal nie był Hitler, ale słynny francuski psycholog społeczny i biolog G. Lebon. Pisał: „Cechy psychologiczne są reprodukowane przez dziedziczność z poprawnością i stałością. Ten agregat tworzy to, co słusznie nazywa się charakterem narodowym. Ich całość tworzy typ środkowy, który umożliwia zdefiniowanie ludzi. Tysiąc Francuzów, tysiąc Anglików, tysiąc Chińczyków wybranych na chybił trafił, muszą się oczywiście różnić od siebie; jednak ze względu na dziedziczność ich rasy mają wspólne cechy, na podstawie których można odtworzyć idealny typ Francuza, Anglika, Chińczyka.
Tak więc motywacja jest jasna: duch narodu wywodzi się z jego kodu genetycznego, ponieważ każda utworzona grupa etniczna ma swoją własną rasę (populację). Psychika (dusza) – produkt ludzkiego układu nerwowego – jest dziedziczona genetycznie. Dlatego narodowość zależy bezpośrednio od rasy.
Na pierwszy rzut oka wszystko jest dość logiczne i przekonujące. Rozważmy jednak ten problem bardziej szczegółowo. Rzeczywiście, pod koniec XX wieku, kiedy istnieją takie nauki jak genetyka, eugenika, anatomia, antropologia, tylko głuchoniewidomy-niemy może ignorować wpływ czynnika genetycznego, dziedziczności na kształtowanie się osobowości człowieka. Ale byłoby też absurdem iść na drugą skrajność, podnosząc zestaw chromosomów do absolutu.
Co dokładnie jest dziedziczone genetycznie? Nie mam na myśli abstrakcyjnego rozumowania „głosu krwi” (omówimy to bardziej szczegółowo), ale aksjomaty lub hipotezy oparte na naukach. Dziedziczona jest morfologia rodziców i bezpośrednich przodków: budowa fizjologiczna, siła lub słabość organizmu, w tym wiele chorób, rasowy wygląd rodziców i przodków. Cechy rasowe (naturalne biologiczne). Czy są niezbędne do określenia pochodzenia etnicznego?
Duma i syn narodu rosyjskiego, A. Puszkin, jak wiecie, nie miał pierwotnie rosyjskiego wyglądu rasowego. Jeśli spojrzymy na jego portret autorstwa artysty O. Kiprensky'ego, zobaczymy, że po swoim etiopskim pradziadku odziedziczył nie tylko kręcone włosy, ale także wiele rysów twarzy i ciemniejszą skórę niż większość Rosjan. Czy ten, którego Gogol nazwał „najbardziej narodowym rosyjskim poetą”, stał się z tego powodu mniej rosyjski?
I kolejny wspaniały rosyjski poeta - Żukowski, którego nietypowy rosyjski wygląd tłumaczy matczyna turecka krew? A może głęboko rosyjski filozof Roerich - człowiek północnej krwi? I ogólnie, jak poważne może być dzisiaj mówienie o rasowej czystości ludzi? Ludy skandynawskie czy górale Północnego Kaukazu, żyjący od wieków z dala od pasji kontynentalnej Europy, przez którą przeszło bardzo wiele form etnicznych na przestrzeni dwóch tysiącleci, mogą jeszcze jakoś o tym mówić. O Rosji rozmowa jest na ogół wyjątkowa. Etnografowie i antropolodzy nie doszli jeszcze do wspólnego wniosku, kim są Rosjanie - Słowianie, Celtowie, ludy ugrofińskie lub kombinacja wszystkich powyższych.
„Rasiści” wskazują czasem na Brytyjczyków i Niemców, którzy słyną ze swojej jednorodności. Nie zapominajmy jednak, że dzisiejsi Niemcy to potomkowie nie tylko starożytnych Niemców, ale także kilkudziesięciu zasymilowanych przez nich słowiańskich plemion - Aborytów, Lutyczów, Liponów, Gwelów, Prusów, Urowów, Pomorzan, Serbołużyczan i wielu innych. A Brytyjczycy są końcowym rezultatem etnogenezy Celtów, Niemców, Rzymian i Normanów. I czy to ostateczne? Szkoci z regionu Highland, Walijczycy i protestanccy Irlandczycy, w dużej mierze zasymilowani z kulturą angielską, są dziś aktywnie zaangażowani w angielską etnogenezę. Tak więc mieszanie ras (z narodami zgodnymi rasowo i kulturowo) utworzonej grupy etnicznej w granicach 5-15% całkowitej liczby małżeństw w danej populacji w ogóle jej nie szkodzi, pod warunkiem, że istnieje silna tożsamość narodowa.
Antropolodzy wiedzą, że czasami z mieszanego małżeństwa, na przykład, może urodzić się i dorosnąć Turek z przewagą macierzyńskich cech słowiańskich. Czy to sprawia, że przestaje być Turkiem? Dotyczy to zewnętrznych cech antropologicznych. Ale także odziedziczone: temperament, indywidualne cechy charakteru (a raczej ich skłonności), talenty i zdolności.
Psychologia zna cztery główne typy temperamentu oraz ich różne kombinacje i kombinacje. W każdej populacji są przedstawiciele każdego z nich. Ale faktem jest, że każdy naród charakteryzuje się również przewagą jednego typu. Mówimy „temperamentowi Włosi” i mamy na myśli to, że większość Włochów ma choleryczny temperament. W stosunku do przedstawicieli małej rasy północnej posługujemy się wyrażeniem „nordycki sezonowany”, sugerującym flegmatyczny temperament charakterystyczny dla większości Szwedów, Norwegów itp. Moim zdaniem rosyjski temperament to mieszanka sangwinika i melancholii. (Podkreślam jeszcze raz: wszystko to wcale nie oznacza, że nie ma flegmatycznych Włochów, cholerycznych Szwedów czy Rosjan.)
Co do charakteru narodowego, chyba nikt nie ma wątpliwości, że istnieje. Racjonalni, pracowici i zarozumiali Niemcy, dumni i bojowi Czeczeni, cierpliwi i wytrwali Chińczycy, sprytni i rozważni Żydzi. Można to wszystko oczywiście uzależnić od istniejącej struktury społecznej i systemu politycznego, ale czy to nie sami ludzie, ze swoim charakterem i mentalnością, je tworzą? Inną rzeczą jest to, że każdy naród ma swoje przeznaczenie, własną historię. I pod wpływem warunków historycznych, do których trzeba się jakoś przystosować, każda grupa etniczna wykształciła swój własny charakter i mentalność. Uczciwość i oszustwo, szczerość i hipokryzja, pracowitość i lenistwo, odwaga i tchórzostwo, maksymalizacja i pragmatyzm, życzliwość i okrucieństwo - to wszystko i wiele więcej to charakter. Wszystkie te cechy są nieodłączne od każdego narodu, ale niektóre w większym stopniu, inne w mniejszym stopniu. Taka jest specyfika, dlatego mówimy, że każdy naród ma swoje wady i zalety.
Nauka, a po prostu doświadczenie życiowe wielu z nas, sugeruje, że istnieje pewna dziedziczna predyspozycja do tych cech. Ale kto ośmieli się twierdzić, że to wszystko jest zdeterminowane przez geny, że ludzka wola jest bezsilna pod wpływem wychowania, środowiska i samorozwoju, by przezwyciężyć złą dziedziczność lub stworzyć łajdaka wbrew rasie jakościowej?
Chociaż charakter, w tym charakter narodowy, jest w dużej mierze dziedziczony genetycznie, ale co jest już powszechne we współczesnej psychologii, kształtuje się również pod wpływem środowiska: rodziny, krewnych, współplemieńców, rodaków, rodaków. Mentalność (sposób myślenia i jego kategorie) kształtuje się głównie i głównie pod wpływem otoczenia. A wśród Rosjan, którzy dorastali i na stałe mieszkają w krajach bałtyckich, mentalność różni się znacznie od mentalności Rosjan z Wielkopolski, a Rosjanie rosyjscy różnią się mentalnością od swoich niemieckich rodaków prawie bardziej niż tureccy imigranci.
Argumenty, że kultura, język, wiara, pamięć historyczna są przekazywane genetycznie poprzez „wezwanie przodków”, w ogóle nie wytrzymują krytyki. Z jakiegoś powodu nie zostali przeniesieni do hollywoodzkiego aktora pochodzenia rosyjskiego M. Douglasa, ale V. Dahl, Niemiec z krwi, duch rosyjski został przeniesiony w postaci czysto narodowej. Jak wyjaśnią to panowie „rasiści”? Albo fakt, że w naszej historii niektórzy rosyjscy Metysowie (I. Iljin) sto razy bardziej rosyjscy w duchu i samoświadomości niż inni Judaszowie czysto rosyjskiego pochodzenia, „którzy oddzierali kościołom głowy i gloryfikowali Czerwonego Cara”, gotowy ochoczo zdradzić Rosję jako ofiarę dla ideałów światowej rewolucji. Zastanawiam się, czy rusofobiczny Bucharin zerwałby bandaże z ran, chcąc krwawić, jak zrobił to rosyjski patriota gruzińskiego pochodzenia Bagration, dowiedziawszy się o kapitulacji Moskwy Francuzom?
Jeśli duch zawsze zależy od krwi, rozumianej jako geny, to logicznie rzecz biorąc, im czystsza krew, tym bardziej narodowy duch. Okazuje się, że nie zawsze. Dowodem na to są Blok, Fonvizin, Suworow, Dostojewski, Lermontow, Ilyin i wielu innych. Co prawda można zabronić wymieniania ich wszystkich, ponieważ Hitler zakazał dzieł H. Heinego - jednego z najlepszych niemieckich poetów lirycznych i patriotycznych - za jego niearyjskie pochodzenie. Ale wydaje się, że łatwiej i słuszniej byłoby przyznać, że istota nie tkwi w genach. Geny to temperament, za pomocą którego można jedynie przypuszczalnie ocenić narodowość danej osoby, częściowo charakter narodowy jest istotnym elementem tożsamości etnicznej, w dużej mierze również wywodzącym się ze środowiska, są to talenty i zdolności, które nawet w obrębie tej samej grupy etnicznej , mogą się różnić w zależności od warunków społecznych i regionalnych, ale nadal stanowią częściowo element mentalnego składu ludzi.
Tak więc geny to wygląd i około 50% składu psychicznego danej osoby. Język, pamięć historyczna, tożsamość kulturowa, mentalność narodowa i samoświadomość nie zależą od chromosomów. Oznacza to, że w sumie czynnik rasy nie odgrywa decydującej roli w określaniu narodowości. Dlatego rasistowskie podejście do definicji narodowości należy uznać za nie do utrzymania.
Tak uważał również N.S. Trubetskoy: „Niemiecki rasizm opiera się na materializmie antropologicznym, na przekonaniu, że ludzka wola nie jest wolna, że wszystkie ludzkie działania są ostatecznie zdeterminowane jego odziedziczonymi cechami cielesnymi i że poprzez systematyczne krzyżowanie można wybierać typowa osoba, szczególnie przychylna tej jednostce antropologicznej, nazywała lud.
Eurazjatyzm (autor nie jest wyznawcą tej doktryny – V.S.), odrzucający materializm ekonomiczny, nie widzi powodu, by akceptować materializm antropologiczny, filozoficznie wciąż znacznie mniej uzasadniony niż ekonomiczny. W kwestiach kultury, która jest obszarem wolnej celowej twórczości woli człowieka, słowo to powinno należeć nie do antropologii, ale do nauk o duchu – psychologii i socjologii.
Podejście krytykowane przez N.S. Trubetskoya uważam za szkodliwe, ponieważ może negatywnie wpłynąć na proces formacji narodowej Rosji. Mimo wszystko, choć zdecydowaną większość Rosjan łączy wspólne pochodzenie narodowe, nie należy zapominać, że w latach sowieckiego internacjonalizmu rasa rosyjska (zwłaszcza rosyjska inteligencja i mieszkańcy dużych miast) uległa intensywnemu krzyżowaniu. Oczywiście nie 40%, ale przecież 15% Rosjan urodziło się z mieszanych małżeństw i jest mieszańcami. Oznacza to, że około 20-30% Rosjan ma nierosyjskich przodków w drugim pokoleniu – wśród dziadków.
Nawiasem mówiąc, liczby te również nie są dokładne matematycznie - statystyki są subiektywne. W każdym razie odsetek mieszanych plemiennych Rosjan jest wyższy niż średnia wśród rosyjskiej inteligencji - tej wielomilionowej warstwy pracowników umysłowych - kręgosłupa nadchodzącej prawdziwie Wielkiej Rosji i głównej rezerwy postępowych rosyjskich nacjonalistów. Dlatego walka o ideę rasy czysto rosyjskiej oznacza pogrzebanie możliwości rozwoju pełnoprawnego rosyjskiego nacjonalizmu.
Podejście socjologiczne jest prawie całkowitym przeciwieństwem antropologicznego, powstało we Francji w wyniku działalności oświeconych i realiów rewolucji burżuazyjnej. Idea narodu we Francji powstała jako synonim demokracji i patriotyzmu, jako idea suwerenności ludu i jednej niepodzielnej republiki. Dlatego sam naród był rozumiany jako wspólnota obywatelska – wspólnota ludzi zjednoczonych wspólnym losem politycznym i interesami, odpowiedzialnością za losy swojego kraju.
Francuski myśliciel Ernest Renan w 1882 roku sformułował to, co jego zdaniem łączy ludzi w naród:
"Pierwszy. Wspólna pamięć o tym, co zostało wspólnie przekazane. Ogólne osiągnięcia. Ogólne cierpienie. Ogólne poczucie winy.
Drugi. Ogólne zapomnienie. Zniknięcie z pamięci tego, co może znów dzielić, a nawet dzielić naród, na przykład pamięć o minionej niesprawiedliwości, przeszłym (lokalnym) konflikcie, przeszłej wojnie domowej.
Trzeci. Silna wola posiadania wspólnej przyszłości, wspólnych celów, wspólnych marzeń i wizji.”
W tym miejscu Renan podaje swoją słynną definicję: „Życie narodu to codzienny plebiscyt”.
Tożsamość narodowa jest więc określana przez obywatelstwo i patriotyzm. Podobnego zdania jest znany współczesny artysta rosyjski I. Głazunow, który twierdzi, że „Rosjaninem jest ten, kto kocha Rosję”.
Trudno w istocie sprzeciwić się takiemu podejściu. Rzeczywiście, to wspólne przeznaczenie, samoświadomość, odpowiedzialność czynią naród z narodu. Bez tego, jak powiedział B. Mussolini, nie ma narodu, ale są „tylko ludzkie tłumy, podatne na każdy rozkład, któremu może je poddać historia”. Jednak naród, jako wspólnota w przeważającej mierze polityczna, rodzi się z ludu (etnos). I to narody etnopolityczne wykazują największą spójność i żywotność, podczas gdy narody czysto polityczne, składające się z różnych narodów, są nieustannie wstrząsane wewnętrznymi rozdźwiękami: językowymi i rasowymi (Amerykanie, Kanadyjczycy, Belgowie, Hindusi itd.).
Zarówno Kałmuk, jak i Jakut mogą kochać Rosję, pozostając jednocześnie przedstawicielem swojej grupy etnicznej.
Albo oto inny przykład - szef frakcji kadetów w przedrewolucyjnej Dumie, pan Vinaver. Taki aktywny strażnik dobra Rosji, patriota i demokrata! I co myślisz? Równolegle Vinaver kieruje nieformalnym żydowskim rządem Palestyny i lobbuje interesy rosyjskich Żydów w rosyjskiej polityce.
Czy kochający swój naród Tatar może być szczerym rosyjskim patriotą? Tak, przynajmniej widziałem takich rozsądnych obywateli. Tatar ze względu na narodowość i Rosjanin ze światopoglądu obywatelskiego – taka osoba, będąc mężem stanu o ogólnorosyjskiej skali, może konsekwentnie bronić rosyjskiego interesu państwowego, ale jednocześnie w sferze stosunków międzyetnicznych w Rosji na pewno potajemnie lub otwarcie wyjdzie z interesów etnosu tatarskiego. My, rosyjscy nacjonaliści, mamy w tej sprawie własne stanowisko.
Trzeba stwierdzić, że socjologiczna interpretacja narodu jest nienaganna w krajach monoetnicznych (podobnie jak w „nienacjonalistycznym” patriotyzmie). W krajach o wieloetnicznym składzie ludności w oderwaniu od innych czynników etnicznych nie działa. Nie sprawdza się też we współczesnej Francji, która jest zalana „Francuzami z łaski oficjalnej pieczęci” – arabskimi migrantami, którzy doskonale zachowują swoje pochodzenie etniczne przy pomocy islamu i autonomii kulturowej.
Szkoła kulturologiczna definiuje ludzi jako wspólnotę kulturową zjednoczoną przez język, kulturę (zarówno duchową – religię, literaturę, pieśni itp., jak i materialną – życie). W duchu narodu szkoła rozumie właśnie swoją duchowość.
P. Struve napisał, że „naród opiera się zawsze na wspólnocie kulturowej w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, wspólnym dziedzictwie kulturowym, wspólnej pracy kulturalnej, wspólnych aspiracjach kulturowych”. F. Dostojewski powiedział, że nieprawosławny nie może być Rosjaninem, co de facto utożsamia rosyjskość z prawosławiem. I rzeczywiście, przez długi czas w Rosji dominowało właśnie podejście, na podstawie którego każdy wyznawca prawosławia mieszkający w Rosji i mówiący po rosyjsku był uważany za Rosjanina.
W XX wieku, gdy zniszczono prawosławie rosyjskie, takie podejście kulturowo-wyznaniowe stało się niemożliwe. Dziś większość kulturologów rozumie tożsamość kulturową w szerokim znaczeniu: jako kulturę duchową i materialną, intelektualną i oddolną, ludową.
W dużej polityce rosyjskiej na ogół prawie nie zwraca się uwagi na tematy rosyjskie, dlatego interesująca jest opinia generała Lebeda w tej sprawie, który poświęcił temu zagadnieniu cały artykuł „Upadek imperium lub odrodzenie Rosji”. państwowości narodowej, tożsamości i imperium. W nim on (lub ktoś za niego) napisał: „W Rosji ujawnienie czystej rasy jest beznadziejne! Rozsądne, męża stanu, pragmatyczne podejście jest proste: kto mówi i myśli po rosyjsku, kto uważa się za część naszego kraju, dla którego nasze normy zachowania, myślenia i kultury są naturalne, jest Rosjaninem”.
Dla każdej myślącej osoby jest jasne, że dwukrotnie wewnętrzną treścią ludzi jest ich kultura i duchowość. To kultura ukazuje ludzkości prawdziwe oblicze narodów. To właśnie poprzez rozwój swojego potencjału duchowego narody wpisują się w historię. Mussolini bezpośrednio to ogłosił: „Dla nas naród jest przede wszystkim duchem. Naród jest wielki, gdy uświadamia sobie moc swojego ducha”.
Bez kultury duchowej może istnieć plemię, ale nie lud. I jak powiedział K. Leontiew, „kochać plemię za plemię to naciąganie i kłamstwo”. Narodowość wyróżnia się obecnością oddolnej kultury folklorystycznej, ale brakiem wysoce intelektualnego systemu języka, pisma, literatury, historiozofii, filozofii itp. Wszystko to jest właściwe tylko ludowi, którego kultura składa się niejako z dwóch pięter: dolnego - folkloru i górnego - wytwór twórczości intelektualnej elity ludu. Te podłogi - esencja jednej całości zwanej "kulturą narodową".
Na poziomie tożsamości kulturowej formuje się archetyp „przyjaciel lub wróg”, zgodnie z przynależnością do języka, zgodnie ze stereotypami behawioralnymi. To na tej podstawie możemy powiedzieć o człowieku, że jest „prawdziwym Rosjaninem”, „prawdziwym Francuzem”, „prawdziwym Polakiem”.
Główna wartość ludu tkwi w duchu, przynależność do niego jest określona przez ducha. Czy jednak tylko kultura i duchowość składają się na ducha narodu? A psychika (dusza)? Można powiedzieć, że typ mentalny realizuje się w kulturze. Niech będzie. A co z tożsamością narodową osoby? Niewątpliwie jest integralną i niezbędną częścią ducha narodu. Zdarza się jednak, że (samoświadomość) nie pokrywa się z kulturową tożsamością osoby.
Rozważmy następujący przykład.
Jak będziemy postrzegać osobę, która jest Rosjaninem z pochodzenia, językiem, kulturą, która wyrzeka się swojego narodowego nazwiska? Nie, nie pod presją gróźb, okoliczności, ale dobrowolnie, z ekscentryczności lub przekonań politycznych (kosmopolityzm). Postrzegamy go jako ekscentryka, mankurta, kosmopolitę, niemniej jednak wewnętrznie potraktujemy go jako współplemieńca, Rosjanina, który zdradza swoją narodowość. A on sam chyba rozumie, że jest Rosjaninem.
A jeśli Rosjanin z języka, kultury, prawosławny z religii, ale Polak czy Łotysz z krwi (pochodzenia) śmiało mówi, że jest Polakiem lub Łotyszem. Jestem prawie pewien, że mimo naszej tożsamości kulturowej zrozumiemy i zaakceptujemy ten wybór. Czy sami Polacy to zaakceptują, to inna sprawa. Ale na przykład Żydzi lub Ormianie zaakceptowaliby. Oczywiście bez znajomości języka ojczystego, historii, kultury dla prawdziwych Żydów czy Ormian byłby Żydem lub Ormianinem drugiej kategorii, ale i tak byłby sobą.
Dżokhar Dudajew prawie w ogóle nie znał języka i kultury czeczeńskiej, większość życia mieszkał w Rosji, był żonaty z Rosjaninem, ale w Iczkerii jest postrzegany jako stuprocentowy Czeczen. Kiedy zaczął się ruch syjonistyczny, wielu jego przywódców i działaczy nie znało języka hebrajskiego, było wyemancypowanymi Żydami, co nie przeszkodziło konsolidacji syjonistycznej i zostało z czasem skorygowane.
Żydzi, Arabowie, Ormianie, Niemcy (przed pierwszym zjednoczeniem Niemiec), pomimo utraty lub erozji tożsamości kulturowej w wyniku rozproszenia lub separacji, byli w stanie zachować swoją grupę etniczną. I zachowując poczucie etniczności, zawsze jest szansa na odrodzenie narodu. Ale jak zachowany jest etnos w przypadku utraty lub degradacji kultury?
Przejdźmy do psychologii.
W swojej pracy „Etnogeneza i biosfera ziemi” L.N. Gumilyov napisał: „Nie ma ani jednego prawdziwego znaku określającego etnos ... Język, pochodzenie, zwyczaje, kultura materialna, ideologia czasami określają momenty, a czasami nie są. Możemy wynieść tylko jedno - uznanie przez każdego z osobna: „Jesteśmy tacy a tacy, a wszyscy inni są inni”.
Oznacza to, że samoświadomość ludzi i jej członków jest momentami definiującymi tożsamość etniczną. Ale są już wyprowadzone z innych czynników identyfikacji. Zrozumiałe jest, dlaczego w Rosji przy ustalaniu narodowości pierwszeństwo dano czynnikom wiary, kultury, języka, aw Niemczech, świecie arabskim, wśród Żydów i Ormian – pokrewieństwo krwi. Tylko dla XIX wieku. Rosjanie byli jednym narodem o jednym języku narodowym i kulturze, byli zjednoczeni przez jeden Kościół i władzę, ale jednocześnie byli heterogeniczni w sensie plemiennym. W tym czasie nie było zjednoczonych Niemiec, ale było wiele suwerennych państw niemieckich; część Niemców wyznawała katolicyzm, a część luteranizm; większość Niemców posługiwała się językami i dialektami bardzo różniącymi się od siebie, tak jak inna była kultura tych państw. Co powinno być podstawą do utrwalenia etnosu? Język, wiara, patriotyzm? Ale wiara jest inna, a Niemcy musieli jeszcze stworzyć jeden kraj i jeden język. Była też (dla jednych gorsza, dla innych lepsza) sytuacja z Arabami, Ormianami i Żydami. Jak mogą przetrwać w tych warunkach, na jakiej podstawie uważają się za Niemców, Żydów itp.? Na podstawie „mitu krwi” – tj. na realizacji realnej (jak u Żydów i Ormian) lub urojonej (jak u Niemców i Arabów) wspólnoty pochodzenia narodowego i pokrewieństwa członków tej wspólnoty ze sobą.
Nie bez powodu napisałem „mit krwi”, bo. „pokrewieństwo krwi”, „głos krwi”, jestem skłonny uważać momenty głównie za psychologiczne.
Większość normalnych ludzi wysoko ceni uczucia rodzinne: matki i ojców, dzieci i wnuki, dziadkowie, wujkowie i ciotki są zwykle uważani za osoby najbliższe człowiekowi. Czy to dlatego, że łączy je czysto biologiczna wspólność genu? Często zewnętrzne podobieństwo w wyniku dziedziczenia naprawdę wzmacnia pokrewieństwo. Jednak jestem pewien, że nie o to chodzi. Matka może kochać swoje dziecko, bo „nosiła je i rodziła, nie spała w nocy, kołysała dziecko, wychowywała, pielęgnowała, pielęgnowała”, ale jednocześnie nie podejrzewać, że… jej naturalny syn w szpitalu położniczym została błędnie pomylona z tą, którą uważa za swojego syna (jak wiadomo, tak się dzieje).
Czy to coś zmienia? Jeśli wszystkie strony pozostają w ciemności, absolutnie nic; jeśli fałszerstwo zostanie odkryte, prawdopodobnie tak. Oznacza to więc, że mit jest nadal ważny. Często dzieci nie chcą nawet nic wiedzieć o swoich biologicznych rodzicach, ale nie mają duszy w rodzinach zastępczych, postrzegając ich jako najbliższych krewnych. Więc znowu mit.
Mit nie znaczy źle. Zupełnie nie. Ludzie obdarzeni są biologiczną potrzebą prokreacji i wynikającą z niej potrzebą psychiczną - w uczuciach pokrewnych. Bo człowiek z jednej strony boi się samotności, z drugiej potrzebuje samotności. Najlepszą opcją jest posiadanie kręgu bliskich osób: krewnych, przyjaciół, wśród których osoba czuje się kochana i chroniona. Wiadomo przecież, że dana osoba może być także krewną osób zupełnie mu obcych genetycznie (teść, teściowa, synowa itp.), spokrewnionych psychicznie, na podstawą „mitu pokrewieństwa”. Engels przekonywał, że idea pokrewieństwa wyrosła z relacji wokół własności prywatnej i jej dziedziczenia. Niezależnie od tego, czy to prawda, czy nie, oczywiste jest, że oprócz aspektu biologicznego ważną rolę odgrywa tutaj aspekt psychologiczny.
W większości przypadków głos ludzkiej krwi nie jest biologiczny, wywodzący się z chromosomów, ale mentalny, wywodzący się z potrzeby zakorzenienia, a czasem z miłości do bezpośrednich przodków, substancji. Przywódca włoskich faszystów, mówiąc, że „rasa jest uczuciem, a nie rzeczywistością; 95% uczucia”, oznaczało oczywiście dokładnie „głos krwi”. To samo najwyraźniej miał na myśli O. Spengler, który twierdził, że człowiek ma rasę i nie należy do niej.
Niemniej jednak pokrewieństwo jest jednym z zasadniczych elementów identyfikacji etnicznej: kiedy jest najważniejsze, a kiedy drugorzędne. „Krew” jest najważniejsza dla grup etnicznych, które są kulturowo i politycznie osłabione. Następnie etnos czepia się identyfikacji plemiennej, endogamii (nacjonalizmu plemiennego w sferze małżeństwa i stosunków płciowych), co pozwala zachować poczucie etnosu, pozostałości kultury narodowej i solidarności plemiennej.
Wraz z odrodzeniem się tej grupy etnicznej jako narodu, pokrewieństwo może albo zniknąć w tle, co obserwujemy wśród współczesnych Niemców, albo pozostać jednym z głównych elementów etniczności wraz z językiem, jak Gruzini. W pierwszym przypadku, przy rozsądnej polityce migracyjnej i narodowej możliwa jest skuteczna asymilacja cudzoziemców, w drugim etnos ściśle strzeże swoich granic, spinając duchową wspólnotę swoich członków pokrewieństwem krwi. Przecież między innymi pochodzenie narodowe daje człowiekowi dobry powód do przyłączenia się do losu, korzenie ludu, możliwość powiedzenia: „moi przodkowie robili to i tamto; nasi przodkowie z potem i krwią...”. Niemniej jednak w tym przypadku na poziomie psychiki samego człowieka szczerość w wypowiadanych słowach z reguły (istnieje wyjątek dla każdej reguły) będzie więcej niż w podobnych wypowiedziach asymilacyjnego cudzoziemca, który nie jest związany z ludem przez rodowe korzenie. Dlatego wspólnota pochodzenia narodowego cementuje jedność losów narodu, więź jego pokoleń.
Prawdopodobnie z tego powodu libijski panarabista M. Kaddafi napisał w swojej „Zielonej Księdze”: „… wspólne pochodzenie i wspólne przeznaczenie pozostają historyczną podstawą powstania każdego narodu…”. Przywódca Jammacherii wyraźnie nie miał na myśli genów, ale to, że wspólny los wynika ze wspólnego pochodzenia, gdyż w innych rozdziałach swojej pracy zwracał uwagę, że „z biegiem czasu różnice między członkami plemienia spokrewnionego krwią a tymi, którzy dołączył do plemienia, znikał, a plemię staje się jedną jednostką społeczną i etniczną”. Warto jednak podkreślić, że łączenie się nie oznacza żadnej integracji jednostki we wspólnotę, a jedynie oparcie się na małżeństwie z jej przedstawicielami.
Fakt pochodzenia, jak wiadomo, jest ustalony przez nazwisko i patronimię - każdy naród ma swoją własną drogę. Na przykład wśród Żydów pokrewieństwo określa linia matczyna (choć w Rosji używają również linii ojcowskiej) - tj. Uważa się, że Żyd z krwi pochodzi z matki żydowskiej. W przypadku większości ludów euroazjatyckich, w tym Rosjan, pokrewieństwo określa linia ojcowska. To prawda, że od czasów starożytnego Rzymu był wyjątek: z niepewnością ojcostwa lub nieślubności dziecka podąża za statusem swojej matki.
Po raz kolejny zrobię zastrzeżenie: choć z reguły w ugruntowanych społecznościach pochodzenie etniczne służy jako podstawa przynależności do narodu, to samo w sobie, poza samoświadomością, psychiką i kulturą, zdecydowanie nie może być uważane za element która decyduje o narodowości. „Krew” ma znaczenie o tyle, o ile się objawia, prowadzi do przebudzenia „głosu krwi” – tj. tożsamość narodowa. Ale ta sama samoświadomość może się czasem dodatkowo rozwinąć, na podstawie tożsamości kulturowej, duchowości, wywodzącej się ze środowiska. To prawda, pochodzenie determinuje środowisko - rodzinę, krąg bliskich i przyjaciół, ale nie zawsze. Puszkin mówił o poecie niemieckiego pochodzenia Fonvizinie, że jest „Rosjanem z Pere-Rosjan”, historia (nie tylko rosyjska) zna wiele przypadków naturalnej asymilacji cudzoziemców, ale także wie, że wymagania dla takich asymilatorów były odpowiednie – do zerwać duchowe więzi z naturalnym środowiskiem etnicznym i być „Rosjanami z Pere-Rosjan” (Niemcami z Pere-Niemcewa, Żydami z Pere-Żydów itp.) w duchu i samoświadomości.
Podsumujmy niektóre wyniki. Ethnos (narodowość, ludzie) to naturalna wspólnota sympatycznych ludzi o jednej kulturze, języku, o podobnym składzie mentalnym, zjednoczonych w jedną całość etniczną samoświadomością jej członków. Ta wspólnota w duchu wynika z: wspólnego pochodzenia (rzeczywistego lub urojonego), jedności środowiska (terytorialnego lub diaspory) i częściowo czynnika rasowego.
Naród jako wspólnota etniczna staje się narodem - wspólnotą etniczno-polityczną, gdy jej członkowie uświadamiają sobie historyczną jedność swego losu, odpowiedzialność za nie i jedność interesów narodowych. Naród jest nie do pomyślenia bez nacjonalizmu - politycznie aktywnej działalności ludu w celu ochrony i obrony swoich interesów. Naród zatem charakteryzuje się obecnością państwa, autonomii narodowej, diaspory lub narodowego ruchu politycznego, słowem polityczną strukturą samoorganizacji narodu. W odniesieniu do Rosjan... Naród rosyjski powstał w XI-XII wieku. i od tego czasu przebyła długą drogę w kierunku odnalezienia własnej tożsamości. Podczas tej podróży ukształtował się literacki język rosyjski i pełnoprawna, wielka rosyjska kultura narodowa. Również poprzez plemienną symbiozę Słowian Wschodnich i ludów ugrofińskich, a także kontakty z bałtyckimi i ałtańsko-uralskimi grupami etnicznymi, ukształtowała się rasa rosyjska i rosyjski magazyn mentalny w kategoriach ogólnych: temperamentu, charakteru i mentalności. Wszystko to wydarzyło się i nadal dzieje na terytorium rosyjskiego obszaru etnicznego zwanego „Rosją”, gdzie oprócz Rosjan żyje wiele innych grup etnicznych, w taki czy inny sposób współdziałając z suwerennym narodem.
W oparciu o to i wszystkie powyższe, zdaniem autora, osobę można uznać za etnicznego Rosjanina:
1) Mówienie i myślenie po rosyjsku.
2) Rosyjski w kulturze.
3) Rosjanin z krwi lub poddany asymilacji z powodu urodzenia i długotrwałego pobytu (większość życia) na terytorium Rosji jako jej obywatel, więzy krwi z Rosjanami itp.
Zniszczenie wielkomocarstwowych tradycji, idei i mitów, a następnie sowieckiego systemu wartości, w którym kluczowym punktem była idea państwa jako najwyższej wartości społecznej, pogrążyło rosyjskie społeczeństwo w głębokim kryzysie społecznym, - utrata tożsamości narodowej, uczuć, samoidentyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.
Słowa kluczowe: samoidentyfikacja, identyfikacja narodowa, kryzys tożsamości.
Po rozpadzie ZSRR we wszystkich nowo powstałych państwach konieczne stało się stworzenie nowej tożsamości narodowej. Najtrudniej było rozwiązać ten problem w Rosji, ponieważ to tutaj „sowieckie” orientacje wartości zostały wprowadzone głębiej niż w innych republikach, gdzie kluczowym punktem była idea państwa jako najwyższej kategorii społecznej, a obywatele identyfikowali się ze społeczeństwem sowieckim. Zburzenie dawnych zasad życia, przemieszczenie dawnych wartości semantycznych wytycznych doprowadziło do rozłamu w świecie duchowym społeczeństwa rosyjskiego, w efekcie – utraty tożsamości narodowej, poczucia patriotyzmu, identyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.
Zniszczenie sowieckiego systemu wartości pogrążyło rosyjskie społeczeństwo w głębokim kryzysie wartości i identyfikacji, w którym pojawił się kolejny problem – narodowa konsolidacja. Nie dało się go już rozwiązać w ramach starego, nie rozwiązano go z punktu widzenia nowego „liberalizmu” wewnętrznego, pozbawionego programu rozwoju społeczeństwa pozytywnego dla świadomości masowej. Bezwładna polityka państwa w latach 90-tych. w zakresie reform społecznych i brak nowych orientacji wartości doprowadził do wzrostu zainteresowania obywateli historyczną przeszłością kraju, ludzie próbowali znaleźć w nim odpowiedzi na palące pytania współczesności.
Pojawiło się zainteresowanie literaturą historyczną, przede wszystkim historią alternatywną, a dużą popularnością zaczęły cieszyć się programy telewizyjne w kontekście „wspomnień z przeszłości”. Niestety w większości przypadków w takich audycjach fakty historyczne były interpretowane w dość swobodnym kontekście, argumenty nie były poparte argumentami, wiele z tzw. „faktów” było fałszerstwami. Dzisiaj dla większości wykształconych ludzi stało się oczywiste, jak wiele szkód wyrządziły takie programy społeczeństwu, przede wszystkim młodych ludzi, którzy są zakładnikami kultury ekranowej.
Na froncie kultury ekranowej do dziś obserwuje się „zamieszanie i wahanie”, fałszywe, antynaukowe informacje przedstawiane są jako „prawda historii”, zainteresowanie widzów, internautów i słuchaczy licznych audycji radiowych kupowane jest za pośrednictwem piękne przedstawienie różnego rodzaju fałszerstw historycznych, które przez swoją antypaństwową orientację mają destrukcyjny wpływ na świadomość historyczną i świadomość tożsamości narodowej obywateli.
Jednocześnie państwo nie wypracowało jednolitej polityki w zakresie badania takich przepływów informacji, które deformują świadomość historyczną i postrzeganie tożsamości narodowej. W rezultacie mit „idealnych” czasów przeszłości mocno zakorzenił się w świadomości obywateli Rosji. Mimo tych problemów w ostatnich latach w rosyjskim społeczeństwie pojawiły się pozytywne tendencje. Tak więc, według badań socjologicznych we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, masowe zainteresowanie ludzi ideami patriotycznymi, hasłami, symbolami znacznie wzrosło, nastąpił wzrost samoidentyfikacji patriotycznej Rosjan.
Problem tożsamości narodowej jest dziś szeroko dyskutowany w społeczeństwie. Wynika to z faktu, że w dobie globalnych zmian – integracji, globalizacji, transnarodowych migracji i globalnych katastrof – spowodowanych przez człowieka, środowiskowych, ludzie zaczęli na nowo przemyśleć swój światopoglądowy bagaż, zastanawiając się nad swoim zaangażowaniem w historię kraju, wspólnota narodowa i proces jej rozwoju. Rosjanie mają potrzebę zrewidowania dotychczasowych koncepcji tożsamości społecznej i narodowej oraz potrzebę konstruowania nowych tożsamości, co spowodowane jest przede wszystkim niestabilnością świata i kraju – wzrostem terroryzmu, przemianami ustrojów politycznych, kryzysami finansowymi. Oczywistym jest, że w przypadku, gdy ideologia i wartości kulturowe i moralne w społeczeństwie nie są jasno określone lub nie spełniają oczekiwań głównej części społeczeństwa, następuje stopniowa zmiana struktury samej osobowości jednostki , zmiana orientacji wartości, która ostatecznie prowadzi do kryzysu identyfikacji.
Najwyraźniej scharakteryzował kryzys tożsamości wybitny psycholog Eric Erickson, który scharakteryzował go następująco: „Nieprzyjemny syndrom psychospołeczny związany z masowym niezadowoleniem ludzi, któremu towarzyszą uczucia niepokoju, strachu, izolacji, pustki, straty umiejętności emocjonalnego komunikowania się z innymi ludźmi, przeradza się w masową patologię tożsamości. W sytuacji kryzysowej jednostka jest coraz bardziej oderwana od wspólnot społecznych – indywidualizuje się, a utrzymanie tożsamości odbywa się poprzez komunikację interpersonalną, w szczególności poprzez sieci społecznościowe, co pozwala na podtrzymywanie swojego „ja” i budowanie dialogu z "My".
Wyjście z kryzysu jest możliwe tylko wtedy, gdy elity polityczne i kulturowe osiągną równowagę w obrębie swoich grup społecznych i zaczną wdrażać nowe projekty identyfikacyjne, których celem jest wywołanie zmian w społeczeństwie i ustanowienie równowagi opartej na nowych wartościach. na dobrze ukształtowanych przekonaniach, zasadach i normach. Innymi słowy, elita polityczna musi przywrócić utraconą równowagę tożsamości Ja-My-tożsamości w społeczeństwie. Jest to jednak możliwe tylko wtedy, gdy władze nie straciły zaufania społeczeństwa, w przeciwnym razie narzucenie nowego systemu wartości przez elitę polityczną może doprowadzić do eksplozji społecznej47.
W różnych epokach historycznych równowaga w tej parze była stale zaburzona. Początek dominacji „ja” nad „my” uznawany jest za renesans, to właśnie w tym czasie „ja” wyrwało się i opuściło więzy „my”. Było to spowodowane kilkoma czynnikami - wymazaniem granic klasowych, zwiększoną dbałością o indywidualność osoby w literaturze i malarstwie, wraz z poszerzeniem granic światopoglądu dzięki odkryciom naukowym i geograficznym. Mijały wieki, a w społeczeństwach rozwiniętych „ja” stawało się coraz bardziej izolowane od „my”, wraz z nasileniem procesów integracyjnych i globalizacyjnych, traciło klarowne rysy i tożsamość narodową (narodowo-państwową tożsamość my). . Obecnie w społeczeństwie rosyjskim, w dużej mierze dzięki polityce W.W. Putin, zachodzą jakościowe zmiany w treści kulturowych znaczeń, symboli i fundamentów nowej „kapitalistycznej” Rosji, następuje powrót do kulturowych i moralnych wartości epoki sowieckiej.
Sporo już zostało zrobione w tym kierunku - przywracane jest dziedzictwo kulturowe - rekonstrukcja zabytków, tworzenie muzeów historycznych w różnych miastach Rosji, istnieje szereg programów poświęconych naszej historii, literaturze, kulturze, Olimpiada stała się nowym zwycięstwem w tym kierunku, teraz Krym odbudowuje się na naszych oczach. Dziś w Rosji trwa ponowna ocena kulturowego i historycznego bagażu przeszłości, która poszerza granice poszukiwania identyfikacji społecznych, pojawiają się nowe konstrukty identyfikacji oparte na połączeniu przedsowieckiego i sowieckiego okresu historii Rosji. Takie konstrukty kulturowe mają poważny wpływ na kształtowanie się tożsamości narodowej. W ostatnich latach młodzi ludzie w Rosji coraz częściej demonstrują swoją tożsamość narodową, podczas gdy starsze pokolenie przeciwnie, odkrywa inercję tożsamości sowieckiej.
Fakt ten można w pełni wytłumaczyć faktem, że starsze pokolenie przeżyło kiedyś szok „straconego pokolenia” - w okresie popierestrojki wielu zostało wyrzuconych ze „statku nowoczesności”, ich wiedza, umiejętności, i zdolności nie były pożądane przez nowe społeczeństwo. Z niepokojem patrzą w przyszłość i nie są skłonni ufać działaniom elity politycznej nastawionym na tworzenie zespołu nowych postaw kulturowych i moralnych. Osoby, których aktywny okres socjalizacji przypada na okres totalitarnej kultury politycznej, tracąc z pola widzenia cele ideologiczne i wartości moralne sztywno wyznaczane przez elitę polityczną, utraciły swoją identyfikację Ja-My w nowych warunkach wolności osobistej, otwartość i inicjatywa. Jeśli takie osoby proszone są o zachowanie „według własnego uznania”, zwykle doświadczają frustracji, trudno jest dokonać wyboru, nie są tego nauczone48.
Pod wieloma względami konserwatyzm społeczeństwa rosyjskiego wiąże się ze specyfiką pamięci historycznej i kulturowej ukształtowanej w okresie kultury totalitarnej. Mimo pewnej niekompletności i mitologizacji pamięć historyczna i kulturowa jest stałą, na podstawie której kształtowane są modele zachowań jednostki. Przede wszystkim wynika to z faktu, że pamięć historyczna i kulturowa przechowuje w masowej świadomości oceny przeszłych wydarzeń, które tworzą strukturę wartości, które nie tylko determinują działania i działania ludzi w teraźniejszości i przyszłości, ale także przyczyniają się do kształtowania tożsamości narodowej.
Świadomość własnej tożsamości narodowej jest niezwykle ważna dla każdego z nas ze względu na to, że tożsamość narodowa jest także szczególną formą tożsamości grupowej, dzięki której mimo braku kontaktu fizycznego ludzie czują się zjednoczeni ze sobą, bo mówią tym samym język, mają wspólne tradycje kulturowe, mieszkają na tym samym terytorium itp. Ogniwami łączącymi tożsamość narodową są pamięć historyczna, tradycje kulturowe, patriotyzm. Samo pojęcie „tożsamość narodowa” jest „wynalazkiem” nowoczesności, jej znaczenie polityczne wiąże się z podtrzymywaniem poczucia „bycia u siebie”, tworzeniem wśród obywateli poczucia celowości, godności i własności dorobku własnego kraju .
BIBLIOGRAFIA:
1. Bourdieu Pierre. Praktyczne znaczenie / Per. od ks. / Petersburg, Aletheya, 2001.
2. Gudkov L. D. Rosyjski neotradycjonalizm i opór wobec zmian // Otechestvennye zapiski. M., 2002 nr.
3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kiselev G.S. Człowiek, kultura, cywilizacja u progu III tysiąclecia. M.: Literatura orientalna. 1999.
4. Lapkin V. V., Pantin V. I. Rosyjskie zamówienie. - Polis. Studia polityczne. 1997. Nr 3.
5. Lapkin V. V., Pantin V. I. Rytmy rozwoju międzynarodowego jako czynnik modernizacji politycznej Rosji. - Polis. Studia polityczne. 2005. nr 3.
6. Łapkin, V.V., Pantin, V.I. Ewolucja orientacji wartościowych Rosjan w latach 90. // ProetContra, t. 4. 1999, nr 2.
7. Pokida A. N. Specyfika uczuć patriotycznych Rosjan // Władza. 2010. nr 12.
8. Khjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. 2. wyd. SPb.: Piter, 1997. Erikson E. Tożsamość: młodość i kryzys / Per. z języka angielskiego / M.: Progress Publishing Group, 1996 - 344 s.
9. Shiraev E., Cieszę się B. Adaptacje pokoleniowe do transformacji // B. Cieszę się, E. Shiraev. Transformacja rosyjska: aspekty polityczne, socjologiczne i psychologiczne. NY: Św. Prasa Martina, 1999.
Plotnikova O.A.
PAŃSTWO I PRAWO WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE: PROBLEMY TEORII I HISTORII
Tożsamość rosyjska: prawne warunki formacji
VASILYEVA Liya Nikolaevna, doktor nauk prawnych, główny badacz, Departament Prawa Konstytucyjnego, Instytut Legislacji i Prawa Porównawczego przy Rządzie Federacji Rosyjskiej
Federacja Rosyjska, 117218, Moskwa, ul. Bolszaja Czeriomuszkinskaja, 34
Uwzględniono przesłanki natury prawnej dla kształtowania się tożsamości rosyjskiej wraz z tożsamością etniczną. Badane są środki legislacyjne mające na celu wzmocnienie jedności narodu rosyjskiego, zachowanie tożsamości narodowej i ożywienie tożsamości rosyjskiej. Odnotowuje się gwarancje w zakresie zachowania i rozwoju języków ojczystych, kultury narodowej narodów Rosji, ochrony praw autonomii narodowo-kulturalnych w Federacji Rosyjskiej. Przedstawiono analizę dokumentów o charakterze strategicznym i regulacyjnych aktów prawnych szczebla regionalnego w związku z ich ukierunkowaniem na kształtowanie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, zaproponowano sposoby regulacji prawnej w celu kształtowania rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, trendy w rozwoju rosyjskiej tożsamości obywatelskiej. odnotowuje się ustawodawstwo wzmacniające rosyjską tożsamość.
Słowa kluczowe: rosyjska tożsamość obywatelska, tożsamość etniczna, stosunki międzyetniczne, tożsamość etniczna, język narodowy, rozwój ustawodawstwa, tolerancja.
Tożsamość rosyjska: prawne warunki formacji
L. N. Vasil”eva, doktor nauk prawnych
Instytut Legislacji i Prawa Porównawczego przy Rządzie Federacji Rosyjskiej
Bolszaja Czeremuszkinskaja 34, Moskwa, 117218, Rosja
E-mail: [e-mail chroniony]
W artykule badane są przesłanki kształtowania się tożsamości rosyjskiej na podstawie prawnej wraz z tożsamością etniczną. W artykule dostrzegane są również działania prawne poświęcone wzmocnieniu procesu jednoczenia narodu rosyjskiego i przywróceniu narodowej specyfiki dla perspektywicznego odrodzenia tożsamości rosyjskiej. W artykule autor zwraca szczególną uwagę na okoliczności, na które obecnie istnieje duże zapotrzebowanie, takie jak: zapewnienie niezbędnego rozwoju języków narodowych, kultury narodowej mieszkańców Rosji, ochrona i wspieranie praw autonomii kulturowej. terytoria. W artykule zawarto również analizę dokumentów strategicznych lub normatywnych przyjętych w regionalnych instytucjach ustawodawczych, które są tu prezentowane, ponieważ mają na celu kształtowanie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej. Poza powyższym, autor określa i wykrywa główne współczesne trendy w systemie regulacji prawnych, dążąc również do zbliżenia się do opisanych celów. W szczególności autor zwraca uwagę na progresywne cechy w codziennym rozwoju prawnych mechanizmów regulacyjnych, wykorzystywanych do przywracania i wzmacniania rosyjskiej tożsamości.
Słowa kluczowe: rosyjska tożsamość obywatelska, tożsamość międzyetniczna, stosunki etniczne, etniczność, język narodowy, rozwój ustawodawstwa, tolerancja.
DOI: 10.12737/7540
Wyzwania współczesnego świata, zmieniająca się sytuacja geopolityczna, potrzeba wzmocnienia jedności społeczeństwa rosyjskiego
stały się przesłanką do poszukiwania idei narodowej, która jednoczy obywateli wielonarodowej Rosji. Sukces tego wyszukiwania
w wielu przypadkach zależy to od jedności w obrębie najbardziej wielonarodowych narodów Federacji Rosyjskiej, świadomości każdego obywatela Rosji nie tylko etnicznej, ale i rosyjskiej tożsamości.
Tożsamość jako świadome samookreślanie się podmiotu społecznego, zgodnie z definicją francuskiego socjologa A. Touraine'a1, wyznaczają trzy główne komponenty: potrzeba przynależności, potrzeba pozytywnej samooceny oraz potrzeba bezpieczeństwa. M. N. Guboglo słusznie podkreśla, że tożsamość i identyfikacja, w tym etniczna, wymagają nieustannego potwierdzania od nosiciela wyobrażeń o grupie, z którą stara się utożsamiać2.
W badaniach G. U. Soldatovej należy zwrócić uwagę na definicję identyfikacji etnicznej jako wspólnych wyobrażeń w pewnym stopniu podzielanych przez członków danej grupy etnicznej, które powstają w procesie interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest wynikiem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia (terytorium) i państwowości. Wiedza powszechna łączy członków grupy i służy jako podstawa do jej odróżnienia od innych grup etnicznych3.
Jednocześnie w literaturze dotyczącej pojęcia „etniczność” wyrażane są różne punkty widzenia. Etnografowie z reguły używają go do opisu grup populacji, które różnią się między sobą
1 Zob.: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. R. 360.
2 Zob.: Guboglo MN Identyfikacja tożsamości. Eseje etnoscjologiczne. M., 2003.
3 Zob. projekt międzynarodowy „Narodowy
samoświadomość psychiczna, nacjonalizm i ponowne
zarządzanie konfliktami w Federacji Rosyjskiej
deracje”, 1994-1995.
cechy takie jak wspólny język, religia, kultura. Np. P. Waldman zawiera w definicji pojęcia grupy etnicznej takie elementy jak historia, własne instytucje, określone miejsca osiedlenia. Ta grupa musi być także świadoma swojej jedności. Antropolodzy, zwłaszcza W. Durham, uważają, że definicja etniczności jest kwestią identyfikacji z określonym systemem kulturowym, a także narzędziem aktywnego jej wykorzystania w celu poprawy swojej pozycji w określonym systemie społecznym4.
Należy zauważyć, że pojęcie tożsamości etnicznej obejmuje również świadomość podmiotu o jego przynależności do określonej grupy etnicznej, podczas gdy narodowość podmiotu może nie pokrywać się bezpośrednio z własnym nazwiskiem takiej grupy etnicznej. W orzecznictwie świadczą o tym m.in. różnice w rozumieniu pojęć „język narodowy” i „język ojczysty”5 w ich uzasadnieniu etnicznym native speakera. Pojęcie tożsamości etnicznej jest ściśle związane z pojęciem „oryginalności” tradycyjnie używanym przez orzecznictwo w odniesieniu do środków prawnych mających na celu ochronę języka, kultury, tradycyjnego stylu życia (w niektórych przypadkach), religii, dziedzictwa historycznego niektórych grup etnicznych i innych społeczności.
Doktryna międzynarodowa, która stworzyła podstawy ochrony tożsamości etnicznej w ogóle, tożsamości językowej i kulturowej, przyczyniła się do rozwoju instytutu ochrony tożsamości etnicznej i
4 Zob.: Krylova N. S., Vasilyeva T. A. i inni Państwo, prawo i stosunki międzynarodowe w krajach demokracji zachodniej. M., 1993. S. 13.
5 Więcej szczegółów zob.: Vasilyeva LN Regulacja prawna używania języków w Federacji Rosyjskiej. M., 2005. S. 22-25.
na poziomie krajowym, a także uzupełnienie mechanizmów ochrony tożsamości o środki krajowe określone zarówno na poziomie konstytucyjnym, jak i odrębnymi, samodzielnymi ustawami. Jednocześnie w ustawodawstwie krajowym działania mające na celu zachowanie tożsamości etnicznej – kamień węgielny korelacji jednostki z grupą etniczną, definicja tożsamości etnicznej – w większości przypadków koncentrują się na ochronie praw mniejszości narodowych.
Na przykład jedną z cech utrwalania tożsamości narodowej (etnicznej) było utrwalenie prawa osób należących do mniejszości narodowych do zachowania, rozwoju i manifestowania ich etnicznej, kulturowej, językowej, religijnej i narodowej istoty. To właśnie to prawo – prawo do tożsamości narodowej – zostało ustanowione w rumuńskiej konstytucji z 1991 r., podkreślając, że środki podejmowane przez państwo w celu zachowania, rozwoju i manifestowania tych praw należących do mniejszości narodowych muszą być zgodne z zasadami równości i niedyskryminacji w stosunku do innych obywateli rumuńskich.
Obecnie pojawia się szereg interesujących trendów w odniesieniu do tożsamości grup etnicznych. Pojawiają się więc nowe terminy związane ze współczesnymi procesami integracyjnymi państw, np. pojęcie „tożsamość europejska”. W szczególności przewodniczący Parlamentu Europejskiego uważa flagę zjednoczonej i stale rozwijającej się Europy za „symbol tożsamości europejskiej”6. Użycie takiego terminu w sensie polityczno-etatystycznym już teraz tworzy precedensy. Tak więc w listopadzie 2009 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka
6 Zobacz na ten temat: Biuletyn Europejskiego Trybunału Praw Człowieka. Wydanie rosyjskie. 2005. nr 12.
przyjęła decyzję w sprawie bezprawności umieszczania krucyfiksów w szkołach publicznych we Włoszech, co wywołało szerokie oburzenie społeczne.
Jednocześnie w ramach Unii Europejskiej de facto na poziomie oficjalnym proklamowano zasadę różnorodności jako integralny element tożsamości współczesnej Europy. Chodziło przede wszystkim o języki i kulturę w ogóle7.
Wyjątkowość sytuacji w Federacji Rosyjskiej polega na tym, że Konstytucja Rosji używa terminu „naród wielonarodowy Federacji Rosyjskiej”. Według R. M. Gibadullina Konstytucja Federacji Rosyjskiej z 1993 r. zawiera etatystyczną ideę tożsamości rosyjskiej w postaci koncepcji „narodu wielonarodowego”, wyrażającą ideę narodu jako państwa ponadetnicznego- tworzenie wspólnoty8. Jednocześnie ustanowiono gwarancje na poziomie legislacyjnym w zakresie zachowania i rozwoju języków ojczystych, kultury narodowej narodów Rosji oraz ochrony praw autonomii narodowo-kulturalnej.
Potrzeba stworzenia względnie stabilnej wspólnoty, zjednoczonej na wspólnym terytorium przez wspólną przeszłość historyczną, pewien wspólny zestaw podstawowych osiągnięć kulturalnych i wspólną świadomość przynależności do jednej wielonarodowej społeczności we wszystkich przejawach tożsamości etnicznej jej narodów składowych Rosji, jest dziś oczywiste. Wydaje się, że powstanie takiej wspólnoty stanie się istotną przeszkodą w rozwoju konfliktów międzyetnicznych i derogacji suwerennych praw państwa.
7 Zob. Haggman J. Multilingualism and the European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. R. 191-195.
8 Zob. Gibadullin RM Postsowiecki dis. ... narody jako problem jedności międzyetnicznej w Rosji // Władza. 2010. Nr 1. S. 74-78.
Federacja Rosyjska zawsze była państwem wyjątkowym ze względu na swój wielonarodowy charakter. W naszym kraju, jak zauważył W. Tiszkow9, koncepcja „narodu rosyjskiego” („Rosjan”) narodziła się w czasach Piotra I i M. V. Łomonosowa i została zatwierdzona przez wybitne postacie, w szczególności N. M. Karamzina. W carskiej Rosji istniała idea narodu rosyjskiego, czyli „ogólnorosyjskiego”, a słowa „rosyjski” i „rosyjski” były w dużej mierze synonimami. Dla N. M. Karamzina bycie Rosjaninem oznaczało przede wszystkim poczucie głębokiego związku z Ojczyzną i bycie „najdoskonalszym obywatelem”. Takie rozumienie rosyjskości w oparciu o kulturę rosyjską i prawosławie zajmowało dominującą pozycję w porównaniu z etnicznym nacjonalizmem. P. B. Struve uważał, że „Rosja jest państwem narodowym” i że „rozszerzając geograficznie swój rdzeń, państwo rosyjskie przekształciło się w państwo, które będąc wielonarodowym posiada jednocześnie jedność narodową”10.
W okresie istnienia ZSRR naród radziecki był uważany za wspólnotę metaetniczną. Był on zasadniczo różny i przeciwny istniejącym „narodom kapitalistycznym”. Jednocześnie „ludu sowieckiego nie można było nazwać narodem, gdyż w ZSRR stwierdzano istnienie narodów i narodowości socjalistycznych jako mniejszych formacji, z których powstała nowa wspólnota historyczna”11.
10 Cyt. Cytat za: Tishkov V. A. Rosjanie i tożsamość narodowa.
11 Zob. Prawo i polityka konstytucyjna: sob. materię. Międzynarodowy naukowy por. (Wydział Prawa Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M.V. Lomono-
Należy podkreślić, że pojęcia „ludu” i „narodu” nie są uważane za tożsame. Zgódźmy się, że „naród jest polityczną hipostazą ludu. Naród nie istnieje poza państwem, we współczesnym świecie dualizm państwa i narodu można uznać za nierozłączny. Naród tworzą ludzie lojalni wobec danego państwa. Lojalność wobec państwa przejawia się w wykonywaniu przez lud praw politycznych i wykonywaniu obowiązków politycznych. Głównym obowiązkiem jest obowiązek obrony swojego kraju, swojego państwa. To chęć obrony własnego kraju jest istnieniem tożsamości narodowej.
W naszym kraju, na poziomie konstytucyjnym, ustalono, że to naród wielonarodowy jest nośnikiem suwerenności i jedynym źródłem władzy w Federacji Rosyjskiej. Jednocześnie zarówno w dyskusjach naukowych, jak iw mediach zwraca się uwagę na to, że dziś zadaniem jest ukształtowanie jednego narodu rosyjskiego, tożsamości rosyjskiej. Same pojęcia „Rosjanka” i „Rosjanka”, które stanowią podstawę pojęcia „naród rosyjski”, zakładają nie tylko posiadanie rosyjskiego obywatelstwa, ale także ponadnarodową tożsamość kulturową zgodną z innymi typami samoidentyfikacji – etnicznymi. , narodowy, religijny. W Federacji Rosyjskiej ani na poziomie konstytucyjnym, ani ustawodawczym nie ma przeszkód, aby osoba z jakiejkolwiek wspólnoty etnicznej, narodowej lub religijnej uważała się za nosiciela kultury rosyjskiej, czyli Rosjanina, a jednocześnie zachowywała inne
12 Zob. Prawo i polityka konstytucyjna: sob. materię. Międzynarodowy naukowy por. (Wydział Prawa Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M. V. Łomonosowa, 28-30 marca 2012 r.) / wyd. wyd. SA Ava-kyan.
formy tożsamości kulturowej i narodowej13.
Obecnie w wielu fundamentalnych dokumentach dotyczących kwestii polityki narodowej państwa używa się terminu „rosyjska tożsamość obywatelska”. Tym samym w Strategii Państwowej Polityki Etnicznej Federacji Rosyjskiej do roku 202514 zwraca się uwagę, że brak działań edukacyjnych i kulturalno-wychowawczych na rzecz kształtowania rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, pielęgnowania kultury komunikacji międzyetnicznej negatywnie wpływa na rozwój stosunków narodowych, międzyetnicznych (międzyetnicznych).
Federalny Program Celowy „Wzmacnianie jedności narodu rosyjskiego i rozwój etnokulturowy narodów Rosji (2014-2020)”15 również podkreśla, że na rozwój stosunków międzyetnicznych (międzyetnicznych) wpływają następujące negatywne czynniki: erozja tradycyjnej moralności wartości narodów Rosji; próby upolitycznienia czynnika etnicznego i religijnego, w tym podczas kampanii wyborczych; niewystarczające środki dla kształtowania rosyjskiej tożsamości obywatelskiej i jedności obywatelskiej, rozwój kultury komunikacji międzyetnicznej, badanie historii i tradycji narodów rosyjskich; występowanie negatywnych stereotypów na temat innych narodów.
W tym kontekście warto podkreślić, że rozwiązanie problemu powstania jednego narodu rosyjskiego jest niemożliwe bez rzetelnej prawnej oceny represji.
13 Zob. Shaporeva D.S. Konstytucyjne podstawy narodowej identyfikacji kulturowej w Rosji // Rosyjska sprawiedliwość. 2013. nr 6.
ery sowieckiej w stosunku do wielu narodów. Wspomniany Federalny Program Celowy zauważa, że niektóre konsekwencje sowieckiej polityki narodowej (np. represje i deportacje wobec poszczególnych narodów, powtarzające się zmiany granic administracyjno-terytorialnych) nadal mają negatywny wpływ na stosunki międzyetniczne w chwili obecnej. Dziś problem ten nabrał szczególnego znaczenia w związku z przyjęciem wielu terytoriów do Federacji Rosyjskiej. Rzeczywiście, uznanie niesprawiedliwego i często daleko idącego stosunku do całego narodu, opartego na szeregu szczególnych przypadków, wymaga przyjęcia przez państwo zestawu środków prawnych i społecznych, aby zapobiec przejawom ekstremizmu etniczno-narodowego.
Jeszcze przed przyjęciem obecnej Konstytucji Federacji Rosyjskiej przyjęto ustawę RSFSR z dnia 26 kwietnia 1991 r. Nr 1107-X „O rehabilitacji narodów represjonowanych”. Nie zawiera jednak kompleksowych narzędzi prawnych, pozwalających jak najskuteczniej zastosować mechanizm resocjalizacji wobec każdej osoby represjonowanej bezprawnie, zgodnie z ich wyobrażeniami o prawnym charakterze stanu społeczno-prawnego. Dziś ma to znaczenie w związku z przyjęciem do Federacji Rosyjskiej Republiki Krymu, w której żyją Tatarzy Krymscy represjonowani w latach sowieckich.
Ponadto na poziomie państwowym tworzenie jedności narodu rosyjskiego jest ściśle związane z rozwojem etniczno-kulturowym narodów Rosji. Wspomniany powyżej Federalny Program Celowy oferuje dwie opcje rozwiązywania problemów w sferze państwowej polityki narodowej i rozwoju etniczno-kulturalnego: pierwsza opcja polega na przyspieszonym tempie umacniania jedności narodu rosyjskiego i
rozwój etniczno-kulturowy, znacząca poprawa relacji międzyetnicznych i etniczno-wyznaniowych; druga to przeciwdziałanie istniejącym negatywnym trendom, wzmacnianie wspólnej obywatelskiej tożsamości rosyjskiej i rozwijanie różnorodności etniczno-kulturowej.
Tak więc w dziedzinie prawnej Federacji Rosyjskiej istnieją dwa powiązane ze sobą terminy: „jedność narodu rosyjskiego”, co oznacza zachowanie tożsamości etnicznej wszystkich narodów Rosji, które tworzą ten naród, oraz „wspólny obywatelski Tożsamość rosyjska” jako świadomość przynależności do narodu rosyjskiego, świadomość siebie jako Rosjanina – obywatela Federacji Rosyjskiej. Ogólna rosyjska tożsamość obywatelska doprowadzi do wzmocnienia całej jedności narodu rosyjskiego (jeszcze w fazie formacyjnej), a rozwój różnorodności etniczno-kulturowej tylko wzmocni ogólną tożsamość obywatelską o nową jakość solidaryzującej się wspólnoty.
Regulacja prawna mająca na celu rozwój różnorodności etnicznej i kulturowej obejmuje dość szeroki zakres zagadnień mających na celu kształtowanie harmonijnych stosunków międzyetnicznych: kwestie zachowania i rozwoju tożsamości narodowej, kształtowania się jednej kultury ogólnorosyjskiej, zapewnienia godnych warunków dla rozwój społeczno-gospodarczy regionów i przedstawicieli wszystkich warstw społecznych i grup etnicznych w nim, przeciwdziałanie ekstremizmowi. Taka regulacja nie ogranicza się jednak wyłącznie do sposobów regulacji prawnej. Istotną rolę odgrywa tu poziom kompetencji międzykulturowych, tolerancja i akceptacja odmiennego sposobu poznawania świata, poziom życia przedstawicieli różnych grup etnicznych. Pod tym względem istotny jest wpływ ustawodawstwa szczebla regionalnego na jakościowy rozwój tych obszarów.
Na poziomie regionalnym opracowano zestaw środków służących ochronie i rozwijaniu tożsamości rosyjskiej, a także kształtowaniu tożsamości społeczności żyjącej w określonym podmiocie Federacji Rosyjskiej. W aktach stanowienia prawa regionalnego często podkreśla się ideę, że kształtowanie i realizacja tożsamości narodowej, rozwój potencjału kulturowego podmiotu Federacji Rosyjskiej zapewni wzrost konkurencyjności, rozwój kreatywności, innowacyjności i dobrobyt, kształtowanie orientacji jednostki i grup społecznych na wartości zapewniające pomyślną modernizację społeczności regionalnej16. Jednocześnie podkreśla się, że tożsamość regionalna powinna być częścią rosyjskiej tożsamości narodowej, być wbudowana w system polityki kulturalnej państwa17. W ten sposób w regionie Jarosławia została powołana i funkcjonuje Rada ds. Kształtowania Jarosławskiej Tożsamości Regionalnej, która rozstrzyga kwestie dotyczące wypracowania wspólnych podejść do kształtowania tożsamości regionalnej, rozwoju koncepcji tożsamości regionalnej oraz strategię jego promocji.
Jednocześnie w znacznej liczbie przepisów regulacyjnych ilość tych przepisów, które bezpośrednio odnoszą się do zachowania przez Rosjan tożsamości etnicznej, jest nieco zminimalizowana.
Istotnym punktem do zrozumienia w tym zakresie jest istniejący zestaw środków mających na celu ochronę języka rosyjskiego jako języka narodowego narodu rosyjskiego. W programach poziomu federalnego ochrona języka rosyjskiego odbywa się w trzech obszarach: język państwowy Rosji -
16 Zob. np. dekret gubernatora obwodu włodzimierskiego z dnia 25 listopada 2013 r. nr 1074.
Federacja Rosyjska; język komunikacji międzynarodowej; język rodaków za granicą18.
Jednocześnie ustawodawstwo regionalne tylko częściowo ma na celu rozwój systemu wzmacniania rosyjskiej tożsamości. Szereg programów regionalnych ukierunkowano bezpośrednio na jego wzmocnienie w podmiotach Federacji Rosyjskiej, z których większość wyczerpała już swoje zasoby czasowo. Wielu z nich rozwiązało ten problem tylko pośrednio.
Tak więc niektóre programy w podmiotach Federacji Rosyjskiej z dominującym przesiedleniem narodu rosyjskiego zawierały zestaw środków wyłącznie dla rozwoju języka rosyjskiego jako środka komunikacji międzyetnicznej. Jako przykład możemy nazwać regionalny program docelowy „Język rosyjski” (2007-2010)” (obwód biełgorodzki)19, a także regionalny program docelowy „Język rosyjski” na lata 2007-2010.
2009” (region Iwanowo)20.
Stworzenie pełnych warunków
rozwój języka rosyjskiego jako języka narodowego narodu rosyjskiego jest odnotowany w resortowym programie docelowym „Język rosyjski” (2007-2009) (obwód niżnonowogrodzki)21 oraz w Regionalnym programie docelowym „Język rosyjski” na lata 2008- 2009.
2010” (obwód Władimirski)22. Do zadań tych ostatnich należało stworzenie pełnoprawnych warunków dla rozwoju języka rosyjskiego jako języka narodowego narodu rosyjskiego;
18 Zob. np. dekret rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 20 czerwca 2011 r. nr 492 „W sprawie federalnego programu celowego „Język rosyjski” na lata 2011-2015”.
22 Zatwierdzone. Ustawa Regionu Włodzimierza z dnia
propaganda języka rosyjskiego, podnoszenie i aktywizowanie różnego rodzaju motywacji do studiowania rosyjskiego języka narodowego i rosyjskiej kultury narodowej oraz studiów regionalnych w obwodzie włodzimierskim; popularyzacja języka rosyjskiego jako głównego środka komunikacji narodowej i międzynarodowej oraz rozwój zainteresowania jego historią i stanem obecnym na terenie obwodu Włodzimierza. Jednak w chwili obecnej programy te wyczerpały swoje zasoby pod względem czasu trwania.
Wśród aktualnych programów można wymienić Państwowy Program Regionu Woroneskiego „Rozwój Kultury i Turystyki” z podprogramem „Rozwój Etnokulturowy Regionu Woroneskiego”23, Kompleksowy Plan Działania na rzecz realizacji w latach 2013-2015 Strategii Państwowej Polityki Narodowej Federacji Rosyjskiej na okres do 2025 r., ujednolicenie stosunków międzyetnicznych, wzmocnienie tożsamości ogólnorosyjskiej i rozwój etnokulturowy narodów Federacji Rosyjskiej w rejonie Tula24.
Zapis o poprawie obecnej sytuacji językowej jednojęzycznej i stworzeniu środowiska językowego, o poszerzeniu sfery aktywnego używania języka rosyjskiego, zawarty w Państwowym Programie Republiki Tywy „Rozwój Języka Rosyjskiego na lata 2014-2018”25, jest również ciekawa. Jednak pozytywny zasób takich programów dla wzmocnienia statusu języka rosyjskiego jest wyraźnie niewystarczający do kompleksowego podejścia do wzmacniania rosyjskiej tożsamości w regionach Rosji.
Powinniśmy zgodzić się z czołowymi rosyjskimi etnologami, że prestiż rosyjskości i dumę z narodu rosyjskiego należy potwierdzać nie poprzez negowanie rosyjskości, ale przez afirmację podwójnej tożsamości (rosyjskiej i rosyjskiej), poprzez poprawę warunków życia w regionach w większości zamieszkanych przez Rosjan. , poprzez promowanie ich szerokiej reprezentacji w instytucjach społeczeństwa obywatelskiego oraz ochronę ich interesów w publicznych organizacjach krajowych. Zakorzenienie tożsamości rosyjskiej jako szczególnego systemu tożsamości narodu rosyjskiego, wyrażonego w języku rosyjskim, rosyjskiej kulturze narodowej (ludowej), tradycjach, wartościach rodzinnych i wierze prawosławnej, jest dodatkowym bodźcem do umacniania zjednoczonej Rosji naród26.
Sowiecki okres naszej historii, w którym naród rosyjski realizował misję „starszego brata”, późniejszą „paradę suwerenności” nowej Rosji i utrwalanie praw „narodów tytularnych” w republikach wewnątrz Federacja Rosyjska nie przyczyniła się do powstania ani rosyjskiej, ani rosyjskiej tożsamości. Dziś, w okresie nowych globalnych zmian i wyzwań dla Federacji Rosyjskiej, konieczne jest wypracowanie w tych obszarach jasnej pozycji etnologicznej, prawnej i ogólnoobywatelskiej.
W związku z tymi tendencjami w rozwoju ustawodawstwa wzmacniającego tożsamość rosyjską możemy określić:
wzmocnienie ochrony prawnej w stosunku do języka rosyjskiego i narodowej kultury rosyjskiej w zakresie zachowania ich oryginalnych walorów;
wsparcie gospodarcze i rozwój społeczny terytoriów zasiedlonych głównie przez rosyjsko-
26 Zob. Tishkov V. O narodzie rosyjskim i tożsamości narodowej w Rosji. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.htmL
ludności, a także terytoriów strategicznie ważnych dla zachowania tam, w tym „rosyjskości”: obwód kaliningradzki, Republika Krymu, Daleki Wschód;
wzmocnienie roli instytucji, w tym krajowych organizacji publicznych;
przyjęcie kompleksowego ukierunkowanego programu orientacji gospodarczej i społeczno-kulturalnej na rzecz odrodzenia wsi w regionach centralnej Rosji w nowych warunkach gospodarczych („nowa rosyjska wieś”);
rozwój edukacji patriotycznej, kultywowanie patriotyzmu i znajomości historii swojego kraju, rola narodu rosyjskiego na bohaterskich kartach dziejów państwa rosyjskiego, bohaterowie narodowi;
potrzeba prawnej i ogólnospołecznej oceny tych tragicznych wydarzeń w naszej historii, które dotknęły naród rosyjski, Rosjan jako osoby represjonowane, tożsamość rosyjską jako całość;
potrzeba działań edukacyjnych i kulturalno-oświatowych dla kształtowania tożsamości rosyjskiej, zapoznanie się z językiem starosłowiańskim jako kształcenie dodatkowe, badanie życia i obyczajów Słowian, kultywowanie kultury nowoczesnej komunikacji w ich grupie narodowej.
Możliwe jest również utworzenie określonych etnocentrów turystycznych i przeznaczenie odpowiedniego terytorium pod budowę ośrodka rozwoju tożsamości rosyjskiej, który obejmowałby instytucje kulturalne, wioski etniczne i instytucje edukacyjne dla zapoznawania się i studiowania rosyjskiego pisma, rosyjskiego rzemiosła ludowego i folklor ze szczególnym naciskiem na jego uczestnictwo przez uczniów placówek oświatowych, w tym przedszkoli.
Należy jednak pamiętać, że tożsamość narodowa, w tym rosyjska, jest nie tyle związana z narodowością jej posiadacza, ile
określony przez odniesienie się jednostki do siebie jako narodu. Dlatego też za pewne zadanie prawne można uznać umacnianie pozycji języka rosyjskiego za granicą oraz promowanie i ochrona języka rosyjskiego jako największej wartości cywilizacyjnej w państwie.
W związku z tym istotne wydają się zadania zwrócenia uwagi opinii publicznej na problemy zachowania i wzmocnienia statusu języka rosyjskiego jako duchowej podstawy kultury rosyjskiej i rosyjskiej mentalności; podniesienie poziomu edukacji i kultury mowy rosyjskiej we wszystkich obszarach funkcjonowania języka rosyjskiego; kształtowanie motywacji zainteresowania językiem rosyjskim i kulturą mowy wśród różnych grup ludności; zwiększenie liczby wydarzeń edukacyjnych popularyzujących język, literaturę i kulturę rosyjską. Podobne kierunki miały miejsce w niektórych regionalnych programach ukierunkowanych.
Musimy też zgodzić się, że tożsamość narodowa, w przeciwieństwie do tożsamości etnicznej, zakłada obecność pewnej postawy mentalnej, poczucia przynależności jednostki do dużego podmiotu społeczno-politycznego. Dlatego należy przestrzec przed popularyzacją idei stworzenia „państwa rosyjskiego”. Jednocześnie wprowadzenie do obowiązującego ustawodawstwa federalnego przepisów mających na celu:
w sprawie pojawienia się na poziomie federalnym odpowiedniej autonomii narodowo-kulturalnej jako formy samostanowienia narodowo-kulturowego obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy identyfikują się z określoną wspólnotą etniczną, w celu samodzielnego rozwiązywania problemów związanych z zachowaniem tożsamości, rozwojem język, edukacja, kultura narodowa jest całkiem uzasadnione.
Należy zauważyć, że powstanie jednego narodu rosyjskiego jest możliwe tylko wtedy, gdy każdy obywatel uświadamia sobie nie tylko swoją przynależność etniczną, ale także wspólnotę ze współobywatelami jednego wielonarodowego państwa, uczestnictwo w ich kulturze i tradycjach. W tym sensie konieczne jest stworzenie skutecznych mechanizmów prawnych mających na celu wyłonienie się rosyjskiej tożsamości. Świadomość siebie jako Rosjanina, członka dużej społeczności - jednego narodu rosyjskiego, nosiciela rosyjskiej tożsamości narodowej jako przynależności do państwa rosyjskiego - jest zadaniem kilku pokoleń. W związku z tym środki prawne należy umieścić na poziomie legislacyjnym, wraz z ustalonymi narzędziami prawnymi ochrony języków narodowych i państwowych, rozwoju kultury ludowej i rosyjskiej, wspierania rozwoju regionów i interesów geopolitycznych Rosji, które już istnieją.
Lista bibliograficzna
Haggman J. Wielojęzyczność a Unia Europejska // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.
Touraine A. Production de la societe. P., 1973.
Biuletyn Europejskiego Trybunału Praw Człowieka. Wydanie rosyjskie. 2005. nr 12.
Vasilyeva LN Regulacja ustawodawcza dotycząca używania języków w Federacji Rosyjskiej. M., 2005.
Gibadullin R. M. Postsowiecki dyskurs o narodzie jako problem jedności międzyetnicznej w Rosji // Władza. 2010. Nr 1.
Guboglo M. N. Identyfikacja tożsamości. Eseje etnoscjologiczne. M., 2003.
Prawo i polityka konstytucyjna: sob. materię. Międzynarodowy naukowy por. (Wydział Prawa Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. M. V. Łomonosowa, 28-30 marca 2012 r.) / wyd. wyd. SA Awakjan. M., 2012.
Kryłowa N. S., Vasilyeva T. A. i inni Państwo, prawo i stosunki międzynarodowe w krajach demokracji zachodniej. M., 1993.
Tishkov V. O narodzie rosyjskim i tożsamości narodowej w Rosji. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.
Tishkov V. A. Rosjanie i tożsamość narodowa // Izwiestia. 13 listopada 2014 Shaporeva D.S. Konstytucyjne podstawy narodowej identyfikacji kulturowej w Rosji // Rosyjska sprawiedliwość. 2013. nr 6.
Mechanizm akulturacji prawnej
SOKOLSKAYA Ludmiła Wiktorowna, doktor prawa, profesor nadzwyczajny Wydziału Dyscypliny Prawa Cywilnego Moskiewskiego Regionalnego Instytutu Humanitarnego
Federacja Rosyjska, 142611, Orekhovo-Zuevo, ul. Zielony, 22
Badana jest akulturacja prawna – długotrwały kontakt kultur prawnych różnych społeczeństw, wykorzystujący, w zależności od uwarunkowań historycznych, różne metody i sposoby wzajemnego oddziaływania, czego koniecznym skutkiem jest zmiana pierwotnych struktur kulturowych nawiązały kontakt ze społeczeństwami, stworzenie jednolitej przestrzeni prawnej i wspólnej kultury prawnej. Ujawniane są formy, metody, środki i metody akulturacji prawnej, mechanizm jej funkcjonowania i wpływ na system prawny współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.
Słowa kluczowe: kultura prawna, akulturacja prawa, mechanizm akulturacji prawa, modernizacja, unifikacja.
Mechanizm akulturacji prawnej
L. V. Sokolskaya, doktor nauk prawnych
Moskiewski Państwowy Regionalny Instytut Humanistyczny
22, ul. Zelenaya, Orekhovo-Zuevo, 142611, Rosja
E-mail: [e-mail chroniony]
Akulturacja - to międzykulturowy kontakt różnych społeczeństw. Kontaktując się z kulturami prawnymi podlega dochodzeniu prawnemu akulturacji. Artykuł ukazuje mechanizm akulturacji prawnej jako zespół powiązanych ze sobą, współzależnych metod, narzędzi, technik i czynników zapewniających kontakt międzykulturowy różnych społeczeństw. Akulturacja partii: społeczeństwo-beneficjent, społeczeństwo-dawca, społeczeństwo-partner. W procesie akulturacji prawnej następują następujące etapy: identyfikacja potrzeb, pożyczanie, adaptacja, percepcja (przyswajanie), rezultat. W zależności od pozycji społeczeństwa wchodzi w kontakt międzykulturowy i akulturacyjny mechanizm prawny wyróżnia takie formy historyczne jak recepcja, ekspansja, asymilacja, integracja i konwergencja. Autorka zastosowała podejście historyczno-kulturoznawcze.
Słowa kluczowe: kultura prawna, akulturacja prawna, mechanizm prawny akulturacji, modernizacja, unifikacja.
DOI: 10.12737/7571
Pogłębienie procesów integracji prawnej w dobie globalizacji rodzi potrzebę stworzenia i zbadania mechanizmu akulturacji prawnej1, który miałby
1 Akulturacja prawna to długotrwały kontakt kultur prawnych różnych społeczeństw, które w zależności od uwarunkowań historycznych posługują się różnymi metodami i sposobami wzajemnego oddziaływania, czego koniecznym skutkiem jest zmiana początkowego
różnił się od znanych już i dostatecznie zbadanych mechanizmów wprowadzania elementów obcej kultury prawnej do krajowej kultury prawnej (np. mechanizm wdrażania norm międzynarodowych
struktury kulturowe stykających się społeczeństw, tworzenie jednolitej przestrzeni prawnej i wspólnej kultury prawnej. Zobacz: Sokolskaya LV Interakcja kultur prawnych w procesie historycznym. Orekhovo-Zuevo, 2013.
O roli Rosji w XXI wieku z jej nowymi zagrożeniami, globalizacją i reakcją na nią mówią wybitni politycy, ekonomiści i naukowcy. Mówią o przyczynach konfliktów cywilizacyjnych, o tym, czy istnieje cywilizacja rosyjska (rosyjska), o tym, jak globalizacja wpływa na tożsamość i wreszcie, jaka będzie rola w nowym stuleciu krajów bogatych w surowce, w tym Rosji.
W kwestii formuły i mechanizmów potwierdzania tożsamości narodowej jako jednego z fundamentów państwowości rosyjskiej panuje zamieszanie, czemu towarzyszą powierzchowne i sprzeczne debaty. Ignorowanie lub manipulowanie kluczowymi punktami używania pojęć „ludzie” i „naród” niesie ze sobą poważne ryzyko dla społeczeństwa i państwa. W przeciwieństwie do negatywnego znaczenia nadawanego nacjonalizmowi w narodowym języku politycznym, nacjonalizm odegrał kluczową rolę w formowaniu się nowoczesnych państw i, w różnym stopniu i wariantach, pozostaje najważniejszą ideologią polityczną naszych czasów.
W Rosji nacjonalizm i budowanie narodu są słabo badane i przy użyciu starych podejść. To jeden z powodów istnienia co najmniej trzech różnych poglądów na społeczeństwo i państwo:
- 1) Rosja jest państwem wielonarodowym z populacją składającą się z wielu narodów i to jest jej radykalna różnica w stosunku do innych państw;
- 2) Rosja – państwo narodowe narodu rosyjskiego z mniejszościami, którego członkowie mogą stać się Rosjanami lub uznać państwotwórczy status Rosjan;
- 3) Rosja jest państwem narodowym z wieloetnicznym narodem rosyjskim opartym na rosyjskiej kulturze i języku, w skład którego wchodzą przedstawiciele innych narodowości (narodów) rosyjskich.
kontekst globalny.
W światowej praktyce społecznej utrwaliła się koncepcja narodów jako formacji terytorialnych i politycznych o złożonych, ale zunifikowanych systemach społeczno-kulturowych. Bez względu na to, jak niejednorodne mogą być społeczności państwowe, określają się one jako narody i uważają swoje państwa za narodowe lub narodowe. W tym przypadku naród i naród są synonimami i nadają pierwotną legitymizację nowoczesnemu państwu. Idea jednego ludu-narodu jest kluczowym elementem zapewniającym stabilność i harmonię w społeczeństwie oraz gwarancją stabilności państwa, nie mniej niż Konstytucja, armia i chronione granice. Ideologia narodu obywatelskiego obejmuje zasady odpowiedzialnego obywatela, jednolity system edukacji, wersję wspólnej przeszłości z jej dramatami i dokonaniami, symbolami i kalendarzem, uczucie miłości do Ojczyzny i lojalności wobec państwa, jak jak również w obronie interesów narodowych. Wszystko to składa się na to, co nazywamy nacjonalizmem w jego obywatelskiej i państwowej formie.
Nacjonalizmowi obywatelskiemu przeciwstawia się ideologia nacjonalizmu etnicznego w imieniu takiej lub innej wspólnoty etnicznej, która może stanowić większość lub mniejszość populacji, ale określa jej członków, a nie współobywateli, jako naród i na tej podstawie żąda własnej państwowości lub uprzywilejowanego statusu. Różnice są znaczące, ponieważ nacjonalizm etniczny opiera się na ideologii wykluczenia i odrzucenia różnorodności, podczas gdy nacjonalizm obywatelski opiera się na ideologii solidarności i uznaniu zróżnicowanej jedności. Szczególnym wyzwaniem dla państwa i narodu obywatelskiego jest radykalny nacjonalizm w imieniu mniejszości, które chcą opuścić wspólne państwo poprzez zbrojną secesję. Większościowy nacjonalizm etniczny niesie ze sobą również ryzyko, ponieważ może ogłosić państwu wyłączną własność jednej grupy, tworząc przeciwników wśród mniejszości.
Tak więc w Indiach hinduski nacjonalizm w imieniu hinduskojęzycznej większości stał się jedną z przyczyn wojen domowych. Dlatego też afirmowana jest tam koncepcja narodu indyjskiego, chociaż w kraju jest wiele dużych i małych ludów, języków, religii i ras. Począwszy od Gandhiego i Nehru, elita i państwo broniły indyjskiego nacjonalizmu (nazwa wiodącej partii to Indyjski Kongres Narodowy) w przeciwieństwie do hinduskiego i mniejszościowego nacjonalizmu. Dzięki tej ideologii Indie zachowują swoją integralność.
W Chinach dominujący naród - Hans - i naród chiński prawie pokrywają się liczebnie i kulturowo. Niemniej jednak obecność 55 narodów niebędących Hanami, liczących ponad 100 milionów ludzi, nie pozwala nam mówić o Hanach jako o narodzie tworzącym państwo. Wizerunek narodu chińskiego jako wszystkich obywateli kraju został skonstruowany kilkadziesiąt lat temu iz powodzeniem radzi sobie z zadaniem zapewnienia tożsamości narodowej Chińczyków.
Podobna sytuacja dwóch poziomów tożsamości (narodu obywatelskiego i etnicznego) występuje w innych krajach – Hiszpanii, Wielkiej Brytanii, Indonezji, Pakistanie, Nigerii, Meksyku, Kanadzie i innych, w tym w Rosji. Wszystkie współczesne obywatelstwa narodowe mają złożony skład etniczny, religijny i rasowy ludności. Kultura, język i religia większości są prawie zawsze podstawą kultury narodowej: składnik angielski w narodzie brytyjskim, kastylijski w hiszpańskim, Han w chińskim, rosyjski w Rosji; ale naród jest rozumiany jako jednostka wieloetniczna. Na przykład skład narodu hiszpańskiego obejmuje zarówno główną populację - Kastylijczyków, jak i Basków, Katalończyków, Galicjan.
W Rosji sytuacja jest podobna do innych krajów, ale istnieją osobliwości w radzeniu sobie z ideologią budowania narodu i praktyką posługiwania się kategorią „naród”. Te cechy powinny być brane pod uwagę, ale nie anulują światowej normy.
Nowy rosyjski projekt
Ze względu na inercję myślenia polityczno-prawnego formuła wielonarodowości została zachowana w Konstytucji Federacji Rosyjskiej, choć bardziej adekwatna byłaby formuła „narodu wielonarodowego”. Trudno jest skorygować tekst Ustawy Zasadniczej, ale konieczne jest bardziej konsekwentne afirmowanie pojęć „naród” i „narodowy” w sensie narodowym i obywatelskim, nie odrzucając dotychczasowej praktyki posługiwania się tym pojęciem w sensie etnicznym .
Współistnienie dwóch różnych znaczeń dla tak obciążonego politycznie i emocjonalnie pojęcia „naród” jest możliwe w ramach jednego kraju, choć prymat obywatelskiej tożsamości narodowej dla jego mieszkańców jest niepodważalny, niezależnie od tego, jak kwestionują ten fakt etnonacjonaliści. Najważniejsze jest wyjaśnienie, że te dwie formy wspólnoty nie wykluczają się wzajemnie, a pojęcia „narodu rosyjskiego”, „narodu rosyjskiego”, „Rosjan” nie przeczą istnieniu Osetii, Rosji, Tatarów i innych narodów kraj. Wspieranie i rozwój języków i kultur narodów Rosji musi iść w parze z uznaniem narodu i tożsamości rosyjskiej za fundamentalne dla obywateli tego kraju. Ta innowacja jest już właściwie dostrzegana na poziomie zdrowego rozsądku i życia codziennego: w sondażach i konkretnych działaniach ważniejsze niż etniczność jest obywatelstwo, związek z państwem i uznanie rosyjskości.
Wysuwana przez niektórych ekspertów i polityków propozycja ustanowienia w Rosji pojęcia „narodu rosyjskiego” zamiast „rosyjski” i przywrócenia przedrewolucyjnego, szerokiego rozumienia Rosjan jako wszystkich tych, którzy się za takich uważają, nie może zostać zrealizowana. Ukraińcy i Białorusini nie zgodzą się już dłużej uważać się za Rosjan, a Tatarzy i Czeczeni nigdy się za takich nie uważali, ale wszyscy razem z przedstawicielami innych narodowości rosyjskich uważają się za Rosjan. Prestiż rosyjskości i status Rosjan można i należy zwiększać nie poprzez negowanie rosyjskości, ale przez afirmację podwójnej tożsamości, poprzez poprawę warunków życia regionów w przeważającej mierze zamieszkanych przez Rosjan, poprzez promowanie ich społecznej i politycznej reprezentacji w państwie rosyjskim .
W nowoczesnych państwach wielorakie, nie wykluczające się wzajemnie tożsamości są rozpoznawane na poziomie zbiorowości i jednostki. Osłabia to podziały etniczno-kulturowe w ramach jednego współobywatelstwa i przyczynia się do konsolidacji narodowej, nie mówiąc już o tym, że bardziej adekwatnie odzwierciedla się samoświadomość części populacji składającej się z potomków małżeństw mieszanych. W Rosji, gdzie jedna trzecia ludności to potomkowie małżeństw mieszanych, nadal zachowana jest praktyka obowiązkowego utrwalania jednej etniczności obywateli, co prowadzi do przemocy wobec jednostki i zaciekłych sporów o to, kto należy do jakich ludzi.
Wszystkie państwa uważają się za narodowe i nie ma sensu, aby Rosja była wyjątkiem. Wszędzie wśród mieszkańców tego czy innego kraju afirmowana jest idea narodu, niezależnie od składu rasowego, etnicznego i religijnego ludności. Naród jest wynikiem nie tylko zjednoczenia etniczno-kulturowego i „długotrwałej formacji historycznej”, ale celowych wysiłków elity politycznej i intelektualnej, aby zakorzenić wśród ludności wyobrażenia o narodzie, wspólnych wartościach, symbolach i aspiracje. Takie powszechne postrzeganie istnieje w krajach o bardziej podzielonych populacjach. W Rosji istnieje realna wspólnota Rosjan oparta na wartościach historycznych i społecznych, patriotyzmie, kulturze i języku, ale wysiłki znacznej części elity skierowane są na negowanie tej wspólnoty. Sytuacja musi się zmienić. Tożsamość narodowa jest afirmowana wieloma mechanizmami i kanałami, ale przede wszystkim poprzez zapewnienie równości obywatelskiej, system wychowania i edukacji, język państwowy, symbole i kalendarz, kulturową i masową produkcję. Po reorganizacji podstaw gospodarki i systemu politycznego Federacja Rosyjska musi zaktualizować doktrynalną i ideologiczną sferę zapewnienia solidarności obywatelskiej i tożsamości narodowej.
granica rosyjska tożsamość narodowa
