Skłonność do bohaterstwa jest cechą honorową w każdym narodzie. Przecież to bohaterowie są chwaleni przez wieki i to dzięki nim pamięć o grupie etnicznej jako całości.
Epopeja heroiczna (alyptyg nymakh) – najpopularniejszy gatunek folkloru wśród Khakasów – nie jest dla każdego. Po pierwsze, opiera się na złożonym systemie mitologicznym: wszechświat jest podzielony na trzy światy, z których każdy jest domem dla własnych bóstw, duchów i zjawisk naturalnych, a w tych trudnych warunkach alpejscy bohaterowie dokonują swoich wyczynów, bardziej dziwacznych niż inny. Po drugie, w pamięci trzeba przechowywać dość dużą ilość informacji: średni „czas trwania” epopei to 10-15 tysięcy linii, tj. 150-200 wydrukowanych stron! Po trzecie, epos wykonywany jest techniką śpiewu niskogardłowego (hai) przy akompaniamencie chatkhan. Nic dziwnego, że gawędziarze (haiji) cieszą się wielkim szacunkiem wśród swoich współplemieńców. W przeszłości ci zacni ludzie byli nawet zwolnieni z płacenia podatków. A ludzie ze wszystkich okolicznych wiosek zebrali się, aby posłuchać odwiedzających haiji.
Alyptyg nymakh to rodzaj kroniki ludu Chakasów, w której wydarzenia, które naprawdę miały miejsce, są tak umiejętnie przemieszane z fikcją, że folkloryści i historycy czasami nie zgadzają się w swoich ocenach tych 
dokumenty. Nawiasem mówiąc, początkowo eposy heroiczne były dziełami ustnej sztuki ludowej, przekazywanymi z ojca na syna i z nauczyciela na ucznia. Pierwsze próby ich spisania i usystematyzowania datuje się dopiero na koniec XIX wieku. Najbardziej znane i szanowane do dziś epickie opowieści to „Albynzhi”, „Altyn Aryg”, „Khara Khuskhun na czarnym koniu” i „Khan Kichigei”.
Khakasowie szanowali także mniejsze gatunki. Na długo przed pojawieniem się modnej teorii form słownych przedstawiciele tego ludu wierzyli w moc magicznego efektu tego, co zostało wypowiedziane. Tak narodziły się dobre życzenia (algys) i przekleństwa (khaargys). Nawiasem mówiąc, zamiana jednego w drugiego jest łatwiejsza, niż się wydaje: życzenia mają prawo wypowiedzieć osoba z doświadczeniem i co najmniej 40 lat.
W ustach młodego człowieka te same słowa nabierają przeciwnego znaczenia!
Strój ludowy Khakas
Tradycyjne koszule męskie i sukienki damskie różniły się od siebie jedynie długością. Obowiązkowym elementem stroju są spódnice typu Polyskirt (wycięty detal łączący przód i tył wzdłuż linii ramion - około. edytować.), rozcięcie na klatce piersiowej, wykładany kołnierzyk zapinany na jeden guzik, szerokie plisy z przodu i z tyłu, dzięki którym uzyskano objętość. Rękawy również były szerokie, ale z wąskimi mankietami. Oprócz długości suknię damską wyróżniał rodzaj „trenu”: tył został wycięty znacznie dłużej niż przód.
Khakasowie preferowali jasne, czyste kolory: czerwony, niebieski, zielony, bordowy i brązowy oraz „szanowane” kontrastowe wykończenia i hafty. Jeśli w wielu kulturach narodów Rosji amulet z paskiem był obowiązkowym elementem stroju kobiet, to wręcz przeciwnie, dziewczęta Khakass nie nosiły pasów. To akcesorium było cechą charakterystyczną wdów.
Zarówno mężczyźni, jak i kobiety zawsze nosili spodnie. Miały ten sam krój, ale płeć silniejsza nosiła jednocześnie dwie pary: dolną (ystan) i górną (chanmar). Spodnie damskie – subur – koniecznie wsuwano w cholewki butów, aby mężczyźni, a zwłaszcza teść, nie widzieli nóg damy.
Kobiety Khakas szyły oczywiście własne ubrania. Codzienne robi się z bawełny, odświętne z jedwabiu, gdyż stosunki handlowe z krajami azjatyckimi istnieją od niepamiętnych czasów.
Do koszul męskich dokładano sukno lub jedwabne szaty chimche, podszyte aksamitem i przepasane khurem (szarą). Brutalizm obrazu dodał nóż i krzemień. Te przydatne przedmioty gospodarstwa domowego pełniły także funkcję dekoracji i wskaźników statusu właściciela.
Stroje damskie były zdobione bardziej misternie. Po pierwsze, w święta zamężne panie zakładały na szaty lub futra (w zależności od pory roku) sigidek, czyli otwartą kamizelkę bez rękawów ozdobioną lamówką z wielobarwnych jedwabnych sznurków.
Zamężne kobiety podczas wakacji nosiły kamizelkę bez rękawów na szaty i futra. Nie wolno było go nosić dziewczętom i wdowom. Sigedek szyto naprzemiennie, o prostym kroju, z czterech sklejonych warstw materiału, dzięki czemu dobrze zachowywał swój kształt, a od góry pokryty był jedwabiem lub sztruksem. Szerokie pachy, kołnierzyki i podłogi ozdobiono tęczową lamówką (policzki) - sznurkami wszytymi ściśle w kilku rzędach, ręcznie tkanymi z kolorowych jedwabnych nici.
Poza sezonem dziewczęta nosiły sipken - otwarty kaftan. Im bogatsze wykończenie, tym lepiej. Kołnierzyk wykonywano z czerwonego jedwabiu lub brokatu, a jako ozdobę wykorzystywano guziki perłowe lub z masy perłowej. Aktywnie wykorzystywano także sztukę aplikacji, której najczęstszymi tematami były „korona z trzema rogami”, „pięć płatków”, „koza” itp.
Sztuka dekoracyjna i użytkowa oraz święta Khakass
Piękności nie gardziły biżuterią, w dodatku domowej roboty. Na przykład śliniaczek pogo – naszyjnik w kształcie półksiężyca pokryty aksamitem i obszyty koralem, koralikami, masą perłową, frędzlami i drobnymi monetami – został wykonany przez kobiety dla swoich córek własnoręcznie w przeddzień ślubu . Zamężne kobiety chętnie nosiły kolczyki z koralami – yzyrą. Skąd pochodzą koralowce w Chakasji? Z przyjezdnych oczywiście głównie kupców tatarskich.
Status społeczny kobiety Khakassia został zademonstrowany wszystkim wtajemniczonym poprzez jej fryzurę. Młode niezamężne dziewczęta nosiły wiele cienkich warkoczy z plecionymi dekoracjami. Zamężne kobiety splatały dwa warkocze.
A o tym, że dama urodziła nieślubne dziecko, miał „ostrzegać” jeden samotny warkocz…
Nawet zimą piękności znajdowały sposoby na ozdabianie się: spod rękawów niezbyt wdzięcznych kożuchów, bez których w tutejszym klimacie nie można było żyć bez jasnych jedwabnych szalików czy długich brokatowych torebek ozdobionych jedwabiem i koralikami.
Na szczęście kobiety Khakass miały mnóstwo powodów do wysiłku: kalendarzowe święta rytualne regularnie zastępowały się nawzajem. Najbardziej czczone wśród ludzi są Uren Khurty - święto zabicia robaka zbożowego na cześć zakończenia siewu oraz Tum Payram - święto pierwszego ajrana, które oznaczało koniec migracji na obozy letnie. Każdemu festiwalowi folklorystycznemu towarzyszyły turnieje w bieganiu, wyścigach konnych i łucznictwie: Khakasowie to nie tylko pogodni ludzie, ale także wysportowani!
Khakassian tradycje i rytuały
Najważniejsza jest troska o przyszłe pokolenie i jego wychowanie
przyjaciel społeczeństwa ludzkiego.
Wśród Chakasów czczono dużą rodzinę. Jak mówi przysłowie: „Mały
aziraan kharynga tokh, pala aziraan paarga tokh” – „Ten, który hodował bydło, jest dobrze odżywiony
żołądek jest pełny, dusza tego, który wychował dzieci, jest pełna”. Do kobiety, która urodziła i
wychowali dziewięć, pozwolono im nawet jeździć na yzychach, tj. poświęcony
Narodziny dziecka były radosnym wydarzeniem nie tylko dla rodziny, ale także
dla rodziny. Dlatego nie robili z tego wydarzenia tajemnicy, choć otwarcie o nim mówili
narodziny
osoba
strzec się
słyszane nie tylko przez ludzi, ale także przez aynalar (złe duchy). Zostało to zgłoszone
alegorycznie, na przykład, inni mogliby zapytać, jakiej płci
urodzony, pytając: „Strzelec czy krawcowa?”; „Przed drewnem na opał (czyli chłopcem)
dziewczyna)?".
Odpowiedziano
alegorycznie:
"Urodził się
podatek (tj. chłopiec)”; „Urodziło się wino (czyli dziewczynka, bo była pijana
Pala toi („wakacje dla dzieci”).
Tego samego dnia, w którym urodziło się dziecko, a czasami kilka dni później
goście przyjeżdżali na pala toi („wakacje dla dzieci”). Ojciec zamordował owcę
wystawiony
(mleczarnia
weź ze sobą trochę wina. W przeciwieństwie do zwyczajów na przykład Tuvanów, którzy
wakacje,
dedykowane
narodziny
gdzie Prezent
Informacja
Dyakonova,
wakacje,
dedykowane
narodziny dziecka, nadano mu imię, wśród Khakasów przybyli także mężczyźni
Zarówno mężczyźni, jak i kobiety przyszli pogratulować rodzicom. Po wypiciu wina i
Po złożeniu życzeń dziecku goście obdarowali go drobnymi upominkami
prezenty: mogą to być monety, koraliki, muszle kauri, guziki itp.
Czasami gość mógł ogłosić, że daje baranka lub cielę. Następnie
Niektóre
rodzice
dziecko
opuszczali
prezent.
Święto Pala Toi nie zawsze było obchodzone. Czasem rodzina nie mogła
umożliwić
rodzice
zaproszony
miało to z reguły miejsce w tym samym dniu, w którym urodziło się dziecko, lub
za 1 - 4 dni. Jeśli do czasu przetrzymywania pala „nie byłem już dostępny dla dziecka”
pępowina,
wakacje
Przysmaki
zabito najgrubszą owcę, matce podano do zjedzenia smażony mostek
na węglach. Wierzono, że wtedy będzie zdrowa i będzie w stanie nakarmić dziecko.
Głowę owcy oddano najbardziej szanowanemu starcowi, a łopatki dano swatom lub
rodzice męża. Jednym z nich był także wujek dziecka (tayi).
największe i najbardziej tłuste kawałki. Zabrał ten kawałek mięsa do swojego domu i,
Po powrocie zwołał gości i zorganizował uroczystość z okazji swoich urodzin.
siostrzeniec lub siostrzenica.
Nazywanie wakacji
specjalny
wakacje,
dedykowane
nazewnictwo. Odbyło się ono jakiś czas po upadku owego „I.In
na początku tego święta ojciec dziecka lub położna, która urodziła dziecko,
przyniósł wino w kielichu najbardziej szanowanej osobie i poprosił go, aby dał
Dziecko.
nazwy
słyszano
obecnych, a następnie goście byli zobowiązani ofiarować część dziecku
muszle
guziki
umieszczano w specjalnym kotle lub dużej misce. Monety były ułożone
osobno
zdobyć przewagę
zostały rozważone
całka
nieruchomość
Guziki,
muszle kauri przywiązywano lub przyszywano do kołyski i podawano
amulety i zabawki dla niego.
Imię dziecka, jak już wspomniano, służyło również jako zabezpieczenie
funkcjonować. Z reguły dziecko w rodzinie rzadko było nazywane po imieniu. Ten
stało się
obawy,
wrogi
dostosowane
prawdziwym nazwiskiem, mogą ukraść mu duszę, a wtedy dziecko zachoruje lub umrze.
Dlatego dziecko nazywano albo alegorycznie, albo słowami
odzwierciedlały terminy pokrewieństwa, czyli matka i ojciec nazywali dziecko palam („moje
dziecko"),
zastosowanie) lub tunma (jeśli są starsze). Imiona dzieci były starannie ukrywane
od nieznajomych. Szczególnie surowy jest zakaz wymawiania imienia dziecka.
obserwowane po zmroku lub na obcym terenie.
Kin toyi („triumf upadłej pępowiny”
Wcześniej Khakass obchodzili kolejne święto związane z narodzinami
dziecko. Odbyła się w nim ceremonia rytuału kin toya („triumf poległych
pępowina"). W tym dniu (zwykle trzeciego dnia po urodzeniu) do domu
Przyjechali sąsiedzi, starsi, szanowani ludzie, krewni. Dźgnął się
baran, gotowano rytualną owsiankę. Zaszyto upadłą pępowinę
skórzaną torbę lub owiniętą w tkaninę i trzymaną w domu, najczęściej w
wydarzenie
wakacje
był
pogrzeb
(upadła inezi).
narodziny
położna
dokładnie umyłem poród wodą, posmarowałem olejem i nałożyłem
zagłówek
stało się
pochówek łożyska, który przeprowadzono w domu (w miejscu, gdzie
nikt nie mógł na niego nadepnąć ani w tej części jurty, gdzie dziecko się urodziło,
łóżko
małżonkowie,
połowa
poród został pochowany w pobliżu domu, w budynkach gospodarczych lub
przypadkowo
celowo go odkrył, pies nie mógł go wykopać itp.). Kinowa zabawka
zostały przeprowadzone bezbłędnie, wierzyli, że bez tej rytualnej czynności dziecko nie byłoby
będzie żył długo. Specjalnie do pochówku wykopano niewielki obszar.
dziurę o określonej głębokości, której wielkość zależała od tego, czy czekali
nadal ma dzieci w rodzinie. Jeśli kobieta zdecyduje się nie rodzić ponownie, to wtedy
poród został zakopany bardzo głęboko. Zwykle rytuał ten wykonywała położna,
osobliwy
wtargnięcie na łożysko przez rodziny bezdzietne.
prążkowany
filc
kora brzozy.
opuszczano do niej torbę wykonaną z białej tkaniny lub filcu (poprzednio
fumigowane trawą bogorodską, posypane zbożem i tytoniem). Czasem w dziurze
Na poród kładli rytualną owsiankę z pothe. Po wypełnieniu ziemią dookoła
wbijano dziury w ziemię lub wbijano w nie dziewięć gałązek brzozowych
umieścić
Po.
ciekawe porównanie tego rytuału z rytuałem seok Khyzyl podczas
ich modlitwa przodków. Podczas ceremonii szukaj przedstawicieli
zbudował rodzaj „domu” z kilku brzóz, układając je w formę
stożek Taki „dom” był centralnym budynkiem sakralnym w rytuale
uosobiony
jedność
symbolizowane
poświęcony
drzewo, które połączyło świat podziemny, środkowy i górny. Podobny
Rytuał (budowanie symbolicznego „domu” z brzóz) jest znany wśród mieszkańców Ałtaju w
czas ceremonii ślubnej. Jest oczywiste, że kobiety Khakas takie nie są
po prostu zakopali łożysko i zbudowali dla niego „dom”, tak jak należało
chronić
witalność
zdrowie
smarowane
rytuał
spawane
po urodzeniu
chłopcy, niektóre grupy Khakasów czasami umieszczają model łuku i strzały
moneta lub astragalus. Według Khakassa, filcowa torba
symbolizowało ubranie, które miało dawać dziecku ciepło i
wygoda. Uroki (łuk i strzały) chroniły go przed wpływem sił zła i
jedzeniem była specjalnie przygotowana owsianka. Ceremonia dobiegła końca
położne
następnie,
spacerował
trzy razy w kierunku słońca. W tym samym czasie położna poprosiła boginię Umai o opiekę
dziecko, poród (również związany z dzieckiem), dawaj dzieciom i to
zdrowie i dobre samopoczucie rodziny.
Oprócz tych świąt jest jeszcze jeden poświęcony pojawieniu się
pierwsze zęby dziecka, - mic toyi (dosł. „święto zęba”). Zaproszony
mówiąc to, goście wręczali dziecku najróżniejsze drobne upominki
podaje się je „na zęby” (w języku Khakass tiskke). Ten zwyczaj (prezent na zęby)
dystrybuowane do dziś niemal wszędzie w Chakasji, i nie tylko
wakacje
noworodki itp.
Rytuał przecinania ścieżki
niezależny
Dokonali rytuału „przecięcia kajdan” (tuzamah kizerge). Babcia wzięła nóż
(jeśli był chłopiec) lub nożyczki (jeśli była dziewczynka)
i przed twoimi stopami
Dziecko rysowało krzyż na ziemi. Następnie trzykrotnie naśladowała cięcie
lina
błogosławiony: „Przecinam wasze więzy! Niech ziemia, po której stąpasz
będzie twardy jak żelazo, niech ziemia, po której stąpasz, będzie twarda
jak miedź!
Talizmany i amulety
"Koszula"
Wśród specjalnych amuletów dziecka znajdowała się „koszula” (w języku Khakass
nazywa się to hapty - „torba”), w której się urodził. Została umyta
zszyte
mały
rozmiar
mniej więcej o połowę mniejszy od dłoni osoby dorosłej. Matka trzymała hapta w środku
w klatce piersiowej lub w specjalnym pudełku. W przypadkach, gdy dziecko
Kiedy dziecko wróciło, matka ponownie ukryła „koszulę” na piersi. Dziecko,
urodzony w takiej „koszuli” uchodził wśród Chakasów za szczęśliwy i szczęśliwy.
odjazd
Patriotyczny
założyli na piersi torbę z talizmanami, wielu z nich ją miało
Pępowina, poród i „koszula” symbolizowały witalność dziecka,
przyczyną może być wtargnięcie na nie ze strony osób z zewnątrz
nieszczęście, zły stan zdrowia i niepowodzenie dziecka, a czasami nawet śmierć.
dziecięce włosy
Dziecko po raz pierwszy obcięło włosy, gdy miało co najmniej rok.
uwierzono
wiek
dotykać
ostre przedmioty. Pierwsze obcięte (nie dało się ich wyrzucić)
Matka trzymała włosy w specjalnym miejscu, zaszytym w torbie. Rytuał Kispik
("wakacje
grzywka")
towarzyszył
zaproszenie
krewnych, przygotowujących posiłki z tradycyjnych potraw Khakass
kuchnie. Strzyżenie należało dawać osobom starszym – zaczął wujek
przez matkę. Po tym, jak wujek dziecka (tayi) przecina pierwszy
pasmo, wszyscy pozostali goście również odcięli pasmo. W pełni maciczna
włosy nigdy nie były obcinane, obcinane były po bokach zgodnie z ruchem wskazówek zegara,
pamiętaj, aby pozostawić trochę włosów na czubku głowy. Obcięte włosy zostały zachowane
pępowina
specjalny
skrzynka.
Pokazywać
rzeczy
obcym
pokazywać
Po pierwszym strzyżeniu dziewczętom obcinano włosy jeszcze dwa, trzy razy,
aby w przyszłości ich włosy były gęste i zdrowe.
Chłopcom strzyżono włosy w miarę potrzeb. Obcinanie włosów jest niedozwolone
został wyrzucony, zwłaszcza na wiatr (wierzono, że złe duchy i dusze
zmarli ludzie, którzy zbliżali się do osoby z wiatrem, mogą wraz z
zabierz ze sobą jego duszę wraz z włosami), do wody i do ognia (władcy wody i
ogień, odpowiednio sug-eezi i ot-ine, mógłby być zły na tę rodzinę
że ludzie rzucają w nich włosami zamiast jedzeniem). To było lepsze
zbierać włosy do specjalnej poduszki, którą następnie umieszczano w pochówku
razem z właścicielem.
Kołyska jako szczególny typ domu dziecka
Kolebka
ostrożny
różne amulety. Dla chłopca do kołyski przyczepiony został wzór kokardki
zostało rozważone
symbol
powstanie
niebezpieczeństwa
wystrzel strzałę w ich kierunku, odstraszając ich. Wśród osób mówiących po turecku
„łuk-strzałka”
był
rozpowszechniony
amulet
Niektóre
wykonał specjalne srebrne modele łuków i przyszył je
Na przykład,
chłopcy
nastoletni
wiek
przyszyty
zrobiony
srebro Wierzono, że chroni to dzieci przed chorobami. Powiesili to dla dziewczyny
model wrzeciona, który był również uważany za amulet bogini Umai. poza tym
amulety,
kolebka
Koniecznie
był
muszle
korale, ptasie pióra, a czasem gałązka czeremchy.
Specjalny
amulet,
zostało rozważone
mały
szmatkę przywiązaną do paska kołyski i zarzuconą na czoło
dziecko. Mieszkańcy Ałtaju wiedzą więcej o tej tkaninie. LE Karunowska
pisze: „Jak koszulka „kuiak”, w której dziecko się urodziło, chroni je w czasie
łonie matki, więc szmata „Mai-ana” chroni dziecko przed złym duchem
narodziny." Sądząc po tym, że Mai w nazwie tego materiału oznacza imię
bogini Umai, uważana była za talizman lub symbol kultowej bogini Umai
który jest szeroko rozpowszechniony wśród ludów tureckojęzycznych. Ta szmata
przechodziło z jednego dziecka na drugie, a w przypadku gdy dziecko
zmarła, została spalona.
Jeśli dziecko opuściło kołyskę na jakiś czas, jego miejsce zajmowała matka
włóż nóż (dla chłopca) lub nożyczki (dla dziewczynki). Wtedy tak wierzono
złe duchy nie będą mogły zająć miejsca dziecka. Czasem zamiast dziecka w kołysce
wierzył
pokonać
podobną barierę, jeśli drzewo zostanie wybrane prawidłowo. Ten
była czeremcha
które Khakasowie uważali za drzewo o mocy oczyszczającej.
Zaraz po wykonaniu kołyski nie umieszczano w niej dziecka. Przez
pomysły
"mieszkanie"
osiedlać się
symbolizowane
lokal
Niektóre
kołyska szczeniaka lub kota. Po zakołysaniu kołyską, zwykle do trzech razy,
szczeniak został z niego wyrzucony i dopiero po tym kołyskę uznano za czystą,
poświęcony, zamieszkany, chroniony przez boginię Umai, umieszczono w nim dziecko.
Kołyskę oczyszczono z sił zła trawą bogorodską (została ona poddana fumigacji
kołyskę i przestrzeń wokół niej) oraz wachlowanie spodni ojca. Po
Był to rytuał karmienia Umai i wabienia jej do kołyski. Dla
Kołyskę tę smarowano masłem, kwaśną śmietaną lub rytualną owsianką.
oczyszczanie,
poświęcenie,
„zadomowić się”
kolebka
Jest także powszechny wśród innych ludów Syberii. Na przykład Ałtajowie wcześniej
jak umieścić dziecko w kołysce, fumigowano je dymem jałowca.
Następnie umieszczano w nim jagnię (dziecko) lub szczeniaka. Według poglądów
Ałtajowie akt złożenia baranka lub szczeniaka symbolizował ofiarę dla ducha
drzewo, z którego zrobiono kołyskę. Gdyby okazało się, że duch drzewa
zaakceptował ofiarę (zwierzę zachowywało się spokojnie), wtedy dziecko będzie rosło
zdrowy. Stało się zwierzęciem, które chwilowo znajdowało się w kołysce
święte, nie wolno było go zabijać na mięso ani bić.
Sama kołyska była również uważana za talizman. W przypadku, gdy wszystkie dzieci
wychowane w kołysce były zdrowe, jeśli rodzina miała wiele dzieci, to tak
przekazał innym członkom rodziny, którzy mieli dzieci. Taka kołyska
gwarantowane
ochrona
zdrowie
Jedynie amulety, które uważano za własność, miały charakter indywidualny
dziecko. Gdy dziecko opuści kołyskę, wszystkie guziki, muszle kauri,
monety i koraliki zbierano na mocnej nici i noszono w formie bransoletki
dłoń dziecka. Jeśli dziecko często chorowało lub umierało, zabrano mu kołyskę
kolebka.
Rzeczy,
połączony
kolebka,
był
Niektóre
symboliczny
Khakassian
materiał
czeremcha,
dzwonki, niedźwiedzie pazury, ptasie pióra. Następna grupa, składająca się z
muszle kauri, modele łuków i strzał, modele wrzecion, symbolizowane
siłę życiową dziecka. Ta ostatnia zadecydowała o powstaniu socjalu
więzi między niemowlęciem a członkami społeczności. Zawierał drobne upominki i
ofiary od gości dla dziecka.
dziecko
był obecny
miał
umiejętność
chronić,
chronić
witalność
pępowina,
oddzielony od ciała, zachował jednak połączenie z jego siłą życiową
(kun), jeśli przeprowadzono z nimi niezbędne rytuały. Była kołyska
wykonane z drewna, które uważano za czyste i stanowiło dla niego barierę
siły wrogie dziecku. Dodatkowo uzupełniono kołyskę
amulety, których zadaniem było z jednej strony zapobieganie złym duchom
przeniknąć do kołyski (nóż, nożyczki, gałązka czeremchy), a z drugiej -
pociągać
trzymać
kolebka
patronka
„łuk-strzałka”
"wrzeciono",
muszle
poza
niewystarczająco
ostrożny
nakładano własne imię i amulety oraz znak na twarzy dziecka
węgiel pobierany z paleniska.
katalogowany
środki ostrożności
dokładnie
zaobserwowano w odniesieniu do dzieci w wieku od niemowlęctwa do 7 – 10 roku życia.
wiek
niezbędny
wzmacnia i jest mniej podatny na wpływy nieziemskie
Narodziny
wychowanie
Khakassian
przeszedł
rozwinięte narodowe podstawy i tradycje. Razem z racjonalnym
istniały techniki i metody tradycyjnej medycyny i entopedagogiki
przesądne zakazy, zaklęcia magiczne i inne poglądy szamańskie.
rozwój
otrzymujący
nabytek
kołyska, wyrzynanie pierwszych ząbków, pierwsze samodzielne kroki itp.
obchodzono je za pomocą wyjątkowych rytuałów o głębokim znaczeniu.
Bibliografia:
Butanaev V.Ya. Tradycyjna kultura i życie Khakasów: podręcznik dla nauczycieli.-
Abakan: Książka Khakass. Wydawnictwo, 1996.
Kustova Yu.G. Dziecko i dzieciństwo w tradycyjnej kulturze Khakasów. - Petersburgu,
Patachakov K. M. Kultura i życie Chakasów w świetle powiązań historycznych z
Naród rosyjski (XVIII-XIX w.) 2012
Adnotacja: Tekst relacji uczestnika II Międzynarodowej Konferencji Naukowo-Praktycznej „Tengrianizm i epickie dziedzictwo narodów Eurazji: początki i nowoczesność” (1-3 lipca 2011).
Słowa kluczowe: Tengrism, konferencja 2011, Khakass, tradycja, nowoczesność, Tamburyn świata, akcja, Eurazja.
Tradycyjne rytuały ludu Khakas: historia i nowoczesność
V. N. Tuguzhekova
Abstrakcyjny: Sprawozdanie uczestnika III Międzynarodowej Konferencji Naukowo-Praktycznej „Tengriizm i epickie dziedzictwo ludu euroazjatyckiego: początki i nowoczesność” (1-3 lipca 2011).
Słowa kluczowe: tradycje, Khakowie, historia, nowoczesność.
Dziś, w kontekście globalnego kryzysu, który dotknął wszystkie aspekty życia człowieka i społeczeństwa, ludzie zaczęli coraz częściej myśleć o ochronie środowiska, przestrzeganiu praw natury, harmonizowaniu relacji człowieka z przyrodą i swoich korzeniach.
Na obecnym etapie istotne staje się badanie tradycji etnoekologicznych i kultów ekologicznych. Badacze z Tuvanu poświęcają temu problemowi wiele uwagi (Abaev, Gerasimova i in., 1992; Arakchaa, Feldman, 2005; Opei-ool, 2009; Ayupov, 2009 i in.).
N.V. Abaev, N.G. Ayupov – autorzy pracy „Cywilizacja Tengrii…” – dochodzą do wniosku, że tradycyjne wierzenia, które rozwinęły się w Azji Środkowej, były złożonym systemem poglądów religijnych, kultów i rytuałów, które były genetycznie i funkcjonalnie powiązane z nawzajem. Tym samym kult handlu łączono z kultami właścicieli tych terenów, a „szamanizm”, późniejsza forma archaicznych wierzeń religijnych, zachowała elementy przedszamańskiej mitologii, obrzędów i rytuałów. Te formy religii służyły nie tylko odzwierciedleniem warunków życia ludzi, ale były także wyrazem ich potrzeb duchowych, częścią ich kultury, w której zapisywana była integralność etniczno-wyznaniowa narodów (Abaev, Ayupov, 2009: 41). .
Znajomość tradycji duchowych i kulturowych oraz tradycji środowiskowych narodów Rosji pomoże ocalić planetę przed zagrażającą jej katastrofą ekologiczną. Każdy naród ma swoje własne cechy interakcji człowieka z przyrodą, ale stanowią one integralną część ogólnej kultury ekologicznej ludzkości.
Przed rewolucją 1917 r. Świętom rodzinnym, klanowym i sezonowym Chakasu towarzyszyły obrzędy religijne. Powszechne były publiczne modlitwy związane z kultem góry (tag tayi), nieba (tigir tayi), ognia (ot tayi) i świętego zwierzęcia yzykh (yzykh tayi), którym towarzyszyły ofiary.
N. F. Katanov podczas podróży do obwodu Minusińskiego w 1896 r. wziął udział w trzech rytuałach szamanów z ofiarami i szczegółowo je opisał. Od 5 do 9, a czasem i więcej, przynoszono na ofiarę jagnięta, a jedno z nich – białe z czarną głową – spalano, a resztę wykorzystywano jako poczęstunek dla uczestników modlitwy (wyprawy etnograficzne…, 2007).
Na przykład, modląc się do pani ognia (z eezi), poświęcono czerwoną klacz. Myśliwi wyznawali kult myśliwski, a kiedy polowano na niedźwiedzia, urządzano święto niedźwiedzia. Właścicielowi tajgi, aby nie szczędził swojego „bydła”, tj. zwierzęta, gra na chomysach, zabawiały duchy.
Kult świętego bydła (yzykh) zajmował ważne miejsce w wierzeniach religijnych hodowców bydła Khakas. Yzychowi poświęcano różne zwierzęta, ale przede wszystkim konie (wałach od 3 do 9 lat). Prawie każda rodzina trzymała yzykhę. Ceremonię inicjacji przeprowadził szaman. Święty koń (yzykh at), na znak odmienności od innych koni, miał w grzywę i ogon wplecione kolorowe wstążki. Celem poświęcenia yzychów jest osiągnięcie dobrego samopoczucia w hodowli bydła i zapobieganie różnym problemom i chorobom zwierząt gospodarskich. Według wspomnień N.F. Troshkina, gdzieś pod koniec lat dwudziestych XX wieku jako małe dziecko brał udział w takim wydarzeniu na brzegach Białego Ijusu, chociaż w tamtym czasie odprawianie tradycyjnych rytuałów było już zabronione. Zakazy te obowiązywały już pod koniec XIX wieku. I tak N.F. Katanov w swoim raporcie z podróży w różne miejsca latem 1899 roku napisał: „szamani, pomimo zakazów misjonarzy, co roku w czerwcu i lipcu odprawiają szamanizm (po 20 godzin) oraz w pełnych kostiumach, w prawie wszystkie węzły, a nawet w pobliżu wsi” (tamże).
Wśród badaczy początku XX wieku należy wymienić S. D. Mainagaszewa, jego wyprawy etnograficzne z lat 1913 i 1914. W drugiej połowie swojej wyprawy (1914) eksplorował tereny zamieszkane przez lud Kachin, gdzie główną uwagę poświęcił religii. Napisał: „Ortodoksja przeniknęła ich znacznie bardziej niż Sagais. Jednakże stare poglądy szamańskie są nadal żywe, tyle że są bardziej zdezorientowane niż poglądy Sagai... Podstawy poglądów szamanów są takie same” (ibid.).
Spośród współczesnych badaczy zajmujących się tradycyjnym światopoglądem Chakasów, ich zwyczajami, rytuałami chciałbym zwrócić uwagę na etnografów profesora V. Ya Butanaeva (Butanaev, 2003; Tradycyjny szamanizm…, 2006; Butanaev, Mongush, 2005, itp.) oraz młody badacz V.A. Burnakov (Burnakov, 2003; 2005: 166-177; 2011a: 236-244; 2011b: 107-114 itd.).
Należy zauważyć, że krajobraz zajmuje ważne miejsce w rytualnej praktyce szamanów podczas obchodzenia świąt przodków. Od czasów starożytnych człowiek identyfikował w otaczającym go świecie ziemskim miejsca, które wywołują najsilniejsze reakcje emocjonalne, rozbudzają wyobraźnię i pobudzają aktywność intelektualną; odpowiadały one wyobrażeniom religijnym o siedliskach duchów, bogów i innych „sił”, naznaczonych cechą świętości. Sposobem sakralizacji miejsca jest rytuał religijny, sakralny rytuał.
Na wczesnych etapach historii obiekty krajobrazu naturalnego (góry, źródła wody itp.) były oznaczane ściśle według płci. W rezultacie powstały „terytoria przodków”, które miały wyraźne naturalne granice. Przy zagospodarowaniu terytorium najważniejszy był obiekt krajobrazowy (dolina, góra, jezioro itp.), tj. miejsce, w którym ludzie gromadzili się na wydarzenia społeczne. W ten sposób ukształtowały się miejsca kultu przodków.
Z reguły miejsca święte kojarzą się z tradycyjnym światopoglądem rdzennej ludności południowej Syberii. Tak jak poprzednio, większość rdzennych ludów południowej Syberii (Khakas, Tuwińczycy, Ałtajczycy, Shors) ubóstwia naturę i elementy naturalne. W pamięci ludowej i praktyce rytualnej zachowany jest kult różnych naturalnych elementów i duchów: ducha ognia, ducha wody, ducha gór itp.
Dlatego dla Chakasów kult gór zajmował ważne miejsce w praktyce rytualnej. Góry zajmują znaczące miejsce w krajobrazie Chakasji. Cała działalność życiowa miejscowej ludności była w ten czy inny sposób związana z górami. Według mitów pochodzenie ludzi było związane z górami. W przeszłości każdy klan Khakasów miał swoją świętą górę. Duchy gór – tag eezi, były czczone jako przodkowie. Ponadto, zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami, poszczególni szamani „otrzymali” swój tamburyn ze świętej góry przodków. Dlatego w procesie rytuału każdy szaman był zobowiązany do składania ofiar duchom gór (Burnakov, 2011a: 240).
W ostatnich latach, w związku z odrodzeniem się ruchu klanowego, nasiliła się praktyka oddawania czci duchom gór, nie tylko przez szamanów, ale także klanów. Tak więc w 2010 roku klan Shaloshin (nazwisko rodziny Troshkin) odprawił rytuał czczenia góry przodków w pobliżu Troshkin aala, na szczycie góry wzniesiono pomnik - kamień symbolizujący klan, a następnie uroczystość rozpoczął się.
Najbardziej czczone góry wśród Khakasów to: Borus, Izykhskiye, Uytag, Chests, Samokhval itp.
Oprócz świętych gór i przełęczy Khakasowie od czasów starożytnych czcili kult wody. Co roku na początku lata, podczas nowiu księżyca, modlili się o wodę (Sug Tayi) u źródeł czczonych strumieni lub na brzegach dużych rzek: Abakan, Białego i Czarnego Iyus, Chulym i Jenisej. W regionie jezior północnej Chakasji na brzegach jezior składano ofiary wodne. Modlitwa odbywała się nad jeziorami takimi jak Khara Kol (Jezioro Czarne), Os Kol (Jezioro Aspen), Ayran Kol (Jezioro Airan), Tigir Kol (Jezioro Niebiańskie) itp.
Teraz szamani regularnie wykonują rytuał Sug Tayi. Tym samym latem 2005 roku autorka wzięła udział w rytuale – kulcie duchów rzeki Białego Iyusu, prowadzonym przez szamankę Tatyanę Kobezhikovą (Tuguzhekova, Kidiekova, 2006: 125-131).
W dolinach rzek Abakan, Iyusov, Chulym i Jenisej Khakasowie co roku odprawiali Niebiańskie modlitwy. W Chakasji odnotowano ponad sto gór, w których na dominujących szczytach odbywały się modlitwy do Wielkiego Nieba, a 20 z nich nazywa się „Tigir taiychan tag” – Górą Niebiańskiej Ofiary.
Abakan Kachinowie (Aal Troyakov i inni) ustanowili modlitwę do nieba na górze Saksaar, na prawym brzegu Uibat (dopływu Abakanu). Przychodzili to oglądać mieszkańcy różnych seków. Teraz V. N. Czeboczakow odprawia w tym miejscu rytuał.
Oprócz czci świętych gór, wody i nieba, Khakasowie od czasów starożytnych czcili miejsca pochówku (kult przodków), ciała niebieskie, święte menhiry, miejsca przodków i starożytne sanktuaria. Wśród najbardziej szanowanych rzeźb kamiennych należy wymienić Akh tas (biały kamień) i Ulug Khurtuyakh tas (Wielka kamienna staruszka). Kilometr na północny wschód od wsi Kazanovka, na lewym brzegu rzeki Askiz, aż do lat sześćdziesiątych XX wieku, wznosiła się malownicza skała Inei Tas (Kamienna Stara Kobieta). Miejsce to ma jeszcze dwie nazwy: Iney chaya (Skała - staruszka) i Iney pair (stopa Iney). Pomnik ten miał dwojakie znaczenie: był przodkową górą Mainagaszewów i patronem hodowli bydła dla całej miejscowej ludności.
Przywiązując dużą wagę do zachowania świętych miejsc dla potomków, kongres ludu Chakasów, który odbył się 18 marca 2011 r., zatwierdził 96 (spośród ponad 300) najważniejszych pomników przyrody kultury duchowej i materialnej Chakasu. Zostaną one uwzględnione w liczbie chronionych zabytków historycznych i kulturowych Chakasji.
Należy zauważyć, że problem globalnej katastrofy ekologicznej zjednoczył ludzi różnych narodowości w ruchu „Zatrzymaj wojnę człowieka z naturą”. Przywróć ludzkość do życia w harmonii z naturą. Podobna międzynarodowa akcja ma miejsce na całej naszej planecie. Idea ta należy do szamanów skandynawskich Samów. Po wizji odwiedził ją szaman „Biała Puma”, który zaproponował stworzenie i tchnięcie życia w „Tamburyn Pokoju”, który wyruszy w podróż dookoła świata pod hasłem „Zatrzymaj wojnę człowieka z naturą”. Podczas podróży „Tamburyn Pokoju” przyczyni się do zharmonizowania człowieka i natury, uzdrowienia Matki Ziemi. Symbolem tej czynności był tamburyn, będący świętym atrybutem szamanów.
Akcja ta miała miejsce w wielu krajach świata, w tym w Rosji, dwóch republikach Tuwy i Chakasji.
Inicjatorem przeniesienia „Tamburynu Pokoju” do Republiki Tuwy był szaman z Tuwy Dmitrij Markow, który przez pewien czas mieszkał w Norwegii.
Organizacja szamańska „Adyg-eeren” („Duch Niedźwiedzia”) zaapelowała do organizacji akcji o przyjęcie „Tamburynu Pokoju” w Tuwie. Na jego czele stoi szaman Kara-ool Dopchun-ool, pochodzący z Ulug-Khem Kozhun.
Ostatnim krajem, w którym znajdował się tamburyn, były Filipiny, skąd w towarzystwie D. Markowa przybył do Rosji magiczny instrument szamanów syberyjskich i indyjskich – religijny bęben wraz z młotkiem. Tuwę wybrano nie bez powodu: szamanizm w republice aktywnie odradza się od półtorej dekady. Trzy stowarzyszenia religijne – „Dungur” („Tamburyn”), „Adyg-eeren” („Duch Niedźwiedzia”) i „Tos-Deer” („Dziewięć Niebios”), zrzeszające 300 praktykujących szamanów, przyjęły „Tamburyn Pokoju ”w Tuwie. „Akcja powinna pomóc przywrócić utracone tradycje troskliwego podejścia ludzi do środowiska, społeczeństwa i siebie nawzajem” – mówi Viktor Nursat, zastępca przewodniczącego stowarzyszenia szamanów z Tuvanu Duch Niedźwiedzia.
Kampania „Tamburyn Pokoju” rozpoczęła się w Tuwie 18 maja 2009 r. W ciągu dwóch miesięcy „Tamburyn Pokoju” dotarł do 16 z 17 kozhuunów republiki. W regionalnych ośrodkach i wsiach odbyło się ponad 100 uroczystości regionalnych, dokonano rytuałów oczyszczenia miejsc sakralnych, rytuałów jedności z naturą i złożono życzenia.
Akcja „Tamburyn Pokoju” w Tuwie zakończyła się 7 sierpnia na Międzynarodowym Kongresie „Cywilizacja Stepowa”. Gdzie odbywał się szamański rytuał „Serce Azji”, dokąd przybywali także szamani z Khakassia. Z inicjatywy Centrum Szamanizmu Khakas, kierowanego przez jego przewodniczącą Galinę Kostyakową, Julię Tinnikową, Swietłanę Butusową, odbyły się wstępne negocjacje z szamanami Tuvan w sprawie przeniesienia „Tamburynu Pokoju” do Chakasji. Następnie delegacja w składzie Galina Kostyakova, Walery Czeboczakow, Rian Nasibulin, Galina Czeboczakowa, Larisa Asoczakowa, Julia Tinnikowa udała się do Kyzyła na „Tamburyn Pokoju”.
Akcja „Tamburyn Pokoju” w Chakasji odbyła się w dniach 9–15 sierpnia 2009 r. przez Centrum Szamanizmu Khakass na czele z G. Kostyakową (patrz: Tuguzhekova, 2010: 125-129; „Tamburyn Pokoju”…, 2010 : 265-271).
W ciągu krótkiego czasu pobytu tamburynu w Chakasji członkowie lokalnej organizacji „Centrum Szamanizmu Chakasu” odprawiali rytuały w Abakanie i najbardziej problematycznych (społecznie) osadach pięciu okręgów republiki. Szamani wykonali świetną robotę - musieli wykonać 3-4 rytuały dziennie. W niektórych wioskach szamanom Khakass pomagali także goście z Tuwy. Według szamana z Tuvanu, Wiktora Nursata, podczas rytuału z Tamburynem Pokoju wioska została oczyszczona ze wszelkich negatywów: pijaństwa, nieurodzaju, utraty bydła itp.
Współczesna praktyka rytualna różni się nieco od tradycyjnej, staje się bardziej spektakularna i kolorowa. Ale ich głównym celem jest uświadomienie sobie, że człowiek jest częścią Natury, uświadomienie sobie życiodajnej mocy Natury, żywej zasady w Naturze. Oznacza to, że należy nauczyć się żyć w zgodzie z Naturą i dać ludzkości szansę na przetrwanie i przezwyciężenie kryzysu ekologicznego.
Bibliografia:
Abaev, N.V., Ayupov, N.G (2009) Cywilizacja tengryjska w przestrzeni duchowej, kulturowej i geopolitycznej Azji Centralnej. Abakan.
Abaev, N.V., Gerasimova, K.M., Zheleznov, A.I., Konovalov, P.B. i wsp. (1992) Tradycje ekologiczne w kulturze ludów Azji Środkowej. Nowosybirsk
Abaev, N.V., Opey-ool, UP (2009) Tengrizm, buddyzm i kultury ekologiczne w Azji Środkowej i Trans-Sayanii. Kyzył.
Chakasowie to turecki lud zamieszkujący Rosję, zamieszkujący Chakasję. Imię własne - tadarlar. Liczba ta wynosi zaledwie 75 tysięcy osób. Jednak ostatnie lata spisu są rozczarowujące, ponieważ liczba ta jest coraz mniejsza. Przeważnie Chakasowie mieszkają na swoich ojczystych ziemiach, Chakasja - 63 tysiące osób. Stosunkowo duże diaspory istnieją także w Tuwie – 2 tys. i na terytorium Krasnojarska – 5,5 tys. osób.
Mieszkańcy Chakasji
Dystrybucja grupowa
Choć jest to naród niewielki, ma on podział etnograficzny i każda grupa przedstawicieli będzie się wyróżniać swoimi umiejętnościami czy tradycjami. Podział na grupy:
- Kachins (Khaas lub Haash);
- Kyzyle (Khyzyle);
- koibale (khoibale);
- Sagajanie (sa ai).
Wszyscy mówią językiem chakaskim, który należy do tureckiej grupy rodziny Ałtaj. Tylko 20% całej populacji posługuje się językiem rosyjskim. Istnieje lokalna dialektyka:
- Sagai;
- Szorskaja;
- Kaczyńska;
- Kyzył
Khakas przez długi czas nie posiadał języka pisanego, dlatego powstał na bazie języka rosyjskiego. Wśród Khakasów występują komponenty mieszane z Jenisejem Kirgizem, Kotsem i Arinsem, Kamaminami i Matorami.
Pochodzenie ludzi
Chakasowie to Tatarzy Minusińsk, Abokan lub Achinsk, jak ich wcześniej nazywano w Rosji. Sami ludzie nazywają siebie Kadarami. Ale oficjalnie są to potomkowie starożytnej osady w Kotlinie Minusińskiej. Nazwa ludu pochodzi od słowa, które Chińczycy zwykli nazywać osadą – hiagasy. Historia pochodzenia jest następująca:
- I tysiąclecie naszej ery Kirgizi mieszkali na terytorium południowej Syberii.
- IX wiek Utworzenie nowego państwa – Kaganatu Kirgiskiego nad rzeką Jenisej (środkowa część).
- XIII wiek. Najazd tatarsko-mongolski i upadek Kaganatu.
- IX wiek Po upadku imperium mongolskiego powstały plemiona - Khongorai. Nowa formacja przyczyniła się do pojawienia się ludu Khakass.
- XVII wiek Pojawienie się przedstawicieli narodu rosyjskiego na terytorium przerodziło się w wojnę. Po ciężkich stratach terytorium zostało rozdane na mocy porozumienia (traktat buriński).
Charakterystyka ludzi
W dokumentach historycznych przodkowie i sami Chakasowie opisywani byli jako zaciekły lud i zdobywcy. Zawsze osiągają swój cel, bez względu na to, jak trudny może być. Są bardzo wytrzymałe, wiedzą, kiedy przestać i potrafią wiele znieść. Z biegiem czasu nauczyli się szanować inne narodowości i ich godność, a nawet budować pewnego rodzaju relacje. Ale poza tym bardzo trudno dojść do porozumienia z Khakasami, potrafią działać lub podejmować decyzje gwałtownie i rzadko się poddają. Pomimo tych cech ludzie są bardzo przyjaźni i współczujący.
Praktyka religijna
Ci ludzie są zaangażowani w szamanizm. Uważają się za potomków duchów gór, dlatego mocno wierzą, że komunikują się z duchami i mogą zapobiec złemu oraz wyleczyć poważne choroby. Tylko niewielka część populacji Primusa przyjęła chrześcijaństwo i przyjęła chrzest. Wprowadzono także islam, ale jego część również jest nieznaczna. Chociaż religia się zmieniła, nie wpłynęło to w żaden sposób na tradycje i zwyczaje Khakasów. Do dziś mogą zwrócić się do nieba i poprosić o deszcz lub odwrotnie, dobrą pogodę. Obserwuje się ofiary składane bogom, głównie małym barankom. A jeśli ktoś bliski był chory, zwracali się do brzozy z prośbami i modlitwami, aby szybko postawić chorego na nogi. Wybrana młoda brzoza służyła za talizman i przywiązywano do niej kolorowe wstążki, aby można było ją odnaleźć. Teraz głównym szamanem ludu jest Biały Wilk.
Kultura, życie i tradycje
Przez wiele lat Khakasowie zajmowali się hodowlą bydła, a także zbieraniem orzechów, jagód i grzybów. Polowaniem zajmowali się jedynie Kyzyłowie. Khakasowie zimą mieszkali w ziemiankach lub słomie, a przez resztę czasu w jurtach. Tradycyjnym napojem wytwarzanym z kwaśnego mleka krowiego jest ayram. Historycznie rzecz biorąc, tradycyjnymi potrawami stały się także węgorz i han-sol, czyli zupa krwio-mięsna. Jeśli chodzi o ubiór, wolę długą koszulę lub prostą sukienkę, przeważnie pomarańczową. Zamężne kobiety mogły nosić haftowaną kamizelkę i biżuterię.
W każdej rodzinie wybrano izyha, konia ofiarnego dla bogów. Szamani biorą udział w tym rytuale i wplatają kolorowe wstążki w grzywę, po czym zwierzę zostaje wypuszczone na step. Konia lub na nim jeździć mogła tylko głowa rodziny, a dwa razy w roku, wiosną i jesienią, konia trzeba było myć (mlekiem), czesać grzywę i ogon oraz zaplatać nowe wstążki.
Niezwykła tradycja w Khakass, kiedy młody mężczyzna, który łapie flaminga, może bezpiecznie poślubić dowolną dziewczynę. Po złapaniu ptaka ubrano go w czerwoną koszulę z szalikiem. Następnie pan młody dokonał wymiany z rodzicami dziewczynki, dał ptaka i zabrał pannę młodą.
Bardzo ciekawą zabawę przeprowadzono z dziećmi, gdy w nagrodę dzieci miały za zadanie wymienić imiona przodków do 7., a nawet 12. pokolenia.
Chakasowie to wyjątkowy naród, ale współcześni ludzie jednoczą tradycje narodu tureckiego, rosyjskiego, chińskiego i tybetańskiego. Wszystko to rozwijało się historycznie i w różnych okresach. Ale Khakasowie dobrze dogadują się z naturą, doceniają dary natury (i chwalą za to bogów). Mocno wierzą w swoją siłę, co pomaga im w codziennym życiu. A dzieci od najmłodszych lat uczone są szacunku do sąsiadów i samodzielnego radzenia sobie ze starszymi.
Departament Edukacji Administracji Obwodu Nazarowskiego MKDOU Pawłowski Przedszkole „Solnyszko” Prace wykonała Prokopyeva N.N. Khakass to rdzenni mieszkańcy Syberii. Obecnie na terytorium Krasnojarska żyje nieco ponad 5 tysięcy Khakasów. Głównym zajęciem Chakasów jest hodowla zwierząt (owce, krowy, konie, kozy). Oprócz hodowli bydła zajmowali się rolnictwem, łowiectwem i rybołówstwem. W dawnych czasach Khakasowie szyli zimowe ubrania ze skór zwierząt domowych. Zimowymi nakryciami głowy były okrągłe futrzane czapki wykonane z lisa, bobra i wydry. Ubrania sezonowe szyto z materiału. Domem Khakasów była jurta. Latem podstawę kraty pokrywano korą brzozową, a zimą filcem. Aby zapobiec zamoczeniu filcu od deszczu i śniegu, pokryto go korą brzozy. Później Khakasowie zaczęli budować drewniane jurty. Były sześcio-, ośmio-, dziesięciokątne, dwunasto-, a nawet czternastoboczne. Drzwi zainstalowano ściśle na wschód. Narodowa kuchnia Khakass ma swoje unikalne cechy i tradycje. Głównym pożywieniem Chakasów, podobnie jak innych ludów pasterskich, były produkty mleczne, latem żywność roślinna, a wraz z nadejściem zimy spożywano mięso zwierząt gospodarskich i drobiu, ryb, mięsa i dziczyzny zdobyte przez myśliwych. Tradycyjne dania chakaskie. Chakaski ser przaśny Pyzylakh „Myun” to tradycyjne świąteczne danie mięsne. Święta kalendarzowe Khakas CHIL PAZY święto początku roku UREN KHURTY święto rolników TUN-PAYRAM święto pierwszego ajrana URTUN-TOY święto dożynek AIRAN SOLYNDYZY święto ostatniego ajrana Chyl Pazy (po rosyjsku - Głowa Roku lub Początek Rok) Święto obchodzone jest 22 marca (równonoc wiosenna). Wszystkie czynności rytualne i ceremonie święta Chyl Pazy kojarzone są z ogniem i świętą brzozą. Ognisty Rytuał Dziękczynienia. W tym dniu dziękowali Bogini Ognia, która daje ciepło i pożywienie. Ogień podsycano herbatą z mlekiem i mięsem. Rytuał kultu świętej brzozy. Trzykrotnie okrążają brzozę i zawiązują wstążki w kolorze białym, czerwonym, niebieskim i zielonym. Przywiązując je do drzewa, człowiek wypowiada życzenie sobie i swoim bliskim. Biały to kolor czystości. Niebieski to kolor nieba i świata. Czerwony to kolor ognia i słońca. Zielony to kolor lasu. W szczytowym okresie świąt wszyscy są zapraszani do stołu honorowego. W tym dniu koniecznie przygotujcie dania z najlepszego świeżego mięsa i mleka. Święto rolników UREN KHURTY Po zakończeniu sezonu siewnego rolnicy z Khakasu obchodzili święto Uren Khurty. Wszyscy przygotowywali się do tego święta, robiąc wino chlebowe z resztek zboża. W oznaczonym dniu ludzie wychodzili na pola uprawne, gdzie rozpalali ogniska. Przywódca święta pokropił zasiane pola winem, pokłonił się niebu i odmówił modlitwę. TUN-PAIRAM święto pierwszego ajrana Święto pierwszego ajranu (kwaśny, orzeźwiający napój na bazie sfermentowanego mleka krowiego). Odbywało się to zwykle na przełomie maja i czerwca, po migracji hodowców bydła z drogi zimowej na drogę letnią. W tym czasie zimujące bydło odrodziło się na pierwszej zielonej paszy i pojawiły się pierwsze produkty mleczne. Pierwszy ayran był uważany za napój leczniczy. Dożynki URTUN-TOY Z młodego zboża przygotowano odurzający napój „poza”. Uczta odbywała się tuż nad nurtem, przy małych khakaskich stołach. Starszy odbył rytualny spacer w stronę okolicznych gór i odczytano błogosławieństwo na ziemię. Na końcu pola uprawnego pozostawiono na szczęście kiść nieskoszonych kłosów kukurydzy. Na wakacjach uroczyście przewiązywano je kolorowymi wstążkami. Rytuał był poświęcony duchowi-właścicielowi ziemi uprawnej za otrzymane żniwa. AIRAN SOŁYNDYZY - święto ostatniego ajrana Święto przypadało w momencie zakończenia przygotowywania drewna na opał na zimę. Z reguły Ayran Solyndyzy obchodzony był 1 października. Od wczesnego ranka gromadziliśmy się najpierw przy najbardziej szanowanej osobie. Potem szliśmy cały dzień, rodziny przenosiły się z jurty do jurty. Khakassian strój narodowy Khakassian piękności od dawna preferują jasne kolory, unikając być może jedynie żółtego, który kojarzony był z chorobą. Sukienki były szerokie i długie. Rękawy przypominały skrzydła. Dlatego w czasach starożytnych Khakasów nazywano „skrzydlatymi ludźmi”. Odświętne sukienki damskie, koszule męskie, odzież wierzchnią, czapki i buty ozdobiono wielobarwnym i jasnym haftem. Khakassian rzemieślniczki ręcznie haftowały elementy garderoby o niepowtarzalnych, oryginalnych wzorach. Ozdoby khakasowe Najczęściej spotykanymi detalami haftu są następujące formy: 1. Kwiat trójpłatkowy. 2. Liść z sercem. 3. Zwiń, pączek lub pączek. 4. Korzenie (trzy-, cztero- i pięciopłatkowe). W hafcie khakasowym tradycyjnie stosuje się 3 główne kolory. Czerwony to kolor zabawy i szczęścia. Niebieski to kolor wody i nieba. Zielony to kolor roślin. Pogo (momah) to kobieca ozdoba na piersi, stanowiąca integralną część stroju narodowego. Wierzono, że pogo chroni kobietę przed złymi duchami i złym okiem. Pogo przypomina księżyc lub podkowę. Zwykle pogo zdobiono okrągłymi srebrnymi blaszkami z koralowcami pośrodku i małymi koralikami. Kobiety haftowały pogo dla swoich córek przed ślubem. Obecnie pogo jako dekoracja klatki piersiowej stało się powszechne wśród kobiet Khakas, które noszą je podczas każdej uroczystości. W modzie pojawia się także inna tradycyjna biżuteria khakaska, przede wszystkim pierścionki „chustuk”. Lud Khakas starannie pielęgnuje swoje tradycje i przekazuje je z pokolenia na pokolenie.
