Konieczność wykorzenienia aspołecznych wartości kultury masowej. Praca testowa z dyscypliny „filozofia. Praca testowa z dyscypliny „filozofia”

Wstęp

Rozdział 1 Podstawy teoretyczne i korzenie historyczne synchronicznego i diachronicznego wpływu kultur na proces ich interakcji 14

1.1 Problem adekwatnego i „fałszywego” rozumienia jako zjawiska semiotyczno-kulturowego 14

1.2 Systemy wartości tradycyjnych kultur Zachodu („Boże Narodzenie”) i Europy Wschodniej („Wielkanoc”) i ich wpływ na współczesny świat 29

Rozdział 2 Westernizacja i amerykanizacja mediów oraz ich wpływ na

transformacja tradycyjnych wartości narodowych 70

2.1. Telewizja jako środek przekształcania wartości kulturowych 70

2.2. Kwestie ochrony tradycyjnych rosyjskich wartości w zachodniej enklawie kraju – Obwodzie Kaliningradzkim 112

Wniosek 126

Lista referencji 132

Wprowadzenie do pracy

Znaczenie badań.

W warunkach powstawania i szybkiego rozwoju cywilizacji informacyjnej oraz globalizacji świata pojawia się palący problem interakcji i wzajemnego oddziaływania kultur narodowych, związany z koniecznością zachowania ich oryginalności. Jej rozwiązanie wiąże się z właściwym zrozumieniem historycznych korzeni i tradycji tych kultur.

Tysiącletnia historia kultury rosyjskiej ukształtowała się pod wpływem wschodniego odłamu chrześcijaństwa – prawosławia, co w dużej mierze zadecydowało o jej odróżnieniu od kultur zachodnioeuropejskich i amerykańskich, kojarzonych z wartościami katolicko-protestanckimi. Historia ich związku świadczy o pragnieniu Kościoła katolickiego na Wschodzie, poszerzaniu jego wpływów na słowiańsko-rosyjską ludność Rosji. Proces westernizacji, wspierany przez Stany Zjednoczone, szczególnie nasilił się obecnie, w okresie dominacji tych ostatnich w eterycznej przestrzeni planety. Ich głównym celem jest przekształcenie tradycyjnych wartości narodowych naszego kraju, ukształtowanie w świadomości Rosjan postaw duchowych i moralnych świata zachodniego, a następnie reorientacja polityki państwa w tym kierunku. Dlatego niezwykle istotne staje się prawidłowe zrozumienie tradycyjnych wartości tych kultur oraz zdolności ludzi do zachowania swojej tożsamości i oryginalności.

Wśród trudnych doświadczeń takiej interakcji najbardziej dyskutowaną i istotną jest historia komunikacji między Wschodem a Zachodem, Rosją i cywilizacją zachodnią. W tym przypadku szczególnie ważna jest ogólna koncepcja rozumienia różnych kultur. Każda kultura ma wizję swoją i „innej”, jej adekwatność zależy nie tylko od rzeczywistej sytuacji historycznej, ale także od pragnień, postawy, która zamienia się w zdolność do odgrywania tej lub innej roli, a także zdolność do przypisać odpowiednią rolę przeciwnikowi, czyli „fałszywemu”, nieadekwatnemu

H pomysły o sobie nawzajem. Jednocześnie adekwatność terminów obejmuje bardzo szeroki zakres pojęć, które brzmią tak samo, ale mają różne konteksty semantyczne w różnych kulturach.

Rozważanie problemu wzajemnego oddziaływania kultur ujawnia brak jego wszechstronnego zrozumienia przy zastosowaniu podejścia interdyscyplinarnego, wykorzystującego rozwój językoznawstwa, socjologii, historii kultury, komunikacji, religioznawstwa i kulturoznawstwa. Problem komunikowania kultur rozpatrywany jest albo w sposób synchroniczny, albo historyczny, bez skupiania się na mechanizmach przekształcających pole wartościowo-semantyczne, bez badania historycznych i kulturowych przesłanek komunikowania kultur.

Jednym z najważniejszych aspektów problemu jest obecnie proces destrukcyjnego wpływu westernizacji, w tym amerykanizacji, na tradycyjną kulturę rosyjską poprzez wytwory kultury masowej, której głównym celem jest komercjalizacja życia gospodarczego, społecznego i duchowego, który dzięki nowym środkom technicznym, przede wszystkim telewizji, otrzymał możliwość aktywnego oddziaływania na konsumenta „bez tłumacza”. Cechami charakterystycznymi kultury zachodniej jest nie tylko propaganda obcych wartości, ich dystrybucja w uproszczonej formie i w handlowych opakowaniach oraz „półprodukt” wytwarzanego produktu. Jednocześnie tradycyjna i swojska kultura zostaje zastąpiona przez zaadaptowaną namiastkę kultury współczesnej masowej konsumpcji, transmitowanej w mediach. Nieadekwatność charakteryzuje zarówno tych, którzy oceniają ją negatywnie, jak i tych, którzy postrzegają ją pozytywnie. Adekwatność rozumienia zakłada zatem, oprócz świadomości samego terminu kulturowo-historycznego, badanie kontekstu determinującego jego faktyczne powstanie i istnienie.

4 Świadomość złożoności takiej interpretacji zakłada wpływ historycznego aspektu istnienia kultury westernizowanej, w tym zamerykanizowanej. Nadawanie przez media tego zjawiska „bez tłumacza”, tworząc iluzję „fałszywego zrozumienia”, pozwala legitymizować, „ucywilizować” pewne zjawiska lokalne, czasem negatywne (z punktu widzenia kultury tradycyjnej), dać im wizualne, fabularne, można by rzec, wyjaśnienie mitologiczne.

Szczególnie interesujące są sposoby, za pomocą których wartości kulturowe zachodnie, w tym kultura zamerykanizowana, przenikają do rosyjskiego środowiska etnokulturowego. Miejscem, w którym te wartości manifestują się przede wszystkim, jest obecnie telewizja. Dlatego w pracy dużą uwagę poświęcono badaniu procesu westernizacji i amerykanizacji w telewizji rosyjskiej i jego wpływowi na wartości tradycyjnej kultury rosyjskiej.

Poważnym problemem badawczym jest proces interakcji wartości kultury zachodniej z tradycyjną kulturą rosyjską w enklawie części Federacji Rosyjskiej, geograficznie położonej poza głównym terytorium Federacji Rosyjskiej – Obwodzie Kaliningradzkim. Należy tu wziąć pod uwagę z jednej strony jej pozycję jako części Rosji, z drugiej zaś jako przestrzeni zamkniętej enklawy. W związku z tym przenikanie wartości zachodnich, w tym kultury amerykańskiej, działa tu wzmacniająco. Badanie cech tego procesu ma wartość predykcyjną, gdyż w pewnym stopniu modeluje potencjalny rozwój kultury rosyjskiej w całym kraju.

Badanie zjawiska adekwatności rozumienia procesu wpływów kulturowych i cywilizacyjnych zachodnich, zwłaszcza amerykańskich

5
zasady oparte na tradycyjnych rosyjskich wartościach narodowych stają się
szczególnie istotne w związku z kontrowersjami wywołanymi złożonością
procesy globalizacyjne, z których na czele stoi informacja
technologie, które są szeroko rozpowszechnione i agresywne z natury.
Niezwykle ważne, biorąc pod uwagę wszystkie czynniki historyczne i
aktualne problemy ochrony tradycyjnego obywatela rosyjskiego
wartości w kontekście wpływu globalizacji na nie przez media, stanowisko
Rosyjska Cerkiew Prawosławna, szczególnie w pełni wyrażona w
;4t uchwały rocznicowej Światowej Rosyjskiej Rady Ludowej (kwiecień

2006) poświęconej tym zagadnieniom.

Wszystkie te problemy stają się obecnie istotne ze względu na gwałtowne zaostrzenie stosunków międzyetnicznych i międzywyznaniowych w naszym kraju i na całym świecie.

Stopień naukowego rozwoju problemu.Źródło
zrozumienia wartości chrześcijańskich dostarcza Biblia i dzieła Ojców Kościoła:
N Św. Augustyn Błogosławiony, Św. Bazyli Wielki, Jan

Chryzostom, Jan z Damaszku, Grzegorz z Nyssy, Grzegorz Palamas,
Jan Klimakus i inni 1. W teologii rosyjskiej temat specyfiki
Tradycyjna kultura prawosławna jest głęboko rozważana w pracach
kapłan Tichon Zadoński, Filaret (Drozdow), Ignacy Brianczaninow; kapłan
SP. Bułhakow, Paweł Florenski i inni 2. Problem interoperacyjności
Kultura zachodnia (katolicko-protestancka) i wschodnia (prawosławna).
jako proces globalny został opracowany w filozofii zachodniej i
7 socjologia, zwłaszcza w pracach I.P. Herdera, G.W.F. Hegel, P. Sorokin, M.

1 Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. M, 1996. - 658 s.; Biblijny
encyklopedia. Siergijew Posad. 1990. - 312 s.

2 Tichon Zadonski. Duchowy skarb. /Tichon z Zadońska, kapłan. - Petersburg, 1884. - 212 s.; Filaret
(Drozdow). System teologii. / Filaret (Drozdow). - Petersburg, 1976. - 388 s.; Brianczaninow, Ignacy. O
Pisarze Wschodu i Zachodu. O pięknie i modlitwie. / Ignacy Brianczaninow. - Siergijew Posad, 1914. -
259 s; Bułhakow, SP. Światło nie jest wieczorem. / SP. Bułhakow. - M: Republika, 1994.-415 s.; Floreński,
Paweł. Filar i podstawa prawdy. / Paweł Florenski. - M.: Lepta, 1990. - 814 s.

6 Weber, O. Spengler, A. J. Toynbee, W. Schubart i inni 1 . Pytania o istotę kultur Zachodu i Wschodu, rolę w nich katolickiego i prawosławnego odłamu chrześcijaństwa w Rosji zaostrzyły się zwłaszcza od połowy XIX w. wraz ze znaną debatą pomiędzy „ludźmi Zachodu” i „słowianofilami”. Pierwsi byli reprezentowani przez takich filozofów, historyków i pisarzy, jak P.Ya. Chaadaev, A.I. Herzen, V.G. Bieliński, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin i wsp. 2; którzy wysuwali idee zacofania Rosji wobec katolickiego Zachodu, potrzebę podążania drogą rozwoju tego ostatniego. Pomysły

f. po drugie, którego główną tezą było stwierdzenie oryginalności i

Ortodoksyjne korzenie kultury rosyjskiej zostały zawarte w twórczości I.V. Kireevsky, A.S. Chomiakowa, K.S. Aksakova, I.S. Aksakova i wsp. 3. Oryginalne wyobrażenia o tożsamości narodowej kultur drugiej połowy XIX wieku. zostali nominowani przez N.Ya. Danilewskiego i K.N. Leontiew 4. Koncepcja przedstawicieli tzw. „eurazjatyzmu”, wysunięta w latach 20. i 30. XX w., wywarła ogromny wpływ na teoretyczne rozumienie miejsca Rosji na kontynencie europejsko-azjatyckim. XX wieku i nie zaginął

J* czyli dotychczas, - V.I. Wernadski, N.S. Trubetskoy, L.P. Karsawina,

P.N. Savitsky, inni przedstawiciele rosyjskiej diaspory 5.

W epoce sowieckiej problem tradycyjnej kultury narodowej i jej powiązania ze światowym procesem cywilizacyjnym

1 Gerdsr, N.G. Idee filozofii historii ludzkości. /N.G. Pasterz. - M.: Nauka, 1977. - 703 s.; Hegla,
G.V.F. Filozofia religii. T. 1-2, / G.V.F. Hegel. - M.: Myśli, 1975; Weber, M. Etyka i duch protestancki
kapitalizm. / M.Vsber.// Wybrane prace. - M.: Postęp, 1990. - 808 s.; Sorokin, P. Społeczny
i dynamikę kulturową. / P. Sorokin. - St. Petersburg: Wydawnictwo RKhGI, 2000. - 1054 s.; Schubart, V. Europa i dusza
Wschód. / V. Schubarta. - M, 1997. - 380 s; Spengler, O. Upadek Europy. W 2 tomach / O. Spengler. - M: Pomyślałem,

oraz „4^ 2003; Toynbee, A. J. Zrozumienie historii. / A. J. Toynbee. – M.: Iris-press, 2002. – 640 s.

2 Chaadaev, P.Ya. Listy filozoficzne do pani. / P.Ya. Czaadajew. - M.: Zacharow, 2000. 157 s.; Herzen, AI O
rozwój idei rewolucyjnych w Rosji. / AI Hercena. // Dzieła zebrane. - M.: Wydawnictwo Akademii Nauk
ZSRR, 1956. 467 s.; Bieliński, V.G. Przewodnik po poznawaniu nowej historii. /V.G. Bieliński. // Kompletny
zbiór esejów. T.7. -M .: Akademia Nauk ZSRR, 1955. - 654 s.; Granowski, T.I. Wykłady z historii
Średniowiecze. / T.I. Granowski. - M.: Nauka, 1956. 427 s.; Chicherin, B.I. Własność i państwo.
4.2. / B.I. Cziczerin. - M., 1883. - 358 s.

3 Kirejewski, I.V. Krytyka i estetyka. / IV Kirejewski. - M.: Sztuka, 1979. - 439 s.; Chomyakow, A.S.
Działa w 2 tomach / A.S. Chomiakow. - M., 1994; Aksakow, I.S. Krytyka literacka. / Aksakov K.S., Aksakov
JEST. - M .: Sovremennik, 1982. - 383 s. itd.

4 Danilevsky, N.Ya. Rosja i Europa. / N.Ya. Danilewskiego. - M.: Książka, 1990. - 574 s.; Leontyev, K.N.
Bizancjum i slawizm. / K.N. Leontyjew. // Ulubione. - M .: Rarog, robotnik moskiewski, 1993. - 399 s.

5 sob. Eurazjatyzm. Doświadczenie systematycznej prezentacji. // Ścieżki Eurazji. Rosyjska inteligencja i losy
"G* Rosja. M.: Książka rosyjska, 1992. - 427 s.

była rozważana przede wszystkim przez historyków sztuki, pisarzy, a później przez semiotyków, wśród których twórczość SS miała szczególne znaczenie. Averintseva, M.M. Bachtina, M.V. Alpatova, V.N. Lazareva, D.S. Likhacheva, Yu.M. Łotman i inni 1. W oficjalnych teoriach dominowały poglądy zawarte w dziełach V.I. Lenina, A.V. Łunaczarski i inni 2. o „dwóch kulturach” w każdej kulturze narodowej, o wrogości wobec kultury religijnej i zachodnich wartości burżuazyjnych.

Prawdziwy przełom w zrozumieniu korzeni tradycyjnych kultur zachodnich, a zwłaszcza rosyjskich, związanych z wartościami chrześcijańskimi, nastąpił w połowie lat 80. a zwłaszcza wraz z ogłoszeniem suwerenności Rosji, praw człowieka i wolności sumienia, powrotem do kraju dzieł „wygnańców” - rosyjskich filozofów, historyków, pisarzy, teologów - N.A. Berdiajewa, S.N. Bułhakowa, I.A. Ilyina, L.P. Karsavina, AV Kartaszowa, N.O. i V.N. Losskikh, G.P. Fedotova, S.L. Frank i in. 3 .

Szczególne znaczenie miały te, które ukazały się po raz pierwszy po rewolucji 1917 roku. prace szeregu teoretyków i teologów kultury na temat historii chrześcijaństwa, znaczenia wartości prawosławnych, miejsca Kościoła w historii kultury - Aleksandra Mena, Jana Meyendorffa, Władysława Swiesznikowa, Aleksandra Semenowa-Tianszańskiego, Władimira Zelinskiego, Jana Ekontsev, Alexander Shmeman, Andrey Kuraev i inni 4.

1 Alpatow, M.V. Szkice z historii sztuki rosyjskiej. W 2 tomach / M.V. Alpatow. - M., 1967; Łazariew, V.N. Rosyjski
ikonografia od jej początków do początków XVI wieku. / V.N. Łazariew. - M.: Sztuka, 1983. - 150 s.; Lichaczew, D.S. Poetyka
starożytna literatura rosyjska. / DS Lichaczew. - M.: Nauka, 1974. 357 s.; Łotman, Yu.M. Semiotyka kultury i
koncepcja tekstu. / Yu.M. Łotman. - M.: Sztuka, 1976. - 214 s.

2 Lenin, V.I. O literaturze i sztuce. / W I. Lenina. - M., 1979; Łunaczarski, A.V. Op. w 8 tomach Estetyka i
fikcja. / AV Łunaczarski. - M. 1987; Łotman, Yu.M. Kultura i eksplozja. / Yu.M.
Łotman. - M., 1992.

3 Bierdiajew, N.A. Filozofia wolnego ducha. / NA. Bierdiajew. - M.: Fikcja, 1994. - 827
Z; Ilyin, I.A. O nadchodzącej Rosji: Wybrane. artykuły. / I.A. Ilyin. - M.: Voenizdat, 1993. 368 s.; Ilyin, I.A.
Aksjomaty doświadczenia religijnego. / I.A. Ilyin. - M.: Rarog, 1993. - 448 s.; Karsawin, L.P. Ojcowie Święci i
nauczyciele Kościoła. / L.P. Karsawin. -M., 1994. 589 s.; Kartaszow, A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. T.1-
2 / AV Kartaszow. - M.: TEPPA, 1997...; Losskny, V.N. Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego.
Teologia dogmatyczna. / V.N. Łosski. - M.: Ośrodek „SEN”, 1991. 268 s.; Lossky, N.O. Warunki
absolutna dobroć. / V.N. Łosski. - Charków: Folio; M.: AKT, 1990. - 864 s.; Fiedotow, G.P. Nowe Miasto:
sob. artykuły./ G.P. Fiedotow. -Nowy Jork, 1952. - 328 s.; Frank, S.L. Duchowe podstawy społeczeństwa./ S.L.
Frank. - M.: Republika, 1992. - 511 s.

4 mężczyzn, Aleksander. Historia religii: W poszukiwaniu Drogi, Prawdy i Życia. Książka 1-2 / Alexander Msn, protektor.. -
M.: SP „Słowo”, 1991; Meyendorff, John. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. / John Meisndorf,

8 Teologiczne, prawne i społeczno-moralne podstawy zrozumienia historii i współczesnych relacji zachodniego i wschodniego odłamu chrześcijaństwa ukształtowały decyzje soborów biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Szczególne znaczenie ma w tym definicja rocznicy Światowej Rosyjskiej Rady Ludowej i przyjęte na niej dokumenty (kwiecień 2006).

Wzajemne oddziaływanie kultur we współczesnym świecie w ogóle, próby westernizacji i amerykanizacji tradycyjnych wartości narodowych Rosji występują w kontekście stale przyspieszających procesów globalizacji, których analizie poświęcona jest obszerna literatura, w tym dzieła z T.G. Bogatyrewa, V.I. Tołstych, I.V. Namestiikova, M. Lerner, V.O. Szewczenko, F.N. Utkina, M.A. Cheshkova, Yu.V. Jakowca i wsp. 1.

Procesy te realizowane są obecnie za pomocą mediów, zwłaszcza telewizji oraz nowoczesnych technologii elektronicznych i komputerowych (Internet itp.). Różne aspekty ich funkcjonowania analizowano w badaniach G.F. Abdeeva, G.P. Bakuleva, V.M. Berezyna; K.S. Gadzhieva, V.V. Egorov, I. Zaursky, L.M. Zemlyanova, GA Lisichkina i Los Angeles Szelepina, V.I. Michałkowicz, B.M. Sapunow i N.K. Privalova i inni.

ochrona - Wilno, 1992. - 412 s.; Swiesznikow, Władysław. Esej na temat etyki chrześcijańskiej. / Władysław Swiesznikow. - M: Lestvitsa, 1999. - 268 s.; Kurajew, Andriej. Misjonarz nieamerykański. / Andrey Kuraev, diakon. -Saratow, 2004.-314 s.; Semenov-Tianshansky, Alsksandr Katechizm prawosławny. / Aleksander Semenow-Tianshansky, prot. - M .: Patriarchat Moskiewski, 1990. - 128 s.; Zelinski, Włodzimierz. Podejmij wyzwanie i zadzwoń. /Włodzimierz Zelinski, ksiądz// Prawosławna nauka o człowieku. Moskwa-Klin, 2004. -453 s.; Ekonomia, John. Prawowierność. Bizancjum. Rosja./ Jan Ekonomista, pióro. - M.: Literatura chrześcijańska, 1992. -223 s.; Schmeman, Aleksander. Historyczna droga prawosławia. / Aleksander Szmeman, pror. -M.: Prawosławny pielgrzym, 1994. - 368 s.

1 Bogatyreva, T.G. Globalizacja i imperatywy polityki kulturalnej we współczesnej Rosji. / T.G.
Bogatyrewa. - M., 2002. - 436 s.; Tołstyk, V.I. Cywilizacja i modernizacja w kontekście globalizacji. /
W I. Tołstyk. // Filozofia. Nauka. Cywilizacja - M.: Redakcja URSS, 1999. - P.216-264; Namiestnikowa,
I.V. Komunikacja międzykulturowa w kontekście globalizacji: problemy i sprzeczności. / IV
Namiestnikowa. - M., 2002. - 352 s.; Lerner, M. Rozwój cywilizacji w Ameryce. T.2. / M. Lsrner. - M.:
Tęcza, 1992. - 527 s.; Szewczenko, V.A. Procesy globalizacyjne we współczesnym świecie i Rosji./ V.A.
Szewczenko. // Wartości i globalizacja świata - M., 2002. - 283-361 s.; Utkin, A.M. Globalizacja: proces i
zrozumienie. / JESTEM. Utkina. - M.: Logos, 2000. - 250 s; Cheshkov, MA Studia Globalne. Temat, problemy,
horyzont. /MAMA. Czechow. //Nauki społeczne i nowoczesność. 1998, nr 2. - s. 12-54; Jakowsts, Yu.V.
Globalizacja i interakcja cywilizacji. / Yu.V. Jakowiec. - M.: Ekonomia, 2001. - 342 s. itd.

2 Abdeev, G.F. Filozofia cywilizacji informacyjnej. / G.F. Abdeev. - M .: Vlados, 1994. - 335 s.;
Bakulev, G.P. Podstawowe pojęcia komunikacji masowej./ G.P. Bakulew. - M.: Logos, 2002. 418 s.;
Berezin, V.M. Komunikacja masowa. Istota, kanały, działania. / V.M. Berezyna. - M.: Logos, 2003. -
384 s; Gadżijew, K.S. Politologia. /KS. Gadżijew. - M.: Stosunki Międzynarodowe, 1996. - 397 s.;

Środki masowego przekazu przyczyniły się do powstania takiego zjawiska, jak kultura masowa, której aspektem jest kultura zamerykanizowana. Prace V. Benjamina, G. Marcuse'a, A.V. poświęcone są naukowemu wyjaśnieniu tego zjawiska. Kukarkina, V.P. Szestakowa, G.K. Ashina, A.P. Midler i N.I. Iwanowa, P.S. Gurewicz, A.Ya. Flierai i 1.

Przy rozwiązywaniu problemu postawionego w rozprawie nie zabrakło

Wykorzystano prace kulturologów, psychologów i socjologów G.G.

badawczy Pocheptsov, O. Karpukhin, E. Makarevich, S. Kara-Murza, V.A. Lisichkina,

LA. Shelepina, G. Lebona, S. Moscovici, B.M. Sapunova, L.N. Fedotowa, R.

Harris, J. Habermas i inni 2.

Analizując przemiany tradycyjnych rosyjskich wartości pod wpływem westernizacji mediów w przestrzeni kulturowej obwodu kaliningradzkiego, warto zwrócić uwagę na prace G.M. Fedorova, I.N.

SCH

Jegorow, V.V. Telewizor. Strony historii. / V.V. Jegorow. - M., 2004. - 288 s.; Zasursky, I. Środki masowego przekazu III RP. / I. Zasurski. - M: Logos, 1999. -408 s.; Zsmlyanova, L.M. Współczesna komunikacja amerykańska: koncepcje teoretyczne, problemy, prognozy. / L.M. Zsmlyanova. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. 1995. - 270 euro; Lisichkin, V.A. Trzecia wojna informacyjno-psychologiczna. / VA Lisichkin, Los Angeles Szelepin. - M.: Instytut Badań Społeczno-Politycznych ASN, 2000. - 304 s.; Sapunow, B.M. Etyka prawosławia a ekran telewizyjny./ B.M. Sapunow, N.K. Privalova. - Woroneż, 2004. - 34 s.

1 Benjamin, V. Dzieło sztuki w dobie jego technicznej odtwarzalności. / V. Bsnyamin. //
Notatki filmoznawcze. 1988, nr 2. s. 18-42; Leavis, F. Cywilizacja masowa i kultura mniejszości. I F/Leavisa. - L.,
1930. - 318 s; Marcuse, G. Człowiek jednowymiarowy. I G. Marcuse. - M., 1994. - 330 euro; Kukarkin, A.V. Zgodnie z tym
stronę dobrobytu. /Kukarkin. - M., 1981; Kukarkin, A.V. Burżuazyjna kultura masowa. / AV Kukarkina. -
M.: Politizdat, 1985. 397 s.; Szestakow, B.S. USA: Kryzys życia duchowego. / PNE. Szstakow. - M.:
Politisdat, 1982. - 233 s.; Szestakow, B.S. Mitologia XX wieku./p.n.e. Szestakow. - M.: Sztuka, 1988. -
222 s; Ashin, G.K. Ewolucja „kultury masowej” i rozwój kulturowy mas. / G.K. Ashin, A.P. Middlesr,
NI Iwanowa. // Problematyka teorii kultury: zbiór prac naukowych. - M., 1977. - s. 29-54; Gurewicz, P.S. Masa
kultura jako zjawisko. / P.S. Gurewicz. // Filozofia kultury. M.: Aspect Press, 1994. - s. 277-290; Lotnik,

% I JA. Społeczne podstawy kultury masowej. / I JA. Lotnik. // Kulturologia dla kulturologów. M.:

Projekt akademicki, 2002. - s. 370-391.

2 Tarde, G. O komunikacji i wpływie społecznym. I G.Tarde. - Chicago, 1969. - 426 s.; Ross, E. Kontrola społeczna.
Przegląd porządku fundacyjnego. /MI. Rossa. - Cleveland-Londyn, 1969. - 235 s.; Park, R. O kontroli społecznej i
Zachowanie społeczne. I R.Park. - Chicago, 1969. - 531 s.; Kierownik, S. Światowe systemy nadawcze. Analiza porównawcza
Belmonta. I S. Głowa. -Kalifornia, 1986. - 2258 s.; Jung, K.G. Psychologia analityczna: przeszłość i teraźniejszość./
KG. Junga. - M.: Martis, 1995. - 320 s.; Schiller, G. Manipulatory świadomości. /G.Schiller. - M.: Myśl,
1980. - 382 s; Kandyba, V.M. Sekrety broni psychotronicznej. / V.M. Kandyba. - St. Petersburg: Wydawnictwo „Newski”
Prospekt”, 1998. 413 s.; Zemlyanova, L. Nowoczesna komunikacja amerykańska. /L. Zsmlyanova. - M.:
Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1995. - 270 s.; Sapunow, B.M. Kulturoznawstwo telewizji. / B.M. Sapunow. - M.: Aiyina, 2001.
- 300 s; Samokhvalova, V.I. „Człowiek masowy” to rzeczywistość współczesnego społeczeństwa informacyjnego. /
W I. Samochwalowa. // Materiały konferencji naukowej. Problem ludzki: multidyscyplinarny

Podejście. M., 1998. - s. 23-31; Fedotova, L.N. Socjologia komunikacji masowej. /L.N. Fedotowa. - Petersburg:

** Piotr, 2003.-396 s.

10 Simaeva, G.V. Kretinina, A.V. Chabanova 1. N.V. zajmuje się niektórymi zagadnieniami polityki kulturalnej. Zhivenok, I.O. Dementiew, Syrovatko L.V. itp. Jednak zrozumienie sytuacji w Obwodzie Kaliningradzkim z kulturowego punktu widzenia praktycznie nie ma precedensu, choć naukowcy spierają się o kierunki rozwoju kulturalnego w regionie 3 . Poszukiwanie dróg tego rozwoju odbywa się głównie z perspektywy teoretycznej, ale aspekt wartości nie został rozwinięty.

Zamiar Niniejsza praca ma na celu rozważenie procesów transformacji wartości rodzimej kultury tradycyjnej pod wpływem westernizacji i amerykanizacji środków masowego przekazu, zwłaszcza telewizji; ukazanie specyficznego zagrożenia tymi procesami dla zachodniej enklawy Rosji, Obwodu Kaliningradzkiego. Realizacja tego celu polega na rozwiązaniu następujących zadań:

Rozważ historyczne i teoretyczne podstawy zrozumienia
wzajemne oddziaływanie różnych kultur w procesie ich interakcji;

Przeanalizuj podstawy semiotyczno-hermeneutyczne, tzw
tzw. „fałszywe rozumienie” obcych kultur w procesie ich
transmisje;

analizować systemy wartości zachodniej („bożonarodzeniowej”) kultury katolicko-protestanckiej i jej wpływ na współczesny świat;

1 Fiodorow, G.M. Kryzys społeczno-demograficzny i jego konsekwencje dla społeczeństwa Kaliningradu. / G.M.
Fiodorow, I.N. Simajewa. // Społeczeństwo Kaliningradu w kontekście europejskim. Kaliningrad: KSU, 2002. -
s. 122-142; Kretinin, G.V. Problem tożsamości mieszkańców Kaliningradu. / G.V. Kretynin. // Kaliningrad
społeczeństwa w kontekście europejskim. Kaliningrad: KSU, 2002. – s. 50-93; Chabanova, A.V.
Zróżnicowanie społeczeństwa kaliningradzkiego. / AV Chabanova. // Społeczeństwo Kaliningradzkie w
Wymiar europejski. Kaliningrad: KSU, 2002. - 94-122.

2 Polityka kulturalna w obwodzie kaliningradzkim. Kaliningrad: Centrum „Młodzież na rzecz Wolności Słowa”,
2001. - 104 s; Zhivenok, N.V. Integracja społeczna młodzieży ze współczesnym społeczeństwem. / N.V. Żivenok. //
Nauki Ekonomiczne i Przedsiębiorczość, 2001. Nr 1. - s. 107-112.

3 Szachow, V.A. Kim jesteśmy? Rosyjskie Prinsmanya lub rosyjskie Bałty. / VA Szachow. - Kaliningrad: Jantarnyj
Skaz, 2002. - 133 s.; Szachow, V.A. Rosyjski Prinemanye: strategia zachowania i rozwoju kultury. / VA
Szachow. // Na skrzyżowaniu kultur: Rosjanie w regionie bałtyckim Część 2. - Kaliningrad: KSU, 2004.
Str. 216-225.

11 ukazać aktualne znaczenie tradycyjnych rosyjskich wartości prawosławia („kultury wielkanocnej”) dla poprawy życia duchowego narodu i niebezpieczeństwa jego westernizacji;

Pokaż westernizację zachodzącą w procesie globalizacji
Rosyjskie środki masowego przekazu, zwłaszcza telewizja;

Ujawnij główne kierunki transmisji SMK na Zachód
Europejskie, a zwłaszcza amerykańskie dzieła branży ekranowej i
ich wpływ na transformację tradycyjnych wartości krajowych;

scharakteryzować sytuację wartości w środowisku społeczno-kulturowym enklawy, określić stopień penetracji wartości kultury zachodniej oraz zidentyfikować prognostyczny aspekt ich wpływu na życie duchowe i społeczne enklawy.

Przedmiot badań: narodowe wartości tradycyjnej kultury rosyjskiej i ich miejsce we współczesnym życiu duchowym społeczeństwa.

Przedmiotbadania: westernizowane i

Zamerykanizowane programy telewizyjne i ich wpływ na rzeczywistość społeczno-kulturową kraju i jego zachodniej enklawy – Obwodu Kaliningradzkiego.

Podstawa metodologiczna. Podstawą metodologiczną badań są metody porównawcze, historyczne i logiczne. Aby zidentyfikować składniki wartości kultur, przyjęto podejście diachroniczne i semiotyczne. Do badania tekstów społeczno-kulturowych wykorzystuje się elementy analizy strukturalnej i metodę systematyczną. Aby rozwiązać postawiony problem, wykorzystano empiryczne metody badań społecznych, włączenie obserwacji i uogólnienia statystyczne.

Nowość naukowa Badania mają na celu uzasadnienie wpływu mediów w procesie globalizacji na transformację (westernizację i amerykanizację) tradycyjnych narodowych wartości kulturowych kraju.

12 Nowością jest wykorzystanie semiotyki językowej

analiza hermeneutyczna wzajemnego oddziaływania kultur, przyczyn „fałszywego zrozumienia” oraz interpretacji znaczenia podstaw wartości w „obcej” kulturze.

Uzasadnienie pochodzenia zawiera element nowości
wartości moralne współczesnego westernizmu

i zamerykanizowaną kulturą, sięgającą czasów katolickich
Protestancka gałąź chrześcijaństwa, której początki stanowią tzw
„Kultura świąt Bożego Narodzenia” 1.

Utwór pod wieloma względami w nowy sposób odsłania duchowe i moralne korzenie prawosławnej kultury „wielkanocnej”, które są tradycyjnym źródłem i treścią semantyczną współczesnych wytycznych wartości narodu, do którego zaliczają się wszystkie grupy etniczne Rosji którzy przyjęli chrześcijaństwo i nie przeciwstawiają się przedstawicielom innych wyznań.

Po raz pierwszy rozważane są procesy westernizacji i amerykanizacji

| media krajowe, zwłaszcza telewizja, analizowały materiały

programy, w których świadomie lub nieświadomie wartości są obce

świadomości narodu rosyjskiego, przekształcając fundamenty tradycyjne

Kultura narodowa.

Po raz pierwszy sytuacja społeczno-kulturowa regionu enklawy Federacji Rosyjskiej została przedstawiona jako reprezentatywny model interakcji wartości kultury zachodniej i rosyjskiej oraz zagrożeń dla niej wynikających z trwającego wpływu globalizacji i amerykanizacji analizowane są media centralne i regionalne.

Praktyczne znaczenie Badania naukowe polegają na możliwości wykorzystania ich odkryć w kształtowaniu kultury

Terminy kultura „Boże Narodzenie” i „Wielkanoc” zostały wprowadzone przez B.C. Nepomniaszczy w swoim dziele „Fenomen Puszkina i losy historyczne Rosji”. // Moskiewski Puszkinista. M., 1996. - s. 17.

13 koncepcje i programy. Świadomość przyczyn transformacji podstaw kultury rosyjskiej przez media stwarza warunki do ich zachowania w ramach globalnego pluralistycznego systemu kulturalnego.

Otwiera to możliwość wykorzystania indywidualnych wyników badań do formułowania koncepcji telewizji, treści treści zgodnych ze specyfiką kultury rosyjskiej, nadania telewizji rosyjskiej oryginalnego, niepowtarzalnego wyglądu, zwiększenia jej znaczenia społeczno-kulturowego, znaczenia formacyjnego i edukacyjnego dla społeczeństwa . Ma to szczególne znaczenie dla rozwoju polityki informacyjnej w regionach przygranicznych i enklawach, takich jak Kaliningrad, gdzie wpływ kultury zachodniej, w tym zamerykanizowanej, jest szczególnie duży.

Konkretne zapisy i wnioski zawarte w pracy można wykorzystać przy przygotowywaniu programów edukacyjnych z zakresu historii kultury rosyjskiej, porównawczych studiów kulturowych oraz polityki kulturalnej państwa i poszczególnych regionów kraju.

Zatwierdzenie pracy. Rozprawa była omawiana na posiedzeniu Wydziału Humanistycznego Akademii Przekwalifikowania Pracowników Sztuki, Kultury i Turystyki i została zarekomendowana do obrony. Główne założenia i wnioski z badania znajdują odzwierciedlenie w publikacjach autora i sprawozdaniach z konferencji naukowych i praktycznych.

Zatwierdzenie pracy.

Artykuły, sprawozdania z konferencji: konferencja międzynarodowa „Na styku kultur: Rosjanie w regionie bałtyckim”, Kaliningrad-Swietłogorsk – kwiecień 2003; Konferencja APRICT „Regionalna polityka kulturalna w XXI wieku”, Moskwa – czerwiec 2002, „Nauki o kulturze i sztuce: omówienie bieżących problemów”, Moskwa – czerwiec 2003, „Aktualne problemy nauk o kulturze i sztuce”, Moskwa – maj 2004.

Problem adekwatnego i „fałszywego” rozumienia jako zjawiska semiotyczno-kulturowego

Rozwój możliwości technicznych współczesnej cywilizacji stwarza nowe warunki komunikacji międzykulturowej, której intensywność i częstotliwość wzrasta z roku na rok. Jednocześnie eksplozja informacyjna z jej tendencją do globalizacji nie mogła nie natknąć się na humanitarny problem odpowiedniego zrozumienia znaczenia informacji przekazywanych z języka jednej kultury na język drugiej. Informacja w tym przypadku nie jest gołym faktem, istniejącym samodzielnie, poza ludzkim systemem percepcji i rozumienia; taki fakt byłby pozbawiony znaczenia, ale czymś świadomym, ośrodkiem rekonstrukcji, przyciągającym do siebie pojawiające się oceny, idee, relacje. zamiast tego wszystkiego, co stanowi ducha i ciało pola kulturowego i psychologicznego, w którym istnieje i rozwija się jakakolwiek kultura narodowa. To samo zjawisko w różnych kulturach może mieć zupełnie odmienne postrzeganie. Zatem aspekt wartościowy tkwiący w każdym znaku komunikacji jest jednym z najważniejszych kryteriów sprawdzania adekwatności percepcji. W dialogu kultur możliwe jest „fałszywe zrozumienie”. Co więcej, ten fałsz tkwi właśnie w warstwie wartościującej, można powiedzieć, warstwie emocjonalnej, której charakter jest zdeterminowany specyfiką rozwoju kulturowego i historycznego określonego systemu etnicznego. W tej głębokiej naturze ukryte są systemotwórcze zasady konstruowania kultur, zasady, które na najwyższym etapie swego istnienia otrzymują teoretyczne sformułowanie, ale ich korzenie są zdeterminowane specyfiką historycznego i kulturowego podłoża formowania się narodu. Dlatego to samo zjawisko w języku różnych kultur ma odmienną interpretację, i to nie tyle teoretyczną, co emocjonalno-wartościującą, że tak powiem, codzienną, praktyczną. Aby zrozumieć, dlaczego tak się dzieje, dlaczego „fałszywe zrozumienie” jest możliwe nawet w komunikacji historycznie bliskich kultur, należy zwrócić się do początków, do badania głębokich warstw, które definiują tę kulturę.

O wadze problemu decyduje także fakt, że zrozumienie drugiego niekoniecznie należy do sfery komunikacji międzykulturowej, lecz może stać się czynnikiem wewnątrzkulturowym prowokującym procesy wewnętrzne, które nie były zamierzone nawet podczas własnego tłumaczenia. Oznacza to, że problem zrozumienia drugiego jest w istocie problemem wewnętrznym, odzwierciedlającym dynamikę, a czasem tragizm życia określonej kultury narodowej, zwłaszcza w przejściowych okresach historii. Do takich wewnętrznych problemów „poszukiwania siebie w przyszłości” zalicza się np. przekazywanie nowych idei, teorii itp. na lokalnym gruncie określonej lokalnej kultury. Tak narodziła się tak zwana kultura „zachodnia” lub „zamerykanizowana”, która w zasadzie nie ma nic wspólnego z Zachodem czy Ameryką, a mimo to stworzyła całą polarną mitologię z działających „agentów wpływu” zniszczyć kulturę rosyjską, zanim zachwyci się tą kulturą akceptacji. Należy zastrzec, że nie ma to nic wspólnego z realnym Zachodem, lecz odnosi się do procesów czysto wewnętrznych, które nabrały, że tak powiem, znaczenia symbolicznego. Symbol Zachodu w kulturze rosyjskiej w ogóle i wszystko, co się z tym symbolem wiąże, jest jednym z najważniejszych elementów światopoglądu niektórych warstw kultury rosyjskiej w okresie przemian. Natura i zasady „fałszywego zrozumienia” stają się szczególnie oczywiste w trakcie analizy kulturowej i historycznej historycznego gruntu, który wytworzył te kultury.

Jedną z najważniejszych cech okresu nowożytnego jako przełomu epok, w którym cywilizacja rosyjska boleśnie poszukuje „swojej przyszłości”, jest „wybór wartości”. Są to w istocie narodziny „nowego człowieka”, do którego należy przyszłość historyczna. Wyjątkowość punktu wyboru, punktu „eksplozji kulturowej” polega na tym, że czynnik ludzki jest tutaj niezwykle duży, dzięki czemu potencjał kulturowy otrzymuje swoje prawdziwe historyczne wcielenie. Gusta, preferencje, słabe i mocne strony człowieka, wszystko to determinuje kierunek ruchu historycznego, a wszystkie inne możliwości rozwoju są automatycznie wykluczane. W tym przypadku wszystkie sfery życia narodowego, kultury i działalności społecznej determinują dalszy rozwój cywilizacyjny. We współczesnych warunkach punktu zwrotnego, kiedy ma miejsce złożone poszukiwanie przyszłości, różne tendencje życia wewnętrznego, każda z własną „ideologią”, znajdują się w stanie walki i formacji. Trzeba przyznać, że istnienie bez ideologii jest absurdem, skoro nawet stwierdzenie braku ideologii jest już pewną ideologią. Proces historyczny jest w tym przypadku frazą, której każdy element jest znakiem wyrażającym bardzo szeroką rzeczywistość historyczną. Znak jest bardziej konkretną, ale wyrażoną już rzeczywistością historyczną i dlatego znak nie zawsze adekwatnie przekłada całość tego, co dane historyczne. Zatem zrozumienie idei jest jednym z najważniejszych aspektów wiedzy.

Systemy wartości tradycyjnych kultur Zachodu („Boże Narodzenie”) i Europy Wschodniej („Wielkanoc”) i ich wpływ na współczesny świat

Gdzie leży źródło nieadekwatności wzajemnego zrozumienia kultur? Jakie są przyczyny transformacji zachodniego jądra semantycznego wartości chrześcijańskich, które doprowadziły do ​​pojawienia się takiego zjawiska jak „kultura zamerykanizowana”? W tym przypadku mówimy o jednym z najważniejszych pojęć w słownictwie kulturowym. Warto zatem przyjrzeć się genezie rozróżnienia typologicznego pomiędzy dwiema kulturami chrześcijańskimi: chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim, w celu ustalenia cech różnicujących te kultury. Śledząc cechy wyróżniające kultury chrześcijańskie, należy zbadać „adekwatność rozumienia” różnych zdeterminowanych kulturowo pojęć, których pole semantyczne jest odmiennie interpretowane w kulturach sięgających odpowiednio chrześcijaństwa wschodniego i zachodniego. Obecnie nie ulega wątpliwości, że choć chrześcijaństwo ma wspólną nazwę, to ono samo, w podziale na wyznania, jest praktycznie niejednorodne i posiada kulturotwórcze składniki wartości, które nie są ze sobą tożsame.

Do niedawna nie istniały określenia kultury „bożonarodzeniowej” i „wielkanocnej”, które uogólniają na jednym biegunie pewne kultury chrześcijańskie (katolicką i protestancką), a przeciwstawną im kulturę prawosławną na drugim. Nawet koncepcję „kultury chrześcijańskiej” uważano za coś całościowego, niefragmentaryzowanego i językowo nieposiadającego liczby mnogiej. Choć od czasów soborów powszechnych toczyły się spory teologiczne dotyczące różnic dogmatycznych, to później zaczęto porównywać kultury chrześcijańskich krajów Zachodu i Wschodu. I na przełomie XIX i XX wieku. Niemiecki naukowiec M. Weber zidentyfikował czynniki duchowe i religijne jako determinujące kształtowanie się kultur i wywnioskował bezpośrednią zależność życia gospodarczego poszczególnych krajów i narodów od norm religijnych i etycznych, które w nich wykształciły. Jak wspomniano powyżej, szczegółowo zbadał różnicę między protestancką i katolicką kulturą gospodarczą, która w tej pracy nawiązuje do jednej zachodniej kultury chrześcijańskiej. Utożsamienie to w tym przypadku wynika z samej natury tych pojęć, gdyż są one ze sobą powiązane i zgodnie z naszą klasyfikacją, opierają się na podobnym rozumieniu misji Boga-człowieka w jego ziemskim wcieleniu.

AJ Toynbee w swojej pracy „Zrozumienie historii” sprzeciwił się rozpowszechnianiu koncepcji „jedności cywilizacji” w świecie naukowym, wierząc, że to błędne przekonanie wynika z rozprzestrzeniania się zachodniego systemu gospodarczego na cały świat. Zwrócił uwagę, że „po zjednoczeniu gospodarczym, które opiera się na zasadach zachodnich, nastąpiło zjednoczenie polityczne, które ma te same podstawy i sięga niemal tak daleko”1. Jego koncepcja cywilizacji lokalnych identyfikuje kilka cywilizacji o korzeniach chrześcijańskich. Co więcej, cywilizacja zachodniochrześcijańska, czyli postchrześcijańska, jawi się mu w pewnej jedności, a cywilizacja prawosławna dzieli się na dwie: prawosławną (główną jest bizantyjska) i prawosławną (w Rosji). Uznając ciągłość prawosławia bizantyjskiego i rosyjskiego A.J. Toynbee zauważa, że ​​„ortodoksyjne chrześcijaństwo w epoce zwanej średniowieczem było zjawiskiem skrajnie odmiennym od średniowiecznego chrześcijaństwa zachodniego”1.

Najbliżej zrozumienia różnic jakościowych pomiędzy chrześcijaństwem zachodnioeuropejskim a prawosławiem był dotychczas W. Nepomniaszczy2, który najtrafniej zidentyfikował podstawy będące przyczyną tak stabilnego konserwatyzmu, tkwiącego w prawosławiu, a podatnego na zmiany i podatnego na zmiany zachodzące w ten świat, świat chrześcijański poza prawosławiem. Główny podział w chrześcijaństwie nastąpił na skutek różnych interpretacji podstawowego znaczenia ziemskiego wcielenia Chrystusa. W wyniku różnicy w tej interpretacji ukształtowały się dwie kultury i dwa systemy wartości, mające tę samą historycznie zdeterminowaną genezę, ale w procesie rozwoju radykalnie różniące się w swoich orientacjach wartościowych. PNE. Nepomniachtchi skupia się na różnicach w podejściu do chrześcijańskich świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy pomiędzy chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim.

klasa 2 Westernizacja i amerykanizacja mediów oraz ich wpływ na społeczeństwo

transformacja tradycyjnych wartości narodowych klasa 2

Telewizja jako środek przekształcania wartości kulturowych

W tym rozdziale telewizję postrzega się jako szansę na „amerykanizację kultury”, czyli pewną siłę transponującą wartości zachodniej, zamerykanizowanej kultury i przekształcającą świadomość wartości przedstawicieli lokalnej kultury rosyjskiej. W tym akapicie zadaniem jest ukazanie sposobu manifestowania się „kultury amerykanizującej” w telewizji oraz analiza rosyjskich programów telewizyjnych, identyfikując obecność w nich wartości „Wielkanocnych” i „Bożonarodzeniowych”. Jednocześnie uwzględnia się specyfikę procesu „adekwatności rozumienia” terminologii stosowanej przez przedstawicieli kultury rosyjskiej, jako odbiorców narażonych na wpływy „kultury amerykanizującej”.

Identyfikując cechy amerykanizacji współczesnej telewizji, należy zwrócić uwagę na historyczny aspekt westernizacji życia duchowego społeczeństwa rosyjskiego jako całości. W kulturze rosyjskiej można wyróżnić trzy globalne szoki i wyzwania dla systemu wartości. Jest to XVIII, początek XX, przełom XX-XXI wieku.

Aby lepiej zrozumieć etapy interakcji między systemami wartości kultur chrześcijańskich, wskazane jest skorzystanie z koncepcji rozwoju kultury rosyjskiej zaproponowanej przez I.V. Kondakov, ideologicznie nawiązując do twórczości N.A. Bierdiajew. Po przestudiowaniu procesów determinujących rozwój kultury rosyjskiej I.V. Kondakow doszedł do wniosku, że niepewność semantyczna kultury rosyjskiej końca XX wieku, jej prawdziwy pluralizm, jest naturalną konsekwencją całego dotychczasowego rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, niezbyt optymistyczny pogląd na przyszłość kultury rosyjskiej wynika z architektoniki kultury rosyjskiej, która opiera się na pięciu (kumulacja, dywergencja, synteza kulturowa, selekcja i zbieżność) społeczno-kulturowych mechanizmów regulacyjnych, które składają się na pewną logikę jego rozwój kulturalny i historyczny. Ponadto wskazano na rozbieżność tej kompozycji z kompozycją kultury zachodnioeuropejskiej. Początkowo mechanizm kumulacji pełnił funkcję mechanizmu regulacyjnego w kulturze rosyjskiej, która „dominowała w kulturze starożytnej Rosji niemal przez całe jej istnienie – od czasów prehistorycznych do początków XVIII wieku”. . Co ciekawe, okres ten zbiega się w czasie z okresem dominacji na Rusi holistycznego światopoglądu, cementującego ogromne państwo (można zauważyć, że działo się to bez nowoczesnych środków komunikacji). Według Kondakowa okres skumulowanego rozwoju jest nieodłączny od początkowych etapów historii, głównie prymitywnych etapów większości kultur świata. Przyczynę utrzymania takiego charakteru rozwoju na Rusi aż do XVII wieku tłumaczy się „głęboko zakorzenionym tradycjonalizmem starożytnej kultury rosyjskiej”, który „nie pozwalał na zmianę mechanizmu regulacyjnego inaczej niż w warunkach katastrofy cywilizacyjnej, w wyniku spontanicznej eksplozji kulturowej”3. Zauważmy, że nie ulega wątpliwości, że kultura rosyjska rozwijała się według innego algorytmu niż kultura zachodnioeuropejska czy jakakolwiek inna kultura świata. Ruś, podobnie jak Bizancjum, skumulowała swój pogański światopogląd, przemieniając, ale nie odrzucając, wszystko, co było w nim pozytywne, nasycając go znaczeniami chrześcijańskimi.

Przemiany w pierwszej tercji XVIII wieku. stał się wynikiem rozpoczętego rozbieżnego rozwoju, czyli pierwszego westernizującego wpływu wartości ze strony cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

Rozłam całości społeczno-kulturowej, o czym świadczy I.V. Kondakowa, doprowadziły do ​​pojawienia się nowego mechanizmu regulacyjnego – dywergencji, czyli rozwidlenia, rozszczepienia jednego na przeciwieństwa, rozumianego jednocześnie jako bieguny semantyczne sprzecznej całości, i doprowadziły do ​​​​powstania rosyjskiego zjawiska binarności. Historia kultury rosyjskiej przekształciła się w permanentny spór, w zasadzie niepełny dialog, polifoniczne sploty nieredukowalnych i polemicznych zjawisk. To właśnie z tego okresu w kulturze rosyjskiej zaczęła pojawiać się rzeczywistość binarna.

Według I.V. Kondakowa trzysta lat rozbieżnego rozwoju doprowadziło kulturę rosyjską na skraj rewolucyjnej eksplozji. „Co więcej, ten ambiwalentny stan, dualizm przenikał do każdego zjawiska, do każdej jednostki twórczej, do każdego procesu: rozbieżność była obarczona rozszczepieniem każdej osobowości i każdego znaczenia kultury na składniki normatywne i antynormatywne, przeciwstawne sobie, diametralnie przeciwstawne oceny tych samych zjawisk…dwójmyślenie zakorzeniło się także w masowej świadomości społecznej: wszystkie ważne słowa i pojęcia, normy i wartości nabrały podwójnego, często wykluczającego się znaczenia”1. Reakcją na to rozwidlenie była epoka srebrna, w której dokonano próby syntezy kulturowej. Początek XX wieku - wynik nieudanej próby syntezy kulturowej (zderzenie procesów rozbieżnych i kumulujących się). Nastąpiła deformacja i transformacja systemu wartości przy zachowaniu podstawowych wartości (zaufanie, zdaniem Łotmana, rozwój stosunków pozaprawnych, ustanowienie cywilizacji dawania).

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

    Przesłanki kształtowania się kultury masowej, jej współczesne rozumienie. Analiza i charakterystyka kultury masowej, elitarnej i wizualnej. Główne elementy składowe i właściwości kultury masowej. Indywidualny i osobisty charakter kultury elitarnej.

    streszczenie, dodano 25.09.2014

    Historia powstania kultury masowej. Klasyfikacja sfer przejawów kultury masowej zaproponowana przez A.Ya. Lotnik. Podejścia do definiowania kultury masowej. Typy kultury oparte na zasadzie hierarchii wewnątrzkulturowej. Rodzaje kultury i przejawy subkultury.

    streszczenie, dodano 13.12.2010

    Pojęcie kultury masowej, jej cel, kierunki i cechy szczególne, miejsce i znaczenie we współczesnym społeczeństwie. Reklama i moda jako zwierciadło kultury masowej, kierunki ich rozwoju. Problemy edukacji młodzieży związane z kulturą masową.

    streszczenie, dodano 18.09.2010

    Kształtowanie kultury narodowej. Geneza kultury masowej. Uniwersalność środków masowego przekazu. Wzbogacanie i rozwój ludzkiego świata duchowego. Globalny sposób dystrybucji podstawowych produktów kultury. Ewolucja ideałów społecznych.

    streszczenie, dodano 30.01.2012

    Historia powstania „kultury masowej”, cechy jej zjawiska we współczesnych warunkach, charakterystyka poziomów i problem analizy. Główne kierunki mieszania kultury i polityki. Cechy wpływu kultury masowej na współczesne społeczeństwo.

    test, dodano 10.05.2010

    Rozwój kultury masowej. Globalizacja informatyzacji społeczeństwa, która doprowadziła do ruchów na całym świecie. Mass media i rewolucja psychodeliczna. Charakterystyka rocka psychodelicznego. Pojawienie się utworów psychodelicznych trance.

    praca na kursie, dodano 21.01.2011

    Kultura popularna i rozpowszechniona wśród ogółu populacji w danym społeczeństwie. Treści kultury masowej. Rozwój środków masowego przekazu zdolnych wywrzeć potężny wpływ na odbiorców. Narzędzia do wyświetlania informacji komputerowych.

    prezentacja, dodano 14.12.2012

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI RF

Federalna państwowa instytucja edukacyjna budżetowa
wyższe wykształcenie zawodowe

„Uniwersytet Państwowy w PSKOWIE”

Dział
„Nauki humanitarne”

TEST
zgodnie z przebiegiem szkolenia
"Socjologia"
Opcja 32
„Kultura masowa: wartości podstawowe”.

Studentka IV roku kształcenia na odległość
Specjalności (08109
„Rachunkowość, analiza i audyt”)

Moskwitina Wiktoria Nikołajewna
grupa nr 674-1202
kod 0867112

Nauczyciel: Proskurina A.V.

PSKOW
2011

Treść:
Wstęp.

1.1.Pojawienie się kultury masowej i jej funkcje społeczne.
1.2.Kultura masowa w mediach.

2. Wartości.
2.1.Wartości i ich znaczenie.

2.3.Podstawianie wartości.
3. Część metodologiczna.
3.1.Metoda analizy treści.
3.2 Schemat analizy tekstu.
4. Część analityczna.
Wniosek.
Bibliografia.

Wstęp.
Idea kultury masowej pojawiła się w latach dwudziestych XX wieku w ramach doktryny społeczeństwa masowego. Teoria społeczeństwa masowego wynika z faktu, że w XX wieku zanika popularyzacja klasowa, a głową procesu historycznego staje się „masa”. Pojęcie „masy” ma nie tylko cechy ilościowe, ale także jakościowe, co jest znacznie ważniejsze w kulturze. Do jakościowych cech „masy” zalicza się: bezosobowość, dominację uczuć, utratę inteligencji i osobistą odpowiedzialność za swoje decyzje i działania. Społeczeństwo dzieli się na masy (tłum) i elity, które mają dostęp do najwyższych wartości kulturowych. Zatem „masa” to społeczeństwo, w którym człowiek staje się bezimiennym elementem machiny społecznej, dostosowanym do jej potrzeb. A kultura masowa jest tym, co jest przeciwieństwem kultury prawdziwej.

Kultura masowa tworzona jest w celu konsumpcji. Jego główną funkcją jest rozrywka. Kultura masowa pojawia się, gdy media (radio, telewizja, prasa) przenikają do większości krajów świata i stają się dostępne dla przedstawicieli wszystkich klas społecznych. Ma ogromną objętość (zasięg publiczności) i czas (produkcja ciągła). Kultura masowa stała się szczególnym rodzajem biznesu, który nie tylko jest konsumowany przez człowieka, ale także pochłania samego człowieka, chroniąc go przed inną kulturą i zastępując ją. Typowymi przykładami kultury masowej mogą być seriale telewizyjne, muzyka popularna i popowa oraz inne popularne programy i programy. Taka kultura jest dostępna dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich grup ludności, niezależnie od poziomu wykształcenia.
Znaczenie tego tematu polega na ścisłej penetracji kultury masowej do wszystkich sfer społeczeństwa. Kultura masowa stała się w ostatnim czasie coraz bardziej powszechna i coraz bardziej krytykowana, choć ma także pozytywne cechy, jak dostarczanie społeczeństwu nowych (użytecznych) informacji, pojawienie się trendów w kulturze „rozrywkowej” itp. Współczesny człowiek nie jest już w stanie sobie tego wyobrazić jego życie bez mediów.
Media w dużej mierze dyktują ludzkie wzorce zachowań i priorytetowe systemy wartości, wykorzystując jako główne narzędzie mechanizm statusu i prestiżu.
Spróbujmy dowiedzieć się, czy media wpływają na kształtowanie się kultury masowej i wartości ludzkich. W tym celu definiujemy cel pracy:
Identyfikacja udziału przekazów medialnych elementów kultury popularnej.
Aby osiągnąć ten cel postawimy sobie następujące zadania:
1.przestudiować literaturę na ten temat;
2.opracować plan i narzędzia badawcze;
3.wybrać przedmiot studiów;
4. studiować metodologię i technikę prowadzenia badań społecznych;
5.zbierać informacje (przeprowadzić analizę mediów, dokonać selekcji artykułów na badany temat)
6. analizować wyniki badań;
7.wyciągnij wnioski.

1.Nowoczesna kultura masowa.
1.1.Pojawienie się kultury masowej i jej funkcje społeczne.
Źródeł szerokiego rozpowszechnienia kultury masowej we współczesnym świecie należy szukać w komercjalizacji wszelkich relacji społecznych, na co zwrócił uwagę K. Marks w Kapitale. W swojej pracy K. Marks badał poprzez pojęcie „towaru” całą różnorodność stosunków społecznych w społeczeństwie burżuazyjnym.
Chęć zobaczenia produktu w sferze aktywności duchowej w połączeniu z potężnym rozwojem komunikacji masowej doprowadziła do powstania nowego zjawiska - kultury masowej. Z góry określona instalacja komercyjna, produkcja przenośników – wszystko to w dużej mierze oznacza przeniesienie do sfery kultury artystycznej tego samego podejścia finansowo-przemysłowego, jakie panuje w innych gałęziach produkcji przemysłowej. Ponadto wiele organizacji kreatywnych jest ściśle powiązanych z kapitałem bankowym i przemysłowym, co wstępnie determinuje je do produkcji dzieł komercyjnych, kasowych i rozrywkowych. Z kolei konsumpcja tych produktów jest konsumpcją masową, bo Publiczność odbierająca tę kulturę to masowa widownia wielkich hal, stadionów, miliony widzów na ekranach telewizorów i filmów.
Pod względem społecznym kultura masowa tworzy nową warstwę społeczną, zwaną „klasą średnią”.
Pojęcie „klasy średniej” stało się fundamentalne w zachodniej kulturze i filozofii. Ta „klasa średnia” stała się także rdzeniem życia w społeczeństwie przemysłowym. Dzięki niemu kultura masowa stała się tak popularna.
Kultura masowa mitologizuje ludzką świadomość, mistyfikuje realne procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie ludzkim.
W świadomości istnieje odrzucenie racjonalnej zasady. Celem kultury masowej jest nie tyle wypełnienie czasu wolnego oraz rozładowanie napięcia i stresu człowieka w społeczeństwie industrialnym i postindustrialnym, ile raczej pobudzenie świadomości konsumpcyjnej widza, słuchacza, czytelnika, co z kolei tworzy typ szczególny - bierne, bezkrytyczne postrzeganie tej kultury u człowieka. Wszystko to tworzy osobowość, którą dość łatwo jest manipulować [9.str.254]. Innymi słowy, manipuluje się ludzką psychiką, wykorzystując emocje i instynkty z podświadomej sfery ludzkich uczuć, a przede wszystkim poczucie samotności, winy, wrogości, strachu i samozachowawczości.
Świadomość masowa ukształtowana przez kulturę masową jest różnorodna w swoich przejawach. Charakteryzuje się jednak konserwatyzmem, inercją i ograniczeniami. Nie może obejmować wszystkich procesów w rozwoju, w całej złożoności ich interakcji. W praktyce kultury masowej świadomość masowa dysponuje specyficznymi środkami wyrazu.
Kultura masowa w twórczości artystycznej pełni określone funkcje społeczne. Wśród nich główny ma charakter iluzoryczno-kompensacyjny: wprowadzenie człowieka w świat iluzorycznych doświadczeń i nierealistycznych snów. A wszystko to łączy się z jawną lub ukrytą propagandą określonego sposobu życia, której ostatecznym celem jest odwrócenie uwagi mas od działalności społecznej i przystosowanie ludzi do istniejących warunków.
Stąd wykorzystanie w kulturze popularnej takich gatunków sztuki jak detektyw, western, melodramat, musical, komiks. To właśnie w ramach tych gatunków powstają uproszczone „wersje życia”, które redukują zło społeczne do czynników psychologicznych i moralnych. Potwierdzają to także takie popularne formuły kultury, jak „cnota jest zawsze nagradzana”,
„dobro zawsze zwycięża zło”.
Pomimo swojej pozornej pustki, kultura masowa ma bardzo jasny program ideologiczny kształtowania określonej świadomości i priorytetowych systemów wartości w społeczeństwie, które można kontrolować.
1.2.Kultura masowa w mediach.
Kultura masowa to kultura mas, kultura przeznaczona do konsumpcji przez lud; to jest świadomość nie ludzi, ale komercyjnego przemysłu kulturalnego; jest wrogie prawdziwie popularnej kulturze. Nie zna tradycji, nie ma narodowości, jej gusta i ideały zmieniają się bardzo szybko, zgodnie z potrzebami mody. Kultura masowa przemawia do szerokiego grona odbiorców, odwołuje się do uproszczonych gustów i pretenduje do miana sztuki ludowej.
Modernizm natomiast trafia w gusta elit i opiera się na różnych obszarach sztuki awangardowej. Obecnie trwa intensywny proces przekształcania awangardy w sztukę konsumpcyjną.
Istnieje zjawisko kultury masowej, a telewizja jest najskuteczniejszym środkiem replikowania i rozpowszechniania tej kultury.
Kultura masowa oddziałuje na świadomość masową za pomocą środków masowego przekazu, koncentruje się na gustach i instynktach konsumentów oraz ma charakter manipulacyjny. Media stanowią ogromne zagrożenie dla niezależnego człowieka, posiadają niebezpieczną broń sugestii, broń społecznej dezorientacji człowieka.
Kultura masowa standaryzuje ludzką aktywność duchową. Masa ludzka woli odwrócić uwagę od życia, niż odkryć jego sens.
Z zorientowanych rynkowo towarów konsumpcyjnych i reklamy medialnej dowiadujemy się o typowych zachowaniach, postawach, ogólnie przyjętych opiniach, uprzedzeniach i oczekiwaniach dużej liczby osób.
Jedną z ważnych funkcji współczesnej kultury masowej jest mitologizacja świadomości publicznej. Dzieła kultury masowej, podobnie jak mity, nie opierają się na rozróżnieniu rzeczywistości od ideału, stają się przedmiotem nie wiedzy, ale wiary.
Istnieje opinia, że ​​najwłaściwszym terminem wyrażającym istotę dzieł kultury masowej jest termin ikona. Jest to ikona odpowiadająca rosyjskiej koncepcji obrazu. Tym terminem charakteryzuje się ten rodzaj refleksji artystycznej, która ma charakter symboliczny, zasadniczo nierealistyczny, jest przedmiotem wiary i kultu, a nie środkiem refleksji i zrozumienia świata.
Kultura masowa to specyficzny sposób opanowywania rzeczywistości i dostosowywania się do niej, przejawiający się w warunkach rozwiniętego przemysłowo „społeczeństwa masowego”, jest zjawiskiem charakteryzującym specyfikę wytwarzania i rozpowszechniania wartości kulturowych we współczesnym społeczeństwie. Jej cechami charakterystycznymi jest skupienie się na gustach i potrzebach „przeciętnego człowieka”, wyjątkowo duża elastyczność, umiejętność przekształcania produktów wytworzonych w innych kulturach i przekształcania ich w dobra konsumpcyjne, komercyjny charakter, posługiwanie się kliszami przy tworzeniu swoich produktów, a także połączenie z mediami jako główny kanał rozpowszechniania i konsumpcji jej wartości.

1.3 Moralne aspekty kultury masowej.
Można zarzucać kulturze masowej niemoralność i brak duchowości i rozpatrywać ją z punktu widzenia wartości moralnych „kultury wysokiej”. Ale raczej tę działalność można uznać za mało obiecującą, ponieważ kryteria moralności do analizy kultury masowej nie zostały jeszcze praktycznie zdefiniowane we współczesnych kulturoznawstwach.
Mimo to spróbujmy dowiedzieć się, co kultura masowa wnosi współczesnemu człowiekowi z punktu widzenia postaw moralnych.
Po pierwsze, przystępność i zrozumiałość sfery figuratywnej i treści. To „bohaterowie” i obrazy współczesnego świata, problemów i sytuacji poruszanych nie raz w mediach. W naszych trudnych czasach, gdy na co dzień otacza nas przemoc i arbitralność, kryzysy gospodarcze i polityczne, w serialach, książkach i filmach, przeciętny człowiek widzi możliwość skutecznej walki z przestępczością i korupcją, uczciwi, „nieskorumpowani urzędnicy ” i dziennikarzy. Oczywiście czasami nie zadowala nas forma ucieleśnienia tej treści. Tak, obfitość scen przemocy i krwi jest uderzająca – to zwycięstwo dobra na poziomie fizycznym, a nie moralnym. Ale takie są realia naszego współczesnego życia, nasza rzeczywistość. Fabuła wielu filmów, seriali i powieści opiera się na ostrym kontraście dobra ze złem, bohaterstwa i nikczemności. Jeśli jednak w „kulturze masowej” wszędzie pisze się o złu i nikczemności, to kategoria dobra jakimś cudem wypadła z pola krytyki. Jednak to Ona ma decydujący wpływ we wszelkiego rodzaju walkach, To Dobro zawsze walczy ze Złem i zawsze zwycięża.
Większość dzieł kultury masowej opiera się na uniwersalnych normach i zasadach ludzkich - przestępcy wszelkiej maści, choroby, kłopoty w pracy, ciosy losu zwykle pojawiają się w przebraniu Zła. Dobro uosabiają zawsze ludzie, bohaterowie, którzy obdarzeni są wysokimi walorami moralnymi i podejmują walkę ze Złem nie tylko ze względu na swoje obowiązki służbowe, ale także ze względu na szlachetność duszy. Tradycyjny happy end wpaja widzowi-czytelnikowi wiarę w triumf sprawiedliwości i zwycięstwo dobra. Jest to swego rodzaju sesja psychoterapeutyczna, „katharsis moralne” i jest to jedna z przyczyn magnetycznej siły tego typu kultury.
Jednak w kulturze popularnej istnieją formy stworzone wyłącznie w celu zabawiania ludzi. A strefą wpływów kultury rozrywkowej są najczęściej młodzi ludzie, którzy mają dużo wolnego czasu. Dlatego wpływ takich form kultury masowej na młodych ludzi wymaga bardziej pogłębionych, kompleksowych badań. Rozwój narodowych form rozrywkowych kultury masowej, właśnie z punktu widzenia duchowości, może dać pozytywne rezultaty. Praktyka społeczna wskazuje, że narodowe formy rozrywkowe kultury masowej mogą z powodzeniem konkurować wśród młodych ludzi z podobnymi zachodnimi wytworami. To z kolei może przyczynić się do realnego zachowania mentalności i systemu wartości narodu. Często poprzez takie formy kultury masowej następuje realne wprowadzenie do form kultury narodowej: religii, folkloru, sztuki, literatury. Oczywiście obecność treści narodowych w kulturze masowej nie może świadczyć o spełnieniu wszystkich kryteriów moralnych i estetycznych wymaganych od autentycznych wytworów kultury. Dlatego, aby rozwiązać ten palący problem, konieczne jest wszechstronne zbadanie moralnych aspektów wszystkich nurtów i gatunków kultury masowej, opracowanie nowego państwowego programu duchowego i kulturalnego oraz, oczywiście, odpowiedzialność producentów wszystkich produktów kultury masowej za społeczeństwo.

2. Wartości.
2.1.Wartości i ich znaczenie.
Socjologia bada wartości społeczne. Wartości socjologiczne to takie, które mają na celu zaspokojenie potrzeb indywidualnych, grupowych lub społecznych. Wartości są ściśle powiązane z potrzebami, stanowią dwie strony jednej całości. Jeśli potrzeba jest siłą napędową zakorzenioną w człowieku, to wartość oznacza te przedmioty, które tę potrzebę zaspokajają i znajdują się na zewnątrz.[ 3.P.71 ]
Wartości mogą być bardzo różne - materialne i duchowe. Rola wartości w społeczeństwie ludzkim jest ogromna. Pełnią różnorodne funkcje. Regulują stosunki społeczne i interakcje między ludźmi, dlatego można je nazwać regulatorami. Wartości przejawiają się jako podstawowe normy zapewniające integralność społeczeństwa. Dlatego ich drugą funkcją jest bycie normami wartości. Ale główną funkcją wartości jest to, że motywują zachowanie. Człowiek ukierunkowuje swoje zachowanie na określone wartości, ukierunkowuje je świadomie. W ten sposób wartości, potrzeby i motywy łączą się w jedną całość.
Skala wartości danej osoby stanowi rdzeń jej osobowości. Osobowość człowieka charakteryzuje się w zależności od tego, jakimi wartościami się kieruje i czy wybrane przez niego wartości pokrywają się z tymi, które społeczeństwo uznaje za najważniejsze. Istnieje skala wartości publicznych i skala indywidualnych wartości ludzkich. Osobę można nazwać osobowością, jeśli pokrywają się jej subiektywne i obiektywne skale wartości.
Wartości nabywa się poprzez socjalizację. Wartości są nie tylko mechanizmem, ale także wynikiem porównań społecznych, sposobem uporządkowania elementów kultury. Kultura ludzka opiera się na tym, że idee, normy, zwyczaje, zasady i pomniki materialne są uporządkowane według ważności. Skala poszczególnych wartości nie jest ściśle ustalona i jest budowana przez samą osobę. Wartości przechodzą z jednego poziomu na drugi. Skala wartości jest częścią rdzenia ludzkiej osobowości.
2.2.Wartości kultury masowej.
. Wartości kultury masowej, realizowane w jej wyrobach, wyrażają wyobrażenia o komforcie życia, stabilności społecznej i sukcesie osobistym. Adresowane są do każdego. Zatem znaczeniem kultury masowej, zasadą koordynacji jej wartości jest urynkowienie – nie tyle zaspokojenie, ile ukształtowanie potrzeb, dla których produkty kultury masowej mają zaspokajać. W kulturze masowej relacje towar-pieniądz dotyczą nie tylko gospodarki, ale także kultury jako całości, w tym twórczości naukowej i artystycznej. Prawie wszystkie produkty kultury stają się towarami, a pieniądz dosłownie staje się „uniwersalnym ekwiwalentem”. Definicji kultury masowej jest naprawdę wiele. Kultura rozumiana jest jako zespół wartości (duchowych i materialnych), jako żywa działalność człowieka na rzecz ich tworzenia, rozpowszechniania i przechowywania. Jedną z głównych funkcji kultury jest zorientowanie na wartości. Te. kultura ustala pewien system współrzędnych wartości. Rodzaj „mapy wartości życiowych”, w której człowiek istnieje i się nim kieruje.
W kulturze tradycyjnie wyróżnia się kilka poziomów: informacyjny, technologiczny i wartościowy. Kultura to zatem system sposobów przechowywania i przekazywania informacji, gromadzenia umiejętności i zdolności oraz mechanizmów ich stosowania w działaniach praktycznych. Jednocześnie oferuje całą gamę systemów wartości, które poprzez uniwersalia ideologiczne, w swoim oddziaływaniu, wyznaczają obraz ludzkiego świata. To za pomocą kategorii kulturowych, takich jak dobro, zło, wiara, nadzieja, wolność, sprawiedliwość, człowiek pojmuje i doświadcza świata, scala w całość wszystkie zjawiska rzeczywistości mieszczące się w sferze jego doświadczenia.
We współczesnym społeczeństwie dominuje informacja i poznanie, co prowadzi do utraty duchowości.
Współczesne pokolenie wyróżnia się większą liczbą cech biznesowych i intelektualnych, żyje bogatsze i wygodniejsze, ale bardziej mechanicznie, traci zdolność empatii i miłości
itp.................

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

    Istota i przyczyny powstania kultury masowej, opis jej cech charakterystycznych. Środki i metody oddziaływania na konsumentów wytworów kultury masowej. Cechy fabuły tego typu kultury, jej związek z autorstwem, główne różnice w stosunku do elitarnej.

    streszczenie, dodano 22.01.2014

    Pojęcie i główne cechy kultury współczesnej. Specyfika kultury masowej w wymiarze aksjologicznym. Analiza orientacji życiowych młodych ludzi w kontekście kultury masowej. Zjawisko komunikacji masowej a współczesne formy ideologii.

    praca magisterska, dodana 17.07.2013

    Pojęcie kultury masowej, jej istota i cechy, wartość i specyfika semantyczna. Kryzys kultury współczesnej jako zniszczenie jej rdzenia wartości. Istota i przesłanki ekonomiczne desemantyzacji w społeczeństwie masowym, cechy charakterystyczne.

    teza, dodana 21.02.2009

    Powstanie i filozoficzne podstawy kultury masowej. Filozofia pozytywizmu jako główna forma ideologicznego uzasadnienia naturalistycznej metody artystycznej w sztuce. Filozoficzne podstawy kultury elitarnej. Wymiana elementów powierzchniowych.

    streszczenie, dodano 14.12.2013

    Pojęcie komunikacji masowej. Struktura i funkcje komunikacji masowej. Skuteczność komunikacji masowej. Integracja i postępujący rozwój współczesnej cywilizacji. Istota społeczna komunikacji masowej. Socjalizacja jednostki.

    streszczenie, dodano 25.10.2006

    Komunikacja masowa jako forma komunikacji zapośredniczonej. Informacja i wojna psychologiczna. Główne kierunki badań nad komunikacją masową. Teorie procesów politycznych i komunikacyjnych. Manipulacja w QMS. Skutki komunikacji masowej.

    teza, dodana 19.03.2009

    Charakterystyka komunikacji masowej i interpersonalnej. Typologie i klasyfikacje głównych mediów i komunikacji. Funkcje mediów w systemie politycznym i społeczeństwie. Państwowa regulacja działalności środków masowego przekazu.

    Kultura masowa jest naturalnym etapem rozwoju cywilizacji, związanym z personalistycznymi postawami światopoglądu judeochrześcijańskiego, realizowanymi przez cywilizację europejską poprzez rozwój gospodarki rynkowej, industrializację, wspartą postępem naukowo-technicznym, rozwojem mediów i mediów. informatyka, urbanizacja i demokratyzacja życia politycznego. Kultura masowa paradoksalnie realizowała projekt Oświecenia i jego humanistyczne hasło „Wszystko dla dobra człowieka, wszystko w imię człowieka!” Parafrazując słynny radziecki żart, można dodać: „I my znamy tego człowieka”. To jest każdy z nas. Gospodarka rynkowa i kultura masowa dosłownie ożywiły w mechanizmie program humanistyczny „stale rosnące zaspokojenie stale rosnących potrzeb”. Notabene, właśnie tak sformułowano „podstawowe prawo socjalizmu” w dokumentach programowych KPZR.

    Społeczeństwo masowe i kultura masowa osiągnęły tak pomyślną ekspansję pomimo oczywistych kosztów i wściekłych przekleństw ze strony „humanistów” i innych „demokratów”, ponieważ są one realizacją i przejawem ewolucji i zróżnicowania długiej historycznej tradycji kulturowej i moralnej. Kultura masowa i świadomość masowa ujawniły jedynie najbardziej kompletną i rozszerzoną formę tej postawy. Są one efektem dość długiego „treningu” społecznego, opartego na ideałach humanistycznych, takich jak „człowiek jest koroną natury”, „niezbywalne prawa człowieka” itp. Realizacja programu dała nieoczekiwany i oszałamiający efekt. Skupienie się na pracy (duchowej, intelektualnej, fizycznej), napięciu, opiece, twórczości i równoważnej (uczciwej) wymianie zostało zastąpione skupieniem na prezentach, karnawałach i świętowaniu życia organizowanego przez innych. Nastąpiło przejście od osobowości zorientowanej „od wewnątrz” do typu osobowości zorientowanej „od zewnątrz”. Wyłoniła się i ugruntowała niecierpliwa przeciętność, kategorycznie domagając się wszystkich błogosławieństw świata. Postawa „wszystko dla człowieka”, która wcześniej wydawała się bezwarunkowo cenna, oraz wieki pracy i zmagań, którym towarzyszyły niemałe wyrzeczenia, doprowadziły do ​​pojawienia się rosnącej rzeszy ludzi pragnących tylko jednego – nakarmienia, napojenia i zadowolenia w każdy możliwy sposób.

    Urynkowienie wartości

    Kompleks wartości kultury masowej kształtuje się radykalnie inaczej niż kultura tradycyjna, która szuka transcendentalnego uzasadnienia rzeczywistości w pewnych wartościach sakralnych (świętych, nieziemskich). Wartości kultury masowej, urzeczywistnione w jej artefaktach (produktach), wyrażają wyobrażenia o komforcie życia, stabilności społecznej i sukcesie osobistym. Adresowane są do każdego. Zatem znaczeniem kultury masowej, zasadą koordynacji jej wartości, jest głębokie urynkowienie – nie tyle satysfakcja, ile kształtowanie potrzeb, które produkty kultury masowej mają zaspokajać. Wszystko, co powstaje, istnieje i powstaje w społeczeństwie masowym, musi znajdować się na rynku. Powszechnie uważa się, że we współczesnym społeczeństwie z gospodarką rynkową najważniejsze są pieniądze, chęć zysku, zysk biznesowy. Ta opinia jest powierzchowna. Społeczeństwo masowe to społeczeństwo, w którym wszystko robi się „na potrzeby”. Zatem znaczeniem kultury masowej jest głębokie urynkowienie – kształtowanie potrzeb, dla których zaspokojenia przeznaczone są produkty kultury masowej. Tylko w tym przypadku można go wycenić w „uniwersalnym ekwiwalencie” i sprzedać. Pieniądze i zysk pojawiają się na scenie dopiero wtedy, gdy pojawi się popyt.

    W warunkach urynkowienia kultury zmienia się nie tyle treść wartości, ile samo ich funkcjonowanie. Wcześniej wysiłki pokoleń twórców, poetów, artystów i myślicieli skupiały się na ich kultywowaniu i zatwierdzaniu. Stopniowe tworzenie i wzrastanie w życie uczyniło wartości stabilnymi i uniwersalnymi regulatorami życia społecznego. Dziś zależą od wypłacalności zamówienia. Odtąd wartości nie są rozwijane w społeczeństwie, ale są do niego wprowadzane. Dziś można czcić tolerancję, jutro - nietolerancję religijną, a pojutrze - indywidualistyczny hedonizm. W związku z tym promowane będą różne postacie i symbole wizerunkowe. Dziś - niektórzy, jutro - inni, pojutrze - inni. Sławę buduje się manipulacją, za pomocą mediów i dla pieniędzy.

    Zgodnie z wymogami urynkowienia produkty kultury masowej muszą być szybko wytwarzane, dostępne bez nadmiernego wysiłku, odpowiednio prestiżowe i szybko, bez problemów skonsumowane. A raz skonsumowany produkt nie ma już żadnej wartości.Przeczytany kryminał czy komiks najczęściej jest wyrzucany, a przesłuchane płyty szybko wymieniane są na nowe. Ubiegłoroczny hit jest już nieaktualny i należy go zastąpić nowym. Nagrodzony Oscarem hit filmowy nowym zdobywcą supernagród. Konsument masowy, niczym nienasycona kukułka, żąda coraz więcej „świeżej” „duchowej” żywności, której nowość jest bardzo względna,

    Ten czynnik mody i prestiżu może zamienić proste dobra konsumpcyjne w niemal duchowe symbole. Czarne okulary, „jak Z. Cybulskiego”, golf, „jak Putin/Chodorkowski” stają się nie tylko modą, ale także symbolizują pozycję życiową. Jeżeli chcesz wyglądać jak kobieta uwodzicielska, „seksowna” lub przynajmniej „swoja” dla kręgu ważnych dla Ciebie osób, a nawet tylko dla „jego” – powinnaś się ubierać, czesać włosy, wyglądać i zachowywać się jak odpowiedni typ kobiety w filmach, reklamach telewizyjnych, na zdjęciach w magazynach. Te kobiety nazywane są modelkami, ponieważ wyznaczają rozpoznawalne typy i wzorce.

    Kultura masowa wyznacza matrycę świata materialnego i zachowań w nim. Oferowane przez nią artefakty niosą ze sobą nie tylko praktyczne, utylitarne znaczenie konsumenckie. Przedmioty te, choć same w sobie cenne, służą także realizacji innych wartości związanych z ambicjami, prestiżem, ideałami i nadziejami.

    Mówimy na przykład nie tylko o zdrowiu, ale o wiecznej młodości, która ma nieodłączną wartość we współczesnej kulturze masowej. Sama młodość z kolei symbolizuje pewien kompleks wartości, składniki wartości własnej, takie jak świeżość uczuć, witalność, odwaga, mobilność, chęć podejmowania ryzyka, „aksamitna skóra”, na którą „zasługujesz”. A przede wszystkim gotowość do zaakceptowania zmiany, „odurzenie nowością”. Ponieważ ten przepływ produkcji i konsumpcji kultury masowej musi działać nieprzerwanie i ciągle.

    Kultura masowa jest więc kulturą triumfu urynkowienia. W związku z tym nie można nie przyznać, że twórczość w nauce, sztuce i twórcach - twórcach naprawdę nowych artefaktów kulturowych - poważnie na tym cierpią. Kultura masowa zmieniła samą naturę kreatywności. Wiele stało się niezwykle dostępne. Kamery fotograficzne i wideo automatycznie ustawiają ostrość i ekspozycję. Programy komputerowe umożliwiają tworzenie dowolnych projektów i dowolnych obrazów, pisanie muzyki i układanie książek. W domu możesz tworzyć animacje, nagrywać płyty CD i publikować książki. Dziś niektórzy muzycy mogą przynieść gotowy fonogram, ale nie wiedzą, jak zapisać muzykę na nutach.

    Z jednej strony można się tylko cieszyć z wprowadzenia mas w możliwości autoekspresji, z drugiej strony sztuka wyraźnie traci jedną ze swoich podstawowych wartości – umiejętność wypracowywaną przez lata i przekazywaną z pokolenia na pokolenie. pokolenie za pokoleniem. Artyści stworzyli dzieła niepowtarzalne, przedmioty, które można naśladować i rozwijać się poprzez naśladowanie. Jeśli marketing opiera się na umiejętnościach, to nie autora, ale promotora, producenta, któremu udało się wypromować konkretną markę. W niektórych rodzajach kreatywności zachowano rolę umiejętności: na przykład w architekturze, balecie, operze, sporcie, cyrku, nie robiąc nic bez opanowania określonego poziomu umiejętności. Literatura, muzyka, malarstwo i kino okazały się w tej sytuacji bardziej podatne na napływ amatorów i grafomanów.

    Jakość produktu jest mniej istotna niż jakość jego reklamy – ważny jest wynik mierzony wielkością sprzedaży i zyskami. W 1991 roku młody angielski artysta A. Hirst kupił dużego rekina za 6000 funtów, zamarynował go i nadając „dziełu” tytuł „Myśl o śmierci pozornie nieosiągalnej” sprzedał go agencji reklamowej Saatchi za 50 000 funtów. Agencja rozpoczęła kampanię promującą nowy kierunek w sztuce, w wyniku której pojawiło się marynowane cielę, potem świnia itp. W 2005 roku marynowany rekin został sprzedany Muzeum Sztuki Nowoczesnej w Nowym Jorku za 14 milionów dolarów, a cała Wielka Brytania westchnęła z powodu arcydzieła pływającego za oceanem sztuki brytyjskiej.

    W 2004 roku Daily Telegraph przeprowadził ankietę wśród 500 artystów, krytyków, krytyków sztuki i galerzystów, aby zidentyfikować 500 arcydzieł sztuki pięknej XX wieki. Według wyników ankiety, na drugim miejscu znalazła się „Les Demoiselles d'Avignon” P. Picassa – pomiędzy „Marylin Monroe” E. Warhola, która zajęła trzecie miejsce, a „Fontanna” M. Duchampa, która zajęła pierwsze miejsce miejsce. Warto przypomnieć, że „Marylin Monroe” to niezgrabnie pokolorowana fotografia gwiazdy filmowej, a „Fontanna” to standardowy gliniany pisuar, szokująco wystawiony przez „autora” na wystawie sztuki w 1917 roku. Nowoczesna twórczość artystyczna budowana jest nie tyle na skojarzeniach kulturowych, ile na „nowości” i „oryginalności” za wszelką cenę, na kpinie z tradycji kulturowej, na jej zaprzeczeniu i ośmieszeniu, na „fajności”.

    Marketizacja to istota unifikacji relacji społecznych, gospodarczych, międzyludzkich w oparciu o popyt rynkowy i cenę rynkową. W kulturze masowej relacje towar-pieniądz dotyczą nie tylko gospodarki, ale także kultury jako całości, w tym twórczości naukowej i artystycznej. Prawie wszystkie artefakty kulturowe stają się towarami, a pieniądze dosłownie stają się „uniwersalnym ekwiwalentem”.

    Głęboka i wszechogarniająca urynkowienie wszystkich aspektów życia społecznego dała początek kulturze masowej wraz z przekształceniem hierarchii wartości transcendentalnych w sektory gospodarki rynkowej. Wartości pełnią w istocie rolę rubrykatorów segmentacji rynku, przepływu informacji i przestrzeni informacyjnej – półek, na których leżą odpowiednie produkty kultury masowej: „o miłości”; „o wiedzy” (wszelkiego rodzaju słowniki, encyklopedie i podręczniki); „o prawdzie”, „o wierze”, „o dobroci” (wszelkiego rodzaju korzyści i wskazówki „jak stać się szczęśliwym”, „jak osiągnąć sukces”, „jak stać się bogatym”). To właśnie utrata pionu, „spłaszczenie” struktury wartości kultury rodzi nie tylko „mozaiczność” kultury współczesnej, ale także kulturę „znaczących bez znaczących” przypisywanych postmodernizmowi.

    Kulturę masową wyróżnia „markowy” sposób organizowania treści wartościowo-semantycznych, generowania i rozpowszechniania jej artefaktów. W tym przypadku na pierwszy plan wysuwają się czynniki zapewniające efektywność produkcji, transmisji i sprzedaży (konsumpcji): komunikacja społeczna, możliwość maksymalnej replikacji i dywersyfikacji artefaktów kultury masowej.

    Kultura masowa jest być może pierwszą formacją kulturową w historii ludzkości pozbawioną wymiaru transcendentalnego. Wcale jej nie interesuje niematerialna, nieziemska egzystencja, jej druga płaszczyzna. Jeśli pojawia się w nim coś nadprzyrodzonego, to po pierwsze jest to opisane konkretnie i dosłownie, niczym opis konsumenckich cech produktu, a po drugie to nadprzyrodzone zostaje podporządkowane całkowicie ziemskim celom i służy zaspokajaniu najbardziej ziemskich potrzeb.

    Wartości kultury masowej to wartości aranżacji prawdziwego życia, wygodnego, wygodnego życia. Zastąpiły one „monolity ontologiczne” kultury tradycyjnej. W sytuacji kultury masowej istnieją one „równolegle, nie wykluczając się i w ogóle nie konkurując. Co więcej, tradycyjne kultury narodowo-etniczne, a nawet kultury przeszłości, mają znacznie lepsze możliwości zachowania niż w warunkach ich powstania. Ale żaden z nich nie ma już statusu głównego, determinującego wszystkie pozostałe, porządkującego je „dla siebie” według rankingu.

    Zastępowanie ideałów standardami i modą tworzy uproszczone, wulgarne postrzeganie rzeczywistości. Aktywacja popytu konsumpcyjnego zakłada zdarzenie, które ten popyt wywołuje, wzbudzając zainteresowanie i pożądanie. Efekt ten zapewnia powiązanie wydarzenia ze znanymi osobami (prestiż, moda), szokiem, atrakcyjnością libidinalną (Eros) czy zagrożeniami egzystencjalnymi (Thanatos). Kultura masowa rozpuszcza człowieka w elementach nieświadomości. Co więcej, na pierwszy plan wysuwa dwie główne siły tego żywiołu – Eros (seksualność afirmująca życie) i Thanatos (niszczycielski instynkt śmierci). Człowieka masowego charakteryzuje erotyczna fascynacja śmiercią, seksualnie destrukcyjne wybuchy agresji, a kulturę masową charakteryzuje agresywne okrucieństwo, przemoc, pornografia i horror. A ponieważ zarówno seksualność, jak i destrukcyjna agresja ostatecznie wyrażają to samo – instynkt triumfalnego posiadania, władzy, to kultura masowa okazuje się demonem władzy rozpętanej we wszystkich jej różnorodnych przejawach.

    W rezultacie artefakt kultury masowej pełni jednocześnie funkcję mitu społecznego i marki produktu. Nowoczesna marka to „obietnica dostarczenia wrażeń, jakich pragniesz”. Oznacza to, że to, co jest obecnie sprzedawane konsumentowi, to nie produkt, ale aspiracje, nadzieje i aspiracje samego konsumenta, jego marzenia, jego wyobrażenie o „ja, kim chciałbym być”.

    Produkt kultury masowej musi z jednej strony posiadać pewne unikalne, niepowtarzalne właściwości, które pozwolą na łatwą identyfikację i odróżnienie go od innych, z drugiej zaś cechy, które pozwolą na łatwe powielanie go w dużej liczbie egzemplarzy i odmiany. Ponadto musi rozbudzać wyobraźnię, aby konsument nie tylko zainteresował się, ale szybko i jeśli to możliwe całkowicie zanurzył się w wyimaginowanym świecie. Musi wywoływać intensywne i bezpośrednie przeżycia, a ponieważ większość wytworów kultury masowej dystrybuowana jest na zasadach komercyjnych, muszą to być bodźce odpowiadające ustalonej strukturze wyobraźni, zainteresowaniom i postawom masowego konsumenta. We współczesnym biznesie sukces można osiągnąć nie tylko badając popyt, ale tworząc go własnymi rękami. W warunkach supergęstych rynków czysto rynkowe zasoby konkurencji zostały już wyczerpane, konkurencja zostaje wyciśnięta z otoczenia rynkowego w szersze konteksty społeczne, na pierwszy plan wysuwają się czynniki pozarynkowe. W ten sposób technologia zarządzania marketingowego przekroczyła granice samego rynku i rozprzestrzeniła się na społeczne środowisko biznesu jako całości.

    Dalsza promocja wytworu kultury masowej uzależniona jest od możliwości jego seryjnego różnicowania, reprodukcji w różnych formach i reprodukcji trwałej. Każdy konkretny obiekt kultury masowej istnieje w dziwny sposób z punktu widzenia kultury tradycyjnej. Nie może się ona zebrać w jednym punkcie, lecz jest rozbita na wiele segmentów, z których każdy odnosi się do całego „pola”, które z kolei również nie jest w stanie zbudować jakiegoś trwałego fundamentu rzeczywistości. Jeśli więc kręcony jest serial telewizyjny, na przykład „Mistrz i Małgorzata”, to obejmuje to nie tylko ponowne wydanie słynnej powieści, ale także promocję kremu do ciała „Azazello”, mydła „Longi Pilate”, Linia modowa „Margarita” itp. .

    Z analizy wynika, że ​​w organizacji wartości kultury masowej, biorąc pod uwagę jej „horyzontalność”, „płaskość”, można budować systematyzację w postaci rubrykacji, klasyfikacji, segmentacji na strefy (sfery) odpowiednich rynków konsumenckich towarów i usług.

    Podstawowe wartości kultury masowej Piosenka (ludowa i popularna „pop”) Literatura Film, teatr środki masowego przekazu Turystyka
    Doświadczenia zmysłowe „uczucia” „Jęczy” o miłości Sentymentalna powieść kobieca Melodramat Magazyny dla kobiet, programy, seriale, opery mydlane, reality show Turystyka masowa
    Siła, moc, przemoc Złodziej, piosenka złodziei, rock Kryminał Akcja, cyrk Sport, ekstremalny, walki Turystyka ekstremalna, sportowa
    Seks Sprośny ditty, erotyczny projekt Erotyka, pornografia Erotyka, pornografia Erotyka, pornografia Turystyka seksualna
    Tożsamość Hymny, marsze, patriotyczne. piosenka Powieść historyczna Światy kostiumów. produkcje Wiadomości, propaganda, „białe plamy” historii Turystyka kulturalna
    Wiedza, inteligencja Detektyw Detektyw Konkursy, gry, oświecenie, publikacje i programy Turystyka edukacyjna
    Przekroczenie norm i niepowodzenie odchyleń, porażka Różnorodny humor Humor, satyra Komedia Humorystyczny publikacje i programy Bawić się. część programu

    Sięgając do faktury sztuki masowej, uwagę przykuwają dwa główne tematy, dwie wątki, zrealizowane w różnych materiałach artystycznych. Pierwsza to historie o sukcesie (historie sukcesu), historie o szczęściu, szczęśliwym wejściu do sławy, pieniędzy, miłości. Typologiczną pod tym względem jest historia Scarlett O'Hara z powieści oraz niekończących się wersji filmowych i telewizyjnych „Przeminęło z wiatrem”. Drugim głównym tematem jest skuteczne zdemaskowanie osób żyjących nielegalnie i ich późniejszy upadek moralny, finansowy i fizyczny. To Motyw ten jest silnie reprezentowany przez kryminały, westerny, filmy akcji, inne gatunki „szlachetnej przemocy”. sprawiedliwość i prawo.

    Ujawnienie i represje wobec osób żyjących nielegalnie dzieją się z tą samą niewiarygodną, ​​fatalną nieuchronnością, z jaką sukces mimo wszystko spada na bohaterów pierwszych opowiadań. Ogólny kierunek obu linii tematycznych jest więcej niż oczywisty. Mówimy o utwierdzeniu wiary w sprawiedliwość istniejącego świata, która gwarantuje nie tylko równe szanse, ale także sprawiedliwą karę. Cała treść wartości kultury masowej jest zakorzeniona w „tym świecie” i nie wykracza poza horyzonty dostępnej rzeczywistości.

    Sukces, sukces, przywództwo (jakość, ocena, wielkość sprzedaży, wysokość wydatków - to nie ma znaczenia) przenika wszystko w kulturze masowej. Sukces jest kluczem do bycia poszukiwanym i atrakcyjnym na rynku. Wzbudza zainteresowanie. Dlatego marka (mit) musi być nie tylko wyjątkowa, jedyna w swoim rodzaju, ale także łatwo rozpoznawalna. W branży galeryjnej głównym problemem relacji między artystą a właścicielem galerii jest to, że jeśli artysta zainteresowany opanowaniem różnych stylów chce spróbować swoich sił w różnych sposobach i materiałach, to właściciel galerii, aby artysta, aby „sprzedać”, potrzebuje go do zrobienia ogłuszającej wielu rzeczy. Wtedy wyłoni się marka, prace artysty staną się rozpoznawalne dla konsumenta, jak typowy „Picasso”, „Glazunov” czy „Tsereteli”.

    Stąd między innymi wynika bezbronność szeroko zakrojonych oskarżeń o niską jakość kultury masowej i „zepsucie gustów mas”. Jej główną funkcją jest socjalizacja jednostki w raczej sztucznym społeczeństwie i w warunkach faktycznej atomizacji (dezintegracji) tego społeczeństwa. Kultura masowa ma na celu zapewnienie akceptacji przez jednostki społeczeństwa „równych szans”, w którym nawet przejawy rewolucji okazują się jednym z sektorów jednolitego rynku usług.

    Co więcej, wszelkie odstępstwa od standardów wartości kultury masowej od tych stanowisk można uznać za przejaw neurotyczności lub poważniejszą patologię i należy je skorygować. Kultura masowa potrzebuje jedynie konformistów. Choć jednak w praktyce utożsamia się w niej towarzyskość i konformizm, to w kulturze masowej, ze względu na jej wszystkożerny i wielokulturowy charakter, wydzielono specjalne getta targowe dla manifestacji (i zaspokojenia) agresywności, a nawet przemocy: sport, młodzieżowy rock, turystyka ekstremalna. W ten sposób i tak ostatecznie zostają wchłonięci przez kult masowy.

    Dość często wytwory kultury masowej służą oderwaniu się od rzeczywistości, blokowaniu intelektu i zastąpieniu wszystkiego, co problematyczne, czymś zabawnym. Dlatego łączą ich superwartości sukcesu i hedonizmu (przyjemność, „haj”). Stąd znaczące miejsce przemysłu rozrywkowego i programów rozrywkowych w mediach. Ich różnorodność i uderzająca różnorodność okazuje się w rzeczywistości reprodukcją tych samych standardów kultury masowej. Kultura masowa ma na celu stworzenie takiego stanu rzeczy, w którym konsument stale rozpoznawałby to, co już zna, a w kolejnych artefaktach kultury masowej widziałby dowód wiecznej stałości znanych mu wartości. Uczy wielu ludzi patrzenia na całą różnorodność i złożoność współczesnego świata przez nieruchomy witrażowy pryzmat jej wartości.

    Ogólnie rzecz biorąc, struktura kultury masowej obejmuje następujące wartości:

    1. Nadwartości urynkowienia:

    superwartości formy: wydarzenie (przyciąganie uwagi, rozgłos, szokowanie); możliwość replikacji i dystrybucji; serializm; dywersyfikacja;

    superwartości treści (temat): „dla potrzeb”, „dla ludzi”; sukces osobisty; przyjemność.

    2. Podstawowe wartości kultury masowej w podziale na typy i gatunki: doświadczenia zmysłowe; seksualność; moc (siła); wyłączność intelektualna; tożsamość; niepowodzenie odchyleń.

    3. Specyficzne wartości kultur narodowo-etnicznych: niepowtarzalność i oryginalność tożsamości kulturowej; potencjał dla wspólnej ludzkości.

    4. Wartości ról (uznanie w grupach: zawodowe, wiekowe, płciowe itp.)

    5. Wartości egzystencjalne: dobroć; życie; Miłość; wiara.

    Nie powinniśmy zapominać, że mówimy nie o pionowej, ale o poziomej organizacji struktury wartości, gdy wartości pełnią rolę rubrykatora-klasyfikatora, „etykiet” do prezentacji odpowiedniego wytworu kultury masowej.

    Synchronizacja tego kompleksu wartościowo-semantycznego wyraża relację wartości w ucieleśnieniu artefaktu kultury masowej w jego projekcie, „opakowaniu”. Rezultatem jest artefakt „kultowy” w treści i „narodowy” w formie. Diachronia to kiełkowanie tożsamości osobistej do poziomu „kultury masowej”. Ale kryteria wartości w obu przypadkach – synchronia i diachronia – są takie same.

    Cały ten system przenika najważniejsza rzecz - urynkowienie - obecność wartości konsumenckiej. To, na co nie ma popytu, nie może istnieć, w tym rzeczy unikalne w skali kraju.

    Kultura masowa i jej artefakty stanowią bardzo całościowy i dobrze zintegrowany system, zdolny do trwałej samoreprodukcji. Jest to samoreprodukująca się personologia masowa, czyli masa personologiczna.

    Kultura masowa stała się czasem odrodzenia mitu, powrotu do myślenia mitologicznego. Są to jednak mity, które nie rodzą się spontanicznie, ale są projektowane i świadomie promowane. Współczesny mit jest celowo tworzony nie w celu poznania, ale transformacji rzeczywistości. Dlatego powinniśmy mówić nie tyle o drugich narodzinach mitu, ile o stworzeniu nowego typu mitologii, w której wykorzystuje się jedynie tradycyjny mechanizm, ale zastępuje się cele i funkcje. We współczesnej reklamie „świat Twojej wolności” to „systemy telewizji mobilnej”, a „godność i prestiż” to po prostu rajstopy damskie. I odwrotnie: elektryczna maszynka do golenia to „przełom w nowy wymiar”, tabliczka czekolady to „symbol niezależności”… Kultura masowa jest funkcjonalistyczna i instrumentalna. W każdy możliwy sposób pedałuje wewnętrzną wartość pożądania i zaspokaja szeroką gamę pragnień, działając jako rodzaj „maszyny pragnień”. Jednocześnie kultura masowa, choć mocno nasycona technologicznie, nie zadowala. Obiecując raj i błogość, nie daje spokoju i satysfakcji. Przyciąga, urzeka, obiecuje lub uwodzi, ale zawsze oszukuje, „rzuca”.

    Ten atak na „monolity aksjologiczne i ontologiczne” kultury europejskiej i ich demontaż nie rozpoczął się w naszych czasach. Wiedza naukowa, sztuka i ideologia były testowane przez całą epokę nowożytną. Ale dopiero w XX wieku ujawnił się kryzys oświeceniowego projektu racjonalizmu.

    Być może pierwsza upadła sztuka, której gorączka w przededniu i podczas I wojny światowej została ostatecznie wyładowana przez całkowity upadek obrazowości (abstrakcjonizm, surrealizm, konceptualizm, aktywizm – lista jest dość przekonująca). Po II wojnie światowej metodologia nauki weszła w gwałtowny kryzys. Nauka, która jeszcze w latach 50. wydawała się niewzruszonym bastionem rzetelnej wiedzy, na której opierały się wszelkie nadzieje i aspiracje pozornie nieograniczonego, postępowego rozwoju ludzkości, przekształciła się w jeden z normatywnych systemów wartości kultury, a jej roszczenia do posiadanie prawdy codziennej świadomości zostało zakwestionowane. A sama wiedza, wraz z opiniami, wiarą, mitem, nie jest uznawana za priorytetowy środek socjalizacji, zmienny i sytuacyjny.

Możesz być także zainteresowany
O różnicach międzyetnicznych
O różnicach międzyetnicznych
Według historyków, filologów i archeologów terytorium współczesnego Kaukazu zamieszkują obecnie...
Armenia będzie gospodarzem dnia pamięci ofiar ludobójstwa Ormian w Imperium Osmańskim
Armenia będzie gospodarzem dnia pamięci ofiar ludobójstwa Ormian w Imperium Osmańskim
EREWAN, 24 kwietnia – RIA Novosti, Hamlet Matevosyan. Ormianie na całym świecie obchodzą tę żałobną datę 24 kwietnia, wspominając…