Na pytanie, co oznacza wyrażenie „wojna wszystkich przeciwko wszystkim” Hobbesa? podane przez autora Maigda najlepsza odpowiedź to Rozpatrując człowieka z etycznego i politycznego punktu widzenia, Hobbes stosuje tę samą dedukcyjną, matematyczną metodę, co w fizyce. Etyka i polityka są ze sobą ściśle powiązane, ponieważ wszystkie koncepcje etyczne zaczynają się dopiero wraz z przejściem człowieka ze stanu natury do stanu państwa. Z natury wszyscy ludzie są równi. Z tego naturalnego stanu równości wszystkich ludzi musi powstać wojna wszystkich przeciwko wszystkim (bellum omnium contra omnes). Ludzie nie są z natury towarzyscy, jak nauczał Arystoteles, ale dążą jedynie do dominacji jednego nad drugim, co prowadzi do wojny. Ale stan wojny jest stanem strachu i zagrożenia, z którego trzeba się wydostać; dlatego pokój jest pierwszym wymogiem prawa naturalnego, wyrażającym zasadę powstrzymywania się każdego człowieka od tego, co mu szkodzi. Aby osiągnąć pokój, każdy człowiek musi wyrzec się swojego nieograniczonego prawa do wszystkiego. Zrzeczenie to może nastąpić albo w formie zrzeczenia się, albo w formie przeniesienia praw jednej osoby na drugą. W drugi sposób, tj. poprzez przeniesienie praw wszystkich na jedną lub kilka osób, tworzy się państwo. Wszelkie prawa bez wyjątku przechodzą na państwo, które jest nieograniczone. Poddanie się władzy państwowej jest bezwarunkowe, ponieważ nieposłuszeństwo wobec władzy państwowej ponownie doprowadziłoby do wojny wszystkich przeciwko wszystkim. Wyliczywszy prawa państwa (ochrona świata, cenzura nauk, ustanawianie praw, sąd, wypowiedzenie wojny, ustanowienie administracji, nagrody), Hobbes przypisuje je władzy najwyższej. Istnieją trzy rodzaje państw: demokracja, arystokracja i monarchia. Z tych trzech form państwa tylko monarchia osiąga swój cel – bezpieczeństwo obywateli, a więc jest najlepsza. Obowiązkiem monarchy jest dobro publiczne (salus publica suprema lex). Aby ją chronić, władza najwyższa ma wszechmoc, gdyż jest dostępna dla człowieka, a pojedynczy obywatel w stosunku do władzy najwyższej jest całkowicie bezsilny i nieistotny. Przedstawiciel najwyższej władzy, jako źródło praw, stoi ponad nimi; definiuje pojęcie sprawiedliwego i niesprawiedliwego, uczciwego i nieuczciwego, mojego i twojego. Jest odpowiedzialny tylko przed Bogiem. Tylko w przypadku, gdy najwyższa władza nie jest w stanie ochronić pokoju przed wrogami wewnętrznymi lub zewnętrznymi, obywatele nie są zobowiązani do jego przestrzegania. Najwyższa władza określa zarówno dogmat religijny, jak i kult. Władza duchowa i świecka są zjednoczone w jednej osobie, Kościół i państwo stanowią nierozłączną całość.
WŁASNYMI SŁOWAMI. Ludzie początkowo rodzą się inni (chociaż na pierwszy rzut oka wszyscy są równi i tacy sami), ktoś ma zadatki na przywódcę i dążył do władzy, ktoś przez całe życie woli „niskać”. Ludzie dążący do władzy w jakikolwiek sposób wykorzystują czasem cele dalekie od prawdopodobnych, które wywołują wrogość i zazdrość, a bardzo często dążenie do władzy prowadzi do wojen. Pokój jest pierwszym wymogiem prawa naturalnego. Aby osiągnąć pokój, każdy człowiek musi zrezygnować z nieograniczonego prawa do wszystkiego. Hobbes uważa, że taka odmowa może nastąpić albo w formie zrzeczenia się, albo w formie przeniesienia praw jednej osoby na drugą (lub kilka osób), czyli na państwo. Wszelkie prawa bez wyjątku muszą zostać przeniesione na państwo, którego władza musi być nieograniczona. Poddanie się władzy państwowej musi być bezwarunkowe, w przeciwnym razie nieposłuszeństwo wobec władzy państwowej ponownie doprowadzi do wojny wszystkich przeciwko wszystkim.

„Wojna wszystkich przeciwko wszystkim” („Bellum omnium contra omnes”). Stosowana w filozofii moralnej od czasów starożytnych sofistów idea stanu społeczeństwa, w którym panuje powszechna trwała wrogość i nieustanna wzajemna przemoc. W zmiękczonej formie idea V.V.P.V. obejmuje niekontrolowany wzrost agresywności w społeczeństwie, prowadzący do ciągłych konfliktów międzyludzkich. W swej istocie V.V.P.V. to idealny model destrukcji i egoizmu doprowadzony do skrajnego stopnia, który rzutowany na rzeczywistość służy jako podstawa interpretacji historycznych, prognoz, moralistycznego rozumowania i ostrzeżeń. O jego znaczeniu dla myśli etycznej decyduje cel, dla którego został użyty imponujący i wysoce obrazowy obraz uniwersalnego konfliktu.

Pierwszy paradygmat jego użycia można scharakteryzować jako próbę wydedukowania z nierozwiązalnych wewnętrznych sprzeczności stanu wojny powszechnej pochodzenia, treści i wiążącego charakteru norm moralnych (lub moralno-prawnych). Taka próba jest podejmowana zarówno w niektórych teoriach umowy społecznej (w tym w koncepcjach niewypowiedzianej, ale jednorazowej konwencji), jak iw ewolucyjnych teoriach genetycznych pochodzenia moralności. Jednocześnie teorie, które czerpią moralność z dowolnej wersji V.V.P.V., można podzielić na koncepcje, które zakładają, że taki stan jest początkowy, oraz koncepcje, dla których V.V.P.V. istnieje negatywny skutek rozwoju, który wymaga kompensacji poprzez pojawienie się systemu moralno-prawnego (lub tradycyjno-moralnego).

Koncepcja T. Hobbesa, który po raz pierwszy w historii myśli filozoficznej użył samego sformułowania „V.V.P.V”. (analog - „wojna każdego z sąsiadami”), wynika z faktu, że stan ten jest pierwotnym (tj. naturalnym) dla człowieka. Wniosek ten wysunięto na podstawie teoretycznej analizy namiętności i empirycznego studium wad państwa obywatelskiego. Formalnym warunkiem wojny jest równość zdolności jednostek i prawo naturalne („prawo wszystkiego do wszystkiego”) oraz siły napędowe: rywalizacja – w atakach dla zysku, nieufność – w atakach prewencyjnych, pragnienie chwały – w atakach z powodów honorowych. V.V.P.V., według Hobbesa, nie jest ciągłą bitwą, ale serią epizodów zmagań, przeplatanych bolesnym oczekiwaniem na ciosy ze strony sąsiadów. Wraz ze ściśle zatomizowanym obrazem V.V.P.V. (najbardziej niehistoryczne), Hobbes ma opis wojny małych rodzin lub hierarchicznie zbudowanych sojuszy o wzajemną pomoc. To nieco zmienia ideę wroga: nie jest nim tylko każdy, ale każdy, komu nie jestem posłuszny lub któremu nie dowodzę. Teoretyczne znaczenie koncepcji V.V.P.V. polega na tym, że to właśnie jego niedogodności powodują, że decyzja kontraktowa o stworzeniu Władcy jest nieunikniona, a co za tym idzie pojawienie się moralności (czy raczej systemu moralno-prawnego). Przecież bez przerażającej władzy państwowej, według Hobbesa, moralność nie może istnieć na poziomie normatywnym, a moralność nie może istnieć w formie jakiejś rzeczywistości.

Podobny model wykorzystania wizerunku V.V.P.V. istnieje we freudowskim pojęciu „postępu moralnego” w okresie przejścia od hordy patriarchalnej do klanu braterskiego, chociaż uczestnikami wojny są tylko osobniki męskie, dojrzałe płciowo, a przedmiot sporu ogranicza się do obszaru seksualność. Już w hordzie ofensywa lokalnego V.V.P.V. ledwo powstrzymywany siłą przywódcy i nieuchronnie powstaje w przypadku jego osłabienia lub śmierci. Jednak największe teoretyczne znaczenie dla interpretacji powstania moralności, zdaniem Freuda, ma sytuacja po zbiorowym paramordercy, kiedy „w walce wszystkich przeciwko wszystkim” mogła zginąć „nowa (braterska) organizacja”. System początkowych zakazów moralnych (kazirodztwa i zabójstwa brata), oparty na swoistej umowie społecznej, staje się jedynym sposobem na uniknięcie wzajemnego zniszczenia.

Kontraktowy model pojawienia się moralności, który powstaje jako sposób przywrócenia fundamentalnych cech systemu życia poprzedzającego V.V.P.V., jest obecny u J.J. Rousseau. Stan powszechnej wojny, grożący zniszczeniem rodzaju ludzkiego, jest ważnym punktem w kontrowersyjnym procesie zastępowania „instynktu sprawiedliwością”. V.V.P.V. Rousseau nie pociąga za sobą bezwzględnego rozbicia stanu jednostek, przeciwnie, wiąże się z pojawieniem się ogólnej potrzeby wspólnego życia społecznego. Jej przyczyną nie jest naturalna równość, ale rozwój systemu rozwarstwienia społecznego (własności). Siłą wiodącą w „najstraszniejszej wojnie” i przeszkodą w tworzeniu stowarzyszeń obronnych jest zazdrość o cudze bogactwo, która zagłusza „naturalne (instynktowne) współczucie i wciąż słaby głos sprawiedliwości”.

Niektóre współczesne koncepcje ewolucyjno-genetyczne odtwarzają strukturalnie model Rousseau. Dotyczy to tych teorii, które interpretują moralność jako mechanizm kompensujący osłabienie biologicznych (instynktownych) dźwigni regulujących wzajemne relacje w grupach (lub w obrębie gatunku) podczas przejścia od zwierzęcia do człowieka. Tak więc K. Lorenz opisuje pierwotną pozycję człowieka jako istotę pozbawioną mechanizmu hamowania wewnątrzgatunkowej agresji, pobudliwą, z niekontrolowanymi wybuchami wściekłości, ale nagle otrzymującą potężne środki ataku (broń). W takiej sytuacji selekcja wewnątrzgatunkowa automatycznie zamienia się w zmiękczoną ekspresję V.V.P.V., która następnie jest nieco ograniczona do najprostszych form „odpowiedzialnej moralności”. W podobny sposób w koncepcji Yu.M. Boroday rozumie się „ślepą ulicę antropogeniczną”, generowaną przez zaostrzenie „napięcia w stosunkach wewnątrzstadowych” (aż do niebezpieczeństwa wzajemnej eksterminacji samców) i rozwiązany. w odrzuceniu bezpośredniej realizacji egocentrycznych instynktów poprzez identyfikację siebie z innym. Odmienna reprodukcja tej samej struktury występuje w koncepcjach, w których moralność w swej uniwersalnej i absolutnej formie jest wynikiem kompensacji izolacji, jaka następuje w czasie rozpadu jedności plemiennej i prowadzi do „deptania norm komunikacji wypracowanych w archaicznym społeczeństwie”. (R.G. Apresyan) - bezpośredni, choć niezwykle zmiękczony, równoległość V.V.P.V.

W drugim paradygmacie koncepcji V.V.P.V. wpisują się w moralnie zorientowany argument przeciwko rewolucyjnym nurtom politycznym, który wymaga holistycznej, racjonalnej restrukturyzacji systemu instytucji społecznych, opartej na względach sprawiedliwości. Stan wojny powszechnej staje się tu nieuniknionym korelatem moralnym radykalnych przemian społeczno-politycznych. Już Hobbes zauważa, że każde większe powstanie przeciwko władzy automatycznie zamienia lud w masę (multitudo), co prowadzi do „chaosu i V.V.P.V”. Dlatego największe ekscesy ucisku „są mało wrażliwe w porównaniu z… nieokiełznanym stanem anarchii”. Konserwatyści europejscy 18 wiek wyostrzyć myśl Hobbesa, wierząc, że każde naruszenie organicznego, tradycyjnego porządku społecznego prowadzi do przejawów V.V.P.V. Burke'a), a nawet - „krwawego bałaganu” (J. de Maistre). W późniejszej filozoficznej krytyce rewolucji zachowane jest to samo podejście.

Trzeci paradygmat wykorzystania W.W.P.W. jest wbudowana w ogólną logikę krytyki porządku społecznego, zorientowaną na ucieleśnienie wartości moralnych. W tym przypadku wojna na gruncie hedonistycznych czy perfekcjonistycznych rozważań rozumiana jest jako stan bardziej akceptowalny dla jednostki niż przymus moralny. Tak więc w „Filozofii w buduarze” A.D.F. de Sade stan V.V.P.V. jawi się jako jedna z najbardziej hedonistycznie pożądanych konsekwencji dążenia do wolności politycznej. Przyszłość Republiki Francuskiej, opisana przez de Sade, jest podobna do społeczeństwa hobbesowskiego, które w końcu uświadomiło sobie zgubność Lewiatana i wzbogacone wiedzą o iluzorycznym charakterze jego obietnic związanych ze spełnieniem prawa moralnego, powróciło do stanu naturalnego z jego niebezpieczeństwami i przyjemnościami. F. Nietzsche, w przeciwieństwie do de Sade'a, ma na myśli perfekcjonistyczną perspektywę, gdy charakteryzuje pragnienie powszechnego pokoju, czyli czasu, kiedy „nie ma się już czego bać”, jako imperatyw „stadnego tchórzostwa” i znak skrajnego stopnia „upadku i rozkładu” . Dlatego wezwanie do wojny z „Tak mówił Zaratustra” (sekcja „O wojnie i wojownikach”) ma dwojaki cel: jest to zarówno obalenie „człowieka teraźniejszego”, jak i stworzenie tego tygla, w którym odnowiona narodzi się człowiek („przemierzają tysiąc mostów i ścieżek ku przyszłości i niech więcej będzie między nimi wojen i nierówności: tak moja wielka miłość każe mi mówić”). Wojna powszechna, poszukiwanie wroga i nienawiść do niego nabierają dla Nietzschego statusu wartości samowystarczalnych („dobro wojny uświęca każdy cel”).

A.W. Prokofiew

Literatura:

Burke E. Refleksje na temat rewolucji we Francji. Moskwa: Rudomino, 1993.
Borodai Yu.M. Erotyka - śmierć - tabu: tragedia ludzkiej świadomości. M.: Gnoza. 1996 (drugi esej).
Hobbes T. Lewiatan, czyli materia, forma i władza Kościoła i państwa cywilnego // Tamże, t. 2.
Hobbes T. O obywatelu // Hobbes T. op. w 2 vol. M.: Myśl, 1991. Vol. 1.
Lorenz K. Agresja (tzw. zło). M.: Postęp. 1994.
markiza de Sade. Filozofia w buduarze. M.: MP Prominformo, 1992.
Nietzsche F. Po drugiej stronie dobra i zła // Nietzsche F. Pracuje w 2 tomach Moskwa: Myśl. T. 1.
Nietzsche F. Tak mówił Zaratustra // Tamże.
Prokofiew A.W.„Wojna wszystkich przeciwko wszystkim // Etyka: słownik encyklopedyczny. M.: Gardariki, 2001.
Rousseau J.J. O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego //

Przed zawarciem umowy społecznej ludzie znajdują się w stanie, który Hobbes nazywa „wojną wszystkich przeciwko wszystkim”. Te słowa są bardzo często interpretowane tak, jakby Hobbes był zwykłym ewolucjonistą. Dawno, dawno temu, jak mówią, był czas, w którym ludzie walczyli, walczyli, zmęczyli się walką i zaczęli się jednoczyć. A kiedy zjednoczyli się, by już nie walczyć, pojawiło się państwo. Podobno tak właśnie twierdzi Hobbes.

Hobbes nigdy tak nie mówił. W jego pismach można znaleźć bezpośrednie wskazówki, że takie rozumowanie byłoby całkowicie błędne. Raczej wszystko wygląda zupełnie inaczej. Nie jest to wojna wszystkich przeciwko wszystkiemu, co jest początkiem wszystkiego, ale stan społeczny, stan państwowy ludzi, jest nieustannie najeżony wojną.

Według Hobbesa ludzie w zasadzie są do siebie wrogo nastawieni. Nawet w spokojnym, solidarnym państwie, kiedy nie ma wojny, kiedy jest państwo, ludzie są tacy, że muszą bać się bliźniego, bać się drugiego człowieka, zamiast polegać na nim, że jest ich przyjacielem. W czasie wojny, jak mówi Hobbes, „człowiek jest wilkiem dla człowieka”, ale w stanie pokoju człowiek musi być Bogiem dla człowieka. Tak się niestety nie dzieje. Boimy się drugiej osoby, zamykamy drzwi, zabieramy broń wychodząc z domu. Wybierając się w podróż, zaopatrujemy się w zabezpieczenia i tak dalej. Nie doszłoby do tego, gdybyśmy zaufali innej osobie.

Lewiatan jako poręczyciel

Lewiatan filozoficzny Hobbes Scholastyka

Dlatego żadne normalne życie między ludźmi nie jest możliwe, o ile umowy, które zawierają między sobą, są po prostu umowami opartymi na zaufaniu, w oczekiwaniu, że druga strona po prostu dotrzyma umowy.

Co jest potrzebne? Hobbes uważa, że taka umowa jest potrzebna, której nie da się naruszyć. Nie da się naruszyć tylko takiej umowy, która ma gwaranta. Żadna ze stron traktatu nie może być gwarantem tego traktatu, bo wszystkie są takie same, są jednakowo silne i równie słabe. A skoro żaden z uczestników nie może być gwarantem kontraktu, to ten gwarant musi pojawić się gdzieś z zewnątrz. Ale skąd zyska siłę, skąd zdobędzie prawa do gwarantowania wszystkim innym uczestnikom? Jak to możliwe? Tylko jedna droga. Muszą zgodzić się, że przyznają mu określone prawa w trakcie trwania umowy, a potem nie mogą mu nic zrobić.

Bo dostaje od nich te prawa, których już nie mają, a mianowicie prawo do kary śmierci za złamanie umowy.

I łączy w sobie siły, które oni tracą, łączy w sobie prawa, które zrażają na swoją korzyść, i staje się tym, który mówi pacta sunt servanda, „traktaty muszą być przestrzegane”. A wszystko inne, wszystkie inne prawa, są stąd wzięte. Tak wygląda suweren.

I tylko suweren może wydać jakiekolwiek prawo, tylko on może interpretować każde prawo, karać naruszenia prawa, mianować sędziów, mianować jakąkolwiek władzę wykonawczą, wszystkich ministrów, wszystkich urzędników, wszystkich kontrolerów, absolutnie wszystkich. Tylko suweren może decydować, które opinie są szkodliwe w państwie, a które pożyteczne. Tylko on może, autorytatywną decyzją, położyć kres sporom, które mogą zakończyć się, powiedzmy, wojną domową.

Dzięki temu panuje spokój, cisza i bezpieczeństwo – stara formuła państwa policyjnego. I choć Hobbes nie mówi o policji, prowadzi rozmowę w tym kierunku. Jest zwolennikiem tego, że przez pewne ograniczenie praw, wolności i wszystkiego innego, panuje spokój, cisza i porządek. Co do reszty, która nie zagraża istnieniu państwa, ludzie są całkowicie wolni. Mogą angażować się w każdy rodzaj działalności, mogą nabywać majątek, mogą zawierać między sobą umowy, mogą nawet wyznawać dowolne przekonania, ale z jednym ograniczeniem: aby nie odbywało się to ze szkodą dla państwa.

Irlandzka czarna komedia Wojna przeciwko wszystkim” za tydzień ukaże się na ekranach rosyjskich kin. Nasza recenzentka Anna Krawczenko obejrzała film i podzieliła się własnym:

Bohaterowie „Wojny ze wszystkimi” Johna Michaela McDonagha opowiadają o tym, co odgrywa w kinie główną rolę i dochodzą do wniosku: najważniejszy jest scenariusz. Bez scenariusza, bez filmu. Autor obrazu (to McDonagh napisał scenariusz do swojego filmu) wkłada w usta bohaterów swoje twórcze credo. I potwierdza swoją prawdę czynem.

Spróbuj sfilmować noir już dziś i oprzyj się pokusie stworzenia kolejnego wczesnego klonu Tarantino. McDonagh to zrobił: stylowo, przekomarzanie, gustownie, z odrobiną prawdziwego anglo-irlandzkiego połysku. Dawno nie spotkałem się z tak gęstym tekstem filmowym. Bohaterowie przerywają monodialogi tylko na kilka sekund: uderzają przeciwnika w twarz, wydłubują łajdakowi oko, odcinają głowę stworowi czy strzelają do wrogich jaj. Jednocześnie treść rozmów nie ogranicza się do tradycyjnych dla dramatów kryminalnych wariacji na temat tematu fałsz-yu-ja-z-wszystkimi podrobami. Na widza spada cała kaskada żartów. A te żarty nie są dla przeciętnych umysłów, formatowane przez współczesne szkolnictwo średnie. Przelotnie, obserwując perypetie pozornie znajomego spisku noir o dobrych/złych gliniarzach, wysadzających im mózgi i przyciągających oczy najróżniejszego kalibru, od czarnych amerykańskich narkomanów po śnieżnobiałych brytyjskich lordów, możesz poważnie uzupełnić swoje erudycja. Filmy z przekładnią na głowę

Jakie części ciała zostały pochowane bez Rene Descartes i Walt Whitman? Dlaczego seppuku Yukio Mishimy weszło do kronik ekskluzywnych hara-kiri? Jak Joseph Conrad i Vincent van Gogh próbowali popełnić samobójstwo? Czym jest koan Zen i z jakim meblem może być kojarzony? Czym różni się Simone de Beauvoir od Pierre'a Josepha Proudhona (podpowiedź: nie chodzi o seks)? Jeśli liceum, które wybrałeś, nie zwracało uwagi na takie kwestie, obejrzenie filmu „Wojna ze wszystkimi” będzie dla Ciebie ekscytującą intelektualną przygodą. Nawiasem mówiąc, już sam tytuł filmu jest cytatem angielskiego filozofa z XVII wieku. Autorzy filmu nie skupiają się na tym i robią to dobrze. Przeciętny Rosjanin uczy się takich rzeczy wkrótce po opanowaniu zawiłości tabliczki mnożenia.
Filmy z przekładnią na głowę

Generalnie obciążanie odbiorców filozofią w ten sposób jest bardzo ryzykowną techniką. Komuś może się to nie podobać. Jak ci się podoba to zadanie z dziedziny epistemologii sądowej: ktoś, pijąc różowe słonie, strzela sobie w świątyni z rewolweru; kula, która przebiła mu czaszkę, trafia w zupełnie nieznajomego; w końcu dwa trupy. Jaki werdykt (diagnoza) zostanie wydany (dostarczony)? Samobójstwo plus wypadek lub samobójstwo, po którym następuje zabójstwo klinicznie przegranego? I czy można mówić o zabójstwie jako akcie woli z bezprawnymi intencjami w przypadku, gdy osoba, która nacisnęła spust, już nie żyje? Czy zmarły może zostać zabójcą? McDonagh rozlewa takie puzzle na prawo i lewo. Silny dramatyczny ruch. Rzeczywiście, to dzięki takim opowieściom Chlestakow opowiada, że Generalny Inspektor z banalnego wodewilu zmienił się w arcydzieło literatury rosyjskiej. Czy McDonagh zna prace Gogola? Wszystko może być, Irlandczycy mają kaca i nie są zdolni do takich wyczynów.

Wielkie widać z daleka. Okazuje się, że słynny brytyjski humor ma wyraźne odcienie kulturowe i regionalne. McDonagh przedstawia nam wspaniały przykład swojej irlandzkiej odmiany, wyróżnia się tym transcendentnym stopniem czerni, której mógłby pozazdrościć sam Malewicz. Dialogi filmu można uznać za normę cynizmu przekomarzania się, zamieniają one dramat kryminalny w pełnoprawne dzieło współczesnego kina. Spoilery nie są mile widziane w recenzji, ale nie mogę się powstrzymać od podania kilku przykładów.
Filmy z przekładnią na głowę

Któregoś dnia wydłubałeś drugiemu łajdakowi oko. Spotkaj się z tą osobą na decydującą rozmowę. Patrzy na ciebie tylko jednym okiem (ślepa część kuli lornetki, którą jest normalna ludzka głowa, jest zakryta czarnym bandażem). Twoja odpowiedź? Prawidłowo! Porozmawiajmy twarzą w twarz. Twój informator został ścięty za wnioskowanie o wyczynach autora Złotej Świątyni. Zmiażdżywszy antagonistów w kapustę, ze smutkiem zbliżasz się do odciętej głowy niedokończonego Alfredo Garcii. Jaką mowę pożegnalną poświęciłbyś pamięci głupca, którego uwiodło nędzne dziesięć kawałków zieleni? Prawidłowa odpowiedź brzmi: już zaczął łysieć, a zęby faceta były do diabła. Nawiasem mówiąc, twoja znajomość z łysiejącym klientem dentysty zaczęła się tak - narzekał, że cierpi na dysleksję, na co słusznie zauważyłeś: gwiazdy filmowe mogą cierpieć na dysleksję, a twoja diagnoza to zwykła głupota. Następnie pacjent został wypisany z mocnym kopnięciem w krocze. SWAT umieścił na miejscu zbrodni bandę bandytów. Komentarz doświadczonego gliniarza: dobre wieści, są tu nie tylko czarni (czyli nie grozi nam kolejny skandal z policyjnym morderstwem i kolejnymi pogromami / strzelaninami).

Z filmu można się też dowiedzieć, że Irlandczycy są bardzo podobni do Rosjan. Nie, nie mówię o piciu, tutaj nie jesteśmy dla nich konkurentami. Mieszkańcy zielonej wyspy. Św. Patryk jest też strasznie nielubiany przez Anglosasów, nawet Amerykanów, nawet Brytyjczyków. Ci pierwsi są dla nich za głupi, w szkole nie uczą się Odysei, a ci drudzy wyróżniają się tak aroganckimi popisami, że nie zabierzesz od nich nawet 800 tysięcy dolarów. Lepiej zabić.
Filmy z przekładnią na głowę

McDonagh okazał się bardzo zabawnym filmem. Aktorzy nie zawiedli reżysera: zewnętrznie skorumpowani, ale w środku mili (i cholernie czarujący) gliniarze Terry i Bob, w wykonaniu Alexandra Skarsgarda i Michaela Peñy, stworzyli wspaniały duet klaunów. A jak wychowują dzieci, po prostu fajnie jest to oglądać! Złoczyńcy wyglądali dość nikczemnie, postacie kobiece pokazywały odpowiednie części ciała lub były mądre nie jak dziecko (para jest taka mądra i piękna). I kilka razy takie urocze konie dostały się do kadru. Dzięki za ścieżkę dźwiękową. Bardzo stylowe. Kto by nam odebrał taką drobiazg? Obawiam się, że zadanie usunięcia przekomarzania się z przekomarzaniem z filozoficznym podtekstem nie leży jeszcze w mocy współczesnych rosyjskich autorów. Szkoda.

Zobaczmy, jaka jest osobliwość kolejnego (po uzasadnieniu równości) kroku rozumowania. "Z tej równości umiejętności rodzi się równość nadziei na osiągnięcie naszych celów. Dlatego jeśli dwoje ludzi pragnie tego samego, czego jednak nie mogą wspólnie posiadać, stają się wrogami" - pisze Hobbes. Dlatego myśliciele XVII wieku. w rzeczywistości prowadzili już badania społeczne uwarunkowane logiką rozpatrywanych przez siebie problemów (problemy prawa, wzajemne relacje ludzi, równość i wolność, konflikty międzyludzkie), w których rozważania były naprawdę ze sobą powiązane. Choć filozofowie XVII wieku oczywiście nie dysponowali tymi terminami, to same metody takich badań były już w zarodku. Nieprzypadkowo rozważane aspekty doktryny o naturze ludzkiej zostały najdokładniej rozwinięte, gdy zostały włączone jako integralna część filozofii państwa i prawa. Tworząc doktrynę państwa i przedstawiając ją w postaci Lewiatana, „sztucznego człowieka”, Hobbes uznał za konieczne od samego początku rozważenie „materiału, z którego jest wykonana, i jego pana, czyli człowieka”. Tak więc, od stwierdzenia naturalnej równości, Hobbes przechodzi do idei nieusuwalności wojny wszystkich przeciwko wszystkim. Surowość i, można powiedzieć, bezwzględność, z jaką Hobbes sformułował tę ideę, odpychała jego współczesnych. Ale w rzeczywistości ich zgoda z Hobbesem była głęboka: w końcu wszyscy najważniejsi filozofowie wierzyli też, że ludzie „z natury” bardziej troszczą się o siebie niż o dobro wspólne, raczej podejmują walkę niż powstrzymują się od konfliktu i że orientacja na dobra innych ludzi w jednostce należy edukować w szczególny sposób, odwołując się do argumentów rozumu, do różnych środków państwowych itp.

Dla Hobbesa stan pokoju i wzajemnej pomocy są nie do pomyślenia bez silnego państwa. Locke natomiast uważa, że dopuszczalne jest wyobrażenie sobie pozapaństwowego i pozaprawnego stanu pełnej wolności i równości, ale zgodnego z pokojem, dobrą wolą i wzajemną pomocą ludzi. Logika Hobbesa wynika ze znanej mu rzeczywistości historii społeczeństwa, logika Locke'a - pragnienie integralności i pełni ideału. Hobbes nie uważał się za uprawnionego do prostego naprawiania przepaści między ideałami równości i wolności, rzekomo odpowiadającymi „prawdziwej” naturze człowieka, a prawdziwym życiem ludzi. Zbadał problem głębiej, ostrzej, bardziej radykalnie niż Locke. Odchylenie ideału od rzeczywistości rozumiał jako fundamentalną i stałą możliwość wynikającą z samej natury ludzkiej. A w stosunku do znanych mu społeczeństw nie zgrzeszył przeciwko prawdzie historycznej, gdy pokazał, że troska ludzi tylko o siebie została potwierdzona ich walką między sobą, wojną wszystkich ze wszystkimi.

Hobbes chciał jednoznacznie powiązać obraz wojny wszystkich ze wszystkimi, nie tyle z przeszłością, ile z faktycznymi przejawami życia społecznego i zachowaniami jednostek w jego epoce. „Być może ktoś pomyśli, że nigdy nie było takiego czasu i takiej wojny, jak przedstawiłem; ani nie sądzę, że kiedykolwiek istniały jako ogólna zasada na całym świecie, ale jest wiele miejsc, w których ludzie żyją w ten sposób nawet teraz ” pisze Hobbes i odnosi się na przykład do życia niektórych plemion w Ameryce. Szczególnie uporczywe jest jednak zbieżność stanu naturalnego, a w konsekwencji właściwości natury ludzkiej z zachowaniem ludzi w czasie wojny domowej oraz z „nieustanną zawiścią”, w której „królowie i osoby obdarzone najwyższą władzą” przebywają w stosunku do siebie. .

Hobbes używa przesadnego „stanu natury” jako swego rodzaju humanistyczno-moralnego ostrzeżenia; wydaje się mówić ludziom: pomyślcie o konsekwencjach, które byłyby nieuniknione, gdyby jedyną regułą było podążanie za jednostką tylko za własnymi impulsami, gdyby w ogóle nie brał pod uwagę dobra i interesów innych ludzi, gdyby porządek społeczny , normy, ograniczenia w ogóle nie istniały. W efekcie okazuje się, że jest to rodzaj „dowodu przez sprzeczność” tezy o potrzebie zrzeszania się, umowy społecznej, przede wszystkim dla jednostki, dla jej dobra. Jednocześnie Hobbes zwrócił uwagę na inny fakt: pomimo ciągłego pragnienia redystrybucji własności i władzy, ludzie zmuszeni są żyć w tym samym stanie, w taki czy inny sposób podlegając porządkowi państwowemu i różnorodności spokrewnionych. Hobbesa interesowała naturalna logika przyczynowa takiego, choć tymczasowego i względnego świata społecznego.

Pragnienie człowieka do pokoju, czyli do harmonijnego, uporządkowanego życia z innymi ludźmi wymaga od niego poważnych wyrzeczeń i ograniczeń, które czasami mogą wydawać się przytłaczające, niemożliwe. Ale istota sprawy dla Hobbesa tkwi w ogłoszeniu zasady, zgodnie z którą jednostka musi wyrzec się nieograniczonych roszczeń, gdyż to uniemożliwia ludziom koordynację swojego życia. Stąd wywodzi prawo, przepis rozumu: Hobbes uważa za konieczne i rozsądne w imię pokoju wyrzeczenie się nawet pierwotnych praw natury ludzkiej - od bezwarunkowej i absolutnej równości, od nieograniczonej wolności. Głównym patosem koncepcji Hobbesa jest głoszenie potrzeby pokoju (czyli skoordynowanego wspólnego życia ludzi), zakorzenionego w naturze człowieka, a także w jego namiętnościach i przepisach jego umysłu. Po części służy temu także hipotetyczny, a zarazem realistyczny obraz wojny wszystkich ze wszystkimi. Hobbesowi często zarzucano, że jest zwolennikiem zbyt sztywnej i zdecydowanej władzy państwowej. Ale nie wolno nam zapominać, że bronił jedynie silnej władzy państwa, opartej na prawie i rozsądku.