Socrealizm w literaturze. socrealizm. Teoria i praktyka artystyczna Kiedy powstała koncepcja socrealizmu

1. Warunki wstępne. Jeśli w naukach przyrodniczych rewolucja kulturalna sprowadzała się głównie do „rewizji” naukowego obrazu świata „w świetle idei materializmu dialektycznego”, to w humanistyce program kierownictwa partyjnego w na pierwszy plan wysunęła się twórczość artystyczna, tworzenie nowej sztuki komunistycznej.

Estetycznym odpowiednikiem tej sztuki była teoria socrealizmu.

Jej założenia sformułowali klasycy marksizmu. Na przykład Engels, omawiając cel powieści „tendencjonistycznej” czy „socjalistycznej”, zauważył, że proletariacki pisarz osiąga swój cel, gdy „kiedy wiernie przedstawiając rzeczywiste relacje, przełamuje panujące warunkowe złudzenia co do natury tych relacji, wstrząsa optymizmem burżuazyjnego świata, poddaje w wątpliwość niezmienność fundamentów istniejącego..." Jednocześnie wcale nie było konieczne "przedstawianie czytelnikowi w skończonej formie przyszłego historycznego rozwiązania społecznego konflikty, które przedstawia” . Takie próby wydawały się Engelsowi utopijnym odchyleniem, które zostało zdecydowanie odrzucone przez „naukową teorię” marksizmu.

Lenin bardziej podkreślał moment organizacyjny: „Literatura musi być partyjna”. Oznaczało to, że „nie może to być w ogólności sprawa indywidualna, niezależna od ogólnej sprawy proletariackiej”. „Precz z pisarzami spoza partii! - kategorycznie zadeklarował Lenin. - Precz z nadludzkimi pisarzami! Twórczość literacka musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „kołem i trybem” jednego, wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej. Twórczość literacka musi stać się integralną częścią zorganizowanej, planowanej, zjednoczonej pracy socjaldemokratycznej. Literatury przypisano rolę „propagandysty i agitatora”, ucieleśniającego w obrazach artystycznych zadania i ideały walki klasowej proletariatu.

2. Teoria socrealizmu. Estetyczną platformę socrealizmu opracował A. M. Gorky (1868-1936), główny „petrel” rewolucji.

Zgodnie z tą platformą światopogląd proletariackiego pisarza musi być przesiąknięty patosem wojującego antyfilistynizmu. Filistynizm ma wiele twarzy, ale jego istotą jest pragnienie „sytości”, materialnego dobrobytu, na którym opiera się cała kultura burżuazyjna. Drobnomieszczańskie zamiłowanie do „bezsensownego gromadzenia rzeczy” i własności osobistej zostało wpojone burżuazji i proletariatowi. Stąd dwoistość jego świadomości: emocjonalnie proletariat ciąży ku przeszłości, intelektualnie ku przyszłości.

I w konsekwencji proletariacki pisarz z jednej strony musi z całą wytrwałością podążać „linią krytycznego stosunku do przeszłości”, a z drugiej „rozwijać umiejętność patrzenia na nią z wysokości osiągnięć teraźniejszości, ze szczytu wielkich celów przyszłości.” Według Gorkiego nada to literaturze socjalistycznej nowy ton, pomoże rozwinąć nowe formy, „nowy kierunek – socrealizm, który – jak wiadomo – może być stworzony tylko na faktach z socjalistycznego doświadczenia”.

Metoda socrealizmu polegała więc na rozłożeniu codziennej rzeczywistości na „starą” i „nową”, czyli w istocie burżuazyjną i komunistyczną, oraz ukazaniu nosicieli tego nowego w realnym życiu. To oni powinni stać się pozytywnymi bohaterami literatury sowieckiej. Jednocześnie Gorki dopuszczał możliwość „spekulacji”, wyolbrzymiania elementów nowego w rzeczywistości, uznając to za wyprzedzające odzwierciedlenie ideału komunistycznego.

W związku z tym pisarz kategorycznie wypowiedział się przeciwko krytyce systemu socjalistycznego. Krytycy, jego zdaniem, tylko "zaśmiecają jasny dzień pracy śmieciami krytycznych słów. Tłumią wolę i twórczą energię ludzi. Po przeczytaniu rękopisu pracy A.P. nie sądzę, że zostanie wydrukowany, opublikowany Zapobiegnie temu twój anarchistyczny stan umysłu, najwyraźniej tkwiący w naturze twojego "ducha".

Chcieliście czy nie chcieliście, nadaliście przekazowi rzeczywistości charakter liryczno-satyryczny, co oczywiście jest nie do przyjęcia dla naszej cenzury. Z całą czułością waszego stosunku do ludzi, są w was zabarwione ironicznie, wydają się czytelnikowi nie tyle rewolucjonistami, co „ekscentrykami” i „wariatami”… Dodam: wśród współczesnych redaktorów nie widzę każdy, kto mógłby ocenić twoją powieść po jej zaletach... To wszystko, co mogę ci powiedzieć i bardzo przepraszam, że nie mogę nic więcej powiedzieć. I to są słowa człowieka, którego wpływ był wart wpływu wszystkich redaktorów radzieckich razem wziętych!

W celu gloryfikacji „osiągnięć socjalistycznych” Gorki pozwolił na stworzenie legendy o Leninie, wywyższając osobowość Stalina.

3. Powieść „Matka”. Artykuły i przemówienia Gorkiego w latach 20-30. podsumował własne doświadczenia artystyczne, których szczytem była powieść „Matka” (1906). Lenin nazwał to „wielkim dziełem sztuki”, które pomaga wzmocnić ruch robotniczy w Rosji. Taka ocena była powodem kanonizacji partyjnej powieści Gorkiego.

Rdzeniem fabularnym powieści jest przebudzenie w proletariacie świadomości rewolucyjnej, stłumionej niedostatkiem i brakiem praw.

Oto zwyczajny i ponury obraz życia na przedmieściach. Każdego ranka z przeciągającym się fabrycznym gwizdem „z szarych domków wybiegali na ulicę jak przestraszone karaluchy ludzie posępni, którzy nie zdążyli odświeżyć mięśni snem”. Byli to robotnicy z pobliskiej fabryki. Nieustająca „ciężka praca” urozmaicała wieczorami pijackie, krwawe bójki, często kończące się poważnymi obrażeniami, a nawet morderstwami.

W ludziach nie było życzliwości ani reakcji. Świat burżuazyjny wyssał z nich poczucie godności ludzkiej i szacunku dla samego siebie. "W stosunkach międzyludzkich" Gorky jeszcze bardziej zaciemnił sytuację, "było uczucie czającej się złośliwości, było tak stare, jak nieuleczalne zmęczenie mięśni. Ludzie rodzili się z tą chorobą duszy, dziedzicząc ją po ojcach i towarzyszył im czarnym cieniem do grobu, skłaniając w ciągu życia do szeregu czynów, obrzydliwych ich bezcelowym okrucieństwem.

A ludzie są tak przyzwyczajeni do tej nieustannej presji życia, że ​​nie spodziewali się żadnych zmian na lepsze, co więcej, „uważali, że wszystkie zmiany mogą tylko zwiększyć ucisk”.

Taka była „trująca, skazana obrzydliwość” kapitalistycznego świata zobrazowana w wyobraźni Gorkiego. W ogóle nie dbał o to, jak przedstawiany przez niego obraz odpowiada rzeczywistości. Swoje rozumienie tego ostatniego czerpał z literatury marksistowskiej, z ocen Lenina dotyczących rzeczywistości rosyjskiej. A to oznaczało tylko jedno: pozycja mas pracujących w kapitalizmie jest beznadziejna i nie da się jej zmienić bez rewolucji. Gorky chciał też pokazać jeden z możliwych sposobów przebudzenia społecznego „dna”, zdobycia rewolucyjnej świadomości.

Rozwiązaniem zadania służyły stworzone przez niego obrazy młodego robotnika Pawła Własowa i jego matki Pelageyi Nilovny.

Paweł Własow mógł całkowicie powtórzyć ścieżkę swojego ojca, w której niejako uosobiona została tragedia pozycji rosyjskiego proletariatu. Ale spotkanie z „ludem zakazanym” (Gorki pamiętał słowa Lenina, że ​​socjalizm został wprowadzony do mas „z zewnątrz”!) otworzyło mu życiową perspektywę, wprowadziło go na drogę walki „wyzwoleńczej”. Tworzy na przedmieściach podziemny krąg rewolucyjny, gromadzi wokół siebie najbardziej energicznych robotników, którzy rozwijają polityczne oświecenie.

Korzystając z historii o „groszu bagiennym”, Paweł Własow otwarcie wygłosił żałosne przemówienie, wzywając robotników do zjednoczenia się, by czuli się jak „towarzysze, rodzina przyjaciół, mocno związana jednym pragnieniem - pragnieniem walki o nasze prawa”.

Od tego momentu Pelageya Nilovna całym sercem przyjmuje pracę swojego syna. Po aresztowaniu Pawła i jego towarzyszy podczas demonstracji pierwszomajowej podnosi upuszczoną przez kogoś czerwoną flagę i zwraca się do przestraszonego tłumu ognistymi słowami: "Słuchaj, ze względu na Chrystusa! Wszyscy jesteście krewnymi ... wszyscy z was należycie do serca... patrz bez strachu "Co się stało? Dzieci na świecie, nasza krew, idźcie za prawdą... dla wszystkich! Dla was wszystkich, dla waszych dzieci, one skazane są na drogę krzyż... szukają jasnych dni. Chcą innego życia w prawdzie, w sprawiedliwości... Chcą dobra dla wszystkich!"

Przemówienie Nilovny odzwierciedla jej dawny styl życia - uciskaną, religijną kobietę. Wierzy w Chrystusa i potrzebę cierpienia w imię „Zmartwychwstania Chrystusa” – świetlanej przyszłości: „Nasz Pan Jezus Chrystus nie istniałby, gdyby ludzie nie umierali dla Jego chwały…” Nilovna nie jest jeszcze bolszewikiem, ale jest już socjalistką chrześcijańską. Zanim Gorki napisał Matkę, chrześcijański ruch socjalistyczny w Rosji był w pełni sił i wspierany przez bolszewików.

Ale Paweł Własow jest niekwestionowanym bolszewikiem. Od początku do końca jego świadomość przesiąknięta jest hasłami i apelami partii leninowskiej. Zostało to w pełni ujawnione na procesie, podczas którego dwa nie dające się pogodzić obozy stają twarzą w twarz. Wizerunek sądu oparty jest na zasadzie wieloaspektowego kontrastu. Wszystko, co związane ze starym światem, podane jest w przygnębiająco ponurych tonach. To chory świat pod każdym względem.

"Wszyscy sędziowie wydawali się matkom niezdrowymi ludźmi. Bolesne zmęczenie odbijało się w ich postawach i głosach, leżało na ich twarzach - bolesne zmęczenie i dokuczliwa, szara nuda." Pod pewnymi względami są oni podobni do robotników osiedla przed ich przebudzeniem do nowego życia i nie jest to zaskakujące, ponieważ obaj są wytworem tego samego „martwego” i „obojętnego” społeczeństwa burżuazyjnego.

Zupełnie inny charakter ma przedstawienie rewolucyjnych robotników. Już sama ich obecność na dworze sprawia, że ​​sala jest bardziej przestronna i jaśniejsza; czuje się, że nie są tu przestępcami, ale więźniami, a prawda jest po ich stronie. To właśnie pokazuje Paweł, gdy sędzia daje mu głos. „Człowiek partyjny” – deklaruje – „uznaję tylko osąd mojej partii i nie będę się wypowiadał na własną obronę, ale – na prośbę moich towarzyszy, którzy również odmówili obrony – będę starał się wytłumacz ci, czego nie zrozumiałeś”.

Ale sędziowie nie rozumieli, że nie byli tylko „buntownikami przeciwko królowi”, ale „wrogami własności prywatnej”, wrogami społeczeństwa, które „uważa człowieka tylko za narzędzie własnego wzbogacenia”. „Chcemy”, deklaruje Paweł w zdaniach z socjalistycznych ulotek, „teraz mieć tyle wolności, że da nam to możliwość zdobycia wszelkiej władzy na czas. Nasze hasła są proste – koniec z własnością prywatną, wszelkimi środkami produkcji – aby lud, wszelka władza - ludowi, praca - obowiązkowa dla wszystkich. Widzisz, nie jesteśmy buntownikami!" Słowa Pawła „smukłe rzędy” wryły się w pamięć obecnych, napełniając ich siłą i wiarą w lepszą przyszłość.

Powieść Gorkiego jest z natury hagiograficzna; dla pisarza partyzanctwo jest tą samą kategorią świętości, która była własnością literatury hagiograficznej. Przynależność partyjna była przez niego oceniana jako rodzaj zaangażowania w najwyższe ideologiczne sakramenty, ideologiczne sanktuaria: obraz osoby bez partyjnej jest obrazem wroga. Można powiedzieć, że dla Gorkiego przynależność do partii jest rodzajem symbolicznego rozróżnienia między polarnymi kategoriami kulturowymi: „własnymi” i „obcymi”. Zapewnia jedność ideologii, nadając jej cechy nowej religii, nowego objawienia bolszewickiego.

W ten sposób dokonano swoistej hagiografii literatury sowieckiej, którą sam Gorki postrzegał jako połączenie romantyzmu i realizmu. Nieprzypadkowo wezwał do nauki sztuki pisania od swojego średniowiecznego rodaka z Niżnego Nowogrodu, Awwakuma Pietrowa.

4. Literatura socrealizmu. Powieść „Matka” wywołała niekończący się strumień „książek imprezowych” poświęconych sakralizacji „sowieckiej codzienności”. Na szczególną uwagę zasługują prace D. A. Furmanowa („Czapajewa”, 1923), A. S. Serafimowicza („Iron Stream”, 1924), M. A. Szołochowa („Cichy Don”, 1928-1940; „Odwrócona gleba dziewicza” , 1932-1960) , N. A. Ostrovsky („Jak hartowano stal”, 1932–1934), F. I. Panferov („Bary”, 1928–1937), A. N. Tołstoj („Chodzenie przez męki”, 1922–1941) itp.

Być może największym, a może nawet większym niż sam Gorki, apologetą ery sowieckiej był V. V. Majakowski (1893-1930).

W każdy możliwy sposób gloryfikując partię Lenina, sam szczerze przyznał:

Nie byłbym poetą, gdybym
nie to śpiewał
w gwiazdach pięcioramiennego nieba ogromnego sklepienia RCP.

Literatura socrealizmu była szczelnie chroniona przed rzeczywistością przez mur partyjnego mitotwórstwa. Mogła istnieć tylko pod „wysokim patronatem”: miała niewiele własnych sił. Podobnie jak hagiografia z Kościołem, wyrosła wraz z partią, dzieląc wzloty i upadki komunistycznej ideologii.

5. Kino. Wraz z literaturą partia uważała kino za „najważniejszą ze sztuk”. Znaczenie kina wzrosło zwłaszcza po tym, jak w 1931 roku stało się dźwiękiem. Kolejno ukazują się filmowe adaptacje dzieł Gorkiego: „Matka” (1934), „Dzieciństwo Gorkiego” (1938), „W ludziach” (1939), „Moje uniwersytety” (1940), stworzone przez reżysera M.S. Donskoya. Był także właścicielem filmów poświęconych matce Lenina - Serce matki (1966) i Wierność matki (1967), które odzwierciedlały wpływ szablonu Gorkiego.

Zdjęcia o tematyce historycznej i rewolucyjnej wychodzą w szerokim strumieniu: trylogia o Maximie w reżyserii G. M. Kozintseva i L. Z. Trauberga - „Młodość Maxima” (1935), „Powrót Maxima” (1937), „Strona Wyborga” (1939); „Jesteśmy z Kronsztadu” (reż. E. L. Dzigan, 1936), „Deputa Bałtyku” (reż. A. G. Zarkhi i I. E. Cheifits, 1937), „Szczors” (reż. A. P. Dovzhenko, 1939) , „Jakow Swierdłow” ( reżyser S.I. Yutkevich, 1940) itp.

Przykładowym filmem z tej serii był Czapajew (1934), nakręcony przez reżyserów G.N. i S.D. Wasiliewa na podstawie powieści Furmanowa.

Z ekranów nie schodziły też filmy uosabiające wizerunek „lidera proletariatu”: „Lenin w październiku” (1937) i „Lenin w 1918” (1939) w reżyserii M. I. Romma, „Człowiek z bronią” ( 1938) w reżyserii S.I. Yutkevicha.

6. Sekretarz Generalny i artysta. Kino radzieckie zawsze było wytworem oficjalnego zamówienia. Uznano to za normę i było silnie wspierane zarówno przez „góry”, jak i „dna”.

Nawet tak wybitny mistrz kinematografii jak S.M. Eisenstein (1898-1948), uznany za „najbardziej udane” w swojej pracy filmy, które zrealizował na „polecenie rządu”, a mianowicie „Pancernik Potiomkin” (1925), „Październik” „(1927) i„ Aleksander Newski ”(1938).

Z rozkazu rządu nakręcił także film „Iwan Groźny”. Pierwsza seria obrazu została wydana w 1945 roku i została nagrodzona Nagrodą Stalina. Wkrótce reżyser zakończył montaż drugiej serii i od razu został pokazany na Kremlu. Film rozczarował Stalina: nie podobało mu się, że Iwan Groźny został pokazany jako jakiś „neurasteniczny”, skruszony i zaniepokojony swoimi okrucieństwami.

Dla Eisensteina taka reakcja sekretarza generalnego była całkiem oczekiwana: wiedział, że Stalin we wszystkim brał przykład z Iwana Groźnego. Tak, a sam Eisenstein nasycał swoje poprzednie obrazy scenami okrucieństwa, zmuszając je do „wyboru tematu, metodologii i credo” jego pracy reżyserskiej. Wydawało mu się całkiem normalne, że w jego filmach „rozstrzeliwane są tłumy ludzi, dzieci są miażdżone na schodach w Odessie i zrzucane z dachu („Strajk”), mogą zostać zabici przez własnych rodziców („Łąka Bezhina” ), są wrzucane do płonącego ognia („Aleksander Newski ”) itp.”. Rozpoczynając pracę nad Iwanem Groźnym, chciał przede wszystkim odtworzyć „okrutny wiek” moskiewskiego cara, który według reżysera przez długi czas pozostawał „władcą” jego duszy i „ukochanym bohaterem”. .

Tak więc sympatie sekretarza generalnego i artysty całkowicie się zbiegły, a Stalin miał prawo liczyć na odpowiedni koniec filmu. Okazało się jednak inaczej i można to było odbierać jedynie jako wyraz wątpliwości co do celowości „krwawej” polityki. Zapewne zideologizowany reżyser, zmęczony wiecznym przypodobaniem się władzom, rzeczywiście przeżył coś podobnego. Stalin nigdy takich rzeczy nie wybaczył: Eisensteina uratowała tylko przedwczesna śmierć.

Druga seria „Iwana Groźnego” została zakazana i ujrzała światło dzienne dopiero po śmierci Stalina, w 1958 roku, kiedy klimat polityczny w kraju skłaniał się ku „odwilży”, a intelektualna niezgoda zaczęła fermentować.

7. „Czerwone koło” socrealizmu. Jednak nic nie zmieniło istoty socrealizmu. Był i pozostał metodą sztuki, mającą uchwycić „okrucieństwo ciemiężców” i „szaleństwo odważnych”. Jej hasłami była ideologia komunistyczna i duch partyjny. Każde odstępstwo od nich uważano za zdolne do „zaszkodzenia kreatywności nawet utalentowanych ludzi”.

Jedna z ostatnich uchwał KC KPZR w sprawach literatury i sztuki (1981) surowo ostrzegała: „Nasi krytycy, pisma literackie, związki twórcze, a przede wszystkim ich organizacje partyjne, muszą umieć korygować tych, którzy są popychane w tym czy innym kierunku. I oczywiście aktywnie, z zasady działać w przypadkach, gdy pojawiają się dzieła dyskredytujące naszą sowiecką rzeczywistość. Tutaj musimy być nie do pogodzenia. Partia nie była i nie może być obojętna na orientację ideologiczną sztuki ".

A ilu z nich, prawdziwych talentów, innowatorów spraw literackich, znalazło się pod „czerwonym kołem” bolszewizmu - B. L. Pasternak, V. P. Niekrasow, I. A. Brodski, A. I. Sołżenicyn, D. L. Andreev, V T. Shalamov i wielu innych. inni

XX wieki Metoda objęła wszystkie dziedziny działalności artystycznej (literaturę, dramat, kino, malarstwo, rzeźbę, muzykę i architekturę). Potwierdził następujące zasady:

  • opisują rzeczywistość „dokładnie, zgodnie ze specyficznym historycznym rozwojem rewolucyjnym”.
  • koordynują swoją ekspresję artystyczną z tematami reform ideologicznych i wychowania robotników w duchu socjalistycznym.

Historia powstania i rozwoju

Termin „socjalistyczny realizm” został po raz pierwszy zaproponowany przez I. Grońskiego, przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR, w „Literackiej Gazecie” 23 maja 1932 r. Powstało w związku z potrzebą ukierunkowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury sowieckiej. Decydujące w tym było uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych jakości realizmu. W latach 1932-1933 Groński i kierownik. Termin ten intensywnie promował sektor fikcji KC WKP(b) W.Kirpotin.

Na I Wszechzwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Maksym Gorki stwierdził:

„Socrealizm afirmuje bycie jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka dla jego zwycięstwa nad siłami natury, dla jego zdrowia i długowieczności, ze względu na wielkie szczęście żyć na ziemi, którą, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce wszystko przetwarzać, jako piękne mieszkanie ludzkości zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad jednostkami twórczymi i lepszej propagandy swojej polityki. W poprzednim okresie, w latach dwudziestych, byli pisarze radzieccy, którzy niekiedy zajmowali postawy agresywne w stosunku do wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, była aktywnie zaangażowana w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. W okresie tworzenia nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) rząd sowiecki potrzebował sztuki, która wznosi ludzi do „roboczych wyczynów”. Również sztuki piękne lat 20. przedstawiały dość pstrokaty obraz. Ma kilka grup. Najważniejszym było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiali dziś: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopów, przywódców rewolucji i pracy. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Jeździli do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, je „rysować”. To oni stali się głównym kręgosłupem artystów „socjalistycznego realizmu”. Mniej tradycyjni mistrzowie mieli dużo trudniej, zwłaszcza członkowie OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), które zrzeszało młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą sowiecką uczelnię artystyczną.

Gorki uroczyście powrócił z wygnania i stanął na czele specjalnie utworzonego Związku Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci o orientacji prosowieckiej.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Zjeździe Związku Pisarzy:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego ujęcia rzeczywistości musi być połączona z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowania w duchu socjalizmu.

Ta definicja stała się punktem wyjścia dla wszystkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych.

« socrealizm jest niezwykle żywotną, naukową i najbardziej zaawansowaną metodą artystyczną, wypracowaną w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania ludności radzieckiej w duchu komunizmu. Zasady socrealizmu (...) były dalszym rozwinięciem nauki Lenina o partyzantyzmie w literaturze. (Wielka radziecka encyklopedia, )

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej warstwy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

  • Ideologia. Pokaż spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny, aby osiągnąć szczęśliwe życie dla wszystkich ludzi.
  • konkretność. W obrazie rzeczywistości ukazać proces rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu pojmowaniu historii (w procesie zmiany warunków swojego istnienia ludzie zmieniają swoją świadomość i stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Jak mówi definicja z podręcznika sowieckiego, metoda ta zakładała wykorzystanie dziedzictwa światowej sztuki realistycznej, ale nie jako proste naśladowanie wspaniałych przykładów, ale z kreatywnym podejściem. „Metoda socrealizmu przesądza o głębokim związku dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia sensu wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonej interakcji dialektycznej.

Metoda obejmowała jedność realizmu i sowieckiego romansu, łącząc heroizm i romantyzm z „realistycznym stwierdzeniem prawdziwej prawdy otaczającej rzeczywistości”. Argumentowano, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony przez „humanizm socjalistyczny”.

Państwo wydawało zamówienia, wysyłało na twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy - stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy sztuki.

W literaturze

Pisarz, w słynnej wypowiedzi Stalina, jest „inżynierem dusz ludzkich”. Swoim talentem musi wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu oddania partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu przebiegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Praca literacka musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać słuszną złość w umysłach czytelników i widzów, inspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”.

Maksym Gorki pisał o socrealizmie:

„Dla naszych pisarzy jest żywotnie i twórczo konieczne przyjęcie takiego punktu widzenia, z którego – i tylko z jego wysokości – widać wyraźnie wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych intencji i cała widoczna jest wielkość heroicznej pracy proletariatu-dyktatora”.

Twierdził również:

„...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości oraz znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której jest powołany do jednoczesnego odgrywania dwóch ról: położnej i grabarza ”.

Gorki uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego mu poczucia świata.

Krytyka


Fundacja Wikimedia. 2010 .

socrealizm- metoda artystyczna literatury radzieckiej.

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Metoda socrealizmu pomaga pisarzowi promować dalszy wzrost sił twórczych narodu radzieckiego, przezwyciężyć wszystkie trudności na drodze do komunizmu.

„Socrealizm wymaga od pisarza wiernego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju i daje mu wszechstronne możliwości manifestowania indywidualnych zdolności talentu i twórczej inicjatywy, zakłada bogactwo i różnorodność środków artystycznych i stylów, wspierając innowacyjność we wszystkich dziedzinach kreatywności” – czytamy w Karcie Związku Pisarzy ZSRR.

Już w 1905 roku V. I. Lenin nakreślił główne cechy tej metody artystycznej w swoim historycznym dziele Organizacja partii i literatura partyjna, w którym przewidział powstanie i rozkwit wolnej literatury socjalistycznej w warunkach zwycięskiego socjalizmu.

Ta metoda została po raz pierwszy wcielona w twórczość A. M. Gorkiego - w jego powieści „Matka” i innych pracach. W poezji najbardziej uderzającym wyrazem socrealizmu jest twórczość V. V. Majakowskiego (wiersz „Władimir Iljicz Lenin”, „Dobry!”, teksty z lat 20.).

Kontynuując najlepsze tradycje twórcze literatury minionej, socrealizm jest jednocześnie jakościowo nową i wyższą metodą artystyczną, o ile jest zdeterminowany w swych głównych cechach przez zupełnie nowe stosunki społeczne w społeczeństwie socjalistycznym.

Realizm socjalistyczny odzwierciedla życie realistycznie, głęboko, prawdziwie; jest socjalistyczne, ponieważ odzwierciedla życie w jego rewolucyjnym rozwoju, tj. w procesie budowania społeczeństwa socjalistycznego na drodze do komunizmu. Różni się od metod, które ją poprzedziły w historii literatury tym, że podstawą ideału, do którego nawołuje sowiecki pisarz w swojej pracy, jest ruch ku komunizmowi pod przywództwem Partii Komunistycznej. W pozdrowieniu KC KPZR na II Zjeździe Pisarzy Radzieckich podkreślono, że „w nowoczesnych warunkach metoda realizmu socjalistycznego wymaga od pisarzy zrozumienia zadań dokończenia budowy socjalizmu w naszym kraju i stopniowego przejście od socjalizmu do komunizmu”. Socjalistyczny ideał ucieleśnia nowy typ pozytywnego bohatera stworzonego przez literaturę radziecką. O jego cechach decyduje przede wszystkim jedność jednostki i społeczeństwa, co było niemożliwe w poprzednich okresach rozwoju społecznego; patos pracy zbiorowej, wolnej, twórczej, konstruktywnej; wysokie poczucie sowieckiego patriotyzmu – miłość do socjalistycznej ojczyzny; partyzantyzm, komunistyczny stosunek do życia, wychowany w społeczeństwie sowieckim przez partię komunistyczną.

Taki wizerunek pozytywnego bohatera, wyróżniającego się jasnymi cechami charakteru i wysokimi cechami duchowymi, staje się godnym przykładem i przedmiotem naśladowania dla ludzi, uczestniczy w tworzeniu kodeksu moralnego budowniczego komunizmu.

Jakościowo nowy w socrealizmie jest także charakter ujęcia procesu życiowego, polegający na tym, że trudnościami w rozwoju społeczeństwa radzieckiego są trudności wzrostu, niosące ze sobą możliwość przezwyciężenia tych trudności, zwycięstwo społeczeństwa radzieckiego. nowe nad starym, powstające nad umierającym. W ten sposób artysta radziecki ma możliwość malowania dzisiaj w świetle jutra, czyli ukazania życia w jego rewolucyjnym rozwoju, zwycięstwa nowego nad starym, ukazania rewolucyjnego romantyzmu socjalistycznej rzeczywistości (por. Romantyzm).

Realizm socjalistyczny w pełni ucieleśnia zasadę komunistycznego ducha partyjnego w sztuce, o ile odzwierciedla życie wyzwolonego ludu w jego rozwoju, w świetle zaawansowanych idei, które wyrażają prawdziwe interesy ludu, w świetle ideałów komunizmu .

Ideał komunistyczny, nowy typ pozytywnego bohatera, ukazanie życia w jego rewolucyjnym rozwoju w oparciu o zwycięstwo nowego nad starą narodowością – te główne cechy socrealizmu przejawiają się w nieskończonej różnorodności form artystycznych, w różnych stylach pisarzy.

Równocześnie socrealizm rozwija także tradycje realizmu krytycznego, obnażając wszystko, co utrudnia rozwój nowego w życiu, tworząc negatywne obrazy charakteryzujące wszystko to, co zacofane, umierające i wrogie nowej, socjalistycznej rzeczywistości.

Socrealizm pozwala pisarzowi na życiodajną, głęboko artystyczną refleksję nie tylko o teraźniejszości, ale także o przeszłości. W literaturze sowieckiej rozpowszechniły się powieści historyczne, wiersze itp. Pisarz, prawdziwie portretujący przeszłość, socjalista, realista, stara się edukować swoich czytelników na przykładzie heroicznego życia ludu i jego najlepszych synów w przeszłości i rzuca światło na doświadczenie przeszłości w naszym obecnym życiu.

W zależności od zasięgu ruchu rewolucyjnego i dojrzałości ideologii rewolucyjnej socrealizm jako metoda artystyczna może i staje się własnością czołowych artystów rewolucyjnych w obcych krajach, wzbogacając jednocześnie doświadczenie pisarzy sowieckich.

Oczywiste jest, że realizacja zasad socrealizmu zależy od indywidualności pisarza, jego światopoglądu, talentu, kultury, doświadczenia, umiejętności pisarza, które determinują wysokość jego poziomu artystycznego.

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

socrealizm- artystyczna metoda literatury i sztuki, zbudowana na socjalistycznej koncepcji świata i człowieka. Zgodnie z tą koncepcją artysta swoimi dziełami miał służyć budowie społeczeństwa socjalistycznego. W konsekwencji socrealizm miał odzwierciedlać życie w świetle ideałów socjalizmu. Pojęcie „realizmu” jest literackie, a pojęcie „socjalistyczne” ideologiczne. Same w sobie są ze sobą sprzeczne, ale w tej teorii sztuki łączą się. W efekcie ukształtowały się normy i kryteria dyktowane przez partię komunistyczną, a artysta, czy to pisarz, rzeźbiarz czy malarz, był zobowiązany do tworzenia zgodnie z nimi.

Literatura socrealizmu była instrumentem ideologii partyjnej. Pisarz był interpretowany jako „inżynier dusz ludzkich”. Swoim talentem miał wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowywał czytelnika w duchu Partii i jednocześnie wspierał ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje osobowości bohaterów dzieł socrealizmu musiały zostać dostosowane do obiektywnego biegu historii.

W centrum pracy musiał znajdować się pozytywny bohater:

  • Jest idealnym komunistą i przykładem dla społeczeństwa socjalistycznego.
  • Jest osobą postępową, obcą wątpliwościom duszy.

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób: „Sztuka należy do ludu. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi”. Ponadto wyjaśnił: „Literatura musi stać się partyjna… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Praca literacka musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, trybami i kołami jednego wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Twórca socrealizmu w literaturze, Maxim Gorky (1868-1936), tak pisał o socrealizmie: „Dla naszych pisarzy ważne i twórcze jest przyjęcie punktu widzenia, z którego – i tylko z jego wysokości - wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych zamiarów i widać całą wielkość bohaterskiego dzieła proletariatu-dyktatora. Przekonywał też: „...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości i znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której jest powołany do odgrywania jednocześnie dwóch ról: roli położna i grabarz"

A. M. Gorky uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego poglądu na świat, właściwego poczucia świata.

Postępować zgodnie z metodą socrealizmu, pisać poezję i powieści, tworzyć obrazy itp. trzeba podporządkować cele demaskowania zbrodni kapitalizmu i gloryfikacji socjalizmu, aby zainspirować czytelników i widzów do rewolucji, rozpalając ich umysły słusznym gniewem. Metoda socrealizmu została sformułowana przez radzieckie postaci kultury pod przywództwem Stalina w 1932 roku. Obejmowała wszystkie dziedziny działalności artystycznej (literaturę, dramat, kino, malarstwo, rzeźbę, muzykę i architekturę). Metoda socrealizmu zakładała następujące zasady:

1) dokładnie opisywać rzeczywistość, zgodnie z określonym historycznym rozwojem rewolucyjnym; 2) koordynować swój wyraz artystyczny z tematyką reform ideologicznych i wychowania robotników w duchu socjalistycznym.

Zasady socrealizmu

  1. Narodowość. Bohaterowie dzieł muszą pochodzić z ludu, a lud to przede wszystkim robotnicy i chłopi.
  2. Imprezowy duch. Pokaż bohaterskie czyny, budując nowe życie, rewolucyjną walkę o lepszą przyszłość.
  3. Konkretność. W obrazie rzeczywistości pokaż proces rozwoju historycznego, który z kolei musi być zgodny z doktryną materializmu historycznego (materia jest pierwotna, świadomość jest drugorzędna).

Epoka sowiecka jest zwykle nazywana okresem historii narodowej XX wieku, obejmującym lata 1917-1991. W tym czasie ukształtowała się radziecka kultura artystyczna, która przeżywała szczyt swojego rozwoju. Ważnym kamieniem milowym na drodze do ukształtowania się głównego kierunku artystycznego sztuki epoki sowieckiej, który później stał się znany jako „socjalistyczny realizm”, były dzieła potwierdzające rozumienie historii jako nieustannej walki klasowej w imię ostateczny cel - eliminacja własności prywatnej i ustanowienie władzy ludu (historia M. Gorkiego „Matka”, jego własna sztuka „Wrogowie”). W rozwoju sztuki w latach 20. wyraźnie wyłaniają się dwa nurty, które można prześledzić na przykładzie literatury. Z jednej strony wielu wybitnych pisarzy nie zaakceptowało rewolucji proletariackiej i wyemigrowało z Rosji. Z drugiej strony niektórzy twórcy upoetyzowali rzeczywistość, wierzyli w wysokie cele, jakie komuniści postawili przed Rosją. Bohater literatury lat 20. - bolszewik z nadludzką żelazną wolą. W tym duchu powstawały prace V. V. Majakowskiego („Marsz lewicowy”), A. A. Błoka („Dwunastu”). Dzieła sztuki lat 20. też były dość pstrokate. Ma kilka grup. Najważniejszą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiali dzisiaj: życie Armii Czerwonej, życie robotników, chłopstwa, przywódców rewolucji i pracy. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Jeździli do fabryk, fabryk, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „ustawiać” je. W innej społeczności twórczej - OST (Stowarzyszenie Malarzy Sztalugowych) zjednoczyli się młodzi ludzie, którzy ukończyli pierwszy radziecki uniwersytet artystyczny. Mottem OST jest rozwój w malarstwie sztalugowym tematów, które odzwierciedlają znaki XX wieku: miasto przemysłowe, produkcja przemysłowa, sport itp. W przeciwieństwie do mistrzów AChR, Ostovtsy widzieli swój ideał estetyczny nie w twórczości swoich poprzedników, Wędrowców, ale w najnowszych europejskich trendach.

Niektóre dzieła socrealizmu

  • Maksym Gorki, powieść „Matka”
  • grupa autorów, obraz „Przemówienie V.I. Lenina na III Zjeździe Komsomołu”
  • Arkady Plastov, obraz „Faszysta przeleciał” (TG)
  • A. Gladkov, powieść „Cement”
  • Film „Świnia i pasterz”
  • Film „Kierowcy ciągników”
  • Boris Ioganson, obraz „Przesłuchanie komunistów” (TG)
  • Siergiej Gerasimow, obraz „Partisan” (TG)
  • Fiodor Reshetnikov, obraz „Znowu dwójka” (TG)
  • Yuri Neprintsev, obraz „Po bitwie” (Wasilij Terkin)
  • Vera Mukhina, rzeźba „Robotnica i dziewczyna z kołchozu” (w VDNKh)
  • Michaił Szołochow, Cicho płynie Don
  • Alexander Laktionov, obraz „List z frontu” (TG)

|
socrealizm, socrealizm plakaty
socrealizm(realizm socjalistyczny) – światopoglądowa metoda twórczości artystycznej, stosowana w sztuce Związku Radzieckiego, a następnie w innych krajach socjalistycznych, wprowadzona do twórczości artystycznej za pomocą polityki państwa, w tym cenzury, i odpowiadająca rozwiązaniu problemów budowanie socjalizmu.

Został zatwierdzony w 1932 r. przez organy partyjne w dziedzinie literatury i sztuki.

Równolegle istniała sztuka nieoficjalna.

* artystyczne przedstawienie rzeczywistości „dokładnie, zgodnie ze specyficznym historycznym rozwojem rewolucyjnym”.

  • koordynacja twórczości artystycznej z ideami marksizmu-leninizmu, aktywne zaangażowanie ludu pracującego w budowanie socjalizmu, umocnienie wiodącej roli partii komunistycznej.
  • 1 Historia powstania i rozwoju
  • 2 Funkcja
    • 2.1 Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii
    • 2.2 Zasady socrealizmu
    • 2.3 literatura
  • 3 Krytyka
  • 4 Przedstawiciele socrealizmu
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Malarstwo i grafika
    • 4.3 Rzeźba
  • 5 Zobacz także
  • 6 Bibliografia
  • 7 Uwagi
  • 8 linków

Historia powstania i rozwoju

Łunaczarski był pierwszym pisarzem, który położył podwaliny ideologiczne. Już w 1906 roku wprowadził do życia codziennego takie pojęcie jak „realizm proletariacki”. W latach dwudziestych w odniesieniu do tej koncepcji zaczął używać terminu „nowy socrealizm”, a na początku lat trzydziestych poświęcił się „dynamicznemu i poprzez i poprzez aktywny socrealizm”, „dobremu, znaczącemu określeniu, które może być ciekawie ujawnione z właściwą analizą”, cykl artykułów programistycznych i teoretycznych publikowanych w Izwiestia.

Termin „socjalistyczny realizm” po raz pierwszy zaproponowany przez przewodniczącego Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR I. Grońskiego w „Literackiej Gazecie” 23 maja 1932 r. Powstało w związku z potrzebą ukierunkowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury sowieckiej. Decydujące w tym było uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych jakości realizmu. 1932-1933 Groński i kierownik. Termin ten intensywnie promował sektor fikcji KC WKP(b) W.Kirpotin.

Na I Wszechzwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Maksym Gorki stwierdził:

„Socrealizm afirmuje bycie jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka dla jego zwycięstwa nad siłami natury, dla jego zdrowia i długowieczności, ze względu na wielkie szczęście żyć na ziemi, którą, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce wszystko przetwarzać, jako piękne mieszkanie ludzkości zjednoczonej w jednej rodzinie.

Państwo musiało zatwierdzić tę metodę jako główną dla lepszej kontroli nad jednostkami twórczymi i lepszej propagandy swojej polityki. w poprzednim okresie, w latach dwudziestych, byli pisarze radzieccy, którzy niekiedy zajmowali postawy agresywne w stosunku do wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, była aktywnie zaangażowana w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. w okresie tworzenia nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) rząd sowiecki potrzebował sztuki, która wznosi ludzi do „roboczych wyczynów”. Również sztuki piękne lat 20. przedstawiały dość pstrokaty obraz. powstało kilka grup. Najważniejszą grupą było Stowarzyszenie Artystów Rewolucji. Przedstawiali dziś: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopów, przywódców rewolucji i pracy. Uważali się za spadkobierców Wędrowców. Jeździli do fabryk, zakładów, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, je „rysować”. To oni stali się głównym kręgosłupem artystów „socjalistycznego realizmu”. Mniej tradycyjni mistrzowie mieli dużo trudniej, zwłaszcza członkowie OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), które zrzeszało młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą sowiecką uczelnię artystyczną.

Gorki uroczyście wrócił z emigracji i kierował specjalnie utworzonym Związkiem Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie sowieccy pisarze i poeci.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Zjeździe Związku Pisarzy:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Co więcej, prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego ujęcia rzeczywistości musi być połączona z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowania w duchu socjalizmu.

Ta definicja stała się punktem wyjścia dla wszystkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych.

Jest to niezwykle żywotna, naukowa i najbardziej zaawansowana metoda artystyczna, wypracowana w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania ludności radzieckiej w duchu komunizmu. Zasady socrealizmu (...) były dalszym rozwinięciem nauki Lenina o partyzantyzmie w literaturze. (Wielka radziecka encyklopedia, 1947)

Lenin wyraził ideę, że sztuka powinna stanąć po stronie proletariatu w następujący sposób:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej warstwy ludzi pracy... Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i wymaganiach i musi rosnąć wraz z nimi.

Zasady socrealizmu

  • Narodowość. Oznaczało to zarówno zrozumiałość literatury dla zwykłych ludzi, jak i posługiwanie się zwrotami mowy ludowej i przysłowiami.
  • Ideologia. Pokaż spokojne życie ludzi, poszukiwanie dróg do nowego, lepszego życia, bohaterskie czyny, aby osiągnąć szczęśliwe życie dla wszystkich ludzi.
  • Konkretność. przedstawianie rzeczywistości w celu ukazania procesu rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu pojmowaniu historii (w procesie zmiany warunków swojego istnienia ludzie zmieniają także swoją świadomość, stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Jak mówi definicja z podręcznika sowieckiego, metoda ta zakładała wykorzystanie dziedzictwa światowej sztuki realistycznej, ale nie jako proste naśladowanie wspaniałych przykładów, ale z kreatywnym podejściem. „Metoda socrealizmu przesądza o głębokim związku dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia sensu wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonej interakcji dialektycznej.

Metoda obejmowała jedność realizmu i sowieckiego romansu, łącząc heroizm i romantyzm z „realistycznym stwierdzeniem prawdziwej prawdy otaczającej rzeczywistości”. Argumentowano, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony przez „humanizm socjalistyczny”.

Państwo wydawało zamówienia, wysyłało na twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy - stymulując w ten sposób rozwój potrzebnej mu warstwy sztuki.

W literaturze

Pisarz, zgodnie ze znanym wyrażeniem Yu K. Oleshy, jest „inżynierem ludzkich dusz”. Swoim talentem musi wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu oddania partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu przebiegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną… Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z nadludzkimi pisarzami! Praca literacka musi stać się częścią wspólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, demaskować zbrodnie kapitalizmu, rozpalać słuszną złość w umysłach czytelników i widzów, inspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”.

Maksym Gorki pisał o socrealizmie:

„Dla naszych pisarzy jest żywotnie i twórczo konieczne przyjęcie takiego punktu widzenia, z którego – i tylko z jego wysokości – widać wyraźnie wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, cała podłość jego krwawych intencji i cała widoczna jest wielkość heroicznej pracy proletariatu-dyktatora”.

Twierdził również:

„...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości oraz znajomość zjawisk społecznych teraźniejszości, w której jest powołany do jednoczesnego odgrywania dwóch ról: położnej i grabarza ”.

Gorki uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest wychowanie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego mu poczucia świata.

Krytyka

Andrey Sinyavsky w swoim eseju „Co to jest realizm socjalistyczny”, analizując ideologię i historię rozwoju socrealizmu, a także cechy charakterystyczne dla jego typowych dzieł literackich, doszedł do wniosku, że styl ten w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z realnym realizm, ale jest sowiecką wersją klasycyzmu z domieszką romantyzmu. Również w tej pracy dowodził, że ze względu na błędną orientację artystów radzieckich na realistyczne dzieła XIX wieku (zwłaszcza realizm krytyczny), które są głęboko obce klasycyzmowi socrealizmu, a zatem z powodu niedopuszczalnej i ciekawej syntezy klasycyzmu i realizmu w jednym dziele - stworzenie wybitnych dzieł sztuki w tym stylu jest nie do pomyślenia.

przedstawiciele socrealizmu

Michaił Szołochow Piotr Buchkin, portret artysty P. Wasiliewa

Literatura

  • Maksim Gorki
  • Władimir Majakowski
  • Aleksander Twardowski
  • Veniamin Kaverin
  • Anna Zegers
  • Vilis Latsis
  • Nikołaj Ostrowski
  • Aleksander Serafimowicz
  • Fedor Gladkov
  • Konstantin Simonov
  • Cezar Solodar
  • Michaił Szołochow
  • Nikołaj Nosow
  • Aleksander Fadejew
  • Konstantin Fedin
  • Dmitrij Furmanow
  • Yuriko Miyamoto
  • Marietta Shahinyan
  • Julia Drunina
  • Wsiewołod Koczetow

Malarstwo i grafika

  • Antipowa, Jewgienij Pietrownau
  • Brodski, Isaac Izrailevich
  • Buczkin, Piotr Dmitriewicz
  • Wasiliew, Petr Konstantinovich
  • Władimirski, Borys Eremejewicz
  • Gierasimow, Aleksander Michajłowicz
  • Gierasimow, Siergiej Wasiliewicz
  • Gorelov, Gavriil Nikitich
  • Deineka, Aleksander Aleksandrowicz
  • Konczałowski, Piotr Pietrowicz
  • Majewski, Dmitrij I.
  • Ovchinnikov, Władimir I.
  • Osipow, Siergiej Iwanowicz
  • Pozdneev, Nikolay Matveevich
  • Romas, Jakow Dorofiejewicz
  • Rusow, Lew Aleksandrowicz
  • Samochwałow, Aleksander Nikołajewicz
  • Semenov, Arseny Nikiforovich
  • Timkow, Nikołaj Jefimowicz
  • Faworski, Władimir Andriejewicz
  • Franz, Rudolf Rudolfovich
  • Szachraj, Serafima Wasiliewna

Rzeźba

  • Muchina, Vera Ignatievna
  • Tomski, Nikołaj Wasiliewicz
  • Vuchetich, Jewgienij Wiktorowicz
  • Konenkov, Siergiej Timofiejewicz

Zobacz też

  • Muzeum Sztuki Socjalistycznej
  • Architektura stalinowska
  • Surowy styl
  • Robotnik i kołchoźnik

Bibliografia

  • Lin Jung-hua. Postsowieccy estetycy na nowo zastanawiają się nad rusycyzacją i chinizacją marksizmu//Rosyjski język i literaturoznawstwo. Nr seryjny 33. Pekin, Capital Normal University, 2011, nr 3. P.46-53.

Uwagi

  1. A. Barkowa. Powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”
  2. M. Gorkiego. O literaturze. M., 1935, s. 390.
  3. TSB. Wydanie I, t. 52, 1947, s. 239.
  4. Kozak V. Leksykon literatury rosyjskiej XX wieku = Lexikon der russischen Literatur ab 1917 / . - M.: RIK "Kultura", 1996. - XVIII, 491, s. - 5000 egzemplarzy. - ISBN 5-8334-0019-8.. - str. 400.
  5. Historia sztuki rosyjskiej i radzieckiej. Wyd. D. W. Sarabianowa. Szkoła Wyższa, 1979. S. 322
  6. Abram Terts (A. Sinyavsky). Czym jest realizm socjalistyczny. 1957
  7. Encyklopedia dziecięca (sowiecka), t. 11. M., „Oświecenie”, 1968
  8. Socrealizm - artykuł z Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej

Spinki do mankietów

  • A. W. Łunaczarski. „Socjalistyczny realizm” - Sprawozdanie z II Plenum Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR w dniu 12.02.1933 r. "Teatr Radziecki", 1933, nr 2 - 3
  • Georg Lukacs. SOCJALISTYCZNY REALIZM DZIŚ
  • Katarzyna Clark. Rola socrealizmu w kulturze sowieckiej. Analiza konwencjonalnej powieści radzieckiej. Podstawowa fabuła. Stalinowski mit o dużej rodzinie.
  • W Krótkiej Encyklopedii Literackiej lat 60./70.: t.7, M., 1972, felieton. 92-101

socrealizm, socrealizm w muzyce, plakaty socrealizmu, co to jest socrealizm

Informacje o socrealizmie