Założyciel nowej psychologicznej gałęzi etnopsychologii. Historia etnopsychologii. Geneza etnopsychologii w historii i filozofii

Wprowadzenie………………………………………………………………………...3

Historia rozwoju etnopsychologii…………………………………………………6

Zakończenie……………………………………………………………………….15

Referencje……………………………………………………………....17

WSTĘP

Problem różnic etnicznych, ich wpływu na sposób życia i kulturę narodów, na życie ludzi od dawna interesuje badaczy. Pisali o tym Hipokrates, Strabon, Platon i inni.

Pierwsi badacze różnic etnicznych wiązali je z warunkami klimatycznymi różnych środowisk geograficznych. Tak więc Hipokrates w swojej pracy „W powietrzu, wodach, miejscowościach” napisał, że wszelkie różnice między narodami, w tym w psychologii, wynikają z położenia kraju, klimatu i innych czynników naturalnych.

Kolejny etap głębokiego zainteresowania psychologią etniczną rozpoczyna się w połowie XVIII wieku. i wynika z rozwoju stosunków społecznych, postępu gospodarczego, który pogłębił niezależność polityczną i narodową, a także wzmocnił więzi wewnątrznarodowe. Jednocześnie wyraźniej zarysowała się narodowa specyfika sposobu życia, kultury narodowej i psychologii. Zagadnienia jedności kultury ludu, jego wspólnoty duchowej i psychologicznej - zajęły pewne miejsce w nauce. Ciekawe ujęcie tej problematyki można znaleźć w pracach Monteskiusza, Fichtego, Kanta, Herdera, Hegla i innych.

Być może Monteskiusz najpełniej wyraził ogólne podejście metodologiczne tamtego okresu do istoty różnic etnicznych w duchu (psychologia). On, podobnie jak wielu innych autorów, wyznawał zasady determinizmu geograficznego i wierzył, że duch ludzi jest wynikiem wpływu klimatu, gleby i terenu. Co więcej, wpływ taki może być bezpośredni i pośredni. Bezpośredni wpływ jest charakterystyczny dla pierwszych etapów rozwoju człowieka. Oddziaływanie pośrednie ma miejsce, gdy w zależności od warunków klimatycznych ludzie rozwijają specjalne formy stosunków społecznych, tradycji i zwyczajów, które wraz z warunkami geograficznymi wpływają na ich życie i historię. Zatem środowisko geograficzne jest podstawową podstawą cech duchowych narodu i jego relacji społeczno-politycznych.

Inni przedstawiciele francuskiego oświecenia, zwłaszcza Helwetius, podejmowali problematykę charakteru narodowego. W jego książce „O człowieku” znajduje się rozdział „O zmianach, jakie zaszły w charakterze narodów i przyczynach, które je spowodowały”, w którym omówiono charakterystyczne cechy narodów, przyczyny i czynniki ich powstawania.

Według Helwecjusza charakter to sposób widzenia i odczuwania, jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego narodu i zależy bardziej od historii społeczno-politycznej, od form rządów. Zmieniające się formy rządów, czyli zmieniające się stosunki społeczno-polityczne, wpływają na treść charakteru narodowego.

Ciekawe jest także stanowisko angielskiego filozofa Hume’a, odzwierciedlone w dziele „O znakach narodowych”. Autorka wskazuje na główne czynniki kształtujące charakter narodowy, w szczególności czynniki fizyczne. Przez to drugie Hume rozumie naturalne warunki życia zbiorowości (powietrze, klimat), które determinują charakter, temperament, tradycje pracy i życia. Jednak według Hume'a czynniki społeczne (moralne) są głównymi czynnikami kształtującymi cechy narodowe psychologii. Obejmują wszystko, co wiąże się z relacjami społeczno-politycznymi w społeczeństwie.

Biorąc pod uwagę historię kształtowania się psychologii etnicznej, nie można ignorować filozofii niemieckiej XVIII wieku. - pierwsza połowa XIX wieku. Przede wszystkim należy przypomnieć takie nazwiska jak Kant i Hegel.

Dziedzictwo Kanta zajmuje duże miejsce w historii badań etnopsychologicznych. W dziele „Antropologia z praktycznego punktu widzenia” Kant definiuje takie pojęcia jak „naród”, „naród”, „charakter ludu”. Według Kanta naród to wielość ludzi zjednoczonych w określonej miejscowości, tworzących jedną całość. Narodem nazywa się taką wielość (lub jej część), która ze względu na wspólne pochodzenie rozpoznaje się jako zjednoczona w jedną cywilną całość. Każdy naród ma swój własny charakter, przejawiający się w emocjonalnym doświadczeniu (uczuciu) w relacji i postrzeganiu innej kultury. Kant krytykuje tych, którzy nie dostrzegają różnic w charakterach narodów i argumentuje, że odmowa uznania charakteru tego czy innego narodu jest uznaniem jedynie charakteru własnego narodu. Według Kanta głównym przejawem charakteru narodowego jest stosunek do innych narodów, duma państwowa i wolność publiczna. O szacunkowej treści charakteru narodowego decyduje fakt, że Kant przywiązuje dużą wagę do relacji między narodami w ich historycznym rozwoju. Nie zajmuje się szczegółowo czynnikami determinującymi charakter narodowy. W nieco chaotycznej formie ujawniają się one w opisie cech psychologicznych różnych narodów Europy. Uznając wpływ czynnika geograficznego na charakter narodowy, argumentuje, że klimat i gleba, a także forma rządów nie są podstawą do zrozumienia charakteru ludzi. Podstawą taką, z punktu widzenia Kanta, są wrodzone cechy przodków, czyli to, co dziedziczone jest z pokolenia na pokolenie. Potwierdza to fakt, że przy zmianie miejsca zamieszkania, form rządów charakter ludzi najczęściej się nie zmienia, następuje adaptacja do nowych warunków, zachowują się ślady pochodzenia w języku, zawodzie, ubiorze i w konsekwencji charakter narodowy. 1

HISTORIA ROZWOJU ETNOPSYCHOLOGII

W drugiej połowie XIX w. Psychologia etniczna wyłania się jako niezależna dyscyplina. Wiąże się to przede wszystkim z nazwiskami Steinthala, Łazarza, Wundta, Lebona.

W 1859 roku ukazała się książka niemieckich naukowców, filologa Steinthala i filozofa Łazarza, Myśli o psychologii ludowej. Autorzy podzielili nauki na studiujące przyrodę i studiujące ducha. Warunkiem oddzielenia było to, że w przyrodzie działają zasady mechaniczne, prawa krążenia, a inne prawa w dziedzinie ducha, postęp jest charakterystyczny dla ducha, ponieważ nieustannie wytwarza coś innego od siebie. Jedną z nauk zajmujących się badaniem ducha jest psychologia etniczna lub ludowa.

W koncepcji Steinthala i Łazarza duch ludowy (psychologia ludu) ma charakter niespecyficzny, na poły mistyczny. Autorzy nie potrafią określić zależności pomiędzy dynamiką i statystyką w psychologii ludowej, nie potrafią rozwiązać problemu ciągłości w jej rozwoju. Mimo to w ich poglądach jest wiele pozytywów, zwłaszcza w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów metodologicznych tworzonej przez nich nauki.

Na przykład sposób, w jaki definiują zadania psychologii ludowej:

a) poznać psychologiczną istotę ducha narodowego i jego działania;

b) odkryć prawa, według których prowadzona jest wewnętrzna duchowa działalność ludu;

c) określić warunki pojawienia się, rozwoju i zaniku przedstawicieli określonego narodu.

Psychologia ludowa zdaniem Steinthala i Lazarusa składa się z dwóch części: abstrakcyjnej, odpowiadającej na pytanie, czym jest duch ludowy, jakie są jego prawa i elementy, oraz pragmatycznej, badającej konkretne narody. Zatem Steinthal i Lazarus jako pierwsi podjęli próbę zbudowania systemu psychologii ludowej jako nauki. Jednak idealizacja ducha narodowego, pomijając wpływ na niego czynników obiektywnych, zewnętrznych, społecznych, uczyniła z ducha narodowego formację ahistoryczną o charakterze substancjalnym, determinującym cały proces duchowo-historyczny. Można powiedzieć, że interpretując podstawowe pojęcie psychologii etnicznej jako nauki, nie czerpali tego, co najlepsze od swoich poprzedników: Kanta, Fichtego i Hegla.

Najbardziej rozwinięta jest koncepcja etnopsychologiczna Wundta. To właśnie praca tego niemieckiego naukowca w dziedzinie psychologii narodów stała się podstawą badań psychologicznych dużych grup społecznych. Teoria psychologii ludów Wundta zrodziła się z jego idei nieredukowalności ogólnych procesów psychologicznych do psychologii indywidualnej i konieczności badania społeczno-psychologicznych wzorców funkcjonowania wspólnot społecznych i całego społeczeństwa.

Wundt widział zadanie psychologii ludowej w badaniu procesów umysłowych, które leżą u podstaw ogólnego rozwoju społeczności ludzkich i powstawania wspólnych produktów duchowych o uniwersalnej wartości. Pod duchem ludu, który jest przedmiotem nowej nauki, rozumiał wyższe procesy umysłowe, które powstają podczas wspólnego życia wielu jednostek. Oznacza to, że dusza człowieka jest połączeniem zjawisk psychologicznych, całkowitą treścią doświadczeń duchowych, wspólnych idei, uczuć i aspiracji. Dusza ludowa (psychologia etniczna) według Wundta nie ma substancji niezmiennej. Tym samym Wundt ustanawia ideę rozwoju i nie akceptuje redukcji procesów społeczno-psychologicznych do stojącego za nimi jakiegoś bytu (substancji). Procesy psychiczne, zdaniem Wundta, determinowane są przez aktywność duszy, którą nazywa apercepcją lub zbiorową działalnością twórczą.

Ogólnie rzecz biorąc, Wundt wniósł znaczący wkład w rozwój etnopsychologii, dokładniej zdefiniował przedmiot tej nauki i dokonał rozróżnienia między psychologią ludową (społeczną) i indywidualną. 2

Wśród autorów przylegających do kierunku psychologii ludowej nie sposób nie wspomnieć o francuskim naukowcu Le Bonie. Genezę jego systemu, będącego nieco wulgaryzowanym odbiciem idei poprzednich autorów, wiąże się najprawdopodobniej z dwoma czynnikami końca XIX wieku. - początek XX wieku: rozwój masowego ruchu robotniczego i aspiracje kolonialne europejskiej burżuazji. Lebon za cel badań etnopsychologicznych uważał opis duchowej struktury ras historycznych i określenie zależności od niej historii narodu, jego cywilizacji. Twierdził, że historia każdego narodu zależy od jego struktury psychicznej, przemiana duszy prowadzi do przemiany instytucji, przekonań, sztuki.

Rozwój zachodniej psychologii etnicznej w XX wieku. doprowadziło do dwóch głównych czynników: chęci zredukowania wszelkich problemów związanych z różnymi poziomami strukturalnymi wspólnot etnicznych, przede wszystkim do aspektu indywidualno-osobowego oraz przejawu upodobań filozoficznych i metodologicznych; ten czy inny badacz. Głównym nurtem było połączenie psychologii skupionej na „mikroproblemach”.

W pracach tak znanych amerykańskich etnologów, jak Benedict i Mead, aspekty etniczności są rozpatrywane ze znacznym nastawieniem na psychoanalizę i psychologię eksperymentalną. Koncepcja metodologiczna tych prac jest w dużej mierze zapożyczona z badań austriackiego psychiatry Freuda, a metodologia – z niemieckiej psychologii eksperymentalnej, w szczególności z prac Wundta. Wynika to przede wszystkim z faktu, że antropologiczne metody terenowe badania indywidualnych zachowań zostały uznane za nieprzydatne do szczegółowego badania jednostek w określonym kontekście kulturowym. Zatem etnolodzy potrzebowali teorii psychologicznej skupionej na badaniu cech antropologicznych pochodzenia, rozwoju i życia jednostki i opartej na psychologicznych metodach jej badania. Taką teorią i metodą była wówczas psychoanaliza, którą etnopsycholodzy stosowali obok metod zapożyczonych z psychiatrii i psychologii klinicznej. Wyróżnia się cały blok metod stosowanych w badaniach w tym obszarze: wywiad pogłębiony, metody i narzędzia projekcyjne, analiza snów, szczegółowe rejestrowanie autobiografii, intensywna, długoterminowa obserwacja relacji interpersonalnych w rodzinach reprezentujących różne grupy etniczne.

Inny kierunek zachodniej etnopsychologii związany jest z badaniem osobowości w różnych kulturach. Szereg badań porównawczych grup etnicznych z wykorzystaniem różnorodnych testów psychologicznych (Rorschach, Blackie itp.) pozwoliło badaczom stwierdzić, że istnieje pewna „osobowość modalna”, która odzwierciedla charakter narodowy.

Z punktu widzenia amerykańskiego etnopsychologa Honimana głównym zadaniem współczesnej etnopsychologii jest badanie tego, jak jednostka działa, myśli i czuje w określonym środowisku społecznym. Wyróżnia dwa typy zjawisk związanych z kulturą: społecznie ustandaryzowane zachowania (działania, myślenie, uczucia) określonej grupy oraz materialne wytwory zachowań takiej zbiorowości. Honeyman wprowadza pojęcie „modelu zachowania”, który definiuje jako ustalony przez jednostkę sposób aktywnego myślenia lub odczuwania (percepcji). „Model” może być uniwersalny, rzeczywisty lub idealny. Jako idealny model rozważa się pożądane stereotypy zachowań, które jednak nie zostały zrealizowane w konkretnym życiu. Analizując etnokulturowe wzorce zachowań jednostki oraz społecznie ustandaryzowane wzorce zachowań, formułuje następujące główne pytanie etnopsychologii: jak następuje wejście jednostki w kulturę? Honeyman identyfikuje szereg czynników determinujących ten proces: wrodzone zachowanie; grupy, których dana osoba jest członkiem; zachowanie roli; różnego rodzaju okoliczności urzędowe; środowisko geograficzne itp.

Dalszy rozwój tego kierunku wiąże się z pracami Hsu, który zaproponował zmianę nazwy kierunku „kultura i osobowość” na „antropologia psychologiczna”, gdyż nazwa ta jego zdaniem w większym stopniu odzwierciedla treść badań etnopsychologicznych.

Amerykański etnopsycholog Spiro formułuje główny problem współczesnych badań etnopsychologicznych jako badanie warunków psychologicznych zwiększających stabilność etnosystemów społecznych i kulturowych. Jednocześnie proponuje skupić się na badaniu roli jednostki, zarówno w zmienianiu, jak i w zachowaniu całych kultur i społeczności etnicznych. Dlatego też nadrzędnym zadaniem antropologii psychologicznej jest opis indywidualnego zachowania jako mikrozjawiska.

Jest też stanowisko przeciwne. Zajmuje go amerykański kulturolog Wallace, który kontynuuje tradycję sprowadzania wszelkiej różnorodności etniczno-kulturowej do cech osobowości. To właśnie te dwa rodzaje orientacji na społeczne i indywidualne teorie psychologiczne oraz ich wzajemne oddziaływanie wyznaczają obecnie kierunek ogólnego rozwoju teoretycznego antropologii psychologicznej.

Zatem najważniejsze obszary współczesnych zachodnich badań etnopsychologicznych związane są z modyfikacją orientacji teoretycznych czy typów teorii psychologicznych opartych na metateoretycznych podstawach różnych systemów filozoficznych (egzystencjalizm, neopozytywizm, neobehawioryzm itp.).

Ich wpływ przejawia się w odmiennym rozumieniu człowieka, osobowości, kultury, w odniesieniu do nieświadomości, w wyjaśnianiu mechanizmów działania osobowości. Obecnie problemy badawcze zachodnich etnopsychologów są w dużej mierze zapośredniczone przez specyfikę takich nauk, jak geografia społeczna i nauki o krajobrazie, biologia i fizjologia, socjologia i nauki polityczne, etnologia i etologia. W ostatnich dziesięcioleciach doszło do penetracji etnopsychologii zasad metodologicznych i metod badań tych nauk. 3

W Rosji badania etnopsychologiczne były pierwotnie dziełem pisarzy, etnografów i lingwistów.

Samoświadomość etniczna narodu rosyjskiego zaczęła być obiektem zainteresowań poznawczych w epoce rosyjskiego oświecenia. Wzbudzanie dumy narodowej rodaków było motywem przewodnim twórczości M. W. Łomonosowa, który położył podwaliny pod tradycję przejętą i rozwijaną przez pedagogów drugiej połowy XVIII wieku. Chęć kształtowania opinii publicznej, wychowywania godności narodowej, przeciwdziałania „franchizacji” rosyjskiej szlachty widać w publikacjach Fonvizina, Karamzina, Radishcheva.

Następcy idei Oświecenia na początku X I X wiek zostali dekabrystami. W programach transformacji państwa rosyjskiego, zwłaszcza po wojnie patriotycznej 1812 r., uwzględniono znaczenie etnopsychologicznego czynnika wpływu na społeczeństwo rosyjskie.

Następcą tradycji humanistycznych rosyjskiego oświecenia był Czaadajew, bez uwzględnienia twórczości, której nie da się kompleksowo ocenić cech rozwoju rosyjskiej samoświadomości racjonalnej w pierwszej połowie XIX wieku. Jego nazwisko wiąże się z początkiem dwóch głównych nurtów społeczno-politycznych, w ramach których poruszana była kwestia tożsamości narodu rosyjskiego. W „Listach filozoficznych” P. Ja Czaadajewa po raz pierwszy zostaje poruszony problem znaczenia narodowości rosyjskiej, jej cech, nie abstrakcyjnie, ale merytorycznie. W poglądach Czaadajewa sceptycyzm i odrzucenie historycznej przeszłości narodu rosyjskiego łączono z wiarą w jego szczególne przeznaczenie, mesjańską rolę Rosji w przyszłości Europy.

Idea mesjańskiej roli Rosji stała się podstawą teoretycznych konstrukcji słowianofilów jako przedstawicieli szczególnego nurtu rosyjskiej myśli społecznej. Ruch ten najbardziej uaktywnił się w latach 30.-50. XIX wieku. Założyciele towarzystwa Lyubomudrov Venevitinov, Chomyakov, Kireevsky uważali kształtowanie rosyjskiej tożsamości narodowej za najpilniejszy problem w Rosji, co jest możliwe poprzez osiągnięcie tożsamości narodowej, tworzenie własnej literatury i sztuki.

Słowianofile drugiego pokolenia Aksakow, Samarin, Tyutczew, Grigoriew w swojej twórczości artystycznej i publicystycznej starali się także zwrócić uwagę rodzącej się inteligencji rosyjskiej i ogółu czytelników na problemy tożsamości narodowej Rosjan jako grupy etnicznej o wyjątkowa historia i geografia osadnictwa. Słowianie drugiego pokolenia, w odróżnieniu od swoich poprzedników, nie mówili o ludowych podstawach odrodzenia narodowego, ale precyzowali, że na Rusi popietrowej jedynie chłopstwo i częściowo kupcy pełnią rolę strażników odwiecznego oryginału. cechy i tradycje, według słów I. S. Aksakowa „niezależność od rosyjskiego światopoglądu”.

Inny kierunek rosyjskiej myśli społecznej westernizm wiąże się z orientacją na wejście Rosji jako państwa europejskiego do światowej wspólnoty cywilizowanych państw Zachodu. Ideologami tego kierunku byli Herzen, Ogarev, Belinsky, Botkin, Dobrolyubov. Ludzie Zachodu, w przeciwieństwie do słowianofilów, nie byli skłonni idealizować ani przeszłości historycznej, ani wartości moralnych narodu rosyjskiego. Ale jednocześnie przeciwstawiali się zrównaniu narodowości, zwłaszcza w wyższych warstwach społecznych społeczeństwa rosyjskiego, utracie poczucia godności narodowej przez część szlachty.

Ogromne jest także znaczenie rosyjskiej etnografii w rozwoju psychologii etnicznej. Począwszy od XVIII wieku wyprawy wyposażone w Akademię Nauk przywoziły różnorodny materiał z północy Rosji i Syberii.

Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne zostało założone w 1846 roku w celu opracowywania materiałów ekspedycyjnych i dalszych badań kraju. Jego powstanie wiązało się z realizacją zadań nie tylko, i to nawet nie tyle naukowych, co społecznych. Program towarzystwa obejmował kompleksowe badania Rosji, jej geografii, zasobów naturalnych i narodów. Jednym z głównych zadań było zbadanie chłopstwa rosyjskiego w celu rozwiązania problemu pańszczyzny. Interesy państwa domagały się także informacji o ludach Syberii, Azji Środkowej i Kaukazu. Odcisnęło to piętno na działalności towarzystwa i jego działu etnograficznego, który organizuje badania etnopsychologiczne.

W związku z programem kompleksowych badań etnograficznych Nadieżdin w 1846 r. opracował „Instrukcję etnograficzną”, która proponowała opisanie: życia materialnego, życia codziennego, życia moralnego, języka.

Życie moralne obejmowało wszystkie zjawiska kultury duchowej, a wśród nich „cechy ludowe”, czyli magazyn mentalny; obejmowało to także opis zdolności umysłowych i moralnych, relacji rodzinnych i cech wychowania dzieci. W ten sposób na wydziale etnograficznym Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego pod koniec lat czterdziestych XIX wieku położono początek nowej gałęzi psychologii, psychologii ludowej. 4

WNIOSEK

Historycznie rzecz biorąc, psychologia etniczna lub ludowa rozwijała się w Rosji w dwóch kierunkach. Jednym z nich był zbiór materiału etnograficznego, a problemy psychologiczne okazały się zawarte w ogólnych opisach życia różnych narodów. Inny kierunek związany był z językoznawstwem; tutaj język działał jako podstawa jedności magazynu mentalnego tego czy innego ludu. Wspierano i rozwijano pogląd, że podstawą psychologii ludowej jest język i to on determinuje istnienie wspólnot etnicznych. Idea ta wpłynęła na ukształtowanie się kierunku psychologicznego w językoznawstwie, którego początki sięgają prac niemieckiego naukowca Humboldta. Główną cechą psychologii ludowej było jej powiązanie z językoznawstwem.

Teoria psychologii narodowej, opracowana przez Owsianiko-Kulikowskiego, służyła psychologizacji społeczno-historycznego problemu narodów i narodowości, z której wyciągano praktyczne wnioski dla polityki narodowej. Autor uważał, że główne zagadnienie polityki państwa sprowadza się do kwestii języka. Interpretując język jako narzędzie identyfikacji etnicznej, widział w nim czynnik narodowego samostanowienia jednostki. Idąc za psychologizacją zjawisk społecznych, Owsianiko-Kulikowski zrobił kolejny krok i poddał je biologii, wprowadzając pojęcie patologii narodowości, „chorób” psychiki narodowej, takich jak nacjonalizm, szowinizm. Według jego poglądów przerost społecznych cech międzyetnicznych w niektórych przypadkach powoduje zanik cech narodowych, zjawisko „denacjonalizacji”, ale jego konsekwencją może być także wzrost uczuć narodowych, prowadzący do narodowej próżności i szowinizmu.

W latach przedrewolucyjnych na Uniwersytecie Moskiewskim wprowadzono kurs psychologii etnicznej, który prowadził filozof Szpet. W 1917 r. ukazał się w czasopiśmie Psychological Review jego artykuł na temat psychologii etnicznej, a w 1927 r. książka poświęcona tematyce i zadaniom tej nauki pt. Wprowadzenie do psychologii etnicznej. Książka ta została napisana już w 1916 roku, później do opublikowanej w tym czasie literatury zagranicznej dodano jedynie komentarze. 5

BIBLIOGRAFIA

1. Ananiev B.G. Eseje o historii rosyjskiej psychologii XVIII - XIX wiek - M., 1947.
2. Dessoir M. Esej z historii psychologii. - S.-Pb., 1912.

1 Jakunin V.A. Historia psychologii: podręcznik. - S.-Pb., 2001.

2 Dessoir M. Esej z historii psychologii. - Petersburg, 1912.

3 Martsinkovskaya T.D. Historia psychologii. - M., 2004.

4 Żdan A.N. Historia psychologii: Podręcznik - M., 2001.

5 Ananiev B.G. Eseje o historii rosyjskiej psychologii w XVIII - XIX wieku. - M., 1947.

STRONA \* ŁĄCZENIE FORMATU 2

4.2. Narodziny etnopsychologii

jako niezależna dziedzina wiedzy

Początki etnopsychologii jako samodzielnej dziedziny wiedzy miały wprawdzie miejsce w Niemczech. Początek badań nad naturą psychologii narodowej z pozycji teorii „ducha ludowego” przypada na połowę XIX wieku, kiedy niemieccy naukowcy H. Steinthal i M. Lazarus w 1859 r. zaczęli publikować specjalną publikację „Journal of Psychology of Peoples and Linguistics”. W artykule programowym „Myśli o psychologii ludowej” opublikowali swoje poglądy na temat istoty etnopsychologii jako nowej gałęzi wiedzy mającej na celu badanie praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale także całych społeczności, w których ludzie pełnią rolę rodzaj jedności. Dla jednostki najważniejszą i najbardziej niezbędną ze wszystkich grup są ludzie. Naród to zbiór ludzi, którzy postrzegają siebie jako jeden naród, klasyfikują się jako jeden naród. Duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia czy języka, gdyż ludzie subiektywnie określają siebie jako przynależących do określonego narodu. Główną treścią ich koncepcji jest jedność pochodzenia i siedliska „Wszystkie jednostki jednego narodu noszą na ciele i duszy piętno... szczególnej natury tego ludu» , w której „Wpływ wpływów cielesnych na duszę powoduje pewne skłonności, tendencje predyspozycji, właściwości ducha, które są jednakowe u wszystkich jednostek, w wyniku czego wszyscy mają tego samego ducha ludowego” (Steinthal H., 1960).

Steinthal i Lazarus przyjęli za podstawę „ducha ludu”, jako rodzaj tajemniczej substancji, która pozostaje niezmieniona przy wszelkich zmianach i zapewnia jedność charakteru narodowego pomimo wszelkich różnic indywidualnych. Przez ducha ludowego rozumieno podobieństwo mentalne jednostek należących do określonego narodu, a zarazem ich samoświadomość. Jest to duch ludu, który objawia się przede wszystkim w języku, następnie w manierach i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i pieśniach i jest powołany do studiowania psychologii narodów. (Steinthal H., 1960).

Do głównych zadań „Psychologii Narodów” należy: a) psychologiczne poznanie istoty ducha narodowego i jego działań; b) odkrycie praw, według których dokonuje się wewnętrzna duchowa lub idealna działalność ludzi w życiu, sztuce i nauce oraz c) odkrycie podstaw, przyczyn i przyczyn powstawania, rozwoju i niszczenia cechy jakichkolwiek ludzi (Shpet G.G., 1989).

W „Psychologii Ludów” można wyróżnić dwa aspekty. Najpierw analizuje się ducha ludu w ogóle, jego ogólne warunki życia i działania, ustala się ogólne elementy i relacje rozwoju ducha ludu. Po drugie, szczegółowo badane są poszczególne formy ducha ludowego i ich rozwój. Pierwszy aspekt nazwano psychologią etnohistoryczną, drugi – etnologią psychologiczną. Bezpośrednim przedmiotem analizy w procesie badania, w którym ujawnia się treść ducha narodowego, są mity, języki, moralność, zwyczaje, sposób życia i inne cechy kultur.

Podsumowując prezentację idei przedstawionych przez M. Lazarusa i H. Steinthala w 1859 roku, podamy krótką definicję „Psychologii Ludów”. Zaproponowali zbudowanie psychologii etnicznej jako nauki wyjaśniającej ducha narodowego, jako doktryny o elementach i prawach życia duchowego narodów oraz badania duchowej natury całego rodzaju ludzkiego. (Steinthal G., 1960).

Zwolennikom tej szkoły udało się zebrać znaczący materiał faktograficzny charakteryzujący specyfikę życia duchowego narodów na różnych etapach ich rozwoju historycznego.

Ideę wyodrębnienia psychologii narodów jako szczególnej gałęzi wiedzy rozwinął także inny niemiecki psycholog społeczny, Wilhelm Wundt. Jego poważna praca „Psychologia narodów”, opublikowana w latach 1900–1920. w tomie 10 tomów specjalnych, miał ostatecznie ugruntować prawo istnienia idei psychologii narodowej, które Wundt pojmował jako kontynuację i uzupełnienie psychologii indywidualnej. Wundt rozumiał istotę psychologii narodów inaczej niż jego poprzednicy, Steinthal i Łazarz.

W swojej koncepcji wypracował stanowisko, że wyższe procesy umysłowe człowieka, przede wszystkim myślenie, są wytworem historycznego i kulturowego rozwoju zbiorowości ludzkich. Sprzeciwiał się bezpośredniej analogii aż do utożsamienia świadomości indywidualnej ze świadomością ludu. Jego zdaniem świadomość człowieka jest twórczą syntezą (integracją) świadomości indywidualnych, w wyniku której powstaje nowa rzeczywistość, która odnajduje się w wytworach działalności ponadindywidualnej lub ponadosobowej w języku, mitach i moralności. To wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie powinno dać początek nowym zjawiskom o specyficznych prawach, które choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. I jako nowe zjawiska, to znaczy jako treść duszy ludu, bierze pod uwagę ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek.

Choć Wundt rozumiał istotę psychologii narodów w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, zawsze podkreślał, że psychologia narodów jest nauką o duszy narodu, która objawia się w języku, mitach, zwyczajach, obyczajach ( Wundta V., 1998). Pozostałe elementy kultury duchowej mają charakter wtórny i sprowadzają się do wcześniej wymienionych. Zatem sztuka, nauka i religia od dawna kojarzone są z myśleniem mitologicznym w historii ludzkości.

„Język, mity i zwyczaje są powszechnymi zjawiskami duchowymi, tak ściśle ze sobą związanymi, że jedno bez drugiego jest nie do pomyślenia. Zwyczaje wyrażają w czynach te same poglądy na życie, które ukryte są w mitach i dzięki językowi stają się wspólną własnością. A te działania z kolei wzmacniają i dalej rozwijają idee, z których wynikają” (Wundt V., 1998, s. 226).

Zatem główną metodą psychologii narodów Wundt uważa analizę konkretnych historycznych wytworów życia duchowego, to znaczy języka, mitów i zwyczajów, które jego zdaniem nie są fragmentami twórczości ducha narodowego, ale samego tego ducha.

4.3. Narodziny etnopsychologii

w tradycji narodowej

Pochodzenie etnopsychologii w naszym kraju wiąże się z koniecznością badania struktury psychologicznej, tradycji i nawyków zachowań wielu narodów kraju. Zainteresowanie psychologią ludów zamieszkujących Rosję od dawna wykazywały tak znane osobistości życia publicznego naszego państwa, jak: Iwan Groźny, Piotr I, Katarzyna II, P.A. Stołypin; wybitni rosyjscy naukowcy M.V. Łomonosow, V.N. Tatishchev, N. Ya. Danilevsky; wielcy rosyjscy pisarze A.S. Puszkin, N.A. Niekrasow, L.N. Tołstoj i wielu innych. Wszyscy w swoich wypowiedziach i pracach zwracali szczególną uwagę na różnice psychologiczne występujące w życiu codziennym, tradycjach, zwyczajach, przejawach życia publicznego przedstawicieli różnych społeczności etnicznych zamieszkujących Rosję. Wiele ze swoich sądów wykorzystali do analizy natury stosunków międzyetnicznych, aby przewidzieć ich rozwój w przyszłości. sztuczna inteligencja W szczególności Herzen napisał: „... Nie znając ludu, możesz uciskać lud, zniewalać go, podbijać, ale nie możesz go wyzwolić…” (Herzen A.I., 1959, t. 6, s. 77 ).

Próby zebrania danych etnopsychologicznych i sformułowania podstawowych zasad etnografii psychologicznej podjęło Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne, posiadające dział etnograficzny. V.K. Baer, ​​​​N.D. Nadieżdin, K.D. Kavelin w latach 40.-50. XIX w. sformułował podstawowe zasady nauk etnograficznych, w tym etnografii psychologicznej, które zaczęto wprowadzać w życie. K.D. Kavelin pisał na przykład o konieczności dążenia do określenia natury człowieka jako całości poprzez badanie jego indywidualnych właściwości psychicznych w ich związku. Wierzył, że lud „reprezentuje tę samą pojedynczą istotę organiczną, co pojedyncza osoba. Zacznij zgłębiać jego indywidualne zwyczaje, zwyczaje, koncepcje i na tym poprzestań, niczego się nie dowiesz. Wiedz, jak patrzeć na nich we wzajemnym powiązaniu, w ich stosunku do całego organizmu narodowego, a zauważysz cechy, które odróżniają jeden naród od drugiego ”(Sarakuev E.A., Krysko V.G., s. 38)

NI Nadieżdin, który zaproponował termin „etnografia psychiczna”, uważał, że ta dziedzina nauki powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter oraz poczucie godności ludzkiej. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną sztukę ludową - eposy, baśnie, pieśni, przysłowia.

Od 1847 r. Zaczęto realizować program badania tożsamości etnograficznej ludności Rosji, wysyłany do wszystkich oddziałów prowincjonalnych Towarzystwa Geograficznego. W 1851 r. towarzystwo otrzymało 700 rękopisów, w latach 1852 - 1290, w 1858 - 612. Na ich podstawie sporządzono sprawozdania zawierające także działy psychologiczne, w których porównano i porównano narodową charakterystykę psychologiczną Małorusów, Wielkorusów i Białorusinów . W rezultacie pod koniec XIX wieku zgromadzono imponujący bank danych etnograficznych narodów Rosji.

W latach 70. XIX wieku podjęto próbę zintegrowania etnopsychologii z naukami psychologicznymi. Idee te zrodziły się u K.D. Kavelina (uczestnika programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego), który niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów właściwości psychicznych i moralnych narodów, zasugerował zastosowanie obiektywnej metody badania psychologii ludowej w oparciu o wytwory działalności duchowej – zabytki kultury, zwyczaje, folklor, wierzenia. Kavelin widział zadanie psychologii narodów w ustalaniu ogólnych praw życia psychicznego w oparciu o porównanie jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego wśród różnych narodów i wśród tych samych ludzi w różnych epokach jego historycznego życia (T.G. Stefanenko, s. 48)

W Petersburgu wydawnictwa „Wypoczynek i biznes”, „Przyroda i ludzie”, „Knebel” w latach 1878–1882, 1909, 1911, 1915 opublikowały szereg zbiorów etnograficznych i ilustrowanych albumów z pracami rosyjskich badaczy Grebenkina, Berezina, Ostrogorskiego, Eisnera, Janczuka i innych, gdzie oprócz cech etnograficznych istnieje wiele cech narodowo-psychologicznych. W rezultacie do końca XIX wieku zgromadzono znaczący bank cech etnograficznych i etnopsychologicznych narodów Rosji.

Znaczący wkład w rozwój etnopsychologii w Rosji wniósł A.A. Potebnya był ukraińskim i rosyjskim filozofem słowiańskim, zajmującym się teorią folkloru, etnografią i językoznawstwem. Dążył do ujawnienia i wyjaśnienia mechanizmów powstawania etnopsychologicznej specyfiki myślenia. Jego podstawowe dzieło „Myśl i język”, a także artykuły „Język narodów” i „O nacjonalizmie” zawierały głębokie i innowacyjne idee, które pozwalają zrozumieć naturę i specyfikę przejawów intelektualnych i poznawczych narodowych cech psychologicznych. Według A.A. Potebni, główną nie tylko różnicującą etno, ale także etnoformującą cechą każdej grupy etnicznej, która determinuje istnienie narodu, jest język. Wszystkie języki istniejące na świecie mają dwie wspólne cechy – „artykulację” dźwięku i fakt, że wszystkie są systemami symboli służącymi do wyrażania myśli. Wszystkie inne ich cechy są etnooryginalne, a główną z nich jest system technik myślenia zawarty w języku.

AA Potebnya uważał, że język nie jest środkiem do oznaczania gotowej myśli. Gdyby tak było, nie miałoby znaczenia, jakiego języka użyć, byłyby one łatwo wymienne. Tak się jednak nie dzieje, gdyż funkcją języka, zdaniem P., nie jest wyznaczanie gotowej myśli, lecz jej tworzenie, przekształcanie oryginalnych elementów przedjęzykowych. Jednocześnie przedstawiciele różnych narodów poprzez języki narodowe tworzą swoje myśli na swój własny sposób, odmienny od innych. Rozwijanie swoich stanowisk w przyszłości, Potebnya. doszedł do kilku ważnych wniosków: a) utrata przez naród języka jest równoznaczna z jego denacjonizacją; b) przedstawiciele różnych narodowości nie zawsze mogą osiągnąć odpowiednie wzajemne zrozumienie, ponieważ istnieją specyficzne cechy i mechanizmy komunikacji międzyetnicznej, które powinny uwzględniać myślenie wszystkich stron komunikujących się ludzi; c) kultura i edukacja rozwijają i utrwalają cechy etnospecyficzne przedstawicieli niektórych narodów, a nie je wyrównują.

Uczeń i zwolennik AA. Potebny – D. N. Ovsyaniko – Kulikovsky starał się zidentyfikować i uzasadnić mechanizmy i środki kształtowania psychologicznej tożsamości narodów. Według jego koncepcji głównymi czynnikami kształtującymi psychikę narodową są elementy intelektu i woli, nie ma wśród nich elementów emocji i uczuć. Dlatego na przykład poczucie obowiązku nie jest dla Niemców etnospecyficzne, jak wcześniej sądzono. Idąc za swoim nauczycielem D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky uważał, że specyfika narodowa tkwi w osobliwościach myślenia i należy jej szukać nie w treściowej stronie myślenia i nie w jego efektywności, ale w nieświadomej sferze ludzkiej psychiki. Jednocześnie język stanowi rdzeń myśli i psychiki ludzi oraz jest szczególną formą gromadzenia i konserwacji energii psychicznej narodów.

Doszedł do wniosku, że wszystkie narody można warunkowo podzielić na dwa główne typy: aktywny i pasywny, w zależności od tego, który z dwóch typów woli – „działający” czy „opóźniający” – dominuje w danym etnosie. Każdy z tych typów można z kolei rozłożyć na szereg odmian, podtypów, różniących się od siebie pewnymi dodatkowymi elementami etnospecyficznymi. Na przykład do bierny Naukowiec przypisał typowi rosyjskie i niemieckie charaktery narodowe, które różnią się obecnością wśród rosyjskich elementów lenistwa o silnej woli. DO aktywny typowi przypisał angielskie i francuskie znaki narodowe, które różnią się obecnością nadmiernej impulsywności wśród Francuzów. Wiele idei Owsianiko-Kulikowskiego miało charakter eklektyczny i słabo uargumentowany, co było wynikiem nieudanego zastosowania idei 3. Freuda, jednak później skłoniły badaczy etnopsychologii do prawidłowej analizy intelektualnych, emocjonalnych i wolicjonalnych cech psychologii narodowej.

W poszukiwaniu metodologii badań etnopsychologicznych warto sięgnąć do dzieł rosyjskich filozofów religijnych XX wieku, których intensywny duchowy i moralny wyczyn głębokiego zrozumienia znaczenia przynależności narodowej w życiu człowieka, spowodowany przez wiele ich przez przymusowe oddzielenie od ojczyzny, jest jednym ze szczytów światowej filozofii w tej kwestii. Większość rosyjskich myślicieli XIX wieku, a także filozofów i historyków rosyjskiej diaspory XX wieku zastanawiała się nad problemem ujawnienia rosyjskiej duszy, wyodrębniając jej główne cechy. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Khomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G. Lossky, I. Ilyin i wielu innych opisali cechy rosyjskiego charakteru, usystematyzowali czynniki kształtujące rosyjską duszę.

Jako przykład można przytoczyć niektóre myśli rosyjskiego filozofa I. Iljina dotyczące znaczenia korzeni narodowych w życiu człowieka dla prawdziwej i głębokiej komunikacji międzyetnicznej i wzajemnego zrozumienia. Według I. Ilyina istnieje prawo natury i kultury ludzkiej, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, może być powiedziane przez osobę lub naród tylko na swój sposób, a wszystko, co genialne, rodzi się właśnie w łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposób życia, dlatego filozof przestrzega, że ​​„narodowa depersonalizacja jest wielkim nieszczęściem i niebezpieczeństwem w życiu człowieka i ludzi. Ojczyzna (czyli świadoma tożsamość etniczna czy narodowa) zdaniem Iljina budzi w człowieku duchowość, którą można i należy ująć jako duchowość narodowa. I dopiero gdy się obudzi i stanie się silniejsza, będzie mogła uzyskać dostęp do cudzych stworzeń ducha narodowego. Kochać ojczyznę, zdaniem Iljina, oznacza kochać nie tylko „duszę ludu”, czyli jego charakter narodowy, ale duchowość jego narodowego charakteru.„...Kto w ogóle nie wie, czym jest duch i nie umie go kochać, ten też nie ma patriotyzmu. Ale ten, kto wyczuwa duchowość i kocha ją, zna jej ponadnarodową, uniwersalną istotę. Wie, że wielki Rosjanin jest wielki dla wszystkich narodów; i że genialny Grek jest genialny dla wszystkich wieków; i że bohaterstwo Serbów zasługuje na podziw ze strony wszystkich narodowości; a to, co jest głębokie i mądre w kulturze Chińczyków i Hindusów, jest głębokie i mądre w obliczu całej ludzkości. Ale właśnie dlatego prawdziwy patriota nie może nienawidzić i gardzić innymi narodami, bo widzi ich duchową siłę i duchowe osiągnięcia” (Iljin I., 1993). Myśli te zawierają zalążek tych idei, które otrzymały naukowe sformułowanie i rozwój pod koniec naszego stulecia w postaci świadomości znaczenia posiadania pozytywnej tożsamości etnicznej jako źródła tolerancji etnicznej w obszarze interakcji międzyetnicznych i wzajemnego postrzegania (Lebedeva N.M., s. 13).

Szczególne zasługi w rozwoju etnopsychologii w Rosji należy do profesora Uniwersytetu Moskiewskiego G.G. Szpeta, który jako pierwszy w Rosji zaczął prowadzić zajęcia z etnopsychologii i który w 1920 r. zorganizował jedyny w kraju gabinet etnopsychologii. W 1927 opublikował pracę „Wprowadzenie do etnopsychologii”, w której w formie dyskusji z W. Wundtem, M. Lazarusem i G. Steinthalem wyraził swoje poglądy na temat i główną metodę etnopsychologii. Za przedmiot badań uważał także „ducha ludowego”. Przez „ducha ludowego” rozumiał jednak nie jakąś tajemniczą substancję, ale ogół specyficznych subiektywnych doświadczeń ludzi, psychologię „historycznie ukształtowanego kolektywu”, tj. ludzi” (Shpet G.G., 1996, s. 341).

Psychologia etniczna z punktu widzenia G.G. Szpet powinien być nauką opisową, a nie wyjaśniającą. Jego przedmiotem jest opis typowych doświadczeń zbiorowych przedstawicieli określonego narodu, które są efektem funkcjonowania ich języka, mitów, zwyczajów, religii itp. Bez względu na to, jak poszczególni przedstawiciele tej czy innej społeczności etnicznej mogą być indywidualnie wyróżniani i niezależnie od tego, jak odmienny może być ich stosunek do podobnych zjawisk społecznych, zawsze można znaleźć coś wspólnego w ich reakcjach. Jednocześnie ogół nie jest uśrednioną całością, nie jest zbiorem podobieństw. Generał był przez niego rozumiany jako „typ”, „przedstawiciel psychiki wielu jednostek”, jako cecha, która jednoczy i ukazuje niuanse wszelkiej oryginalności myśli, uczuć, doświadczeń działań i działań ludzi określoną narodowość.

Shpet nie miał wątpliwości, że w kulturowo-historycznej treści samego życia ludowego nie ma nic psychologicznego. Psychologicznie jedynie stosunek do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Dlatego psychologia etniczna nie powinna badać języka, zwyczajów, religii, nauki, ale stosunek do nich, ponieważ nigdzie psychologia ludzi nie jest tak wyraźnie odzwierciedlona, ​​jak w jej stosunku do stworzonych przez nich wartości duchowych ( Shpet G.G., 1996, s. 341).

4.4. Rozwój „psychologii narodów”

na studiach zagranicznych

Główne tezy zachodnich etnopsychologów powtórzyli i rozwinęli przedstawiciele szkoły „Psychologii Ludów”, dobrze znanej w naukach socjologicznych końca XIX wieku. Najpierw G. Tarde i S. Sigilet, a następnie G. Le Bon doszli do wniosku, że zachowanie przedstawicieli niektórych społeczności jest w dużej mierze determinowane przez naśladownictwo, a jego najbardziej charakterystyczną cechą jest depersonalizacja, wyraźna przewaga roli uczucia ponad intelektem, utrata osobistej, indywidualnej odpowiedzialności w grupie. Znany angielski naukowiec W. McDougall, twórca teorii instynktów zachowań społecznych, uzupełnił idee dotyczące cech działań ludzi określonego narodu rozwojem koncepcji instynktów (wrodzonych), które, są jego zdaniem wewnętrzne, nieświadome motywy ich działania.

Ważną rolę w badaniu wewnątrzkulturowych mechanizmów interakcji międzyludzkich odegrały prace francuskich naukowców - przedstawicieli kierunku społeczno-psychologicznego w badaniu kultur G. Lebona i G. de Tarde. Głównym tematem prac G. Lebona „Psychologiczne prawa ewolucji ludów” (1894) i „Psychologia tłumu” (1895) jest analiza relacji między masami ludowymi, tłumem i przywódcami, cechy procesu opanowywania swoich uczuć, pomysłów. Po raz pierwszy w tych pracach postawiono problematykę infekcji psychicznej i sugestii oraz sformułowano kwestię zarządzania ludźmi w różnych kulturach.

G. Tarde kontynuował analizę psychologii grupowej i interakcji międzyludzkich. Wyróżnił trzy typy interakcji: infekcja psychiczna, sugestia, naśladownictwo. Najważniejszymi pracami Tarde’a dotyczącymi tych aspektów funkcjonowania kultur są Prawa naśladowania (1890) i Logika społeczna (1895). Głównym zadaniem autora jest pokazanie, jak zmiany (innowacje) pojawiają się w kulturach i jak są one przekazywane w społeczeństwie na jednostki. Według jego poglądów, « zbiorowa psychologia intermentalna... jest możliwa tylko dlatego, że indywidualna psychologia intramentalna zawiera elementy, które można przenosić i komunikować z jednej świadomości do drugiej. Elementy te... mogą się łączyć i łączyć, tworząc prawdziwe siły i struktury społeczne, nurty opinii lub masowe impulsy, tradycje lub zwyczaje narodowe.(Historia socjologii burżuazyjnej, 1979, s. 105).

Według Tarde’a relacja elementarna to przekazywanie lub próba przekazania przekonania lub pragnienia. Pewną rolę przypisywał naśladowaniu i sugestii. Społeczeństwo jest imitacją, a naśladownictwo jest rodzajem hipnozy. Każda innowacja jest dziełem osoby twórczej, wywołującym falę imitacji.

G. Tarde analizował zmiany kulturowe na podstawie badania takich zjawisk, jak język (jego ewolucja, pochodzenie, pomysłowość językowa), religia (jego rozwój od animizmu do religii światowych, jego przyszłość) oraz uczucia, zwłaszcza miłość i nienawiść, w historii kultur. Ten ostatni aspekt jest dość oryginalny dla badaczy kultur tamtych czasów. Jego Tarde eksploruje w rozdziale „Serce”, w którym dowiaduje się o roli przyciągania i odpychania uczuć, zastanawia się, kim są przyjaciele i wrogowie. Szczególne miejsce zajmuje badanie takich zwyczajów kulturowych, jak wendeta (krwawa waśń) i zjawisko nienawiści narodowej.

Przedstawiciele „psychologii grupy” i teorii naśladownictwa odkryli i zbadali mechanizmy interakcji wewnątrzkulturowych. Ich opracowania wykorzystano w badaniach kultur w XX wieku do wyjaśnienia szeregu faktów i problemów pojawiających się w badaniu różnych typów kultur. Kończąc rozważania na temat aspektu społeczno-psychologicznego w analizie kultur, należy zatrzymać się nad treścią zjawisk odkrytych przez G. Lebona i G. Tarde.

Naśladownictwo, czyli działalność naśladowcza, polega na reprodukcji, kopiowaniu stereotypów motorycznych i innych kulturowych. Jej znaczenie w procesie opanowywania kultury w dzieciństwie jest ogromne. Uważa się, że dzięki tej jakości dziecko opanowuje język, naśladując dorosłych, opanowuje umiejętności kulturowe. Naśladownictwo jest podstawą uczenia się i możliwością przekazywania tradycji kulturowych z pokolenia na pokolenie.

Zakażenie psychiczne często polega na nieświadomym powtarzaniu czynności w zespole ludzkim lub po prostu w tłumie ludzi. Ta jakość przyczynia się do opanowania przez ludzi wszelkich stanów typu psychologicznego (strach, nienawiść, miłość itp.). Często jest używany w rytuałach religijnych.

Sugestia to różnorodne formy wprowadzania do umysłów ludzi (w formie świadomej lub nieświadomej) pewnych przepisów, zasad, norm regulujących zachowanie w kulturze. Może objawiać się w różnych formach kulturowych, bardzo często przyczynia się do unifikacji ludzi w obrębie kultury w celu wykonania zadania. Wszystkie te trzy charakterystyczne cechy działalności kulturalnej rzeczywiście istnieją i współdziałają, zapewniając regulację pomiędzy członkami społeczności etnokulturowej.

W badaniach socjologów europejskich na początku XX wieku zaczęły wyłaniać się zupełnie nowe podejścia do badań psychologii etnicznej. Opierali się z reguły na młodych naukach behawioryzmu i freudyzmu, które zaczynały zyskiwać na sile, co szybko zyskało duże uznanie badaczy i zostało wykorzystane do opisu cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych narodów.

Dla większości zachodnich etnopsychologów tamtych czasów charakterystyczne było tzw. podejście „psychoanalityczne”. Zaproponowana pod koniec ubiegłego wieku przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania psychiki pacjenta stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym struktury mentalnej społeczności etnicznych.

Z. Freud opracował „oczyszczającą” metodę leczenia nerwic, która pozwoliła ustalić zjawisko odporności psychicznej pacjenta na ujawnienie wypartych wspomnień i istnienie wewnątrzpsychicznego czynnika cenzury. Stanowiło to dla Freuda impuls do stworzenia dynamicznej koncepcji osobowości składającej się z jedności czynników świadomych i nieświadomych. Znaczenie prac wykraczało daleko poza zakres psychoterapii. Wykazano możliwość wpływu stanów psychicznych, emocjonalnych na głębokie, biologiczne. Nerwice interpretowano nie jako zwykłe choroby, których podstawą jest uszkodzenie lokalnego narządu, ale jako produkt powszechnych konfliktów międzyludzkich, naruszenie możliwości wyrażania siebie jednostki.

W związku z tym wysunięto hipotezę dotyczącą behawioralnej przyczyny nerwicy. Oznaczało to, że jego geneza mogła leżeć w sferze interpersonalnych interakcji ludzi, w relacji jednostki (ja) ze światem zewnętrznym, utracie przez człowieka sensu istnienia itp. Zatem związek pomiędzy ukazano stany jednostki i zewnętrzny świat społeczno-kulturowy, a psychologia wewnętrznego świata człowieka z jedyną metodą samoobserwacji (introspekcji) stała się dyscypliną badającą zewnętrzne zjawiska kulturowe, cechy rzeczywistego współdziałania ludzi . To właśnie ten aspekt psychoanalizy umożliwił zbadanie różnych aspektów stereotypów etniczno-kulturowych w zachowaniach ludzi.

Nauka ta jest także jednym z prekursorów etnopsycholingwistyki. Obecnie istnieje wiele koncepcji, które pod wieloma względami wyjaśniają istotę grupy etnicznej. Jednak nadal musimy uważać etnos za wspólnotę psychologiczną, która może pełnić ważne funkcje dla każdej osoby:

1) Orientować się w otaczającym świecie, dostarczając w miarę uporządkowanych informacji;

2) Ustal wspólne wartości życiowe;

3) Chronić, będąc odpowiedzialnym nie tylko za dobrostan społeczny, ale także fizyczny.

Teraz musimy rozważyć historyczny rozwój etnopsychologii, aby zrozumieć istotę samej nauki jako całości. Zacznijmy od N. Gumilowa (1912–1992), który rozpatruje powstawanie etnosu od strony psychologicznej – samoświadomości i stereotypu zachowania, który rozumie jako normy relacji między ludźmi i grupami. Stereotypy zachowań powstają u dzieci w pierwszych latach życia. Oznacza to, że przynależność do grupy etnicznej nabywa się w procesie socjalizacji. Gumilow nie oznacza edukacji, ale formację w określonej sferze kulturowej. Na przykład Anna Achmatowa, matka Gumilowa, która wyrosła z francuskiej sfery kulturalnej. Jednak ta sytuacja nie przeszkodziła jej w byciu wielką rosyjską poetką. Ale kiedy stereotypy zachowania u dziecka zostaną w pełni ukształtowane, nie można ich radykalnie zmienić. Środowisko kulturowe jest ważnym czynnikiem w kształtowaniu przedstawiciela każdej kultury etnicznej, jej rozwoju.

Oprócz Gumilowa jest także Yu.V. Bromel. (1921–1990), który rozumiał etnos jako stabilny zbiór ludzi, historycznie ukształtowany na określonym terytorium, posiadający wspólne cechy kultury, języka i psychiki, świadomość swojej jedności i odmienności od innych podobnych społeczeństw. Oprócz tego wyodrębnia szeroko rozumiany etnos – organizm etnospołeczny, którego przykładem jest naród posiadający wspólnotę gospodarczą i polityczną.

Istnieją trzy podstawowe kierunki badań etnopsychologicznych. Po pierwsze, relatywiści uważają, że zjawiska psychologiczne są uwarunkowane kontekstem kulturowym. Jej skrajnym biegunem jest pogłębianie się różnic międzykulturowych w strukturze procesów psychicznych.

Po drugie, orientacja teoretyczna w absolutyzacji podobieństw między kulturami: nie bierze się pod uwagę żadnych cech, pomija się oczywiste różnice między nimi. Zwolennicy w niewielkim stopniu przejmują się etnocentryzmem, w związku z czym ignorują możliwość wpływu kultury badaczy na ich prace badawcze.

Koncepcja absolutystyczna – wykorzystanie testów inteligencji w badaniach międzyetnicznych i międzyrasowych – jest już wam znana i powinniście być świadomi, że to właśnie takie podejście służy jako środek do prób uzasadnienia wyższości niektórych narodów nad innymi ze względu na „naukowe udowodniono „niższość tego ostatniego”.

We współczesnym świecie etnolodzy twierdzą, że etnos jako grupa społeczna, której członków łączą takie obiektywne cechy, jak język, zwyczaje, religia, cechy psychologiczne itp., rozwinął się w procesie rozwoju historycznego. Udowadniając takie podejście nie tylko politykom, ale także naukowcom, jak zauważają W. A. ​​Tiszkow i Wiestowje, można dojść do wniosku, że wszyscy członkowie grupy praktykują lub powinni praktykować tę samą religię, mówić tym samym językiem, nosić to samo ubranie, jeść to samo, śpiewać te same pieśni [Tiszkow, 1997, s. 64].

Dla psychologów istotne są nie różnice pomiędzy współczesnymi podejściami do zrozumienia etnosu. Najważniejsze, co ich wszystkich łączy, to uznanie tożsamości etnicznej jako jednej z jej cech charakterystycznych. Wszystko to oznacza, że ​​etnos jest psychologiczną wspólnotą jednostek. Taki jest cel pracy psychologa – badanie grup ludzi, którzy są świadomi swojej przynależności do określonych grup etnicznych.

Również dla psychologów nie jest zbyt istotne, na podstawie czego budowane są cechy świadomości etnicznej. Najważniejsze jest to, że przedstawiciele grupy etnicznej w pełni rozumieją swoją różnicę, różnicę od innych. Rozumieją, że to wszystko: wartości i normy, język, religia, pamięć historyczna, wyobrażenia o ojczyźnie, charakter narodowy, mit o przodkach, sztuka ludowa i profesjonalna to cechy różnicujące etno. O tym pomyśle można dyskutować w nieskończoność. Może to dotyczyć na przykład kształtu nosa i sposobu zawijania szaty, jak u starożytnych Chińczyków, a nawet charakteru kaszlu, jak u Indian Kutenai. Znaczenie i rola znaków w postrzeganiu członków etnosu zmienia się w zależności od sytuacji historycznej, cech środowiska etnicznego i wielu innych czynników. To nie przypadek, że próby zdefiniowania etnosu poprzez szereg cech nieustannie kończą się niepowodzeniem, tym bardziej, że wraz z unifikacją kultury liczba „tradycyjnych” cech różnicujących etnos systematycznie maleje, co jednak jest rekompensowane zaangażowaniem coraz więcej nowych elementów.

Ważna jest nie odrębność kulturowa samej grupy, ale zgodność wyobrażeń jej członków na temat wyznaczników etnicznych, przekonanie ludzi, że łączą ich naturalne więzi. Na przykład wspólne pochodzenie członków współczesnych grup etnicznych jest pięknym mitem; kilka narodów może związać się z tym samym terytorium; wiele elementów kultury ludowej zachowało się jedynie w muzeach etnograficznych; język etniczny może zostać utracony przez większość populacji i postrzegany jedynie jako symbol jedności. Zatem z punktu widzenia psychologa etnos można zdefiniować następująco.

Etnos to grupa ludzi, która rozpoznaje się jako jej członkowie na podstawie wszelkich znaków postrzeganych jako naturalne i trwałe cechy różnicujące etno.

Dochodzimy zatem do wniosku, że psychologia jest centralnym rdzeniem etnopsycholingwistyki, ponieważ to w procesach poznawczych kształtują się ogólne idee świata. Czynniki zewnętrzne - kultura grupy etnicznej, ludu, jego specyfika w języku, tradycji, mentalności - wpływają na procesy poznawcze (poznawcze), które niewątpliwie wpływają również na kształtowanie się osobowości, przekształcając ją w podstawy tworzące pełnoprawny osobowość.

Podsumowując wszystko powyższe, możemy zidentyfikować wszystkie główne postanowienia (także problemy), które otrzymaliśmy w trakcie tego krótkiego artykułu:

1) Podstawą kształtowania osobowości jest środowisko kulturowe, językowe i psychologiczne, w którym się ona znajduje od chwili urodzenia;

2) Zmieniając swoje środowisko na inne (wyjeżdżając do innego kraju), osoba może radykalnie zmienić swój komponent językowy, poznawszy i znając język ojczysty tego kraju, i stać się duszą reprezentującą ten stan. Jednak ukształtowane cechy behawioralne nie zmieniają się tylko wtedy, gdy dana osoba wyemigrowała do innego środowiska kulturowego, stając się osobą dorosłą. Dziecko może się zmienić.

3) Niemożność nauczenia się podstawowych struktur stylistyczno-gramatycznych języka, wpływ innej kultury i inne przyczyny są czynnikami, które powodują, że dana osoba może utracić umiejętność prawidłowego wyrażania się we własnym języku. Bezpośrednią konsekwencją tego jest stosowanie przez ludzi okazjonalizmów - niewłaściwe użycie i nieznajomość podstawowych korzeni tworzących słowa języka.

4) Powyższe prowadzi nas do wniosku, że być może negatywne czynniki zewnętrzne wpływające na procesy poznawcze mogą prowadzić do zaburzeń w postrzeganiu świata. Wszystko to przypuszczalnie doprowadzi, jeśli tak się stanie, do degradacji jednostki – całego społeczeństwa i ludzkości.

Podobne informacje.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Hostowane pod adresem http://www.allbest.ru/

Wstęp

1.1 Historia etnopsychologii

1.2 Pojęcie etnopsychologii

Bibliografia

Wstęp

Wybór tego tematu podyktowany jest przede wszystkim trafnością przedmiotu studiów.

Pod koniec lat 80. i na początku 90. na terytorium byłego ZSRR doszło do gwałtownego zaostrzenia stosunków międzyetnicznych, które w wielu regionach przybrało charakter przedłużających się krwawych konfliktów. Narodowe cechy życia, świadomość narodowa i samoświadomość zaczęły odgrywać nieporównywalnie ważniejszą rolę w życiu współczesnego człowieka niż 15-20 lat temu.

Jednocześnie, jak pokazują badania socjologiczne, kształtowanie się świadomości narodowej i samoświadomości współczesnego człowieka często odbywa się w oparciu o nieadekwatne źródła: źródła przypadkowe, historie rodziców i znajomych, a ostatnio także media, które z kolei nieudolnie interpretują problemy narodowe.

Rozdział I. Pojęcie etnopsychologii

1.1 Historia etnopsychologii

Pierwsze ziarna wiedzy etnopsychologicznej zawierają dzieła autorów starożytnych – filozofów i historyków: Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza Starszego, Strabona. Tak więc starożytny grecki lekarz i twórca geografii medycznej, Hipokrates, zauważył wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychologicznych ludzi i przedstawił ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszelkie różnice między narodami, w tym ich zachowanie i zwyczaje, są związane z przyrodą i klimatem.

Pierwsze próby uczynienia ludzi przedmiotem obserwacji psychologicznych podejmowano już w XVIII wieku. Tym samym oświecenie francuskie wprowadziło pojęcie „ducha ludu” i próbowało rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jego najwybitniejszych przedstawicieli, I.G. Herder, uważając ducha ludu nie za coś bezcielesnego, praktycznie nie podzielał pojęć „duszy ludu” i „charakteru ludu”, argumentując, że duszę ludu można poznać poprzez jego uczucia, mowę, czyny , tj. trzeba uczyć się przez całe życie. Na pierwszym miejscu jednak postawił ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantazji odzwierciedla charakter ludowy.

Do rozwoju wiedzy o naturze narodów przyczynił się także angielski filozof D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel. Wszyscy nie tylko mówili o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.

Rozwój etnografii, psychologii i językoznawstwa nastąpił w połowie XIX wieku. do wyłonienia się etnopsychologii jako niezależnej nauki. Powstanie nowej dyscypliny – psychologii narodów – ogłosili w 1859 roku niemieccy naukowcy M. Lazarus i H. Steinthal. Potrzebę rozwoju tej nauki, będącej częścią psychologii, tłumaczyli koniecznością badania praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale także całych narodów (wspólnot etnicznych we współczesnym znaczeniu), w których ludzie działają „jako rodzaj jedności”. Wszystkie jednostki jednego narodu mają „podobne uczucia, skłonności, pragnienia”, wszyscy mają tego samego ducha ludowego, co myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo mentalne jednostek należących do określonego narodu, a jednocześnie ich samoświadomość.

Idee Łazarza i Steinthala natychmiast znalazły odzew w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego, a w latach 70. XIX wieku w Rosji podjęto próbę „osadzenia” etnopsychologii w psychologii. Idee te zrodziły się u prawnika, historyka i filozofa K.D. Kavelina, który wyraził ideę możliwości „obiektywnej” metody badania psychologii ludowej w oparciu o produkty działalności duchowej - zabytki kultury, zwyczaje, folklor, wierzenia.

Przełom XIX i XX wieku naznaczone pojawieniem się holistycznej koncepcji etnopsychologicznej niemieckiego psychologa W. Wundta, który dwadzieścia lat swojego życia poświęcił na napisanie dziesięciotomowej „Psychologii narodów”. Wundt realizował podstawową ideę psychologii społecznej, że wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie dają początek nowym zjawiskom o swoistych prawach, które choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. I jako te nowe zjawiska, innymi słowy, jako treść duszy ludu, brał pod uwagę ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek. Według Wundta ogólne idee wielu jednostek przejawiają się w języku, mitach i zwyczajach, które powinny być badane przez psychologię narodów.

Kolejną próbę stworzenia psychologii etnicznej i pod tą nazwą podjął rosyjski myśliciel G.G. Szpet. Polemizując z Wundtem, według którego wytwory kultury duchowej są wytworami psychologicznymi, Szpet argumentował, że w kulturowo-historycznej treści życia ludowego samo w sobie nie ma nic psychologicznego. Psychologicznie odmienny jest stosunek do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Shpet wierzył, że język, mity, obyczaje, religia, nauka wywołują u nosicieli kultury określone doświadczenia, „reakcje” na to, co dzieje się na ich oczach, umysłach i sercach.

Idee Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Shpeta pozostały na poziomie schematów wyjaśniających, które nie były realizowane w konkretnych badaniach psychologicznych. Ale idee pierwszych etnopsychologów na temat powiązań kultury z wewnętrznym światem człowieka zostały przejęte przez inną naukę - antropologię kulturową.

1.2 Pojęcie etnopsychologii

Etnopsychologia to interdyscyplinarna dziedzina wiedzy badająca etnokulturowe cechy psychiki ludzi, psychologiczne cechy grup etnicznych, a także psychologiczne aspekty relacji międzyetnicznych.

Sam termin etnopsychologia nie jest powszechnie akceptowany w nauce światowej, wielu naukowców woli nazywać siebie badaczami w dziedzinie „psychologii narodów”, „antropologii psychologicznej”, „porównawczej psychologii kulturowej” itp.

Obecność kilku terminów na określenie etnopsychologii wynika właśnie z faktu, że jest to dziedzina wiedzy interdyscyplinarnej. Jej „bliscy i dalsi krewni” obejmują wiele dyscyplin naukowych: socjologię, językoznawstwo, biologię, ekologię itp.

Jeśli chodzi o „dyscypliny rodzicielskie” etnopsychologii, z jednej strony jest to nauka nazywana w różnych krajach etnologią, antropologią społeczną lub kulturową, a z drugiej psychologią.

Przedmiotem badań etnopsychologii są narody, narodowości, wspólnoty narodowe.

Tematyka – cechy zachowania, reakcje emocjonalne, psychika, charakter, a także tożsamość narodowa i stereotypy etniczne.

Badając procesy umysłowe przedstawicieli grup etnicznych, etnopsychologia stosuje pewne metody badawcze. Powszechnie stosowana jest metoda porównań i porównań, w której budowane są analityczne modele porównawcze, grupy etniczne, procesy etniczne są klasyfikowane i grupowane według określonych zasad, kryteriów i cech. Metoda behawioralna polega na obserwacji zachowań jednostki i grup etnicznych.

Metody badań w etnopsychologii obejmują ogólne metody psychologiczne: obserwację, eksperyment, rozmowę, badanie produktów aktywności testowej. Obserwacja - badanie zewnętrznych przejawów psychiki przedstawicieli grup etnicznych odbywa się w naturalnych warunkach życia (musi być celowe, systematyczne, warunkiem jest nieinterwencja). Eksperyment jest metodą aktywną. Eksperymentator stwarza warunki niezbędne do aktywacji interesujących go procesów. Powtarzając badania w tych samych warunkach z przedstawicielami różnych grup etnicznych, eksperymentator może ustalić cechy psychiczne. Dzieje się laboratoryjnie i naturalnie. W etnopsychologii lepiej jest używać naturalnego. Jeżeli istnieją dwie konkurencyjne hipotezy, stosuje się decydujący eksperyment. Sposób rozmowy opiera się na komunikacji werbalnej i ma charakter prywatny. Wykorzystuje się go głównie w badaniu etnicznego obrazu świata. Badania wytworów działalności - (rysunki, kompozycje pisane, folklor). Testy – muszą być prawdziwym wskaźnikiem badanego zjawiska lub procesu; dać możliwość zbadania dokładnie tego, co jest badane, a nie podobnego zjawiska; ważny jest nie tylko wynik decyzji, ale także sam proces; powinno wykluczać próby ustalenia granicy możliwości przedstawicieli grup etnicznych (minus: psycholog jest subiektywny)

Etnopsychologia jest zatem nauką o faktach, wzorcach i mechanizmach manifestacji typologii mentalnej, orientacji wartościowych i zachowań przedstawicieli określonej społeczności etnicznej. Opisuje i wyjaśnia cechy zachowań oraz ich motywy w obrębie społeczności oraz pomiędzy grupami etnicznymi żyjącymi od wieków w tej samej przestrzeni geohistorycznej.

Etnopsychologia odpowiada na pytanie: jak społeczne i osobiste mechanizmy identyfikacji i izolacji historycznie dały początek głębokim zjawiskom psychologicznym – samoświadomości narodowej (wyrażanej zaimkiem „my”) z pozytywnymi, uzupełniającymi się komponentami samoakceptacji, świadomością sąsiednich grup etnicznych („oni”), ambiwalentną orientację ich relacji (akceptacja i współpraca z jednej strony, izolacja i agresja z drugiej). Nauka ta jest dyscypliną sąsiadującą z etnografią, etnopedagogiką, filozofią, historią, politologią itp. , zainteresowany badaniem społecznej natury człowieka i jego istoty.

ludzie nauki etnopsychologii

Rozdział II. Współczesna etnopsychologia

2.1 Współczesne procesy etniczne

Dla obecnego etapu rozwoju stosunków etnonarodowych charakterystyczne są następujące procesy:

1) konsolidacja etniczna narodów, objawiająca się rozwojem ich niezależności politycznej, gospodarczej, językowej i kulturalnej, wzmocnieniem integralności narodowo-państwowej (do końca XX wieku poszczególne narody stały się podmiotami nie tylko polityki wewnętrznej, ale międzynarodowej );

2) integracja międzyetniczna – poszerzanie i pogłębianie współpracy między narodami we wszystkich sferach życia w celu lepszego zaspokojenia ich potrzeb (ten trend przejawia się w procesie globalizacji i regionalizacji);

3) asymilacja – jakby „rozpuszczenie” jednych narodów w inne, czemu towarzyszy utrata języka, tradycji, zwyczajów, tożsamości etnicznej i tożsamości etnicznej.

We współczesnym świecie nasilają się takie negatywne zjawiska dla porządku światowego i bezpieczeństwa międzynarodowego, jak separatyzm - dążenie do izolacji, oddzielenia grup etnicznych od siebie, secesja - secesja od państwa jakiejkolwiek jego części na skutek zwycięstwa ruch separatystyczny jednorodnej etnicznie ludności tego terytorium, irredentyzm – walka o przystąpienie do państwa przygranicznego państwa sąsiedniego, zamieszkanego przez przedstawicieli tytularnej narodowości tego państwa.

Wiele negatywnych zjawisk w stosunkach międzyetnicznych wiąże się z powstawaniem etnonacji. Proces ten stał się decydujący w powstaniu etnicznego paradoksu nowoczesności - znacznego wzrostu roli etniczności w procesach społecznych, wzrostu zainteresowania kulturą etniczną na tle rosnącej internacjonalizacji życia kulturalnego, gospodarczego i politycznego ludzkości . Wzrost etniczności stał się naturalną reakcją ludzi na proces globalizacji, który dziś ogarnął wszystkie kraje i narody świata. W tych warunkach etniczność pełni funkcję integracyjną – jednoczy przedstawicieli grup etnicznych, niezależnie od ich klasy, statusu społecznego czy przynależności zawodowej.

Współcześnie rosnąca rola etniczności stała się potężnym czynnikiem konfliktogennym, powodującym powstawanie coraz to nowych ośrodków napięć międzyetnicznych, obfitujących nie tylko w wojny lokalne, ale także regionalne, a nawet światowe (konflikt czeczeński w Rosji, konflikt Konflikt arabsko-izraelski na Bliskim Wschodzie, starcia etniczno-religijne w Wielkiej Brytanii itp.).d.).

2.2 Problemy etniczne Rosji w kontekście procesów etnicznych współczesnego świata

Konflikty etniczne i problemy etniczne współczesnej Rosji nie są zjawiskiem wyjątkowym, mają liczne analogie zarówno we współczesnym świecie, jak i w historii ludzkości. Rosja i inne państwa WNP są włączone w globalny proces konfliktów etnicznych, jednocześnie konflikty etniczne w Rosji mają swoją specyfikę, zarówno ze względu na specyfikę obecnego etapu, jakiego doświadcza ten kraj, jak i specyfikę geopolitycznego położenia Rosji miejsce w zmieniającej się strukturze cywilizacyjnej ludzkości. Graniczne położenie naszego kraju na styku dwóch typów cywilizacji - zachodniej i wschodniej - doprowadziło do obecności w procesie etnokonfliktu kraju obu cech, które są bardziej charakterystyczne dla społeczeństwa zachodniego i wschodniego. Problemy te można omówić bardziej szczegółowo w poniższym stwierdzeniu.

Po pierwsze, problemy etnokonfliktowe Rosji w kontekście procesu etnokonfliktowego w świecie zachodnim.

Po drugie, proces konfliktu etno w Rosji i wyzwania modernizacji.

Po trzecie, proces konfliktu etnicznego w Rosji i wyłaniające się przesunięcie międzycywilizacyjne.

Pierwszy z postawionych do analizy problemów polega na rozważeniu problemów społecznych Rosji jako części świata zachodniego, przy całej oryginalności kulturowej naszego kraju, co jednak można powiedzieć także o wielu innych krajach Zachodu, których przynależność do Cywilizacja zachodnia nie jest przez nikogo kwestionowana.

Oczywiste aspiracje rosyjskich reformatorów, na początkowym etapie reform lat dziewięćdziesiątych, do organicznego włączenia Rosji do cywilizacji zachodniej, w naturalny sposób przyjęły orientację w kierunku stworzenia mechanizmów rozwiązywania problemów narodowych właściwych cywilizacji zachodniej, choć ten aspekt reformy miały podrzędne znaczenie w porównaniu z utworzeniem systemu gospodarczego na wzór zachodni. Jednak ta ścieżka nie powiodła się i ta awaria wymaga bardziej szczegółowej analizy.

Przede wszystkim należy zauważyć, że w światowej literaturze naukowej pojawiają się bardzo sprzeczne oceny współczesnego procesu konfliktów etnicznych i etnicznych w świecie zachodnim. O ile zachodni analitycy w przeważającej części wyznaczają koniec XX wieku jako wiek nacjonalizmu i przewidują, że cecha ta wyznaczy przynajmniej pierwszą połowę XXI wieku, o tyle w literaturze rosyjskiej istnieje idea, jeśli nie o bezproblemowym życiu etnicznym Zachodu, a następnie o przewadze w nim procesów integracyjnych, które zwykle rozpatrywane są w kontraście z toczącymi się procesami dezintegracyjnymi w byłym ZSRR. Należy zaznaczyć, że w zagranicznej literaturze naukowej można zaobserwować podobny trend, który zasila krajowe badania w tym obszarze, jednak nie jest on decydujący.

Ostatecznie takie zjawiska, jak etniczny paradoks nowoczesności, etniczny renesans (odrodzenie etniczne) zostały po raz pierwszy zidentyfikowane przez zachodnich badaczy społecznych, badających procesy zachodzące właśnie na Zachodzie; problemy te postawiono, a terminy sformułowali amerykańscy badacze, którzy analizowali nowe zjawiska w życiu etnicznym kraju po wyraźnym upadku ideologii „topniejącego tygla”. W latach siedemdziesiątych koncepcje i koncepcje „odrodzenia etnicznego” i „etnicznego paradoksu nowoczesności” zaczęły być stosowane przez badaczy europejskich do analizy procesów zachodzących w ich własnych krajach.

Współczesne procesy zjednoczeniowe w Europie nie są raczej trendem w procesach etnicznych w tej części świata, ale polityczną odpowiedzią krajów Europy Zachodniej na wyzwanie geopolityczne ze strony starych i nowych ośrodków przyciągania geopolitycznego na świecie. Specyficzną i ważną cechą tego procesu jest brak centrum jednoczącego, które mogłoby być postrzegane jako swego rodzaju centrum imperialne. Gdyby jakakolwiek potęga europejska zaczęła uzurpować sobie tę rolę, proces zjednoczenia najprawdopodobniej by się zatrzymał. Wystarczy przypomnieć, jak niespokojni byli czołowi politycy europejscy końca lat 80. spowodowały zbliżające się zjednoczenie Niemiec, które obiektywnie uczyniło z tego kraju największą potęgę zachodnioeuropejską.

Według tego parametru procesy zachodzące w krajach WNP zasadniczo różnią się od procesów zachodzących w świecie europejskim. Choć obiektywną potrzebę integracji dostrzega większość nowo niepodległych państw – byłe republiki ZSRR, to jedynie Rosja może być centrum procesu zjednoczenia, przynajmniej w obecnych warunkach. Pomimo licznych wypowiedzi członków WNP, w tym samej Rosji, o równych stosunkach partnerów w WNP, proces zjednoczenia nie może mieć jednakowej skali. Realne procesy, zwłaszcza ich komponent gospodarczy, rozwijają się na przestrzeni poradzieckiej nie według modelu integracji zachodnioeuropejskiej, ale według modelu rozpadu Imperium Brytyjskiego. Dlatego też ustalenia celów w procesach integracyjnych w WNP, dokonane na podstawie analogii z procesem integracji europejskiej, wydają się nieadekwatne.

Ponadto należy wziąć pod uwagę, że podjęto dopiero pierwsze praktyczne kroki w kierunku stworzenia zintegrowanej Europy Zachodniej i na tej drodze odkryto już istotne trudności i sprzeczności. Skuteczność tego procesu będzie można ocenić dopiero po kilkudziesięciu latach, na razie mamy do czynienia z raczej atrakcyjnym pomysłem, dla którego jednak istnieją konieczne podstawy i sprzyjające okoliczności.

Jednakże w krajach świata zachodniego, zwłaszcza w Europie, zgromadzono znaczne i, co najważniejsze, ogólnie znaczące doświadczenie w rozwiązywaniu konfliktów etnicznych i zarządzaniu procesem konfliktów etnicznych. Podstawą tego doświadczenia jest rozwinięte społeczeństwo obywatelskie i demokratyczne tradycje utrzymywania pokoju obywatelskiego. Niestety, na wczesnych etapach reform tylko część tych powiązań została wyodrębniona ze złożonego i wielopoziomowego systemu powiązań społecznych, który wspierał stabilność zachodniego społeczeństwa, ideologowie reform zostali sztucznie wyodrębnieni na podstawie W ramach wulgarnej deterministycznej metodologii wyróżniono tylko niektóre z tych powiązań, z których wiele samo w sobie ma charakter konfliktogenny i które w procesie ewolucji zachodniego społeczeństwa na przestrzeni kilku stuleci stworzyły system równowagi społeczno-politycznej i duchowej.

Biorąc pod uwagę doświadczenia krajów zachodnich w zarządzaniu procesem etnokonfliktu, przedstawiono następujące główne podejścia do tego procesu w naszym kraju.

Pierwszym jest ukształtowanie się ideologii pierwszeństwa praw jednostki nad prawami wszystkich transpersonalnych struktur społecznych i praw społeczeństwa obywatelskiego (które w Rosji jeszcze nie istnieje) nad prawami państwa. Taka zmiana ideologii w Rosji jest prawdziwym przewrotem duchowym; w rzeczywistości jest to zadanie oświeceniowej transformacji świadomości publicznej.

Drugie podejście, następujące po pierwszym, to dalszy rozwój nowego elementu w świadomości społecznej, jakim jest połączenie rosyjskiej świadomości obywatelskiej i świadomości narodowo-etnicznej. Ten składnik świadomości społecznej jest bardzo typowy dla krajów Europy Zachodniej, gdzie ogólna świadomość obywatelska aktywnie współdziała ze świadomością regionalną, etniczną, protoetniczną. Rosyjska świadomość społeczna odziedziczyła po okresie sowieckim sprzyjającą podstawę duchową dla rozwoju tego składnika świadomości publicznej w postaci idei jedności patriotyzmu i internacjonalizmu. Mimo że nie da się już odnowić specyficznych podstaw społecznych i ideologicznych funkcjonowania tej idei w świadomości społecznej, sama idea zawiera element, który można rozpatrywać w ramach uniwersalnych wartości ludzkich.

Nowy obraz internacjonalizmu, uwolniony od treści klasowych i wypełniony ideałami i wartościami społeczeństwa obywatelskiego (nazwijmy to internacjonalizmem demokratycznym), mógłby znacznie lepiej wpasować się w strukturę wartości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, niż koncepcja zapożyczona w ostatnich latach lat z arsenału amerykańskiej myśli społeczno-politycznej pluralizm etnokulturowy, być może udany w aspekcie teoretycznym, ale niezrozumiały dla zwykłej świadomości naszego społeczeństwa, czy np. koncepcja kosmopolityzmu, której negatywny obraz zachował się do dziś w świadomości społecznej naszego kraju po dobrze znanych procesach z początku lat pięćdziesiątych.

I wreszcie trzecie podejście do zarządzania procesem konfliktów etnicznych w naszym kraju to wszechstronny rozwój federalizmu. Doświadczenia krajów zachodnich pokazały, jak obiecujący jest federalizm w zmniejszaniu nasilenia napięć związanych z konfliktami etnicznymi, choć nie stanowi on rozwiązania wszystkich problemów związanych z budowaniem państw narodowych. Należy zauważyć, że federalizm jest składnikiem właśnie demokratycznej struktury społeczeństwa i może stabilnie funkcjonować jedynie w ramach demokratycznych reżimów politycznych. Rozwój federalizmu jest częścią tworzenia społeczeństwa obywatelskiego, częścią ogólnego procesu demokratyzacji.

Zatem wszystkie trzy kierunki transformacji procesu etnokonfliktu we współczesnej Rosji są zgodne z demokratycznym rozwojem kraju, wzmocnieniem tendencji demokratycznych ukształtowanych na wczesnych etapach reform, wyzwoleniem procesu demokratycznego od pseudo- warstwy demokratyczne i naśladujące demokrację.

Drugim problemem zaproponowanym do rozważenia jest proces konfliktu etnicznego w Rosji i wyzwania modernizacji. Ten aspekt badania procesu konfliktów etno w naszym kraju wiąże się ze zmianą ram rozpatrywania problemu ze świata głównie zachodniego na świat niezachodni. Modernizacja ma bezpośredni bezpośredni i odwrotny związek z procesem konfliktu etno, o czym wyraźnie świadczą doświadczenia krajów, które już weszły na tę ścieżkę.

Przede wszystkim modernizacja intensywnie zmienia rozwarstwienie etniczno-ekonomiczne społeczeństwa, uruchamia „windy pionowe”; działania, które wcześniej uchodziły za prestiżowe lub dochodowe, przestają takimi być i odwrotnie. W społeczeństwach wieloetnicznych, którymi jest większość krajów modernizacyjnych lub krajów, które przyjęły orientację modernizacyjną, zmieniają się statusy grup etniczno-ekonomicznych i, co szczególnie ważne, obrazy tych statusów. Jednocześnie w społeczeństwach modernizujących się, zarówno w sferze biznesu, tak nietypowego dla społeczeństw tradycyjnych, jak i w bardziej znanej sferze handlu, często uznawanego w wielu kulturach za niezupełnie czysty, nie mówiąc już o współczesnym biznesie finansowym, etnicznym mniejszości są zwykle reprezentowane w sposób nieproporcjonalny. Jednakże pole prawdziwego konfliktu etniczno-ekonomicznego pomiędzy różnymi grupami etniczno-zawodowymi jest stosunkowo niewielkie. Konflikt powstaje nie tyle statusów grup etnicznych, ile wizerunków tych statusów, gdy negatywne oceny (czasem sprawiedliwe, czasami nie) poszczególnych rodzajów działalności gospodarczej przenoszą się na całą grupę etniczną zorientowaną na ten rodzaj działalności .

Dużo ważniejszy jest jednak fakt, że nadrabianie zaległości modernizacyjnych, bardziej odpowiadających realiom naszego kraju, ma charakter ogniskowy, enklawy. Jest to charakterystyczne zarówno dla całego modernizującego się świata końca XX wieku, jak i dla poszczególnych krajów. Jest oczywiste, że im silniejsze orientacje tradycjonalistyczne w kulturze danego narodu, tym więcej potrzeba przekształceń w jego strukturze ekonomicznej, społeczno-politycznej i duchowej. Dla społeczeństwa rosyjskiego jest to bardzo ważne i trudne zadanie. Już dziś istnieje ogromna przepaść w poziomie życia, charakterze zawodów, a nawet mentalności (co wyraźnie widać w wynikach licznych wyborów) pomiędzy kilkoma dużymi aglomeracjami, a także regionami-darczyńcami, a „resztą” ”Rosji. Na razie tendencja ta nie ma wyraźnego aspektu etnicznego, gdyż prawie cała Rosja Centralna należy do regionów dotkniętych depresją. Jednakże w przypadku pomyślnego rozwoju procesów modernizacyjnych w kraju sytuacja może nabrać wyraźnego charakteru etnicznego, jak miało to miejsce w przypadku narodów Północy, które w przeważającej mierze pozostawały poza przemysłową fazą rozwoju naszego kraju.

Dysproporcje w kształtowaniu się inteligencji narodowej w okresie sowieckim, niepełna struktura społeczna, utrzymujący się etnoprofesjonalizm wśród wielu narodów mających etniczną ojczyznę w Rosji mogą odegrać rolę istotnego czynnika konfliktu etnicznego w Rosji. Z procesu modernizacji mogą zostać wyłączone całe regiony kraju, przekształcając się z organicznej części unowocześniającej się przestrzeni w etnograficzne „muzea” kultury tradycyjnej. Jeżeli proces modernizacji zostanie sztucznie przyspieszony w regionach o orientacji tradycjonalistycznej, może nastąpić skutek podobny do skutku industrializacji, gdy miejsca pracy utworzone na polu pracy przemysłowej w celu uformowania narodowej klasy robotniczej obsadzali głównie przyjezdni Rosjanie populacja.

Taka sytuacja może mieć miejsce np. na Kaukazie Północnym, gdzie na skutek konfliktów napływ kapitału zarówno krajowego, jak i zagranicznego będzie ograniczony. Nie oznacza to, że regiony niemodernizujące się w ogóle nie będą w stanie znaleźć udanej niszy gospodarczej. Na Kaukazie Północnym może to być, w przypadku spadku ogólnego napięcia konfliktowego w regionie, usługi turystyczne i rekreacyjne, co jednak na razie wydaje się mało prawdopodobne zarówno ze względu na ogólnie niekorzystne prognozy spadku napięcie konfliktowe oraz gwałtowny wzrost wymagań dotyczących jakości takich usług ze strony konsumentów, którzy są w stanie za nie zapłacić. Albo na przykład możliwe jest takie paliatywne i oczywiście tymczasowe rozwiązanie, jak utworzenie specjalnych stref ekonomicznych, tak jak ma to miejsce w Inguszetii. Chodzi jednak o to, że w modernizujących się społeczeństwach mogą pojawić się niemodernizujące się enklawy etniczne, co podsyca ideologię „wewnętrznego kolonializmu” na całym świecie i w efekcie tendencje separatystyczne.

I wreszcie trzeci problem to proces konfliktu etnicznego w Rosji i wyłaniające się przesunięcie międzycywilizacyjne. Analiza konfliktów etnicznych w różnych krajach pokazuje, że choć konflikty etniczne powstają i aktualizują się (przechodzą z fazy ukrytej do fazy otwartej), to z reguły na podstawie czynników wewnętrznych i sprzeczności dalszy rozwój konfliktu etnicznego procesu, w tym rozstrzygania lub rozwiązywania konfliktów etnicznych, czynniki zewnętrzne, przede wszystkim czynniki polityki zagranicznej, mają ogromny, czasem decydujący wpływ. Obecnie rola czynników polityki zagranicznej w procesie konfliktu etnicznego w naszym kraju, a także w innych częściach planety, zauważalnie wzrosła w związku z początkiem przemian międzycywilizacyjnych o charakterze globalnym.

Wyrażenie „utworzenie zjednoczonej cywilizacji światowej”, którym zwykle charakteryzuje się dynamikę procesów światowych końca XX wieku, ma znaczenie bardziej metaforyczne niż socjologiczne czy społeczno-historyczne. Pojawienie się nowych złożonych powiązań na świecie świadczy jedynie o powstaniu nowych relacji systemowych, które niekoniecznie doprowadzą, przynajmniej w dającej się przewidzieć przyszłości, do powstania jednej cywilizacji ludzkiej. Powinniśmy raczej mówić o powstaniu nowego, zintegrowanego porządku świata, porządku zorganizowanego hierarchicznie, ze złożonymi wewnętrznymi sprzecznościami, niż o powstaniu cywilizacji światowej.

Dla rozwoju procesu konfliktu etno w Rosji największe znaczenie mają następujące czynniki geopolityczne.

Po pierwsze, zauważalnie wzrosła aktywność geopolityczna tradycyjnych rywali geopolitycznych Rosji, takich jak Turcja i Iran, które w przeszłości odgrywały znaczącą rolę w procesach konfliktów etnicznych i etnicznych. Obydwa kraje pretendują do roli regionalnych przywódców geopolitycznych, w interesach geopolitycznych obu mocarstw leży Kaukaz jako region o znaczeniu strategicznym. Zarówno Turcja, jak i Iran mogą działać i działać jako systemy-atraktory (używając terminologii synergetyki) dla narodów muzułmańskich zarówno Północnego Kaukazu, jak i Zakaukazia, które przeżywają najostrzejszy kompleksowy kryzys, co będzie wykorzystywane i wykorzystywane przez te państwa do rozszerzyć swoją strefę wpływów. Ponadto Turcja, stając się jedną z największych potęg czarnomorskich, jest obiektywnie zainteresowana utrzymaniem konfliktu między Rosją a Ukrainą w sprawie własności Krymu i Floty Czarnomorskiej. Konflikt ten ma nadal charakter międzypaństwowy, a elementy etniczne nie odgrywają w nim wystarczającej roli, aby określić konflikt jako etniczny. Jednakże ewolucja konfliktu w kierunku eskalacji, jeśli rozwój wydarzeń będzie przebiegał tą drogą, nieuchronnie będzie wymagać mobilizacji etnicznej, a konflikt może przekształcić się w konflikt etnopolityczny z przewagą dominacji etnicznej.

Choć już w połowie lat 90 odkryto niewykonalność idei utworzenia jednego państwa tureckiego, wysuniętej bezpośrednio po rozpadzie ZSRR, roszczenia Turcji do przywództwa i integrującej roli w świecie tureckim pozostają, a Turcja obiektywnie zamieniła się w regionalne centrum atrakcji geopolitycznej.

Po drugie, powstały nowe ośrodki przyciągania geopolitycznego, które chcąc utrwalić pozycję przywódców geopolitycznych w konkurencji z tradycyjnymi ośrodkami geopolitycznymi, aktywnie poszerzają swoje wpływy w świecie poradzieckim. Dotyczy to przede wszystkim Chin, Arabii Saudyjskiej i Pakistanu. Tym samym na granicach przestrzeni poradzieckiej kształtuje się wielobiegunowa struktura geopolityczna, znacząco wpływająca na procesy etnopolityczne w krajach byłego ZSRR.

Aktywne zaangażowanie nowych niepodległych państw z tytularną populacją islamską w polu oddziaływania tradycyjnych i nowych ośrodków geopolitycznych prowadzi do przekształcenia walorów cywilizacyjnych nowych państw, zwłaszcza Azji Centralnej, wzrostu nastrojów antyrosyjskich i antyrosyjskich nastroje w nich na poziomie gospodarstw domowych, nastroje masowe migracyjne wśród ludności rosyjskiej i rosyjskojęzycznej oraz migracje faktyczne.

Pogłębiająca się rozbieżność dwóch warstw kulturowych – europejskiej i azjatyckiej – stała się faktem dokonanym w poradzieckiej Azji Środkowej, a problemy ludności rosyjsko- i rosyjskojęzycznej są zewnętrzną manifestacją i odkryciem tego procesu, wyrażonym w typowy dla siebie sposób koniec XX wieku. w kontekście odrodzenia etnicznego. To nie przypadek, że rosyjsko- i rosyjskojęzyczna ludność krajów bałtyckich, ukryta i otwarcie dyskryminowana przez tytularne grupy etniczne i ich struktury polityczne, aktywnie walczy o swoje prawa, szukając – często z sukcesem – swojej niszy w społeczeństwie. życia gospodarczego tych krajów, zaś wśród nietytularnej ludności Azji Centralnej, posiadającej wszelkie prawa polityczne i obywatelskie, wzmacniają się orientacje na opuszczenie tych krajów. Na przestrzeni poradzieckiej dokonuje się potężne przesunięcie cywilizacyjne, które w istotny sposób zmienia system stosunków etnicznych w regionie.

Po trzecie, Rosja jest obiektywnie zainteresowana tym, aby stać się nowym ośrodkiem przyciągania geopolitycznego, przede wszystkim dla krajów poradzieckich. To jeden z głównych imperatywów jej istnienia na przełomie wieków, w przeciwnym razie kraj okaże się niczym więcej jak strefą peryferyjną nowego porządku świata XXI wieku. Jak dotąd, jak zauważono powyżej, procesy idą w odwrotnym kierunku, pomimo dużej liczby oświadczeń i dokumentów o charakterze integracyjnym. Nowo niepodległe państwa, z wyjątkiem Białorusi, dążą do odsunięcia się od Rosji i jedynie pilna konieczność ekonomiczna uniemożliwia przyspieszenie tego procesu, a w niektórych przypadkach powoduje odwrócenie tendencji. Proces dezintegracji można jednak zmienić na integracyjny, a Rosja może stać się systemem atraktorowym dla państw poradzieckich tylko wtedy, gdy uda się w niej przeprowadzić modernizację, stworzyć sprawnie działającą gospodarkę rynkową typu nowoczesnego oraz powstaje cywilizowane społeczeństwo.

Rosja położona jest w jednej z najbardziej potencjalnie dotkniętych konfliktami etnicznymi części planety: na jej terytorium różne kultury i cywilizacje współdziałają w ramach swoich historycznych obszarów; Na terytorium kraju, w granicach swojej historycznej ojczyzny, żyją narody, które mają centra atrakcji kulturalnych i cywilizacyjnych poza Rosją. Wszystko to tworzy złożony system interakcji etniczno-kulturowo-cywilizacyjnych w przestrzeni eurazjatyckiej, a niektóre regiony kraju pod względem znaczenia geopolitycznego nie ustępują tak strategicznym terytoriom, jak Bałkany, Bliski Wschód, pod względem posiadania lub pod wpływem których od wieków toczy się ukryta i otwarta walka. Kaukaz Północny, jak i cały Kaukaz, jest jednym z takich terytoriów, a utrzymanie wpływów na Kaukazie jest jednym z najważniejszych strategicznych zadań etnopolitycznych Rosji końca XX wieku.

2.3 Współczesne procesy etniczne wśród ludności tubylczej

Wraz z przybyciem Rosjan nad Jenisej pod koniec XVI wieku. wiele rdzennych ludów jeszcze się nie utworzyło i składało się z różnych plemion lub grup plemiennych, luźno ze sobą powiązanych. Ich ostateczna formacja odbyła się w ramach państwa rosyjskiego. Podczas tego długiego procesu wiele małych społeczności etnicznych zniknęło zarówno w procesie konsolidacji w większe grupy, jak i w wyniku ich asymilacji przez Rosjan, Chakasów i inne narody. Zdarzały się przypadki wymierania poszczególnych plemion w wyniku masowych epidemii i głodu.

Stopniowo Assanie, wchłonięci przez Ewenków, zniknęli z mapy regionu Jeniseju; Tintowie, Bachtinowie, Matorzy Iarynów, którzy zniknęli wśród Chakasów; yugi, którzy stali się Ketsami; Kamasińczycy zasymilowani przez Rosjan. Były też przykłady odwrotne, kiedy rosyjska staruszka z środkowego Taimyru została poddana silnej akulturacji przez miejscową ludność, w wyniku czego uformowała się etnograficzna grupa Rosjan, „chłopi tundry”. Generalnie przeważały procesy konsolidacji etnicznej. W ten sposób plemiona tureckie z południa regionu Jenisej (Kachins, Sagais, Kyzyls, Beltirs, Koibals itp.) Połączyły się w jeden lud Khakass, z wyjątkiem Chulymów, którzy żyli osobno w tajdze i zachowali oryginalność języka i cech struktury ekonomicznej. Liczne plemiona tunguskie, które w przeszłości miały specjalne nazwy, żyły osobno i często walczyły między sobą, stały się jedną narodowością, która po rewolucji 1917 r. otrzymała etnonim „Evenki”.

Jenisejowie Ostyakowie ze środkowego Jeniseju uformowali się w lud Ket, podczas gdy wszystkie inne plemiona Jeniseju mówiące po ket, żyjące na południu (Pumpokolowie, Assanie, Bachtinowie itp.) zostały zasymilowane przez nomadów mówiących po turecku. Plemiona Samoyedów ze środkowego Taimyr - Tavgas, Tidiris, Kuraks - utworzyły lud Nganasan, a „Khantai Samoyeds” i „Karasin Samoyeds” otrzymali w XX wieku etnonim „Enets”.

W tym samym miejscu, na półwyspie Tajmyr, w XIX w. powstał nowy etnos dołgański, łącząc rosyjskich weteranów oraz Ewenków i Jakutów, którzy wyemigrowali z Jakucji. Z trzech języków zwyciężył Jakut, który później ukształtował się w specjalnym języku dołgańskim.

Nieńcy przenieśli się na północ terytorium Krasnojarska z zachodu po przyłączeniu tego terytorium do Rosji; W tym samym czasie Jakuci przybyli z Jakucji do jeziora Yessey. Tym samym określenie „rdzenna ludność regionu” nabiera charakteru bardzo względnego.

Po rewolucji 1917 r. wiele narodów otrzymało nowe nazwy. Tungowie stali się Ewenkami, Jurakowie stali się Nieńcami, Tawgijscy Samojedowie stali się Nganasanami, Minusińscy Tatarzy stali się Chakasami itp. Jednak zmieniły się nie tylko etnonimy, cały sposób życia tych ludów przeszedł radykalną restrukturyzację.

Najsilniejsze przekształcenia tradycyjnej gospodarki rdzennej ludności Krasnojarska spowodowane były kolektywizacją, powstawaniem kołchozów narodowych i gospodarstw przemysłowych w latach 30. i 50. XX wieku. Równie aktywna, zwłaszcza w latach 50. i 70. XX w., była polityka osadnictwa ludów koczowniczych, w wyniku czego wielu byłych nomadów zostało mieszkańcami specjalnie dla nich zbudowanych osiedli. Spowodowało to kryzys w hodowli reniferów jako tradycyjnego sektora hodowlanego i spadek pogłowia reniferów.

W okresie poradzieckim liczebność jeleniowatych w Ewenkach zmalała dziesięciokrotnie, a w wielu wsiach zniknęła całkowicie. Kets, Selkups, Nganasans, większość Evenów, Dolganów, Enetów i ponad połowa Nieńców została pozbawiona domowych reniferów.

Poważne zmiany zaszły w sferze kulturalnej rdzennej ludności - poziom wykształcenia gwałtownie wzrósł, ukształtowała się inteligencja narodowa, niektóre grupy etniczne (Ewenkowie, Nieńcy, Chakasowie itp.) Posiadają własny język pisany, zaczęto uczyć ich języka ojczystego w szkołach, zaczęto publikować materiały drukowane - podręczniki narodowe, beletrystykę, czasopisma.

Masowy rozwój nietradycyjnych zawodów doprowadził do przejścia byłych hodowców reniferów i myśliwych na nowe obszary działalności, otrzymali robotników, operatorów maszyn. Zawody nauczyciela, lekarza i pracownika kultury cieszą się coraz większą popularnością, zwłaszcza wśród kobiet.

Ogólnie rzecz biorąc, zmiany, które zaszły w czasach sowieckich, były wysoce kontrowersyjne i niejednoznaczne. Pozornie słuszna przyczyna tworzenia internatów przy szkołach stacjonarnych dla rdzennej ludności Północy, w których dzieci przy pełnym wsparciu państwa mogły otrzymać niezbędną wiedzę na poziomie wykształcenia średniego, doprowadziła do ich oddzielenia od rodzin, zapomnienia o języku i kulturze narodowej , do nieumiejętności opanowania tradycyjnych zawodów.

Jak wykazały specjalne badania terenowe w latach 1993-2001, tradycyjna kultura i sposób życia większości małych ludów Terytorium Krasnojarskiego uległy poważnej transformacji. Tak więc wśród Ketów jedynie 29% mężczyzn i ani jednej kobiety jest zatrudnionych w tradycyjnym zawodzie; wśród Ewenków odpowiednio 29 i 5%; Dołgan – 42,5 i 21%; Nganasan – 31 i 38%; Enet – 40,5 i 15%; wśród Nieńców sytuacja jest nieco lepsza – 72 i 38%.

Tradycyjne mieszkania ludów północnych praktycznie nie zostały zachowane przez Kets i Chulymów. Z Chum korzysta jedynie 21% rodzin Evenków, namioty lub belki ma 8% rodzin wśród Dolganów, 10,5% wśród Nganasan i 39% wśród Nieńców. Zaprzęgi reniferowe już dawno zniknęły z Nganasan, stały się rzadkością wśród Enetów, a Dolganie mają je jedynie w 6,5% rodzin. Jedynie wśród Nieńców co trzeci ma jeszcze możliwość korzystania z tego środka transportu.

Osiedlaniu się w osadach towarzyszyło zerwanie z tradycyjnym sposobem życia, całym sposobem życia. Większość osiedli, w których żyje ludność tubylcza, jest mieszana pod względem etnicznym, dlatego rozpoczęły się intensywne interakcje między różnymi narodami i wzajemna asymilacja, czemu towarzyszyło powszechne przejście na język rosyjski.

Osady monoetniczne występują jedynie wśród Ewenków (mieszka w nich tylko 28,5% grupy etnicznej), Dolganów (64,5%) i Nieńców (52%). Co więcej, ci drudzy często żyją na ogół poza osadami, a mimo to wędrują po tundrze z jeleniami, lub żyją w 1-3 rodzinach na tzw. „Rybtoczka”, gdzie łowią ryby na swoich ziemiach. To nie przypadek, że to właśnie Dołganie i Nieńcy lepiej niż inne małe narody zachowują swoją kulturę narodową.

Silnie wpływają na procesy etniczne i małżeństwa międzyetniczne, których jest coraz więcej. Wśród Chulymów dwie trzecie wszystkich rodzin ma skład mieszany. Wśród Kets odsetek małżeństw mieszanych wynosi 64%, wśród Nganasan – 48%, Evenków – 43%, Dolganów – 33%, Enetów – 86%. Małżeństwa te mogłyby prowadzić do szybkiego rozpadu małych narodów wśród obcych narodowości, ale tak się nie dzieje. Dziś, w kontekście paternalistycznej polityki państwa rosyjskiego wobec rdzennej ludności Północy, większość osób mieszanego pochodzenia (metysów) identyfikuje się jako przedstawiciele rdzennej grupy etnicznej. Odpowiedni wskaźnik dla Kets wynosi 61,5%, dla Nganasów 67%, Nieńców 71,5%, Dolganów 72,5%, Evenków 80%. Wyjątkiem są najmniejsze grupy etniczne – Chulymowie (33%) i Eneci (29%).

Metysi z reguły słabiej władają językiem swojej narodowości, są mniej zaangażowani w tradycyjną działalność i są mniej zaznajomieni z tradycyjną kulturą. Tymczasem ich udział w każdym z narodów stale rośnie. I tak wśród Czulymów w 1986 r. było ich 42%, a w 1996 r. już 56%; w latach 1991–2002 odsetek metysów wśród Ketów wzrósł z 61 do 74%. Metysi stanowili 30,5% wśród Nieńców, 42% wśród Dolganów, 51,5% wśród Ewenków i 56,5% wśród Nganasów; Enet – 77,5%.

Wśród dzieci do 10 roku życia odsetek ten jest jeszcze wyższy i waha się od 37% dla Nieńców do 100% dla Enetów. Wszystko wskazuje na to, że pomimo wysiłków państwa, szkół, instytucji kultury nie da się zapobiec procesom asymilacyjnym.

Małe grupy etniczne szybko przekształcają się w grupy rosyjskojęzycznych metysów, które bardzo słabo zachowują cechy etniczne. Lepsza sytuacja jest tylko wśród Dolganów, gdyż wielu z nich żyje w osadach jednoetnicznych, oraz wśród Nieńców, których znaczna część wędruje z reniferami lub żyje z dala od stacjonarnych osad.

Jednocześnie niektóre elementy tradycyjnej kultury pozostają stabilne, co nie pozwala na zniknięcie ludów północnych. Przede wszystkim mówimy o masowym i powszechnym zajęciu ludzi polowaniem i rybołówstwem. To z kolei wspiera inny typ kultury tradycyjnej – kuchnię narodową. Potrawy z ryb i dziczyzny nadal zajmują honorowe miejsce w diecie ludów północnych. Jeszcze jednym zachęcającym faktem jest stabilna samoświadomość narodowa.

Pomimo odejścia od ojczystego języka i kultury, mieszania się małżeństw, przedstawiciele ludów północnych nie zamierzają zmieniać narodowości na inną. Dlatego w kontekście kryzysu demograficznego w Rosji rdzenna ludność Krasnojarska nie tylko utrzymuje swoją liczebność, ale nawet znacznie ją zwiększa. W regionie znacznie wzrosła liczba Dolganów, Nieńców, Ewenków, Enetów, Selkupów. Oznacza to, że ludom tym nie grozi wyginięcie, będą nadal istnieć, choć w nowej formie.

Bibliografia

1. Gadzhiev, K.S. Wprowadzenie do geopolityki / K.S. Hajiyev. Wydanie 2, poprawione. i dodatkowe - M.: Logos, 2001. - 432 s.

2. Doronchenkov, A.I. Stosunki międzyetniczne i polityka narodowa w Rosji: aktualne problemy teorii, historii i współczesnej polityki / A.I. Doronchenkov - St. Petersburg: Extra-pro, 1995. - 412 s.

3. Zdravomyslov, A.G. Konflikty międzyetniczne na przestrzeni poradzieckiej / A.G. Zdravomyslow. - M.: Wyżej. Shk., 1997. - 376s.

4. Wielokulturowość i przemiany społeczeństw poradzieckich / V.S. Jabłokow [i inni]; wyd. VS. Malakhov i V.A. Tiszkow. - M.: Logos, 2002. - 486s.

5. Tishkov, V.A. Eseje o teorii i polityce etniczności w Rosji / V.A. Tiszkow. - M.: Rus. słowo, 1997 - 287 s.

6. Andreeva G.M. Psychologia społeczna. - M., 1996.

7. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Wprowadzenie do etnopsychologii. - M., 1996.

8. Lebiediew N.M. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

9. Shpet G.G. Wprowadzenie do psychologii etnicznej. - Petersburg, 1996

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Konflikty etniczne jako przedmiot regulacji. Cechy charakterystyczne symbolicznego interakcjonizmu. Czynniki konfliktów etnicznych i zasady proaktywnej regulacji. Asymilacja naturalna i wymuszona. Sposoby rozwiązywania konfliktów etnicznych.

tutorial, dodano 01.08.2010


Rodzaje, struktura, właściwości i funkcje stereotypów etnicznych. Kwestionowanie jako metoda badania socjologicznego, jego charakterystyka i zasady doboru próby. Identyfikacja stereotypów etnicznych na temat przedstawicieli grup etnicznych w postrzeganiu studentów.

praca semestralna, dodana 04.09.2011


Badanie całości grup etnicznych zamieszkujących terytorium Kraju Nadmorskiego i uczestniczących w procesach migracyjnych. Współczesny obraz demograficzny regionu. Analiza obserwacji zachowań grup etnicznych. W regionie przepływa migracja.

praca semestralna, dodana 26.05.2014


Polisemia słowa „ludzie” i jego zastosowanie do społeczeństwa klasowego. Formowanie narodu na podstawie przynależności etnicznej. Struktura etnosu i istota procesów etnicznych. Problem korelacji etnosu z narodem, etnosu z organizmem geospołecznym.

prace kontrolne, dodano 01.09.2010


Pojęcie socjologii jako nauki, przedmiot i metody jej badań, historia jej powstania i rozwoju, rola Augusta Comte'a w tym procesie. Rodzaje wiedzy socjologicznej i jej główne kierunki. Główne funkcje socjologii i jej miejsce wśród innych nauk.

prezentacja, dodano 01.11.2011


Charakterystyka etniczna regionu nowosybirskiego. Analiza procesów etnospołecznych i etnopolitycznych w obwodzie nowosybirskim. Migranci i ich charakterystyka, przesiedlenia i miejsca zamieszkania. Kultura i oświata mniejszości etnicznych na Syberii i ich znaczenie.

test, dodano 12.12.2008


Cechy kultury grup etnicznych, ich orientacje wartościowe i dominujące motywacje. Charakterystyka młodzieży jako szczególnej grupy społecznej. Badanie profilu motywacyjnego i orientacji wartościowych respondentów uzbeckiej i rosyjskiej grupy etnicznej.

teza, dodano 24.10.2011


Historyczne typy społeczności etnicznych. Przedmioty i specyfika stosunków międzyetnicznych. Przyczyny i sposoby rozwiązywania konfliktów międzyetnicznych. Koncepcje konsolidacji etnicznej narodów, integracji międzyetnicznej i asymilacji.

prace kontrolne, dodano 11.03.2011


Definicja pojęcia i przedmiotu socjologii etnicznej. Badanie tożsamości etnicznej – poczucia przynależności do określonej grupy. Rozważenie teorii „pasjonarności” L.N. Gumilow. Badanie genezy i rozwoju konfliktów etnicznych.

streszczenie, dodano 05.04.2015


Pomysły na temat ludzi. Koncepcje identyfikacji etnicznej w etnosocjologii i etnodemografii. Struktura samoświadomości etnicznej. Procesy rozwojowe globalizacyjne i międzyetniczne. Wskaźniki charakteryzujące identyfikację etniczną narodów Dagestanu.