Chińskie mity o stworzeniu mitologii archaicznej. Mity starożytnych Chin. Kraj Huaxu. Ślad olbrzyma w Thunder Swamp. Schody do nieba. Drzewo na pustkowiu Duguang. Bóg drzewa i jednocześnie bóstwo życia. Idź człowieku. Kreacje i wynalazki Fu-hsi. starożytna legenda

Rozpoczął się sezon „Xiaoxue” – „Małe śniegi” . To już 20 sezon w 24-sezonowym tradycyjnym chińskim kalendarzu rolniczym. W tym roku rozpoczął się 22 listopada i potrwa do 12 grudnia. W Chinach mówią: „Poważny mróz na Małym mrozie - poczekaj na ciepłą wiosnę”. Często właśnie w tym sezonie pada pierwszy śnieg, przypominający […]

Sezon "Shuangjiang" 霜降 - "szron" - jest 18. z 24 pór chińskiego kalendarza księżycowego. W tym roku rozpoczął się 23 października i potrwa do 7 listopada. Pod koniec października lub na początku listopada każdego dnia robi się chłodniej. Na południu Chin wciąż zbiera się ostatnie plony, a pierwsze przymrozki spadają na Żółtą Rzekę. Powietrze się oczyszcza, niebo staje się wysokie i przejrzyste - niebieskie. Drzewa i trawy żółkną i usychają, wszystko szykuje się na zimę, a ktoś nawet na hibernację.

Według chińskiego kalendarza księżycowego rok 2017 jest Rokiem Koguta. Jeśli przyjrzysz się uważnie rzędowi zodiaku, łatwo zauważyć, że kogut jest jedynym ptakiem wśród 12 znaków chińskiego zodiaku. Chińczycy od dawna uważają koguta za ptaka słonecznego i traktują go z szacunkiem. Kogut nazywany jest „cnotliwym ptakiem”. Wymowa słowa „kogut” 鸡 („ji” - kogut) jest podobna do 吉 („ji” - szczęście), dlatego kogut symbolizuje szczęście. Rysunek na drzwiach w postaci koguta symbolicznie chroni przed kłopotami, ukrytym znaczeniem tego obrazu jest pragnienie szczęścia i spełnienia pragnień, dlatego kogut otrzymał status „strażnika ogniska domowego”.

W starożytności Pan Niebios - bóg Tian Li widział, jak zło mnożyło się wśród ludzi i zesłał na nich Wielki Potop. Padały niekończące się ulewne deszcze, rzeki wylewały ich brzegi, pola ryżowe i domy zostały zalane. Prawie cała ziemia była ukryta pod wodą i już wydawało się, że nie ma nadziei na przetrwanie rasy ludzkiej.
W końcu młody bóg Da Yu zlitował się nad ludźmi i poprosił Tian Li, aby pozwolił mu ocalić ludzkość przed zniszczeniem.

Istnieje również mit o tym, jak Nuwa w pojedynkę dał początek rasie ludzkiej. W tym micie jest opisana jako mająca głowę mężczyzny i ciało węża. Została obdarzona wyjątkową boską mocą, która pozwoliła jej dokonywać siedemdziesięciu reinkarnacji dziennie.

Był czas, kiedy ziemia i niebo jeszcze się od siebie nie oddzieliły i połączyły razem, tworząc coś, co przypomina kurze jajo. Tutaj, jak kurczak w żółtku, urodził się pierwszy człowiek Pan-gu. Osiemnaście tysięcy lat minęło, zanim się obudził. Wokół była nieprzenikniona, lepka ciemność, a serce mężczyzny było zdrętwiałe ze strachu. Ale wtedy jego ręce coś znalazły. To był topór, który przyszedł znikąd. Pan-gu zamachnął się z całych sił i uderzył przed siebie. Rozległ się ogłuszający ryk, jakby od tego, że góra pękła na dwoje. Nieruchomy świat, w którym znajdował się Pan-gu, zaczął się poruszać. Wszystko lekkie i czyste unosiło się w górę, a ciężkie i brudne opadało na dno. Tak powstały niebo i ziemia.

Są złożone i niezrozumiałe. Ich wyobrażenie o świecie, duchach i bóstwach bardzo różni się od naszego, co prowadzi do pewnego dysonansu podczas ich czytania. Jeśli jednak zagłębisz się trochę w ich strukturę, zdasz sobie sprawę ze wszystkiego, co się dzieje, wtedy na twoich oczach otworzy się zupełnie nowy obraz wszechświata, wypełniony niesamowitymi historiami i odkryciami.

Cechy chińskiej miologii

Zacznijmy od tego, że wszystkie chińskie legendy powstały jako piosenki. W dawnych czasach grano je w pałacu cesarskim, w tawernach, w domu przy palenisku, a nawet na ulicach. Z biegiem lat chińscy mędrcy zaczęli przenosić mity na papier, aby zachować ich piękno dla potomnych. Jednocześnie najwięcej starożytnych prób znalazło się w zbiorach „Księga pieśni” i „Księga opowiadań”.

Ponadto wiele chińskich legend ma prawdziwe korzenie. Oznacza to, że bohaterowie tych mitów naprawdę żyli w pewnych okresach czasu. Oczywiście ich zdolności i umiejętności były wyraźnie przesadzone, aby historia była bardziej epicka. Nie neguje to jednak faktu, że starożytne mity Chin mają ogromne znaczenie dla historyków, ponieważ pozwalają zobaczyć przeszłość tego ludu.

Pojawienie się wszechświata: mit chaosu

W mitologii chińskiej istnieje kilka wersji tego, jak powstał świat. Najsłynniejsza mówi, że początkowo w bezkształtnym chaosie żyły tylko dwa wielkie duchy – Yin i Yang. Pewnego pięknego „dnia” zmęczyła ich pustka i chcieli stworzyć coś nowego. Yang wchłonęła męskość, stając się niebem i światłem, a Yin – żeńską, zamieniając się w ziemię.

W ten sposób dwa wielkie duchy stworzyły wszechświat. Ponadto wszystko, co w nim żywe i nieożywione, jest posłuszne pierwotnej woli Yin i Yang. Każde naruszenie tej harmonii nieuchronnie doprowadzi do kłopotów i katastrof. Dlatego większość chińskich szkół filozoficznych opiera się na przestrzeganiu powszechnego porządku i harmonii.

wspaniały protoplasta

Istnieje jeszcze jeden mit o wyglądzie świata. Mówi, że na początku nie było nic poza ogromnym jajkiem wypełnionym pierwotną ciemnością. Wewnątrz jaja znajdował się również gigantyczny Pan Gu - protoplasta wszystkich żywych istot. Spędził 18 000 lat w głębokim śnie, ale pewnego dnia otworzył mu się oczy.

Pierwszą rzeczą, jaką zobaczył Pan Gu, była absolutna ciemność. Ciężko mu ciążyła, a on chciał ją odepchnąć. Ale skorupa nie pozwalała na to, dlatego rozwścieczony olbrzym złamał ją swoim ogromnym toporem. W tym samym momencie cała zawartość jajka rozproszyła się w różnych kierunkach: ciemność opadła, stając się ziemią, a światło wzniosło się, zamieniając się w niebo.

Nie długo jednak cieszył się z wolności Pan Gu. Wkrótce zaczął prześladować go pomysł, że niebo może spaść na ziemię, niszcząc w ten sposób otaczający go świat. Dlatego protoplasta postanowił trzymać niebo na ramionach, dopóki nie zostanie ostatecznie naprawiony. W rezultacie przez kolejne 18 tysięcy lat Pan Gu utrzymywał firmament.

W końcu zdał sobie sprawę, że osiągnął swój cel i padł martwy na ziemię. Ale jego wyczyn nie poszedł na marne. Ciało olbrzyma zamieniło się w wielkie dary: krew stała się rzekami, żyły - drogami, mięśnie - urodzajnymi ziemiami, włosy - trawą i drzewami, a oczy - ciałami niebieskimi.

Podstawy świata

Chińczycy wierzyli, że cały wszechświat jest podzielony na trzy części: niebo, ziemię i świat podziemny. Jednocześnie sam ląd spoczywa na ośmiu filarach, które nie pozwalają mu utonąć w głębinach morza. Niebo wsparte jest na tych samych podporach, które z kolei podzielone są na dziewięć oddzielnych stref. Osiem z nich jest potrzebnych do ruchu ciał niebieskich, a dziewiąty służy jako miejsce koncentracji sił wyższych.

Ponadto cała ziemia jest podzielona na cztery kierunki kardynalne lub cztery królestwa niebiańskie. Rządzą nimi czterej bogowie, którzy uosabiają główne żywioły: wodę, ogień, powietrze i ziemię. Sami Chińczycy żyją pośrodku, a ich kraj jest centrum całego świata.

Pojawienie się wielkich bogów

Starożytne chińskie mity mówią, że bogowie pojawili się w niebie. Shang-di stał się pierwszym najwyższym bogiem, ponieważ to w nim odrodził się wielki duch Yan. Dzięki swojej sile i mądrości otrzymał tron ​​cesarza nieba i zaczął rządzić całym światem. Pomogli mu w tym dwaj bracia: Xia-yuan i bóg ziemi Zhong-yuan. Pozostałe bóstwa i duchy również narodziły się z energii Yin i Yang, ale jednocześnie miały znacznie mniejszą moc niż Najwyższy Pan.

Ten sam pałac niebiańskich znajdował się na górze Kun-lun. Chińczycy wierzyli, że to niesamowicie piękne miejsce. Wiosna panuje tam przez cały rok, dzięki czemu bogowie zawsze mogą podziwiać kwitnienie drzewa Fusan. Ponadto w niebiańskiej siedzibie żyją wszystkie dobre duchy: wróżki, smoki, a nawet ognisty feniks.

Bogini Nuwa - matka ludzkości

Ale Nuwa nie poprzestał na tych dwóch. Wkrótce oślepiła około stu innych postaci, które rozproszyły się z prędkością błyskawicy po całej dzielnicy. Nowe życie cieszyło Nuwę, ale rozumiała, że ​​nie będzie w stanie oślepić wielu ludzi swoimi śnieżnobiałymi rękoma. Dlatego niebiański wziął winorośl i zanurzył ją w gęstym błocie. Potem wyciągnęła gałąź i strząsnęła z niej kawałki bagna prosto na ziemię. Ludzie jeden po drugim powstawali z kropel błota.

Później chińscy arystokraci powiedzą, że wszyscy bogaci i odnoszący sukcesy ludzie pochodzili od tych przodków, których Nuwa ukształtował ręcznie. A biedni i niewolnicy są tylko potomkami tych kropel ziemi, które zostały wyrzucone z gałęzi liany.

Mądrość Boga Fuxi

Przez cały ten czas na czyny Nuwy z ciekawością przyglądał się jej mąż, bóg Fuxi. Kochał ludzi całym sercem i dlatego bolesny był dla niego widok, że żyją jak dzikie zwierzęta. Fuxi postanowił dać ludzkości mądrość - nauczyć ją zdobywania żywności i budowania miast.

Na początek pokazał ludziom, jak prawidłowo łowić sieciami. Rzeczywiście, dzięki temu odkryciu mogli wreszcie osiedlić się w jednym miejscu, zapominając o zbieractwie i polowaniu. Następnie powiedział ludziom, jak budować domy, wznosić mury ochronne i obrabiać metal. Tak więc to Fuxi sprowadził ludzi do cywilizacji, ostatecznie oddzielając ich od bestii.

Pistolet poskramiaczy wody i Yu

Niestety, życie nad wodą było zbyt niebezpieczne. Wycieki i powodzie nieustannie niszczyły wszelkie zapasy żywności, co bardzo obciążało ludzi. Gong zgłosił się na ochotnika do rozwiązania tego problemu. W tym celu postanowił zbudować pierwszą na świecie zaporę, która zablokuje drogę wielkiej rzeki. Aby stworzyć takie schronienie, musiał zdobyć magiczny kamień „Xizhan”, którego moc pozwalała mu natychmiast wznosić kamienne mury.

Artefakt był przechowywany przez niebiańskiego cesarza. Gun wiedział o tym i dlatego ze łzami w oczach poprosił lorda o przekazanie mu skarbu. Ale niebiański nie chciał się odwzajemnić, dlatego nasz bohater ukradł mu kamień. Rzeczywiście, moc „Xirana” pomogła zbudować tamę, ale wściekły cesarz odebrał skarb, przez co Gong nie był w stanie dokończyć swojej pracy.

Yu zgłosił się na ochotnika do pomocy ojcu i ratowania ludzi przed powodzią. Zamiast budować tamę, postanowił zmienić bieg rzeki, kierując nurt ze wsi do morza. Pozyskawszy wsparcie niebiańskiego żółwia, Yu to zrobił. W podziękowaniu za ratunek mieszkańcy wioski wybrali Yuyę na swojego nowego władcę.

Hou-ji - władca prosa

Młody człowiek Hou-chi pomógł ludzkości w końcu podbić ziemię. Legendy mówią, że jego ojcem był gigant piorunów Lei Shen, a jego matka była prostą dziewczyną z klanu Yutai. Ich związek dał początek niesamowicie inteligentnemu chłopcu, który od dzieciństwa uwielbiał bawić się ziemią.

Później jego zabawy sprawiły, że nauczył się uprawiać ziemię, sadzić zboża i z nich zbierać plony. Swoją wiedzę przekazał ludziom, dzięki czemu na zawsze zapomnieli o głodzie i zbieractwie.

Początkowo we Wszechświecie istniał tylko prymitywny wodny chaos Hun-tuna, podobny w kształcie do kurzego jaja, a bezkształtne obrazy błąkały się w całkowitej ciemności. W jaju tego świata Pan-gu narodził się sam.

Przez długi czas Pan-gu spał w głębokim śnie. A kiedy się obudził, zobaczył wokół siebie ciemność i to go zasmuciło. Potem rozbił skorupkę jajka Pan-gu i wyszedł na zewnątrz. Wszystko, co w jajku było jasne i czyste, wzniosło się i stało się niebem – Yang, a wszystko, co ciężkie i szorstkie, spadło i stało się ziemią – Yin.

Po swoich narodzinach Pan-gu stworzył cały wszechświat z pięciu podstawowych elementów: Wody, Ziemi, Ognia, Drewna i Metalu. Pan-gu wziął oddech i narodziły się wiatry i deszcze, wydychane - grzmot zagrzmiał i rozbłysły błyskawice; jeśli otworzył oczy, wtedy nadszedł dzień, gdy je zamknął, zapanowała noc.

Pang-gu lubił to, co zostało stworzone, i bał się, że niebo i ziemia ponownie zmieszają się w pierwotny chaos. Dlatego Pan-gu mocno oparł stopy na ziemi, a ręce na niebie, zapobiegając ich dotknięciu. Minęło osiemnaście tysięcy lat. Każdego dnia niebo wznosiło się coraz wyżej, ziemia stawała się silniejsza i większa, a Pan-gu rósł, nadal trzymając niebo na wyciągniętych ramionach. W końcu niebo stało się tak wysokie, a ziemia tak solidna, że ​​nie mogli się już zlać w jedno. Potem Pan-gu opuścił ręce, położył się na ziemi - i umarł.

Jego oddech stał się wiatrem i chmurami, jego głos stał się grzmotem, jego oczy stały się słońcem i księżycem, jego krew zamieniła się w rzeki, jego włosy stały się drzewami, jego kości stały się metalami i kamieniami. Z nasion Pangu pochodziły perły, a ze szpiku - jadeit. Z tych samych owadów, które pełzały po ciele Pan-gu, wyszli ludzie.

Ale jest inna legenda, która nie jest gorsza

Para boskich bliźniaków Fu-si i Nyu-wu, żyjących na świętej górze Kun-lun, nazywana jest także przodkami ludzi. Były to dzieci morza, Wielki Bóg Shen-nun, który przybrał wygląd pół-ludzi, pół-węży: bliźnięta miały ludzkie głowy i ciała węży morskich-smoków.

Istnieją różne historie o tym, jak Nui-wa stała się protoplastą ludzkości. Niektórzy twierdzą, że najpierw urodziła rodzaj bezkształtnej bryły, pocięła ją na małe kawałki i rozrzuciła po całej ziemi. Tam, gdzie upadli, pojawili się ludzie. Inni twierdzą, że pewnego dnia Nui-wa, siedząc na brzegu stawu, zaczęła rzeźbić z gliny małą figurkę - jej podobizna. Gliniany stwór okazał się bardzo radosny i przyjazny, a Nu-nam się to spodobało tak bardzo, że ukształtowała znacznie więcej takich samych małych ludzików. Chciała zaludnić całą ziemię ludźmi. Aby ułatwić sobie pracę, wzięła długą winorośl, zanurzyła ją w płynnej glinie i potrząsnęła. Rozrzucone grudy gliny natychmiast zamieniły się w ludzi.

Ale trudno jest rzeźbić w glinie bez ugięcia, a Nui-wa była zmęczona. Następnie podzieliła ludzi na mężczyzn i kobiety, kazała im mieszkać w rodzinach i rodzić dzieci.

Fu-hsi nauczył swoje dzieci polować i łowić ryby, rozpalać ogień i gotować jedzenie, wynalazł „se” – instrument muzyczny, taki jak harfa, sieć rybacka, wnyki i inne przydatne rzeczy. Ponadto narysował osiem trygramów - symbolicznych znaków odzwierciedlających różne zjawiska i koncepcje, które teraz nazywamy „Księgą Przemian”.

Ludzie żyli szczęśliwym, spokojnym życiem, nie znając ani wrogości, ani zazdrości. Ziemia przyniosła obfite owoce, a ludzie nie musieli pracować, aby się wyżywić. Urodzone dzieci układano jak w kołysce w ptasich gniazdach, a ptaki bawiły je swoim świergotem. Lwy i tygrysy czuły się jak koty, a węże nie były jadowite.

Ale pewnego dnia duch wody Gong-gun i duch ognia Zhu-jun pokłócili się między sobą i rozpoczęli wojnę. Duch ognia zwyciężył, a pokonany duch wody w desperacji uderzył w głowę i górę Buzhou, która podparła niebo tak mocno, że góra pękła. Pozbawiona podparcia część nieba runęła na ziemię, łamiąc ją w kilku miejscach. Podziemna woda wytrysnęła z wyłomów, zmiatając wszystko na swojej drodze.

Nu Wa pospieszył, by uratować świat. Zebrała kamienie w pięciu różnych kolorach, stopiła je w ogniu i zapieczętowała dziurę w niebie. W Chinach panuje przekonanie, że jeśli przyjrzeć się bliżej, można zobaczyć plamę na niebie, która różni się kolorem. W innej wersji mitu Nu Wa naprawił niebo za pomocą małych błyszczących kamyków, które zamieniły się w gwiazdy. Następnie Nui-wa spalił wiele trzcin, zebrał powstały popiół na kupę i zablokował strumienie wody.

Porządek został przywrócony. Ale po naprawie świat trochę się przekrzywił. Niebo pochyliło się na zachód i każdego dnia słońce i księżyc zaczęły się tam toczyć, a na południowym wschodzie utworzyło się zagłębienie, do którego wpadały wszystkie rzeki na ziemi. Teraz Nu Wa mógł odpocząć. Według niektórych wersji mitu zmarła, według innych wstąpiła do nieba, gdzie nadal żyje w całkowitym odosobnieniu.

Pierwsze mity Chin opowiadają o stworzeniu świata. Uważa się, że został stworzony przez wielkie bóstwo Pan-gu. W kosmosie panował pierwotny chaos, nie było nieba, ziemi, jasnego słońca. Nie można było określić, co było na górze, a co na dole. Nie było stron świata. Kosmos był wielkim i mocnym jajkiem, w którym panowała tylko ciemność. Pan-gu mieszkał w tym jajku. Spędził tam wiele tysięcy lat, dręczony upałem i brakiem powietrza. Zmęczony takim życiem Pan-gu wziął ogromny topór i uderzył nim w pocisk. Roztrzaskał się przy uderzeniu, rozszczepiając się na dwoje. Jeden z nich, czysty i przezroczysty, zamienił się w niebo, a ciemna i ciężka część stała się ziemią.

Jednak Pan-gu obawiał się, że niebo i ziemia znów się zbliżą, więc zaczął podtrzymywać firmament, podnosząc go z każdym dniem coraz bardziej.

Przez 18 tysięcy lat Pan-gu trzymał sklepienie niebios, aż stwardniało. Upewniwszy się, że ziemia i niebo już nigdy się nie zetkną, olbrzym puścił kryptę i postanowił odpocząć. Ale trzymając go Pan-gu stracił całą swoją siłę, więc natychmiast upadł i umarł. Przed śmiercią jego ciało przemieniło się: jego oczy stały się słońcem i księżycem, jego ostatnie tchnienie stało się wiatrem, krew płynęła po ziemi w postaci rzek, a jego ostatni krzyk stał się grzmotem. Tak mity starożytnych Chin opisują stworzenie świata.

Mit Nuwy - bogini, która stworzyła ludzi

Po stworzeniu świata chińskie mity mówią o stworzeniu pierwszych ludzi. Żyjąca w niebie bogini Nuwa uznała, że ​​życia na ziemi jest za mało. Idąc w pobliżu rzeki, zobaczyła swoje odbicie w wodzie, wzięła trochę gliny i zaczęła rzeźbić małą dziewczynkę. Po ukończeniu produktu bogini oblała ją oddechem, a dziewczyna ożyła. Podążając za nią, Nuwa oślepił i ożywił chłopca. Tak pojawili się pierwsi mężczyzna i kobieta.

Bogini nadal rzeźbiła ludzi, chcąc wypełnić nimi cały świat. Ale proces był długi i żmudny. Potem wzięła łodygę lotosu, zanurzyła ją w glinie i potrząsnęła. Małe grudki gliny opadły na ziemię, zamieniając się w ludzi. Obawiając się, że będzie musiała je ponownie wyrzeźbić, kazała stworzeniom stworzyć własne potomstwo. Taką historię opowiadają chińskie mity o pochodzeniu człowieka.

Mit o bogu Fuxi, który nauczył ludzi łowić ryby

Ludzkość stworzona przez boginię Nuwę żyła, ale się nie rozwijała. Ludzie nic nie wiedzieli, po prostu zbierali owoce z drzew i polowali. Wtedy niebiański bóg Fuxi postanowił pomóc ludziom.

Chińskie mity mówią, że długo wędrował wzdłuż brzegu w zamyśleniu, ale nagle z wody wyskoczył gruby karp. Fuxi chwycił go gołymi rękami, ugotował i zjadł. Ryba mu się spodobała i postanowił nauczyć ludzi, jak ją łowić. Tak, tylko smoczy bóg Lun-van sprzeciwiał się temu, obawiając się, że zjedzą wszystkie ryby na ziemi.

Smoczy król zasugerował, że ludzie nie powinni łowić gołymi rękami, a Fuxi po zastanowieniu się zgodził. Przez wiele dni myślał o tym, jak łowić ryby. Wreszcie, idąc przez las, Fuxi zobaczył pająka przędącego sieć. I Bóg postanowił stworzyć sieć winorośli na jej podobieństwo. Nauczywszy się łowić ryby, mądry Fuxi natychmiast opowiedział ludziom o swoim odkryciu.

Gun i Yu walczą z powodzią

W Azji nadal bardzo popularne są mity starożytnych Chin o bohaterach Gun i Yuya, którzy pomagali ludziom. Na ziemi doszło do katastrofy. Przez wiele dziesięcioleci rzeki wylewały się gwałtownie, niszcząc pola. Wiele osób zginęło i postanowili jakoś uciec przed plagą.

Gong musiał wymyślić, jak chronić się przed wodą. Postanowił zbudować tamy na rzece, ale nie miał wystarczającej ilości kamieni. Następnie Gong zwrócił się do niebiańskiego cesarza z prośbą o podarowanie mu magicznego kamienia „Xizhan”, który mógłby w jednej chwili wznieść tamy. Ale cesarz mu odmówił. Wtedy Gun ukradł kamień, zbudował tamy i przywrócił porządek na ziemi.

Ale władca dowiedział się o kradzieży i odebrał kamień. Po raz kolejny rzeki zalały świat, a wściekli ludzie zabili Gun. Teraz jego syn Yu musiał wszystko naprawić. Ponownie poprosił o „Sizhan”, a cesarz mu nie odmówił. Yu zaczął budować tamy, ale nie pomogły. Następnie z pomocą niebiańskiego żółwia postanowił oblecieć całą ziemię i skorygować bieg rzek, kierując je do morza. Jego wysiłki zostały ukoronowane sukcesem i pokonał żywioły. W nagrodę lud Chin uczynił go swoim władcą.

Wielki Shun - chiński cesarz

Chińskie mity opowiadają nie tylko o bóstwach i zwykłych ludziach, ale także o pierwszych cesarzach. Jednym z nich był Shun – mądry władca, któremu inni cesarze powinni być równi. Urodził się w prostej rodzinie. Jego matka zmarła wcześnie, a ojciec ożenił się ponownie. Macocha nie mogła kochać Shuna i chciała go zabić. Opuścił więc dom i udał się do stolicy kraju. Zajmował się rolnictwem, rybołówstwem, garncarstwem. Pogłoski o pobożnym młodzieńcu dotarły do ​​cesarza Yao i zaprosił go do swojej służby.

Yao natychmiast chciał uczynić Shuna swoim spadkobiercą, ale wcześniej postanowił go przetestować. W tym celu od razu dał mu za żonę dwie córki. Z rozkazu Yao pokonał także mitycznych złoczyńców, którzy atakowali ludzi. Shun nakazał im chronić granice państwa przed duchami i demonami. Wtedy Yao dał mu swój tron. Według legendy Shun mądrze rządził krajem przez prawie 40 lat i był czczony przez ludzi.

Ciekawe chińskie mity opowiadają o tym, jak starożytni ludzie postrzegali świat. Nie znając praw naukowych, wierzyli, że wszystkie zjawiska naturalne są czynami starych bogów. Mity te stanowiły również podstawę starożytnych religii, które nadal istnieją.

„Kto mógłby nam przybliżyć historie z czasów pierwotnych? Na podstawie czego można sądzić, kiedy ziemia jeszcze nie oddzieliła się od nieba? Kto mógł zajrzeć w głąb ówczesnego chaosu i jak rozpoznać, co krążyło w tym cyklu?

Światło wyłoniło się z bezgranicznej ciemności, dlaczego powstało? Po zjednoczeniu powstały siły Yin i Yang - Co je zrodziło i skąd się wzięli? Firmament ma dziewięć kręgów - Kto je wzniósł? Kto mógłby być pierwszym budowniczym tej majestatycznej budowli?

Dwa tysiące trzysta lat temu poeta Qu Yuan w jednym ze swoich słynnych wierszy zapytał, jak powstało niebo i ziemia, jak powstał wszechświat i kto oddzielił niebo od ziemi.

Jego pytania do nieba odzwierciedlały starożytne mity i legendy, których fragmenty zawarte są we wczesnych traktatach filozoficznych. Qu Yuan tylko stawia pytania, ale nie odpowiada na nie, zapisy w starożytnych księgach są również niezwykle skąpe i zwięzłe, a nam, żyjącym ponad dwa tysiące lat później, bardzo trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd starożytnych mitów.

Oto bajka przypominająca mit ze starożytnej księgi Chuang Tzu, wcześniejszej niż powyższy wiersz. Historia jest następująca: „Władca Morza Południowego nazywał się Shu - Quick, władca Morza Północnego nazywał się Hu - Sudden, a władcą Centrum był Hun-tun - Chaos. Shu i Hu często odwiedzali Hun-tun dla zabawy. Hun-tun spotkał ich z niezwykłą uprzejmością i pomocą. Pewnego dnia Shu i Hu pomyśleli o tym, jak odwdzięczyć mu się za jego dobroć. Każda osoba, jak mówili, ma oczy, uszy, usta, nos – siedem otworów na głowie, żeby widzieć, słyszeć, jeść itd. Hun-tun nie miał żadnego, a jego życie nie było naprawdę piękne. Uznali, że najlepiej będzie podejść do niego i wywiercić kilka dziur. Shu i Hu wzięli narzędzia, takie jak nasz topór i wiertło, i udali się do Hun-tun. Jeden dzień - jedna dziura, siedem dni - siedem dziur. Ale biedny Hun-tun, którego tak podziurawili jego najlepsi przyjaciele, krzyknął ze smutkiem i kazał mu długo żyć. Bajka ta, z pewnymi wydźwiękami komicznymi, zawiera mitologiczną koncepcję stworzenia świata. Chociaż Hun-tun, na którego ciele Shu i Hu, uosabiający przemijanie czasu, wywiercili siedem otworów, zmarł, ale w rezultacie powstał wszechświat i ziemia.

„Księga Gór i Mórz” mówi, że w zachodniej części gór Tien Shan żył święty ptak, przypominający wyglądem żółtą torbę; mogła się rumienić, a potem stać się jak ognista czerwona kula, miała sześć nóg i cztery skrzydła, ale nie miała uszu, oczu, ust, dzioba; rozumiała pieśni i tańce; Nazywała się Di Jiang.

Di Jiang to to samo co Di Hong, to samo co Huang-di, który jest uważany za najwyższego władcę Centrum. Dlatego w przypowieści o Chuang Tzu pojawia się już jako najwyższe bóstwo Centrum. Niektórzy uważają Hun-tun za syna Huang-di. Być może ta legenda powstała w późniejszych czasach.

Ale bez względu na to, czy Hun-tun był sam niebiańskim cesarzem, czy jego synem, nikt nie lubił mrocznego, bezkształtnego chaosu, z wyjątkiem taoistów, którzy dążyli do „powrotu do natury”, „biernej percepcji”, „kontroli bez działania” itp. . Dlatego w legendach kolejnych pokoleń Hun-tun zamienił się w coś nieprzyjemnego. Księga Cudownych i Niezwykłych mówi, że Hun-tun jest dziką bestią, podobną do psa i niedźwiedzia brunatnego, mającą oczy, ale nic nie widzącą, mającą uszy, ale niczego nie słyszy. Ponieważ jego oczy są ślepe, sam porusza się z wielkim trudem. Ale gdy tylko ktoś wędruje do tych części, natychmiast to czuje. Staje twarzą w twarz z osobą cnotliwą - i w dzikiej wściekłości rzuca się na niego, a jeśli spotka złego gwałciciela, to przykucnięty nisko, kiwający głową i machający ogonem, zacznie się do niego łasić. Taka podła postać została mu nadana z natury. Kiedy nie ma nic do roboty, krąży, z przyjemnością gryzie własny ogon, podnosi głowę, patrzy w niebo i głośno się śmieje. Z tej legendy możemy wywnioskować, że słowo „huntun” – „ciemność” było wówczas wyraźnie odbierane jako negatywne.

Znany mit o początkach wszechświata zapisany jest w księdze Huainanzi, powstałej w II wieku p.n.e. PNE. W starożytności, kiedy nie było ani nieba, ani ziemi, świat był tylko ponurym, bezkształtnym chaosem. I w tej ciemności stopniowo rodziły się dwa wielkie duchy - Yin i Yang, które z wielkim wysiłkiem zaczęły porządkować świat. Następnie Yin i Yang rozdzieliły się i ustalono osiem głównych kierunków w przestrzeni. Duch Yang zaczął rządzić niebem, duch Yin - ziemią. Tak powstał nasz świat.

Mit ten, mający wyraźną konotację filozoficzną, nie jest zbytnio interesujący z punktu widzenia mitologii.

Bardziej interesujący dla nas jest mit niebiańskiego ducha Jiuling. Mówi się, że pojawił się jednocześnie z pierwotną substancją, nazywany jest także prawdziwą matką dziewięciu zasad. Był tak wszechmocny, że potrafił tworzyć góry i doliny, wypuszczać duże i małe rzeki, dzięki czemu można go uważać za pierwszego stwórcę. Mówią, że pochodził z górnego biegu rzeki Fyn Shui i był pierwotnie duchem rzeki. Od czasów starożytnych góra Huashan stała po drugiej stronie Huang He. Jiuling, „kopając go stopami i kołysząc rękami”, rozszczepił go i rozdzielił tak, że rzeka płynęła prosto. Do dziś na górze Huashan zachowały się ślady stóp podobne do dłoni i ślady ducha Jiuling.

Można przypuszczać, że dla takich legend taoiści wzięli swój ulubiony wizerunek ducha rzeki i uczynili go pierwszym stwórcą, który oddzielił niebo od ziemi. Dzięki temu sztucznemu upiększeniu z mitu nie pozostał ani ślad.

Jeśli chodzi o ducha rzeki Jiuling, mimowolnie przypomina się starożytną legendę o dwóch leniwych, gigantycznych małżonkach, którzy układali kanały dla przelewających się wód.

Według legendy, gdy niebo i ziemia zostały właśnie stworzone, na ziemi nastąpiła powódź, więc najwyższy władca Shang-di wysłał olbrzyma Pu-fu i jego żonę, aby uspokoili wezbrane wody. Obaj byli niezrównani, mieli tysiąc li wzrostu i taki sam obwód. Ci dwaj wielcy grubi mężczyźni oczywiście bardzo mało dbali o powierzoną im trudną pracę i wykonywali ją bez staranności, choćby po to, by jak najszybciej ją dokończyć. Kanały rzek, które ułożyli, w niektórych miejscach wykopano głęboko, w innych płytko, gdzie były zaśmiecone i tam, gdzie zostały tamowane - jednym słowem cała praca poszła na marne. Dlatego wiele lat później pracowity Yu ponownie spacyfikował wezbrane wody. Niebiański cesarz, rozwścieczony niedbalstwem małżonków, za karę odsłonił ich ciała i zupełnie nagi umieścił obok siebie na środku rozległej pustyni na południowym wschodzie. Ani w zimnie, ani w upale nie pili ani nie jedli, zaspokajali jedynie głód i pragnienie niebiańską rosą. I dopiero gdy woda w Żółtej Rzece została oczyszczona, ci małżonkowie mogli „powrócić do swoich obowiązków”.

Według legendy w celu oczyszczenia wód Huang He konieczne było przerwanie połączenia rzeki z morzem. Oczywiście było to zadanie niewykonalne, dlatego też czterem olbrzymom pozostało już tylko stać na zawsze na pustyni, nago, w promieniach słońca.

W historii małżonków Pu-fu pojawia się w niektórych momentach pojawienie się starożytnego mitu. Działalność tych dwojga ludzi, którzy uporządkowali wody, również nieco przypomina działalność pierwszego stwórcy wszechświata. Niestety spisana historia wydaje się jednak niedokończona.

Oto kolejny mit o matce demonów - Gui-mu. Gui-mu, który mieszkał w górach Xiaoyushan w pobliżu Morza Południowego, był również nazywany Gui-gushan. Miała głowę tygrysa, nogi smoka - księżyc, brwi jak u czteropalczastego smoka, oczy jak smok wodny, jej wygląd był zadziwiająco dziwaczny. Mogła urodzić niebo, ziemię i diabły. W jednym czasie mogła urodzić kilkanaście diabłów, urodziła rano, a wieczorem połykała je jak smakołyk. Ta postać przypomina nieco stwórcę wszystkiego, ale niestety będąc demonem, który zjadał jej dzieci, co jest bardzo nieetyczne, pozostała „matką demonów”.

Przechodząc przez mitycznych twórców wszechświata, na zakończenie nie sposób nie przywołać ducha Zhu-longa - smoka ze świecą z góry Zhongshan, o której opowieść zapisana jest w starożytnej "Księdze Gór i Mórz". Ten duch, z ludzką twarzą, ciałem węża i czerwoną skórą, miał tysiąc li długości. Miał niezwykłe oczy, jak dwa pionowo stojące drzewa oliwne, a kiedy je zamknął, wyglądały jak dwie proste pionowe szczeliny. Gdy tylko otworzy oczy, świat stanie się dniem, a gdy zamknął oczy, na ziemię zapadła noc; gdy tylko wiał, pojawiła się zasłona czerwonych chmur, ciężki śnieg spadł w płatki i nadeszła zima; umiera - natychmiast zaczęło płonąć czerwone słońce, popłynęły metale, stopiły się kamienie i nadeszło lato. Leżał zwinięty w kłębek jak wąż: nie jadł, nie pił, nie spał i nie oddychał - gdy tylko umrze, powieje wiatr o wartości dziesięciu tysięcy li. Światłem świecy, którą Zhu-long trzymał w ustach, mógł oświetlić najwyższe sfery nieba i najgłębsze warstwy ziemi, gdzie panowała wieczna ciemność. A ponieważ zawsze trzymał świecę w ustach i oświetlał ciemność w niebiańskich bramach na północy, nazywano go także Zhu-yin (zhu oznacza „świecę”, yin - „ciemność”) - Oświetlającą ciemność.

Zhu-long naprawdę wygląda jak pionier. Jednak zachowując oczywiste cechy żywej istoty, nadal nie mógł, podobnie jak inne słynne duchy niebieskie, zmienić się w człowieka. Nie stał się pionierem w oczach ludzi i pozostał tylko duchem jednej z gór, mimo niesamowitego wyglądu i niezwykłej siły. Można powiedzieć, że miał naprawdę pecha.

2. Legenda o smoczym psie Pan-hu. Od Pan-hu do Pan-gu. Pan-gu oddziela niebo od ziemi. Boska moc Pan-ry i jej przemiana. Pan-gu i smok trzymający świecę. Miejsce pochówku Pan-gu.

Kto stworzył niebo i ziemię? Zanim o tym opowiem, pozwolę sobie opowiedzieć jedną historię o niesamowitym i odważnym psie, który zniszczył wroga i otrzymał w nagrodę piękną księżniczkę jako swoją żonę.

Mówi się, że w czasach starożytnych, gdy rządził Gao-sin-wang, jego żona nagle rozbolała ucho. Przez dokładnie trzy lata ból nie ustał, setki lekarzy próbowało ją wyleczyć, ale bezskutecznie. Potem mały, przypominający jedwabnika, złoty robak o długości około trzech cali wyskoczył z ucha i choroba natychmiast zniknęła. Księżniczka była bardzo zaskoczona, włożyła tego robaka do tykwy i przykryła naczyniem. Kto mógł wiedzieć, że robak pod naczyniem zamieni się w pięknego psa, jakby pokryty brokatem w olśniewające wielobarwne wzory? A ponieważ pojawił się w tykwie pod naczyniem, nadano mu imię Pan-gu (pan - po chińsku „danie”, gu - dynia). Gao-hsin-wang, widząc Pan-gu, był bardzo szczęśliwy i od tej pory nie pozwolił mu zrobić ani kroku. W tym czasie książę Fang-wang nagle się zbuntował. Gao-sin-wang bał się o los państwa i zwrócił się do wszystkich dostojników ze słowami: „Jeśli znajdzie się osoba, która przyniesie mi głowę Fang-wang, dam mu za żonę moją córkę. "

Dygnitarze wiedzieli, że armia Fang-wanga jest silna, trudno go pokonać i nie odważyli się iść w stronę niebezpieczeństwa. Mówi się, że tego samego dnia Pan-gu zniknął z pałacu i nikt nie wiedział, dokąd uciekł. Szukali przez kilka dni z rzędu, ale nie znaleźli żadnych śladów, a Gao-sin-wang był bardzo smutny.

Tymczasem Pan-gu, opuszczając pałac Gao-sin-wang, udał się prosto do obozu wojskowego Fang-wang. Zobaczyłem Fang-Wanga - machnąłem ogonem i odwrócił głowę. Fang-wang był niezwykle szczęśliwy i zwracając się do swoich dygnitarzy, powiedział:

Obawiam się, że Gao-sin-wang wkrótce umrze, nawet jego pies zostawił go i pobiegł mi służyć. Spójrz, to przyniesie mi sukces!

Fang-wang urządził wielką ucztę z okazji radosnej wróżby. Tego wieczoru Fang-wang wypił za dużo, podpił się i zasnął w swoim namiocie. Korzystając z tego, Pan-gu podkradł się do niego, chwycił go zębami za gardło, odgryzł mu głowę i pognał z powrotem do pałacu. Gao-sin-wang zobaczył, jak jego ukochany pies, trzymając głowę wroga w zębach, wrócił do pałacu, a jego radość nie znała granic, i kazał ludziom dać psu więcej drobno posiekanego mięsa. Ale Pan-gu tylko powąchał danie, odszedł i ze smutkiem położył się do łóżka w kącie pokoju. Pan-gu przestał jeść i leżał nieruchomo, a kiedy Gao-sin-wang go zawołał, nie podniósł się. Trwało to trzy dni.

Gao-hsin-wang nie wiedział, co robić, iw końcu zapytał Pan-gu:

Pies, dlaczego nic nie jesz i wpadasz, kiedy cię wołam? Czy myślisz o poślubieniu mojej córki i jesteś na mnie zły, że nie dotrzymałem obietnicy? Nie chodzi o to, że nie chcę dotrzymywać obietnic, ale pies naprawdę nie może poślubić dziewczyny. Pan-gu powiedział nagle ludzkim głosem:

Nie smuć się tym, książę, ale połóż mnie na siedem dni i siedem nocy pod złotym dzwoneczkiem, a mogę zmienić się w mężczyznę.

Książę był bardzo zaskoczony, gdy usłyszał takie słowa, ale spełnił prośbę swojego psa i położył go pod złotym dzwoneczkiem, aby zobaczyć, jak nastąpi przemiana.

Minął dzień, drugi, trzeci... Nadszedł szósty dzień. Miła księżniczka, która nie mogła się doczekać ślubu, obawiając się, że pies umrze z głodu, cicho podniosła dzwonek, by spojrzeć na Pan-gu. Ciało Pan-gu już zamieniło się w człowieka i tylko głowa wciąż należała do psa, ale teraz nie mogła już zmienić się w człowieka. Pan-gu wybiegł spod dzwonka, narzucił ubranie, a księżniczka założyła kapelusz w kształcie psiej głowy. I zostali mężem i żoną. Następnie Pan-gu z żoną udali się do Gór Południowych i osiedlili się w jaskini wśród dzikich gór, gdzie żaden człowiek nigdy nie postawił stopy.

Księżniczka zdjęła drogie i piękne ubrania, założyła prostą chłopską sukienkę, zaczęła pracować i nie narzekała, a Pan-gu codziennie chodził na polowanie. Żyli więc w pokoju i szczęściu. Kilka lat później mieli trzech synów i córkę. Potem zabrali dzieci i poszli do pałacu odwiedzić teścia i teściową. A ponieważ dzieci nie miały jeszcze imienia, poprosili Gao-sin-wanga, aby nadał im imiona. Po urodzeniu najstarszy syn został umieszczony na talerzu, więc nazwano go Pan - Dish, drugiego syna po urodzeniu włożono do koszyka i nazwano go Doe - Basket. Nie mogli wymyślić odpowiedniego imienia dla swojego najmłodszego syna. Nagle niebo otworzyło się i zagrzmiało, więc nazwano go Lei - Thunder. Kiedy córka dorosła, została wydana za mąż za dzielnego wojownika i otrzymała jego nazwisko - Zhong - Dzwon. Następnie ludzie z tych czterech klanów - Pan, Lan, Lei i Zhong - pobrali się między sobą, a z ich synów i wnuków powstał lud, wśród którego wszyscy czcili Pan-gu jako wspólnego przodka.

W przyszłości mit Pan-gu rozwinął się jeszcze bardziej. Przejawiło się to w szczególności w odcinku z siekierą. W książce Zhou Yu „Legenda o stworzeniu świata”, napisanej na początku XVII wieku, jest powiedziane: „[Pan-gu] rozciągał się, pchając niebo dalej w górę, a ziemię w dół. A jednak istniała przepaść między niebem a ziemią. Potem wziął dłuto w lewą rękę, siekierę w prawą i zaczął uderzać młotkiem dłutem i siekać siekierą. A ponieważ posiadał magiczne moce, w końcu udało mu się oddzielić niebo od ziemi ”(Rozdział I, „Pan-gu oddziela niebo od ziemi”).

Tak więc Pan-gu ma nie tylko siekierę, ale także dłuto; dlatego bierze w posiadanie dwa potężne narzędzia pracy. „Zaczął młotkować dłutem i siekać siekierą” - ten romantyczny rozwój mitu o Pan-gu, a jednocześnie realistycznie odzwierciedla wielką ideę, że wszystko na ziemi zostało stworzone przez pracę.

Ta sama legenda, z różnymi zmianami, jest powszechna wśród ludów południowych Chin - Yao, Miao, Li itp.

Wiadomo, że lud Yao składa Pan-gu ofiary, nazywając go Pan-wang – księciem Pan. Według nich życie i śmierć ludzi, długowieczność, bogactwo i bieda – wszystko jest w jego rękach. Ilekroć jest susza, z pewnością modlą się do Pan-Wang, podczas gdy wychodzą z jego wizerunkiem na pola i chodzą po polach.

Lud Miao ma też legendę o Pan-wang, przypominającą historię stworzenia świata ze Starego Testamentu. Ludzie Miao śpiewają o nim jako o twórcy różnych narzędzi i rzeczy. W III wieku. OGŁOSZENIE Xu Zheng napisał „Historyczne kroniki trzech władców i pięciu cesarzy”, w których wykorzystał legendy o Pan-gu, powszechne wśród ludów południowych Chin. Dodając elementy filozoficzne ze starożytnych książek klasycznych, a także własne pomysły, przedstawił go jako twórcę wszechświata, oddzielającego niebo od ziemi w czasach ogólnoświatowego chaosu i czyniąc go wspólnym przodkiem wszystkich Chińczyków.

Jak ostatecznie oddzielono ziemię i niebo, jak powstał wszechświat? W mitologii chińskiej istnieje odpowiedź na to pytanie.

Według legendy, w czasach, gdy ziemia i niebo jeszcze się od siebie nie oddzieliły, wszechświat był kompletnym chaosem i przypominał kształtem ogromne jajo kurze. W nim urodził się nasz pierwszy przodek Pan-gu. Dorósł i ciężko oddychając zasnął w tym ogromnym jajku. Minęło osiemnaście tysięcy lat, zanim nagle się obudził. Otworzył oczy, żeby się rozejrzeć, ale niestety! - Nic nie widziałem: wokół niego była solidna czarna i lepka ciemność, a jego serce wypełniała tęsknota. Nie wiedząc, jak wydostać się z tego jajka, Pan-gu chwycił znikąd ogromny topór i z siłą uderzył w ciemność przed sobą. Rozległ się ogłuszający ryk, który zdarza się, gdy pękają góry - hua-la! Ogromne jajko pękło. Wszystko jasne i czyste natychmiast wzniosło się i uformowało niebo, podczas gdy ciężkie i brudne opadło i uformowało ziemię. W ten sposób niebo i ziemia, które początkowo przedstawiały całkowity chaos, zostały oddzielone od siebie uderzeniem topora. Po tym, jak Pan-gu oddzielił niebo od ziemi, obawiając się, że połączą się ponownie, postawił stopy na ziemi i podparł niebo głową. Więc wstał, zmieniając się wraz z nimi. Każdego dnia niebo rosło o jeden zhang wyżej, ziemia gęstniała o jeden zhang, a Pan-gu rosło o jeden zhang.

Minęło kolejne osiemnaście tysięcy lat - niebo wzniosło się bardzo wysoko, ziemia stała się bardzo gęsta, a ciało Pan-gu również stało się niezwykłe. Jak wysoki był Pan-gu? Mówi się, że jego wzrost wynosił dziewięć tysięcy li. Jako najwyższy filar, gigantyczny Pan-gu stał między niebem a ziemią, nie pozwalając im ponownie pogrążyć się w chaosie. Stał więc, jedyny, podpierając niebo i spoczywając na ziemi, i nie zauważając w tej ciężkiej pracy, jak minęły całe epoki. W końcu niebo i ziemia najwyraźniej stały się wystarczająco silne i Pan-gu nie mógł się już obawiać, że znów się zjednoczą, ponieważ on również potrzebował odpoczynku. W końcu, jak wszyscy ludzie, upadł i umarł. Westchnienie, które uciekło z jego ust, zmieniło się w wiatr i chmury, jego głos stał się grzmotem, jego lewe oko stało się słońcem, jego prawe oko stało się księżycem, jego tors z rękami i nogami stał się czterema punktami kardynalnymi i pięcioma słynnymi górami, krew stała się rzekami, żyły stały się drogami, ciało stało się glebą, włosy na głowie i wąsy - jak gwiazdy na niebie, skóra i włosy na ciele - jak zioła, kwiaty i drzewa, zęby, kości, szpik kostny itp. - błyszczące metale, mocne kamienie, błyszczące perły i jaspis, a nawet pot, który pojawił się na jego ciele, pozornie zupełnie bezużyteczny, zamienił się w krople deszczu i rosę. Jednym słowem, Pan-gu, umierając, dał z siebie wszystko, aby ten nowy świat był bogaty i piękny.

Istnieją inne legendy o magicznej mocy i przemianach Pan-gu. Według jednej wersji łzy, które płynęły z jego oczu, zamieniły się w rzeki, westchnienie - w podmuch wiatru, jego głos - w grzmot, błysk w oczach - w błyskawicę.

Mówią też, że kiedy Pan-gu się raduje, zdarza się bezchmurna pogoda, a gdy tylko się złości, niebo pokrywają ciężkie deszczowe chmury. Istnieje inny niesamowity raport, że Pan-gu miał głowę smoka i ciało węża. Kiedy wdychał, wiatr i deszcz rosły, a kiedy wydychał, grzmot huczał i rozbłyskiwały błyskawice, otwierał oczy - nadszedł dzień, zamknął - noc zstąpiła, prawie jak duch Zhu-longa z góry Zhongshan, opisany w Księdze gór i mórz.

Przy wszystkich rozbieżnościach w opisie Pan-gu wspólną rzeczą jest to, że wszyscy ludzie czcili go jako rodzica, który oddzielił niebo od ziemi. Dlatego legenda głosi, że na Morzu Południowym znajduje się grobowiec Pan-gu o długości trzystu li. Jest też opowieść o stanie Panguguo, w którym wszyscy mieszkańcy nosili nazwisko Pan-gu i tak dalej.

3. Bogowie tworzą ludzi. Fu-si i Nu-wa na obrazach Han. Uwięzienie i ucieczka boga piorunów. Wielka rola jednego zęba. Fu-hsi i Nu-wa chowają się w tykwie przed powodzią. Małżeństwo brata i siostry. Skąd przybyli ludzie?

Mówiliśmy już, jak zostały stworzone niebiosa i ziemia. Ale jak pojawili się ludzie na ziemi? Stosunkowo wczesną wersją wyglądu ludzi jest wersja, którą ludzie, jak już wspomniano w pierwszym rozdziale, powstali w wyniku interakcji dwóch wielkich bogów Yin i Yang.

Po stworzeniu nieba i ziemi z pozostałych gruboziarnistych cząstek stworzyli zwierzęta, ptaki, ryby i owady, az czystych cząstek stworzyli ludzi. Nikt nie wierzył w tę wersję, a ostatecznie zniknęła bez śladu, nie pozostawiając żadnego znaczącego śladu.

Według jeszcze późniejszej tradycji Pan-gu miał żonę. Ona, zgodnie z oczekiwaniami, urodziła mu synów, az nich odeszła ludzka rasa. Ta wersja nie zyskała szerokiego uznania i zniknęła, ponieważ pozbawiła wizerunek Pan-gu fantastycznego wyglądu.

Jest też niesamowita i piękna opowieść o tym, jak niebiańskie duchy wspólnie stworzyły ludzi. Huang-di stworzył różnice między mężczyzną a kobietą wśród ludzi, Shan-pian - uszy, oczy, usta i nos, San-lin - ręce i nogi. Powinniśmy również wspomnieć o Nyu-wie, która brała udział w tej wspólnej pracy, ale co stworzyła, nie jest dla nas jasne.

Mit o tym, jak duchy stworzyły ludzi, jest rzeczywiście bardzo interesujący, ale niestety zapisy o nim w starożytnych księgach są bardzo rzadkie i nie wiemy nic o bóstwach Shan-pan i San-lin. W ogóle nie wiemy, w jakich okolicznościach ludzie zostali stworzeni ich wspólnym wysiłkiem. Dlatego ten mit również się nie rozpowszechnił. Wręcz przeciwnie, mit stworzenia ludzi przez jedną boginię Nui-wa, spośród wszystkich wymienionych mitów, cieszył się największym zaufaniem, gdyż jest zarazem niezwykły, a zarazem bliski ludzkiemu pojmowaniu, stanowił bogata rola poetycka w mitologii chińskiej.

Jeśli chodzi o Nui-wa, pamięta się również bohatera innej legendy - Fu-si, który jest również nazywany Pao-si, Bao-si itp. Wszystkie te nazwy znajdują się w starożytnych księgach jako odmiana.

Fu-xi jest także jednym ze słynnych bohaterów wśród naszych przodków. Według legendy on i Nui-wa byli pierwotnie bratem i siostrą, a później mężem i żoną. Wiarygodność tej "starożytnej już w starożytności" legendy potwierdzają płaskorzeźby na kamieniu i cegle z epoki Han, a także legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Miao, Yao, Tong itp. W rzeźbieniu w kamieniu i cegle ery Han często widzimy Fu-si i Nyu-wa z głową człowieka i ciałem węża. Fu-si i Nyu-wa są przedstawiani do pasa jako ludzie ubrani w kapelusz i szatę, a poniżej pasa - w postaci węża (czasem smoka), z ciasno splecionymi ogonami i twarzami zwróconymi do siebie lub, odwrotnie, wrócili do przyjaciela. W rękach trzyma miarkę, ona jest kompasem. Na niektórych obrazach Fu-hsi trzyma słońce, na którym jest wpisana złota wrona, a Nu-wa trzyma księżyc z wizerunkiem ropuchy. Niektóre obrazy ozdobione są chmurami, wśród których szybują uskrzydleni posłańcy nieba z ludzkimi głowami i ciałami węży. Są obrazy z naiwnym chłopcem na krzywych nogach, który ciągnie dorosłych za rękawy - ten obraz symbolizuje szczęście rodzinne.

Po przestudiowaniu tych obrazów nie ma wątpliwości, że Fu-hsi i Nu-wa byli przedstawiani jako mąż i żona w starożytnych legendach. Na podstawie tych obrazów i zapisów w starożytnych księgach możemy śmiało powiedzieć, że zgodnie z chińską mitologią rasa ludzka pochodziła od niebiańskich bóstw - pół ludzi, pół zwierząt.

Byli deifikowanymi pierwszymi przodkami, a także zamienieni w duchy opiekuńcze. W starożytności ludzie często rzeźbili wizerunki Fu-hsi i Nu-wa na grobach i w świątyniach, aby zmarli pod ich opieką mogli bezpiecznie cieszyć się radościami innego świata.

Mit, że brat i siostra Fu-si i Nu-wa pobrali się i położyli podwaliny pod rasę ludzką, jest już zapisany w książce autora Tang Li Ronga „Opis unikatowego i dziwnego” (Du Yi Zhi). Czytamy tam: „W dawnych czasach, kiedy wszechświat właśnie powstawał, Nu-wa mieszkała ze swoim bratem w górach Kunlun, ale w Państwie Środka nie było jeszcze ludzi. Postanowili zostać mężem i żoną, ale się wstydzili. Następnie brat zaprowadził siostrę na szczyt Kunlun i rzucił zaklęcie: „Jeśli niebo chce, żebyśmy się pobrali, niech dym pędzi w górę; jeśli nie, niech dym się rozproszy. Dym uniósł się kolumną. Wtedy siostra podeszła do brata, wyplatając z trawy wachlarz, aby zakryć twarz. Obecny zwyczaj trzymania wachlarza na weselu wziął się właśnie stąd.

Poza epizodem z wachlarzem, który odzwierciedla podrzędną pozycję kobiet w późniejszych czasach, zapis ten jest bardzo cenny, gdyż zachowuje wygląd antycznego mitu i koresponduje z legendami o małżeństwie Fu-si i Nyu-wa , które nadal są powszechne wśród mniejszości narodowych na południowym zachodzie.

Interesujące są legendy powszechne wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Yao i Miao. Według tych legend Fu-si i Nu-wa to nie tylko małżonkowie, ale także brat i siostra, którzy zawarli małżeństwo. Istnieją pewne rozbieżności w tych tradycjach w różnych miejscach. Poniżej znajduje się historia ludu Yao nagrana w mieście Locheng, w powiecie Yongxian, w prowincji Guangxi.

Zanosiła się ulewa, chmury rosły coraz bardziej, wiatr wzmagał się, na niebie huczał grzmot. Dzieci były bardzo przestraszone, a te, które pracowały w polu, jeszcze nie wróciły do ​​domu i nie bardzo się martwiły, bo wszyscy wiedzą, że latem często zdarzają się burze i nie ma w tym nic dziwnego.

Tego dnia mężczyzna wziął mech z wyschniętego rowu i poszedł naprawić pokryty korą dach, żeby nie przeciekał. W tym czasie jego dwoje dzieci, chłopiec i dziewczynka, którzy mieli niewiele ponad dziesięć lat, bawili się na świeżym powietrzu i obserwowali pracę ojca. Kiedy skończył pracę, zabrał dzieci i wszedł do domu. I w tym momencie nagle zaczęło padać. Ojciec i dzieci zamknęli drzwi i okna i radowali się w zaciszu domu w małym, ciepłym pokoju. Deszcz stawał się coraz silniejszy, wiatr wył, grzmoty narastały, jakby bóg piorunów Lei Gong rozgniewał się i chcąc zaszczepić ludziom strach, zamierzał sprowadzić na nich wielką katastrofę.

To tak, jakby ojciec przewidział nadejście wielkiego nieszczęścia, więc wziął długo przygotowaną żelazną klatkę, umieścił ją pod okapem dachu, otworzył ją i sam, nieustraszenie biorąc w ręce róg do polowania na tygrysy zaczął czekać w pobliżu klatki.

Niebo było poczerniałe od ciągłych chmur, groźne grzmoty słychać było jeden po drugim. A odważny człowiek, chowający się pod okapem, pozostał nieustraszony. Po błysku błyskawicy i potężnym uderzeniu grzmotu, przypominającym odgłos zawalonej góry, Lei Gong o niebieskiej twarzy chwycił drewniany topór i szybko zszedł z dachu, machając skrzydłami, a jego oczy emanowały ostrym, jasnym światłem.

Odważny mężczyzna, chowając się pod okapem, zobaczył Lei Gong, szybko złapał włócznię i rzucił się na niego. Zaczepiony za pas, wepchnął go do klatki i wciągnął do domu.

Tym razem cię złapałem, co możesz teraz zrobić? – zapytał kpiąco człowiek-boga piorunów.

Lei Gong z przygnębieniem opuścił głowę i nie powiedział ani słowa. Mężczyzna wezwał swoje dzieci, aby popatrzyły na uwięzionego Lei Gonga.

Dzieci bardzo bały się tego dziwnego boga o niebieskiej twarzy, ale szybko się do niego przyzwyczaiły.

Następnego ranka mój ojciec poszedł na targ, aby kupić kadzidełka, zamierzając zabić Lei Gong i zrobić z niego jedzenie. Przed wyjazdem powiedział swoim dzieciom:

Nigdy nie pozwól mu pić.

Kiedy wyszedł, Lei Gong udał jęk, udawał cierpienie i powiedział:

Jestem bardzo spragniony, daj mi szklankę wody.

Starszy chłopiec powiedział do Lei Gong:

nie dam, ojciec nie kazał ci wody dać,

Jeśli nie możesz dać mi filiżanki, daj mi chociaż łyk, strasznie mi chce się pić!

Chłopiec się nie zgodził.

Nie, nie mogę, dowiaduje się mój ojciec, skarci mnie.

Potem nabierz przynajmniej kilka kropel z kociołka” – kontynuował uparcie Lei Gong – „inaczej umrę z pragnienia.” Zamknął oczy i otworzył usta w oczekiwaniu.

Dziewczyna widząc cierpienie Lei Gong, ulitowała się nad nim w dobrym sercu i pomyślała, że ​​odkąd ojciec zamknął go w klatce, dzień i noc już minęły i przez ten czas Lei Gong nie wypił ani kropli wody. Naprawdę go żal! I powiedziała do swojego brata:

Dajmy mu kilka kropli.

Brat pomyślał, że z kilku kropli nic złego się nie stanie i zgodził się. Brat i siostra poszli do kuchni, nabrali trochę wody z kociołka i wrócili, by wlać ją do ust Lei Gong.

Po wypiciu wody bóg piorunów rozweselił się i powiedział z wdzięcznością:

Dziękuję Ci! Teraz wyjdź na chwilę z pokoju.

Dzieci wybiegły ze strachu i natychmiast rozległ się silny ryk, który wstrząsnął niebem i ziemią: to Lei Gong rozbił klatkę i wyleciał z domu. Lei Gong pośpiesznie wyciągnął z ust ząb i wręczył go dzieciom ze słowami:

Weź go szybko i posadź w ziemi, a w razie kłopotów możesz schować się w jego owocach.

Po tym grzmot znów zagrzmiał i bóg wzbił się w niebo. Dzieci stały jak wrośnięte w ziemię i opiekowały się nim.

Po pewnym czasie, kupiwszy kadzidło i wszystko, aby ugotować jedzenie z Lei Gong, ojciec wrócił do domu.

Zobaczył zepsutą klatkę i był bardzo zaskoczony, że Lei Gong zniknął. Szybko odszukał dzieci, zapytał, co się stało, i dopiero wtedy zrozumiał, o co chodzi. Czuł, że zbliżają się wielkie kłopoty, ale nie ukarał nierozsądnych dzieci, tylko zabrał się do pracy i bez analizy dnia i nocy zrobił żelazną łódź, aby uciec od kłopotów.

Dzieci podczas zabawy wbiły w ziemię ząb podarowany przez Lei Gong. I to dziwne - zanim zdążyli to zrobić, z gliny wyłonił się delikatny zielony kiełek. Zaczął rosnąć na naszych oczach i tego samego dnia pojawił się na nim jajnik. Następnego dnia rano dzieci zobaczyły na nim ogromny owoc - była to tykwa o niespotykanych rozmiarach. Brat i siostra wrócili do domu, wzięli nóż i piłę, odcięli wierzch dyni, a to, co zobaczyli w środku, mogło przerazić każdego: niezliczone zęby wyrosły w ciasnych rzędach w tykwie. Jednak dzieci się nie bały, wyrwały te zęby i wyrzuciły je, same wdrapały się do pustej dyni i okazało się, że jest w niej akurat tyle miejsca, by ukryć oboje. Zaciągnęli tykwę w ustronne miejsce i ukryli się w niej.

Trzeciego dnia, gdy tylko ojciec skończył żelazną łódkę, pogoda nagle zmieniła się dramatycznie: ze wszystkich stron wiał czarny wiatr, z nieba trysnęła okrutna ulewa, jakby z odwróconego basenu, bulgotały strumienie wody. ziemia, jakby przemknęło stado dzikich koni. Zniknęły wzgórza, wysokie góry otoczyła woda; pola, ogrody, domy, lasy i wsie – wszystko zamieniło się w nieustanne wrzące morze.

Dzieci!- próbując przekrzyczeć deszcz i wiatr, krzyczał ojciec.- Ukryj się szybko! To Lei Gong spowodował, że powódź się na nas zemściła!

Dzieci szybko wspięły się na tykwę, a ojciec wsiadł do swojej żelaznej łodzi. Wkrótce porwał ją prąd, a fale albo rzuciły ją na wschód, a potem zaniosły na zachód.

Woda podnosiła się i sięgała nieba. Odważny człowiek, śmiało kierując żelazną łodzią pod wiatrem i deszczem wśród szalejących fal, popłynął prosto do bram nieba. Stanął na dziobie łodzi i zaczął pukać do bramy. Głośne „patelnia!” rozprzestrzenił się po niebie.

Otwórz, wpuść! Wpuść mnie! – krzyknął, niecierpliwie wymachując pięściami.

Duch nieba przestraszył się i nakazał duchowi wód, aby natychmiast je wypędził. Duch wód wykonał rozkaz i po kilku chwilach deszcz ustał, a wiatr ucichł. Woda opadła na tysiąc zhangów, a na ziemi pojawił się suchy ląd, jak poprzednio. Gdy powódź ustała, śmiałek wraz ze swoją łodzią spadł z nieba na ziemię. Żelazna łódź rozpadła się na małe kawałki. A biedny odważny człowiek, który przystąpił do walki z Lei Gong, spotkał ten sam los - padł na śmierć.

Dzieci, które siedziały w tykwie, przeżyły. Tykwa była miękka, a kiedy spadła na ziemię, odbiła się tylko kilka razy, ale nie pękła. Brat i siostra wyszli z niej cały i zdrowy.

Podczas powodzi zginęli wszyscy ludzie na ziemi. Przeżyło tylko dwoje dzieci. Nie mieli imienia, a ponieważ uciekli w tykwie, nazywano ich Fu-si. Fu-si to to samo co Pao-si, tj. „Tykwa tykwa”. Chłopiec został nazwany "bratem-dynią", a dziewczyna - "siostrą-dynią".

Ludzkość na ziemi ustała, ale dzielny chłopiec i dziewczynka zaczęli pracować i żyli szczęśliwie i bez smutku. W tamtych czasach niebo i ziemia nie były tak odległe, a bramy niebios były zawsze otwarte. Brat i siostra często ramię w ramię wspinali się po niebiańskiej drabinie, aby bawić się w niebiańskim pałacu.

Minęły lata, dzieci dorosły i stały się dorosłymi. Brat chciał poślubić swoją siostrę, ale ona się nie zgodziła i powiedziała:

Jak możesz? Ty i ja jesteśmy bratem i siostrą!

Brat pytał raz po raz, a siostra nie mogła mu odmówić i zasugerowała:

Spróbuj mnie dogonić, jeśli dogonisz, to się zgadzam i pobierzemy się.

Była zwinna i szybka, a on gonił ją przez długi czas, ale nie mógł jej złapać. W głowie brata narodził się sprytny plan: nagle się odwrócił, a zdyszana siostra, nie spodziewając się tego, stanęła z nim twarzą w twarz i znalazła się w jego ramionach. Wkrótce pobrali się i zostali mężem i żoną.

Minęło trochę czasu, a kobieta urodziła kawałek mięsa. Mąż i żona byli bardzo zaskoczeni, pocięli go na małe kawałki, owinęli i razem z tobołkiem wspięli się po niebiańskiej drabinie-Vyatsa do niebiańskiego pałacu, aby się bawić. Ale w połowie podróży nagle zerwał się podmuch silnego wiatru i rozerwał tobołek, a kawałki mięsa rozsypały się we wszystkich kierunkach. Upadli na ziemię, zamienili się w ludzi. Ten, który spadł na liście drzew, otrzymał nazwisko E (liść), ten, który spadł na drzewo - nazwisko My (drzewo); na co i gdzie spadł kawałek mięsa, takie nazwisko nadano osobie. Więc ludzie znów pojawili się na świecie. Małżonkowie Fu-hsi ożywili rasę ludzką i zasadniczo „nie różnią się zbytnio od pierwotnego stwórcy Pan-gu i jest całkiem możliwe, że Fu-hsi i Pan-gu są jednym i tym samym obrazem.

4. Kraj Huaxu. Ślad olbrzyma w Thunder Swamp. Schody do nieba. Drzewo na pustkowiu Duguang. Bóg drzewa i jednocześnie bóstwo życia. Idź człowieku. Kreacje i wynalazki Fu-hsi. Starożytna legenda o rozpalaniu ognia przez tarcie. Potomkowie Fu-si.

Powyżej krótko opowiedzieliśmy o mitach Fu-si i Nui-wa oraz o pochodzeniu ludzi. Teraz ponownie, zgodnie ze starożytnymi legendami Chińczyków, opowiemy osobno o każdym z mitów poświęconych Fu-hsi i Nu-wa, ponieważ w zapisach starożytnych ksiąg sprzed dynastii Qin i Han Fu-hsi i Nu-wa w ogóle nie są ze sobą połączeni.

Rozważmy najpierw mit o Fu-hsi, a potem o Nui-wa, a wtedy pytanie, skąd pochodzili ludzie, według starożytnych Chińczyków, stanie się całkowicie jasne.

Niewiele jest mitów na temat Fu-si, które przetrwały do ​​dziś. W naszej historii możemy polegać tylko na kilku rozproszonych materiałach.

Mówią, że setki tysięcy mil na północny zachód od Chin był dobrze prosperującym krajem i nazywano go Krajem klanu Huaxu.

Kraj ten był tak daleko, że nie można było do niego dotrzeć ani pieszo, ani wozem, ani łodzią, a można było tylko „pojechać tam myślą”. W tym kraju nie było władców ani przywódców, ludzie nie mieli ani aspiracji, ani pasji, kierowali się tylko naturalnymi pragnieniami, dlatego wszyscy żyli bardzo długo, pięknie i pogodnie. Mogli chodzić po wodzie bez obawy utonięcia, przechodzić przez ogień bez obawy, że zostaną spaleni, latać w powietrzu tak swobodnie, jak mogli chodzić po lądzie. Chmury i mgły nie przeszkadzały im widzieć, grzmoty nie zakłócały słuchu. Mieszkańcy tego kraju byli czymś między ludźmi a bóstwami i mogli być uważani za ziemskich shenxian - nieśmiertelnych.

W tym rajskim kraju mieszkała dziewczyna. Nie miała imienia i wszyscy nazywali ją Hua-hsu-shih (z domu Hua-hsu). Pewnego dnia udała się na wschód na spacer do pięknego, porośniętego trawą i drzewami dużego Thunder Swamp - Leize. Nagle zobaczyła na brzegu odcisk stopy jakiegoś olbrzyma. Byłem zaskoczony i dla zabawy wszedłem na ten szlak. Gdy tylko postawiłem stopę, nagle poczułem jakieś podniecenie. Potem zaszła w ciążę i urodziła chłopca o imieniu Fu-si.

Jaki olbrzym zostawił swoje ślady na Bagnach Piorunów? Nic o tym nie mówią starożytne księgi. Ale wiemy, że głównym duchem Bagna Piorunów był Lei-shen - bóg piorunów. Był pół człowiekiem, pół bestią z ludzką głową i ciałem smoka. Kto poza Lejshenami mógłby pozostawić ślady w tych miejscach? Ponadto według legendy Fu-hsi miał „twarz człowieka i ciało węża” lub „ciało smoka i głowę człowieka”. Możemy zatem mówić o pokrewieństwie między Fu-hsi i Lei-shen, czyli że Fu-hsi był rzeczywiście synem boga piorunów.

Fu-hsi, będąc synem boga i kobietą z rajskiego kraju, był bóstwem od urodzenia. Jednym z dowodów na to jest to, że mógł swobodnie wspinać się po niebiańskiej drabinie do nieba i zejść na ziemię. Opowiedzieliśmy już o tym, jak Fu-si i jego siostra wstąpili do nieba. Ale czym była ta drabina? Porozmawiajmy o tym.

Oczywiście drabina ta nie została wykonana ludzkimi rękami, jak drabiny, którymi wspinamy się po ścianach czy wspinamy po domach. Mity mówią o drabinach w formie gór i drabinach-drzewach. Pojawiły się same. Idee starożytnych były naiwne i proste i wydawało im się, że bogowie i nieśmiertelni wstąpili do nieba i zstąpili, „nie skacząc po chmurze i nie kręcąc chmur”, ale krok po kroku wstąpili do nieba i zstąpili na ziemię wzdłuż gór lub drabin-drzew.

Nie było to łatwe. Trzeba było wiedzieć, gdzie znajdują się takie góry lub drzewa, wzdłuż których można wspiąć się bezpośrednio do niebiańskiego pałacu, a także trzeba umieć się wspinać. Na przykład wszyscy wiedzą, że Góry Kunlun są dolną stolicą Tian-di, niebiańskiego cesarza, a ich najwyższy szczyt sięga niebiańskiego pałacu. Nie jest to jednak takie proste. Według legendy podnóże gór otacza głęboki i wartki nurt rzeki Zhoshui - Słaba Woda i ogniste góry, na które niezwykle trudno jest się wspiąć. Wspinanie się po drabinie również nie jest łatwe, dlatego starożytne księgi mówią, że tylko bogowie, nieśmiertelni, a nawet szamani mogli swobodnie wspinać się i schodzić po niebiańskich drabinach.

Oprócz Kunlun do nieba prowadziły inne góry. W końcu nieśmiertelny Bo Gao wstąpił do nieba wzdłuż góry Zhaoshan, która leży na wschód od góry Huashan i rzeki Qingshui. A na zachodniej pustyni była góra Denbaoshan, wzdłuż której szamani wspinali się prosto do niebiańskiego pałacu, aby poznać wolę bogów i przekazać ją ludziom.

Tylko jedno drzewo - jianmu - dotarło do nieba. Chociaż drzewo sansan i xunmu, które rosło za Morzem Północnym, i drzewo fusang, które rosło za Morzem Wschodnim, drzewo bagassowe na zachodniej pustyni i inne były kilkoma dziesiątkami lub tysiącami zhangów, a nawet tysiącami li, ale starożytne księgi nie podają, czy można było na nich dosięgnąć nieba.

Drzewo jianmu rosło na południowym zachodzie Duguang, gdzie wierzono, że znajduje się centrum nieba i ziemi. To było niesamowite miejsce: rosło tam wszystko - ryż, proso, fasola, pszenica; ich ziarna były białe, gładkie, jakby wypełnione tłuszczem. I można było je siać w każdej chwili - czy to zimą, czy latem. Tam śpiewał magiczny ptak luan, tańczyły feniksy, gromadziły się różne ptaki i zwierzęta, ponieważ drzewa i trawy były zielone w Duguan zimą i latem. A drzewo lingshou, które wyglądało jak bambus, którego mocny pień mógł służyć jako laska starca, kwitło tam piękne pachnące kwiaty. Krótko mówiąc, był to Ogród Eden na ziemi. Niektórzy uważają, że był w miejscu Chengdu we współczesnym Syczuanie. A pod względem położenia geograficznego i opisu krajobrazu przypomina nieco Syczuan.

Drzewo jianmu rosło pośrodku ogrodu, który znajdował się pośrodku nieba i ziemi. A kiedy nadeszło południe i słońce zaświeciło na jego szczycie, nie było cienia z drzewa. Jeśli w pobliżu tego drzewa głośno krzyczeli, to dźwięki ginęły w pustce i echo ich nie powtarzało. Drzewo jianmu miało bardzo dziwny wygląd: jego cienki, długi pień wpadł prosto w chmury, nie było na nim gałęzi, a tylko kilka zakrzywionych i krzywych gałęzi rosło jak parasol na szczycie; korzenie drzewa również były zakrzywione i splecione. Drzewo to miało jeszcze jedną cechę: jego elastyczną i wytrzymałą korę oddzielano tak samo jak kobiecy pasek czy skórę żółtego węża.

Niebiańskie schody znajdowały się w centrum nieba i ziemi, a bogowie różnych miejsc wstępowali i schodzili po tym bagnistym pniu, który szedł prosto w chmury. Fu-hsi wspiął się na to drzewo i możliwe, że jako pierwszy wspiął się na nie. Już samo to potwierdza jego magiczną moc.

Według legendy stworzył se instrument muzyczny – harfę – i piękną melodię jiaban. Harfy te miały pierwotnie pięćdziesiąt strun, ale zdarzyło się, że pewnego dnia Fu-hsi zmusił świętego Su-nyu z pustyni w pobliżu Duguang, aby zagrał dla niego na harfie. Jej występ wywołał w nim głęboki smutek i poprosił, aby nie kontynuować gry, ale mistrzowska kobieta go nie słuchała. Potem Fu-hsi złamał instrument na dwie części i zostało mu tylko dwadzieścia pięć strun, a melodia stała się mniej smutna. Dlatego se w późniejszych czasach miało dziewiętnaście, dwadzieścia trzy, a co najwyżej dwadzieścia pięć strun. Fakt, że Fu-hsi mógł zmusić Sunyu do gry dla siebie po raz kolejny pokazuje, że jest on rzeczywiście niezwykłą, niesamowitą postacią w chińskiej mitologii.

W starożytnych mitach i legendach Fu-hsi pojawia się jako najwyższy władca Wschodu. Jego asystentem był duch drzewa o imieniu Gou-man. Gou-man trzymał w dłoniach kompas i wraz z Fu-si, władcą Wschodu, kontrolował źródła. Miał kwadratową twarz mężczyzny i ciało ptaka. Nosił białą szatę i siedział na dwóch smokach. Mówią, że był synem władcy Zachodu Shao-hao z klanu Jin-tian, ale został asystentem władcy Wschodu. Nazywał się Chun, a ludzie nazywali go Gou-man, co oznaczało, że wiosenne trawy i drzewa są dziwaczne i kręte, a słowo „Go-man” stało się symbolem wiosny i życia. Istnieje legenda, że ​​w okresie wiosny i jesieni żył mądry książę Qin Mu-gun, który umiał dobierać mądrych dygnitarzy. Będąc w księstwie Chu, za pięć skór owczych wykupił pewnego Bo Li-si i mianował go najważniejszym stanowiskiem w stanie. Był bardzo miły dla ludzi. Kiedy trzystu nomadów Qixia zabiło i zjadło piękne konie, które przed nim uciekły, wybaczył im. W wdzięczności za jego miłosierdzie pomogli mu pokonać armię księstwa Jin i schwytać władcę Jin Yi. Tym najwyższym władcą był niewątpliwie władca Wschodu, Taihao Fu-si.

Fu-hsi miał piękną córkę o imieniu Mi-fei. Podczas przekraczania rzeki Lo utonęła i zamieniła się w ducha rzeki Lo. Poeci śpiewali jej piękno w najwyższych odach i hymnach. Opowiemy o tym szczegółowo w rozdziale „Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e”.

Fu-hsi zrobił wiele dla ludzi, to jest napisane w pismach historycznych. Mówi się, że narysował osiem trygramów: qian znaczyło niebo, kun – ziemię, kan – wodę, li – ogień, gen – góry, zhen – grzmot, xun – wiatr, dui – bagna. Tych kilka znaków obejmowało różne zjawiska wszechświata, a ludzie używali ich do rejestrowania różnych wydarzeń z ich życia. Pisma historyczne mówią również, że Fu-hsi jako pierwszy wyplatał sieci z lin i uczył ludzi łowić ryby. Jego przybliżony Człowiek (podobno to Go-man), naśladując go, robił sidła i uczył ludzi łapać ptaki. Wszystko to ułatwiło ludziom życie.

Jednak być może największą zasługą Fu-xi było to, że dawał ludziom ogień, aby mogli jeść gotowane mięso i pozbyć się bólów żołądka. Znane nam starożytne księgi historyczne nie mówią na pewno, kto uczył ludzi używania ognia: przypisuje się to Sui-renowi, Fu-si, a nawet Huang-di. Fu-xi był również nazywany Pao-si, co oznacza „mięso smażone na ogniu” lub „mięso z kuchni” („Chronologiczne zapisy cesarzy i władców” – Divanshi-ji), „przestał jeść surowe mięso” (Wang Jia , Shiiji - "Zapisy zapomnianych wydarzeń"). Słowo „Yao-si” (dosł. „smażone mięso”) zasadniczo wyraża ideę używania ognia. Ludzie nauczyli się od Sui-ren używać ognia przede wszystkim do gotowania potraw.

Fu-xi w mitologii chińskiej jest synem Lei-shen - ducha piorunów i jednocześnie najwyższego władcy Wschodu, który zarządzał źródłami i wzrostem drzew. Jakie zjawiska powstały w wyniku uderzenia pioruna w drzewa? Nie ma wątpliwości, że w wyniku tego wybuchły pożary, powstało więcej płomieni. Tak więc samo pojawienie się Fu-hsi i jego obowiązku jako ducha bardzo łatwo utożsamić z pojawieniem się ognia na ziemi. Dlatego uważamy, że użycie ognia musi wiązać się przede wszystkim z nazwą Fu-si, jest to jak najbardziej rozsądne. Oczywiście pożar, który dostał Fu-hsi, był najwyraźniej naturalnym pożarem, który powstał w wyniku pożaru w górskim lesie po burzy. Odkrycie przez Sui-ren metody rozpalania ognia przez tarcie nastąpiło oczywiście później.

Istnieje bardzo ciekawa legenda o wytwarzaniu ognia za pomocą tarcia. Mówi się, że w czasach starożytnych na zachodzie rozległej pustyni znajdował się kraj Suimingo. Znajdował się w miejscu, do którego nie docierały ani promienie słońca, ani światło księżyca, a ponieważ mieszkańcy tego kraju nie widzieli słońca, nie znali ani dnia, ani nocy. W tym kraju rosło drzewo Suimu. Był niezwykle duży, z bardzo wijącym się pniem, krzywymi gałęziami i zwiniętymi liśćmi, i zajmował ogromną przestrzeń. Pewnego razu mędrzec udał się w podróż po ziemi i udał się bardzo daleko, do miejsc, gdzie nie było ani słońca, ani księżyca, i dotarł do kraju Suimingo. Postanowił odpocząć pod dziwacznym i ogromnym drzewem suimu. W kraju Suimingo nie było słońca, tam, jak w wielkim lesie, panowała zupełna ciemność, ale tylko przyglądając się uważnie, można było przekonać się, że wcale tak nie jest. W tym lesie wszędzie rozbłysły piękne światła, jakby lśniły perły i drogocenne kamienie, rozświetlając wszystko dookoła. Mieszkańcy kraju Suimingo nie widzieli słońca na niebie przez cały rok, ale pracowali I odpoczywali, jedli i spali w świetle tych wspaniałych i pięknych świateł.

Mądry człowiek chciał się dowiedzieć, skąd pochodzą te światła. A pojawiły się, ponieważ duże ptaki, przypominające ptaki rybackie, z długimi pazurami na łapach, czarnym grzbietem i białym brzuchem, biły pnie drzew krótkimi i twardymi dziobami (podobno dziobały owady). Uderzą w drzewo dziobem - rozbłyśnie jasne światło. A mędrzec nagle wpadł na pomysł, że tak można rozpalić ogień. Odłamał kilka gałęzi z drzewa Suimu; wziął małą gałązkę i zaczął wiercić nią dużą, a ogień naprawdę się rozpalił, ale nie było z niej płomienia. Zaczął chwytać gałęzie innych drzew, ponownie próbując rozpalić ogień. Mędrzec wydał więcej siły niż za pierwszym razem, tak że w końcu, od obrotu gałęzi, najpierw pojawił się dym, a potem ogień - gałąź zapaliła się i dostał prawdziwy ogień.

Wrócił do swojego kraju i przekazał ludziom metodę rozpalania ognia przez tarcie. Teraz ludzie mogli rozpalać ogień, kiedy tego potrzebowali i nie czekać na burzę. Odtąd nie musieli przez cały rok pilnować ognia, obawiając się, że zgaśnie. A ludzie nazywali osobę, która odkryła metodę rozpalania ognia przez pocieranie drewna, nazwiskiem Sui-jen, co oznacza „rozpalanie ognia”.

W kolejnych epokach po Fu-hsi, jak wiemy, kraj Bago istniał na południowym zachodzie. Według legendy Xian-niao narodził się z Fu-si, Cheng-li z Xian-niao, Hou-zhao z Cheng-li, który stał się przodkiem ludu Bago.

Bago Country nie było daleko od miejsca, gdzie rosło drzewo jianmu. A w pobliżu znajdował się kraj Liuhuangsinpi, który zajmował powierzchnię trzystu li. Była otoczona górami i rzekami, odsunięta od światowego zgiełku i była czysta, jak siedziba nieśmiertelnych. Kraj Bago, sądząc po jego opisie, niewiele się od niego różnił.

5. Nui-wa tworzy ludzi z żółtej gliny. Nui-wa ustanawia system małżeństw. Wesoła uroczystość przed świątynią bogów podczas składania ofiary z modlitwą o dar dzieci dla władcy. Walka boga wód Gong-gun i boga ognia Zhu-zhong. Nui-wa naprawia firmament.

Pierwsza wzmianka o Nui-wa znajduje się w Pytaniach do Nieba Qu Yuan, gdzie jest napisane: "Kto był tym, który stworzył samą Nui-wa?" To pytanie jest bardzo dziwne, bo jeśli to Nyu-wa stworzyła ludzi, to kto mógł ją stworzyć? Wang Yi w swoich komentarzach do Qu Yuan, opartych na innej legendzie, opisuje obraz Nui-wa. Według niego miała głowę mężczyzny i ciało węża. Zbiega się to z przedstawieniem jej w świątyni Ulyantsy, ale niestety nie mówi, jakiej płci był Nyu-wa. W najwcześniejszym chińskim słowniku, pod hieroglifem wa, podano następujące wyjaśnienie: „Wa to duch żeński, który w starożytności stworzył wszystko na świecie”. Zasadniczo tylko z tego wyjaśnienia dowiadujemy się, że Nu Wa była bóstwem żeńskim.

Została obdarzona wyjątkową boską mocą iw ciągu jednego dnia mogła dokonać siedemdziesięciu reinkarnacji. Można przypuszczać, że miała pewien związek ze stworzeniem rasy ludzkiej. Tutaj nie poruszymy kwestii jej reinkarnacji, a jedynie opowiemy o tym, jak stworzyła ludzi.

W czasie, gdy ziemia oddzieliła się od nieba, chociaż ziemia miała już góry, rzeki, trawę i drzewa, a nawet ptaki i zwierzęta, owady i ryby, nadal nie było na niej ludzi, a zatem świat był pusty i cichy . Wielki duch, Nui-wa, przemierzał tę cichą krainę. W swoim sercu poczuła niezwykłą samotność i zrozumiała, że ​​aby ożywić ziemię, trzeba stworzyć coś innego.

Przykucnęła na brzegu stawu, wzięła garść żółtej gliny, zwilżyła ją wodą i patrząc na swoje odbicie ułożyła coś na kształt małej dziewczynki. Gdy tylko postawiła go na ziemi, nagle – dziwnie powiedzieć – ta mała postać ożyła, krzyknęła „łau-ła” i podskoczyła radośnie. Miała na imię Ren - „człowiek”.

Pierwszy człowiek był bardzo mały, ale według legendy stworzyła go bogini. Różnił się od latających ptaków i czworonożnych zwierząt i uważał się za pana wszechświata. Nui-wa była bardzo zadowolona ze swojego stworzenia i kontynuując tę ​​pracę, ulepiła z gliny wielu małych mężczyzn obojga płci. Nadzy mężczyźni otaczający Nui-wa tańczyli i krzyczeli radośnie. Potem sami i grupami uciekali w różnych kierunkach.

Zaskoczona i z ulgą Nu Wa kontynuowała swoją pracę. Żywi mali ludzie nadal spadali z jej rąk na ziemię, a ona, słysząc śmiech otaczających ją ludzi, nie czuła się już samotna w ciszy, ponieważ świat był zamieszkany przez jej synów i córki. Ona, chcąc zaludnić całą ziemię tymi inteligentnymi małymi stworzeniami, pracowała bardzo długo i nie zdążyła jeszcze wypełnić upragnionej, samej karty. W końcu wzięła coś w rodzaju liny, najwyraźniej była to liana zerwana z górskiego urwiska, opuściła ją do bagna, a kiedy była pokryta płynną żółtą gliną, strząsnęła tę glinę na ziemię. W miejscach, gdzie spadały kawałki gliny, krzycząc „wa-wa”, pojawiały się radośnie skaczące ludziki.

Uprościła więc swoją pracę - potrząsa liną i od razu pojawia się wielu żywych małych mężczyzn. Wkrótce wszędzie na ziemi były ślady stóp.

Ludzie pojawili się na Ziemi i wydawałoby się, że dzieło Nui-wy mogło się na tym skończyć. Zastanawiała się jednak, co jeszcze można zrobić, aby ludzkość trwała dalej, ponieważ ludzie umierali, a tworzenie ich za każdym razem było zbyt męczące. Dlatego zjednoczywszy mężczyzn i kobiety, zmusiła ich do kontynuowania własnej rasy i nałożyła na nich obowiązek wychowywania dzieci. Tak więc rasa ludzka zaczęła się rozwijać iz dnia na dzień ludzie stawali się coraz liczniejsi.

Nui-wa ustanowiła formę małżeństwa dla ludzi i, łącząc mężczyzn i kobiety, stała się pierwszym swatem. Dlatego kolejne pokolenia czciły ją jako boginię kojarzeń i małżeństwa. Ludzie składali ofiary temu bóstwu, ceremonie były niezwykle wspaniałe: zbudowano ołtarz na polu poza miastem, wzniesiono świątynię, a podczas świąt składano jej w ofierze świnie, byki i barany. Z roku na rok, w drugim miesiącu wiosny, młodzi mężczyźni i kobiety, zgromadzeni w pobliżu sanktuarium, bawili się i bawili. Każdy, znalazłszy partnera według swego serca, mógł swobodnie się ożenić bez żadnych obrzędów. Pod gołym niebem, w świetle gwiazd i księżyca zbudowali chaty, dywan z zielonej trawy służył im jako łóżko i nikt nie mógł naruszyć ich związku.

Było to tak zwane „połączenie z woli nieba”. Podczas tych spotkań wykonywano piękne pieśni i tańce poświęcone bogini, a młodzi ludzie mogli bawić się do woli. Ci, którzy nie mieli synów, przyszli do świątyni prosić o potomstwo płci męskiej. Tak więc Nui-wa stała się nie tylko boginią małżeństwa, ale także boginią, która daje dzieci.

W każdym stanie ofiary składano tej bogini w różnych miejscach, czy to w górach, czy w lasach, np. w lesie morwowym – Sanlin w stanie Song, czy na jeziorach i rzekach, jak np. Jezioro Yunmeng w stanie Chu, itd. jednym słowem, w jakiejś pięknej okolicy. Na ołtarzu, zwykle pionowo, stał kamień, do którego ludzie odnosili się z niezwykłą czcią. Znaczenie tego symbolu nie jest do końca jasne, ale najwyraźniej wiąże się z kultem fallicznym popularnym w czasach starożytnych.

Po tym, jak Nu-wa stworzyła rasę ludzką i ustanowiła system relacji małżeńskich między ludźmi, przez wiele lat żyła w całkowitym spokoju. Nagle bóg wody Gong-gong i bóg ognia Zhu-zhong walczyli z jakiegoś nieznanego powodu i zakłócili szczęśliwe i spokojne życie ludzi.

Pistolet był znany na niebie jako zły duch, miał twarz człowieka i ciało węża, głowę miał pokrytą rudymi włosami, był ignorantem i złym. Miał dygnitarza imieniem Xiang-lu, swojego najważniejszego asystenta, który miał dziewięć głów z ludzkimi twarzami i ciałem niebieskiego węża, okrutny i chciwy. Gong-gun miał również dygnitarza imieniem Fu-yu, który również pomagał mu czynić zło. Jak wyglądał Fu-yu za życia, nie wiemy, wiadomo tylko, że po jego śmierci, zamieniwszy się w niedźwiedzia brunatnego, pobiegł do domu księcia Jin Ping-gong, położył się za baldachimem i , ostrożnie zaglądając stamtąd, w końcu tak przestraszył właściciela, że ​​zachorował.

Gun-gun miał też syna, który nie miał imienia, który nie był lepszy od asystentów tego ojca. Zmarł w dniu przesilenia zimowego, po śmierci zamienił się w złego diabła, rzucając na ludzi złudzenia. Ten diabeł nie bał się niczego prócz czerwonej fasoli. Bystrzy ludzie wiedzieli o tym i, aby uniknąć jego obsesji, co roku w dniu przesilenia zimowego gotowali z nich gulasz. Widząc to jedzenie, natychmiast uciekł.

Z całej świty Gong-gong tylko jego syn Xu był dobry. Miał łagodny temperament, nie miał wad, uwielbiał wędrować i podziwiać słynne góry i rzeki, a wszędzie, dokąd można było dotrzeć wozem, łodzią i pieszo, były ślady jego beztroskich i wesołych podróży.

Ludzie traktowali go z wdzięcznością, a po śmierci czcili go jako boga podróży. W dawnych czasach za każdym razem, gdy ludzie wyruszali w podróż, składali mu przede wszystkim ofiarę, nazywając go Zu-dao lub Zu-jian, wyrzucali wino i napoje, aby prosić go o bezpieczeństwo i bezpieczną podróż dla osoby odchodzącej. Podczas walki między Gong-gunem a Zhu-zhong Xu prawdopodobnie przebywał w dalekiej podróży i nie brał w niej udziału. Ale nawet bez niego siła Gong-guna była bardzo duża, ponieważ dziewięciogłowy Xiang-lu z ciałem węża walczył z nim i po śmierci zamienił się w niedźwiedzia Fu-yu, a także ten sam diabelski syn, który bał się czerwonej fasoli. Jednak w starożytnych księgach są tylko krótkie zapiski o tym wydarzeniu, a szczegóły bitwy nie są znane, więc pozostaje nam to pominąć. Wiadomo tylko, że ta bitwa była niezwykle okrutna i z nieba przeszła na ziemię. Elementy wody i ognia są z natury nie do pogodzenia, więc nie ma nic dziwnego w tym, że Gong-gun, jak głosi jedna z legend, syn Zhu-zhonga, który zwykle siedział na rydwanie chmur ciągniętym przez dwa smoki, w końcu spotkał się w walce ze swoim ojcem – duchem ognia.

Gun-gun i jego asystenci wsiedli na dużą tratwę i podnosząc ogromne fale, popłynęli w dół rzeki, by zaatakować Zhu-jun. Najwyraźniej wszystkie wodne stworzenia wielkiej rzeki służyły mu jako konie bojowe. Wreszcie duch ognia, nie mogąc powstrzymać swojego gniewu, skierował na nich wszechogarniający płomień i prawie spalił dowódcę i jego żołnierzy. W końcu dobro pokonało zło – zwyciężył duch ognia, rzecznik jasnego początku, a zły i wojowniczy duch wody, nosiciel ciemności, został pokonany.

Dla armii ducha wody, która została pokonana, okoliczności były bardzo smutne. Niecierpliwy Fu-yu uciekł bez tchu nad samą rzekę Huai, syn-diabeł, który bał się czerwonej fasoli, najwyraźniej zmarł natychmiast po klęsce, dziewięciogłowy Xiang-lu pozostał przy życiu, ale pełen wstydu , uciekł do północnej części gór Kunlun i tam, ukrywając się, unikał ludzi. Gong-gun widząc, że nic nie wyszło z jego pomysłu, stracił serce, ze wstydu i urazy, postanowił popełnić samobójstwo i zaczął bić głową o Górę Buzhoushan, która znajduje się na zachodzie, ale pozostała przy życiu. Odzyskując zmysły, udał się do wielkiego Yuyu, aby powstrzymać go przed spacyfikacją powodzi.

Kiedy uderzył głową w górę, ziemia i niebo zmieniły swój pierwotny kształt, a światu zaczął zagrażać wielki kataklizm.

Wcześniej góra Buzhoushan służyła jako podpora, która podtrzymywała niebo, a od uderzenia ducha wody Gong-gong pękła i jeden z boków ziemi zawalił się, a część nieba odpadła i pojawiły się duże ziejące otwory w niebo, a na ziemi pojawiły się czarne i głębokie dziury.

Podczas tych wstrząsów góry i lasy zostały pochłonięte przez ogromny, zaciekły ogień, wody tryskające z ziemi zalały ziemię, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale dotarły do ​​nieba. Ludzie nie mogli uciec przed wodą, która ich ogarnęła, a wciąż groziła im śmierć od różnych drapieżnych zwierząt i ptaków, które powódź wypędziła z lasów i gór. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, widząc, jak cierpią jej dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać złego podżegacza, któremu nie było przeznaczone umrzeć, zabrała się do ciężkiej pracy, aby naprawić niebo. Praca przed nią była duża i trudna. Ale to było konieczne dla szczęścia ludzi, a Nui-wa, która namiętnie kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i śmiało zabrała się do pracy w pojedynkę.

Przede wszystkim zebrała wiele kamieni w pięciu różnych kolorach, stopiła je w ogniu na płynną masę i zapieczętowała nią dziury w niebie. Przyjrzyj się uważnie - wydaje się, że jest jakaś różnica w kolorze nieba, ale z daleka wydaje się taka sama jak wcześniej.

Aby nie bać się zawalenia się w przyszłości, Nyu-wa zabił ogromnego żółwia, odrąbał mu cztery nogi, umieścił je pionowo po czterech stronach ziemi, jak rekwizyty, które podpierałyby niebo jak namiot. Te rekwizyty były bardzo mocne i dlatego nie było obaw, że niebo znów się zawali. Później złapała czarnego smoka na Centralnych Równinach, który od dawna czynił zło i zabiła go. Wypędzała złe i drapieżne zwierzęta i ptaki, aby nie straszyły ludzi. Potem spaliła trzciny, zgrabiła popiół na stosy i zablokowała drogę powodzi. Wielka Nui-wa uratowała swoje dzieci przed nieszczęściem i ocaliła je od śmierci.

6. Duże kraby i ryby górskie. Pięć świętych gór w Guixu. Bóg morza i wiatru Yu-qiang. Śmiech gigantów z krainy Lung-bo. Legenda o nieśmiertelnych górach. „Złoty wiek” starożytności. Organy wargowe i trzcinowe shengs. Tańce księżycowe. Dziesięciu półbogów z Liguan. Pui-wa odchodzi na emeryturę.

Chociaż Nu Wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła zrobić tego tak jak wcześniej. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko wypaczona, więc słońce, księżyc i gwiazdy zaczęły w swoim ruchu pochylać się w kierunku tej części nieba i zachodzić na zachodzie. Na południowym wschodzie ziemi utworzyła się głęboka depresja, więc wody wszystkich rzek rzuciły się w jej kierunku, a morza i oceany są tam skoncentrowane.

Morza i oceany z łatwością pobudzały wyobraźnię starożytnych ludzi. Fantastyczne zmiany w zarysach pędzących po niebie chmur i niekończące się, o zmiennym kolorze, rozległe przestrzenie wodnych ludzi zamieszkanych przez niesamowite, niezwykłe i piękne stworzenia. Nie będziemy tu mówić o pałacu smoczego króla mórz, duchach ostryg, córkach smoczego króla, żółwiach-wilkołakach i magicznych wężach. Opowiemy tylko pokrótce dwie legendy o ogromnym krabie i ryboludzie.

W morzu żył ogromny krab o tysiącu li. Tak ogromne kraby są rzadko widywane przez ludzi! A według innej legendy ten krab był tak ogromny, że zabrałby cały wóz. Już w swojej wielkości było to coś niesamowitego, ale ludziom wydawało się to za mało, a oni stworzyli taką legendę.

Kiedyś mieszkał tam kupiec. Pewnego razu udał się łodzią na morze w swojej działalności handlowej. Nie wiadomo, ile dni minęło, gdy na bezkresnym morzu nagle ujrzał małą wyspę porośniętą szmaragdowymi drzewami. Kupiec był zaskoczony i kazał marynarzom wylądować na wyspie. Natychmiast wszyscy zeskoczyli na brzeg i związali statek. Następnie posiekali gałęzie i rozpalili ogień, aby ugotować jedzenie. Ale zanim woda się zagotowała, nagle poczuli, że wyspa się porusza, a drzewa zaczęły tonąć w wodzie. Przerażeni ludzie w zamieszaniu rzucili się na statek, przecięli linę i ratując życie, odpłynęli od tonącej wyspy. Przyjrzeliśmy się uważnie - a to ogromny krab, do którego ogień ognia przypalił skorupę.

Jeszcze ciekawsza jest legenda o człowieku-rybie. W najwcześniejszym zapisie legendy mówi się, że człowiek-ryba był również nazywany lingyu, co oznacza rybi wzgórze. Miała twarz mężczyzny i ciało ryby, ludzkie ręce i nogi. Mogła wyjść z wody i przejść na ląd. Dlatego nazywano ją również rybą lądową. Ta postać jest właściwie taka sama jak smocza ryba, której dosiadała czarodziejka i która zostanie omówiona w rozdziale „Historia strzały Yi i jego żony Chang-e”. Ten półczłowiek, półryba był bardzo okrutnym stworzeniem, a późniejsze legendy uczyniły z niego piękną nimfę.

Mówią też, że w południowych morzach żyje człowiek-ryba, zwany jiaozhen - nimfa. I choć mieszka w morzu, to jak dawniej często siada przy krośnie i tka. W głęboką i cichą noc, gdy morze jest spokojne i nie ma fal, stojąc na brzegu w świetle księżyca i gwiazd słychać szum krosien dochodzący z głębin morza. To jest tkanie nimfy. Jiaoren, podobnie jak ludzie, miał duszę i mogli płakać, a każda ich łza zamieniała się w perłę.

Według innej legendy ludzie-ryby są bardzo podobni do ludzi - mają takie same brwi, oczy, usta, nos, ręce, nogi. Wszyscy - zarówno mężczyźni, jak i kobiety - są niezwykle piękni, mają cienką białą skórę przypominającą jadeit, ich włosy, jak kucyki, miały długość do pięciu lub sześciu chi. Gdy tylko wypili trochę wina, całe ich ciało stało się różowe jak kwiaty brzoskwini i stały się jeszcze piękniejsze. Jeśli wśród mieszkańców wybrzeża zginęła żona lub mąż, ludzie od ryb łapali ich i zostawiali jako mężów i żony.

Istnieje również legenda o tym, jak jeden z urzędników pojechał do Korei i zobaczył, że na przybrzeżnych mieliznach leży kobieta, na której łokciach rosły włosy rude jak płomień. Podobno była to też nimfa.

Wszystkie te legendy o rybach są bardzo zbliżone do słynnej bajki Andersena „Syrenka”. Ogólnie można by przytoczyć wiele takich legend. Morze zawsze budziło w ludziach fantazje i czy to w czasach starożytnych, czy teraz, w Chinach czy w innych krajach, wszędzie narosło wiele podobnych legend.

Morze dało początek innej legendzie wśród starożytnych. Obserwując, jak wody rzek nieustannie wlewają się do morza dzień i noc, zastanawiali się, czy nie zagraża to morzu: choć morze jest duże, czy nie może się przelać i zalać wszystkiego? Jak więc być? W odpowiedzi na to trudne pytanie powstał mit, że we wschodniej części Zatoki Bohai, daleko, daleko od wybrzeża, znajduje się wielka bezdenna otchłań zwana Guixu. Wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet rzeki niebieskiej (Drogi Mlecznej) wpływają do niego i utrzymują stały poziom wody, nie podnosząc go ani nie obniżając. I ludzie się uspokoili: skoro jest taka bezdenna przepaść, to po co się smucić?

Według legendy w pobliżu Guixu znajdowało się pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai.

Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosił trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi wynosiła siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie po dziewięć tysięcy li, na nich wznosiły się złote pałace ze schodami z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni. A ptaki i zwierzęta były tam białe, wszędzie rosły jadeitowe i perłowe drzewa. Po kwitnieniu na drzewach pojawiły się jadeitowe i perłowe owoce, które dobrze smakowały i zapewniały nieśmiertelność tym, którzy je zjadali. Nieśmiertelni, podobno ubrani w białe szaty, mieli na plecach wyrastające im małe skrzydełka. Często można było zobaczyć małych nieśmiertelnych latających swobodnie na błękitnym, lazurowym niebie nad morzem jak ptaki. Latali od góry do góry w poszukiwaniu swoich krewnych i przyjaciół. Ich życie było wesołe i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność przyćmiła ją. Faktem jest, że te pięć świętych gór unosiło się w morzu, nie mając pod sobą solidnego podparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to większego znaczenia, a kiedy fale wznosiły się, góry poruszały się w nieokreślonych kierunkach, a dla nieśmiertelnych, którzy latali z góry na górę, stwarzało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich ścieżka niespodziewanie przedłużony; Idąc w jakieś miejsce, nagle odkryli, że zniknął i musieli go szukać. Dało pracę głowie i zabrało dużo energii. Cierpieli wszyscy mieszkańcy iw końcu, po naradzie, wysłali kilku posłańców ze skargą do Tian-di, niebiańskiego władcy. Tien-di uznał, że to nic. Ale jeśli pewnego pięknego poranka ogromne fale przeniosą te niepodparte góry do Północnej Granicy i tam się utopią, nieśmiertelni stracą swoje domy. Oto, o czym należy myśleć. I nakazał duchowi Morza Północnego, Yu-qiangowi, natychmiast dowiedzieć się, jak im pomóc.

Bóg morza Yu-qiang, wnuk Tian-di z jego pierwszej żony, był jednocześnie bogiem wiatru. Kiedy pojawił się w postaci ducha wiatru, było to straszne bóstwo o twarzy człowieka i ciele ptaka, z jego uszu zwisały dwa niebieskie węże, a dwa kolejne deptał stopami. Gdy tylko pomachał swoimi ogromnymi skrzydłami, zerwał się straszliwy huragan. Wiatr niósł choroby i zarazy; te, które wyprzedził, rozwinęły się wrzody i zmarły.

Kiedy Yu-qiang pojawił się w postaci boga morza, był względnie miły i, podobnie jak „ryba lądowa”, miał ciało ryby, ręce, nogi i siedział na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie był rybą w wielkim Morzu Północnym, a jej imię brzmiało Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie można nawet powiedzieć ile tysięcy li. Mógł nagle zakołysać się i zmienić w ptaka peng, ogromnego złego feniksa. Był tak duży, że jeden jego tył sięgał nie wiadomo ile tysięcy li. Rozzłoszczony odleciał, a jego dwa czarne skrzydła pociemniały niebo jak chmury, które ciągnęły się po horyzont. Każdego roku zimą, gdy prądy w morzach zmieniają kierunek, szedł od Morza Północnego do Morza Południowego, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza w boga wiatru. A kiedy zerwał się ryk i jęk, mrożący krew w żyłach i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że Yu-qiang, bóg morza, zamienił się w ogromnego ptaka, wiał. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym machnięciem skrzydeł wzniósł ogromne fale morskie sięgające nieba na wysokość trzech tysięcy mil. Prowadząc je z huraganowym wiatrem, wspiął się aż do chmury dziewięćdziesięciu tysięcy li. Przez pół roku ta chmura leciała na południe i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-qiang zszedł, by trochę odpocząć.

To właśnie w tym duchu morza i duchu wiatru niebiański władca nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Duch morza nie odważył się zawahać i pospiesznie wysłał piętnaście ogromnych czarnych żółwi w otchłań Guixu, aby podtrzymywały głową pięć świętych gór. Jeden żółw trzymał na głowie górę, a dwa pozostałe podtrzymywały ją. W ten sposób przez sześćdziesiąt tysięcy lat wykonywali po kolei swoje obowiązki. Ale żółwie, które trzymały święte góry, wykonały tę pracę bardzo nieuczciwie. Trzymają się i trzymają, ale nagle coś się na nich znajduje i całym towarzystwem uderzając łapami w wodę, zaczynają wesoło tańczyć. Ta bezsensowna gra oczywiście wywołała u nieśmiertelnych pewien niepokój, ale w porównaniu z przeszłością, kiedy wiatr i fale swobodnie niosły ich góry, to było nic. Nieśmiertelni radowali się niezmiernie i tak szczęśliwie i spokojnie żyli kilkadziesiąt tysięcy lat. Ale wtedy spadło na nich wielkie nieszczęście, jak niebo - olbrzym z Longbo bezlitośnie ich zaatakował.

Longbo, kraina gigantów, leżała dziesiątki tysięcy mil na północ od Gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej wywodzili się od smoków, dlatego nazywano ich „longbo” - krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który tęsknił za domem z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się do wielkiego oceanu za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko wszedł do wody, znalazł się w miejscu, gdzie znajdowało się pięć świętych gór. Zrobiłem kilka kroków - i obszedłem wszystkie pięć gór. Zarzuciłem linkę raz, dwa, trzeci raz i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Nie zastanawiając się dwa razy, założył je na plecy i pobiegł do domu. Oderwał od nich muszle, zaczął je podgrzewać na ogniu i czytać przez pęknięcia. Niestety, dwie góry - Daiyu i Yuanjiao - straciły oparcie i fale przeniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo się staramy, nie będziemy w stanie dowiedzieć się, ilu nieśmiertelnych miotało się tam iz powrotem po niebie ze swoimi rzeczami i ile potu z nich spadło.

Niebiański władca, dowiedziawszy się o tym, wybuchnął potężnym grzmotem, wezwał swoje wielkie magiczne moce i sprawił, że kraj Longbo stał się bardzo mały, a mieszkańcy byli zbyt skromni, tak że nie mogli już iść do innych krajów i robić zło.

W czasach Shen-nong mieszkańcy tego kraju stali się tak mali, że nie można było być mniejszymi, ale ówczesnym ludziom nadal wydawali się olbrzymami liczącymi kilkadziesiąt zhangów.

Spośród pięciu świętych gór w Guixue tylko dwie zatonęły, a żółwie trzymające na głowach pozostałe trzy góry - Penglai, Fang-zhang (nazywano je także Fanghu) i Yingzhou, zaczęły bardziej sumiennie wypełniać swój obowiązek po tym, jak zostały nauczone lekcja giganta z Longbo. Utrzymywali swoje brzemię prosto i od tego czasu nie słyszano o żadnych nieszczęściach.

Jednak po tym, jak gigant z Longbo zaatakował te święte góry, ich sława szybko rozprzestrzeniła się na cały świat. Kiedy ludzie na ziemi dowiedzieli się, że nad morzem jest miejsce, gdzie wznoszą się tak piękne i tajemnicze góry, wszyscy chcieli je odwiedzić. Podobno zdarzyło się, że niespodziewanie wiejący wiatr podjechał w pobliże tych świętych gór łodzie rybaków i rybaków, którzy łowili ryby przy brzegu. Mieszkańcy gór witali zapracowanych gości z daleka. Następnie, przy dobrym wietrze, rybacy bezpiecznie wrócili do domów na swoich łodziach. I wkrótce wśród ludzi zaczęła krążyć jeszcze ciekawsza legenda o tych świętych górach, a także o tym, że mieszkańcy tych gór mają lekarstwo, które daje ludziom nieśmiertelność.

Legenda ta ostatecznie dotarła do uszu książąt i cesarzy. Władcy, których bogactwo i władza nie znały granic, oddając się wszelkim radościom i przyjemnościom ziemskiego życia, bali się tylko ducha śmierci, który mógł nagle przyjść i wszystko im odebrać. Słysząc, że w świętych górach istnieje lekarstwo na nieśmiertelność, drżeli z chęci zdobycia go i nie szczędząc pieniędzy i skarbów, zaczęli wyposażać duże statki, dostarczać im prowiant i wysyłać taoistów nad morze do świętych gór, dążenie do zdobycia największego skarbu na świecie.

W okresie Walczących Królestw (IV-III wiek pne) Wei-wang i Xuan-wang, książęta stanu Qi, Zhao-wang, książę stanu Yan, Qin Shi-huang, pierwszy cesarz Qin, Han cesarz Wu-di i inni podejmowali takie próby, ale bez powodzenia. Wszyscy zginęli, jak zwykli ludzie, nie otrzymawszy lekarstwa nieśmiertelności i nawet nie widząc zarysów świętych gór. Niestety! Niestety! Ignoranci i chciwi panowie!

A ludzie, którzy wrócili po daremnych poszukiwaniach eliksiru nieśmiertelności, mówili, że faktycznie widzieli te święte góry z daleka, z daleka, jak chmury unoszące się na krawędzi nieba. Jednak gdy tylko się zbliżyli, święte góry, olśniewająco lśniące, pogrążyły się w otchłani, a z masztów statku wyraźnie można było odróżnić nieśmiertelnych, drzewa, ptaki i zwierzęta na nich. Gdy tylko się zbliżyli, zerwał się niespodziewany podmuch morskiego wiatru i nie mieli innego wyjścia, jak zawrócić. Nie mogli więc podpłynąć do tych gór.

Prawdopodobnie nieśmiertelni nie chcieli przyjmować posłańców od panów książąt i cesarzy, a może to tylko cudowna fikcja skomponowana przez taoistów, którzy próbowali dotrzeć do świętych gór, i nic więcej. Jednym słowem to tylko legenda, a nic niezawodnego nie jest nam znane.

Wróćmy do naszego poprzedniego tematu i porozmawiajmy więcej o Nui-wa. Wydała dużo energii, aby naprawić niebo, wyrównać ziemię i uratować ludzkość przed katastrofami. Ludzie ponownie zaludnili ziemię; pory roku następowały w zwykłym porządku, bez zakłóceń: latem zgodnie z oczekiwaniami było ciepło, zimą zimno.

Mówią, że do tego czasu niektóre dzikie zwierzęta już dawno wyginęły, a te, które pozostały, zostały stopniowo oswojone i stały się przyjaciółmi człowieka. Ludziom nadeszło szczęśliwe życie, bez smutków i zmartwień; trzeba było tylko chcieć - i za chwilę człowiek miał konia lub byka. Rośliny jadalne rosły na ogromnych przestrzeniach, nie trzeba było o nie dbać, ale można było dużo jeść. To, czego nie mogli zjeść, zostało na skraju pola i nikt tego nie dotknął. Jeśli urodziło się dziecko, umieszczano je w ptasim gnieździe wiszącym na drzewie, a wiatr kołysał gniazdem jak kołyską. Ludzie mogli ciągnąć tygrysy i lamparty za ogony i stąpać po wężach bez ugryzienia. Podobno był to czas jeszcze dawniejszy niż „złoty wiek”, który następnie został wciągnięty w wyobraźnię ludzi.

Sama Nui-wa ucieszyła się, widząc, że jej dzieci mają się dobrze. Legendy mówią, że stworzyła dla nich także instrument muzyczny shenghuang. W istocie był to organ ustny sheng z cienkimi liśćmi huang-języka, gdy tylko dmuchnąłeś, dźwięki wylewały się z niego. Miał trzynaście rurek, które zostały włożone do wydrążonej połowy tykwy i miały kształt ogona feniksa. Nui-wa dała to ludziom, a ich życie stało się jeszcze przyjemniejsze.

Oznacza to, że wielka Nui-wa była nie tylko boginią-twórcą, ale także boginią muzyki.

Wśród ludów Miao i Tong w południowo-zachodnich Chinach gra się w sheng stworzone przez Nu Wa do dziś. Nazywa się "lusheng" ("reed sheng"), różni się od starożytnego sheng tylko materiałem, z którego jest wykonany. W dawnych czasach robiono go z tykwy, a teraz z wydrążonego drzewa, a rur jest mniej. Ale ogólnie zachowuje swoje starożytne cechy. Wiadomo, że wśród starożytnych ludów lushen grano podczas radosnych zgromadzeń, które są tak ściśle związane z czystą młodzieńczą miłością. Każdego roku w drugim lub trzecim miesiącu wiosny, kiedy kwitną brzoskwinie i śliwki, a niebo jest bezchmurne, nocą, w jasnym świetle księżyca, ludzie wybierają płaskie miejsce wśród pól, które nazywają platformą księżycową ; młodzi mężczyźni i kobiety zakładali odświętne ubrania, zgromadzeni na tym miejscu, grali na shen wesołe i radosne melodie, stawali w kręgu, śpiewali i tańczyli „księżycowe tańce”.

Czasami tańczyli w parach: młody człowiek szedł z przodu, grając na lushen, a dziewczyna szła za nim, bijąc dzwonkami. Więc krążyli w tańcu całą noc, nie męcząc się. Gdyby ich uczucia były wzajemne, mogli trzymając się za ręce zostawić innych w jakimś odosobnionym miejscu. Jakże podobne są te tańce do tańców i śpiewów młodych mężczyzn i kobiet, które w starożytności wykonywano przed świątynią najwyższego bóstwa małżeństwa! W końcu tworzenie sheng było pierwotnie ściśle związane z miłością i małżeństwem.

Po zakończeniu swojej pracy na rzecz ludzkości Nu Wa postanowiła wreszcie odpocząć. Ten odpoczynek nazywamy śmiercią, ale to wcale nie jest zniknięcie bez śladu. Ona, podobnie jak Pan-gu, zmieniła się w różne istoty we wszechświecie. Na przykład w Księdze Gór i Mórz jest powiedziane, że wnętrzności Nui-wa zamieniły się w dziesięciu świętych, którzy osiedlili się na równinie Liguan; dlatego nazywano je „Nuy-wa zhi chan” („Jelita Nuy-wa”). Gdyby z jej wnętrzności wyszło tylko dziesięciu świętych, to możemy sobie wyobrazić, w ile niesamowitych rzeczy zamieniło się całe jej ciało.

Według innych wersji, wielka Nui-wa w ogóle nie umarła, ale właśnie po zakończeniu pracy dla ludzi wsiadła do rydwanu z grzmotem, zaprzęgła dwa smoki, wysłała przed siebie białe bezrogie smoki, aby utorowały drogę, i rozkazała wężom latać z tyłu. Żółte chmury unosiły się nad jej rydwanem, wszystkie duchy i demony nieba i ziemi podążały za nią w hałaśliwym tłumie. Na tym rydwanie wstąpiła bezpośrednio do dziewiątego nieba, przeszła przez niebiańskie bramy i stojąc przed niebiańskim cesarzem opowiedziała o tym, co zrobiła. Potem żyła cicho i spokojnie w niebiańskim pałacu, jak pustelnik, który opuścił świat, nie chełpił się swoimi zasługami i nie został zaślepiony sławą. Wszystkie swoje zasługi i chwałę przypisywała wielkiej naturze, wierząc, że wszystkie swoje czyny dokonała tylko podążając za skłonnościami natury i że zrobiła tak mało dla ludzi, że nie warto o tym mówić. Z pokolenia na pokolenie ludzie z wdzięcznością wspominali tę wielką matkę ludzi, kochającą i życzliwą Nui-wa, której sława „sięgnęła dziewiątego nieba i Żółtego Źródła pod ziemią” i na zawsze pozostała, by żyć w ludzkich sercach.
Rozdział VI. Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e Rozdział X. Późniejsze legendy (ciąg dalszy)