Początek wiosny i Nowy Rok według kalendarza księżycowo-słonecznego to najbardziej uroczyste i główne święto mongolskiej, rdzennej Arktyki i niektórych ludów tureckich.
Mongołowie nazywają to Tsagaan sar; wśród Buriatów - Sagaalgan, wśród Tuvanów - Shaga, wśród Ałtajów - Chaga Bayram; wśród Jakutów - Urun Y itp. Jest symbolem odnowy człowieka i natury, otwartości i czystości myśli, nadziei i dobrych oczekiwań.
Nazwa święta pochodzi od mongolskich słów tsagaan – biały i sar – miesiąc. „Biały Miesiąc” był pierwotnie uważany za święto produktów mlecznych i obchodzony był jesienią. W tym czasie zakończono przygotowywanie do przyszłego wykorzystania produktów mlecznych, które spożywano w czasie wakacji.
Obchodzenie Nowego Roku według kalendarza księżycowo-słonecznego ma starożytne korzenie narodowe i religijne.
Wnuk Czyngis-chana, Wielkiego Chana z dynastii Yuan Kubilaj, pod wpływem chińskiej astrologii przeniósł obchody Nowego Roku z jesieni na późną zimę. Zatem mongolski Tsagan Sar zbiegł się w czasie z początkiem roku w cyklu dwunastoletnim. Dworskie „białe święto” tak opisał jego świadek i współczesny Khubilai, Marco Polo:
„Ich rok zaczyna się w lutym; Wielki Chan i wszyscy jego poddani świętują w ten sposób: zgodnie ze zwyczajem wszyscy ubierają się na biało, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, tak jak potrafią. Białe ubrania uważane są wśród nich za szczęśliwe, więc tak robią, ubierają się na biało, aby przez cały rok panowało szczęście i dobrobyt... Przynoszą mu wielkie dary... aby Wielki Chan miał dużo bogactwa przez cały rok, a będzie szczęśliwy i szczęśliwy. Powiem wam jeszcze raz, książęta i rycerze, a wszyscy ludzie obdarowują się białymi rzeczami, przytulają, bawią się, ucztują, a robi się to po to, aby żyć szczęśliwie i życzliwie przez cały rok.
Tego dnia powinieneś także wiedzieć, że Wielkiemu Chanowi ofiarowuje się ponad sto tysięcy chwalebnych i drogich białych koni. Tego samego dnia wyprowadza się pięć tysięcy słoni pod białymi kocami z haftowanymi zwierzętami i ptakami; Każdy słoń ma na grzbiecie dwie piękne i drogie trumny, a w nich naczynia Wielkiego Chana i bogatą uprząż na to białe zgromadzenie. Wyprowadza się znacznie więcej wielbłądów; są również przykryte i załadowane wszystkim, co niezbędne na prezent. Przed Wielkim Chanem przechodzą zarówno słonie, jak i wielbłądy, a takiego piękna nigdy nigdzie nie widziano!
...A kiedy wielki władca przejrzał wszystkie dary, nakryto stoły i wszyscy zasiedli do nich... A po obiedzie przychodzą magowie i zabawiają dwór, jak już słyszeliście; kiedy to wszystko się skończy, wszyscy rozejdą się do domu.
Po wypędzeniu Mongołów z Chin w XIV wieku tradycja obchodów Sagan Sara pod koniec zimy została przeniesiona do właściwej Mongolii. W ten sposób nazwa święta - „biała” - straciła swoje pierwotne znaczenie „mleczne” i nabrała bardziej ogólnego znaczenia. Nazwa „biały miesiąc” oddaje symbolikę kolorów wspólną dla ludów mongolskojęzycznych, zgodnie z którą kolor biały – symbol świętości i czystości – kojarzy się ze szczęściem i dobrobytem.
Wraz z początkiem powszechnego rozprzestrzeniania się buddyzmu tybetańskiego wśród ludów mongolskich w XVII wieku, mongolski Tsagan Sar włączył buddyjskie rytuały i mitologię.
Głównym imperatywem wszystkich rytuałów buddyjskich związanych z Nowym Rokiem było pozbycie się wszelkich grzechów i skalań nagromadzonych w roku poprzednim. Centralnym rytuałem pozostaje jednodniowy post pokutny (tyb. Sojong), któremu towarzyszy ceremonia spalenia „śmieci” – czarnej piramidy symbolizującej nagromadzone zło, składanej w ofierze duchom okolicy.
Popularna mitologia buddyjska łączy święto Tsagan Sar, początek wiosny, z imieniem buddyjskiego bóstwa Dharmapala, bogini Baldan Lhamo. Według legendy, co roku po kolejnym zwycięstwie nad mangusem i ocaleniu słońca, połknięta przez władcę piekieł Yamę (mongolski: Erleg nomyn khaan), schodzi na ziemię, ogrzewa ją swoim ciepłem i rozpoczyna się wiosna. Ustępują chłody, ustępują zimowe braki żywności i rozpoczyna się nowy sezon w działalności gospodarczej hodowców bydła. Liczą straty spowodowane przez zimę i cieszą się z nadchodzącej ciepłej pory roku.
Wizerunek wściekłej bogini buddyjskiej jest czasami zestawiany z wizerunkiem Białego Starca, tradycyjnym buddyjskim ucieleśnieniem płodności i długowieczności.
Od XIX wieku, wraz z przyjęciem kalendarza gregoriańskiego, Tsagan Sar w Kałmucji nie było obchodzone specjalnie jako początek roku kalendarzowego, jednak Kałmucy z Wołgi, którzy wyemigrowali z Imperium Rosyjskiego w 1771 r., zachowali tradycyjne rytuały: ich potomkowie mieszkając w Xinjiangu (ChRL) świętowanie Tsagan Sar jest jak Nowy Rok. Wzmocnieniu noworocznego charakteru wiosennych obchodów sprzyjał fakt, że Chińczycy obchodzą tradycyjny Nowy Rok mniej więcej w tym samym czasie.
W latach trzydziestych XX wieku w ZSRR zakazano obchodów Tsagan Sara. Odrodzenie tradycji obchodów nastąpiło dopiero w okresie powojennym, status święta narodowego uzyskano dopiero w 1990 roku.
Obecnie pierwszy dzień Sagaalgan w republikach Ałtaju, Buriacji, Tuwy, Chakasji, Jakucji i Terytorium Transbajkał, a także na terytoriach Aginskiego Buriackiego Okręgu Autonomicznego i Ust-Ordyńskiego Okręgu Autonomicznego Buriacji jest dniem wyłączony
Zgodnie z ustawą Republiki Kałmucji z dnia 13 października 2004 r. „W święta i pamiętne dni w Republice Kałmucji” święto Tsagan Sar jest świętem narodowym Kałmucji.
Tradycje i obrzędy celebracji
Do uroczystości przygotowywali się z wyprzedzeniem, dokonując uboju bydła na przyszły użytek, gdyż nie wolno było tego robić bezpośrednio w dni świąteczne. W każdym domu odbywały się uroczystości. Powiesili na sznurze nowe stroje i wytrzepali wszystkie ubrania. Gotowano mięso – jagnięcinę, wołowinę lub końskie mięso, przygotowywano buuzy.
Tradycyjne powitanie było ważnym rytuałem, za pomocą którego zwracały się do siebie dwie osoby spotykające się tego dnia. Znaczenie tego pozdrowienia jest tak wielkie, a czas jego działania tak długi, że na przykład Tuvanowie nie mogli się przywitać przez cały rok, twierdząc, że przywitali się już podczas Białego Miesiąca. Podczas spotkania z Kałmukami zapytali: „Czy wasi członkowie i bydło bezpiecznie uszli z zimy?”
W dzisiejszych czasach świętowanie Tsagan Sara w domu nie różni się od świętowania chrześcijańskiego Nowego Roku – ludzie obdarowują się nawzajem prezentami i gromadzą się wokół zakrytego stołu.
Ponieważ święto to nazywane jest „białym miesiącem”, zgodnie z tradycją na stole powinny znajdować się białe potrawy, na przykład mleko lub sfermentowane produkty mleczne.
Podczas uroczystego obiadu zapala się specjalną lampkę – zulu, która odpędza złe duchy i wraz z oliwą spala grzechy siedzących przy stole. Alkohol nie jest mile widziany w buddyzmie, dlatego praktycznie nie pojawia się na stole noworocznym podczas Sagaalgan.
Pierwszy dzień Nowego Roku warto spędzić w swoim domu, wśród mieszkających w nim ludzi. Dopiero następnego dnia możesz przyjmować gości lub udać się w odwiedziny. Jeśli dzieci mieszkają osobno, muszą pierwszego dnia przyjść do rodziców - uhonorowanie starszych jest jednym z fundamentów Sagaalgan, który kiedyś założył sam Czyngis-chan, który odwiedził swoją matkę Oyalun.
Nieodzownym elementem świątecznych prezentów była banda zapaśników.
Bortsoki robiono z gęstego ciasta przaśnego i smażono na wrzącym tłuszczu. Wykonywano z nich zestawy do wręczania „pierwszej porcji” Buddom, a także zestawy upominkowe do wręczania bliskim podczas świątecznych wizyt. Znajdujący się w zestawach kształt zapaśników miał znaczenie symboliczne: figurki zwierząt wyrażały życzenie posiadania potomstwa odpowiedniego bydła; w formie powodu - powodzenia itp.
Wczesnym rankiem w dniu święta dokonano rytuału posypania: po przekroczeniu progu domu właściciel rozsypał dookoła pierwszą filiżankę świeżo parzonej herbaty jako ofiarę dla przodków i Białego Starca.
Prognoza astrologiczna na 2018 rok
Według astrologa Ivolginsky'ego datsana Namsrai Lamy Dashidondokova ten rok będzie urodzajny we wszystkich obszarach i, w przeciwieństwie do poprzednich, spokojniejszy.
Według kalendarza księżycowego 16 lutego przypada nowy rok. Wkraczamy w Rok Psa, żywiołem roku jest ziemia, kolor jest żółty i jak każdy rok parzysty, 2018 ma męski rodowód.
Ten rok będzie urodzajny pod każdym względem, w przeciwieństwie do lat poprzednich będzie spokojniejszy, wszystko stopniowo się ustabilizuje. Rok będzie wyjątkowo sprzyjający dla osób wrażliwych, wytrwałych i wykazujących się zaradnością.
Ziemia, aktywny element, jest przedstawiana jako krystalizująca, gromadząca się siła, która działa powoli, ale potężnie. Ten element zapewnia stabilność i sprawia, że wszystko jest jasne, określone i konkretne. Cechami Ziemi są płodność i obfitość.
Żywioł Ziemi wnosi do życia ludzi mądrość i roztropność, nadając im takie właściwości, jak praktyczność, metodyczność, logiczny osąd i roztropność, hart ducha, siła woli i życzliwość. I choć ludzie będą trochę powolni, mając określone cele i mocne aspiracje, to systematycznie będą do nich zmierzać. Przedsiębiorczy i praktyczni, potrafią być samolubni i zaborczy, przywiązani do rzeczy materialnych.
Pies jest ucieleśnieniem lojalności i uczciwości. Jest inteligentna, ma silne poczucie sprawiedliwości i jest sumienną pracownicą. Jest obowiązkową przyjaciółką i nie może powstrzymać się od pomocy.
Pies nie toleruje obłudy i złej woli, ale jego gniew, spowodowany wysokimi walorami moralnymi, jest krótkotrwały. Pies nie jest zabawny, w życiu jest zbyt poważny. Tak wiele rozumuje i analizuje, że czasem popada w pesymizm. Ma dobrą intuicję, wyczuwa niebezpieczeństwo z wyprzedzeniem, a czasem je wyolbrzymia, przez co staje się niespokojna, a nawet wpada w panikę. Oszukany pies może stać się cyniczny. Jej życie jest dużym ciężarem i jeśli nadal będzie traktowała wszystko poważnie, będzie miała niewiele okazji do szczęścia. Miłość psa może trwać długo, jeśli potrafi poradzić sobie ze swoim pesymizmem.
Pogoda. Wiosna zapowiada się długo, a opady spodziewane są pod koniec wiosny. Latem będzie padać deszcz, a pod koniec lata będzie susza, możliwe są pożary, ale mimo to zbiory będą dobre, będzie dużo trawy i mnóstwo jagód. Zwierzęta gospodarskie będą dobrze odżywione i będą się dobrze rozmnażać. Na początku i na końcu roku występują silne wiatry.
Wpływ roku. Rok Psa jest bardzo korzystny dla młodych ludzi, dobry dla dzieci, a osoby starsze muszą zwracać uwagę na swoje zdrowie.
Jeśli porozmawiamy o ludziach którzy urodzili się w różnych latach, rok Psa jest dobry dla tych urodzonych w latach Kurczaka i Małpy. Dla osób urodzonych w latach Psa, a także Smoka, Owcy i Krowy, ten rok nie jest zbyt udany. Zaleca się, aby byli czujni i ostrożni, szczerze czynili dobre uczynki, pomagali potrzebującym, sierocińcom i domom dla niepełnosprawnych i starszych. W ten sposób można uniknąć różnych przeszkód w nadchodzącym roku. Ten rok będzie zmienny dla osób urodzonych w latach Tygrysa i Konia. Dobrze będzie tym, których patronami są Mysz, Królik, Wąż i Świnia.
Chyba żadne święto nie ucieleśniało tak idei nieskończoności, a jednocześnie cykliczności czasu, jak Nowy Rok. Jest kamieniem milowym nie tylko w kalendarzu. Wraz z nią w życiu każdego narodu, niezależnie od jego poziomu rozwoju, rozpoczyna się kolejny cykl pór roku i związanych z nim rodzajów działalności gospodarczej i społecznej.
Nie ma dokładnej, ustalonej daty i jest obliczana corocznie według kalendarza księżycowo-słonecznego, przyjętego jako podstawa chronologii w wielu krajach azjatyckich. Samo święto i cały następny miesiąc roku nazywa się Tsagaan Sar, co w tłumaczeniu oznacza „Biały miesiąc”. Pochodzenie nazwy jest wyjaśniane na różne sposoby.
Niektórzy uważają, że tak nazywa się to święto, ponieważ w te dni wszystko wokół jest białe i pokryte śniegiem; inni mówią, że święto przypada w najbardziej głodnej porze roku, kiedy szaleją siły zła i aby je przebłagać, miesiąc nazywa się białym, czyli szczęśliwym; Jeszcze inni widzą powód w tym, że właśnie w lutym je się „biały” nabiał, którego mongolska nazwa to tsagaan idee.
Tak czy inaczej nazwa miesiąca kojarzy się z kolorem białym, który w symbolice kolorów Mongołów kojarzy się z ideą szczęścia. Przez szczęście koczownik miał na myśli przede wszystkim obfitość bydła i wszystkiego, co zapewnia - mięsa, mleka, produktów mlecznych.
Do połowy XIII wieku Mongołowie obchodzili Nowy Rok we wrześniu. Za zielony miesiąc uznano sierpień, po którym nastąpił biały wrzesień, kiedy to odbywało się masowe przetwarzanie produktów mlecznych w celu stworzenia zapasów żywności na zimę. Ich obfitość w pełni odpowiadała nazwie miesiąca i mongolskim pojęciom szczęścia.
Wnuk Czyngis-chana, cesarz Kubilaj-chan, zgodnie z chińskim wzorem przesunął początek Nowego Roku na luty. Wraz ze świętem zmieniono także nazwę miesiąca noworocznego na luty. Zaczęto go nazywać Tsagaan Sar, nadal symbolizując obfitość produktów mlecznych, choć tak naprawdę o tej porze roku było ich już niewiele: z początkiem wiosny zapasy zimowe z reguły dobiegały końca.
Jak poszło Tsagaan sar na dworze Kubilaja Kubilaja, wiemy z opisu Marco Polo. Tego dnia wszyscy podwładni cesarza przynosili mu prezenty: złoto i srebro, perły i kamienie szlachetne, drogie białe tkaniny.
Ludowy Tsagaan sar było dużo łatwiej. W noc poprzedzającą pożegnanie starego roku: jedliśmy mięso, paszteciki gotowane na parze, kluski i piliśmy herbatę z mlekiem. Obchody Nowego Roku rozpoczęły się wcześnie rano. Goście chodzili od jurty do jurty. Młodsi podeszli do starszych i pogratulowali im.
Każdy gest tego dnia jest przepełniony starożytną, życzliwą symboliką. Weźmy na przykład powitanie noworoczne: najmłodsi goście, zginając ręce w łokciach, umieszczają je dłońmi do góry pod rękami starszych, którzy również mają ręce zgięte w łokciach, ale dłońmi skierowanymi w dół. Ten gest oznacza szacunek dla starszych, gotowość niesienia im pomocy i wsparcia.
Przed powitaniem każdy z mężczyzn wyciągnął zza pasa nóż i zostawił go zawieszonego na łańcuszku – znak pokoju i harmonii. Gospodarze przywitali gości stojąc na białym filcu rozłożonym przy wejściu do jurty. Goście wręczyli gospodarzom hadak – jedwabną chustę w kolorze niebieskim lub białym. Od czasów starożytnych kolory te symbolizowały pragnienie szczęścia. Gospodarze starali się także w zamian obdarowywać gości prezentami. Może to być ten sam hadak, cukierek lub pieniądze, najlepiej nowe metalowe monety.
Magia pierwszego dnia Nowego Roku wpłynęła na cały rok – stąd obfitość białej żywności i nowych pieniędzy.
I wtedy się zaczęło święto. Najstarsi i najbardziej szanowani goście znajdowali się w północnej części jurty, kobiety zasiadały w jej wschodniej połowie, a mężczyźni w zachodniej. Wszyscy byli ubrani odświętnie, w jaskrawych strojach. Na stole znajdują się produkty mleczne (twarożek, pianka, ser, kumiss) i wódka z mlekiem Arkhi oraz tłuste, słodkie ciasteczka (hevyin boov) specjalnie upieczone na okazję Tsagaan Sara, w kształcie podeszwy buta. I oczywiście gotowana jagnięcina, ułożona na dużym drewnianym naczyniu zgodnie ze wszystkimi zasadami tradycyjnej mongolskiej uczty. Na górze leży zad i głowa - dwie najbardziej znaczące społecznie części tuszy jagnięcej.
Zwykle właściciel oferował najstarszemu i najbardziej szanowanemu gościowi jako pierwszy kawałek mięsa z zadu. Potem traktowano to wszystkich innych, starając się utrzymać porządek według stażu pracy. Jednocześnie pili wódkę mleczną i jeśli do tego czasu kumys się zachował, to i to. Gospodyni regularnie uzupełniała napoje gościom. I od czasu do czasu stawiała na stole danie ze świeżo przygotowanymi, gotowanymi na parze pasztetami mięsnymi - buuz.
Kasza ryżowa z mlekiem uznawana była za specjalne danie noworoczne. Ryż pojawił się jednak w mongolskim systemie żywnościowym stosunkowo późno, dlatego wydaje się, że to danie, przy całej swojej podwójnej białej symbolice, również jest dość późne.
Goście odeszli, a na ich miejsce pojawili się nowi. Uczta trwała cały dzień i kończyła się dopiero w nocy. A następnego ranka wszystko się powtórzyło. I tak przez kilka dni.
Pierwszego dnia Tsagaan Sara wiek wszystkich ludzi i zwierząt wzrósł o jeden rok. Nie ma znaczenia, że jeden urodził się w lipcu, a drugi w grudniu. Nowy Rok szczęśliwie zrównał wszystkich w tej kwestii.
Pierwszego dnia Tsagaan Sara przyjęła zgadywać o pogodzie, o perspektywach na przyszłość, o potomstwie bydła, o jego tuczu, a zatem o tym, co od tego zależy i co jest tak ważne dla hodowcy bydła - czy następnej zimy wystarczy pożywienia. Metody wróżenia podzielono na ludowe (oparte na znakach) i lamaistyczne (oparte na księgach astrologicznych).
Gdyby fajka dobrze się zapalała, gdyby jaspisowa tabakierka nie pociła się w dłoniach, gdyby byki w stadzie nie biły, ale zachowywały się spokojnie, to pogoda byłaby dobra, nie byłoby dzud (braku pożywienia) i strat zwierząt gospodarskich.
Astrolodzy-lamowie używali książek do przepowiadania przyszłości. Dla każdego człowieka – w zależności od tego, w jakim roku, miesiącu, dniu i godzinie według kalendarza zwierzęcego się urodził, jakie menge (znamiona) mu towarzyszyły i który z pięciu żywiołów (ziemia, woda, powietrze, ogień, metal) mu to zapewnia jego szczególny patronat – połączenie tego wszystkiego determinowało, czego powinien osobiście oczekiwać od siebie w bieżącym roku, czego się obawiać, do czego dążyć.
A kolejny masowy spektakl przez dość krótki okres czasu wiązał się z Tsagaan Sar w Mongolii. Ten yangou – wesołe karnawałowe procesje na szczudłach. Początkowo gościli je chińscy artyści teatralni w stolicy przedrewolucyjnej Mongolii, Urgi. W makijażu i kostiumach chodzili na szczudłach po mieście, wchodzili na podwórka chińskich kompanii handlowych, a następnie mongolskiej szlachty i tam wykonali pantomimę przedstawiającą życie różnych warstw społeczeństwa.
Po zwycięstwie rewolucji ludowej młodzież zamieniła Yanghou w propagandowe widowiska. Odbywały się one zwykle na ulicach trzeciego dnia Tsagaan Sara. Osiem do dziesięciu par aktorów w maskach, kostiumach i na szczudłach portretowało sceny z życia dawnej Mongolii, łącząc pantomimę z dialogiem. Sceny były bardzo proste w treści: lama uwodzi dziewczynę, chiński urzędnik bije prostego Mongoła itp. Przedstawienie zakończyło się zbiorową procesją masek w kręgu i pokazem sztucznych ogni. Aktorów tradycyjnie zapraszano do domu i częstowano poczęstunkiem. Część tych ekip propagandowych wyjechała na wieś i tam wystawiała swoje przedstawienia.
Bardzo podobne ludy Wielkiego Stepu, Kazachowie i Mongołowie, mają jedną zasadniczą różnicę. Kazachowie są muzułmanami, a Mongołowie buddystami.
W czasach sowieckich Nowy Rok w Mongolii, podobnie jak we wszystkich republikach radzieckich, obchodzono 1 stycznia – choinką i Świętym Mikołajem. A Tsagan Sar, tradycyjne dla Mongołów, przypadało na Dzień Hodowca Bydła. Po upadku Unii w Mongolii Nowy Rok obchodzony jest dwukrotnie:
- według kalendarza gregoriańskiego - 1 stycznia,
- według kalendarza księżycowego - na początku lutego.
Jak świętować Nowy Rok w Mongolii
Tradycje obchodów pierwszego Nowego Roku (1 stycznia) nie różnią się zbytnio od tradycji większości krajów. Już na początku grudnia ulice miast zdobią iluminacje, latarnie, dzwonki i wieńce noworoczne, wszędzie instalowane są ozdobione jodły, figury Świętego Mikołaja i innych postaci noworocznych.
Swoją drogą mongolski Dziadek jest dość szokujący - to prawdziwy pasterz w kudłatej lisiej czapce, bat zastępuje jego laskę, a jego saszetka na pasek to torba z prezentami. Imię dziadka Uvgun Uvlin, mieszka z rodziną w Ułan Bator i ma prawie sto lat.
W sylwestra zwyczajowo zbiera się rodzinę i przyjaciół przy świątecznym stole.
Po północy duże, hałaśliwe grupy wychodzą na ulice, aby odpalić petardy i podziwiać sztuczne ognie. Ranek 1 stycznia zaczyna się od rozpakowywania prezentów. Tradycyjnie ludzie obdarowują się słodyczami, ubraniami, naczyniami i napojami alkoholowymi. Małżonkowie często otrzymują „parowane” prezenty: komplet filiżanek, poduszek, elementów dekoracyjnych itp.
Wielu mieszkańców pierwsze dni nowego roku spędza na wyścigach konnych, głównej mongolskiej rozrywce. Doświadczeni jeźdźcy wraz ze swoimi gorliwymi końmi rywalizują o miano najzręczniejszego i zręcznego. Nie mniej popularne są także yangou – spektakularne przedstawienia teatralne z udziałem tysięcy kolorowo ubranych mieszkańców. Takie procesje organizowane są na głównych ulicach i placach wszystkich mongolskich miast.
Tsagan Sar
Święto to związane jest ze starożytnymi tradycjami ludów mongolskich. „Tsagan Sar” oznacza „Biały Księżyc”. Uważa się, że jest to symbol czystości myśli, życzliwości i odnowy człowieka.
Wśród ludów mongolskich kolor biały jest symbolem czystości i świętości oraz kojarzy się z dobrobytem i szczęściem. Nawiasem mówiąc, dla Chińczyków kolor czerwony ma to samo znaczenie.
Tradycyjne święto Tsagan Sar
W przeddzień wakacji postawiono jurty, aby w czystości świętować Nowy Rok. Zwyczajem było niszczenie czegoś starego, aby zrobić miejsce nowemu. Następnego ranka goście zaczęli się odwiedzać i urządzać uczty. Wierzono, że im bardziej obfity będzie stół pierwszego dnia roku, tym przyjemniejszy będzie cały rok.
Tradycyjnie na stole gościła gotowana jagnięcina, twarożek, serek i mleczny bimber, gdzie byśmy bez niego byli. Gdy gospodarz uczty pokroił baranka i osobiście potraktował każdego gościa, on z kolei musiał wypić wódkę i kumis, aby nie urazić gospodarza. W tym momencie zakończyła się oficjalna część święta, a rozpoczęła się zabawa przy pieśniach i tańcach.
Oprócz Mongolii święto obchodzone jest także w wielu regionach Rosji - Ałtaju, Kałmucji, Tuwie i Buriacji.
Większość ludności miejskiej skupia się w stolicy, a święta narodowe są bardzo ważną częścią lokalnej kultury i polityki. Władze starają się, aby było jak najwięcej czynników jednoczących, które jednoczyłyby cały naród. Warto zaznaczyć, że w Mongolii nie ma zbyt wielu świąt, zwłaszcza w porównaniu z innymi krajami azjatyckimi, ale każde obchodzone jest z rozmachem i bardzo, bardzo szczerze.
Nadom w Mongolii
Odbywa się w środku lata i jest jednym z największych wydarzeń świątecznych. Na przykład, głównych wydarzeń, które Prezydent Mongolii rozpoczyna swoją wizytą(i także zamyka) gromadzą stadion, na którym gromadzi się 15 tysięcy ludzi. Czasem nawet więcej, w ogóle, jak na ten kraj, jest to liczba imponująca.
Warto powiedzieć, że historia tego święta sięga odległej przeszłości – czasów Czyngis-chana. To prawda, że \u200b\u200bcelebracja zmieniła datę, ale ogólne znaczenie i procedura pozostały takie same. W szczególności nadal odbywają się tu zawody zapaśnicze: mężczyźni ubrani są w bardzo specyficzny strój, są to specjalne buty, kąpielówki i krótki top, który pomaga chwycić. Co więcej, cała akcja przesiąknięta jest ogromnym rytuałem: walka rozpoczyna się specjalnym tańcem, a po jej zakończeniu przegrany musi przejść pod pachą zwycięzcy, okazując w ten sposób uznanie swojej wyższości nad sobą.
Warto zauważyć, że nie ma tu pojęcia kategorii wagowej.
Również obecnie rywalizują także łucznicy, kobiety rywalizują na równi z mężczyznami, tylko płeć piękna ma dystans o 10 metrów mniejszy niż chłopcy. To cała różnica. Najtrafniejszy zwycięzca konkursu w stolicy otrzyma nagrodę w wysokości półtora miliona tugrików, Dla Mongolii to bardzo poważne pieniądze, więc naprawdę się tutaj starają. Zawody trwają kilka dni i przyciągają rzesze turystów, głównie ze względu na zachowany smak, którego jakoś nie trzeba nawet osobno pokazywać. Wielu uczestników na przykład nadal mieszka w jurtach.
Kolejną tradycją są wyścigi konne. Tutaj uczestnicy, czyli jeźdźcy, mogą mieć od 5 lat. Nastolatki często wygrywają już w wieku 14 lat, doskonale już wiedzą, jak obchodzić się z końmi. W odróżnieniu od europejskiej tradycji, nie zaleca się tu wyścigów na krótkich dystansach – wyścigi odbywają się na dystansie ponad 30 kilometrów! A im więcej kurzu wzniosą konie, tym lepiej. Uważa się to za dobry omen.
Ogólnie rzecz biorąc, na podstawie sposobu, w jaki mija Nadom, wiele osób zastanawia się, jak dokładnie minie ten rok. Święto organizowane jest na terenach, na których się urodzili, więc zwycięzców może być oczywiście kilku – każda dzielnica ma swojego, a stolica ma swojego.
Nowy Rok w Mongolii
Nowy Rok obchodzony jest tutaj na różne sposoby. I według kalendarza wschodniego, co oznacza, że data się zmienia. Ale przygotowują się do tego z wyprzedzeniem, to znaczy pod tym względem nie ma różnicy. A według Gregoriana, tj. od 31 grudnia do 13 stycznia, widać tu wyraźne wpływy rosyjskie. Jednak zimą życie Mongołów wciąż zatrzymuje się, ponieważ działalność w kraju jest nadal w dużej mierze związana z rolnictwem. A w przypadku braku zajęć wielu nie ma nic przeciwko odwiedzaniu, świętowaniu czegoś, wręczaniu sobie drobnych lub luksusowych prezentów, najlepiej jak potrafią.
Na przykład w ostatnich latach zauważalne jest ożywienie zainteresowania historią i korzeniami narodu. A młodzi ludzie, przyjeżdżający do dużych miast, nie tylko do Mongolii, ale także do Chin, np. na szkolenie, zamawiają tam luksusowe stroje – Delhi. Mówią, że na stepie oczywiście tego nie noszą, ale starannie haftowane kostiumy z pewnością przypadną do gustu osobom starszym. A niektórzy szyją dla siebie, żeby pochwalić się przed znajomymi i żeby wyglądać jak najbardziej elegancko.
Na nowy rok niezależnie od tego, kiedy jest obchodzony, zwyczajowo wręcza się sobie jaskrawoczerwone wstążki z życzeniem wypisanym złotem. To właśnie zastępuje pocztówki. Uważa się, że im więcej takich życzeń dana osoba otrzymuje, tym bardziej go kocha, co oznacza, że jest szczęśliwszy.
Dawanie prezentów to inna historia.Żadna poczta nie znajdzie rodziny nomadów. Dlatego proszą Cię o przeniesienie przyjaciół, krewnych... I tych samych nomadów. Jeden Mongoł na stepie znacznie szybciej znajdzie drugiego. Chociaż w zimnych porach roku ruch jest znacznie mniejszy, co zauważa wielu.
Tsagaan Sar lub Biały Księżyc
To nie jest całkowicie oficjalne, ale bardzo zabawne święto, a nawet okres świąteczny. Rozpoczyna się wraz z Nowym Rokiem i daje każdemu możliwość dalszego relaksu i rozrywki.
Generalnie cały okres trwa od połowy stycznia do połowy lutego, jakby pochłaniając wszystkie wydarzenia, które zwykle odbywają się w tym okresie. Wydarzenia następują w określonej kolejności, np. młodsi zawsze przychodzą do starszych, aby okazać szacunek i podkreślić łączącą ich szczególną więź. Na samym początku Tsagaan Sara chodzą rano po domu, jest to hołd złożony ich domowi, jest tu coś świętego i wyjątkowego.
Oczywiście dają dużo prezentów. Delhi zostało już wspomniane powyżej – ale to nie wszystko, co prezentują. Może to być coś przydatnego, najczęściej ubrania, pięknie barwiona tkanina, naczynia są uważane za bardzo dobrą opcję. Mężczyznom nadal można wręczać broń.
To święto ma także szczególne znaczenie. Na przykład mongolskie dzieci w wieku szkolnym mają 5 dni wolnego na powrót do domu i spotkanie z rodziną. To jedyna okazja, aby zobaczyć moich rodziców zimą.
Dla dorosłych ma to również szczególne znaczenie: wszyscy spotykają się, komunikują, lepiej się poznają, przedstawiają nowych członków rodziny: ktoś pokazuje nowe dziecko, ktoś wprowadza do domu nową żonę. Chwalą się także hodowanymi przez siebie końmi i psami oraz organizują konkursy komiksowe. Jednocześnie takie zgromadzenie wszystkich pomaga uniknąć kazirodztwa: każdy członek rodziny pozna wszystkich z widzenia, nikt nikogo nie zmyli.
Ponieważ w Białym Miesiącu jest dużo wolnego czasu, dużo uwagi poświęca się zagadnieniom kulinarnym. Robią na przykład buuzy, po prostu muszą być na stole! Świąteczne wypieki też. Khushur przypominają nieco kluski, tyle że są smażone, a nie gotowane. Piją dużo słonej mongolskiej herbaty, a nawet odbywają się zawody między różnymi rodzinami, kto lepiej ją przygotuje.
Mieszkańcy wsi uważają, że w stolicy powstaje surogat. Przykładowo, w zasadzie tę samą herbatę dodaje się do mleka krowiego, ale do autentycznej potrzeba mleka wielbłądziego. W rezultacie niektórzy szczególnie odważni turyści decydują się wybrać na stepy, aby zapoznać się z autentycznym życiem nomadów.
Dzień Dumy Mongolii
Jedno z najmłodszych świąt mongolskich, które obchodzone jest pierwszego dnia pierwszego zimowego miesiąca według kalendarza księżycowego. Jednak mimo tego, że pojawiła się stosunkowo niedawno, zdążyła już przyciągnąć uwagę chociażby faktem, że odbywa się pod patronatem prezydenta. W stolicy Mongolii, Ułan Bator, odbywają się uroczyste procesje w strojach narodowych, honoruje się ogromny posąg Czyngis-chana i wręczane są nagrody jego imienia. Występuje wiele osób publicznych i odbywają się inne wydarzenia kulturalne.
Na tle innych świąt, które są ściśle związane z etniczną stroną życia, zwyczajami i tradycjami, to święto wyróżnia się dość mocno. Wygląda dużo nowocześniej... A fakt, że ma ożywiać dumę narodową i przypominać o historii, wygląda na dość mocny kontrast. Niemniej jednak samo święto zasługuje na uwagę.
Jak wiadomo, obchody klasycznego Nowego Roku sięgają czasów rzymskich, kiedy wprowadzono tzw. kalendarz juliański. W Rosji Nowy Rok zaczęto obchodzić 1 stycznia wraz z wprowadzeniem chronologii od Narodzenia Chrystusa przez Piotra I w 1700 r., wcześniej liczono lata od stworzenia świata. Buriaci, Mongołowie, Kałmucy, Tuwańczycy świętują Sagaalgan (Tsagan Sar), wiele ludów tureckich świętuje Novruz Bayram.
Nowy Rok wydaje się być najstarszym świętem w historii ludzkości. Tym bardziej interesujące jest prześledzenie tożsamości dat wśród najróżniejszych ludów świata - powiedzmy Xiongnu i starożytnych Celtów, Irańczyków i Buriatów.
1 marca, 1 września, 1 stycznia
Do końca XV w. Nowy Rok na Rusi przypadał 1 marca. W zasadzie, podobnie jak wiele narodów, było to echo pogańskich wyobrażeń o czasie rozpoczęcia wiosennych prac polowych. Na przedchrześcijańskiej Rusi Nowy Rok przypadał na początek stycznia. 1 marca nigdy nie zakorzenił się w Rosji, ponieważ wiosenne prace polowe różniły się od tych na Morzu Śródziemnym, kolebce kalendarza juliańskiego. Jednak nowa data – 1 września, również nie uwzględniała cech klimatycznych Rosji. Reformę systemu kalendarzowego przeprowadzono bez uwzględnienia życia zawodowego ludzi, bez ustalenia związku z pracą rolniczą.
Wrześniowy Nowy Rok został zatwierdzony przez Kościół zgodnie ze słowami Pisma Świętego; ustalenie i uzasadnienie go legendą biblijną. Nawiasem mówiąc, kalendarz juliański również nie był w obiegu. W 1700 roku Piotr I wprowadził go w życie i ustanowił Nowy Rok 1 stycznia. W 1917 roku, po rewolucji, wprowadzono kalendarz gregoriański. Kościół nadal posługuje się starym rachunkiem juliańskim, dlatego wszystkie daty przesunęły się o 13 dni, powiedzmy, prawosławne Boże Narodzenie i „stary” Nowy Rok.
Jednakże wpływ Kościoła na obchody praktycznie zanikł w czasach sowieckich. Próbowano całkowicie znieść Nowy Rok, aż w grudniu 1935 roku towarzysz broni Stalina Paweł Postyszew opublikował w „Prawdzie” artykuł, w którym zaproponował zwrócenie dzieciom choinki noworocznej. Od tego czasu w wielu rodzinach podtrzymuje tradycję umieszczania na choince czerwonej gwiazdy zamiast złotej gwiazdy betlejemskiej.
Xiongnu i Nowy Rok
Według chińskich historyków lud Xiongnu, prekursor ludów mongolskich i tureckich, znał Nowy Rok. Nomadzi obeszli to święto szeroko i rozdawali prezenty. A działo się to 3000 lat temu. To Xiongnu wśród ludów azjatyckich jako pierwsi dekorowali choinki i wkładali pod nie prezenty. Świerk przeznaczony był dla boga Yorlu, który wchodził do jurty przez komin, i został umieszczony tak, aby ułatwić mu zejście. Aby uspokoić bóstwo, drzewo ozdobiono jedzeniem i srebrem. Dla dzieci złożono prezenty – łuki i strzały dla chłopców, wrzeciona dla dziewcząt.
Nowy Rok obchodzono w dniu zakończenia przemieszczania się bydła na zimowe drogi i przypadał 14 października. Według popularnych obserwacji, w tym czasie Księżyc („kara”) zbiegał się w fazie pełni z konstelacją Plejad („Tengeriin basagaduud”, czyli „niebiańskie dziewczyny”).
Warto zauważyć, że datę tę obchodzono także na Rusi przedchrześcijańskiej, później święto to stało się dniem wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny.
Później, gdy Xiongnu, a następnie Awarowie najechali Europę, to oni, zdaniem niektórych badaczy, przynieśli tradycję dekorowania choinek.
Zakończenie żniw obchodzili także Celtowie (31 października), którego Nowy Rok nazywano Samhain.
Współcześnie europejscy i azjatyccy neopoganie starają się wskrzesić tradycję świętowania Nowego Roku po zakończeniu prac polowych lub wypędzaniu bydła na zimę. Ale nie ma między nimi jedności, ponieważ wielu jest skłonnych świętować Nowy Rok w innych terminach.
Jest 21 grudnia
Święto przesilenia zimowego, które przypada 21 grudnia, przez wielu uważane jest za Nowy Rok. Tego dnia starożytne plemiona germańskie oczekiwały odrodzenia Króla Dębu, Dawcy Życia, który ogrzał zamarzniętą ziemię i obudził życie w nasionach przechowywanych w jej łonie przez całą długą zimę.
Według legendy 21 grudnia urodził się także wedyjsko-zoroastryjski bóg Mitra. W najdłuższą noc w roku pojawił się bóg światła i prawdy, którego kult pod wieloma względami znalazł odzwierciedlenie w wielu religiach świata.
Wśród ludów słowiańskich tego dnia obchodzili święto Kolady, kiedy „słońce zamienia się w lato, a zima w mróz. Nieważne, jak dotkliwy jest mróz, wesołe wakacje rozgrzeją Cię jak piec.”
Wszyscy pamiętają, jakie zamieszanie wywołała na świecie data 21 grudnia 2012 roku. W rzeczywistości przesilenie zimowe, obliczone przez starożytnych Majów, oznaczało koniec trwającego 5200 lat cyklu przejścia z jednej strony ekliptyki galaktycznej na drugą.
Tym samym rozpoczęło się bardziej postępowe obliczanie Nowego Roku w zależności od Słońca, Księżyca, gwiazd, a nie od zakończenia lub rozpoczęcia prac polowych czy migracji. Za datę narodzin Jezusa Chrystusa przyjęto także koniec grudnia, choć nie wiadomo, czy urodził się on 25 grudnia. Jednak wiele narodów przyjęła datę równonocy wiosennej jako Nowy Rok.
Ahura Mazda i Hormusta Khan
W V wieku p.n.e. Prorok Zaratustra, opierając się na starożytnych wierzeniach perskich i wedyjskich, zebrał swoje dzieła i założył w istocie nową religię. Rok według kalendarza zoroastryjskiego liczony był według Słońca i składał się z 12 miesięcy. Każdy miesiąc składał się z 30 dni i był nazywany imieniem tego czy innego boga lub świętego. Pozostałe pięć lub sześć dni nazwano „dniami żałoby”. Ten kalendarz był bardzo idealny na swoje czasy. Pod wieloma względami wywodzi się z niego wiele innych chronologii europejskich i azjatyckich.
Nowy Rok w zaratusztrianizmie przypadał na 21-22 marca, w dzień równonocy wiosennej. Później ta data przejdzie także do słonecznego kalendarza tureckiego jako dzień spożywania syrty – kręgosłupa roku.
W ten sposób tradycją wśród starożytnych Turków i Mongołów stało się świętowanie Nowego Roku wraz z nadejściem wiosny. Ale z biegiem czasu kalendarz uległ zmianom. Dlatego obecne ludy tureckie wraz z wieloma muzułmanami obchodzą w tym dniu Novruz Bayram, święto, które pojawiło się w islamie, ale ma swoje korzenie w zoroastryzmie. Ale nie wszystkie ludy tureckie obchodzą 22 marca, powiedzmy, wśród Jakutów ze względu na cechy naturalne i klimatyczne Nowy Rok przeniesiono na 22 maja.
Wkład zoroastryzmu w kulturę ludów azjatyckich jest ogromny. Rozprzestrzenił się od Zatoki Perskiej po jezioro Bajkał i był przekazywany przez tureckich kamów i mongolskich szamanów. W eposie „Geser” znajdują się bóstwa Khormusta (Khan-Khyurmas Tengeri) i Atai-Ulaan, których imiona są zapożyczone od zoroastryjskich Ahura-Mazda i Ahriman.
Turecki cykl zwierzęcy
Wśród starożytnych Turków rozpowszechnił się tak zwany „cykl zwierzęcy”. Był to swego rodzaju kalendarz na styku języka perskiego i chińskiego, z echami huńskimi. Opierał się on na miesięcznym obrocie Księżyca wokół Ziemi, corocznym obrocie Ziemi wokół Słońca oraz okresie obrotu Jowisza wokół Słońca. Nazwy zwierząt w kalendarzu były prawie identyczne z chińskimi - szczur, wół, lampart, królik, smok, wąż, koń, koza, małpa, kurczak, pies i świnia.
Według tych zwierząt doba miała również 12-godzinny cykl. Jednostką miary miesiąca był czas pomiędzy dwoma nowiami księżyca. Miesiąc dzielił się na dwa okresy: „ay nazly” (nowy księżyc) i „ay card” (stary księżyc). Później, w średniowieczu, każdy miesiąc zaczął mieć konkretną nazwę i własne znaki.
Turcy podzielili rok na cztery pory roku: wiosnę, lato, jesień i zimę. Ponadto rok podzielono na 24 pory roku po 15 dni każda. Każdy sezon składał się z trzech mniejszych sezonów, z których każdy miał pięć dni. Podział ten zawiera dalsze szczegółowe znaki pogodowe.
Ale kalendarz turecki był słoneczny, a ustanowienie Nowego Roku 21 lub 22 marca było mniej więcej zrozumiałe. Ale z biegiem czasu wśród ludów tureckich i mongolskich kalendarz słoneczny zaczął być zastępowany kalendarzem słoneczno-księżycowym, a potem niektórzy z nich wprowadzili kalendarze muzułmańskie, a inni - buddyjskie kalendarze księżycowe.
Czy Sagaalgan to buddyjski Nowy Rok?
Wiele osób błędnie wierzy, że święto Tsagan Sar (Sagaalgan) pojawiło się wśród ludów mongolskojęzycznych pod wpływem buddyzmu. W rzeczywistości ten Nowy Rok, jak widzimy, był również obchodzony przez szamanistów Tengri. Buddyści północni (lamaiści) gruntownie przerobili kalendarze Turków i Chińczyków i na ich podstawie skompilowali własne, opierając się na dokładniejszych danych astronomicznych i dostosowując początek Nowego Roku do naszych warunków naturalnych i klimatycznych. Dlatego chiński i mongolski Nowy Rok nie zawsze pokrywają się.
Tak czy inaczej tradycja świętowania późną zimą ma odległe korzenie. Ale kalendarz księżycowy ma swoje własne cechy. Aby odpowiadać miesiącowi słonecznemu, co trzy lata dodaje się 13 miesiąc - „iluu”. Z powodu niedopasowania kalendarzy okazuje się, że co roku Sagaalgan przypada na inne daty kalendarza słonecznego.
Ciekawe, że w jednym z wariantów kalendarza buriackiego rok Małpy („bishen”) nazwano rokiem Gwiazdy („mushen”). Najwyraźniej wynikało to z faktu, że Buriaci nie znali takiego zwierzęcia i nadali w tym roku spółgłoskowe imię.
Na koniec warto jeszcze raz przypomnieć, że w 2014 roku Rok Błękitnego Konia rozpocznie się nie 1 stycznia, a 31 stycznia. A mieszkańcy Buriacji odpoczną przez trzy dni.
