nakłanianie do łamania praw religijnych i moralnych; pokusa. Pochodzi ze Starosławia. czasownik (testować, oceniać, próbować, dowiadywać się, uwodzić – ESSYA. Zeszyt 9. s. 39-40), którego korzenie sięgają Prasławia. kusiti, który wyznawał neutralną religię. w odniesieniu do znaczenia „smaku” (tamże, nr 13, s. 135).
Ogólna koncepcja
I. jest jednym z podstawowych pojęć prawosławia. asceci. I. można nazwać zarówno szczególnym stanem duszy, w którym narzucają się jej grzeszne myśli i uczucia, jak i ogólnie wszelkimi bolesnymi doświadczeniami, które nawiedzają człowieka za przyzwoleniem Boga. W szerokim znaczeniu I. obejmuje także różne potrzeby i smutki życia ludzkiego: choroby, zniewagi, ubóstwo i inne okoliczności, w których przy odpowiedniej postawie hartuje się wiara w Boga i zaufanie do Niego. Ogólnie chrześcijanin. tradycja nazywa I. wszystkim, co sprawdza siłę dążenia człowieka do Boga i stawia go przed świadomym wyborem. Termin „pokusa” nie zawsze ma negatywną konotację. Oprócz diabła, który z nienawiści do ludzi stara się odwrócić ich od Boga, ale także samego człowieka, który jest kuszony przez własną pożądliwość, św. Pismo Święte nazywa źródłem Ja Boga, który nie chcąc szkodzić człowiekowi, poprzez różne Ja stawia go przed wyborem moralnym i wzywa do realizacji daru wolności danego mu przy stworzeniu.
OT o mnie.
Termin „pokusa” odpowiada językowi hebrajskiemu. czasownik (), który ma podstawowe znaczenie „testować, sprawdzać” oraz w liczbie mnogiej. W niektórych przypadkach zachęta do zła nie ma znaczenia. W podobny sposób odpowiedni język grecki został użyty w Septuagincie. czasownik πειράζω i niektóre jego synonimy (L é gasse. 1991. Kol. 193). I. w ST oznacza wystawienie na próbę mądrości jednej osoby (3 Król. 10,1; por. 2 Kronik 9,1) lub przyjaźni (Syr 6,7) drugiej osoby, wystawienie na próbę jej wiary i ufności wobec Boga (Mdr 2,17). Człowiek może kusić swoje serce (Kazn. 2.1); trzeba badać duszę, aby zrozumieć, co jest dla niej szkodliwe i powstrzymać się od tego (Syr 37,30). Czasownik ten używany jest w znaczeniu sprawdzania rzeczy pod kątem przydatności do użytku (1 Król. 17,39), właściwości i jakości zjawisk (Kazn. 7,23), a nawet sprawdzania Boga (Sąd 6,36-40); ponadto czasownik używany jest w znaczeniu próbować, próbować (Hioba 4.2; por. 1 Mch 12.10; 2 Mch 11.19; inni; zob.: Helfmeyer. 1998. s. 444-446). Jednak częściej w ST czasownik ten ma specjalną religię. znaczenie (Seesemann. 1999. s. 24).
I. towarzyszy każdemu człowiekowi przez całe jego życie. Ludzie po raz pierwszy doświadczyli I. w raju (Rdz 3,1-6): nie mogli znieść I. węża, który obiecał, że staną się „podobni do bogów” (Rdz 3,5). Od Upadku połączenie z Bogiem, przerwane przez nieposłuszeństwo, było w ciągłym niebezpieczeństwie różnych grzechów. Syn Adama i Ewy, Kain, poddał Jezusa próbie („grzech leży u drzwi, przyciąga cię do siebie…”) - Rdz 4,7) i pełen zazdrości zabił swojego brata Abla. Wybrany lud Boży jest wielokrotnie narażony na różne...
Po raz pierwszy w Biblii o I. mowa jest w Rozdziale 3. książka Istnienie
Wynik udanej walki duchowej Ewagriusz nazywa beznamiętnością (ἀπάθεια), czyli wolnością od ucisku namiętności. Według nauk Ewagriusza beznamiętność może być niedoskonała, gdy mierzy się ją siłą pokonanego demona, i doskonała, gdy dusza osiąga zwycięstwo nad wszystkimi demonami (tamże, 60). Jednakże nie zatrzymuję się na tym etapie; w stanie beznamiętności dusza w dalszym ciągu wystawiona jest na pokusy, ale staje się dla nich niedostępna: „Cnoty nie powstrzymują ataków demonów, ale chronią nas przed nimi” (tamże, 77). W odniesieniu do wzniosłego, kontemplacyjnego etapu życia, Ewagriusz mówi o I. w kilku miejscach. inny aspekt. Dla doskonałego chrześcijanina I. nie grozi już niebezpieczeństwo zboczenia w stronę grzechu zmysłowego lub umysłowego, lecz raczej „fałszywa opinia”, która może uformować się w jego umyśle na temat świata widzialnego lub niewidzialnego (Idem. Gnost. 42).
Psychologia I. objawia się w „Słowach duchowych” przypisywanych św. Makariusza Wielkiego, poprzez wszechstronne studium myśli, ich rodzajów i natury działania w sercu ascety. Autor Słów wprowadza czytelnika w głąb duchowego świata ascety i stara się pokazać, że ja tkwię w człowieku. Pustynia i samotność najlepiej ujawniają źródło grzechu ukrytego w zaciemnionym sercu; jego oczyszczenie staje się głównym zadaniem pustelnika, a walka z I. jest istotą wyczynu (Macar. Aeg. I 42. 1-2). Pojęcie „myśli” w Słowie jest wielowartościowe (por.: Voitenko A. A. Pojęcie λογισμός w korpusie „50 rozmów duchowych św. Makarego Wielkiego” // AiO. 1999. nr 4(22), s. 103-107). W duszy ludzkiej istnieją naturalne, niewinne myśli (διαλογισμοί – Macar. Aeg. II 1.9; 6.3; 26.10), jednakże po Upadku dusza nie może ich uwypuklić, nie ma nad nimi kontroli (Tamże II 11.4). Grzeszne myśli, opętane przez demony, wkradają się do nieuporządkowanych myśli serca: „...grzech ze swoimi złymi myślami i niezliczone demony wkradają się do myśli serca i tam osiedlają się” (tamże, II 43,7). Raz zakorzeniona myśl prowadzi do grzechu, a kiedy grzech zakorzeni się przez przyzwyczajenie, dominuje nad duszą, tak że sama zaczyna wytwarzać złe myśli. W rezultacie zło „żyje i działa w sercu” (tamże, 2 16,6). Niebiańskie, boskie myśli oświecają duszę i dają jej pokój (tamże II 32,10-11), a jeśli łaska zawładnie sercem, to ona w nim króluje, a nie grzech (tamże II 15. 20).
Zadaniem chrześcijanina jest dbanie o to, aby jego „wola była zawsze niezgodna i niezgodna ze Złym” (tamże, 1 42, 2), gdyż zło, które wkroczyło na świat ludzi przez grzech Adama w jego potomstwie, „ma siłę motywującą , ale nie przymusu” (tamże, I 42,4). Od woli człowieka zależy więcej niż tylko akceptacja lub odrzucenie grzechu, gdyż to przez wolę człowieka zło staje się rzeczywistością: „Straszna moc złego ducha bez pomocy ludzkiej woli jest słaba i prawie martwa lub tylko pozorna. straszne i groźne. Ale kiedy on [zły] ma [po swojej stronie] wolę [oszukanego], wspierając jego [złego] pragnienia i ciesząc się jego fałszerstwami, wtedy [zły] jak człowiek żywy i potężny, walczy z nim [osobą] poprzez jego [wolę]” (tamże, I 42,1). Jednak stwierdzając to, autor Słów nie wierzy, że jeśli na etapie pretekstu odrzuci się grzeszną myśl, grzech zostanie ostatecznie pokonany: „Każdy chce zapobiec pretekstowi – a nie może. Skąd to [pochodzi], jeśli nie z grzechu żyjącego [w nas], jak powiedział apostoł (Rz 7,17), który (grzech) jest korzeniem namiętności i pastwiskiem demonów” (Macar. Aeg. I 38,1 ).
W „Przesłaniu do dzieci”, przypisywanym św. Makary, są 2 okresy w życiu ascety, kiedy jestem najsilniejszy; Okresy te dzielą czas osiągnięcia na 3 duże etapy. Na początku wyczynu, „kiedy człowiek zwraca się ku dobru, wyrzeka się zła, oddaje się poznaniu samego siebie…” (Idem. Ep. ad fil. 1), Bóg obdarza gorliwego mnicha umiejętnością postu i czuwanie, wolność od przywiązania do rzeczy materialnych i cierpliwość., uwaga skupiona na sobie (tamże 2-3). Po położeniu fundamentów pod wyczyn mnich rozpoczyna długą walkę z atakami demonicznymi, które próbują albo pogrążyć ascetę w przygnębieniu i wypędzić go z pustyni, albo wzbudzić próżne myśli lub wzbudzić cielesną żądzę (tamże. 4-8). W wyniku tej walki, jeśli asceta stawia opór, Bóg wzmacnia serce ascety swoją mocą, dając mu „płacz, radość i odpoczynek, aby [mnich] stał się silniejszy od swoich wrogów” (tamże, 9). Drugi okres I. staje się walką, która powinna wyprowadzić ascetę na wyżyny doskonałości i kontemplacji Boga. „Kiedy Bóg widzi, że serce umacnia się przeciwko nieprzyjaciołom, wówczas stopniowo odbiera mu [swą] siłę” (tamże, 10), asceta zostaje ponownie zaatakowany przez demony poprzez różnego rodzaju niewstrzemięźliwość, tak że „odnajduje siebie jak statek bez steru, który uderza w skały” (tamże). Kiedy w tej walce serce ascety zaczyna słabnąć, Bóg przywraca mu swoją siłę, „a wtedy Dobry Bóg zaczyna otwierać oczy serca, aby człowiek wiedział, że Bóg jest Tym, który go wzmacnia” (tamże, 11). ). Zatem autor listu ostatecznie wierzy, że celem I. jest, aby człowiek uznał swoją słabość i jednocześnie moc Bożą (tamże, 14).
Problem obecności I. w życiu chrześcijan, zwłaszcza ascetów, został omówiony w kontekście polemik z mesalianizmem II poł. IV – I połowa. V wiek Centralne miejsce w tym sporze zajmowały pytania o przezwyciężalność lub nieprzezwyciężalność zła w człowieku, o skuteczność łaski sakramentu chrztu, a także o rolę osobistych wysiłków chrześcijanina w kwestii jego życia. zbawienie (Couilleau. 1991. Kol. 231). Główną ideą mesalianizmu, o ile można sądzić na podstawie fragmentarycznych dowodów na temat tej herezji, jest to, że zło jest zakorzenione w naturze ludzkiej: „...szatan hipostatycznie mieszka z człowiekiem i panuje nad nim we wszystkim” (Ioan. Damasc De haer. 80.1), zatem nawet ten, kto został ochrzczony, zanim Bóg dał mu stan beznamiętności, nie może oprzeć się pretekstom grzechu i dlatego nie może powstrzymać się od grzechu. Messalianie próbowali wyjaśnić oczywistą trudność: dlaczego po chrzcie myśli zawładnęły umysłem chrześcijanina (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Col. 989AB)? Messalianie uważali bezsilność wobec zła za konsekwencję upadku Adama i Ewy (Tim. Const. De recept. haer. // PG. 86. Kol. 48B). W Słowie św. Marka Pustelnika „O chrzcie świętym”, sporządzonego w formie rozmowy, pytający nazywa „nałogami myśli” grzechem pierworodnym (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Kol. 1012D). Oznaczało to, że grzeszne myśli, które chaotycznie pojawiają się w duszy człowieka, zostały uznane za grzech. Jak wynika z obserwacji badacza mesalianizmu I. Ozera, identyfikacja ta była punktem wyjścia messaliańskiego rozumienia walki duchowej (Hausherr I. L "erreur fondamentale et la logique du Messalianisme // OCP. 1935. Vol. 1. s. 335 Według Messalian, jedyne, co człowiek może zrobić dla swojego zbawienia, to nieustanna modlitwa, wzywając Boga o pomoc (Ioan. Damasc. De haer. 80. 4, 6).
Krytykując mesalianizm, św. Marek Pustelnik przekonywał, że każde Ja jest przezwyciężalne dzięki łasce Chrztu, który przywraca człowiekowi utraconą w Upadku wolność wyboru między dobrem a złem: „On przez chrzest wybawił nas z przymusowej niewoli, znosząc grzech przez Krzyż, i zarządził przykazania wolności, aby przestrzegać lub nie przestrzegać przykazań, które dopuścił naszej autokratycznej woli” (Marc. Erem. De bapt. // PG. 65. Kol. 989C). Duszę zawsze niepokoją myśli i pokusy, ale nie jest to grzech. Grzech zaczyna się od wewnętrznej uwagi i zainteresowania kuszącymi myślami, obrazami lub wspomnieniami i polega na „braku umysłu” na nie (tamże, kol. 1000B). Grzech został już popełniony, gdy wola skłaniała się ku grzechowi, ale wcześniej, bez względu na siłę burzy myśli, dusza pozostaje czysta. „Autokracja” człowieka nigdy nie zostaje wyeliminowana, a „atak myśli” ją ujawnia (tamże, kol. 1020A). Według wypowiedzi ks. Marka, osoba po chrzcie „gdzie kocha, tam z własnej woli przebywa” (tamże, kol. 989B). Dlatego w życiu ascetycznym najważniejsza jest wola, czyli wewnętrzne usposobienie serca i wola, a żaden zewnętrzny wpływ na wolę ascety nie zwalnia go z odpowiedzialności za stan własnej duszy.
O znaczeniu łaski chrztu świętego w walce z I. pisał św. Diadochos, biskup Fotkian. Według niego przed chrztem w człowieku żyją demony, a z zewnątrz działa łaska, przyciągając i usposabiając duszę do dobra, a po chrzcie szatan zostaje wyrzucony, a łaska zasiada w sercu (diad. fot. De Perfect). duch. 76, odniesienia do słów Św. Diadochos podane są według wydania: Popow K.D. Błogosławiony Diadochos (V w.), Biskup Fotki starożytnego Epiru i jego dzieła K., 1903. T. 1. s. 17 -526). Ataki demonów nie ustają, ale teraz nie mają one już władzy nad duszą, dlatego „pozostają blisko członków serca” (Diad. Fot. De Perfect. Spirit. 33) i za pomocą licznych sztuczek, jak jeśli z zewnątrz, „zapal” umysł pokusami (tamże, 76). Przede wszystkim ja przychodzę przez ciało, jego słabości i potrzeby: „Złe duchy następnie (po chrzcie – D.A.) wskakują w uczucia cielesne i ukrywają się [w nich], oddziałując duszą na tych, którzy są jeszcze niemowlętami poprzez łatwe podporządkowanie się ciała” (tamże, 79). Ponadto przyczyną odchyleń w kierunku zła jest sama wola człowieka. Po upadku, według św. Diadoche, w duszy ludzkiej pojawiła się pewna dwoistość pragnień, która stała się wytworem dwoistości poznania (dobra i zła). Wskazując na wewnętrzną sprzeczność ludzkich pragnień, św. Diadochos przeciwstawia rozdwojenie woli człowieka messaliańskiemu podziałowi hipostazy w człowieku na dobro i zło (tamże, 29, 78, 88). Ponadto grzeszne doświadczenie zapisuje się w pamięci człowieka, co stanowi warunek przyszłego życia. grzechy (tamże, 88). Złe duchy wykorzystują to wszystko i próbują rozproszyć „pamięć umysłu” grzesznymi snami, ale nie mają dostępu do głębi duszy, dopóki przebywa w niej Duch Święty (tamże, 82). Zatem walka ze złem odbywa się w woli człowieka, a zło ogarnia chrześcijanina dopiero na skutek jego niezdecydowania w tej walce.
Jasne określenie roli wolności wyboru w momencie I. pozwoliło św. Jana Kasjana Rzymianina, aby uniknąć skrajnych poglądów uczestników tzw. Spór pelagiański. Pelagianie ogłaszali się obrońcami wolnej woli. Zwolennicy Pelagiusza wierzyli, że człowiek z natury ma zdolność nie tylko dążenia wolą do dobra lub zła, ale także urzeczywistniania dobrych i złych intencji: grzeszyć i nie grzeszyć (Aug. Op. imperf. contr. Jul. I 73; Idem. Contr. Julian. III 2). Wolność jest integralną właściwością natury ludzkiej, przejawem obrazu Boga w duszy, w żadnym wypadku nie może zostać zniesiona (Idem. De grat. Christi. 5; Idem. Op. imperf. contr. Jul. V 55, 49). Grzech jest za każdym razem pojedynczym rezultatem wyboru: każda osoba w obliczu I. jest na równi z Adamem i Ewą, gdyż grzech zarówno przed, jak i po wygnaniu pierwszych rodziców z Raju, według Pelagiusza, nie jest zakorzeniony w naturze człowieka, ale w jego woli (Idem. De nat. et grat. I 21). Uznając wolność wyboru między grzechem a cnotą, Pelagianie wierzyli, że człowiek może ostatecznie osiągnąć świętość własnym wysiłkiem (Pelag. Ad Demetr. 11). Głównym przeciwnikiem Pelagian był Błż. Augustyn. Polemizując z tezą Pelagiana „posse hominem sine peccato esse” (człowiek może być bez grzechu), Augustyn argumentował, że nad wolą człowieka góruje natura ludzka, uszkodzona grzechem pierworodnym. Konsekwencje upadku woli są jego zdaniem tak poważne, że „wolność człowieka wystarczy tylko do grzechu, ale nie do dobra” (Aug. Op. imperf. contr. Jul. I 84-87; III 120) , i, ślady. , nie da się nie zgrzeszyć. Wszystko, co dobre w człowieku, dokonuje się dzięki łasce Boga, nawet dobra wola zależy od Niego, dlatego On Sam decyduje, kto zostanie zbawiony, a kto nie.
Jeśli więc Pelagianie argumentowali, że człowiek może nie tylko pokonać I., ale także nie zgrzeszyć z własnej woli, to bł. Augustyn natomiast uważał, że człowiek nie tylko sam nie może nic dobrego uczynić, ale bez pomocy Boga nie może nawet pragnąć niczego dobrego. Środkowe stanowisko należy do św. Jan: człowiek ma moc nie zgodzić się ze mną, może zabiegać o Boga, ale bez łaskawej pomocy Boga nie ma siły ani walczyć z pretekstami grzechu, ani odnieść sukcesu w cnocie. Podejście do problemu relacji między wolą człowieka a łaską Bożą św. Jan jako teolog ascetyczny nie miał charakteru przede wszystkim metafizycznego, lecz etycznego (Chadwick O. John Cassian. Camb., 1968. s. 116), co pozwoliło mu, opierając się na doświadczeniach ascetów egipskich, bronić jednocześnie dwóch wzajemnie wykluczających się stanowisk: „ Stwórca wytwarza wszystko wszędzie, ekscytując, promując i potwierdzając, nie naruszając danej przez Niego wolności” (Ioan. Cassian. Collat. 13. 18). W odróżnieniu od Pelagiusza św. Jan uznał, że po Upadku w naturze ludzkiej zadomowiła się skłonność do grzechu i w przeciwieństwie do bł. Augustyn uważał, że jednocześnie zostaje zachowane naturalne pragnienie dobra; zatem wola zdaje się balansować pomiędzy dobrem a złem, nie przechylając się w żadną stronę (tamże 4.12). Wyprowadzają go z tego stanu różne ja, przeciwstawiając się któremu dusza „rozpala się żarliwością ducha”, wychodzi ze stanu hibernacji i kieruje wysiłki w stronę osiągnięcia rozważnej równowagi sił mentalnych (tamże 4.12). ). Jednak bez pomocy łaski wszelkie wysiłki pójdą na marne (tamże 13. 3, 6, 10; Idem. De inst. coenob. XII 9-10). Pokonanie grzesznych myśli według św. John, to jest obszar, w którym otwiera się problem ludzkiej wolności. Zgodnie z tradycją wyróżnia on 3 źródła myśli: Boga, samego człowieka i diabła (Idem. Collat. 1. 19). Różne myśli i pragnienia przenikają do umysłu człowieka wbrew jego woli, ale ich przyjęcie lub odrzucenie zależy od samego człowieka (tamże 1. 17). Dotyczy to nie tylko diabelskich obsesji, ale także Boskich nawiedzeń: wolność woli może zarówno przyjąć, jak i odrzucić łaskę Bożą (tamże 13,10; 13,12), ale stopień, w jakim podąża się za Bożym wezwaniem, zależy od jego woli (tamże 3 19; 13. 11). Doświadczenie ascetycznego życia św. ojców świadczy, że gdyby człowiek nie potrafił panować nad swoimi myślami, wówczas wszelkie wysiłki zmierzające do doskonałości pójdą na marne, a „w Dniu Sądu nie będziemy musieli zdawać sobie sprawy z jakości naszych myśli, a także jak nasze uczynki” (tamże. 7. 4). Zatem ks. Jan Kasjan dochodzi do wniosku, że główne niebezpieczeństwo, jakie czyha na człowieka, pochodzi od niego samego, a nie od wroga zewnętrznego: „Nie mamy się czego obawiać ze strony wroga zewnętrznego; wróg kryje się w nas samych. Każdego dnia toczy się w nas wewnętrzna wojna; po zwycięstwie wszystko, co w nim zewnętrzne, osłabnie i wszystko zostanie pojednane z wojownikiem Chrystusa i podporządkowane mu. Nie będziemy mieć na zewnątrz takiego wroga, którego powinniśmy się bać, jeśli to, co wewnętrzne w nas, zostanie pokonane i podporządkowane duchowi” (Idem. De inst. coenob. V 21).
Na przestrzeni wieków tradycja ascety monastycznej była stale wzbogacana o doświadczenie człowieka obserwującego własne serce, coraz bardziej wnikliwą analizę różnorodnych problemów i metod ich zwalczania. Stąd wiele praktycznych porad, jak rozpoznać różne typy Ja, jak się zachować, o czym myśleć i jak się modlić podczas I., zawarte są w „Pytaniach i odpowiedziach” św. Barsanufiusza Wielkiego i Jana, a także Naukę św. Doroteusz z Gazskiego. Najważniejszymi tematami, które dotyczą I., jest związek pomiędzy Ja i posłuszeństwem, a także objawienie myśli jako metody zwalczania Ja.
Uważny asceta musi sprawdzić każdą przychodzącą myśl i, jeśli jest grzeszna, odciąć ją (Barsan. Quaest. 86). Możliwość prześledzenia procesu powstawania myśli i narodzin namiętności dostępna jest tylko tym, którzy „starają się”, asceci, „którzy osiągnęli miarę duchową” (tamże, 124), czyli tym, którzy nie tylko nie działajcie z pasji, ale róbcie też rzeczy, które są jej przeciwne (Dorot. Doctrinae. 10.5). Trzeba przystąpić do walki, gdy tylko pojawią się pierwsze oznaki grzechu, zanim grzech zacznie swoje niszczycielskie działanie w duszy: „zanim ktoś zacznie działać z pożądliwości, choćby myśli się mu zbuntowały, jest jeszcze w swoim miasto, jest wolny i ma pomocnika w Bogu; Jeśli więc uniży się przed Bogiem, z wdzięcznością zniesie jarzmo smutku i pokusy i choć trochę będzie się zmagał, wówczas pomoc Boża go wyzwoli. Jeśli ucieknie od pracy i oddaje się przyjemnościom cielesnym, to zostanie siłą i siłą zabrany do krainy Asyryjczyków (czyli w moc namiętnych myśli – D.A.) i mimowolnie będzie im służył” (tamże, 13). 6) . „Pytania i odpowiedzi” zawierają wskazówki dla mnichów, którym udało się osiągnąć ascezę w zakresie rozeznania myśli. Przygotowując się więc do pustelni, czyli zgodnie z zarządzeniem klasztoru Abba Serida, sprawdzonego już ascety, św. Barsanufiusz daje rady, jak rozróżniać myśli: „Każda myśl, która nie jest poprzedzona milczeniem pokory, nie pochodzi od Boga, ale wyraźnie z lewej strony” (Barsan. Quaest. 21. 29-31). Ten, kto grzeszy uczynkiem, nie jest zdolny do takiej obserwacji myśli ze względu na ciemność, która nieuchronnie następuje po popełnionym grzechu. Moment, w którym konieczne jest rozpoczęcie przeciwstawiania się grzechowi, umyka tym, którzy regularnie grzeszą (Dorot. Doctrinae. 10.5).
Mnich, który nie jest w stanie samodzielnie ocenić swoich myśli, musi skorzystać z pomocy bardziej doświadczonego ascety. Z tej potrzeby wynika praktyka ujawniania myśli – najważniejszy środek zwalczania „ja” (tamże, 5.3). Według ks. Barsanufiuszowi nie wszystkie myśli wizytujące powinny być ujawniane starszemu, ale tylko te, które pozostają w duszy i ją uwodzą (Barsan. Quaest. 165). W praktyce, aby odkryć myśli, trzeba być ich świadomym. Jest to jedno z głównych zadań mnicha. Osiąga się to poprzez wewnętrzną trzeźwość i uważną samokontrolę: „Rano sprawdź, jak spędziłeś noc, a wieczorem, jak spędziłeś dzień; a w środku dnia, gdy jesteś obciążony myślami, pomyśl o sobie” (tamże, 291). Zwracając się do braci z klasztoru cenobickiego, abba Dorotheos zauważa, że nie można ufać myślom, nawet jeśli wydają się nieszkodliwe. Każda myśl przyjęta świadomie, bez konsultacji ze starszym, okaże się zła (Dorot. Doctrinae. 5. 4, 6). W takiej postawie kryje się głębszy powód konieczności ujawnienia myśli niż zwykłe odwołanie się do doświadczenia drugiej osoby – to nieufność do własnego zrozumienia. Oprócz myśli obcych i myśli wywołanych głęboko zakorzenioną namiętnością, ascetę kuszą także „własne pożądliwości” ludzkiej woli, która jest skłonna do grzechu. Dlatego, aby odnieść sukces duchowy, musisz odciąć swoją grzeszną wolę i skoordynować ją we wszystkim z wolą Bożą, która pojawia się albo poprzez instrukcje starszego, albo z okoliczności życia, które należy zaakceptować jak z ręki Boga. Abba Dorotheos daje wyraźny przykład tego, jak całkowite posłuszeństwo i niepodzielna ufność w modlitwach starszego pomagają nowicjuszowi pokonać I.: „...brat, którego Abba wysłał do wioski, aby im służył w zależności od ich potrzeb Na litość boską, kiedy zobaczył, że jego córka zaczęła go pociągać do grzechu, powiedział tylko: „Boże, przez modlitwy mojego ojca, wybaw mnie” i natychmiast znalazł się w drodze do klasztoru, jadąc do jego ojciec... nie powiedział: „Boże mój, ratuj mnie”, ale - „Boże! modlitwy za mojego ojca, ratujcie mnie” (tamże, 1. 14-16).
Św. Dorotheos skupia uwagę mnichów na cierpliwości jako sposobie przezwyciężenia I.: „Grzeszymy w pokusach tylko dlatego, że jesteśmy niecierpliwi i nie chcemy znosić drobnego smutku ani znosić czegokolwiek wbrew naszej woli, podczas gdy Bóg nie pozwala, aby coś się stało nas ponad nasze siły ”(tamże. 13.3). W I. nie należy być tchórzliwym ani się tego bać, ale przyjąć to za oczywistość: „Niech on (mnich) uzna siebie za niegodnego uwolnienia się od ciężaru, ale za bardziej godnego, aby pokusa trwała i wzmacniała się go” (tamże, 13.6). Mnich także nie powinien się dziwić temu, co go spotyka, ale wierzyć, że nic nie dzieje się bez Opatrzności Bożej (tamże 13.1). Musi być w stanie wytrzymać nie tylko ataki zewnętrzne, które go spotykają, na przykład we wspólnym klasztorze ze strony braci lub, co jest nieuniknione, ze strony złych duchów. Trzeba znosić także własne namiętności, które z zaniedbania duszy zyskały władzę nad wolą człowieka. Abba Dorotheos postrzega także przemoc, jakiej doznaje dusza z powodu namiętności, jako próbę, jedną z dróg boskiej pedagogiki. Mnich, zdając sobie sprawę ze swojej winy, że nabył złe umiejętności, nie powinien popadać w przygnębienie i rozpacz, czy też oburzać się na siebie, ale powinien wzbudzić w sobie poczucie pokory i skruchy, „bo nie jest możliwe, aby ten, kto spełnił namiętności, nie miał z ich powodu smutku” (Tamże 13. 4). Tylko ten, kto całkowicie wyrzekł się własnej woli i nabył prawdziwej pokory, staje się niedostępny dla diabelskiego „ja” (tamże 5. 5-6).
Fundamentalne znaczenie pokory w przeciwstawianiu się pokusom podkreśla św. Johna Klimacusa. Tylko pokora, która jest progiem Królestwa Niebieskiego i upodabnia ascetę do Chrystusa (por. Mt 11,29), daje duszy upragniony spokój od walki duchowej. Pokorne serce jest niedostępne dla demonów i żadna grzeszna myśl nie jest w stanie go skusić: „Kiedy pokora, ta królowa cnót, z wiekiem duchowym zaczyna w naszej duszy prosperować... umysł w tym czasie jest neokradny, zamknięty w Arce Pokory i słyszy tylko wokół siebie włóczęgę i zabawy niewidzialnych złodziei, ale żaden z nich nie może go sprowadzić na pokusę; bo pokora jest takim magazynem skarbów niedostępnym dla drapieżników” (Ioan. Climacus. Scala. 25,5). Zatem celem walki duchowej jest w ogólności stłumienie przyczyn grzechu (tamże, 15,73), Obj. Jan wskazuje na osiągnięcie stanu nieskazitelnej czystości, w którym dusza, przezwyciężając wszelką niegodziwość, niezachwianie służy swemu Stwórcy (tamże, 24,19).
Dosł.: Korn J. H. Πειρασμός: Die Versuchung des Gläubigen in der griechischen Bibel. Stuttg., 1937; Feuillet A. Le récit lucanien de la tentation // Biblica. R., 1959. Cz. 40. s. 613-631; Köppen K. P. Die Auslegung der Versuchungsgeschichte unter besonderer Berücksichtigung der Alten Kirche. Tub., 1961; Steiner M. La Tentation de Jésus dans l „interprétation patristique de Saint Justin à Origène. P., 1962; Best E. The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology. Camb., 1965; Gerhardsson B. The Testing of God”s Syn. Lund, 1966; Dupont J. Les tentations de Jésus dans le Désert. P., 1968; Leonardi G. Le tentazioni di Gesù nella interpretazione patristica // Studia Patavina. Padwa, 1968. Cz. 15. s. 229-262; Pokorn ý P. Historie pokus i ich intencja // NTS. 1974. tom. 20. s. 115-127; Raponi S. Tentazione ed esistenza cristiana: Il racconto sinottico della tentazione di Gesù alla luce della storia della salvezza nella prima letteratura patristica. R., 1974; ten sam. Cristo tentato e il cristiano: La lezione dei Padri // Studia Moralia. R., 1983. Cz. 21. s. 209-237; ten sam. Pokusa // EEC. 1992. tom. 2. s. 816-818; Allen D. Pokusa. Kamba. (Mass.), 1986; Couilleau G. Tentation: Les pères et les moines // DSAMDH. 1991. T. 15. płk. 216-236; L é gasse S. Tentation: Dans la Bible // Tamże. Przełęcz. 193-212; Gibson J. B. Kuszenia Jezusa we wczesnym chrześcijaństwie. Sheffield, 1995; Garrett S. R. Kuszenia Jezusa w Ewangelii Marka, Grand Rapids (Mich.), 1998; Helfmeyer F. J. // TDOT. 1998. t. 9. s. 443-455; Seesemann H. πεῖρα // TDNT. 1999. tom 6. s. 23-36, Klein M. Versuchung: Neues Testament // TRE. 2003. Bd. 35. S. 47-52.
Kapłan Dymitr Artemkin
Jeśli chodzi o pokusę, pierwszy rozdział Listu Jakuba jest zwykle przedmiotem wielu kontrowersji. Odnosi się to do słów zapisanych w wersecie 13: „Kiedy jestem kuszony, niech nikt nie mówi: Bóg mnie kusi; gdyż Bóg nie ulega pokusie zła i sam nikogo nie kusi”. Wielu chrześcijan od razu przypomina sobie historię kuszenia Abrahama (Rdz 22,1) i podejmuje różne próby interpretacji i pogodzenia tych pozornie sprzecznych fragmentów.
W tym krótkim artykule próbowaliśmy także zrozumieć koncepcję pokusy/próby w kontekście Listu Jakuba 1:1-18. Aby to zrobić, musieliśmy przede wszystkim przejść na język oryginalny.
W języku greckim Nowego Testamentu dwa synonimy są używane do określenia pokusy i próby - „πειράζω” i „δοκιμάζω”. Jak wszystkie synonimy, mają one pod pewnymi względami wspólne znaczenie leksykalne, ale pod innymi mają różne znaczenia. Zrozumienie tych niuansów pomoże nam zrozumieć koncepcję pokusy.
«πειράζω»
Słowo „πεῖρα” (rozdz. „πειράω”) oznacza próbę, próbę. Użycie pokrewnego rzeczownika „πειρασμός” i czasownika „πειράζω” jest bardziej niejednoznaczne. Warto tutaj podkreślić cztery główne zastosowania tych słów:
1. Próbuj, próbuj, próbuj (np. Dz 9,26, 16,7, 24,6; „przekonawszy siebie, próbuję przekonać innych”, Platon; „kto chce żyć, niech się stara zwyciężyć” Ksenofonta);
2. Testuj, próbuj z pozytywnym celem: zrozumieć, dowiedzieć się (na przykład: Jan 6:6, 2 Kor. 13:5, Obj. 2:2; „sprawdzili się w bieganiu”, Homer; „pozwólmy zobacz, czy mówisz prawdę” ”, Platon);
3. Kuś, próbuj w negatywnym celu: kusić, uwodzić lub usidlać (na przykład: Mat. 6:13, 16:1, 22:18, 26:41, Łk 4:13, 8:13, Gal.6 :1);
4. Kuszenie Boga – próba rzucenia Bogu wyzwania, aby udowodnił swoją obecność, moc lub dobroć (przykładowo: 1 Kor. 9:10, Dz 5:9, Heb. 3:9).
Zauważ też, że czasami nacisk kładzie się na problemy i trudne sytuacje, a nie na ich negatywny lub pozytywny cel (na przykład: 1 Kor. 10:13, Łk 8:13, Łk 22:28, Dzieje Apostolskie 20:19, Gal. 4) :14, 1 Piotra 1:6).
«δοκιμάζω»
Porozmawiajmy teraz o użyciu drugiego słowa - „δοκιμάζω”. Aby to zrobić, rozważ kilka słów o tym samym rdzeniu:
„δοκέω” – wierzyć, myśleć, wyobrażać sobie.
„δόκιμος” - sprawdzone, uznane za dobre, autentyczne na podstawie prób, wypróbowane, godne (Rz. 14:18, 16:10, 1 Kor. 11:19 „Musi być między wami nieporozumienia, aby było jasne który z was przetrwał próbę” *, 2 Koryntian 10:18, 13:7 „Ale modlimy się do Boga, abyście nie uczynili nic złego. I wcale nie po to, aby pokazać, że pomyślnie przeszliście tę próbę. będziesz czynił dobro, nawet jeśli będzie nam się wydawać, że „nie upadniemy!”*, 2 Tymoteusza 2:15, Jakuba 1:12).
„δοκίμιον” – uważany za wartościowy, wypróbowany i prawdziwy; jak również sam akt próby (Jakuba 1:3, 1 Piotra 1:7, Ps. 11:7 „Słowa Pana są czystymi słowami, jak roztopione srebro wypróbowane na ziemi**, oczyszczone siedmiokrotnie ”***, Ps. 27:21 „Jak srebro jest piecem do wytapiania, a złoto piecem, tak człowiek jest doświadczany (δοκιμάζω) wargami, które go wychwalają.”***).
„δοκιμάζω” – próba zrozumienia prawdy, wartości czegoś poprzez testowanie, testowanie, testowanie, zatwierdzanie (stwierdzenie, że zdałeś test) (np. Łk 12:56, 14:9, Rz. 1:28 „I ponieważ nie sądzili, żeby mieli wiedzę o Bogu, Bóg ich wydał…”****, 1 Kor. 3:13, 11:28, 16:3, 2 Kor. 8:8,22, 13: 5, Gal. 6:4, Efez. 5: 10, Fil. 1:10, 1 Tes. 2:4, 5:21, 1 Tym. 3:10, 1 Jana 4:1).
Porównując zatem te synonimy, można stwierdzić, że ich znaczenia są zbieżne w obszarze, w którym mówimy o weryfikacji i testowaniu w ogóle lub gdy mówimy o testowaniu w pozytywnym celu, tj. o chęci poznania, zrozumienia jakości, wartości lub prawdziwości czegoś. Kiedy mówimy o chęci uwiedzenia lub uwiedzenia kogoś poprzez pokusę, wówczas używane jest tylko słowo „πειράζω”.
Wracając do pierwszego rozdziału listu Jakuba, trzeba stwierdzić, że autor używa obu słów:
„Poczytujcie to sobie za radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy (πειρασμοῖς), wiedząc, że próba (δοκίμιον) waszej wiary rodzi wytrwałość; Ale cierpliwość niech ma swoje doskonałe dzieło, abyście byli zupełni i zupełni, nie mając żadnych braków. […] Błogosławiony człowiek, który wytrwa w pokusie (πειρασμόν), gdyż poddany próbie (δόκιμος) otrzyma koronę życia, którą Pan obiecał tym, którzy Go miłują. W pokusie (πειραζόμενος) nikt nie mówi: Bóg mnie kusi (πειράζομαι); ponieważ Bóg nie ulega pokusie (ἀπείραστός) do zła i On sam nikogo nie kusi (πειράζει), ale każdy jest kuszony (πειράζεται), dając się unieść i zwieść własnej pożądliwości…”
Widzimy tutaj, że te same sytuacje w życiu chrześcijanina są dwukrotnie (2-3 i 12 w.) nazywane pierwszą pokusą (πειρασμός), a następnie próbą (δοκίμιον), tj. nie da się mówić o różnicy pomiędzy pokusą (πειρασμός) a testowaniem (δοκίμιον) ze względu na odmienne uwarunkowania. Innymi słowy, nie powinieneś myśleć, że pewne sytuacje, w zależności od siły, charakteru, źródła itp., są pokusą, a inne testem.
Kolejnym argumentem przemawiającym za tym są słowa Jakuba, że Bóg nikogo nie kusi (πειράζω), a wiemy, że wszystkie sytuacje życiowe są powiązane z Bożą Opatrznością. Jeśli więc pokusa (πειρασμός) nie jest jakąś szczególną sytuacją lub warunkami, w jakich znajduje się dana osoba, to czym ona jest i w związku z tym czego Bóg nie robi.
Biorąc pod uwagę słowa Jakuba: „Każdy ulega pokusie (πειράζεται), daje się unieść i nęcić własną pożądliwością” (w. 14), słuszne byłoby założenie, że chce on podkreślić wewnętrzne przeżycia chrześcijanina. Innymi słowy, w procesie kuszenia/próby możemy warunkowo wyróżnić dwa elementy: stany, w jakich z woli Stwórcy znajdziemy się przez całe nasze życie, czy to problemy fizyczne, materialne, społeczne itp., oraz późniejsze wewnętrzna walka zapoczątkowana przez Boga nigdy się nie pojawia, choć On oczywiście rozumie konsekwencje danej sytuacji.
Wyraźną ilustracją tego jest polecenie Boga dane Abrahamowi, aby poświęcił Izaaka. Sama Księga Rodzaju (22,1-14) opisuje same wydarzenia, a późniejsza wewnętrzna walka pomiędzy niewyobrażalnymi doświadczeniami a wiarą w Bożą obietnicę: „w Izaaku zostanie nazwane twoje potomstwo” została krótko opisana w Liście do Hebrajczyków (11,17- 19). Bóg postawił Abrahama w tej sytuacji, ale nie zapoczątkował ani nie podsycił samego konfliktu wewnętrznego, wręcz przeciwnie, dał Abrahamowi jasne obietnice co do Izaaka, aby mógł pokonać wszelkie możliwe wątpliwości.
Innym przykładem mogą być pokusy Chrystusa na pustyni. Bóg posłał Jezusa na pustynię (Łk 4,1), gdzie po czterdziestu dniach poczuł zmęczenie i głód. Szatan próbował wykorzystać tę sytuację i zaproponował Chrystusowi kilka „rozwiązań” obecnej sytuacji – chleb, moc, interwencję aniołów. Chrystus odrzucił oferty szatana. Nie wiemy, jak trudno było Mu pokonać te pokusy, ale Jego wewnętrzną walkę widzimy w innej sytuacji – w Geusemanii – gdzie odrzucił swoje pragnienia i przyjął drogę na krzyż przeznaczoną dla Niego przez Boga.
Oczywiście nasze pokusy nie są tak krytyczne, ani nie jesteśmy tak wyraźnie świadomi Bożych przykazań, obietnic czy źródeł naszych pokus, a jednak te przykłady pomagają zrozumieć istotę tego, co dzieje się, gdy jesteśmy kuszeni/testowani. Wydarzenia problematyczne powodują reakcję cielesną, po której następuje konflikt z duchowym podejściem do nich, co może prowadzić do dwóch możliwych skutków. Albo człowiek ulega pojawiającym się cielesnym uczuciom i pragnieniom – pokusom – i postępuje zgodnie ze starą naturą, a wówczas „rodzi się grzech” (w. 15). Lub w powstającej wewnętrznej walce - pokusie - między cielesnymi i duchowymi myślami i pragnieniami, duch zwycięża, w wyniku czego chrześcijanin staje się doskonalszy (art. 4). Co ciekawe, w Bogu nie ma takich wewnętrznych konfliktów: „Bóg nie ulega pokusom (ἀπείραστός) zła” (w. 14).
Zatem, po zrozumieniu procesu kuszenia/próby, powinniśmy jaśniej zdefiniować słowa „pokusa” (πειρασμός) i „próba” (δοκίμιον) w kontekście naszego fragmentu. Bóg zsyła próby na swoje dzieci w celu ich oczyszczenia, utwierdzenia, udoskonalenia, czyli udoskonalenia. słowo „test” (δοκίμιον) jest używane w opisanym powyżej znaczeniu testowania w pozytywnym celu. Ponieważ jednak mówimy o osobie – istocie posiadającej wolę – test zawiera właśnie jej weryfikację. Innymi słowy, sprawdzenie człowieka oznacza nie tyle same warunki, w jakich się znajduje, ale decyzje, które w nich podejmuje pod presją „starca”*****. „Pokusa” (πειρασμός) implikuje zatem właśnie tę presję starego człowieka, pojawiającą się w sytuacjach problematycznych, pragnącą uwieść chrześcijanina, tj. Trzeci opisany powyżej rodzaj użycia słowa „πειρασμός” to test o celu negatywnym.
Można zatem powiedzieć, że pokusa jest częścią ogólnego testu. O czym naszym zdaniem świadczą także zdania 2-3 i 12 wersetów. Zatem Bóg nas wystawia na próbę, stawiając nas w różnych warunkach, szatan, świat i stara natura kuszą chrześcijanina, próbując uwieść, a człowiek w tej walce podejmuje jakąś decyzję, czy wytrzyma tę próbę, czy nie. Prawie wszystko jest takie samo, jak podczas pierwszego kuszenia człowieka w ogrodzie Eden: Bóg zasadził drzewo i dał przykazanie, szatan przedstawił człowiekowi swój (fałszywy) opis sytuacji, człowiek podjął decyzję. Tylko tutaj w większości przypadków wszystko to dzieje się na niewidzialnym froncie.
Jeśli więc w jakiejkolwiek sytuacji, niezależnie od tego, jak trudnej, zaczniemy wątpić w dobroć, mądrość i moc Boga (Rdz 3:5); jeśli nagle zaczniemy widzieć wszystko jako bezsensowne i bezużyteczne, prawdziwe chrześcijaństwo wymiera, dlatego chcemy wszystko zostawić i... pomyśleć o sobie (1 Król. 19, 1 Kor. 15:58); jeśli przestaniemy widzieć różnicę między oddanymi Bogu a ludźmi bezbożnymi, a do naszych serc wkradnie się rozczarowanie, gniew lub zazdrość (Ps. 72, Mal. 3: 13-18); jeśli ogarniają nas emocje, przez co zapominamy, kim jesteśmy (Łk 9,51-56), to znaczy, że jesteśmy poddawani pokusie, to znaczy, że pod wpływem sytuacji starzec zaczął atakować i to czas stanowczo stawić mu opór wiarą, czyli poznaniem Boga, pokładać nadzieję w Jego obietnicach i zaufać Jego Opatrzności.
* Biblia we współczesnym rosyjskim tłumaczeniu RBO,
** Tam, gdzie ustawiony jest piec i metale są oczyszczane z wszelkich zanieczyszczeń.
*** Tłumaczenie prof. P. A. Yungerova (z greckiego tekstu LXX), http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung
**** Nowy Testament, tłumaczenie kasjańskie.
***** Termin biblijny oznaczający wewnętrzną grzeszną naturę człowieka (Rzym.6:6; Efez.4:22; Kol.3:9).
Do studiowania tekstu greckiego korzystaliśmy z BibleWorks 9, GreekNT Explorer, a także ze starożytnego grecko-rosyjskiego słownika edukacyjnego T. Mayera, G. Steinthala w tłumaczeniu A.K. Gawriłowa.
W okresie pokus i pokus publicznych i kościelnych Kościół obchodził święto Triumfu Prawosławia. W ostatnim czasie różne osoby próbują analizować wiarę i życie prawosławia, a niektórzy przedstawiają prawosławie jako religię lub rodzaj doskonałej ideologii religijnej, która może pomóc współczesnemu człowiekowi: w istocie tak, aby jeszcze bardziej zamknął się w swojej indywidualności . Trzeba powiedzieć, że wszystkie ideologie religijne i wszystkie sekty religijne czynią to samo.W końcu Cerkiew stanowi pokusę, zwłaszcza dla współczesnego człowieka, który chce wykorzystać jakąkolwiek ideologię, nawet religijną, do celów egoistycznych i utylitarnych.
Greckie słowo pokusa, czyli skandal, nawiązuje etymologicznie do sideł i pułapek, które przygotowuje jakiś wróg. Ponadto słowo to oznacza pokusę, przeszkodę. W tym sensie prawosławie jest pokusą dla tych, którzy nie znają jego wewnętrznej głębi i wewnętrznej pełni: jest i zawsze staje się sidłem, sidłem, przeszkodą i kamieniem potknięcia.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy pod wpływem tradycji religijnej i mistycznej Wschodu stawiają ją na równi z innymi religiami, starając się wydobyć dla siebie korzyści o charakterze religijnym lub duchowym, ignorując fakt, że jesteśmy nie mówię o religii, ale o Kościele, wspólnocie teantropicznej, która ratuje człowieka od choroby religijnej.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy pod wpływem scholastyki katolickiej i moralizmu protestanckiego wierzą, że prawosławie oferuje także prawdy filozoficzne i ideologiczne oraz system moralności zapewniający pewne „szczęśliwe” życie w potocznym tego słowa znaczeniu, a ignorują fakt, że prawosławie przenika i uzdrawia samą istotę osobowości człowieka.
Ortodoksja jest pokusą dla tych, którzy patrzą na nią przez pryzmat zachodniej metafizyki, „feudalnego” sposobu myślenia i w związku z tym walczą z nią na wzór Oświecenia, romantyków i modernistów, ignorując jednak fakt, że prawosławie jest anty- w swej istocie metafizyczny i znajduje się po drugiej stronie „światopoglądu feudalnego”. Dlatego prawosławia nie zakłócają strzały różnych ruchów zachodnioeuropejskich, a wrogie mu ruchy nigdy nie zrodziły się w głębi prawosławia.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy chcą przenieść w nie swoje namiętności, zwłaszcza próżność, lubieżność i umiłowanie pieniędzy, i wykorzystać je do celów społecznych i politycznych, zapominając, że istotą Tradycji prawosławnej jest przekształcenie miłości własnej w miłość Boga i miłości do człowieka.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy za jego pomocą tworzą niepowtarzalne „duchowieństwo” i „biskupstwo”, a lekceważą fakt, że wszystkie te systemy, które mówią o dominacji duchowieństwa czy ludu, są obce Cerkwi prawosławnej.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy uważają go za grupę pobożnych ludzi, nie wiedząc, że grupy kafarów („czystych”), począwszy od manicheizmu po ogromną liczbę ruchów religijnych średniowiecza, nie mają nic wspólnego z Cerkwią prawosławną , czyli miejsce szczerej skruchy i braku dążenia do własnych korzyści lub osobistych korzyści.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy chcą w nim widzieć oparcie nacjonalizmu i kapitalizmu, pomijając fakt, że Cerkiew prawosławna jest powszechna, a jednym z jej głównych przejawów jest miłość do człowieka, gdziekolwiek, w jakimkolwiek kraju się znajduje , a zwłaszcza miłość do osoby cierpiącej i dręczonej przez jakąkolwiek tyrańską władzę.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy uważają je za podmiot prawny prawa publicznego i dodatek do instytucji państwowych lub społecznych bądź zwiastun różnych podmiotów politycznych, aczkolwiek niezbędny w społeczeństwie demokratycznym. Tacy ludzie nie biorą pod uwagę, że Kościół obejmuje wszystkich ludzi, bez względu na to, do jakiej partii przynależą, tak jak kura chroni wszystkie swoje pisklęta, niezależnie od ich koloru.
Prawosławie jest pokusą dla tych, którzy szukają w nim pokus i skandalów różnego rodzaju i stopnia, gdyż pokusą samego prawosławia jest to, że kocha wszystkich i nie uważa innych za swoich wrogów. Ortodoksja nie ma wrogów.
Każdy, kto patrzy na Cerkiew prawosławną przez tak zdeformowane szkło, jest nią uwiedziony. W istocie Cerkiew prawosławna jest pokusą w tym sensie, w jakim słońce, które należy do wszystkich, oświetla i ogrzewa wszystkich, może stać się pokusą, ale nikt nie może jej przywłaszczyć sobie i spojrzeć na nią otwartymi oczami, gdyż oślepnąć.
Każdy, kto chce doświadczyć światła i ciepła prawosławia, może zapoznać się z tekstami św. Symeona Nowego Teologa i św. Grzegorza Palamasa lub wspaniałą książką Włodzimierza Łosskiego „Teologia mistyczna Kościoła wschodniego”. Jeśli nie masz czasu i możliwości na czytanie takich książek, możesz zapoznać się ze słynną książką „Ojczyzna” lub „Paterik”. Warto przeczytać także książki Dostojewskiego i Papadiamantisa. Można w nich znaleźć pokornych przedstawicieli Tradycji prawosławnej, zobaczyć ludzi śpiewających „pieśń Bożą”, którzy skromnie, bez fanfar, obłudy i teatralności, żyją w płocie Cerkwi, okazują skruchę i postrzegają Cerkiew nie jako miejsce filozofowania a nie jako system społeczny czy moralny, ale jako społeczność ludzi pokornych i uświęconych, jako duchowy lekarz, podający oliwę i wino w celu leczenia ludzkich ran. Można to było zobaczyć u Ojca Paisii, u Starszego Porfiry'ego, u Starszego Jakuba, u Ojca Efraima, u Ojca Sophronii.
Cerkiew prawosławna jest życiem dla nich wszystkich, ale pokusa jest dla aroganckich, „religijnych”, dla bigotów, dla wszelkiego rodzaju „czystych”, „prawdziwych”, dla „użytkowników” i „zarabiających”, a także dla tych, którzy chcą przekształcić prawosławie w system społeczny, moralny i polityczny - właśnie dlatego, że żadne państwo nie może stać się i być chrześcijańskie, a ponadto nie może stać się prawosławnym. A tam, gdzie podejmowano takie próby, człowiek poniósł porażkę.
To są prawdziwe pokusy dla Kościoła. A ludzie, którzy mają niewłaściwy stosunek do Cerkwi prawosławnej, są albo uwodzicielami, albo uwodzicielami. Ale oni też stają się przedmiotem Jej miłości i troski, bo Kościół jest matką, a nie nauczaniem, lekarzem, który leczy rany, a nie systemem, który wpędza w kąt i zabija bezosobowymi ideologiami.
Cerkiew prawosławna jest „miejscem”, w którym – jak powiedział św. Symeon Nowy Teolog – „słyszy się i doświadcza hymny Bożej miłości (ερώτων). Dla tego, który jest w stanie to znieść. Dla innych prawosławie jest pokusą i szaleństwem.
Wielu z nas często używa terminu „pokusa”, ale bardzo niewielu rozumie jego prawdziwe znaczenie i wpływ na nasze codzienne życie. Słowniki objaśniające niestety nie podają jednoznacznej definicji tego słowa, a czasem nadają mu także błędne znaczenie. Pokusa rozumiana jest jako zachęta do zła, uwiedzenie, uwiedzenie i wreszcie jako sam grzech. Jeśli zapytasz, jaką rolę pełni pokusa w naszym życiu, większość odpowiada, że należy jej unikać wszelkimi możliwymi sposobami.
Co powinniśmy wiedzieć o pokusach? Pokusy są pewnego rodzaju próbą, która jest zsyłana na osobę przez diabła lub pochodzi od ludzi, ale za przyzwoleniem Boga. Zatem wszystko, co dzieje się w naszym życiu za przyzwoleniem Boga, jest konieczne dla naszego dobra, ale pod warunkiem, że zwalczymy te pokusy i nie pozwolimy, aby zawładnęły naszymi sercami. Pokusa staje się grzechem tylko wtedy, gdy człowiek się do niej przyzwyczai i zaakceptuje ją w swoim sercu.
Pokusy odpowiadają ludzkiej słabości Natura. Święty Apostoł Paweł mówi: „Nie dosięgła was żadna pokusa inna niż ludzka; i wierny jest Bóg, który nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad to, co możecie, ale wraz z pokusą wskaże wam drogę wyjścia, abyście mogli ją przetrwać” (1 Kor. 10:13).
Trzej wrogowie nieustannie nas kuszą: diabeł, ziemskie przyjemności i namiętne ciało. Diabeł kusi nas brakiem wiary, rozpaczą, pychą i próżnością. Wtedy wszyscy jesteśmy kuszeni wszelkiego rodzaju ziemskimi przyjemnościami, z których głównymi są bogactwo i wysoki status społeczny. Poprzez ciało jesteśmy wystawieni na pokusy lenistwa, obżarstwa, rozpusty itp.
Św. Melecjusz Wyznawca wskazuje osiem kierunków, którymi diabeł kusi człowieka. Z góry – gdy staramy się zdobyć cnoty przekraczające nasze siły. Od dołu – gdy słabnie nasza śmiałość wobec wszystkiego, co święte. Po lewej stronie – poprzez namiętności cielesne, takie jak chciwość, złość, nienawiść itp. Po prawej - poprzez namiętności duchowe: dumę, próżność, egoizm itp. Z przodu - poprzez nadmierne wysiłki w celu wzbogacenia się i ciągłą obawę o jutro. Od tyłu – poprzez zachętę wrócić do grzechy raz popełnione. Od środka – poprzez wszystkie namiętności, które zawładnęły naszym sercem. Na zewnątrz – wszystkimi pięcioma zmysłami.
Prawdziwy wierzący, który żyje pokornie i nieustannie się modli, jest w stanie oprzeć się wszelkim pokusom. Co więcej, nie można sobie wyobrazić zbawienia bez pokus, ponieważ dzięki tej nieustannej walce duchowej człowiek może naprawdę zyskać życie wieczne.
Modlitwa Jezusowa bardzo pomaga człowiekowi w tej nieustannej walce duchowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”, co chroni nas przed wszelkimi oszczerstwami „duchów niegodziwości na wysokościach” i przed popadanie w ludzkie słabości. W Modlitwie Pańskiej słyszymy następujące słowa: „I nie wódź nas na pokusę”, oznaczającą przez te słowa pokusę wyrzeczenia się Boga. Nas wszyscy musimy prosić Pana o pomoc, aby oprzeć się wszystkim pokusom i próbom, którym będziemy musieli stawić czoła w życiu. wszyscy nasza droga życiowa.
Św. Marek Asceta mówi: „Kto bez modlitwy i cierpliwości chce przezwyciężyć pokusy, nie będzie w stanie ich od siebie usunąć, lecz jeszcze bardziej się w nie uwikła”. A Abba Hiob dodaje: „Chrystus swoją siłą pokonał kusiciela; Jego także możemy pokonać mocą imienia Jezusa. Imię Jezusa jest mocniejsze niż stal, mocniejsze niż granit. Nie ma silniejszej tarczy i silniejszej broni w walce duchowej niż Modlitwa Jezusowa”.
A słynny rumuński starszy Arseniy Boca zachęca nas tymi słowami: „Kiedy zdarzy ci się wpaść w pokusę, nie smuć się, bo to niedobre. Smutek nasila pokusy i myśli. Utrzymuj swój umysł w czystości i nie pozwól, aby pokusa miała nad Tobą kontrolę. Pokusa nie pojawia się przez przypadek, ale jest spowodowana twoimi pragnieniami.
Życie duchowe wiąże się z wieloma trudnościami, ale to nie znaczy, że nie da się ich pokonać, gdyż wszelkie nasze wysiłki zawsze mają wsparcie i pomoc Wszechmiłosiernego Boga. Kiedy na naszej drodze życia pojawiają się pokusy, postępujmy na wzór naszego Zbawiciela, kuszonego przez diabła na pustyni. Chrystus odpowiedział diabłu na wszystkie jego pokusy słowami Pisma Świętego.
Kiedy był kuszony przez głód, powiedział: „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4). Kiedy kusił go pycha, gdy został wyniesiony na skrzydło świątyni w świętym mieście i podstępnie namawiany przez diabła, aby się rzucił, odpowiedział: „Nie wystawiaj na próbę Pana, Boga swego” (Mt 4,6). . Kiedy kusiły go ziemskie bogactwa i chwała, które mógł je zdobyć tylko wtedy, gdy oddawał cześć ludzkiemu wrogowi, odpowiedział: „Idź precz ode mnie, szatanie, bo jest napisane: Będziesz czcił Pana, Boga swego, i Jemu samemu służłeś ” (Mateusza 4:10).
Dobrze więc jesteśmy dzisiejszymi chrześcijanami- Co odpowiemy diabłu, jeśli będziemy znać tylko jedną modlitwę: „Ojcze nasz” i to wszystko? Tutaj zaczynają się wszystkie nasze złe uczynki i niegodziwości, ponieważ wszyscy jesteśmy daleko od Boga i nie żyjemy według Jego przykazań.
Trzeba trwać w ciągłej trzeźwości, aby móc rozpoznać pokusy i zrozumieć, od kogo lub z czego pochodzą. Starszy Amphilochius powiedział na ten temat następujące słowa: „Jeśli ktoś rzuci kamieniem w psa, zamiast rzucić się na tę osobę, ten rzuci się na kamień, aby go ugryźć. To co robimy. Kusiciel wysyła do nas pewną osobę, aby nas poddała próbie słowem lub swoim stosunkiem do nas, a nie rzuciła się na tego, który w nas rzucił kamień, tj. na kusiciela gryziemy kamień, tj. nasz brat, który został tak podstępnie wykorzystany przez wroga człowieka!
Ten sam starszy dodaje w innym miejscu: „W chwilach próby musimy uzbroić się w cierpliwość i modlić się. Diabeł kusiciel jest bardzo doświadczony w swoim dziele: ma całe góry wszelkiego rodzaju środków do kuszenia. Nigdy się nie uspokaja, ale nieustannie stwarza sytuacje wywołujące niezgodę. Zna nieskończoną liczbę podstępnych sztuczek. Nieustannie zmusza człowieka do zwątpienia.
Dlatego często ponosimy porażki. Kiedy zdarza się, że przechodzimy przez próby, łaska Boża zstępuje na nas. Za każdym razem, gdy stawiamy czoła pokusom, zdajemy sobie sprawę, jak słabi jesteśmy, a gdy się ukorzymy, przyciągamy obficie łaskę Bożą. W takich chwilach wszelkie oszczerstwa wroga tracą nad nami całą swą moc i nie mogą już nam wyrządzać żadnej szkody”.
Pokusa zawsze zaczyna się od zwykłego zwątpienia. Pierwszą rzeczą, którą kusiciel powiedział Ewie w ogrodzie Eden, było: „Czy Bóg naprawdę powiedział: Nie będziesz jadł z żadnego drzewa w ogrodzie?” (Rdz 3:1). Ludzi zawsze kusi tylko to, czego najbardziej potrzebują lub pragną. Wynika z tego, że w chwilach, gdy na wszystkie możliwe sposoby staramy się zaspokoić niektóre nasze potrzeby, te potrzeby z pewnością muszą być zgodne z nauką Ewangelii.
Wyraźnym potwierdzeniem tego jest kuszenie Chrystusa na pustyni, który jest zapowiedzią osoby prawdziwie duchowej, zdolnej oprzeć się pokusom tego świata i zawsze wychodzącej zwycięsko z walki z nimi.
pokusa
pokusa, pokusy, Poślubić (książki).
1. Akcja wg Ch. kusić-kusić ( rzadki).
2. Pokusa, pragnienie czegoś zakazanego, nielegalnego. Pokusa była wielka. Wprowadź kogoś w pokusę. Było wiele pokus.
Encyklopedia biblijna arch. Nikeforos
pokusa
(Mateusza 6:13). Przez pokusę w Modlitwie Pańskiej należy rozumieć taki splot okoliczności, w którym istnieje bezpośrednie niebezpieczeństwo utraty wiary lub popadnięcia w grzech ciężki. Pokusy na ludzi pochodzą od ciała, od świata, od innych ludzi lub od diabła. Słowami Modlitwy Pańskiej: „...nie wódź nas na pokusę” prosimy przede wszystkim, aby Bóg nie dopuścił nas na pokusę; po drugie, że On, jeśli potrzebujemy oczyszczenia i wypróbowania przez pokusę, nie poddaje nas całkowicie pokusom i nie pozwala nam upaść.
Słownik biblijny do rosyjskiej Biblii kanonicznej
pokusa
pokusa – w niektórych przypadkach oznacza próbę (Rdz. 22:1; 1 Kor. 10:13), w innych – zachętę do jakiegoś działania (2 Sam. 24:1; 1 Kron. 21:1), w jeszcze innych – uwiedzenie (1 Tym. 6:9, itd.). Pokusa nigdy nie pochodzi od Boga (Jakuba 1:13), ale zawsze pochodzi z własnego ciała, które nieczysto reaguje na wpływy świata lub pragnienia własnego ciała. Człowiek często próbuje kusić Pana (Wj 17:2; Wj 77:18; Mat. 22:18; Dzieje Apostolskie 15:10), co jest zabronione przez prawo (Deut.6:16). Wszelkie pokusy, na jakie narażony jest człowiek, można podzielić na pokusy ciała, duszy (umysłu) i ducha. Te same pokusy były ofiarowane Chrystusowi na pustyni przez diabła i to w zintensyfikowanej, skoncentrowanej formie (Mat. 4:3; Mat. 4:6; Mat. 4:9).
Encyklopedia ortodoksyjna
pokusa
w Modlitwie Pańskiej („Ojcze nasz”) pokusa odnosi się do okoliczności, które prowadzą do grzechu ciężkiego lub utraty wiary. Przychodzą do ludzi z różnych stron: ze świata, z ciała, z otaczających ich ludzi, czy też od diabła. Wypowiadając słowa modlitwy: „Nie wódź nas na pokusę”, prosimy Pana, aby nie dopuścił, aby pokusa nas dosięgła, a jeśli chce pokusą wystawić naszą wiarę na próbę, aby zapobiec całkowitemu upadkowi.
Biblia: słownik tematyczny
pokusa
♦ kusić kogoś do grzechu przeciwko Bogu
A.Źródło pokusy
1. Bóg nie kusi nas do grzechu:
2. Szatan kusi nas do grzechu
♦ Adam i Ewa:
♦ Dawid:
♦ Stanowisko:
♦ Jezus:
♦ Ananiasz i Safira:
3. Kuszą nas różne sytuacje
♦ pragnienie łatwej drogi:
Mateusza 7:13,14; Mateusza 16:21-23
♦ ziemskie pokusy:
♦ słabość wiary:
♦ pragnienia seksualne:
♦ duma:
♦ prześladowanie:
♦ bogactwo:
♦ nieczyste pragnienia:
B. W walce z pokusami musimy wiedzieć
♦ o planach diabła:
2 Kor 2:11; Ef 6:11
♦ o konieczności wystrzegania się pokus:
Mateusza 26:41; Łukasza 22:40,46; 1 Piotra 5:8
♦ o Bożej pomocy w przezwyciężaniu pokus:
♦ o pomocy Chrystusa w przezwyciężaniu pokus:
Hebrajczyków 2:17,18; Hebrajczyków 4:15,16
♦ o pomocy modlitwy w walce z pokusami:
Westminsterski słownik terminów teologicznych
pokusa
♦ (ANG pokusa)
(z starohebrajski nasa, grecki peirazeina, łac. temptare – doświadczyć)
pokusa popełnienia zło I grzech A. W Biblii jest to „próba za próbą” zarówno przylgnięcia do Boga (Hioba 1-2), jak i popadnięcia w grzech. Bóg nie kusi (Jakuba 1:12-15). Jezus był kuszony, ale nie zgrzeszył (Hbr 4:15).
Słownik Ożegowa
pokusa
KUSIĆ mi NIE, I, Poślubić
1. cm. kusić .
2. Pokusa, pragnienie czegoś. zabroniony. Wpisz cogon. w I.
Słownik Efremowej
pokusa
Encyklopedia Brockhausa i Efrona
pokusa
(ten tatio) – w języku chrześcijańskiej moralności i ascezy oznacza: 1) zewnętrzny powód lub wyzwanie (pokusa) do grzechu – złamania danego przykazania, własnej przysięgi, zdrady świadomego ideału, odstąpienia od nabytych przekonań i zasad; 2) wewnętrzny pociąg i podniecenie, pod wpływem błędnej skłonności lub pasji, aby zrobić to samo. Zgodnie z nauką ascezy chrześcijańskiej dary są zsyłane lub akceptowane przez Boga (Rdz XXII, 1, Psalm XXV, 2), aby człowiek mógł doświadczyć swojej słabości moralnej i potrzeby łaski Bożej, a także po to, aby go wzmocnić w dobroci poprzez wolny wysiłek własnej woli, pokonując ja i odrzucając przedmioty pokusy (Jakuba I, 12). I. jest powszechnym i nieuniknionym towarzyszem życia moralnego chrześcijanina, niezależnie od tego, na jakim poziomie godności moralnej się znajduje; nie należy się ich bać ani szukać (1 Kor. X, 13); dla chrześcijanina ucieczka od nich jest tym samym, co dla wojownika ucieczka z pola bitwy, ale szukanie ich jest niebezpieczne: św. Piotr zapewnił, że jeśli wszyscy odrzucą I. Chrystusa, to tylko on pozostanie mu wierny, a kiedy Ja stawiłem się przed nim, aby wyrzec się Chrystusa, on się wyrzekł. Nauczanie chrześcijańskiej ascezy o I. w ogóle, ich klasyfikacja, psychologia ich zwalczania i analiza procesów umysłowych pod ich wpływem jest literacką specjalnością św. Izaak Syryjczyk (patrz rosyjskie tłumaczenie jego słów, M., 1854). Zbiór opinii innych świętych. Informacje na temat ojców Kościoła na ten temat można znaleźć w pismach biskupa Ignacego Brianczaninowa, zwłaszcza w jego książce „Ojczyzna”.
