5.1. Konflikty etniczne są jednym z globalnych problemów naszych czasów. Czynniki rozwoju konfliktów etnicznych

Konflikty związane z zaostrzeniem stosunków międzyetnicznych stały się nieodzowną cechą współczesnego świata. Wybuchają na wszystkich kontynentach naszej planety: zarówno w krajach rozwiniętych, jak i rozwijających się, na obszarach rozpowszechniania wszelkich nauk religijnych, na obszarach o różnym poziomie dochodów i wykształcenia. Liczne ogniska konfliktów etnicznych – od globalnych (kurdyjski, palestyński, kosowski, czeczeński) po lokalne i punktowe (sprzeczności domowe pomiędzy ludźmi różnych narodowości w obrębie miasta, miasteczka, wsi) – powodują niestabilność, którą coraz trudniej jest powstrzymać w obrębie granice państwowe. Sąsiadujące grupy etniczne prawie zawsze są w takim czy innym stopniu zaangażowane w konfrontacje między grupami etnicznymi, a często odległymi ośrodkami władzy, w tym tak wielkimi graczami geopolitycznymi, jak USA, Rosja, Wielka Brytania, Indie i Chiny.

pojęcie konflikt po łacinie oznacza „kolizja”. Oznaki konfliktu przejawiają się w zderzeniu sił, partii, interesów. Przedmiotem konfliktu może być zarówno fragment rzeczywistości materialnej, społeczno-politycznej czy duchowej, jak i terytorium, jego podłoże, status społeczny, podział władzy, język i wartości kulturowe. W pierwszym przypadku formacja konflikt społeczny, w sekundę - terytorialny.konflikt etniczny, przemieszczanie się pomiędzy grupami etnicznymi – grupami ludzi, które mają wspólne podstawy historyczne i kulturowe i zajmują określony obszar przestrzenny – jest to konflikt terytorialny.

Badany jest cały zespół powiązanych problemów konfliktologia geograficzna - kierunek naukowy badający naturę, istotę, przyczyny konfliktów, wzorce ich przebiegu i rozwoju w oparciu o interakcję z czynnikami przestrzennymi (geograficznymi). Konfliktologia geograficzna wykorzystuje wiedzę z zakresu filozofii, historii, socjologii, prawoznawstwa, nauk politycznych, psychologii, etnologii, biologii, ekonomii, geografii politycznej i geopolityki, geografii fizycznej, ekonomicznej i społecznej.

Stosunki międzyetniczne są najbardziej złożone w państwach wielonarodowych (polietnicznych). W niektórych - scentralizowany niektóre grupy etniczne są tak duże, że stale znajdują się w centrum życia społeczno-politycznego, dyktują własne interesy, propagują ustandaryzowaną kulturę zbudowaną na własnym fundamencie narodowo-kulturowym i starają się asymilować mniejszości. To właśnie w takich państwach rozwija się największy potencjał konfliktowy.

Ten model stosunków międzyetnicznych dominuje w Iranie, Indonezji, Birmie i wielu innych krajach. W niektórych z nich chęć skonsolidowania całej ludności kraju w jeden naród na fundamencie dominującej grupy etnicznej poddaje w wątpliwość samo istnienie innych grup etnicznych 1 .

Na rozproszone W państwie wielonarodowym populacja składa się z niewielkiej liczby grup etnicznych, z których każda jest zbyt słaba lub zbyt mała, aby dominować. W rezultacie jedyną opcją akceptowalną dla wszystkich jest osiągnięcie harmonii międzyetnicznej. System taki ukształtował się np. w wielu krajach Afryki, gdzie niezwykle heterogeniczny skład etniczny jest dziedzictwem granic kolonialnych (Nigeria, Tanzania, Gwinea, Demokratyczna Republika Konga itp.).

Dyskryminacja mniejszości narodowych może przybierać różne formy: ograniczenie lub nawet zakaz języka i kultury narodowej, ucisk ekonomiczny, przesiedlenia z terytorium etnicznego, zmniejszenie liczby przedstawicieli w strukturach zarządzania państwem itp. W niemal wszystkich krajach Wschodu odsetek przedstawicieli różnych grup etnicznych w systemie władzy odbiega od proporcji tej grupy etnicznej w całej populacji. Z reguły dominujące liczebnie grupy etniczne (Persowie w Iranie, Pendżabczycy w Pakistanie, Syngalezi na Sri Lance, Malajowie w Malezji, Birmańczycy w Birmie itp.) na wszystkich poziomach władzy mają nieproporcjonalnie wysoką reprezentację, podczas gdy większość innych grup etnicznych mają nieproporcjonalnie niski poziom.

Podstawowe żądania większości ruchów narodowych zaangażowani w konflikty etniczne ograniczają się do trzech obszarów:

1) odrodzenie kulturalne (tworzenie szerokiej autonomii kulturalnej przy wykorzystaniu samorządów i edukacja języka ojczystego);

2) niezależność ekonomiczna (prawo do dysponowania zasobami naturalnymi i potencjałem gospodarczym, zlokalizowanymi na terytorium etnicznym);

3) samorząd polityczny (utworzenie samorządu narodowego w granicach terytorium etnicznego lub jego części).

Zakres wymagań tych ruchów wyznacza stopień rozwoju i złożoności struktury etnosu, jego wewnętrzne zróżnicowanie społeczne. Przywódcy bardziej „prostych” społeczności etnicznych, które zachowują pozostałości po stosunkach plemiennych, zwykle wysuwają jednoznaczne żądania niepodległości i/lub wypędzenia wszystkich „obcych”. W przypadku większych i bardziej rozwiniętych grup etnicznych spektrum wysuwanych żądań jest znacznie szersze: dominują w nich żądania autonomii kulturalnej i narodowo-terytorialnej, niezależności ekonomicznej i samorządu politycznego, co potwierdza chociażby sytuacja w Katalonia.

różnica konfesyjna forma tworzenia konfliktu od etnicznej polega na tym, że na pierwszy plan wysuwa się tu nie samoświadomość etniczna, ale samoświadomość religijna. Nierzadko zdarza się, że przeciwnicy konfliktu należą nawet do tej samej grupy etnicznej. Na przykład wyznawcy sikhizmu są etnicznie Pendżabczykami. Są w konflikcie z hinduskimi pendżabczykami (w Indiach) i muzułmańskimi pendżabczykami (w Pakistanie).

Czynniki powstawania konfliktów:

1. Religia ma znaczący wpływ na całą kulturę danej grupy etnicznej. Czasami różnice wyznaniowe odgrywają decydującą rolę w etnogenezie. Na przykład Bośniacy, Serbowie i Chorwaci mieszkający w Bośni i Hercegowinie mówili tym samym językiem jeszcze przed czystkami etnicznymi w pierwszej połowie lat 90. XX wieku. żyły w pasach na jednym obszarze. Możliwe, że grupa etniczna Pendżabu, która nadal zachowuje jedność, wkrótce podzieli się ze względu na przekonania religijne. Przynajmniej teraz sikhijscy pendżabczycy mówią po pendżabsku, hinduscy pendżabczycy mówią po hindi, a muzułmańscy pendżabczycy mówią po urdu.

Palestyna, Pendżab, Kaszmir, południowe Filipiny (regiony moro muzułmańskie) to klasyczne centra konfliktów etnicznych z wyraźną dominującą rolą czynnika religijnego. Religijny element konfliktu miesza się z etnicznym na Cyprze (tureccy cypryjscy muzułmanie przeciwko greckim cypryjskim chrześcijanom), Sri Lance (tamilscy Hindusi przeciwko syngaleskim buddystom), w Irlandii Północnej (irlandzcy katolicy przeciwko protestantom z Anglii i Szkocji), w Indiach stan Nagaland (chrześcijanie Naga przeciwko głównej populacji Indii – Hindusom) itp. Istnieje jednak wiele ognisk konfliktów, w których walczące strony są współwyznawcami: Katalonia, Naddniestrze, Beludżystan itp.

2. Ściśle współpracuje z etno-wyznaniowym czynnik społeczno-ekonomiczny. Nie da się jednoznacznie określić zależności intensywności konfliktu od poziomu rozwoju gospodarczego. Na świecie istnieją centra konfliktów etnicznych, zarówno stosunkowo rozwinięte gospodarczo (Katalonia, Quebec, Naddniestrze), jak i pogrążone w kryzysie gospodarczym (Czeczenia, Kosowo, Kurdystan, Chiapas, Korsyka).

Motywacja niezadowolenia wyrażanego przez grupę etniczną ze swojej sytuacji ekonomicznej może być różna. Grupy etniczne żyjące we względnym dobrobycie i dobrobycie często wykazują niezadowolenie z utrwalonej praktyki nieuzasadnionych wysokich odliczeń ze swojego regionu do budżetu państwa. Zdaniem przywódców tych ruchów narodowych pod przykrywką deklaracji o harmonijnym i zrównoważonym rozwoju gospodarczym kraju dochodzi do okradania regionu i transferu środków do „regionów darmozjadów”.

Grupy etniczne zamieszkujące obszary zacofane gospodarczo wyrażają twierdzenie, że struktury rządzące lub organizacje międzynarodowe nie biorą pod uwagę opłakanego stanu swojej gospodarki, nie udzielają pożyczek na jej rozwój i nie widzą potrzeb zwykłego społeczeństwa. Podnoszenie poprzeczki żądaniom gospodarczym, co czasem przeradza się w bezpośredni szantaż gospodarczy, jak wynika z wyliczeń przywódców skonfliktowanej grupy etnicznej, może skutkować bardziej opłacalną redystrybucją środków budżetowych, pomocą międzynarodową i sprawiedliwszą polityką podatkową. Czasami strony konfliktu opierają się na nietradycyjnych źródłach ekonomicznych, takich jak dochody z przemytu różnego rodzaju towarów, w tym broni i narkotyków, branie zakładników dla okupu, wymuszenia od współplemieńców, którzy osiągnęli sukces w biznesie.

Czynnik społeczno-ekonomiczny odgrywa ważną rolę w powstaniu i rozwoju baskijskiego węzła konfliktowego, co wyraźnie wyraża się w indyjskim Assam i indonezyjskim Irian Jaya.

3. W procesach powstawania i ewolucji konfliktów etnicznych czynnik naturalny. Zasadniczo jego działanie objawia się w postaci naturalnych granic, które często służą jako bariery między sąsiednimi grupami etnicznymi, granice starć międzyetnicznych i wojen. Takimi naturalnymi granicami mogą być pasma górskie, duże rzeki, cieśniny morskie, trudne obszary lądowe (pustynie, bagna, lasy).

Z jednej strony naturalne granice ograniczają kontakty pomiędzy walczącymi grupami etnicznymi, co ogranicza konflikt relacji, z drugiej strony przyczyniają się do psychologicznej alienacji grup etnicznych żyjących po przeciwnych stronach bariery.Decyduje naturalna dostępność terytorium. poziom rozwoju gospodarczego. Jeśli państwo nie będzie miało takiego poziomu dobrobytu jak w Szwajcarii, w obrębie którego, nawiasem mówiąc, istnieje wiele różnych naturalnych granic, wówczas naturalne granice spowodują pewne trudności w kontaktach z niektórymi terytoriami, co negatywnie wpłynie na ich Rozwój gospodarczy.

W porównaniu z innymi czynnikami konfliktogennymi granice naturalne są najmniej plastyczne i praktycznie niezmienione. W rzeczywistości możliwe jest jedynie nieznaczne usprawnienie połączeń pomiędzy przeciwległymi stronami naturalnej granicy (budowa tuneli górskich i morskich, budowa mostów, tworzenie szlaków morskich i powietrznych, przekształcanie pustyń i tropikalnych dżungli, itp.), ale całkowite wyeliminowanie różnic w sytuacji gospodarczej i geopolitycznej jest prawie niemożliwe.

4. W tworzeniu dużych ośrodków konfliktów etnicznych rolę czynnik geopolityczny. Główną formą jego przejawu są geopolityczne błędy pomiędzy rozszerzonymi układami cywilizacyjno-historycznymi i wojskowo-politycznymi.

Dobrym przykładem tego czynnika jest megakonflikt bałkański i jego elementy składowe – konflikty etniczne w Kosowie, Bośni i Hercegowinie, Chorwacji, zachodniej Macedonii i Czarnogórze. Wyjątkowość węzła bałkańskiego polega na tym, że przechodzą przez niego jednocześnie trzy uskoki geopolityczne: między cywilizacją prawosławno-słowiańską i islamską (obecnie najbardziej skłonną do konfliktów), między cywilizacją prawosławną i europejsko-katolicką oraz między cywilizacją prawosławną i europejsko-katolicką. cywilizacji europejsko-katolickiej i islamskiej. Każda z trzech stron węzła konfliktu doświadcza silnej interwencji sił zewnętrznych. USA, Wielka Brytania, Niemcy i inne kraje NATO wspierają Chorwatów i narody muzułmańskie (Albańczyków i Bośniaków z Kosowa). Ortodoksyjni Serbowie natomiast znaleźli się w istocie w izolacji, gdyż ich tradycyjni patroni w polityce zagranicznej (w tym Rosja) mniej wytrwale i konsekwentnie bronią swoich interesów na arenie międzynarodowej.

5. W każdym większym konflikcie etnicznym przeciwne strony szanują zbiorowe interesy, których rozwój jest możliwy tylko wtedy, gdy takowe istnieją podmiot organizujący i zarządzający. Takim podmiotem może być elita narodowa, mniej lub bardziej duża organizacja publiczna, formacje zbrojne, partia polityczna itp.

Takie organizacje polityczne ściśle zaangażowane w konflikt istnieją w wielu krajach świata. Są to na przykład PKK w tureckim Kurdystanie, Tamilskie Tygrysy Wyzwolenia Węgorza w Tamilach na północ od Sri Lanki, Armia Wyzwolenia Kosowa, Organizacja Wyzwolenia Palestyny i inne.

W rozwiniętych demokracjach parlamentarnych ruchy narodowe działają otwarcie, swobodnie uczestnicząc w wyborach na różnych poziomach. Jednakże część najbardziej ekstremistycznych organizacji, którym udowodniono udział w krwawych zbrodniach, jest zakazana.

Takie elity etnokratyczne kształtują się głównie na trzy sposoby. Po pierwsze, nomenklatura państwowo-administracyjna istniejąca za poprzedniego reżimu może zostać przekształcona w nową elitę narodową (przykłady: większość krajów WNP, kraje byłej Jugosławii). Po drugie, taką elitę może reprezentować nowa inteligencja nacjonalistyczna (nauczyciele, pisarze, dziennikarze itp.), która wcześniej nie miała władzy, ale w pewnym momencie poczuła możliwość jej zdobycia (kraje bałtyckie, Gruzja). Po trzecie, elitę etnokratyczną można utworzyć z konglomeratu watażków i przywódców mafii walczących o niepodległość narodową, jak to miało miejsce w Czeczenii, Somalii, Afganistanie, Tadżykistanie, Erytrei, Birmie.

Prędzej czy później wśród elity etnokratycznej pojawia się przywódca ruchu narodowego – jak na przykład Y. Arafat dla Palestyny czy A. Ocalan dla Kurdystanu, skupiający w swoich rękach wszystkie siły zaangażowane w realizację zamierzonych celów. Lider reprezentuje interesy swojego ruchu na różnych poziomach, prowadzi negocjacje ze stroną przeciwną, zdobywa międzynarodowe uznanie.

Błędem jest jednak absolutyzowanie roli przywódcy w procesie walki terytorium o suwerenność. Bez szerokiego kręgu podobnie myślących ludzi, jasnej hierarchicznej struktury partyjnej i wsparcia elity narodowej przywódca pozostaje samotnym buntownikiem.

6. Wśród czynników przyczyniających się do rozwoju separatyzmu nie sposób nie wspomnieć czynnik historyczny. Jeśli grupa etniczna wysuwająca żądania samostanowienia lub autonomii posiadała wcześniej własną państwowość lub instytucje samorządne, to ma znacznie więcej podstaw moralnych, aby je ożywić. W dużej mierze z tego powodu republiki bałtyckie byłego ZSRR przez cały okres swojego istnienia były obszarem najjaśniej określonych procesów nacjonalistycznych. Podobne problemy mogą teraz pojawić się przed Federacją Rosyjską, której szereg podmiotów, np. Tywa, Dagestan (ten ostatni w postaci rozdrobnionych majątków feudalnych) posiadał wcześniej własną państwowość. Podobne przykłady są w Szkocji w Wielkiej Brytanii i Tybecie w Chinach.

7. Żaden z czynników separatyzmu nie ma tak decydującego znaczenia dla przejścia konfliktu od formy utajonej do urzeczywistnionej, jak czynnik mobilizacji społecznej. Bez aktywnego udziału społeczeństwa żaden obszar przejawów tendencji dezintegracyjnych nie będzie miał powodów, aby stać się siedliskiem separatyzmu. Przez mobilizację społeczeństwa rozumie się zdolność określonych grup politycznych do podejmowania aktywnych kroków w celu osiągnięcia swoich interesów gospodarczych, politycznych i narodowych. Im wyższa samoświadomość polityczna społeczeństwa, tym większa jego mobilizacja. Wzrost mobilizacji pociąga za sobą także wzrost aktywności politycznej społeczeństwa, czego przejawem jest wzrost liczby demonstracji, wieców, strajków, pikiet i innych działań politycznych. W efekcie wysoka mobilizacja społeczeństwa może prowadzić do destabilizacji życia politycznego, a nawet wybuchów przemocy.

Poziom mobilizacji w różnych grupach społecznych zazwyczaj nie jest taki sam. Szczególnie niedające się pogodzić stanowiska dotyczące sposobów rozwiązania konfliktu – ekstremizm – dominują zmarginalizowane sekcje społeczeństwa. To w nich odczuwa się brak kultury i edukacji; Przede wszystkim te grupy społeczne są najbardziej narażone na częściowe lub całkowite bezrobocie. (Marginesy (od łac.margo - krawędź; znajduje się na krawędzi) - Grupa społeczna populacji, oderwana od normalnych warunków życia, zrywająca z przeszłością, niepewna przyszłości, słabo zorientowana na teraźniejszość, słabo zabezpieczona materialnie).

Wszystkie istniejące na świecie ogniska konfliktów etnicznych powstały w wyniku splotu powyższych czynników.

Starcia i inne sytuacje konfliktowe na tle międzyetnicznym są dość poważnym problemem współczesnego świata. Więcej szczegółów na temat tego, co to jest, zostanie omówione w artykule, a także zastanowimy się, kiedy powstały konflikty etniczne. Poniżej zostaną także podane przykłady z historii.

Co to jest konflikt etniczny?

Starcia na tle sprzeczności narodowych nazywane są etnicznymi. Mają one charakter lokalny na co dzień, gdy poszczególni ludzie są w konflikcie w tej samej miejscowości. Dzielą się także na globalne. Przykładem konfliktu etnicznego na poziomie globalnym jest Kosowo, Palestyna, Kurdowie i tym podobne.

Kiedy pojawiły się pierwsze konflikty etniczne?

Sytuacje, którym towarzyszyła intensywność stosunków międzyetnicznych, rozpoczęły się od czasów starożytnych, można powiedzieć, że od momentu powstania państw i narodów. Ale w tym przypadku nie będziemy mówić o nich, ale o tych konfrontacjach, które są znane ze stosunkowo niedawnych wydarzeń historycznych.

Po upadku Związku Radzieckiego narody, które kiedyś były jednym całym narodem sowieckim, zaczęły istnieć samodzielnie, oddzielnie. Nasiliły się różne sytuacje konfliktowe. Przykładem konfliktu etnicznego na przestrzeni poradzieckiej jest sytuacja w Górskim Karabachu, zderzenie interesów dwóch państw: Armenii i Azerbejdżanu. I ta sytuacja nie jest jedyna.

Konfrontacja interesów narodowych, operacje wojskowe na terytorium byłego ZSRR dotknęły Czeczenię, Inguszetię, Gruzję i inne kraje. Nawet dzisiejsze stosunki między Rosją a Ukrainą można również postrzegać jako przykład konfliktu etnicznego.

Sytuacja w Górskim Karabachu

Dziś uwaga skupia się na konflikcie, który ma bardzo długą historię. Od czasów starożytnych między Armenią a Azerbejdżanem toczyła się konfrontacja w sprawie tego, czyje terytorium stanowi Górski Karabach. Po części sytuacja ta wyjaśnia odpowiedź na pytanie, kiedy i dlaczego doszło do konfliktów etnicznych. Przykładów jest wiele, ale ten jest bardziej zrozumiały w ramach przestrzeni poradzieckiej.

Konflikt ten ma swoje korzenie w odległej przeszłości. Według źródeł ormiańskich Górski Karabach nazywał się Artsakh i w średniowieczu był częścią Armenii. Wręcz przeciwnie, historycy strony przeciwnej uznają prawo Azerbejdżanu do tego regionu, ponieważ nazwa „Karabach” jest połączeniem dwóch słów w języku azerbejdżańskim.

W 1918 r. powołano Azerbejdżańską Republikę Demokratyczną, uznając swoje prawa do tego terytorium, lecz interweniowała strona ormiańska. Jednak w 1921 roku Górski Karabach stał się częścią Azerbejdżanu, ale z prawami do autonomii i to dość szerokiej. Przez długi czas sytuacja konfliktowa została rozwiązana, ale bliżej rozpadu ZSRR została wznowiona.

W grudniu 1991 r. ludność Górskiego Karabachu wyraziła w referendum wolę odłączenia się od Azerbejdżanu. To był powód wybuchu działań wojennych. W tej chwili Armenia opowiada się za niepodległością tego terytorium i chroni swoje interesy, natomiast Azerbejdżan nalega na zachowanie jego integralności.

Konflikt zbrojny między Gruzją a Osetią Południową

Kolejny przykład konfliktu etnicznego można przywołać, jeśli cofniemy się do roku 2008. Jej głównymi uczestnikami są Osetia Południowa i Gruzja. Początki konfliktu sięgają lat 80. XX wieku, kiedy Gruzja zaczęła prowadzić politykę zmierzającą do uzyskania niepodległości. W rezultacie kraj „spadł” z przedstawicielami mniejszości narodowych, wśród których byli Abchazi i Osetyjczycy.

Po upadku Związku Radzieckiego Osetia Południowa formalnie pozostała częścią Gruzji: jest otoczona przez to państwo, tylko z jednej strony graniczy z Osetią Północną, republiką wchodzącą w skład Federacji Rosyjskiej. Jednak rząd Gruzji nie kontroluje tego. W rezultacie w latach 2004 i 2008 wybuchły konflikty zbrojne, a wiele rodzin musiało opuścić swoje domy.

W tej chwili Osetia Południowa deklaruje się jako niepodległe państwo, a Gruzja dąży do poprawy z nią stosunków. Żadna ze stron nie idzie jednak na wzajemne ustępstwa w celu rozwiązania sytuacji konfliktowej.

Omówione powyżej sytuacje nie są bynajmniej wszystkimi konfliktami etnicznymi. Przykłady z historii są znacznie obszerniejsze, szczególnie na terenie byłego ZSRR, gdyż po jego upadku zostało utracone to, co łączyło wszystkie narody: idea pokoju i przyjaźni, wielkie państwo.

sierpień 2005

Konflikt

Czeczeńscy osadnicy rozbili pomnik na grobie Eduarda Kokmadzhieva, kałmuckiego poborowego, który zginął podczas kampanii czeczeńskiej. Wandale otrzymali wyroki w zawieszeniu. Niezadowolona z wyroku społeczność kałmucka zażądała eksmisji wszystkich Czeczenów, co doprowadziło do serii bójek. Podczas jednego z nich zastrzelono 24-letniego Kałmuka Nikołaja Boldariewa.

Reakcja

Po pogrzebie Boldareva odbyła się spontaniczna procesja, w której wzięło udział nawet tysiąc osób. Do wsi zaczęli przybywać Kałmucy z sąsiednich osad. Spłonęło sześć domów, w których mieszkały rodziny czeczeńskie. Aby zapobiec niepokojom, do Yandyk sprowadzono siły specjalne Federalnej Służby Więziennej, kompanię wojsk wewnętrznych i kompanię marines.

Konsekwencje

Z jednej strony Kałmuk Anatolij Bagiew został skazany na siedem lat więzienia za udział w pogromach i nawoływanie do nieposłuszeństwa władzom. Z drugiej strony 12 czeczeńskich wewnętrznie przesiedlonych zostało skazanych za chuligaństwo z użyciem broni.

Kondopoga, Republika Karelii.

Wrzesień 2006 roku

Konflikt

W restauracji Chaika miejscowi mieszkańcy Siergiej Mozgalew i Jurij Pliew pokłócili się z kelnerem Mamedowem, a następnie go pobili. Kelner, z pochodzenia Azerbejdżanin, wezwał na pomoc znajomych Czeczenów, którzy „zadaszyli” restaurację. Ci, którzy nie złapali przestępców Mammadowa, wdali się w bójkę z innymi przybyszami. Dwie osoby zmarły w wyniku ran kłutych.

Reakcja

Walka doprowadziła najpierw do wiecu, w którym wzięło udział około dwóch tysięcy osób, a następnie do pogromów. Miejscowi domagali się eksmisji mieszkańców rasy kaukaskiej, którzy rzekomo regularnie terroryzowali rdzennych mieszkańców. Do miasta przybył szef DPNI Aleksander Potkin. „Mewa” została ukamienowana i podpalona.

Konsekwencje

Odwołano szefów republikańskiej prokuratury, MSW i FSB. Mozgalew został skazany na 3,5 roku więzienia, Pliev – na 8 miesięcy. Skazano także sześciu Czeczenów, z których jeden, Islam Magomadow, otrzymał 22 lata więzienia za podwójne morderstwo.

Sagra, obwód swierdłowski.

Lipiec 2011

Konflikt

Po okradzieniu domu jednego z mieszkańców wsi Sagra podejrzenia mieszkańców wioski padły na robotników sabatu, którzy pracowali dla miejscowego Cygana Siergieja Krasnoperowa. Zażądano od niego zwrotu skradzionego towaru i opuszczenia wsi. Groził, że zwróci się do swoich znajomych z Azerbejdżanu.

Reakcja

Kilka dni później do wsi wkroczyli uzbrojeni wspólnicy Krasnoperowa, których jednak zatrzymała zastawiona wcześniej zasadzka. Jeden z napastników zginął.

Konsekwencje

Początkowo lokalne organy ścigania próbowały zakwalifikować incydent jako „bójkę po pijanemu”, ale wkrótce, dzięki staraniom Fundacji Miasto bez Narkotyków, wydarzenia w Sagrze nabrały ogólnorosyjskiego oddźwięku. Sąd skazał sześciu z 23 uczestników ataku na realne kary – od półtora do sześciu lat więzienia.

Demianowo, obwód Kirowski.

Czerwiec 2012 roku

Konflikt

Nukh Kuratmagomedov, przywódca dagestańskiej diaspory we wsi Demyanowo, nie pozwolił miejscowej młodzieży odpocząć w należącej do niego kawiarni: dzień pracy dobiegł końca. Obrażeni wieśniacy pobili dwóch Dagestańczyków, w tym siostrzeńca Kuratmagomedowa. Następnie kupiec zebrał rodaków. Podczas masowej bójki Dagestańczycy użyli traumatycznej broni.

Reakcja

Aby zapobiec dalszej eskalacji wydarzeń, w Dmianowie rozmieszczono wzmocnione oddziały policji. Do wsi helikopterem przybył gubernator obwodu Nikita Biełych, któremu jednak zadano pytania nie tylko o stosunki etniczne, ale także o smutny stan miejscowego szpitala.

Konsekwencje

Wójt wsi i starosta złożyły rezygnację ze stanowiska. Jedyny oskarżony w sprawie masowego konfliktu w Demianowie, Władimir Burakow, otrzymał roczny wyrok w zawieszeniu za „uderzenie policjanta w tarczę”.

Niewinnomyssk, terytorium Stawropola

Grudzień 2012

Konflikt

W klubie Zodiak pochodzący ze wsi Barsukovskaya Nikołaj Naumenko pokłócił się z dwiema słowiańskimi dziewczynami. Przyszli z pomocą mieszkańcowi Urus-Martanowi Czeczenowi Wiskhanowi Akaevowi. Podczas „kłótni” Akajew dźgnął przeciwnika. Naumenko zmarł z powodu utraty krwi.

Reakcja

Po tym, co wydarzyło się w Niewinnomyślsku i innych miastach regionu, odbyło się kilka akcji protestacyjnych pod ogólnym hasłem: „Stawropol to nie Kaukaz”. W akcjach odnotowano lokalnych przywódców nacjonalistycznych i nacjonalistów metropolitalnych.

Konsekwencje

Akajewa odnaleziono u dalekich krewnych w Groznym, aresztowano i zabrano na terytorium Stawropola.

Ministerstwo Edukacji i Nauki Ukrainy

Narodowy Uniwersytet Techniczny w Sewastopolu

KONFLIKTY MIĘDZYNARODOWE WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE

Streszczenie na temat dyscypliny „Socjologia”

Ukończyła: Gladkova Anna Pavlovna

uczeń grupy AYa-21-1

SEWASTOPOL

Wstęp

Być może trudno dziś wskazać pilniejszy problem niż ten wymieniony w tytule. Z jakiegoś powodu ludziom różnych narodowości trudno jest żyć na tej samej planecie, nie próbując udowodnić wyższości swojej narodowości nad innymi. Na szczęście smutna historia niemieckiego narodowego socjalizmu należy już do przeszłości, ale nie można powiedzieć, że konflikty międzyetniczne poszły w zapomnienie.

Biorąc pod uwagę każdy doniesienia prasowe, możesz natknąć się na wiadomość o kolejnym „protestie” lub „ataku terrorystycznym” (w zależności od orientacji politycznej tych mediów). Okresowo pojawia się coraz więcej „gorących punktów” wraz ze wszystkimi następującymi po nich procesami – ofiary wśród żołnierzy i ludności cywilnej, przepływy migracyjne, uchodźcy i, ogólnie rzecz biorąc, okaleczone losy ludzkie.

Przygotowując tę pracę, korzystaliśmy przede wszystkim z materiałów czasopisma „Badania Socjologiczne”, będącego jedną z najbardziej wpływowych współczesnych publikacji socjologicznych. Wykorzystaliśmy także dane z szeregu innych mediów, w szczególności „Niezawisimaja Gazieta” oraz szereg publikacji internetowych, gdzie tam, gdzie było to możliwe, przedstawialiśmy różne punkty widzenia na najbardziej kontrowersyjne kwestie.

Trzeba przyznać, że w wielu kwestiach nie ma zgody nawet w obozie socjologów; dlatego nadal toczy się debata na temat znaczenia słowa „naród”. Cóż możemy powiedzieć o „prostych”, którzy nie zaprzątają sobie głowy podstępnymi słowami, a którym po prostu potrzebny jest konkretny wróg, aby dać upust narastającemu od wieków niezadowoleniu. Takie momenty są łapane przez polityków i umiejętnie to wykorzystują. Przy takim podejściu problem zdaje się wykraczać poza sferę kompetencji właściwej socjologii; jednakże to ona powinna być zaangażowana w zdobywanie takich nastrojów wśród określonych grup ludności. O tym, że takiej funkcji nie można pominąć, dość wyraźnie świadczą migające co jakiś czas „gorące punkty”. Dlatego dla zdecydowanej większości nawet krajów rozwiniętych istotne jest od czasu do czasu zgłębienie „kwestii narodowej” i podjęcie odpowiednich działań. Problem jest jeszcze bardziej zaostrzony na przestrzeni poradzieckiej, gdzie konflikty etniczno-polityczne, które znalazły wyraz w dużych i małych wojnach na tle etnicznym i terytorialnym w Azerbejdżanie, Armenii, Tadżykistanie, Mołdawii, Czeczenii, Gruzji, Osetii Północnej, Inguszetii, doprowadziły do licznych ofiar wśród ludności cywilnej. A dziś wydarzenia mające miejsce w Rosji świadczą o dezintegracyjnych, destrukcyjnych tendencjach, które grożą nowymi konfliktami. Dlatego też problematyka badania ich historii, mechanizmów zapobiegania i zasiedlania jest obecnie bardziej aktualna niż kiedykolwiek. Badania historyczne konfliktów etniczno-narodowych w różnych specyficznych warunkach historycznych, etnokulturowych mają ogromne znaczenie w celu rozpoznania ich przyczyn, konsekwencji, specyfiki, rodzajów, udziału w nich różnych grup narodowościowych, etnicznych, metod zapobiegania i rozstrzygania.

1. Pojęcie konfliktu międzyetnicznego

We współczesnym świecie praktycznie nie ma państw jednorodnych etnicznie. Tylko 12 krajów (9% wszystkich krajów świata) można warunkowo zaliczyć do takich. W 25 stanach (18,9%) główna społeczność etniczna stanowi 90% populacji, w kolejnych 25 krajach odsetek ten waha się od 75 do 89%. W 31 stanach (23,5%) większość narodowa waha się od 50 do 70%, a w 39 krajach (29,5%) zaledwie połowa populacji jest jednorodna etnicznie. Dlatego ludzie różnych narodowości w ten czy inny sposób muszą współistnieć na tym samym terytorium i nie zawsze rozwija się spokojne życie.

1.1 Etnos i naród

W „wielkiej teorii” istnieją różne koncepcje natury etnosu i narodowości. Dla L. N. Gumilowa grupy etniczne są zjawiskiem naturalnym, „jednostkami biologicznymi”, „systemami powstającymi w wyniku pewnej mutacji”. Dla V.A. Pochodzenie etniczne narodów Tiszkowa jest tworzone przez państwo; jest pochodną systemów społecznych, występującą raczej jako hasło i środek mobilizacji. Za granicą bliskie takiemu stanowisku są konstruktywiści, którym narody nie są dane z natury; są to nowe formacje-społeczności, które jako „surowce” wykorzystały kulturę, dziedzictwo historyczne i przeszłe. Według Yu.V. Bromley, każdy naród – „wspólnota społeczno-etniczna” – posiada własną kulturę etniczną i odmiennie wyrażaną tożsamość narodową, która jest stymulowana przez wiodące grupy władzy i społeczno-kulturowe.

Narody z reguły powstają na bazie najliczniejszej grupy etnicznej. We Francji są to Francuzi, w Holandii Holendrzy itd. Te grupy etniczne dominują w życiu narodowym, nadając narodowi swoisty etniczny koloryt etniczny i specyficzny sposób manifestacji. Są też narody, które praktycznie pokrywają się z grupami etnicznymi – islandzkie, irlandzkie, portugalskie.

Większość istniejących definicji etnosu sprowadza się do tego, że jest to zbiór ludzi, których łączy wspólna kultura (często dodają też wspólną psychikę), posługujący się zazwyczaj tym samym językiem i świadomi zarówno podobieństwa, jak i odmienności od członków innych podobnych społeczności. Badania etnologów pokazują, że grupy etniczne są formacjami obiektywnymi, niezależnymi od woli samych ludzi. Ludzie zwykle uświadamiają sobie swoją przynależność etniczną, gdy etnos już istnieje, ale z reguły nie są świadomi procesu narodzin nowego etnosu. Samoświadomość etniczna – etnonim – objawia się dopiero w końcowym etapie etnogenezy. Każda grupa etniczna pełni rolę społeczno-kulturowego mechanizmu przystosowującego dany lokalny wariant człowieczeństwa do pewnych, początkowo jedynie warunków przyrodniczo-geograficznych, a następnie społecznych. Żyjąc w tej czy innej niszy przyrodniczej, ludzie wpływają na nią, zmieniają w niej warunki życia, rozwijają tradycje interakcji ze środowiskiem naturalnym, które stopniowo w pewnym stopniu zyskują niezależny charakter. Zatem nisza zostaje przekształcona z wyłącznie naturalnej w naturalno-społeczną. Ponadto im dłużej ludzie żyją na danym obszarze, tym większe znaczenie zyskuje aspekt społeczny takiej niszy.

Jest rzeczą oczywistą, że wektory rozwoju właściwych procesów etnicznych i narodowych muszą się pokrywać; w przeciwnym razie mogą wystąpić szkodliwe konsekwencje dla odpowiednich społeczności etnicznych i etniczno-społecznych. Takie niedopasowanie jest obarczone asymilacją grup etnicznych, ich podziałem na kilka nowych grup etnicznych lub tworzeniem nowych grup etnicznych.

Zderzenie interesów grup etnicznych prędzej czy później prowadzi do powstania konfliktów etnicznych. Etnosocjolodzy rozumieją takie konflikty jako formę konfrontacji obywatelskiej, politycznej lub zbrojnej, w której strony lub jedna ze stron mobilizują się, działają lub cierpią na podstawie różnic etnicznych.

Konflikty etniczne w czystej postaci nie mogą mieć miejsca. Konflikt między grupami etnicznymi nie pojawia się z powodu różnic etnicznych i kulturowych, nie dlatego, że Arabowie i Żydzi, Ormianie i Azerbejdżanie, Czeczeni i Rosjanie są niezgodni, ale dlatego, że konflikty ujawniają sprzeczności pomiędzy społecznościami ludzi skonsolidowanymi na podstawie etnicznej. Stąd interpretacja (A.G. Zdravosmyslov) konfliktów międzyetnicznych jako konfliktów, „które w taki czy inny sposób zawierają motywację narodowo-etniczną”.

1 .2. Przyczyny konfliktów

W konfliktologii światowej nie ma jednego koncepcyjnego podejścia do przyczyn konfliktów międzyetnicznych. Analizowane są zmiany społeczno-strukturalne stykających się grup etnicznych, problemy ich nierówności w statusie, prestiżu i wynagrodzeniach. Istnieją podejścia, które skupiają się na mechanizmach behawioralnych związanych z obawami o los grupy, nie tylko o utratę tożsamości kulturowej, ale także o wykorzystanie mienia, zasobów i wynikającą z tego agresję.

Badacze bazujący na działaniu kolektywnym skupiają się na odpowiedzialności elit walczących za pomocą mobilizacji wokół głoszonych przez nie idei o władzę i zasoby. W społeczeństwach bardziej zmodernizowanych intelektualiści z wykształceniem zawodowym stali się członkami elity, w społeczeństwach tradycyjnych liczyły się urodzenie, przynależność do wąwozu itp. Oczywiście elity są przede wszystkim odpowiedzialne za kreowanie „wizerunku wroga”, wyobrażeń o zgodności lub niezgodności wartości grup etnicznych, ideologii pokoju czy wrogości. W sytuacjach napięcia powstają wyobrażenia o cechach narodów utrudniających komunikację - „mesjaniczności” Rosjan, „odziedziczonej wojowniczości” Czeczenów, a także hierarchii narodów, z którymi można lub nie można „dogadać się”.

Koncepcja „zderzenia cywilizacji” S. Huntingtona cieszy się dużym wpływem na Zachodzie. wyjaśnia współczesne konflikty, w szczególności niedawne akty międzynarodowego terroryzmu, różnicami wyznaniowymi. W kulturach islamskiej, konfucjańskiej, buddyjskiej i prawosławnej idee cywilizacji zachodniej – liberalizm, równość, legalność, prawa człowieka, rynek, demokracja, rozdział kościoła od państwa itp. – wydają się nie znajdować odpowiedzi.

Znana jest także teoria granicy etnicznej, rozumianej jako subiektywnie postrzegany i doświadczany dystans w kontekście relacji międzyetnicznych. (P.P. Kushner, M.M. Bachtin). Granicę etniczną wyznaczają znaczniki – cechy kulturowe, które dla danej grupy etnicznej mają ogromne znaczenie. Ich znaczenie i zestaw mogą ulec zmianie. Badania etnosocjologiczne z lat 80.-90. XX wieku. pokazało, że wyznacznikami mogą być nie tylko wartości ukształtowane na gruncie kulturowym, ale także idee polityczne skupiające się na solidarności etnicznej. W konsekwencji wyznacznik etniczno-kulturowy (taki jak język tytularnej narodowości, którego znajomość lub nieznajomość wpływa na mobilność, a nawet karierę ludzi) zostaje zastąpiony dostępem do władzy. Odtąd może rozpocząć się walka o większość w przedstawicielskich organach władzy i całe dalsze zaostrzenie sytuacji, które z tego wynika.

1.3 Typologia konfliktów

Istnieją także różne podejścia do identyfikacji poszczególnych typów konfliktów. Tak więc, zgodnie z klasyfikacją G. Lapidusa, istnieją:

1. Konflikty na szczeblu międzypaństwowym (konflikt Rosji i Ukrainy w sprawie Krymu).

2. Konflikty wewnątrz państwa:

2.1. Konflikty z udziałem w nich mniejszości rdzennych (np. Lezgins w Azerbejdżanie i Dagestanie);
2.2. Konflikty z udziałem w nich obcych społeczności;
2.3. Konflikty z udziałem mniejszości wysiedlonych przymusowo (Tatarzy krymscy);
2.4. Konflikty wynikające z prób renegocjacji stosunków pomiędzy byłymi republikami autonomicznymi a rządami państw-sukcesorów (Abchazja w Gruzji, Tatarstan w Rosji).

Konflikty związane z aktami przemocy społecznej (Osz, Fergana) w Azji Centralnej badaczka zalicza do odrębnej kategorii. Tutaj, zdaniem G. Lapidusa, dużą rolę odegrał czynnik ekonomiczny, a nie etniczny.

Jedną z najbardziej kompletnych opcji typologii konfliktów międzyetnicznych zaproponował J. Etinger:

1. Konflikty terytorialne, często ściśle związane z ponownym zjednoczeniem podzielonych w przeszłości grup etnicznych. Ich źródłem są wewnętrzne, polityczne, a często zbrojne starcia pomiędzy rządzącym rządem a jakimś ruchem narodowowyzwoleńczym lub tą czy inną irredentystyczną i separatystyczną grupą cieszącą się politycznym i militarnym wsparciem sąsiedniego państwa. Klasycznym przykładem jest sytuacja w Górskim Karabachu i częściowo w Osetii Południowej;
2. Konflikty generowane przez chęć mniejszości etnicznej realizacji prawa do samostanowienia w postaci utworzenia niezależnego podmiotu państwowego. Taka jest sytuacja w Abchazji, częściowo w Naddniestrzu;
3. Konflikty związane z przywróceniem praw terytorialnych ludności wysiedlonej. Wyraźnym tego dowodem jest spór Osetyjczyków z Inguszami o własność obwodu prigorodnego;
4. Konflikty oparte na roszczeniach tego czy innego państwa do części terytorium sąsiedniego państwa. Na przykład chęć Estonii i Łotwy do aneksji szeregu regionów obwodu pskowskiego, które, jak wiadomo, zostały włączone do tych dwóch państw, gdy ogłosiły niepodległość, a w latach 40. przeszły do RFSRR;
5. Konflikty, których źródłem są konsekwencje arbitralnych zmian terytorialnych dokonanych w okresie sowieckim. Przede wszystkim jest to problem Krymu i potencjalnie osadnictwa terytorialnego w Azji Centralnej;
6. Konflikty na skutek zderzenia interesów gospodarczych, gdy za wychodzącymi na powierzchnię narodowymi sprzecznościami stoją interesy rządzących elit politycznych, niezadowolonych ze swojego udziału w ogólnokrajowym federalnym „torcie”. Wydaje się, że to właśnie te okoliczności determinują stosunki Groznego z Moskwą, Kazania z Moskwą;
7. Konflikty mające podłoże historyczne, wynikające z tradycji wieloletnich walk narodowo-wyzwoleńczych przeciwko ojczyźnie. Przykładowo konfrontacja Konfederacji Narodów Kaukazu z władzami rosyjskimi:
8. Konflikty wywołane długotrwałym pobytem ludów deportowanych na terytoriach innych republik. To są problemy Turków meschetyjskich w Uzbekistanie, Czeczenów w Kazachstanie;
9. Konflikty, w których spory językowe (jaki język powinien być językiem państwowym i jaki powinien być status innych języków) często skrywają głębokie nieporozumienia pomiędzy różnymi wspólnotami narodowymi, jak ma to miejsce np. w Mołdawii, w Kazachstanie.

1.4. Społeczno-psychologiczna interpretacja konfliktu międzyetnicznego

Konflikty międzyetniczne nie powstają oczywiście od zera. Z reguły ich pojawienie się wymaga pewnej zmiany w zwykłym trybie życia, zniszczenia systemu wartości, któremu towarzyszy poczucie frustracji, zamętu i dyskomfortu, zagłady, a nawet utraty sensu życia. W takich przypadkach w regulacji stosunków międzygrupowych w społeczeństwie na pierwszy plan wysuwa się czynnik etniczny, jako ten starszy, który pełnił funkcję przetrwania grupy w procesie filogenezy.

Działanie tego mechanizmu społeczno-psychologicznego przebiega następująco. Gdy istnieje zagrożenie istnienia grupy jako integralnego i niezależnego podmiotu interakcji międzygrupowych, na poziomie społecznego postrzegania sytuacji identyfikacja społeczna następuje na podstawie pochodzenia, na podstawie krwi; mechanizmy ochrony społeczno-psychologicznej zawarte są w postaci procesów spójności wewnątrzgrupowej, faworyzowania wewnątrzgrupowego, wzmacniania jedności „my” i dyskryminacji pozagrupowej oraz izolacji od „nich”, „obcych”. Procedury te prowadzą do dystansowania i zniekształcania obrazów grup zewnętrznych, które wraz z eskalacją konfliktu nabierają cech i cech dobrze zbadanych w psychologii społecznej.
Ten typ relacji historycznie poprzedza wszystkie inne typy i jest najgłębiej związany z prehistorią ludzkości, z psychologicznymi wzorcami organizacji działań społecznych, które zrodziły się w głębinach antropogenezy. Wzorce te rozwijają się i funkcjonują poprzez przeciwstawienie „my-oni” na zasadzie przynależności do plemienia, do grupy etnicznej z tendencją do etnocentryzmu, niedoceniania i umniejszania walorów grup „obcych” oraz przeceniania, wywyższania się charakterystyka własnej grupy wraz z dehumanizacją (ekskategoryzacją) „obcych” grup będących w konflikcie.
Zjednoczenie grupy na tle etnicznym następuje na podstawie:
- preferencje współplemieńców wobec „obcych”, przybyszów, nierdzennych i wzmacnianie poczucia solidarności narodowej;
- ochrona terytorium zamieszkania i odrodzenie poczucia terytorialności dla tytularnego narodu, grupy etnicznej;
- wymogi dotyczące redystrybucji dochodów;
- ignorowanie uzasadnionych potrzeb innych grup ludności na danym terytorium, uznawanych za „obce”.
Wszystkie te znaki mają jedną zaletę w przypadku zbiorowych akcji masowych - widoczność i oczywistość podobieństwa (w języku, kulturze, wyglądzie, historii itp.) w porównaniu z „obcymi”. Wskaźnikiem stanu stosunków międzyetnicznych, a co za tym idzie ich regulatorem, jest stereotyp etniczny jako rodzaj stereotypu społecznego. Funkcjonując w obrębie grupy i włączając się w dynamikę relacji międzygrupowych, stereotyp pełni funkcję regulacyjną i integrującą podmioty działań społecznych w rozwiązywaniu sprzeczności społecznych. To właśnie te właściwości stereotypu społecznego, zwłaszcza etnicznego, czynią go skutecznym regulatorem wszelkich stosunków społecznych, gdy te relacje sprowadzają się do międzyetnicznych w warunkach zaostrzenia sprzeczności.
Jednocześnie regulacja stosunków międzygrupowych za pomocą stereotypu etnicznego zyskuje niejako niezależne istnienie i psychologicznie przywraca stosunki społeczne do historycznej przeszłości, kiedy egoizm grupowy w najprostszy sposób stłumił kiełki przyszłej powszechnej zależności człowieka i najstarszy sposób - niszcząc, tłumiąc heterogeniczność zachowań, wartości, myśli.
Ten „powrót do przeszłości” pozwala stereotypowi etnicznemu jednocześnie pełnić funkcję psychologicznej kompensacji w wyniku dysfunkcji ideologicznych, politycznych, ekonomicznych i innych regulatorów integracji w interakcjach międzygrupowych.
Kiedy zderzają się interesy dwóch grup i obie grupy domagają się tych samych korzyści i terytorium (jak na przykład Inguszowie i Osetyjczycy Północni), w kontekście konfrontacji społecznej i dewaluacji wspólnych celów i wartości, celów narodowo-etnicznych i ideały stają się wiodącymi społeczno-psychologicznymi regulatorami masowych działań społecznych. Dlatego proces polaryzacji etnicznej nieuchronnie zaczyna wyrażać się w konfrontacji, w konflikcie, co z kolei blokuje zaspokojenie podstawowych potrzeb społeczno-psychologicznych obu grup.
Jednocześnie w procesie eskalacji konfliktu obiektywnie i niezmiennie zaczynają działać następujące wzorce społeczno-psychologiczne:
- zmniejszenie wolumenu komunikacji między stronami, wzrost wolumenu dezinformacji, zaostrzenie agresywności terminologii, wzrost tendencji do wykorzystywania mediów jako broni w eskalacji psychozy i konfrontacji wśród ogółu populacja;
- zniekształcone postrzeganie informacji o sobie nawzajem;
- kształtowanie się postawy wrogości i podejrzliwości, utrwalenie obrazu „podstępnego wroga” i jego dehumanizacja, tj. wykluczenie z rasy ludzkiej, co psychologicznie usprawiedliwia wszelkie okrucieństwa i okrucieństwo wobec „nie-ludzi” w osiąganiu ich celów;
- kształtowanie orientacji na zwycięstwo w konflikcie metodami siłowymi w wyniku porażki lub zniszczenia drugiej strony.
Zatem zadaniem socjologii jest przede wszystkim uchwycenie momentu, w którym możliwe jest jeszcze kompromisowe rozwiązanie sytuacji konfliktowej i niedopuszczenie do jej przejścia w ostrzejszy etap.

2. Konflikty międzyetniczne w świecie zachodnim

Ignorowanie czynnika etnicznego byłoby dużym błędem w krajach zamożnych, nawet w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej. Tym samym w wyniku referendum przeprowadzonego w 1995 roku wśród francuskich Kanadyjczyków Kanada niemal podzieliła się na dwa państwa, a w konsekwencji na dwa narody. Przykładem może być Wielka Brytania, gdzie następuje proces instytucjonalizacji autonomii Szkocji, Ulsteru i Walii oraz ich przekształcania w subnacje. W Belgii obserwuje się także faktyczne wyłonienie się dwóch subnarodowości opartych na grupach etnicznych walońskiej i flamandzkiej. Nawet w zamożnej Francji pod względem etniczno-narodowym nie jest tak spokojnie, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Nie chodzi tu tylko o relacje Francuzów z jednej strony z Korsykanami, Bretończykami, Alzatami i Baskami z drugiej, ale także o niezbyt nieudane próby odrodzenia języka i tożsamości prowansalskiej, pomimo wielowiekowej tradycja asymilacji tego ostatniego.

A w Stanach Zjednoczonych antropolodzy kultury odnotowują, jak dosłownie na naszych oczach niegdyś zjednoczony naród amerykański zaczyna dzielić się na szereg regionalnych bloków etniczno-kulturowych - embrionalnych grup etnicznych. Przejawia się to nie tylko w języku, który wykazuje podział na kilka dialektów, ale także w samoświadomości, która nabiera odmiennych cech u różnych grup Amerykanów. Rejestrowane jest nawet przepisywanie historii – w różny sposób w różnych regionach Stanów Zjednoczonych, co jest wskaźnikiem procesu tworzenia regionalnych mitów narodowych. Naukowcy przewidują, że Stany Zjednoczone w końcu staną przed problemem rozwiązania podziału etniczno-narodowego, tak jak miało to miejsce w Rosji.

Specyficzna sytuacja rozwija się w Szwajcarii, gdzie na równych prawach współistnieją cztery grupy etniczne: Szwajcarzy niemieccy, Szwajcarzy włoscy, Szwajcarzy francuscy i retoromańscy. Ten ostatni etnos, jako najsłabszy, we współczesnych warunkach ulega asymilacji przez innych i trudno przewidzieć, jaka będzie na to reakcja jego etnicznie świadomej części, zwłaszcza inteligencji.

2.1. Konflikt w Ulsterze

Jak wiadomo, na początku stulecia 6 irlandzkich hrabstw po długich starciach weszło w skład Wielkiej Brytanii, a 26 hrabstw utworzyło Irlandię właściwą. Ludność Ulsteru jest wyraźnie podzielona nie tylko według linii etnicznych (Irlandczycy – Brytyjczycy), ale także według linii religijnych (katolicy – protestanci). Do dziś kwestia Ulsteru pozostaje otwarta, ponieważ społeczność katolicka cierpi z powodu nierówności wywołanych przez rząd. Chociaż w ciągu ostatnich 20 lat mieszkalnictwo, edukacja i inne obszary uległy poprawie, nierówności w pracy utrzymują się. Katolicy są bardziej narażeni na bezrobocie niż protestanci.

Dlatego dopiero w 1994 r. ustały starcia zbrojne pomiędzy Irlandzką Armią Republikańską a organizacjami paramilitarnymi.

pod nazwą „Armia Brytyjska”. Ofiarami starć stało się ponad 3800 osób; biorąc pod uwagę, że populacja wyspy wynosi około 5 milionów, a Irlandii Północnej 1,6 miliona, jest to liczba znacząca.

Fermentacja umysłów nie ustaje nawet dzisiaj, a kolejnym czynnikiem jest policja cywilna, która nadal składa się z 97% protestantów. Eksplozja, która miała miejsce w 1996 r. w pobliżu jednej z baz wojskowych, ponownie zwiększyła nieufność i podejrzliwość wśród członków obu społeczności. A opinia publiczna nie jest jeszcze całkowicie gotowa, aby położyć kres wizerunkowi wroga. Dzielnice katolicką i protestancką oddzielają ceglane „mury pokoju”. W katolickich dzielnicach na ścianach domów można zobaczyć ogromne malowidła świadczące o przemocy ze strony Brytyjczyków.

2.2. Konflikt cypryjski

Dziś na Cyprze żyje około 80 procent Greków i 20 procent Turków. Po powstaniu Republiki Cypryjskiej powstał rząd mieszany, jednak w wyniku różnych interpretacji zapisów Konstytucji żadna ze stron nie zastosowała się do poleceń płynących od ministrów przeciwnej wspólnoty. W 1963 r. wybuchy przemocy po obu stronach stały się rzeczywistością. Od 1964 do 1974 r na wyspie stacjonował kontyngent ONZ, aby zapobiec konfliktowi. Jednak w 1974 r. doszło do próby zamachu stanu, w wyniku której prezydent Makarios został zmuszony do emigracji. W odpowiedzi na próbę zamachu stanu Türkiye wysłał na Cypr 30-tysięczny korpus wojskowy. Setki tysięcy Greków cypryjskich uciekło na południe wyspy pod zaciekłym atakiem armii tureckiej. Przemoc trwała kilka miesięcy. Do 1975 roku wyspa została podzielona. W wyniku rozbiorów jedna trzecia wyspy na północy jest kontrolowana przez wojska tureckie, a południowa część przez Greków. Pod nadzorem ONZ przeprowadzono wymianę ludności: Turków cypryjskich przesiedlono na północ, a Greków cypryjskich na południe. Zielona Linia oddzieliła skonfliktowane strony, a w 1983 roku proklamowano Turecką Republikę Cypru Północnego; jednak rozpoznał to tylko Türkiye. Strona grecka żąda zwrotu terytorium, Grecy cypryjscy mieszkający na północy mają nadzieję wrócić do swoich domów i uważają, że północ jest okupowana przez tureckich najeźdźców. Z drugiej strony kontyngent wojsk tureckich na północy Cypru stale się zwiększa i ani jeden, ani drugi Cypryjczycy nie rezygnują z „wizerunku wroga”. W rzeczywistości kontakty między północą a południem wyspy zostały zredukowane do zera.

Ostateczne rozwiązanie konfliktu jest jeszcze odległe, gdyż żadna ze stron nie jest gotowa na ustępstwa.

2.3. Konflikty na Bałkanach

Na Półwyspie Bałkańskim istnieje kilka regionów kulturowych i typów cywilizacji. Wyróżnia się następujące: bizantyjsko-prawosławny na wschodzie, łacińsko-katolicki na zachodzie i azjatycko-islamski w regionach centralnych i południowych. Stosunki międzyetniczne są tu tak zagmatwane, że trudno oczekiwać całkowitego rozwiązania konfliktów w nadchodzących dziesięcioleciach.

Tworząc Socjalistyczną Federacyjną Republikę Jugosławii, która składała się z sześciu republik, głównym kryterium ich powstania był skład etniczny ludności. Ten najważniejszy czynnik został następnie wykorzystany przez ideologów ruchów narodowych i przyczynił się do upadku federacji. W Bośni i Hercegowinie muzułmańscy Bośniacy stanowili 43,7% populacji, Serbowie 31,4%, Chorwaci 17,3%. 61,5% Czarnogórców mieszkało w Czarnogórze, 77,9% to Chorwaci w Chorwacji, 65,8% to Serbowie w Serbii, są to regiony autonomiczne: Wojwodina, Kosowo i Metohija. Bez nich w Serbii Serbowie stanowili 87,3%. W Słowenii Słoweńcy stanowią 87,6%. Zatem w każdej z republik mieszkali także przedstawiciele grup etnicznych innych tytularnych narodowości, a także znaczna liczba Węgrów, Turków, Włochów, Bułgarów, Greków, Cyganów i Rumunów.

Kolejnym ważnym czynnikiem jest wyznanie, a o religijności ludności decyduje tutaj pochodzenie etniczne. Serbowie, Czarnogórcy, Macedończycy to grupy ortodoksyjne. Jednak wśród Serbów są też katolicy. Katolicy to Chorwaci i Słoweńcy. ciekawy

sekcja konfesjonału w Bośni i Hercegowinie, gdzie mieszkają Katoliccy Chorwaci, prawosławni Serbowie i muzułmańscy Słowianie. Są też protestanci – są to grupy narodowościowe Czechów, Niemców, Węgrów, Słowaków. W kraju istnieją także gminy żydowskie. Znaczna część mieszkańców (Albańczycy, muzułmańscy Słowianie) wyznaje islam.

Ważną rolę odegrał także czynnik językowy. Około 70% ludności byłej Jugosławii mówiło po serbsko-chorwacku lub, jak to się mówi, chorwacko-serbskim. Są to przede wszystkim Serbowie, Chorwaci, Czarnogórcy, muzułmanie. Nie był to jednak jeden język państwowy, w kraju nie było w ogóle jednego języka państwowego. Wyjątkiem było wojsko, gdzie prace biurowe prowadzono w języku serbsko-chorwackim

(na podstawie grafiki łacińskiej) w tym języku wydawane były także polecenia.

Konstytucja kraju kładła nacisk na równość języków, nawet podczas wyborów

biuletyny drukowano w 2-3-4-5 językach. Istniały szkoły albańskie, węgierskie, tureckie, rumuńskie, bułgarskie, słowackie, czeskie, a nawet ukraińskie. Publikowano książki i czasopisma. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach język stał się przedmiotem spekulacji politycznych.

Należy wziąć pod uwagę także czynnik ekonomiczny. Bośnia i Hercegowina, Macedonia, Czarnogóra oraz autonomiczna prowincja Kosowo pozostawały w tyle za Serbią pod względem rozwoju gospodarczego, co prowadziło do różnic w dochodach różnych grup narodowościowych i zwiększało sprzeczności między nimi. Kryzys gospodarczy, lata bezrobocia, silna inflacja, dewaluacja dinara nasiliły tendencje odśrodkowe w kraju, zwłaszcza na początku lat 80-tych.

Powodów upadku państwa jugosłowiańskiego jest jeszcze dziesiątki, ale tak czy inaczej, pod koniec 1989 roku doszło do rozpadu systemu jednopartyjnego i po wyborach parlamentarnych w latach 1990-1991. działania wojenne rozpoczęły się w Słowenii i Chorwacji w czerwcu 1991 r., a w kwietniu 1992 r. wybuchła wojna domowa w Bośni i Hercegowinie. Towarzyszyły temu czystki etniczne, tworzenie obozów koncentracyjnych i rabunki. Do chwili obecnej „siłom pokojowym” udało się położyć kres otwartym walkom, lecz dzisiejsza sytuacja na Bałkanach pozostaje złożona i wybuchowa.

Kolejne ognisko napięć powstało w prowincjach Kosowo i Metohija – na pierwotnych ziemiach serbskich, kolebce serbskiej historii i kultury, gdzie ze względu na warunki historyczne, demograficzne i procesy migracyjne dominującą populacją są Albańczycy (90 – 95%) , którzy domagają się oddzielenia od Serbii i utworzenia niepodległego państwa. Sytuację Serbów pogarsza fakt, że region graniczy z Albanią i zaludnionymi przez Albańczyków regionami Macedonii. W tej samej Macedonii istnieje problem stosunków z Grecją, która protestuje przeciwko nazwie republiki, uznając za nielegalne nadawanie państwu nazwy zbieżnej z nazwą jednego z regionów Grecji. Bułgaria rości pretensje do Macedonii ze względu na status języka macedońskiego, uznając go za dialekt bułgarskiego.

Zaostrzają się stosunki serbsko-chorwackie. Wynika to z pozycji Serbów w

Chorwacja. Serbowie zmuszeni do pozostania w Chorwacji zmieniają narodowość, nazwisko, akceptują katolicyzm. Zwolnienie z pracy ze względu na pochodzenie etniczne staje się powszechne, a na Bałkanach coraz częściej mówi się o „wielkim serbskim nacjonalizmie”. Według różnych źródeł do opuszczenia Kosowa zostało zmuszonych od 250 do 350 tys. osób. Tylko w 2000 roku zginęło tam około tysiąca osób, setki zostały ranne i zaginione.

3. Konflikty międzyetniczne w krajach „trzeciego świata”

3.1. Konflikty międzyetniczne w Afryce

Licząca 120 milionów populacja Nigeria jest domem dla ponad 200 grup etnicznych, z których każda ma swój własny język. Angielski pozostaje językiem urzędowym w kraju. Po wojnie domowej 1967-1970. konflikty narodowe pozostały jedną z najniebezpieczniejszych chorób w Nigerii, podobnie jak w całej Afryce. Wysadziło od wewnątrz wiele stanów kontynentu. W Nigerii do dziś dochodzi do starć etnicznych pomiędzy ludem Joruba z południa kraju, chrześcijanami, Haussami, muzułmanami z północy. Biorąc pod uwagę zacofanie gospodarcze i polityczne państwa (cała historia Nigerii po uzyskaniu niepodległości politycznej w 1960 r. to na przemian przewroty wojskowe i rządy cywilne), konsekwencje stale zaostrzających się konfliktów mogą być nieprzewidywalne. Tak więc w ciągu zaledwie 3 dni (15-18 października 2000 r.) w ekonomicznej stolicy Nigerii, Lagos, w wyniku starć międzyetnicznych zginęło ponad sto osób. Około 20 tysięcy mieszkańców miasta opuściło swoje domy w poszukiwaniu schronienia.

Niestety, konflikty rasowe pomiędzy przedstawicielami „białej” (arabskiej) i „czarnej” Afryki to także brutalna rzeczywistość. W tym samym 2000 roku w Libii wybuchła fala pogromów, w wyniku których zginęły setki osób. Około 15 tysięcy czarnych Afrykanów opuściło swój kraj, całkiem zamożny jak na afrykańskie standardy. Innym faktem jest to, że inicjatywa rządu Kairu, by utworzyć w Somalii kolonię chłopską z Egiptu, spotkała się z wrogością Somalijczyków i towarzyszyły mu antyegipskie przemówienia, choć takie osadnictwo znacznie ożywiłoby somalijską gospodarkę.

3.2. Konflikt Moluków

We współczesnej Indonezji żyje razem ponad 350 różnych grup etnicznych, których relacje ewoluowały na przestrzeni wielowiekowej historii tego największego archipelagu na świecie, będącego rodzajem wspólnoty geograficznej, kulturowej i historycznej. Kryzys gospodarczy, który wybuchł w Indonezji w 1997 r. i późniejszy upadek reżimu Suharto w maju 1998 r. doprowadziły do gwałtownego osłabienia rządu centralnego w tym wielowyspiarskim kraju, którego część była tradycyjnie podatna na nastroje separatystyczne i sprzeczności międzyetniczne tliła się z reguły w sposób dorozumiany, otwarcie wyrażając się zwykle jedynie w okresowych chińskich pogromach. Tymczasem demokratyzacja społeczeństwa indonezyjskiego, rozpoczęta w maju 1998 r., doprowadziła do wzrostu wolności wypowiedzi różnych grup etnicznych, co w połączeniu z osłabieniem władzy centralnej i gwałtownym spadkiem wpływów armii i jej oddziałów zdolność wpływania na wydarzenia w terenie, doprowadziła do eksplozji sprzeczności międzyetnicznych w różnych częściach Indonezji. Najbardziej krwawy konflikt w najnowszej historii stosunków międzyetnicznych we współczesnej Indonezji rozpoczął się w połowie stycznia 1999 roku – rok temu – w centrum administracyjnym prowincji Molucca (Moluccas), mieście Ambon. Już w pierwszych dwóch miesiącach w różnych częściach województwa doszło do setek zabitych i rannych, dziesiątki tysięcy uchodźców oraz ogromne straty materialne. A wszystko to na prowincji, która w Indonezji została uznana za wręcz wzorcową pod względem relacji pomiędzy różnymi grupami ludności. Jednocześnie specyfika tego konfliktu polega na tym, że rozpoczęty głównie międzyetnicznie, zaostrzony przez różnice religijne, konflikt Ambon stopniowo przekształcił się w konflikt międzyreligijny, pomiędzy lokalnymi muzułmanami i chrześcijanami, i grozi wysadzeniem całego systemu stosunków międzywyznaniowych w całej Indonezji. To właśnie na Molukach liczba chrześcijan i muzułmanów jest w przybliżeniu taka sama: w całej prowincji muzułmanie stanowią około 50% (są to sunnici ze szkoły Shafi) i około 43% chrześcijan (37% protestantów i 6% katolików) ), podczas gdy na Ambonie stosunek ten wynosi odpowiednio 47% i 43%, co nie pozwala żadnej ze stron na szybką podwyżkę. Tym samym konfrontacja zbrojna może się przeciągnąć.

3.3. Konflikt na Sri Lance

Dziś Demokratyczno-Socjalistyczna Republika Sri Lanki zajmuje powierzchnię 65,7 tys. kilometrów kwadratowych, zamieszkuje ją ponad 18 milionów ludzi, głównie Syngalezów (74%) i Tamilów (18%). Wśród wierzących dwie trzecie to buddyści, około jedna trzecia to hinduiści, chociaż istnieją inne wyznania. Sprzeczności etniczne pojawiały się na wyspie już w pierwszych dekadach niepodległości i z każdym rokiem nasilały się. Faktem jest, że Syngalezi pochodzą z północnych Indii i wyznają głównie buddyzm; Tamilowie przybyli z południowych Indii, a religią, która wśród nich panuje, jest hinduizm. Brak informacji o tym, jakie grupy etniczne jako pierwsze osiedliły się na wyspie.Według konstytucji z 1948 r. utworzono państwo parlamentarne. Miał dwuizbowy parlament, składający się z Senatu i Izby Reprezentantów. Zgodnie z konstytucją głównym językiem państwowym został ogłoszony język syngaleski. To znacznie zaostrzyło stosunki między stroną syngaleską i tamilską, a polityka rządu w żadnym wypadku nie sprzyjała uspokojeniu Tamilów. W wyborach w 1977 r. Syngalezi zdobyli 140 ze 168 mandatów w parlamencie, a tamilski stał się językiem urzędowym wraz z angielskim, natomiast syngaleski pozostał językiem urzędowym. Rząd nie poczynił żadnych innych znaczących ustępstw w sprawie Tamilów. Ponadto prezydent przedłużył o kolejne 6 lat kadencję parlamentu, który pozostał w nim bez znaczącej reprezentacji Tamilów.

W lipcu 1983 r. w stolicy Kolombo i innych miastach miały miejsce zamieszki antytamilskie. Tamilowie odpowiedzieli zabiciem 13 syngaleskich żołnierzy. Doprowadziło to do większej przemocy: 2000 Tamilów zginęło, a 100 000 zostało zmuszonych do ucieczki ze swoich domów. Rozpoczął się konflikt etniczny na pełną skalę, który trwa do dziś. Tamilowie otrzymują obecnie ogromne wsparcie finansowe od rodaków, którzy wyemigrowali z kraju i posiadają status uchodźców politycznych w różnych krajach świata. Członkowie Tygrysów Wyzwolenia Tamilskiego Węgorza są ciężko uzbrojeni. Ich liczba wynosi od 3 do 5 tysięcy osób. Próby przywódców Sri Lanki, aby zniszczyć grupę ogniem i mieczem, do niczego nie doprowadziły. Od czasu do czasu nadal zdarzają się kolizje; już w 2000 roku, w ciągu zaledwie 2 dni walk o miasto Jaffna, zginęło około 50 osób.

4. Konflikty międzyetniczne na przestrzeni poradzieckiej.

Konflikty stały się rzeczywistością w związku z gwałtownym zaostrzeniem stosunków międzynarodowych w byłym ZSRR od drugiej połowy lat 80-tych. Manifestacje nacjonalistyczne w wielu republikach zaalarmowały centrum, nie podjęto jednak skutecznych działań w celu ich zlokalizowania. Pierwsze niepokoje etniczno-polityczne miały miejsce wiosną 1986 roku w Jakucji i w grudniu tego samego roku w Ałma-Acie. Następnie odbyły się demonstracje Tatarów krymskich w miastach Uzbekistanu (Taszkent, Bekabad, Yangiyul, Fergana, Namangan itp.), W Moskwie na Placu Czerwonym. Rozpoczęła się eskalacja konfliktów etnicznych, która doprowadziła do rozlewu krwi (Sumgajit, Fergana, Osz). Strefa działań konfliktowych rozszerzyła się. W 1989 r. w Azji Środkowej i na Zakaukaziu powstało kilka ognisk konfliktów. Później ich ogień objął Naddniestrze, Krym, rejon Wołgi i Północny Kaukaz.

Od końca lat 80. XX w. doszło do 6 wojen regionalnych (tj. starć zbrojnych z udziałem regularnych żołnierzy i użycia ciężkiej broni), około 20 krótkotrwałych starć zbrojnych, którym towarzyszyły ofiary cywilne, oraz ponad 100 konfliktów nieuzbrojonych, które mają znamiona konfrontacji międzystanowej, międzyetnicznej, międzywyznaniowej lub międzyklanowej. Co najmniej 10 milionów ludzi żyło na obszarach bezpośrednio dotkniętych samymi konfliktami. Liczba ofiar śmiertelnych nie została dokładnie ustalona (patrz tabela 1).

Tabela 1. Przybliżony szacunek liczby ofiar śmiertelnych w konfliktach zbrojnych w latach 1980-1996 (w tys. osób)

	1990	1991	1992	1993	1994	1995	1996	Całkowity
	0,1	0,4	0,5	7,0	14,0	2,0	24,0
	0,1	0,1
Osz	0,3	0,3
	0,6	0,5	1,1
Naddniestrze	0,8	0,8
	20,0	1,5	0,9	0,6	0,4	23,5
	3,8	8,0	0,2	12,0
Osetyjsko-Inguski	0,8	0,2	1,0
Czeczeński	4,0	25,5	6,2	35,7
Całkowity	0,2	0,8	1,1	32,9	23,7	7,1	26,1	6,6	100,5

Wyróżnia się trzy główne typy jedynych konfliktów zbrojnych charakterystycznych dla przestrzeni poradzieckiej:

a) konflikty spowodowane chęcią urzeczywistnienia mniejszości narodowych

ich prawo do samostanowienia;

b) konflikty wywołane podziałem dawnego spadku związkowego;

d) konflikty w postaci wojny domowej.

Rozwój sytuacji w stosunkach międzyetnicznych byłego ZSRR

przewidywano w pracach brytyjskich i amerykańskich naukowców. Większość prognoz, jak pokazał czas, dość trafnie odzwierciedlała perspektywy rozwoju społeczeństwa radzieckiego. Przewidywano różne możliwe opcje rozwoju, jeśli państwo nie zostanie zniszczone. Eksperci, analizując historiografię angloamerykańską dotyczącą tego zagadnienia, zauważyli, że rozwój sytuacji etnicznej przewidywano w postaci czterech możliwych scenariuszy: „libanizacji” (wojna etniczna podobna do libańskiej), „bałkanizacji” (podobna do wojny Wersja serbsko-chorwacka): „Osmańska” (upadek niczym Imperium Osmańskie); pokojowy rozwój wydarzeń z możliwością przekształcenia Związku Radzieckiego w konfederację lub organizację państw, na wzór EWG czy Wspólnoty Brytyjskiej.

Według wywiadu Departamentu Obrony USA w przyszłości przewiduje się możliwość wystąpienia 12 konfliktów zbrojnych na terytorium byłego ZSRR. Według obliczeń w wyniku działań wojennych w tych konfliktach może zginąć 523 tys. osób, 4,24 mln osób z powodu chorób, 88 mln osób może cierpieć z głodu, a liczba uchodźców może osiągnąć 21,67 mln osób. (4) Jak dotąd, ta prognoza została potwierdzona.

Ogólnie rzecz biorąc, obecne starcia międzyetniczne są dość rozczarowujące. Różni badacze podają różne dane na temat strat, a nawet ten sam konflikt można różnie interpretować. W artykule przedstawiono typologię konfliktów na przestrzeni poradzieckiej podaną przez A. Amelina (tab. 2).

Tabela 2.

Typologia starć międzyetnicznych na przestrzeni poradzieckiej.

Miejsce i data konfliktów	Rodzaj konfliktu	Liczba zgonów
Ałma-Ata (Kazachstan), 1986	nacjonalistyczne przemówienia młodzieży kazachskiej
Sumgayit (Azerbejdżan), luty 1988	konflikt międzyetniczny (pobicie Ormian przez Azerów)	32 osoby
NKAO (Azerbejdżan), 1988-1991	konflikt polityczny (walka o suwerenność) (Ormianie-Azerbejdżanie)	100 osób
Dolina Fergańska (Uzbekistan) Kuwazaj, Komsomolsk, Taszla, Fergana, maj-czerwiec 1989	konflikt międzyetniczny (pobicie Turków meschetyjskich przez Uzbeków)
Nowy Uzen (Kazachstan), czerwiec 1989	konflikt międzyetniczny (pomiędzy Kazachami a przedstawicielami narodowości kaukaskich: Azerbejdżańczykami, Lezginami)
Abchazja (Gruzja), lipiec 1989	konflikt polityczny, który przekształcił się w konflikt międzyetniczny (pomiędzy Abchazami i Gruzinami)
Miasto Osz (Kirgistan), czerwiec-lipiec 1990 r	konflikt międzyetniczny (między Kirgizami a Uzbekami)
Dubossary (Mołdawia), listopad 1990	konflikt polityczny	ludzie
Osetia Południowa (Gruzja) 1989-1991	konflikt polityczny (walka o suwerenność), przekształcony w międzyetniczny (między Gruzinami i Osetyjczykami)	co najmniej 50 osób
Duszanbe, luty 1990	konflikt polityczny (walka klanów o władzę)	22 osoby
Osetyjsko-Inguski (Kaukaz Północny), październik-listopad 1992	terytorialny, międzyetniczny (osetyjsko-inguski)	583 osoby
Naddniestrze (Mołdawia) czerwiec-lipiec 1992 r	konflikt terytorialny, polityczny, etniczny	200 osób
Republika Tadżykistanu 1992	wojna domowa (konflikt wewnątrznarodowy)	ponad 300 tysięcy osób
Republika Czeczeńska grudzień 1994 - wrzesień 1996	konflikt polityczny, etniczny. Intrastate (wojna domowa)	ponad 60 tysięcy osób

Powyższa typologia ma charakter warunkowy. Jeden rodzaj konfliktu może łączyć cechy drugiego lub przeplatać się z innymi. Definicja „etnopolityki” oznacza grupę etniczną, która ma określone cele polityczne. V. A. Tiszkow pisze, że odmienne rozumienie zjawiska etniczności pozwala na odmienną interpretację konfliktów etnicznych. Ze względu na wieloetniczny skład ludności byłego ZSRR i obecnych nowych państw każdy konflikt wewnętrzny nabiera etnicznego zabarwienia. Dlatego granica między konfliktami społecznymi, politycznymi i etnicznymi jest trudna do zdefiniowania. Przykładowo ruchy narodowe opowiadające się za niepodległością w krajach bałtyckich były interpretowane zarówno w ZSRR, jak i za granicą, jako jeden z typów konfliktów etnicznych; ale tutaj był bardziej czynnik polityczny, to znaczy chęć jednej grupy etnicznej do uzyskania państwowości. Czynnik etniczny był także obecny w walce ruchów narodowych o suwerenność, niepodległość autonomii w Rosji (Tatarstan, Czeczenia).

Czynnik etniczny pełni więc zazwyczaj rolę linii konfrontacji, gdy istniejące nierówności w określonych obszarach: społecznym, politycznym, kulturowym przebiegają wzdłuż granic etnicznych.

Nie jest możliwe w ramach tej pracy bardziej szczegółowe omówienie wszystkich wymienionych konfliktów, dlatego przegląd ograniczy się do sytuacji w Rosji, Ukrainie i krajach bałtyckich.

4.1. Stanowisko w Rosji

Pod względem liczby tajnych i jawnych starć Rosja oczywiście trzyma rękę na pulsie smutnego mistrzostwa, a przede wszystkim ze względu na niezwykle wielonarodowy skład populacji. Dziś typowe dla niej są następujące konflikty:

- konflikty „statusowe” pomiędzy republikami rosyjskimi a rządem federalnym, spowodowane dążeniem republik do uzyskania większej liczby praw, a nawet uzyskania niepodległości;

Konflikty terytorialne pomiędzy podmiotami federacji;

Wewnętrzne (występujące w podmiotach federacji) konflikty etniczno-polityczne związane z realnymi sprzecznościami interesów różnych grup etnicznych. Zasadniczo są to sprzeczności między zwanymi narodami tytularnymi a ludnością rosyjską (rosyjskojęzyczną), a także nie „tytularną” ludnością w republikach

Wielu badaczy zagranicznych i krajowych uważa, że konflikty międzyetniczne w Rosji często występują między dwoma głównymi typami cywilizacji, które charakteryzują eurazjatycką istotę kraju - zasadniczo zachodniochrześcijańską i południową islamską. Inna klasyfikacja rosyjskich „gorących punktów” opiera się na wadze konfliktu:

Strefy ostrego kryzysu (konflikty zbrojne lub balansowanie na ich krawędziach).

pobocze) - Osetia Północna - Inguszetia;

Potencjalne sytuacje kryzysowe (Terytorium Krasnodarskie). Tutaj głównym czynnikiem potencjału konfliktu międzyetnicznego są procesy migracyjne, w wyniku których sytuacja ulega zaostrzeniu;

Strefy silnego separatyzmu regionalnego (Tatarstan, Baszkortostan);

Strefy średniego separatyzmu regionalnego (Republika Komi);

Strefy powolnego obecnego separatyzmu (Syberia, Daleki Wschód, szereg republik regionu Wołgi, Karelia itp.).

Niemniej jednak, niezależnie od tego, do której grupy badacze klasyfikują tę czy inną sytuację konfliktową, ma ona bardzo realne i smutne konsekwencje. W 2000 r. W. Putin stwierdził w przesłaniu Prezydenta Federacji Rosyjskiej do Zgromadzenia Federalnego: „Od kilku lat liczba ludności kraju zmniejsza się średnio o 750 tys. osób rocznie. A jeśli wierzyć prognozom, a prognozy opierają się na prawdziwej pracy ludzi, którzy to rozumieją, - za 15 lat Rosjan może być o 22 miliony mniej. Jeśli obecna tendencja się utrzyma, przetrwanie narodu będzie zagrożone.

Oczywiście tak duża koncentracja „gorących punktów” na terytorium Rosji wynika przede wszystkim z niezwykle wielonarodowego składu ludności, a zatem wiele zależy od ogólnego stanowiska rządu, ponieważ będą otwierać się nowe i nowe centra niezadowolenia cały czas.

Napięcia międzyetniczne w wielu regionach będą się utrzymywać ze względu na nierozstrzygnięte jeszcze kwestie struktury federalnej i wyrównywania praw podmiotów federacji. Biorąc pod uwagę, że Rosja została uformowana zarówno na płaszczyźnie terytorialnej, jak i etniczno-narodowej, odrzucenie etnoterytorialnej zasady rosyjskiego federalizmu na rzecz eksterytorialnych sprzeczności kulturowych i narodowych może prowadzić do konfliktów.

Oprócz czynnika etnicznego bardzo ważny jest czynnik ekonomiczny. Przykładem tego jest krytyczna sytuacja w rosyjskiej gospodarce. Tutaj istotą konfliktów społecznych jest z jednej strony walka pomiędzy tymi warstwami społeczeństwa, których interesy wyrażają postępowe potrzeby rozwoju sił wytwórczych, a z drugiej strony różnymi elementami konserwatywnymi, częściowo skorumpowanymi. Główne osiągnięcia pierestrojki - demokratyzacja, głasnost, ekspansja republik i regionów i inne - dały ludziom możliwość otwartego wyrażania własnych i nie tylko swoich myśli na wiecach, demonstracjach i w środkach masowego przekazu. Jednak większość ludzi nie była psychicznie i moralnie przygotowana na swoją nową pozycję społeczną. A wszystko to doprowadziło do konfliktów w sferze świadomości. W rezultacie „wolność”, wykorzystywana przez osoby o niskim poziomie kultury politycznej i ogólnej do tworzenia zniewolenia innych grup społecznych, etnicznych, religijnych, językowych, okazała się warunkiem wstępnym ostrych konfliktów, którym często towarzyszył terror, pogromy , podpalenia i wydalenie budzących sprzeciw obywateli „obcej” narodowości.

Jedna forma konfliktu często wiąże się z inną i ulega transformacji, kamuflażowi etnicznemu lub politycznemu. Zatem walka polityczna „o narodowe samostanowienie” narodów Północy, prowadzona przez władze autonomii w Rosji, jest niczym innym jak kamuflażem etnicznym. Przecież bronią przed Centrum interesów nie rdzennej ludności, ale elity biznesmenów. Przykładem kamuflażu politycznego są na przykład wydarzenia w Tadżykistanie, gdzie rywalizacja pomiędzy tadżyckimi grupami subetnicznymi oraz konflikt pomiędzy grupami ludów Górno-Badachszanu a dominującymi Tadżykami ukryte są pod zewnętrzną retoryką „islamskich demokratycznej” opozycji wobec konserwatystów i partokratów. Tym samym wiele starć ze względu na wielonarodowy skład ludności (czyli łatwo tworzy się „wizerunek wroga”) nabiera zabarwienia etnicznego niż etnicznego.

4.2. Rosjanie w krajach bałtyckich.

Od 40 do 50% populacji Estonii i Łotwy to niebałtyckie grupy etniczne, głównie Rosjanie i im bliskie. W ostatnich latach niechęć Bałtów do tych ostatnich stała się przysłowiowa i choć nie dochodzi do otwartej konfrontacji, sytuacja pozostaje bardzo skomplikowana. Do tej pory Łotwa i Estonia jako jedyne spośród nowo niepodległych państw nie nadały obywatelstwa byłym obywatelom ZSRR mieszkającym na ich terytorium. Jednocześnie Powszechna Deklaracja Praw Człowieka (1948) stwierdza: „Każdy ma prawo do obywatelstwa. Nikt nie może być samowolnie pozbawiony obywatelstwa lub prawa do jego zmiany.” Do czasu uzyskania niepodległości 30% ludności Estonii (głównie Rosjan, z których większość urodziła się w tej republice) odmówiono obywatelstwa. Rosjanie, jako obcokrajowcy, otrzymali specjalne żółte paszporty. Ponadto obowiązują ich zakazy wykonywania działalności zawodowej: np. 700 tys. Rosjan mieszkających na Łotwie nie może wykonywać 23 rodzajów zawodów. Kierownictwo polityczne kraju przymyka oko nawet na fakt, że dzięki temu tacy giganci przemysłu bałtyckiego jak Zakłady Radiowe w Rydze czy Elektrownia Jądrowa w Ingalińsku zostają pozbawieni wymaganej liczby wykwalifikowanego personelu. Faktycznie, Rosjanie są stopniowo wypierani z większości sfer życia publicznego.

Przywódcy polityczni Łotwy i Estonii starają się sztucznie tworzyć państwa monoetniczne i tym samym oddalać się od „wielkiego sąsiada”, a przyczyny dążenia do rozłamu są przede wszystkim polityczne; zróżnicowanie populacji według linii etnicznych ma w tym przypadku raczej rolę pomocniczą. Trzeba przyznać, że skutki takiego kursu w etnopolityce są oczywiste – ułatwiono państwom bałtyckim przyjęcie do Rady Europy, zapewniono wszelkie warunki do szybkiej integracji ze strukturami europejskimi. Oczywiście dla CE nie liczy się Łotwa czy Estonia, ale fakt, że Rosji odmawia się dostępu do pięciu najwyższej klasy portów bałtyckich. Ale polityka to polityka, a prawa człowieka są nadal łamane. Jednak nie tylko kraje bałtyckie są tak wrażliwe na obecność ludności rosyjskojęzycznej na ich terytorium. Sam język rosyjski stał się w jakiś sposób synonimem wszelkiego rodzaju ucisku i ucisku rdzennej ludności na terytorium Uzbekistanu, Kazachstanu, Armenii itp.

4.3. Stanowisko na Ukrainie mi i Krym

Skład ludności Ukrainy jest prawdopodobnie najbardziej zróżnicowany na świecie - ponad 127 narodowości. Według spisu ludności z 1989 r W Ukraińskiej SRR mieszkało 37,4 mln Ukraińców, 11,4 mln Rosjan, około 500 tys. Żydów, Białorusinów, Mołdawian, Bułgarów, Polaków, Węgrów, Rumunów, Greków. Znaleziono kilku Enetów, Itilmenów, Jukagirów, 4000 osób po prostu wskazało w kolumnie „narodowość insha”, a 177 osób nie odpowiedziało na to pytanie. W kontekście kryzysu społeczno-gospodarczego i duchowego całe społeczeństwo doświadcza dezintegracji, nieufności do wielu i tak nieefektywnych instytucji społecznych. W związku z tym pojawia się napięcie także w sytuacji etnopolitycznej, a dla Ukraińców jest to oczywiście kwestia relacji z „wielkim zachodnim sąsiadem”. Obecnie konflikty międzyetniczne nie nabrały charakteru masowego i żadna organizacja polityczna nie wysuwa haseł prowokujących nietolerancję narodową, niemniej jednak stosunki międzyetniczne stały się znacznie bardziej skomplikowane.

Historycznie długie współistnienie ukraińskiej i rosyjskiej grupy etnicznej w ramach tego samego podmiotu państwowego (Imperium Rosyjskie, ZSRR) doprowadziło do powstania osobliwego zjawiska – niedopasowania pochodzenia etnicznego oraz samostanowienia językowego i kulturowego zarówno Ukraińców, jak i Rosjan na terenie Ukrainy. Świadczą o tym dane z badania ludności przeprowadzonego w listopadzie–grudniu 1997 r

56% respondentów określa siebie jako „tylko Ukraińców” (etniczni Ukraińcy w kraju – 74% według spisu z 1989 r.),

„tylko Rosjanie” – 11% (etniczni Rosjanie – 22%),

Wiele zależy od tego, do jakiego kraju należy dany obywatel Ukrainy, np. wybór pożądanych stosunków z Rosją ujawnił silną zależność od samoidentyfikacji narodowej:

takie same stosunki jak z innymi państwami:

o „Ukraińcy” – 16,1%

o „Rosjanie” – 1,3%

o osoby dwukulturowe – 2,8%

niezależne, ale przyjazne stosunki:

o „Ukraińcy” – 54,8%

o „Rosjanie” – 40,7%

o osoby dwukulturowe – 51,7%

Konsolidacja w jeden stan:

o „Ukraińcy” – 22,9%

o „Rosjanie” – 55,5%

o Osoby dwukulturowe – 42,4%

Oczywiście jednym z najbardziej bolesnych zagadnień jest problem języka państwowego. Według tego samego ogólnounijnego spisu ludności z 1989 r. 78% populacji biegle władało językiem ukraińskim. W tym czasie mieszkało tu 72,7% Ukraińców, 22,1% Rosjan i 5,2% przedstawicieli innych narodowości. Poziom swobodnej znajomości języka rosyjskiego wyniósł 78,4%, czyli prawie na równi z ukraińskim. Wynika to z wielu powodów - charakterystyki migracji, poziomu wykształcenia, intensywności urbanizacji, liczby małżeństw międzyetnicznych i, oczywiście, polityki zjednoczeniowej Centrum. Faktem jednak jest, że dziś poziom znajomości języka rosyjskiego na Ukrainie jest wyższy niż języka państwowego. I tak, z ogólnej liczby respondentów badania przeprowadzonego w placówkach oświatowych czterech województw w 1995 roku, 83,5% dobrze władało językiem rosyjskim, a tylko 66,1% ukraińskim. 25,7% nie mówi (choć rozumie) po ukraińsku, 12,4% po rosyjsku. Kolejnym ważnym czynnikiem jest miejsce zamieszkania, ponieważ wybór konkretnego języka jest dość wyraźnie zorientowany na region. Dobrze ilustruje to poniższa tabela:

Tabela 3. Język komunikacji w zależności od miejsca zamieszkania i narodowości (w % liczby respondentów w każdym województwie)

Regiony	W rodzinie			Z przyjaciółmi, sąsiadami				W instytucji edukacyjnej				W miejscach publicznych				W instytucjach państwowych
	ukr.	Rus.	ukr. i rosyjski		ukr.	Rus.	ukr. i rosyjski		ukr.	Rus.	ukr. i rosyjski		ukr.	Rus.	ukr. i rosyjski		ukr.	Rus.	ukr. i rosyjski
Centrum	49,0	26,9	23,6		32,0	38,2	28,9		44,6	25,8	28,5		24,1	41,3	33,3		40,8	29,8	27,4
Zachód	9,14	3,8	3,8		81,0	3,0	15,6		93,0	1,.2	4,4		84,0	2,2	13,0		88,4	1,8	8,2
Południe	25,9	53,9	19,8		18,8	61,6	19,6		14,5	64,3	20,3		12,7	71,5	15,3		15,0	67,9	16,4
Wschód	11,6	74,9	12,2		6,6	84,1	7,0		6,6	77,1	15,3		4.0	87,6	7,6		6,8	80,7	11,2

Zatem istnieje prawdziwa dwujęzyczność, a natychmiastowe tłumaczenie wszystkich służb urzędowych na język państwowy jest nierealne i obarczone problemami w przyszłości - aż do kulturowej izolacji etnicznej i wzrostu nastrojów separatystycznych.

Ważnym wskaźnikiem stosunku ludności do problemu językowego jest edukacja (tabela 4).

Tabela 4. Pożądana polityka państwa w zakresie nauczania języka rosyjskiego w szkołach ukraińskich.

W maju-listopadzie 1995 r. Centrum Badań Etno-Społecznych i Etno-Politycznych Instytutu Socjologii Akademii Nauk Ukrainy przeprowadziło ankietę mającą na celu określenie stosunku społeczeństwa do prowadzonej polityki etno. Na pytanie, jak utworzenie państwa narodowego wpłynie na stosunki międzyetniczne, spośród 12 000 respondentów w różnych regionach 66% odpowiedziało „pozytywnie”, a 28% oceniło to zjawisko jako negatywne. 37,4% uważa, że polityka państwa w pełni uwzględnia prawa i interesy nieukraińców, 27,8% uważa to za niewystarczające, a 8,5% w ogóle nie uwzględnia. 87% respondentów uważa, że na Ukrainie nie ma problemu dyskryminacji mniejszości narodowych, a 18,5% jest przeciwnego zdania. 47% Rosjan uważa, że wszyscy Rosjanie mieszkający na Ukrainie powinni znać język ukraiński, a mniej więcej tyle samo jest zdania przeciwnego. Jednocześnie 62% wobec 26% Rosjan uważa, że Ukraińcy powinni znać język rosyjski. Warto zauważyć, że 70% uważa, że od powstania państwa ukraińskiego jakość stosunków międzyetnicznych nie uległa zmianie, 22% - że uległa pogorszeniu, a tylko 3% - poprawiła się.

Zatem stan ukraińsko-rosyjskich stosunków międzyetnicznych, zarówno w aspekcie polityki wewnętrznej, jak i zagranicznej, jest obecnie sprzeczny, choć konflikt nadal manifestuje się głównie na poziomie politycznym; na poziomie świadomości społecznej pozostaje stabilny i generalnie nie jest postrzegany jako konflikt. Świadczy o tym także fakt, że 82% ankietowanych Rosjan nigdy nie spotkało się z przejawami wrogości wobec Ukraińców; 13% doświadczyło tego rzadko, a tylko 4% stwierdziło, że doświadcza go przez cały czas. Dalsze upolitycznienie czynnika etnicznego może jednak prowadzić do eskalacji napięcia w tej sferze stosunków społecznych i stanowić zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego kraju.

W ukraińskiej etnopolityce kwestia krymska wyróżnia się. W 1997 r. urodziło się tu 16 683 osób (o 2 tys. mniej niż w 1996 r., z czego tylko 2758 „prawdziwych” obywateli Ukrainy? Tatarzy – 235, Białorusini – 154, Azerbejdżanie – 44, Ormianie – 67, Koreańczycy – 34, Mołdawianie – 29, Polacy – 26, Niemcy – 21, Uzbecy – 51, Cyganie – 20. inne mniejszości narodowe, wśród których liczba urodzeń rocznie wynosi mniej niż 20 dzieci jednej narodowości.

W wielu przypadkach konflikt ma podłoże nie tylko na tle narodowościowym, ale także wyznaniowym. Przykładem może być niechlubna rozbiórka Krzyża Poklonnego, wzniesionego z okazji 2000. rocznicy Narodzenia Pańskiego we wsi Mazanka. Grupa Tatarów krymskich wycięła autogenem prawie trzytonowy pomnik i wyniosła go. Następnie doszło do odwetowego aktu wandalizmu – na cmentarzu muzułmańskim w pobliżu wsi. Pomniki Kirowskiego zostały zniszczone na 11 grobach.

O niekończących się sporach sądowych w służbach społecznych dotyczących kredytów preferencyjnych, szybkiego udostępniania mieszkań itp. Nie trzeba mówić. przedstawiciele narodów wysiedlonych. W połączeniu z odrębnym konkursem na budżetowe miejsca na uczelniach powoduje to niezadowolenie reszty społeczeństwa. Sytuację pogarszają metody stosowane przez tatarskich przywódców politycznych. Zatem w s. W rogu obwodu bachisarajskiego demonstracja Tatarów krymskich siłą zmusiła sesję rady lokalnej do szybkiego podziału gruntów funduszu rezerwowego pomiędzy Tatarów – byłych członków kołchozów. Świadczenia te tak naprawdę nie ułatwiają życia byłym deportowanym, ale komplikują i tak już trudne relacje między Tatarami a resztą „mniejszości narodowych”.

Sytuacja etniczna na półwyspie stale się zaostrza, ale przyczyny tego są czysto polityczne. Krym jest historycznie położony na skrzyżowaniu „interesów” wielu państw, które czerpią korzyści z niestabilnego, a zatem łatwego do zarządzania otoczenia. Oto jeden z możliwych scenariuszy rozwoju konfliktu międzyetnicznego.

Dziś Türkiye jest jednym z najpotężniejszych państw Morza Czarnego. Dużo większe jest prawdopodobieństwo odzyskania byłego Chanatu Krymskiego, niż utrzymania go przez słabą militarnie Ukrainę, jest jednak mało prawdopodobne, aby rząd turecki przeprowadził otwartą operację drapieżną: najskuteczniejszym krokiem jest naruszenie kruchego pokoju międzynarodowego na Krymie ziemi, aby wesprzeć ludność tatarską w konflikcie narodowym, utworzenie Republiki Krymsko-Tatarskiej i jej późniejsze przejście pod protektorat Turcji.
Na etapie przygotowawczym rząd turecki zapewni pomoc materialną, militarną i psychologiczną islamistycznym organizacjom Tatarów krymskich, Medżlisowi i duchowieństwu. Już jest jasne, jak w krymskich miastach i wioskach za tureckie pieniądze buduje się meczety, uczelnie, szkoły i internaty. Niezarejestrowane, a przez to nielegalne organizacje Tatarów Krymskich – Medżlis, „Adalet”, „Ahrar”, „Fundacja Saara”, „Zam-Zam”, „Islamska Partia Krymu” itp. otrzymują duże sumy pieniędzy za różnych potrzeb, to właśnie na inwestycjach tureckich prowadzone jest szkolenie i dozbrajanie formacji bojowników krymsko-tatarskich. Takie całkowicie pokojowe wsparcie będzie kontynuowane do czasu, aż na Krymie pojawi się podatny grunt dla otwartego konfliktu. A wtedy Tatarów będzie można poprowadzić zza morza, unikając krytyki ze strony społeczności światowej. Jest oczywiste, do czego może doprowadzić konflikt międzywyznaniowy na tym szczeblu w warunkach otwartej konfrontacji militarnej między Zachodem a Wschodem – USA i Irakiem.

To tylko jeden z możliwych scenariuszy konfliktu etnicznego na Krymie, jednak oczywiste jest, że jego główną siłą napędową będą czynniki mające niewiele wspólnego z właściwymi różnicami etnicznymi. Zatem kwestia ta w równym stopniu leży w gestii zarówno socjologii, jak i etnopolityki.

Wniosek

Każdy konflikt opiera się zarówno na sprzecznościach obiektywnych, jak i subiektywnych, a także na sytuacji, która obejmuje albo sprzeczne stanowiska stron w jakiejś sprawie, albo przeciwne cele, metody lub środki ich osiągnięcia w danych okolicznościach, albo rozbieżność interesów przeciwników.

Według R. Dahrendorfa, jednego z twórców ogólnej teorii konfliktu, koncepcja wolnego, otwartego i demokratycznego społeczeństwa wcale nie rozwiązuje wszystkich problemów i sprzeczności rozwojowych. Nie są na nie odporne nie tylko kraje rozwijające się, ale także te, w których panuje ugruntowana demokracja (patrz problem Ulsteru w Wielkiej Brytanii itp.). Konflikty międzyetniczne są specyficznym, specyficznie etnicznym wyrazem ogólnych sprzeczności społecznych. Większość politologów kojarzy je przede wszystkim ze sprzecznościami pojawiającymi się w sferze produkcji materialnej. Te ostatnie często rozwiązywane są poprzez rewolucje, przybierając jednocześnie różne formy wtórne – jako zespół starć, jako zderzenia różnych klas, jako… walka ideologiczna, walka polityczna itp. Jednocześnie charakter tych konfliktów, w których wyraźnie widać sprzeczności pomiędzy mniejszościami narodowymi a ludnością „rdzenną”, jest dość typowe.

Istnieją dwa punkty widzenia na konflikt. Niektórzy badacze uważają, że konflikty społeczne stanowią zagrożenie, niebezpieczeństwo upadku społeczeństwa. Inni uczeni mają inny punkt widzenia. Zatem socjolog strukturalno-funkcjonalny Lewis Coser pisze: „Konflikt zapobiega skostnieniu systemów społecznych, powodując pragnienie odnowy i kreatywności”. Inny niemiecki socjolog, Ralf Dahrendorf, twierdzi, że konflikty są również niezbędnym czynnikiem w całym procesie zmian społecznych.

Niemniej jednak konflikt międzyetniczny jest zjawiskiem niepożądanym w życiu społeczeństwa, stanowiącym swego rodzaju hamulec w rozwiązywaniu problemów życia publicznego ludzi różnych narodowości. Wygaszenie wybuchu konfliktu jest niezwykle trudne, może trwać miesiącami, latami; zanikają, a następnie rozbłyskują z nową energią. Negatywne skutki konfliktów etnicznych nie ograniczają się do bezpośrednich strat. W końcu 1996 roku liczba przymusowych migrantów ze stref starć zbrojnych w krajach byłego ZSRR wyniosła 2,4 mln osób. Ogółem z terenów objętych konfliktami uciekło co najmniej 5 milionów ludzi. Takie masowe ruchy, charakterystyczne dla okresu konfliktu, znacząco zmieniają skład wiekowy i płciowy ludności. Przede wszystkim wyjeżdżają osoby starsze, kobiety i dzieci, a to właśnie te najbardziej bezbronne grupy społeczne jako ostatnie wracają do ojczyzny. I tak w czasie konfliktu w Naddniestrzu wśród przybyłych do prawobrzeżnej części Mołdawii 56,2% stanowiły dzieci, a 35,2% kobiety. 7% uchodźców opuściło współmałżonka w miejscu poprzedniego zamieszkania, a 6% – dzieci. Sytuacja ta w żadnym wypadku nie sprzyja poprawie sytuacji demograficznej. Ponadto konsekwencjami konfliktów jest bezrobocie wśród młodych ludzi, brak ziemi, skupienie znacznej części ludności. Wszystko to może być przyczyną niestabilności społecznej i konfliktów etnicznych, nacjonalizmu, spekulacji politycznych, umacniania się stanowisk konserwatyzmu i tradycjonalizmu.

Do chwili obecnej na szczeblu międzynarodowym nie wypracowano jasnych definicji mniejszości narodowej i jej praw. Przy definiowaniu tej definicji uwzględnia się takie czynniki, jak aspekt ilościowy, pozycja niedominująca, różnice w charakterze etnicznym lub narodowym, kulturze, języku czy religii, a także postawy indywidualne (decydujące o przynależności lub nieprzynależności do mniejszości narodowej). konto. Na przykład w Niemczech Fryzyjczycy, Duńczycy, Serbołużyczanie, Cyganie (Romowie) uznają się za mniejszości narodowe. Ale Żydzi nie uznają siebie za mniejszość narodową, ale uważają się za grupę wyznaniową. Ujgurowie w Chinach (10 mln osób) stanowią mniejszość narodową, wielomilionowa populacja Kurdów, Rosjanie w krajach WNP i krajach bałtyckich to także mniejszości narodowe.

Ponieważ nie wiadomo dokładnie, co oznacza mniejszość narodowa, jeszcze trudniej jest zrozumieć, jakie przysługują jej prawa. Tymczasem w niektórych, nawet stosunkowo rozwiniętych krajach, jak w Albanii, kwestia ta jest sprawą bezpośrednią. Macedonia nie zabrania tworzenia partii politycznych na tle etnicznym, natomiast w Bułgarii konstytucja zabrania tworzenia takich partii. W Rumunii mandaty parlamentarne są zarezerwowane dla mniejszości narodowych, a w Niemczech rezerwację takich mandatów uznaje się za niezgodną z konstytucją. Otwarta pozostaje także kwestia udziału mniejszości narodowych w podejmowaniu decyzji, co będzie rodzić sytuacje konfliktowe wszędzie tam, gdzie będzie nierówny dostęp do władzy dla różnych grup narodowych.

Wprowadzenie……………………………………………………………………………...2

1. Pojęcie konfliktu międzyetnicznego………………………………………….3

1.1. Etnos i naród…………………………………………………………….………..3

1.2. Przyczyny konfliktów……………………………………………………………..4

1.3.Typologia konfliktów…………………………………………………..………..5

1.4. Społeczno-psychologiczna interpretacja konfliktu międzyetnicznego...6

2. Konflikty międzyetniczne w świecie zachodnim…………………………….…...8

2.1. Konflikt Ulsterski……………………………………………………...8

2.2. Konflikt cypryjski……………………………………………………………….9

2.3. Konflikty na Bałkanach…………………………………………………………… 10

3. Konflikty międzyetniczne w krajach „trzeciego świata”………………….11

3.1. Konflikty międzyetniczne w Afryce…………………………………...11

3.2. Konflikt Moluków………………………………………………………..12

3.3. Konflikt na Sri Lance……………………………………………………………12

4. Konflikty międzyetniczne na przestrzeni poradzieckiej……………13

4.1. Sytuacja w Rosji…………………………………………………………….16

4.2. Rosjanie w krajach bałtyckich………………………………………………………...18

4.3. Sytuacja na Ukrainie i Krymie……………………………………………...19

Zakończenie…………………………………………………………………………….22

Wykaz bibliograficzny…………………………………………………………….25

Lista bibliograficzna

1. Amelina. V.V. Konflikty etnopolityczne: rodzaje i formy ich manifestacji, cechy regionalne// Czasopismo teoretyczne CREDO. - 1998. - nr 1. – http://www.

2. Amelin V.V. Problemy zapobiegania konfliktom międzyetnicznym. – http://www.

3. Andreev A. Czarni Afrykanie uciekają z Libii// Nezavisimaya Gazeta. - 2000. - nr 218 (2280). – C.6

4. Harutyunyan Yu.V. Drobizheva Ya.M. Etnosocjologia: przeszłość i nowe horyzonty// Sotsis.- 2000.- nr 4.- C. 11-22.

5. Balushok V. Etniczne i narodowe: dynamika interakcji// Socjologia: teoria, metody, marketing. - 1999. - nr 1. - C. 93-107

6. Beletsky, A. K. Topygo M. I. Narodowo-kulturowe i ideologiczne orientacje ludności Ukrainy // Polis. - 1998. - nr 4. - C. 74-89

7. Gorodyanenko VG Sytuacja językowa na Ukrainie // Socis. - 1996 nr 9. - C. 107-113

8. Evtukh V. Mniejszości narodowe między polityką państwa a samostanowieniem// Socjologia: teoria, metody, marketing. - 1998. - nr 1-2. - C. 99-104

9. Iwanow I. Kryzys w Kosowie: rok później // Dipkurier NG. - 2000. - nr 5 (5). – C.1

10.Kovalenko I. Hipotetyczny scenariusz powstania konfliktu międzyetnicznego na Krymie. - http//scientist.nm.ru

11. Komotskaya V.D. Czynnik kultury politycznej w konfliktach międzyetnicznych na terytorium byłego ZSRR. – http://www.

12. Kritsky E. V. Postrzeganie konfliktu jako wskaźnika napięcia międzyetnicznego (na przykładzie Osetii Północnej) / / Sotsis. - 1996. - nr 9. - C. 116-121

13. Mukomel VI Demograficzne konsekwencje konfliktów etnicznych i regionalnych w WNP//Sotsis. - 1999. - nr 6. - C. 66-71

14. Popov A. Wyspy przypraw w ogniu// Nezavisimaya gazeta. - 2000. - nr 6 (2068). – C. 6

15. Razumkow A.V. Harmonia międzyetniczna jako czynnik bezpieczeństwa narodowego Ukrainy. – http://www.

16. Smirnova M. Czy dana osoba ma na myśli Ukraińca?// Krymskaja Prawda. - 1998. - 29 września. – C.2.

17. Sosnin V.A. Społeczna i psychologiczna dynamika konfliktów międzyetnicznych. – http://www.

18. Strelchik.E. Dlaczego muzułmanie niszczą prawosławne krzyże na Krymie? // NG-Religions. - 2000. - nr 23 (70). – C.3

19. Sumbatyan Yu Nigeria w drodze do demokracji// Dipkurier NG. - 2000. - nr 14 (14). – C.3.

20. Szutow A.D. Rdzenne grupy etniczne Bałtyku i Rosjan: wspólne interesy // Sotsis. - 1996. - nr 9. - C. 113-116.

18 sierpnia 2005 we wsi Jandyki w obwodzie astrachańskim doszło do starć między Kałmukami a Czeczenami, których przyczyną było zamordowanie w masowej bójce młodego Kałmuka. Po pogrzebie przez wieś przeszło 300 Kałmuków, bijąc Czeczenów i podpalając ich domy. Później 12 Czeczenów i jeden Kałmuk skazano na kary więzienia od dwóch i pół do siedmiu lat.

25 czerwca 2006 w mieście Salsk (obwód rostowski) kłótnia o dziewczynę przerodziła się w masową bójkę pomiędzy okolicznymi mieszkańcami a mieszkańcami Dagestanu. Jeden z mieszkańców został zastrzelony. Mieszczanie zorganizowali kilka wieców przeciwko mieszkańcom rasy kaukaskiej i bezczynności władz. Ława przysięgłych uniewinniła sześciu Dagestańczyków oskarżonych o zorganizowanie bójki i morderstwa.

W nocy 30 sierpnia 2006 r. o godz Karelskie miasto Kondopoga w walce z tubylcami Kaukazu dwóch lokalnych mieszkańców zostało zadźganych nożem. Ich pogrzeb przerodził się w pogrom, w związku z którym zatrzymano ponad 200 osób. Dwóch lokalnych podżegaczy do bójki otrzymało kary 8 miesięcy i 3 lata 6 miesięcy więzienia, sześciu mieszkańców rasy kaukaskiej – od 3 lat 10 miesięcy do 22 lat więzienia.

25 lipca 2010 w obozie rekreacyjnym „Don” na terytorium Krasnodaru doszło do bójki pomiędzy wczasowiczami z Czeczenii a lokalnymi mieszkańcami, w której wzięło udział około 150 osób. Powodem był konflikt między czeczeńską nastolatką a zastępcą dyrektora obozu. W marcu 2012 r. sześciu uczestników bójki otrzymało dwuletni okres próbny.

11 grudnia 2010 w Moskwie na placu Maneżnym zgromadziło się aż 20 tysięcy kibiców piłki nożnej, niezadowolonych ze śledztwa w sprawie zabójstwa kibica Spartaka Jegora Sviridowa, który zginął w bójce z ludnością kaukaską. W ich wyniku 35 osób zostało rannych, 65 osób zostało zatrzymanych. W kolejnych dniach zamieszki przekształciły się w osobne starcia w różnych częściach Moskwy. Morderca Jegora Sviridowa otrzymał 20 lat więzienia, pięć kolejnych osób otrzymało po 5 lat.

1 lipca 2011 r we wsi Sagra 40 km od Jekaterynburga doszło do strzelaniny pomiędzy miejscowymi mieszkańcami a uzbrojoną grupą ludności z Kaukazu. Ten ostatni przybył do wsi, aby pomóc rodzinie cygańskiej, z którą miejscowi byli w konflikcie, podejrzewając ich o handel narkotykami. W wyniku zderzenia śmiertelnie ranny został mieszkaniec Azerbejdżanu. Sagrinianin, który go zastrzelił, otrzymał status ofiary, a 23 gościom postawiono zarzuty bandytyzmu, udziału w zamieszkach i grożenia śmiercią.

7 lipca 2013 r. w sprawie zabójstwa lokalnego mieszkańca w mieście Pugaczow (obwód saratowski) doprowadziło do protestów, które zgromadziły kilka tysięcy osób. Czterem Czeczenom postawiono zarzuty morderstwa, a później skazano ich na kary od 3 lat i 6 miesięcy do 14 lat więzienia.

13 października 2013 zgromadzenie mieszkańców metropolita Biryulyovo, wywołane morderstwem moskiewskiego Jegora Szczerbakowa, przerodziło się w zamieszki i pogromy przeciwko nielegalnym imigrantom. 23 osoby zostały ranne, 380 zostało zatrzymanych, około 70 zostało ukaranych karami administracyjnymi. Około 200 cudzoziemców zostało deportowanych za naruszenie prawa imigracyjnego.