Wszystkie eseje szkolne na temat literatury. Edukacja i tolerancja Esej Czy łatwo być tolerancyjnym esej

Instytut Stosunków Społecznych

WYDZIAŁ PRACY SOCJALNEJ

Katedra „Dyscyplin społeczno-psychologicznych i humanitarnych”

KOŃCOWA PRACA KWALIFIKOWANA

na temat: Problemy tolerancji we współczesnym społeczeństwie

Kaługa - 2010

Wstęp

Rozdział 1. Metodologia badania problemów tolerancji

1.1 Istota pojęcia „tolerancji” i jej znaczenie w warunkach współczesnej Rosji

1.2 Kształtowanie pedagogiki tolerancji w nauce zagranicznej i krajowej

1.3 Badania nad problematyką tolerancji w psychologii

Rozdział 2. Państwowo-prawne uregulowanie problemów tolerancji we współczesnym społeczeństwie”

2.1 Analiza aktów prawnych dotyczących kwestii tolerancji

Rozdział 3. Społeczno-pedagogiczne uwarunkowania rozwiązywania problemów tolerancji we współczesnym społeczeństwie”

3.1 Główne kierunki prac nad kształtowaniem stosunków tolerancyjnych

3.2 Metodologia pracy nad kształtowaniem relacji tolerancyjnych

Wniosek

Lista wykorzystanej literatury

Załącznik 1

Załącznik 2

Załącznik 3

Dodatek 4

Wstęp

Tworzenie społeczeństwa obywatelskiego w Rosji jest możliwe tylko przy asymilacji podstawowych wartości demokratycznych. Jedną z tych wartości jest tolerancja – niezbędny warunek przetrwania i rozwoju współczesnej cywilizacji. Wysokie wskaźniki przemieszczania się i migracji ludności doprowadziły do ​​interakcji społecznych między przedstawicielami różnych społeczności. Problem tolerancji jest istotny dla współczesnej Rosji ze względu na jej wielonarodowy skład i wielowyznaniowość, a także w związku ze specyfiką obecnego okresu historii - rozpadem ZSRR, lokalnymi wojnami, wzmocnieniem nastrojów separatystycznych, wzrost ekstremizmu narodowego itp. To w dużej mierze wyjaśnia starania, jakie są obecnie podejmowane przez różne instytucje publiczne i państwowe w Rosji, aby stworzyć wysoką tolerancję w społeczeństwie. W związku z transformacją społeczeństwa rosyjskiego, jego integracją ze wspólnotą światową, spadkiem przyzwolenia i tolerancji w społeczeństwie, istnieje potrzeba analizy społecznych i kulturowych przesłanek tolerancji, a także trendu jej dynamiki. Obecnie problem powstawania tolerancji jest szczególnie dotkliwy. Jego znaczenie tłumaczy się wieloma przyczynami: ostrym rozwarstwieniem cywilizacji światowej według cech ekonomicznych, społecznych i innych oraz związanym z tym wzrostem nietolerancji i terroryzmu; rozwój ekstremizmu religijnego; zaostrzenie stosunków międzyetnicznych spowodowane lokalnymi wojnami, problemami uchodźców itp. Aby rozwiązać ten problem, konieczne jest rozważenie istoty i cech tolerancji w wieloetnicznym państwie rosyjskim, którego badanie znajduje się na przecięciu wielu dyscyplin humanitarnych - socjologii, historii, psychologii, pedagogiki, nauk politycznych. Tolerancja jako nowy typ relacji społecznych jest problemem nie tylko w sferze interakcji między różnymi kulturami i cywilizacjami, ale także w obrębie tych ostatnich, zwłaszcza w przechodzącej transformację Rosji. Nierozwiązane liczne konflikty społeczne w społeczeństwie rosyjskim, m.in. w wyniku negowania ich istnienia, które miało miejsce zarówno na poziomie makro, jak i mikro, po zniszczeniu potężnej prasy politycznej i państwowej, doprowadziło do uwolnienia ogromnej energii społecznej zniszczenia, nihilizmu i nietolerancji. Duże znaczenie dla rozwoju tolerancji ma normalne funkcjonowanie mechanizmów integracji społeczeństwa. Jako integratorzy z reguły uważa się religię, państwo, kulturę, terytorium itp. W szczególności wzrost autorytetu instytucji religijnych miał dotychczas niewielki wpływ na wzrost tolerancji w społeczeństwie. Badania socjologiczne potwierdzają niską ocenę głównych instytucji państwowych. Kultura, która istniała przed rozpoczęciem reform liberalnych, okazała się nieprzygotowana do reagowania na nowe wyzwania czasu (komercjalizacja relacji, utrata dawnych ideałów i wartości, globalizacja itp.).

Próby westernizacji kultury rosyjskiej, wraz z innymi czynnikami, wpłynęły na zaostrzenie konfliktu pokoleniowego. Szczególnie niepokojący jest fakt, że 66% respondentów ma wyjątkowo niski poziom tolerancji wobec osób innej narodowości. Oczywiście taką postawę tłumaczy przede wszystkim wojna w Czeczenii, a zwłaszcza branie zakładników w ośrodku teatralnym Nord Ost. Na pytanie: „Jeśli czujesz wrogość wobec osób innej narodowości, to do jakich?”, otrzymano następujące odpowiedzi: przedstawiciele „narodowości kaukaskiej” (Czeczeni, Gruzini itp.) - 66%; dla Żydów - 17%; dla przedstawicieli narodowości środkowoazjatyckich (Tadżyków, Uzbeków itp.) - 13%; dla przedstawicieli innych narodowości - 4%.

Wszystkie powyższe czynniki były powodem wyboru tematu pracy „Problemy tolerancji we współczesnym społeczeństwie”.

Obiekt badania - tolerancja społeczna, która obejmuje różne formy tolerancji ludzi w relacjach między sobą.

Temat badania - problem kształtowania się tolerancji we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.

Cel tej pracy jest zidentyfikowanie głównych problemów kształtowania się tolerancji w wielokulturowych regionach Rosji w celu opracowania zaleceń dotyczących wprowadzenia postaw świadomości tolerancyjnej we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.

Osiągnięcie tego celu wymagało rozwiązania następujących kwestii zadania :

1) studiować współczesne problemy tolerancji;

2) analizowanie aktów państwowo-prawnych regulujących problematykę tolerancji;

3) opracować kompleksowe środki społeczno-pedagogiczne na rzecz rozwoju tolerancji we współczesnym społeczeństwie.

Hipoteza badania: powodzenie rozwiązania problemów tolerancji wiąże się z realizacją następujących warunków:

1) studiowanie problemów tolerancji w psychologii i pedagogice;

2) stosowanie państwowo-prawnych aktów prawnych dotyczących problematyki tolerancji;

3) opracowanie kompleksowych środków rozwoju tolerancji we współczesnym społeczeństwie;

Sposoby i środki rozwiązywania problemów badawczych polegają na ustaleniu głównych metod zastosowanych w badaniu. W pracy zastosowano następujące metody: metoda analizy porównawczej, metoda monograficzna, metoda statystyczna, metoda analizy, kwestionariusze, ankiety.

Rozdział 1. Metodologia badania problemów tolerancji.

1.1 Istota pojęcia „tolerancji” i jej znaczenie w warunkach współczesnej Rosji

Sytuacja społeczno-kulturowa w naszym kraju, podobnie jak w innych społeczeństwach wielonarodowych i wielokulturowych, zawsze charakteryzowała się niejednoznacznym stosunkiem członków danej grupy społecznej do przedstawicieli innych grup kultur narodowych.

Doświadczenie życiowe ludzi pozwala stwierdzić, że tworzą oni wokół siebie nie tylko świat materialny, ale także świat relacji międzyludzkich, w skład którego wchodzi system zachowań społecznych, który jest regulowany przez zwyczaje, tradycje, normy charakterystyczne dla danego narodu i wspólnoty kulturowe. Przedstawiciele ludności różnych krajów, każda wyizolowana grupa społeczna, mieszkańcy wsi i miast - wszyscy żyją w świecie własnych reguł i norm, obyczajów i tradycji, które wyrażają się w specjalnym języku, zachowaniu, religii, systemie wierzeń etnicznych , instytucje społeczne. Na podstawie różnic w systemie norm moralnych i etycznych, obyczajów i tradycji już w epoce prymitywnej pojawiły się antytezy: „my – oni”, „nasi – inni”, „ja jestem inny”. Osoba jako podmiot i jako osoba nie istnieje bez innej, tej jednostki, tego punktu odniesienia, który daje wyobrażenie o proporcjonalności osoby w porównaniu z jej własnym rodzajem. Kategoria filozoficzna „Inne” jest uważana za centralną w pracach wielu filozofów.

Współczesny filozof i teolog argentyński Enrique Dussel, podkreślając etyczny charakter filozofii latynoamerykańskiej i uważając, że można pojąć istnienie Latynoamerykanina w jego tożsamości tylko z pozycji etyki, uważa, że ​​kategoria „Inny” odzwierciedla specyficzne położenie Ameryki Łacińskiej w stosunku do Europy. Fichte posługuje się własną wersją tej kategorii, zamykając ją w antytezie: „Jestem” – „To nie ja”, albo, jak zauważył A. Lamartine: „… jednej duszy nie ma – a cały świat jest pusty ”. MM. Bachtin zdefiniował potrzebę proporcjonalności „siebie z Innym” pojęciem „znaczącego Innego”; istota osoby, jego osobowość manifestują się tylko w dialogu, w interakcji z drugą osobą. Jednak ze względu na indywidualne postrzeganie otaczającego świata, każdy człowiek na swój sposób rozumie specyfikę środowiska kulturowego przedstawiciela obcokrajowca, który jest definiowany jako grupa, do której ta osoba nie należy. Ten pogląd na społeczeństwo, w którym pewna grupa jest uważana za centralną, a wszystkie inne są z nią współmierne i skorelowane, nazywa się etnocentryzmem.

Fakty o negatywnym wpływie etnocentryzmu potwierdzają liczne badania socjologiczne. Na przykład jeszcze przed upadkiem ZSRR Instytut Badań Socjologicznych Akademii Nauk ZSRR przeprowadził wywiady z 12 000 osób w wielu republikach i regionach. Okazało się, że „istnieje znaczna przewaga negatywnych wypowiedzi na temat osób innych narodowości, ich obyczajów i tradycji. W Turkmenistanie wystąpiły u 54 proc. badanych, w Kirgistanie – w 56 proc., w Gruzji – w 55 proc., na Litwie – w 64 proc.

Moskiewski nauczyciel V.B. Novichkov wyróżnił szereg faktów, które determinują negatywny, nietolerancyjny stosunek jednostki do charakterystyki kultur przedstawicieli różnych grup obcych w Moskwie. Po pierwsze, jedną z najważniejszych cech społeczno-kulturowych Moskwy jest jej polietyczny charakter; dziś Moskwę zamieszkują przedstawiciele ponad 120 grup etnicznych, a liczba emigrantów i osób wewnętrznie przesiedlonych wyraźnie wzrosła w ciągu ostatnich pięciu lat. Po drugie, multiwyznaniowość Moskwy, w której reprezentowane są wszystkie religie świata: chrześcijaństwo, islam, judaizm, buddyzm. Po trzecie, wielokulturowe środowisko, na które składa się nie tylko polietyka i konfesjonizm, ale także „…koniugowanie wzorców działania w różnych sferach społeczeństwa”.

Główną koncepcją badania jest „tolerancja”. Znaczenie tego słowa w codziennych sytuacjach można łatwo uchwycić z kontekstu. Jednak przy próbie podania naukowej definicji tolerancji pojawiają się spore trudności, ponieważ pojęcie to jest używane w różnych dziedzinach wiedzy: etyce, psychologii, polityce, teologii, filozofii, medycynie itp. Słowo „tolerancja” weszło do użycia w język rosyjski stosunkowo niedawno; w encyklopedycznym słowniku Brockhausa i Efrona (wyd. 1901) podano tylko mały artykuł o rzeczowniku „tolerancja”, jako o tolerancji dla innego rodzaju wierzeń religijnych.

Zasadniczo pojęcia „tolerancja” i „tolerancja” są synonimami. Według słownika wyjaśniającego języka rosyjskiego pod redakcją D.N. Uszakow (T. 4. 1940), „tolerancja” wywodzi się od francuskiego tolerant – tolerant (podobne przykłady synonimii tego pojęcia znajdują się w innych językach, np.: niemiecki Duldsamkeit – tolerancja i Toleranz – tolerancja).

W słowniku V.I. Dahl (T. 4) słowo „tolerancja” jest interpretowane jako właściwość lub jakość, zdolność do znoszenia czegoś lub kogoś „tylko z litości, pobłażania”. W podobny sposób pojęcie to jest interpretowane przez większość współczesnych słowników; tak więc „Modern Dictionary of Foreign Languages” definiuje pojęcie „tolerancji” jako „…tolerancja, pobłażliwość wobec kogoś, czegoś”, a „Big Encyclopedic Dictionary” pod redakcją generalną A.M. Prochorow interpretuje „tolerancję” jako „… tolerancję dla opinii, przekonań, zachowań innych ludzi”. Rozszerzoną definicję tolerancji, ujawniającą konieczność i pozytywną istotę tej cechy, zawiera Zwięzła Encyklopedia Filozoficzna: „Tolerancja (z łac. tolerantia - cierpliwość) to tolerancja dla innego rodzaju poglądów, obyczajów, nawyków. Tolerancja jest konieczna w stosunku do cech różnych ludów, narodów i religii. Jest znakiem pewności siebie i świadomości wiarygodności własnych stanowisk, znakiem otwartego dla wszystkich nurtu ideologicznego, który nie boi się porównań z innymi punktami widzenia i nie unika duchowej rywalizacji. Pełniejszą definicję tolerancji podaje słownik etyki pod redakcją A.A. Huseynov i I.S. Kona: „Tolerancja to cecha moralna, która charakteryzuje stosunek do zainteresowań, przekonań, przekonań, nawyków i zachowania innych ludzi. Wyraża się w chęci osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i harmonizacji różnorodnych interesów i punktów widzenia bez użycia nacisku, głównie metodami wyjaśniania i perswazji…”. Definicja ta nie ogranicza, w przeciwieństwie do poprzedniej, stosowania tolerancji tylko do przedstawicieli innych narodów, narodowości i religii oraz zwraca uwagę na moralne podstawy tej cechy osobowości. Ale definicja słownika etyki również nie jest ostateczna, gdyż jest w nim podobna do wspomnianej wcześniej definicji, a także definicji podanej przez słownik amerykański „American Heritage Dictionary”, który interpretuje tolerancję w szerokim znaczeniu jako „umiejętność wzywania czy praktyczne uznanie i szacunek dla przekonań i działań innych ludzi”, nie ma mowy o uznawaniu i szanowaniu samych ludzi, którzy się od nas różnią – o uznanie zarówno jednostek, jak i grup społecznych czy etnicznych, do których należą. Aby określić bardziej adekwatną koncepcję tolerancji, warto rozważyć tę cechę w aspekcie historycznym i filozoficznym.

Idea tolerancji zrodziła się w głębokiej starożytności, jako rozwiązanie problemu postaw wobec mniejszości religijnych; Stopniowo rozwijano zasady humanitarnych relacji z dysydentami i dysydentami, w tym takie elementy jak tolerancja, lojalność, szacunek dla wiary i poglądów innych ludzi i narodów. Istotny wkład w rozwój formalizacji prawnej i wprowadzenie legislacyjne zasady wolności sumienia i tolerancji religijnej wnieśli humaniści renesansu i reformacji, postacie Oświecenia (J. Locke, „Listy o tolerancji religijnej”; Volte, „Traktat o tolerancji religijnej”). Stopniowo problem tolerancji przestał być kojarzony z problemem jedynie tolerancji religijnej, jednego ze składników pojęcia „tolerancji społeczno-kulturowej”.

LV Skworcow nakreśla związek między dominującą w państwie świadomością publiczną w pewnym momencie historycznym a dominującym typem tolerancji. Na podstawie znaków tolerancji zidentyfikowanych przez autora można nadać nazwy odpowiednim typom tolerancji (patrz załącznik nr 1).

V.A. Lektorsky rozważa cztery możliwe modele tolerancji, które odpowiadają niektórym realnie istniejącym i istniejącym koncepcjom filozoficznym (zob. Aneks nr 2).

Spośród powyższych modeli tolerancji tylko ten drugi wydaje się, zdaniem autora, owocny w obecnej sytuacji. R.R. również tak uważa. Valitova: „…tolerancja oznacza zainteresowaną postawę wobec Innego, pragnienie odczuwania jego światopoglądu, co skłania umysł do pracy już dlatego, że jest inny, coś niepodobnego do własnego postrzegania rzeczywistości” . Według Otfrieda Heffe tolerancja oznacza również wzajemny szacunek dla różnych kultur i tradycji, uznanie wrodzonej wartości innych kultur.

„Tolerancja społeczno-kulturowa” to cecha moralna osoby charakteryzująca postawę tolerancyjną wobec innych ludzi, niezależnie od ich przynależności etnicznej, narodowej czy kulturowej, postawę tolerancyjną wobec innego rodzaju poglądów, obyczajów, zwyczajów; niezbędne w odniesieniu do cech różnych grup kulturowych lub ich przedstawicieli. Jest znakiem pewności siebie i świadomości wiarygodności własnych stanowisk, znakiem otwartego dla wszystkich nurtu ideologicznego, który nie boi się porównań z innymi punktami widzenia i nie unika duchowej rywalizacji. Wyraża się w chęci osiągnięcia wzajemnego szacunku, zrozumienia i harmonizacji różnych interesów i punktów widzenia bez stosowania nacisku, głównie metodami wyjaśniania i perswazji.

Aby uzyskać pełniejsze wyjaśnienie istoty pojęcia „tolerancji”, rozważ jego przeciwne znaczenie - „nietolerancję” („nietolerancję”). Opierając się na definicji tolerancji, identyfikuje nietolerancję jako cechę osobowości charakteryzującą się negatywnym, wrogim nastawieniem do cech kulturowych określonej grupy społecznej, do innych grup społecznych w ogóle lub do poszczególnych przedstawicieli tych grup.

Prace O. Shemyakiny poświęcone są badaniu uczuć wrogości, koncepcji w istocie przeciwieństwa tolerancji. W szczególności gniew, wstręt i pogarda są wyróżniane jako emocjonalne podstawowe cechy wrogości.

Jedną z najmniej uspołecznionych, a więc historycznie wcześniejszych emocji zawartych w „triadzie wrogości” jest gniew, emocja, która charakteryzuje się połączeniem dużej impulsywności i niskiego poziomu kontroli, a zatem jest obarczona gwałtowną formą agresji.

Poczucie wyższości, które często powoduje brak zwrócenia uwagi na rzeczywiste właściwości przedmiotu, do którego kieruje się uczucie pogardy – braku szacunku, jest narcystycznym wytworem rozwoju ludzkiej kultury. Ta emocja jest o wiele bardziej niebezpieczna w swoich konsekwencjach niż gniew. Spośród trzech emocji w triadzie wrogości pogarda jest najzimniejszą emocją. Niebezpieczeństwo pogardy tkwi w trwałej naturze tej emocji, w przeciwieństwie do gniewu lub obrzydzenia. Gniew pociąga za sobą dość szybkie rozładowanie afektywne, a uczucie wstrętu przyczynia się do zmiany uwagi na coś innego. Sytuacja pogardy czasami sprawia przyjemność. W związku z tym można go łatwo odnowić i powiązane z nim polecenie.

Historycznie kulturowe powtórzenie starożytnej emocji wywodzącej się z pojęcia rytualnie „czystego” i „nieczystego” jest emocją obrzydzenia. Wiadomo na przykład, że walczący ze sobą przedstawiciele społeczności chrześcijańskiej i muzułmańskiej w Bejrucie wzajemnie uważają się za „brudnych”. Wstręt skłania osobę do oddalenia się od przedmiotu wywołującego wstręt lub do wyeliminowania samego przedmiotu. Przyczyna pojawienia się tej emocji z punktu widzenia psychologii ogólnej tkwi w kontakcie z rzeczą, która uległa rozkładowi lub pogorszeniu pod względem fizycznym lub psychicznym. Okrucieństwo w połączeniu z nieczystością fizyczną jest idealnym obiektem na wstręt. Kontakt z żywą ludzką rzeczywistością może zniszczyć początkowe postawy wobec obiektywizmu percepcji, gdy jednym z kontrahentów komunikacji jest osoba, która dźwiga ciężar systemu wartości kultury, do której należy…”.

Według słownika antonimów języka rosyjskiego M.V. We Lwowie uczuciem przeciwnym do pogardy jest „szacunek” - uczucie, według Słownika języka rosyjskiego, zredagowanego przez A.P. Evgenieva (T.4), opartej na rozpoznaniu czyichś zasług, zasług, cech.

Do drugiego składnika „triady wrogości” - obrzydzenia - słownik antonimów nie podaje wyjaśnień, ale w Słowniku języka rosyjskiego pod redakcją A.P. Evgenieva w artykule „Antypatia” (T.1) w synonimicznej serii tego pojęcia podane jest zarówno pojęcie „wstrętu”, jak i przeciwne mu uczucie – „sympatia”. Tak więc kolejną istotną cechą tolerancji jest pojęcie współczucia.

Słownik A.P. Evgenieva definiuje gniew jako uczucie silnego oburzenia, oburzenia, stanu irytacji, złości. W tej synonimicznej serii żadna z definicji nie ma, zgodnie ze słownikiem M.V. Lwów, antonim „ekwiwalentny”. Ale antonimem emocji „zło”, bliskim „rozgoryczeniu”, jest „dobry” („życzliwość”); oznacza to, że pojęcie życzliwości jest również jedną z podstawowych cech tolerancji.

Opierając się zatem na powyższych definicjach tolerancji z pozytywną oceną zawartej w nich jakości moralnej i jej społecznej konieczności na różnych etapach rozwoju społeczeństwa, a w szczególności w chwili obecnej, po rozważeniu różnych punktów widzenia na pojęcie tolerancji i podkreślając główne istotne cechy tej osobowości jakości moralnej – szacunek, sympatię, życzliwość – można stwierdzić, że konieczne jest ukształtowanie tolerancji społeczno-kulturowej jako jakości moralnej jednostki w interesie powodzenia prowadzenia „kulturowego " dialogu oraz w celu uniknięcia konfliktów międzykulturowych z różnymi grupami społecznymi, kulturowymi lub ich przedstawicielami.

1.2 Kształtowanie pedagogiki tolerancji w nauce zagranicznej i krajowej

Pedagogiczne idee tolerancji zawarte są w pracach wielu nauczycieli przeszłości i teraźniejszości. Tak więc przedstawiciele bezpłatnej edukacji w osobie J.-J. Rousseau, M. Montessori, L.N. Tołstoj, K.N. Wenzel wielokrotnie wyrażał idee zbliżone do idei tolerancji.

Poglądy J.-J. Rousseau są przepojone ufnością w osobisty rozwój dziecka, dając mu pełną swobodę, którą najlepiej można realizować w oderwaniu od społeczeństwa. Dorosłym przypisano role drugorzędne z aktywną rolą dziecka. W swojej pracy programowej „Emil, czyli o edukacji” J.-J. Rousseau określa jedno z ważnych zadań wychowania – wychowanie do dobra poprzez wychowanie dobrych osądów, uczuć, woli. J.-J. Rousseau kategorycznie odmówił kar, surowych wpływów wychowawczych. Poglądy M. Montessori są nieco podobne, co aktualizuje idee wolności w osobistych przejawach dziecka. Aktywna rola należy do niezależności dzieci. Rolą osoby dorosłej jest obserwowanie i nieingerowanie w naturalny rozwój dziecka: „...przywódca musi dołożyć wszelkich starań, aby nie naruszać zasady wolności dziecka. Po spowodowaniu najmniejszego wysiłku z jego strony nie będzie już w stanie zrozumieć spontanicznej aktywności dziecka ... nie można nalegać, powtarzając lekcję, nie można pozwolić dziecku poczuć, że się nie pomylił lub nie zrozumiał, bo przez to zmusi go do podjęcia wysiłku - zrozumienia, a tym samym naruszenia jego naturalnego stanu. Tak więc poglądy pedagogiczne M. Montessori wyróżnia zaufanie i delikatny stosunek do dobrostanu psychicznego dzieci, ostrożny niemanipulacyjny wpływ ze strony nauczyciela.

Pomysły pedagogiczne L.N. Tołstoj. Opowiada się za poszanowaniem praw dziecka, głosząc zasady narodowości, człowieczeństwa, demokracji. Zasady te mają być dostarczone przez nauczyciela. L.N. Tołstoj przywiązuje dużą wagę do osobistych i moralnych cech nauczyciela, wśród których wiodące miejsce zajmuje miłość do dzieci i wybrana kreatywność ścieżki pedagogicznej. L.N. Tołstoj wypowiedział się kategorycznie przeciwko przymusowi, surowym działaniom dyscyplinarnym: „Jeśli nauczyciel kocha tylko pracę, będzie dobrym nauczycielem. Jeśli nauczyciel ma tylko miłość do ucznia, jak ojciec, matka, będzie lepszy od nauczyciela, który przeczytał wszystkie książki, ale nie ma miłości ani do pracy, ani do uczniów. Jeśli nauczyciel łączy miłość do pracy i do uczniów, jest nauczycielem doskonałym.

Fundamentalne znaczenie dla pedagogiki tolerancji mają poglądy słynnego rosyjskiego nauczyciela K.N. Wentzel. Głoszą zasady maksymalizacji rozwoju zdolności twórczych dziecka w oparciu o szacunek dla jego osobowości i reprezentację wolności w działaniach i pragnieniach. K.N. Wentzel był przeciwny wpływom przymusu. W swojej głównej pracy „Idealna szkoła przyszłości i sposoby jej realizacji”, K.N. Wentzel w istocie głosi jedną z zasad tolerancji poprzez „rozwój woli poprzez swobodne działanie i samodzielną twórczość, bo wola jest czynnikiem życia psychicznego”. K.N. Wentzel zaproponował kilka nowatorskich pomysłów na ówczesną pedagogikę: dziecko piszące własny podręcznik, w którym łączyłaby się jego wiedza, aktywna pozycja dziecka jako badacza, małego poszukiwacza prawdy; doskonalenie nauczania.

Szczególnie interesująca z punktu widzenia wprowadzenia zasad tolerancji do praktyki pedagogicznej jest pedagogika waldorfska. Jedną z zasad szkolenia i edukacji dzieci, stworzenie systemu Waldorf jako całości, moralne właściwości wychowawców, nazywa się tolerancją; ogłoszony kiedyś przez R. Steinera i kontynuowany przez jego zwolenników.

„Warto pomyśleć o konsekwencjach wynikających z dwóch stanowisk – przywiązania do własnego stanowiska i zrozumienia stanowiska innych. Tylko z takiego podejścia wynika zdolność ludzi do współpracy społecznej. Ale żadne zewnętrzne zaufanie nie może tego osiągnąć. Pragnienie interakcji musi pochodzić z głębi ludzkiej duszy. Kiedy, dzieląc się na różne grupy wyznaniowe zgodnie z życzeniem rodziców, uczniowie wraz z nauczycielami chodzą na swoje zajęcia, widzimy, jak faktycznie realizowana jest zasada tolerancji, a to kształtuje tę samą pozycję wśród uczniów.

Poglądy L.S. Wygotski w odniesieniu do pedagogiki tolerancji. Z jednej strony L.S. Wygotski wyraża twarde stanowisko w kwestii interakcji między nauczycielem a dziećmi, uczenie ich porównuje się z „wojną”, z drugiej strony L.S. Wygotski wyraża humanistyczne idee dotyczące edukacji i wychowania dzieci: „… zasada autorytarna musi zostać zniszczona … posłuszeństwo musi zostać zastąpione swobodną koordynacją społeczną” .

Jednym z najjaśniejszych przedstawicieli pedagogiki sowieckiej jest V.A. Suchomlińskiego. W centrum jego poglądów znajdują się bowiem humanistyczne idee tolerancji. Pisał: „W naszych rękach jest największa ze wszystkich wartości świata – Człowiek”. Nauczyciel ponosi ogromną odpowiedzialność za kształtowanie osobowości, dlatego niezwykle ważne jest, aby być wrażliwym, delikatnym wobec rozwijającego się człowieka, tolerancyjnym dla jego wad, co osiąga się poprzez miłość i pełen szacunku stosunek do młodszego pokolenia: „… prawdziwa miłość wychowawcy do uczniów to ogromne, nieodwracalne pragnienie, by dać im to, co w was dobre, dla siebie.”

W swojej pracy „Szkoła średnia Pawłysz” V.A. Suchomliński głosi postulaty etycznego postępowania uczniów, wśród nich wyróżnia się aktywne stanowisko autora wobec tolerancyjnego stosunku do zła: „Nie bądź obojętny na zło. Walcz ze złem, oszustwem, niesprawiedliwością. Bądź nie do pogodzenia z tym, kto stara się żyć kosztem innych ludzi, wyrządza krzywdę innym ludziom. Jest to postrzegane jako granica tego, co dopuszczalne, gdzie godność jest miarą tolerancji: „Wiedz, że istnieje granica między tym, czego chcesz, a tym, co możesz. Sprawdź swoje działania zadając sobie pytanie: czy wyrządzasz ludziom zło, niedogodności? .

Idee tolerancji we współczesnej pedagogice odnajdujemy w pracach innowacyjnych nauczycieli, takich jak Sh.A. Amonaszwili, E.N. Ilyin, S.I. Łysenkowa, V.F. Szatałow i wielu innych. Na przykład Sh.A. Amonashvili, w procesie zarządzania edukacją i wychowaniem dzieci wprowadzane są bezwarunkowe zasady, oto niektóre z nich: akceptacja osobowości każdego dziecka, z uwzględnieniem indywidualnych cech dzieci, edukacja i szkolenie z szacunkiem , godność i wiara w zasoby dzieci, wspólne tworzenie atmosfery współpracy, współrozwoju, współtworzenia.

W rodzimej nauce i praktyce idee tolerancji są realizowane w pedagogice współpracy, pedagogice sukcesu, pedagogice dialogu i pedagogice niestosowania przemocy.

Pedagogika niestosowania przemocy jest niezwykle bliska pedagogice tolerancji.

Kierunek „Pedagogika niestosowania przemocy” stosunkowo niedawno pojawił się w nauce krajowej. Pedagogika niestosowania przemocy to ruch postępowych nauczycieli, którzy sprzeciwiają się różnym formom przymusu dzieci i młodzieży, opartym na zasadzie osobistego podejścia; kierunek ten koncentruje się na kształtowaniu postawy niestosowania przemocy wśród młodego pokolenia, co wyraża się umiejętnością budowania relacji ze światem zewnętrznym, przyrodą, innymi ludźmi bez użycia przemocy. Dwa powiązane ze sobą bloki pełnią funkcję konkretnych zadań pedagogiki niestosowania przemocy:

1) zadania związane z wychowaniem młodszego pokolenia do pokoju, ducha niestosowania przemocy;

2) zadania związane z humanizacją procesu kształcenia i wychowania, interakcją między dorosłymi a dziećmi.

Tolerancja w perspektywie rozważanego kierunku jest uważana za jeden z psychologicznych warunków przyjęcia postawy niestosowania przemocy, ważnej własności osobistej nauczyciela i przywódcy. Założyciele kierunku A.G. Kozłowa, V.G. Marałow, W.A. Sitarov proponuje rozpocząć od dzieciństwa przedszkolnego poprzez trening i rozwój wytrzymałości, w wieku szkolnym poprzez kształtowanie elementów tolerancji, w wieku młodzieńczym iw wieku szkolnym poprzez rozwój tolerancji.

Z literatury zagranicznej największym zainteresowaniem cieszą się prace A. Maslowa, K. Rogersa, D. Freiberga, S. Freineta, J. Colta, S. Maddy; przeanalizujmy niektóre z nich.

Humanistyczne poglądy na samorealizującą się osobowość A. Maslowa opierają się na pragnieniu osoby, by stać się tym, kim może się stać: „Ludzie muszą być tacy, jacy mogą być, muszą być wierni swojej naturze”. Według A. Maslowa każdy wariant realizacji zdolności w działaniu jest samorealizujący się. Osoby, które nie są świadome swoich potencjalnych, „egzystencjalnych” wartości, cierpią z powodu niskiej samooceny, lęków, niepokojów i mechanizmów obronnych. Zadaniem lidera, nauczyciela jest radzenie sobie z niską samooceną, lękami, lękami, obronami, odczuwanie „egzystencjalnych”, egzystencjalnych wartości oraz realizowanie swoich możliwości. Wtedy wszelkie wpływy kierowane przez wychowawcę, lidera, nauczyciela z zewnątrz stracą na znaczeniu, gdyż zostanie zastąpione przez samorządność wewnętrzną i samorozwój. Zdrowi psychicznie dorośli będą mogli wychowywać zdrowe psychicznie dziecko. A. Maslow przekonywał, że głównym celem nauczyciela jest pomóc dziecku odkryć, co w nim tkwi, a następnie zrealizować swój potencjał w działaniu. Wymaga to stworzenia atmosfery stymulującej rozwój osobisty i przestrzegania określonych warunków w całym procesie edukacyjnym. Po pierwsze, całym swoim zachowaniem okazuj dzieciom zaufanie, bierz pod uwagę ich wewnętrzną motywację do nauki, odczuwaj i rozumiej nastrój zespołu dziecięcego oraz otwarcie wyrażaj swoje uczucia.

Psychoterapia C. Rogersa o bezwarunkowej akceptacji klienta, empatycznym zrozumieniu i zgodności psychoterapeuty ma praktyczne implikacje w pedagogice. K. Rogers sformułował tezę o osobistych doświadczeniach dziecka w uczeniu się. Nauczycielowi przypisuje się rolę facylitatora, tj. osoba, która przyczynia się do efektywnej i sprawnej realizacji procesu i działania wychowawczego grupy. Nauczyciel-facylitator ma za zadanie stymulować rozwój osobisty ucznia, tworząc specjalne warunki: pełną akceptację, zrozumienie, zgodność. Kiedy uczniowie mają do czynienia z wysokim poziomem zrozumienia, troski i szczerości, nauczą się więcej i będą zachowywać się lepiej niż wtedy, gdy mają do czynienia z niskim poziomem wsparcia. Bardzo ważne jest, aby traktować uczniów jako „czujących i świadomych ludzi”.

Koncepcja „efektywnej edukacji” D. Dinkmeyera i G.D. McKeima opiera się na pewnej komunikacji dorosłych w rozwiązywaniu problemów z dziećmi. Skuteczne wychowanie daje wychowawcy możliwość lepszej orientacji w dziecku, w sobie i w procesie wychowania, oddziaływania wychowawczego z większą pewnością siebie i stabilnością w stosunku do dziecka, tworzenie silnej, rozwijającej się i wspierającej relacji z dzieckiem, utrzymanie umiejętności działania w sytuacjach problemowych w codziennym wychowaniu.

R. Dreykurs nazwał ludzi odważnych, którzy uznają swoją niedoskonałość. Podstawą pewności siebie jest odwaga przyznania się do swojej niedoskonałości. Jeśli dorosły może pogodzić się ze swoją niedoskonałością i liczyć na możliwość poprawy, działa to uspokajająco i stabilizująco na dziecko. „Świadomość własnej niedoskonałości nie oznacza jej jako usprawiedliwienia (karnego i innego) zaniedbania i powtarzania błędów. Takie podejście daje pewną pewność siebie (od ewentualnych zarzutów), ale ma negatywny efekt pedagogiczny (ponieważ uczy dziecko uciekania się do wymówek).

BYĆ. Reardon stawia następujące aktualne problemy pedagogiki tolerancji: cechy zachowań tolerancyjnych w klasie, jak uczyć tolerancji i na czym ona polega, proponowane podejścia do nauczania różnych rodzajów tolerancji w szkole podstawowej i inne. „Trzy nadrzędne cele edukacji: (1) nauczenie życia w różnorodnym świecie, (2) nauczenie konstruktywnego rozwiązywania konfliktów, (3) zaszczepienie odpowiedzialności” – uważa autorka, należy poświęcić zajęcia ze studentami. Dużą nadzieję pokłada się w nauczycielu w pielęgnowaniu tolerancyjnych idei w szkołach, wśród uczniów i ich rodziców. Autor uważa, że ​​wspólnym wysiłkiem administracji, nauczycieli, dzieci, rodziców, społeczeństwa itp. możliwe jest budowanie tolerancyjnych relacji w społeczeństwie i na całym świecie.

Tak więc postępowa myśl pedagogiczna, zarówno krajowych, jak i zagranicznych autorów, zawsze była przesiąknięta ideami humanizmu, opierała się gwałtownej manipulacji ze strony dorosłych, zarówno fizycznie, jak i duchowo. Przełomowe zmiany obserwowane w życiu publicznym Rosji stawiają na pierwszym miejscu „miękkie” tolerancyjne zarządzanie edukacją dla wszystkich uczestników przestrzeni edukacyjnej.

1.3 Badania nad problematyką tolerancji w psychologii

Filozofia i psychologia humanistyczna stanowią metodologiczną podstawę tolerancji i tolerancji. Przede wszystkim są to prace A. Maslowa, M. Bubera, K. Rogersa, V. Frankla, G. Allporta, psychologii przebaczenia, psychologii i pedagogiki niestosowania przemocy. Dla M. Bubera tolerancja jest integralną częścią dialogu między „ja” i „ty”, w którym dochodzi do prawdziwego spotkania w związkach, pozycjach, możliwościach itp.

W kontekście teorii „zdrowej osobowości” A. Maslowa tolerancja działa jako jedna z naczelnych zasad, która daje klucz do zrozumienia istoty osoby, wyjaśniając specyfikę interakcji międzyludzkich. Ta zasada pojawia się co najmniej dwukrotnie. Po pierwsze, możemy stwierdzić, że tolerancja jest jednym z możliwych sposobów samorealizacji osobowości, idea ta brzmi szczególnie trafnie, gdy Maslow mówi o samorealizacji jako o możliwości wyboru, rozwoju osobistego, zdolności do akceptowania siebie i innych ludzi jako są to zdolność do nawiązywania pozytywnych relacji osobistych z innymi.

Zasada tolerancji jest dość jasno wyrażona zgodnie z koncepcją „w pełni funkcjonującej osobowości” i niedyrektywnej terapii C. Rogersa. Możliwe jest pomaganie drugiemu człowiekowi, w szczególności w rozwiązywaniu jego problemów, nie bezpośrednio, ale opierając się na pragnieniu wolności i pozytywnych zmian. Staje się to możliwe dzięki bezwarunkowej akceptacji osoby, empatycznemu zrozumieniu i kongruencji, w rezultacie skłonności jednostki do samorealizacji, realistycznego obrazu siebie, usuwania sprzeczności między „prawdziwym ja” a „ idealne ja”, a w konsekwencji stymuluje się bardziej humanitarne, tolerancyjne nastawienie do siebie i środowiska.

Według V. Frankla, który ukazuje drogę rozwoju duchowego osoby poruszającej się ścieżką poszukiwania i realizowania znaczeń, tolerancja otrzymuje rolę integralnej części tego rozwoju, gdyż rozwój ten ma charakter integralny, wyrażony w zrozumienie wartości tworzenia, doświadczenia, relacji i rozwija się w kierunku zdobywania wolności, niezależności, elastycznego reagowania na zmieniające się sytuacje życiowe.

Według G. Allporta rozwój człowieka odbywa się w połączeniu ze społeczeństwem. G. Allport identyfikuje sześć kryteriów dojrzałej osobowości:

1) szerokie granice „ja” jako umiejętność patrzenia na siebie z zewnątrz i aktywność społeczna;

2) umiejętność nawiązywania serdecznych i serdecznych relacji społecznych (w tym tolerancja);

3) niedbałość emocjonalna i samoakceptacja (umiejętność radzenia sobie z własnym stanem emocjonalnym);

4) realistyczne postrzeganie, doświadczenie i twierdzenia;

5) umiejętność samopoznania i poczucie humoru;

Tak więc tolerancja lub tolerancja jest istotną cechą osobowości.

Z punktu widzenia „Psychologii przebaczenia”, opracowanej przez R. Al-Mabuka, M. Santosa, R. Enrighta, tolerancja odgrywa centralną rolę w regule przebaczania.

Przejawy przebaczenia w relacjach międzyludzkich można określić jako rozwiązanie:

1. zrezygnować z negatywnych myśli, emocji i przejawów zachowania w stosunku do osoby, która spowodowała niezasłużone przestępstwo;

2. zachęcać do pozytywnych myśli, emocji i zachowań w stosunku do tego samego sprawcy, to znaczy poprzez okazywanie tolerancji;

Tolerancja jest w pełni uwzględniona w „Psychologii i pedagogice niestosowania przemocy”, opracowanej przez V.G. Marałow, W.A. Sitarow.

Niestosowanie przemocy jest uważane przez autorów za zasadę ideologiczną, etyczną i witalną, która opiera się na uznaniu wartości wszystkiego, co istotne, człowieka i jego życia; zaprzeczanie przymusowi jako sposób interakcji człowieka ze światem, przyrodą, innymi ludźmi, sposób rozwiązywania problemów i konfliktów politycznych, moralnych, ekonomicznych i międzyludzkich, afirmacja i wzmacnianie pragnienia wszystkich żywych istot do pozytywnego manifestowania się. Podstawowym pojęciem tego obszaru nauk humanistycznych jest przyjęcie stanowiska niestosowania przemocy. Autorzy wyróżniają psychologiczne uwarunkowania uzyskania przez człowieka postawy niestosowania przemocy: akceptacja własnej osobowości; przezwyciężenie obrony psychologicznej; świadomość poziomu własnego egocentryzmu i nabycie asertywności; budowanie tolerancji. Tolerancja działa jako wewnętrzny, elastyczny mechanizm istnienia pozycji niestosowania przemocy, skupia się na innej osobie, akceptując ją i rozumiejąc w porównaniu z nim samym i jego poglądami. Opanowanie tolerancji jest wyrazem osobistej dojrzałości.

Funkcje tolerancji i tolerancji. Jednym z centralnych pytań dla psychologii jest pytanie o to, jaka jest rola tolerancji w interakcji człowieka ze światem i innymi ludźmi, jakie są ich funkcje.

V.A. Petritsky identyfikuje następujące funkcje tolerancji i tolerancji. W ramach moralności indywidualnej tolerancja pełni funkcje komunikacyjne i orientacyjno-heurystyczne. Tolerancja pozwala zrozumieć partnera w komunikacji, wspólnych działaniach, optymalizuje proces komunikacji. W ramach moralności publicznej V.A. Petritsky wyróżnia funkcje epistemologiczne, prognostyczne i prewencyjne. Integrując wybrane V.A. Petrickiego do funkcji tolerancji, które nie ograniczają się całkowicie do wymienionych, dodaję funkcję syndykatywną, która znajduje wyraz w gromadzeniu się dużych i małych grup; translacyjne, niezbędne do realizacji wspólnych działań, szkoleń, przekazywania wiedzy, metod działania itp.; adaptacyjny, zapewniający adaptację do niekorzystnych czynników środowiskowych; aktywna funkcja jako możliwość zmiany cudzego zdania, zachowania, innej osoby, ale bez użycia środków przymusu; oraz funkcję kongruentno-empatyczną. Osoba z rozwiniętą empatią, potrafiąca zrozumieć i zaakceptować nie tylko siebie, ale także partnera komunikacyjnego, ma prawdziwą zgodność, nastawiona jest na szacunek do siebie i innych, łączy wewnętrzną wolność jednostki i samowystarczalność.

Cechy tolerancji i tolerancji. W pracach G.U. Soldatova, E.M. Makarova, G.Allport są opisywane jako aktywność, równość, wzajemny szacunek, współpraca i solidarność, pozytywne słownictwo, stabilność psychiczna, uniwersalność itp.

Rodzaje tolerancji i tolerancji. AV Zimbuli, Wirginia Petritsky wyróżnia następujące rodzaje tolerancji, których cechy możemy uzgodnić. Quasi-tolerancja („quasi” (łac.) - jakby, jakby, tj. urojona, iluzoryczna, nierzeczywista) odnosi się do rodzajów powściągliwości w kontaktach, poznawczych, afektywnych, motywacyjnych i behawioralnych reakcjach i ocenach, działających na zewnątrz jako tolerancja. Na przykład powściągliwe zachowanie nauczyciela w stosunku do narzucającego się zachowania ucznia, syna dyrektora szkoły. AV Zimbuli pod pseudotolerancją („pseudos” (gr.) - fałszywe, udawane) rozumie przypadki powściągliwości w sytuacjach emocjonalnych w celu celowego wprowadzenia kogoś w błąd, na przykład powściągliwość w celu zimnej kalkulacji i korzyści osobistych, hipokryzja, udawanie zachowanie i szacunki.

Różnicę między quasi-tolerancją a pseudotolerancją można metaforycznie przedstawić jako różnicę między iluzją, chorą lub bardzo bogatą nietrywialną wyobraźnią a oszustwem.

Negatywna tolerancja jest podkreślona przez V.A. Petritsky, jego istotę określają motywy obojętności, bierności, obojętności, złośliwego nieingerencji, ostentacyjnego cynizmu.

Wymienione typy tolerancji są określane terminem tolerancja. Motywy uwagi, zrozumienia, sympatii determinują pozytywną tolerancję. Biorąc pod uwagę skutki powściągliwego zachowania, rozróżnia się moralnie destrukcyjną i moralnie konstruktywną tolerancję, tj. pozytywnie motywowane przejawy tolerancji prowadzące do negatywnych lub pozytywnych wyników.

Formy tolerancji, tolerancja, nietolerancja. Rodzaje tolerancji, tolerancji, nietolerancji przejawiają się w formach. Formy to sposoby okazywania postawy tolerancyjnej, tolerancyjnej lub nietolerancyjnej.

Formy wyrażania postawy tolerancyjnej, tolerancyjnej, nietolerancyjnej można wyróżnić w zależności od pozycji, jaką obiekt zajmuje w procesie interakcji.

Wśród całej różnorodności podejść do rozumienia pozycji: dominacja, równość, uległość; „Rodzic”, „Dorosły”, „Dziecko”; „Nad”, „obok”, „Dół” – wybieramy te ostatnie jako najbardziej uniwersalne i neutralne, choć korzystamy z niektórych cech pozycji z typologii E. Berne.

Przy postawie tolerancyjnej w pozycji „z góry” tolerancja działa jak pobłażliwość, niewymagająca, protekcjonalna przyzwolenie na coś, patronat, opieka.

Postawa tolerancyjna w pozycji „z góry” działa jak arogancja, wyraźna lub zawoalowana arogancja, arogancja.

W pozycji „obok” tolerancja działa jak cierpliwość, cierpliwość. Cierpliwość polega na przejawianiu wytrzymałości, samokontroli, samokontroli i przejawia się jako zdolność do robienia czegoś przez długi czas, uporczywie, uporczywie, jako umiejętność panowania nad sobą. Cierpliwość opiera się na mechanizmie cierpliwości.

Nietolerancja na równych prawach przejawia się jako oderwanie, obojętność, obojętność, obojętność, alienacja. W zachowaniu cechy te przejawiają się w postaci świadomej nieznajomości tego, co drażni, przeczy własnym poglądom. W pozycji „od dołu” postawa tolerancyjna przybiera postać uległości, narzekania, postawy grzecznej pokory, gotowości poddania się cudzej woli, łagodności, łagodności i przystosowania. W przypadku nietolerancji odrzucenie jest doświadczane w postaci reakcji emocjonalnej, agresji, buntu, złości, napawania się, otwartej wrogości, chęci aktywnego działania, walki - popełniania chuliganów, które nie podlegają logice, analizie i zdrowemu rozsądkowi, wyjaśnienie działań: przeklinanie, krzyczenie, walka, zadawanie szkód fizycznych, materialnych i moralnych, sabotaż itp.

Granice tolerancji i tolerancji. Należy zauważyć, że problem badania granic tolerancji nie został dostatecznie rozważony. AV Zimbuli wyróżnia trzy czynniki moralnej miary tolerancji: konkretność (pochodzenie społeczne, stan wewnętrzny osoby, ostry kontrast między postrzeganym faktem a oczekiwaniami itp.), instrumentalność (powiązanie z innymi wartościami moralnymi), napięcie wewnętrzne. Granica jest określona przez specyfikę przejawiania tolerancji lub tolerancji przez osobę. Mówiąc o tolerancji, człowiek ma prawo okazywać tolerancyjną postawę wobec wszystkiego, jeśli nie zagraża to jednostce, zespołowi czy społeczeństwu. W przypadku zagrożenia w postaci działania fizycznego, ideologicznego, zawężone są granice tolerancji, człowiek ma prawo zastosować przymus w ramach obowiązujących przepisów. Z tolerancją granice są szersze: człowiek jest obojętny na to, co się dzieje, o ile go to nie dotyczy. Tak więc z tolerancją obniża się próg wrażliwości jednostki, tj. tolerancja działa jako bierna forma odpowiedzi. Tolerancja obejmuje powściągliwość, cierpliwość, zrozumienie i ostatecznie akceptację. Rozszerzenie świadomości od powściągliwości - spójności do akceptacji "innego", "innego" niż "ja", czyni światopogląd bardziej wielowymiarowym, holistycznym, a przez to bardziej adekwatnym do rzeczywistości.

Rozdział 2. Państwowo-prawne uregulowanie problemów tolerancji we współczesnym społeczeństwie”

2.1 Analiza aktów prawnych dotyczących kwestii tolerancji

Deklaracja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania, przyjęta przez Zgromadzenie Ogólne ONZ w dniu 25 listopada 1981 r., stwierdza, że ​​godność i równość są nieodłączne od każdej osoby i że wszystkie państwa członkowskie zobowiązały się wspólne i niezależne działanie we współpracy z Organizacją Narodów Zjednoczonych w celu promowania i promowania powszechnego poszanowania i przestrzegania praw człowieka i podstawowych wolności dla wszystkich bez względu na rasę, płeć, język czy religię. Powszechna Deklaracja Praw Człowieka i Międzynarodowe Pakty Praw Człowieka proklamują zasady niedyskryminacji i równości wobec prawa oraz prawo do wolności myśli, sumienia, religii i przekonań. Mówi się również, że nieznajomość i łamanie praw człowieka dotyczących podstawowych wolności, w szczególności prawa do wolności myśli, sumienia, religii lub przekonań, są bezpośrednio lub pośrednio przyczyną wojen i wielkich cierpień ludzkości, zwłaszcza gdy służą jako środek zagranicznej interwencji w sprawy wewnętrzne innych państw i prowadzą do podżegania do nienawiści między narodami i państwami.

Deklaracja Zasad Tolerancji, przyjęta przez Zgromadzenie Ogólne ONZ 16 listopada 1995 r., uwzględnia odpowiednie akty międzynarodowe, w tym:

Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych;

Międzynarodowy Pakt Praw Gospodarczych, Społecznych i Kulturalnych;

Międzynarodowa konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej;

Konwencja o zapobieganiu i karaniu zbrodni ludobójstwa;

Konwencja o Prawach Dziecka;

Konwencja dotycząca statusu uchodźców z 1951 r., a także Protokół dotyczący statusu uchodźców z 1967 r., a także regionalne akty prawne w tym zakresie;

Konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet;

Konwencja przeciwko torturom i innemu okrutnemu, nieludzkiemu lub poniżającemu traktowaniu albo karaniu,

Deklaracja w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania;

Deklaracja o prawach osób należących do mniejszości narodowych lub etnicznych, religijnych i językowych;

Deklaracja w sprawie środków eliminowania międzynarodowego terroryzmu;

Deklaracja Wiedeńska i Program Działania przyjęte na Światowym Szczycie Rozwoju Społecznego, który odbył się w Kopenhadze;

Deklaracja UNESCO w sprawie ras i uprzedzeń rasowych;

Artykuł 2 stanowi, że aby uczynić społeczeństwa bardziej tolerancyjnymi, państwa powinny ratyfikować istniejące międzynarodowe konwencje praw człowieka i, jeśli to konieczne, opracować nowe ustawodawstwo, aby zapewnić równe traktowanie i równe szanse w społeczeństwie dla wszystkich grup i jednostek.

Deklaracja i Program Działań na rzecz Kultury Pokoju stwierdza, że ​​pełniejszy rozwój kultury pokoju jest nierozerwalnie związany z eliminacją wszelkich form rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji.

W Deklaracji Milenijnej ONZ, przyjętej na Szczycie Milenijnym w dniach 6-8 września 2000 r. opisuje szereg podstawowych wartości, które będą istotne dla stosunków międzynarodowych w XXI wieku: wolność, równość, solidarność, tolerancja (przy całej różnorodności religii, kultur i języków ludzie powinni się szanować; kultura pokoju i należy aktywnie zachęcać do dialogu między wszystkimi cywilizacjami), poszanowania przyrody, wspólnego obowiązku.

Na Światowej Konferencji przeciwko Rasizmowi, Dyskryminacji Rasowej, Ksenofobii i Pokrewnej Nietolerancji, która odbyła się w Durbanie (RPA) w dniach 31 sierpnia - 7 września 2001 r., położono nacisk na fakt, że „... wszyscy jesteśmy jednym człowiekiem rodziny, ta prawda staje się teraz oczywista w świetle pierwotnego rozszyfrowania ludzkiego genotypu - niezwykłe osiągnięcie, które nie tylko potwierdza naszą ludzką wspólność, ale także obiecuje przekształcenie naukowej myśli i praktyki, a także koncepcji naszego gatunek ludzki o nas samych. Ta Deklaracja Wizji, zainicjowana przez Wysokiego Komisarza ONZ ds. Praw Człowieka i Sekretarz Generalną Światowej Konferencji przeciwko Rasizmowi Mary Robinson, pod patronatem Nelsona Mandeli, została podpisana przez przywódców 75 krajów.

Prawa obywatelskie i polityczne. Niezgodność demokracji i rasizmu.

Z raportu Wysokiego Komisarza ds. Praw Człowieka z 58. sesji Komisji Praw Człowieka ONZ w dniu 7 lutego 2002 r.: „… Światowa Konferencja przeciwko Rasizmowi, Dyskryminacji Rasowej potwierdziła, że ​​demokracja jest niezbędna do skutecznego zapobiegania rasizmowi i eliminacja”.

Światowa Konferencja wyraziła zaniepokojenie, że programy rasistowskie i ksenofobiczne ponownie zyskują uznanie polityczne, moralne, a nawet prawne na wiele sposobów, w tym za pośrednictwem niektórych partii i organizacji politycznych. Konferencja podkreśliła kluczową rolę, jaką politycy mogą odegrać w walce ze złem, takim jak rasizm, ksenofobia i związana z nimi nietolerancja. Wezwała partie polityczne do podjęcia konkretnych kroków w celu promowania równości, solidarności i niedyskryminacji.

Propozycje zatwierdzone przez Światową Konferencję przeciwko Rasizmowi, Dyskryminacji Rasowej, Ksenofobii i Pokrewnej Nietolerancji.

Prawo i polityka. Konferencja wezwała do powszechnej ratyfikacji do 2005 r. Międzynarodowej konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej, a także wycofania wszystkich zastrzeżeń. Zaleciła również szereg środków legislacyjnych, sądowych, regulacyjnych, administracyjnych i innych na szczeblu krajowym w celu zapobiegania i ochrony przed rasizmem, dyskryminacją rasową, ksenofobią i związaną z nimi nietolerancją. Obejmują one przyjęcie następujących elementów:

a) środki konstytucyjne, ustawodawcze i administracyjne promujące równość, w tym przeglądy, zmiany i uchylanie krajowych przepisów ustawowych i wykonawczych, które mogą prowadzić do dyskryminacji;

b) narodowa strategia, plany działania, przepisy i środki administracyjne mające na celu zwalczanie rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji;

c) strategie legislacyjne i administracyjne, a także inne środki zapobiegawcze mające na celu ochronę określonych grup pracowników;

d) skuteczne strategie i programy zapobiegania i ścigania nadużyć policji i innych funkcjonariuszy organów ścigania, w tym ścigania sprawców takiego nadużycia;

e) środki mające na celu wyeliminowanie orientacji rasowej.

instytucje państwowe, rozwiązywanie różnic poprzez dialog również odgrywa ważną rolę w zapewnianiu ochrony praw słabszych grup społecznych. Konferencja zaleciła utworzenie i wzmocnienie już istniejących niezależnych instytucji krajowych do zwalczania rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji oraz udzielania pomocy ofiarom.

Społeczenstwo obywatelskie. Konferencja uznała również fundamentalną rolę, jaką społeczeństwo obywatelskie odgrywa w walce z rasizmem i pobudzaniu zainteresowania publicznego. Zauważyła również, że promowanie wyższego stopnia wzajemnego szacunku i zaufania między różnymi grupami w społeczeństwie powinno być wspólnym, ale zróżnicowanym obowiązkiem instytucji państwowych, przywódców politycznych, organizacji oddolnych i obywateli.

Środki masowego przekazu. Media, czy to audiowizualne, elektroniczne czy drukowane, odgrywają ważną rolę w społeczeństwach demokratycznych. Uznając pozytywny wkład mediów w walkę z rasizmem, dyskryminacją rasową, ksenofobią i związaną z nimi nietolerancją. Światowa Konferencja z żalem odnotowała, że ​​niektóre media, przedstawiając w niewłaściwy sposób słabsze grupy i osoby, w szczególności migrantów i uchodźców, oraz utrwalając negatywne stereotypy, przyczyniają się do szerzenia ksenofobii i rasizmu w społeczeństwie, a w niektórych przypadkach zachęcają do przemocy ze strony osób i grup rasistowskich .

Edukacja. Nie można przecenić ważnej roli edukacji w podnoszeniu świadomości oraz promowaniu szacunku i tolerancji w celu zapobiegania i zwalczania rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji. Światowa Konferencja, która odbyła się w Durbanie, ponownie podkreśliła nie tylko znaczenie dostępu do edukacji bez jakiejkolwiek dyskryminacji, ale także rolę edukacji o prawach człowieka w zwalczaniu rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji oraz we wzmacnianiu wzajemnego zrozumienia między wszystkimi kulturami i cywilizacjami .

Decyzje szczytu KBWE w Budapeszcie w 1994 roku.

Państwa uczestniczące potępiają przejawy nietolerancji, zwłaszcza agresywny nacjonalizm, ksenofobię i antysemityzm, i będą dalej promować skuteczne środki mające na celu ich wyeliminowanie. Zdecydowali, że należy podjąć odpowiednie środki, aby lepiej zapobiegać atakom rasistowskim i innym brutalnym przejawom nietolerancji wobec pracowników migrujących i ich rodzin. Z zadowoleniem przyjmują plan działania przyjęty przez Radę Europy przeciwko rasizmowi, ksenofobii, antysemityzmowi i nietolerancji. Podejmując dalsze kroki w świetle Deklaracji Rady Rzymskiej, instytucje KBWE zbadają możliwości wspólnej pracy z Radą Europy, a także z ONZ i innymi organizacjami międzynarodowymi.

Federalny Program Celowy „Kształtowanie postaw świadomości tolerancyjnej i zapobieganie ekstremizmowi w społeczeństwie rosyjskim” (na lata 2001-2005).

Celem Programu jest ukształtowanie i wprowadzenie do praktyki społecznej norm zachowań tolerancyjnych definiujących grupy społeczne w różnych sytuacjach napięć społecznych jako podstawę harmonii obywatelskiej w państwie demokratycznym. Program składa się z następujących podprogramów: 1) „Osobowość”, obejmuje opracowanie i wdrożenie do systemu edukacji wszystkich poziomów programów i materiałów dydaktycznych kształcących młode pokolenie w duchu tolerancji; rozwój mechanizmów ubezpieczeniowych jako społecznej instytucji konstruowania motywacji bezpieczeństwa zachowań; 2) „Rodzina”, w tym opracowanie i wdrożenie zestawu działań na rzecz zwiększenia społecznej roli rodziny w wychowaniu młodego pokolenia tolerancji; 3) „Społeczeństwo”, w tym opracowanie i wdrożenie zestawu środków służących promowaniu pokoju, zwiększaniu odporności na konflikty etniczne i religijne; 4) „Państwo”, które obejmuje zestaw środków zapewniających wzrost skuteczności polityki państwa w celu zmniejszenia napięć społeczno-psychologicznych w społeczeństwie; 5) „Wsparcie organizacyjno-informacyjne”, w tym opracowanie i wdrożenie zestawu działań na rzecz poprawy efektywności realizacji Programu, w tym współpracy międzynarodowej. W Moskwie raz w roku, zgodnie z tym programem, w szkołach odbywa się „Dzień Tolerancji”. W Kałudze nie ma takich wydarzeń, więc ideę regionu moskiewskiego powinien przyjąć również region Kaługi.

Brak tolerancyjnego klimatu w dzisiejszym rosyjskim społeczeństwie przyczynia się do powstawania ognisk napięć społecznych w kraju, różnych konfliktów (międzyetnicznych, międzyreligijnych itp.), przejawów ekstremizmu, wielkomocarstwowego szowinizmu, wybuchów rusofobii . Skuteczne przeciwdziałanie tym negatywnym zjawiskom społeczno-politycznym jest możliwe dzięki realizacji całego systemu środków. Skuteczność działań państwowych i społecznych w dużej mierze zależy od realizacji zasad zachowań tolerancyjnych, od faktycznego przestrzegania tolerancji w różnych dziedzinach życia. Tak więc Deklaracja Zasad Tolerancji, przyjęta na 28. sesji Konferencji Generalnej UNESCO w dniu 16 listopada 1995 r., stwierdza, że ​​„tolerancja to przede wszystkim postawa aktywna, ukształtowana w oparciu o uznanie powszechnego prawa człowieka i podstawowe wolności…”; że „tolerancja jest pojęciem, które oznacza odrzucenie dogmatyzmu, absolutyzację prawdy i afirmację norm ustanowionych w międzynarodowych instrumentach prawnych w dziedzinie praw człowieka…”.

2.2 Rola religii w kształtowaniu tolerancji

Za stopniowe szerzenie ducha i zasad tolerancji w społeczeństwie rosyjskim, powszechne w nim głoszenie wolności sumienia, stosunek do wyznawców jakiegokolwiek ruchu religijnego lub świeckiego, systemy światopoglądowe bez dyskryminacji, naruszanie praw na gruncie religijnym, światopoglądowym są ważne.

Znaczenie i trudności w zapewnieniu tolerancji religijnej we współczesnej Rosji wynikają z szeregu okoliczności: negatywnych tradycji historycznych (kwestie wolności sumienia były często rozwiązywane w kraju na korzyść politycznych interesów państwa i partii); złożony wielowyznaniowy (około 70 ruchów religijnych) i wieloetniczny (ponad 150 grup etnicznych) skład ludności; potrzebę regularnych wysiłków na rzecz utrzymania wyważonych relacji między różnymi religiami (prawosławie - islam, prawosławie - judaizm, islam - judaizm itp.), wyznaniami (prawosławie - katolicyzm, prawosławie - protestantyzm, protestantyzm - katolicyzm itp.), pomiędzy tradycyjnymi religie i nowe, w tym ezoteryczne, formacje religijne pomiędzy wierzącymi (45% populacji), niewierzącymi i innymi ideologicznymi grupami ludności (ponad połowa Rosjan to niewierzący, obojętni na wiarę i niewiarę lub niezdecydowani w swojej poszukiwanie ideologiczne); nie przestarzała praktyka łamania norm konstytucyjnych przez urzędników; przejawy wśród pewnych grup ludności, w tym wśród młodzieży, ekstremizm i różne formy nietolerancji wobec pewnych przekonań i grup etnicznych itp.

Dla naszego kraju, który w ostatnim czasie poznał gorycz narodowej walki, egoizm etniczny, a nawet etnofobię, pozycję organizacji religijnych, stosunek ludzi wierzących do wymienionych problemów ma szczególne znaczenie. Jest to tym ważniejsze, że nacjonalistyczne, ekstremistyczne grupy w centrum i miejscowościach, lokalne elity w walce o władzę i przywileje materialne niezmiennie używają religii w takim czy innym stopniu, wywołując w ten sposób napięcia międzyetniczne i międzywyznaniowe. A to igra z ogniem. Przecież jeśli do istniejących sprzeczności i konfliktów etnicznych doda się starcia na tle religijnym, to konsekwencje (jak świadczą smutne doświadczenia Ulsteru, Indii, Pakistanu, Bośni, Chorwacji, Kosowa) mogą być tragiczne. Na szczęście, dzięki tradycyjnej w Rosji tolerancji religijnej, zdrowemu rozsądkowi przywódców religijnych i ich autorytetowi moralnemu, próby pełnego wykorzystania czynnika religijnego do celów przestępczych przez grupy etnokratyczne i ekstremistyczne zostały w dużej mierze zneutralizowane. Dość powiedzieć, że krwawe wydarzenia w Czeczenii na przełomie XX i XXI wieku. wbrew aspiracjom separatystów nie przekształciły się one w wojnę religijną, choć czynnik religijny jest wykorzystywany przez terrorystów w każdy możliwy sposób do usprawiedliwiania ich zbrodniczych działań.

Ogólna pozytywna postawa tolerancyjna w stosunkach między przedstawicielami różnych rosyjskich wspólnot etnicznych i religijnych niezmiennie znajduje potwierdzenie w odpowiedziach na wiele pytań. Tak więc w badaniu z 2001 r. ponownie skrajnie niski odsetek respondentów (3,6%) uznał, że odmienna religia ma negatywny wpływ na ich stosunek do drugiej osoby. Prawie tyle samo (3,2%) uznało, że ta okoliczność ma pozytywny wpływ, ale większość wynika z tego, że odmienna religia nie ma wpływu na stosunek do drugiego człowieka (73,7%).

W tej masowej obojętności – zarówno wierzących, jak i niewierzących – na kwestie wiary w relacjach międzyludzkich nie należy dostrzegać negatywnych aspektów. Wręcz przeciwnie, co wydaje się świadczyć o braku przeszkód w normalnych relacjach osobistych, niezależnie od różnic światopoglądowych. Takie stwierdzenie tolerancyjnych, racjonalnych zasad można uznać za poważny wskaźnik demokratycznego charakteru naszego społeczeństwa, braku uprzedzeń wobec przedstawicieli innych społeczności etniczno-wyznaniowych. Opierając się na fakcie, że uczucia składające się na „triadę wrogości” – gniew, wstręt, pogarda – są istotnymi cechami pojęcia „nietolerancji” jako pojęcia przeciwstawnego „tolerancji”, można przyjąć, że zasadniczy cechy „tolerancji” to pojęcia, które są przeciwstawne w znaczeniu uczuć, które tworzą triadę wrogości.

Siła tego stanowiska pozwala doprecyzować odpowiedzi na pytania dotyczące szeregu codziennych sytuacji, w których obecne są czynniki etno-wyznaniowe. Jak wynika z tabeli (dane ankietowe z 2001 r., podobne wyniki odnotowały wcześniejsze badania), wierzący w Boga nadal w większym stopniu wykazują codzienną tolerancję niż niewierzący (zob. Aneks nr 3).

Generalnie wyniki monitoringu pokazują, że opinia publiczna jest zainteresowana dialogiem między wyznawcami różnych wyznań i światopoglądów, eliminowaniem uprzedzeń, a zwłaszcza ekstremistycznych przejawów w relacjach międzyludzkich, ustalaniem zasad tolerancji i współpracy w imię dobra wspólnego. Dobry. Jednocześnie ankiety odzwierciedlały zaniepokojenie respondentów stanem stosunków międzyetnicznych. Zdecydowana większość respondentów (ok. 80%) jest przekonana, że ​​napięcia w tym obszarze mogą doprowadzić do upadku państwa rosyjskiego. Taka opinia jest typowa dla wszystkich grup ideologicznych i wyznaniowych.

Szczególnie dotkliwe istniejące problemy międzyetniczne i międzywyznaniowe przejawiają się w środowisku młodzieżowym. Na szczególną uwagę zasługuje zatem wysoki poziom nietolerancji wykazywany przez najmłodszą grupę wiekową (160-17 lat) wobec wielu narodowości. Odsetek osób najmłodszych negatywnie nastawionych do innych grup etnicznych i innych wyznań jest 1,5–2,5 razy wyższy niż w starszych grupach wiekowych.

Wychowanie w duchu tolerancji i przeciwdziałania ekstremizmowi polega na obiektywnym i wielostronnym rozważeniu dzisiejszej rzeczywistości, na umiejętności oparcia się na pozytywnych tradycjach duchowych i społecznych oraz neutralizacji czynników negatywnych; Istotny jest również charakter ustawodawstwa dotyczącego kwestii religijnych oraz praktyka jego wdrażania.

Współczesne ustawodawstwo rosyjskie w zasadzie zapewnia równość różnych związków wyznaniowych wobec prawa, wyklucza dyskryminację na tle religijnym, stwarza warunki tolerancji i wzajemnej współpracy między wyznawcami wszystkich wyznań. W praktyce naruszenia ducha i litery ustawy o wolności sumienia wynikają w dużej mierze z faktu, że społeczeństwo rosyjskie (przy wszystkich kardynalnych zmianach ideologicznych, prawnych, politycznych ostatnich czasów) pozostaje na tym samym poziomie kultury masowej, cywilizacyjnej. , z tymi samymi tradycjami , w tym tolerancją dla samowoli administracyjnej. Należy podkreślić, że skuteczność każdego prawa w dużej mierze zależy od interesu społeczeństwa w jego wdrażaniu, od świadomej potrzeby jego stosowania. Brak takich „obiektywnych” przesłanek zwiększa możliwość naruszenia tolerancji, wpływa na zachowanie urzędników, działania władz lokalnych, stosunki międzywyznaniowe. Często zdarzają się przypadki manifestowania preferencji dla jednej (z reguły najbardziej rozpowszechnionej) religii, co pociąga za sobą naruszanie interesów innych, dochodzi do arbitralnych działań administracji lokalnej, co zaostrza sprzeczności etniczno-wyznaniowe, rodzi nielegalne ekscesy .

Nastroje społeczne, podzielane przez zdecydowaną większość ludności rosyjskiej, cechuje lojalny stosunek do ludzi innych wyznań i przekonań, tolerancja, życzliwość i współpraca w różnych dziedzinach – od życia codziennego po politykę. W przeciwieństwie do niektórych przywódców religijnych, większość populacji (ponad 70%) nie zgadza się z ideą wyłączności, jedynej prawdy danej religii, zwłaszcza z wypowiedziami przeciwko innym religiom.

Tolerancyjna edukacja międzynarodowa to wieloaspektowy proces. Tutaj zajęcie się każdym aspektem problemu wymaga poważnej uwagi i taktu. W szczególności oznacza to dokładne używanie nazw grup etnicznych i formacji państwowo-terytorialnych (na przykład Tatarstan, nie Tataria, Baszkiria, nie Baszkiria), wykluczenie wszelkich uprzedzeń wobec jakiejkolwiek grupy etnicznej, uzasadnioną krytykę niektórych stereotypów, rozpowszechniły się uprzedzenia i mity, a nawet błędne interpretacje terminów, takich jak „przestępczość etniczna”. Obalanie takich mitów, pokazujące, że zazwyczaj gangi przestępcze składają się z przedstawicieli różnych narodowości, jest ważnym warunkiem budowania tolerancji.

Takie mity obejmują wyjątkowe zagrożenie „islamskim ekstremizmem” w Rosji. Po pierwsze, chęć ukrywania się za ideami religijnymi w celu uzasadnienia ich nielegalnych działań na świecie obserwuje się w wielu krajach, w których rozpowszechnione są różne religie. Tak więc w Ulsterze czy Chorwacji wyznawcy wyznań chrześcijańskich sprzeciwiali się i są przeciwni. A najważniejsze jest to, że islam jako religia nie może być ekstremistyczna. Inną sprawą jest szerzenie się radykalizmu wśród muzułmańskiej młodzieży w Rosji, stawka separatystów w wykorzystywaniu islamu do usprawiedliwiania ekstremizmu i terroryzmu. Jednak przyczyny rozprzestrzeniania się tych idei wśród młodych ludzi tkwią nie w islamie, ale w większym stopniu w warunkach życia wyznawców tej religii w określonym regionie kraju. Według badań to właśnie wśród młodzieży muzułmańskiej stopa bezrobocia jest czasem wyższa, poziom życia niższy, mają duże trudności z przystosowaniem się do współczesnych realiów, m.in. z powodu paternalistycznych tradycji muzułmańskich; Wychowana patriarchalnie młodzież islamska jest bardziej bolesna niż wyznawcy innych religii, przeżywając kryzys tradycyjnych wartości i sposobu życia.

Rozdział 3. Społeczno-pedagogiczne uwarunkowania rozwiązywania problemów tolerancji we współczesnym społeczeństwie”

3.1 Główne kierunki prac nad kształtowaniem stosunków tolerancyjnych

W związku z istotnością kompleksowego badania problematyki praw człowieka i tolerancji pojawia się pytanie: czy w kraju istnieją niezbędne systemy, mechanizmy ich zapewniania i ochrony? Należą do nich: ochrona sądowa, ochrona pozasądowa oraz działalność pozarządowych organizacji praw człowieka (NGO). Wskazuje na to, że według ekspertów tylko około jedna trzecia Rosjan ma realne możliwości obrony swoich praw w przypadku ich naruszenia. Najmniejsze możliwości mają do tego mieszkańcy północno-zachodnich, środkowych, północno-kaukaskich regionów kraju. Z problemem ochrony swoich praw boryka się większość grup społecznych, wśród których są rdzenni mieszkańcy Północy, przedsiębiorcy, Rosjanie mieszkający za granicą, uchodźcy i przesiedleńcy, więźniowie, wojskowi, emeryci, kobiety i dzieci, niepełnosprawni i inne społecznie wrażliwe segmenty populacji.

Demokratyczny system ochrony praw człowieka zakłada możliwość zwrócenia się przez każdego obywatela do sądów różnych instancji. System sądowniczy jest najskuteczniejszym mechanizmem przywracania naruszonych praw; reprezentuje główną strukturę ochrony praw człowieka na poziomie krajowym.

Mechanizmy pozasądowej ochrony praw człowieka obejmują: instytucję Rzecznika Praw Obywatelskich Federacji Rosyjskiej oraz Rzeczników Praw Człowieka w podmiotach Federacji; Komisja Praw Człowieka przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej; Prokuratura Federacji Rosyjskiej; Izba adwokacka, ministerstwa i departamenty Federacji Rosyjskiej itp.

Brakującym ogniwem mechanizmu zapewniania praw człowieka w Rosji jest działalność pozarządowych organizacji praw człowieka (NGO). A przede wszystkim dlatego, że w kraju nie ma wspólnego źródła informacji z zakresu praw człowieka, dostępnego dla prawników, dziennikarzy, wszystkich zainteresowanych osób i organizacji. Komercyjnie rozproszone bazy danych nie mogą rozwiązać problemów, ponieważ nie mają specjalnego ukierunkowania na „prawa człowieka”, zwykle nie zawierają treści międzynarodowych, są sprzedawane po wysokiej cenie i dlatego nie są ogólnie dostępne. Obrońcy praw człowieka muszą zwracać uwagę na naruszenia praw człowieka. W wielu krajach świata kampanie społeczne organizowane przez organizacje pozarządowe stanowią potężne narzędzie w walce o prawa i wolności człowieka, poważny argument dla władz. W Rosji nie ma takiej praktyki.

Równie ważne w praktycznej realizacji działań na rzecz praw człowieka i budowaniu tolerancyjnych relacji w społeczeństwie jest edukacja i wychowanie w rodzinach, szkołach, uczelniach. Wychowanie w duchu tolerancji jest bardzo ważne dla podniesienia samooceny jednostki, kształtowania obywatela, pokojowego współistnienia różnych narodów, różnych narodowości, ludzi różnych wyznań i różnych przekonań politycznych i innych. Według ocen uczestników badań socjologicznych, nauczycieli szkolnych i profesorów uczelni sytuacja z nauczaniem praw człowieka jest tylko częściowo zadowalająca. Przede wszystkim dlatego, że nie zostały wypracowane naukowe podstawy takiego nauczania. Jak dotąd nie ma szczególnego zainteresowania ze strony kompetentnych struktur wprowadzeniem specjalnych kursów z zakresu prawa obywatelskiego i praw człowieka, aktywnym studiowaniem międzynarodowych dokumentów prawnych.

Powszechnego poszanowania i przestrzegania praw człowieka w Rosji nie da się osiągnąć bez radykalnej zmiany w dystrybucji wiedzy o prawach człowieka i radykalnej odnowy szkolnictwa średniego i wyższego w tej dziedzinie. Dlatego Komisja Praw Człowieka przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej opowiada się za utworzeniem państwowo-publicznego Federalnego Centrum Informacji i Promocji Edukacji w zakresie Praw Człowieka, Demokracji i Kultury Pokoju – jako ogólnorosyjskiego centrum koordynującego organizację skuteczne rozpowszechnianie informacji na temat praw człowieka, opracowanie koncepcji i programu szkolenia i przekwalifikowania w zakresie praw człowieka dla różnych kategorii urzędników służby cywilnej na wszystkich poziomach edukacji formalnej i pozaformalnej.

W związku z rozważanym problemem pojawia się pytanie o miejsce i rolę niektórych struktur państwowych i publicznych w zapewnianiu praw człowieka i kształtowaniu stosunków tolerancyjnych. Nie bez zainteresowania w sondażach w pierwszej kolejności wymieniane są pozarządowe organizacje praw człowieka, na drugim miejscu jest urząd Rzecznika Praw Człowieka w Federacji Rosyjskiej, a na trzecim system szkolnictwa i szkolnictwa wyższego. Idą za tym instytucje kultury, media. O krok niżej są agencje federalne i organizacje religijne. A na ostatnim miejscu są władze federalne, władze ustawodawcze i wykonawcze podmiotów Federacji Rosyjskiej. Oczywiste jest, że ci ostatni bardzo mało zajmują się tymi kwestiami.

Jeśli chodzi o pilne problemy, które mają rozwiązać wszystkie te struktury, wśród priorytetowych działań możliwe są następujące:

· wprowadzenie wiedzy o prawach i wolnościach człowieka do standardów edukacyjnych;

· opracowanie federalnego docelowego programu oświecenia i edukacji w dziedzinie praw człowieka;

· przygotować różnorodną literaturę informacyjno-edukacyjną dla nauczycieli i uczniów;

· przygotowywać specjalistyczne komputerowe bazy danych dotyczące praw człowieka;

· przygotowywanie i rozpowszechnianie materiałów informacyjnych dla praw człowieka i innych organizacji publicznych;

· opracować przykładowe programy edukacyjne dla uczelni w zakresie praw człowieka;

· przygotowanie i dystrybucja materiałów informacyjnych dla urzędników;

· wprowadzać i promować akty normatywne i legislacyjne ograniczające i zakazujące przejawów nietolerancji (ekstremizm, szowinizm, nacjonalizm, ksenofobia itp.) oraz zabiegać o ich przyjęcie;

· Szczególną uwagę należy zwrócić na tworzenie klimatu tolerancji w regionach, zwłaszcza w środowisku młodzieżowym i studenckim, w relacjach między przedstawicielami różnych partii politycznych i ruchów społecznych.

Interesujące jest to, że w wielu regionach istnieją już ukierunkowane programy rozwiązywania tego typu problemów, które poszukują kompleksowego podejścia do problemu. Tak więc w regionie Kama obowiązuje ustawa regionu permskiego o „Ukierunkowanym programie rozwoju kultury politycznej i prawnej ludności regionu permskiego na lata 2002-2006”, która obejmuje rozdział „System działań na rzecz przeciwdziałania ekstremizmowi politycznemu, kształtowania się sytuacji tolerancji politycznej w regionie”, która przewiduje: organizowanie młodzieżowych dyskusji, gier intelektualnych itp. wydarzenia; wprowadzenie do programu placówek oświatowych specjalnych kursów szkoleniowych na temat religii, etniczności, płci i innych aspektów tolerancji; organizowanie „okrągłych stołów” na uniwersytetach na temat religijnych aspektów życia politycznego regionu Kama na obecnym etapie; przygotowanie materiałów drukowanych (metodologicznych, pomocy dydaktycznych, broszur itp.) zawierających wyjaśnienia zasady tolerancji jako istotnego elementu demokratycznej kultury politycznej itp.

Wszystkie środki mające na celu stworzenie tolerancyjnego klimatu w rosyjskim społeczeństwie mają ostatecznie na celu zapewnienie praw człowieka. Są ze sobą nierozerwalnie związane. Dziś na pierwszy plan wysuwają się niezwykle ważne i trudne pytania. Wraz z analizą naukową potrzebne są działania praktyczne, aby wprowadzić zasady tolerancji do życia politycznego społeczeństwa, życia codziennego obywateli. Podobne imprezy mogłyby odbywać się we wszystkich regionach, w całym kraju. Tym samym pomogłyby wzmocnić kulturę tolerancji prawnej i politycznej w Rosji, zapewnić prawa i wolności człowieka, aw konsekwencji stabilność społeczną.

3.2 Materiały metodologiczne dotyczące kształtowania postaw świadomości tolerancyjnej

Po przeanalizowaniu pracy naukowców, zapoznaniu się z praktyką budowania tolerancji w Ośrodku Opieki, dochodzimy do wniosku, że następujący system pracy, obejmujący ćwiczenia, szkolenia, wykłady, dyskusje, zabawy, przyczyni się do zwiększenia efektywności pracy pracować w tym kierunku.

Metody pracy socjalnej nad kształtowaniem świadomości tolerancyjnej.

Ćwiczenie „Czym jest tolerancja”.

Zadania: umożliwienie uczestnikom sformułowania „naukowej koncepcji” tolerancji; pokazać wielowymiarowość pojęcia „tolerancja”.

Wymagany czas: 25 minut.

Materiały pomocnicze: definicje tolerancji zapisane na dużych arkuszach.

Etap przygotowawczy: zapisz definicje tolerancji na dużych arkuszach i przyklej je do tablicy lub ścian przed rozpoczęciem lekcji plecami do słuchaczy.

Definicje tolerancji.

Kolorowo napisz na kartkach papieru do rysowania definicje: z jednej strony „Tolerancja to…”, az drugiej same definicje. Przed sesją przypnij te arkusze na tablicy lub na tych ścianach tak, aby na przedniej stronie było napisane „Tolerancja to…”. Po przemówieniach przedstawicieli podgrup przewróć ich na drugą stronę.

Definicje tolerancji:

1. Współpraca, duch partnerstwa.

2. Chęć pogodzenia się z opiniami innych ludzi.

3. Poszanowanie godności człowieka.

4. Poszanowanie praw innych.

5. Akceptacja drugiego za to, kim jest.

6. Umiejętność postawienia się na miejscu drugiego.

7. Szacunek dla prawa do odmienności.

8. Uznanie różnorodności.

9. Uznanie równości innych.

10. Tolerancja opinii, przekonań i zachowań innych ludzi.

11. Wyrzeczenie się dominacji, krzywdy i przemocy.

Przeprowadź procedurę. Facylitator dzieli uczestników na 3-4 osobowe grupy. W wyniku burzy mózgów każda grupa będzie musiała opracować własną definicję tolerancji. Poproś uczestników, aby uwzględnili w tej definicji to, co ich zdaniem jest istotą tolerancji. Definicja powinna być krótka i zwięzła. Po dyskusji przedstawiciel z każdej grupy przedstawia wszystkim uczestnikom opracowaną definicję.

Po zakończeniu dyskusji w grupach każda definicja jest wypisywana na tablicy lub na dużej kartce papieru.

Po tym, jak grupy przedstawią swoje definicje, facylitator odwraca przygotowane definicje „naprzeciw” publiczności. Uczestnicy mają okazję zapoznać się z istniejącymi definicjami i wyrazić swój stosunek do nich.

Zagadnienia do dyskusji:

Co sprawia, że ​​każda definicja jest inna?

Czy jest coś, co łączy niektóre z proponowanych definicji?

Jaka jest najlepsza definicja?

Czy można podać jedną definicję pojęcia „Tolerancja”?

Podczas dyskusji zwróć uwagę na następujące punkty:

Pojęcie „tolerancji” ma wiele aspektów;

Każda z definicji ujawniła niektóre aspekty tolerancji.

Ćwiczenie „Godło Tolerancji”.

Zadania: kontynuacja prac z definicjami tolerancji; rozwój fantazji, ekspresyjne sposoby wyrażania siebie.

Wymagany czas: 20 minut.

Materiały pomocnicze: papier, kredki lub flamastry, nożyczki, taśma klejąca.

Przeprowadź procedurę. Na poprzednim etapie uczestnicy wypracowali własne definicje tolerancji i zapoznali się z już istniejącymi. Prowadzący zauważa, że ​​dyskusja odbywała się na intelektualnym, abstrakcyjnym poziomie. Kolejne ćwiczenie pozwoli Ci podejść do tej koncepcji od drugiej strony – uczestnicy będą musieli stworzyć emblemat tolerancji. Każdy spróbuje samodzielnie narysować taki emblemat, który można wydrukować na obwolutach, dokumentach politycznych, flagach narodowych ... (proces rysowania trwa nie dłużej niż 5 minut). Po zakończeniu pracy uczestnicy oglądają nawzajem swoje rysunki (można w tym celu chodzić po pokoju). Po zapoznaniu się z wynikami twórczości innych uczestników należy je podzielić na podgrupy na podstawie podobieństw między rysunkami. Ważne jest, aby każdy uczestnik samodzielnie decydował o dołączeniu do określonej grupy. Każda z powstałych podgrup powinna wyjaśnić, co łączy ich rysunki i przedstawić hasło, które oddałoby istotę ich emblematów (dyskusja – 3-5 minut). Ostatnim etapem ćwiczenia jest prezentacja emblematów każdej podgrupy.

Osobowość tolerancyjna (trening).

Cel lekcji: dać wyobrażenie o cechach osobowości tolerancyjnej i nietolerancyjnej oraz głównych różnicach między nimi.

Ćwiczenie „Cechy tolerancyjnej osobowości”.

Cele: zapoznanie uczestników z głównymi cechami tolerancyjnej osobowości; dać nastolatkom możliwość oceny stopnia ich tolerancji.

Wymagany czas: 15 minut.

Materiały: formularze ankiet dla każdego uczestnika (patrz Załącznik nr 4).

Trening: formularz ankiety z kolumną „B” na dużym arkuszu jest przymocowany do tablicy lub ściany.

Procedura. Uczestnicy otrzymują formularze ankiet. Facylitator wyjaśnia, że ​​15 cech wymienionych w ankiecie jest charakterystycznych dla osoby tolerancyjnej.

Instrukcja: Najpierw w kolumnie „A” umieść:

„+” przeciwstawia się tym trzem cechom, które Twoim zdaniem są w Tobie najbardziej widoczne;

„0” jest przeciwieństwem tych trzech cech, które Twoim zdaniem są najbardziej charakterystyczne dla osobowości tolerancyjnej.

Ta forma pozostanie z tobą i nikt nie będzie wiedział o wynikach, więc możesz odpowiedzieć szczerze, nie oglądając się na nikogo.

Na wypełnienie kwestionariusza masz 3-5 minut.

Następnie facylitator wypełnia przygotowany wcześniej kwestionariusz, dołączony do tablicy. W tym celu prosi tych, którzy zaznaczyli pierwszą cechę w kolumnie „B”, aby podnieśli ręce. Liczba respondentów zlicza liczbę odpowiedzi dla każdej jakości. Te trzy cechy, które zdobyły najwięcej punktów, są rdzeniem tolerancyjnej osobowości (z punktu widzenia tej grupy).

W wyniku lekcji uczestnicy mają możliwość: porównania idei tolerancyjnej osobowości każdego członka grupy z ogólną ideą grupy; porównaj obraz siebie („+” w kolumnie „A”) z portretem tolerancyjnej osoby stworzonym przez grupę.

Wykład "Jaka jest różnica między osobą tolerancyjną a nietolerancyjną".

Cel wykładu: zapoznanie się z ideami psychologów na temat osobowości tolerancyjnej.

Wymagany czas: 20 minut.

Przeprowadzenie procedury: Prowadzący wygłasza wykład na temat głównych różnic między osobą tolerancyjną a nietolerancyjną.

Ja i grupa. Samopoznanie (trening).

Być akceptowanym przez innych nie oznacza być jak wszyscy inni (dyskusja).

Cel lekcji: kształtowanie pozytywnej samooceny uczniów, pozytywne nastawienie do wyjątkowości każdego.

Plan lekcji:

Rozumowanie facylitatora na temat różnic między ludźmi.

Następnie proponuje się napisanie na kartce 10 fraz zaczynających się od słów „Chcę ...” i znalezienie partnera, z którym są co najmniej trzy dopasowania. W tych podgrupach proponuje się omówienie punktów spornych (dlaczego jest to ważne dla autora?).

Następnie proponuje się przypomnieć sytuację, w której „chcę” uczestników nie pokrywało się z intencjami grupy i dalszym zachowaniem uczestnika w tej sytuacji. Ci, którzy chcą zaproponować własną wersję możliwego zachowania, wyjaśniając, dlaczego jest to dla niego ważne osobiście. Lekcja kończy się dyskusją na temat: „Mieć idola - co to znaczy?”.

Podsumowanie lekcji:

Uczucie przynależności do grupy, chęć bycia kimś, bycia akceptowanym przez rówieśników, naśladowania kogoś, kto w jakiś sposób odnosi większe sukcesy niż ty, jest normalne. Ale jednocześnie ważne jest, aby pozostać sobą: ze swoimi pragnieniami, celami, zasadami, wartościami.

Każdy z nas jest na swój sposób wyjątkowy i niepowtarzalny. To właśnie odróżnia człowieka od maszyny. Wyjątkowość jest najważniejszą godnością człowieka. To wyjątkowość czyni osobę atrakcyjną. Prawdopodobnie ludzie są dla siebie potrzebni i ciekawi właśnie dlatego, że się od siebie różnią. Nie jest interesujące komunikowanie się z dokładną kopią soi. A każda kopia jest zawsze gorsza od oryginału. Dlatego pragnienie „bycia jak ktoś” jest z góry skazane na niepowodzenie.

Samotność (trening).

Cel lekcji: kształtowanie adekwatnej postawy młodzieży do poczucia własnej autonomii jako okresowo występującego normalnego stanu dojrzewającej osobowości.

Plan lekcji:

W podgrupach proponuje się tworzenie grup rzeźbiarskich z uczestników na temat „Samotność” i oferowanie własnych opcji w sytuacjach, w których dana osoba może doświadczyć samotności. Następnie prowadzone są prace zgodnie z rodzajem „burzy mózgów” na temat: „Wady i zalety samotności”.

Następnie oferowane jest ćwiczenie relaksacyjne – „Świątynia Ciszy” – a uczniowie mają możliwość wykonania dowolnego szkicu swojej osobistej „Świątyni Ciszy” (każdy wybiera materiały do ​​rysowania według własnego gustu).

Ćwiczenie „Świątynia Ciszy”.

Uczestnicy siedzą w wygodnych dla nich pozycjach.

Prowadzący:„Wyobraź sobie, że spacerujesz po obrzeżach zatłoczonego i hałaśliwego miasta. Postaraj się poczuć, jak Twoje stopy stąpają po chodniku, słyszeć odgłosy transportu, głosy tłumu, odgłosy kroków Twoich i innych… Co jeszcze słyszysz? Zwróć uwagę na innych przechodniów. Jest ich wiele, wiele. Łączą się w jeden ciągły strumień. Ale możesz zatrzymać się na niektórych wyrazach twarzy, figurach... Może widzisz coś innego? Zwróć uwagę na witryny sklepów, kiosków... Może gdzieś w tłumie widzisz znajome twarze? Może podejdziesz do kogoś lub przejdziesz obok... Zatrzymaj się i pomyśl o tym, jak się czujesz na tej tętniącej życiem, biznesowej ulicy. Po krótkim spacerze zobaczysz duży budynek, w przeciwieństwie do innych ... Duży znak mówi: „Świątynia Ciszy”. Otwierasz te drzwi i znajdujesz się w całkowitej i głębokiej ciszy. Posłuchaj jej, siebie w tej ciszy. Poczuj ciszę i siebie w niej, pozwól się zanurzyć w tej ciszy. Czym ona jest? Czym jesteś? Ciesz się tutaj, ile chcesz.

Gdy będziesz chciał opuścić budynek, pchnij drzwi i wyjdź na zewnątrz. Jak się tu czujesz? Co się zmieniło? Zapamiętaj swoją drogę do „świątyni ciszy”, aby móc tu wrócić, gdy pojawi się pragnienie bycia sam na sam ze sobą”.

Materiały do ​​lekcji: papier, kredki, pastele, farby. Możesz użyć muzyki do relaksu.

Gra „Ja i drugi” (scenariusz gry).

„Chcemy przedstawić Tobie i Twoim znajomym projekt edukacyjny, który może nauczyć Cię, jak formułować swoje stanowisko i bronić go w różnych sytuacjach.” Idea projektu należy do Ya.D. Turner i G.V. Visser - pracownicy StitchingVrededucatie (Utrecht, Holandia). W Holandii projekt ten został zrealizowany na wystawach „Widzę coś dziwnego” i „Dziwne jest niezwykle zwyczajne”, skierowanych do holenderskich dzieci. W Rosji członkowie grupy DOM (Children's Open Museum) zostali partnerami swoich holenderskich kolegów, podobne wystawy odbywały się pod tytułem „Ja i inni”.

Postęp w grze:

Każdy otrzymuje karty, na których znakami zaznacza swoją pozycję w stosunku do tego, co usłyszał od lidera. Następnie zbierają się 2 drużyny „obrońców” i „przeciwników” tej sytuacji. Po dyskusji zespoły rysują znak, który dopuszcza lub zabrania takiej sytuacji. Po omówieniu drugiej koncepcji, polecenia są ponownie łączone i ponownie rysowane znaki. Możesz użyć tych znaków, aby określić swoją pozycję.

Tekst numer 1. Uprzedzenia (tekst jest rozdawany wszystkim uczestnikom gry, czytają go i wykorzystują w dyskusji).

„Uprzedzenie jest wspólne dla wszystkich ludzi i nie zawsze jest złe. Istnieją uprzedzenia, które mają pozytywne znaczenie. Na przykład stwierdzenia typu „mężczyzna jest żywicielem rodziny” lub „kobieta jest opiekunem ogniska domowego” są w istocie uprzedzeniami, które wzmacniają pewne normy relacji międzyludzkich. Uprzedzenia często pełnią rolę mechanizmu obronnego, zwłaszcza w sytuacjach konfrontacji z czymś niezrozumiałym, obcym, wywołującym niepokój, ponieważ budują poczucie pewności i bezpieczeństwa w obliczu nieznanego. Ale jeśli uprzedzenia są tak dobre, czy trzeba się z nimi rozstać? Aby odpowiedzieć na to pytanie, konieczne jest zrozumienie mechanizmu ich powstawania.

Uprzedzenie jest z reguły pierwszą, zabarwioną emocjami, a nie popartą analizą (wyprzedzającą rozum) reakcją na czyjąś, coś innego. Jednocześnie nasze postrzeganie tego drugiego pozbawione jest obiektywizmu, ponieważ wybierając dowolny znak, budujemy wniosek na jego podstawie jako całości.

Osoba z uprzedzeniami ma tendencję do ograniczonego zrozumienia przedmiotu swoich uprzedzeń. Ale kiedy próbują mu to udowodnić, łatwo znajduje przykłady, które go usprawiedliwiają. Tak powstają powierzchowne uogólnienia i stereotypy, które często prowadzą do konfliktów. (Przykładem tego są rozmowy w naszym społeczeństwie o „osobach narodowości kaukaskiej” lub żarty na temat Czukczów.) Negatywne uprzedzenia są niebezpieczne właśnie dlatego, że prowadzą do łamania praw człowieka i praw dziecka. Wywołują u tych, przeciwko którym są skierowane, poczucie odrzucenia i odpowiedzi, która stawia bariery w relacjach międzyludzkich. Dlatego trzeba rozstać się z uprzedzeniami. Ale nie jest to łatwe. Nawet Albert Einstein przekonywał, że łatwiej jest rozszczepić atom, niż przekonać kogoś do rozstania się ze swoimi uprzedzeniami. Uprzedzenia trwają, ponieważ są związane z emocjami. Aby je porzucić, trzeba przejść od emocji do refleksji, zadając sobie pytanie o przyczynę własnej negatywnej reakcji.

Tekst numer 2. Dyskryminacja (tekst jest rozdawany wszystkim uczestnikom gry, czytają go i wykorzystują podczas dyskusji).

„Negatywne uprzedzenia, którym towarzyszą aktywne działania, nazywane są dyskryminacją, tj. ograniczenie praw z powodów rasowych, religijnych, ideologicznych, majątkowych i innych. Dyskryminacja wpływa na ludzi w takim stopniu, w jakim się różnią. Ale inny sposób życia jest może tak dobry jak nasz. Dzieci powinny być dumne z koloru swojej skóry, ze swojej historii, znać swoje korzenie, ale jednocześnie umieć docenić tych, którzy nie są tacy jak oni. Jest to bardzo ważne dla naszej własnej identyfikacji i kształtowania tego pozytywnego wizerunku, na podstawie którego inni tworzą o nas wrażenie. Znajomość kultury, obyczajów i sposobu życia innych ludzi, umiejętność zajmowania pozycji drugiego człowieka pomaga tłumaczyć nasze uprzedzenia, a tym samym eliminować motywy dyskryminacji. Jednocześnie poznanie drugiego nie jest jeszcze gwarancją tolerancyjnego stosunku do niego. Facylitator prosi graczy, aby podnieśli znaki zakazu lub pozwolenia i wyrazili swój stosunek do tego, co przeczytali.

Tekst numer 3. Zjawisko „kozła ofiarnego” (tekst jest rozdawany wszystkim uczestnikom gry, czytają go i wykorzystują w dyskusji).

„Ludzie, którzy w jakiś sposób różnią się od innych, łatwo stają się kozłami ofiarnymi. Ten obraz nawiązuje do hebrajskiej legendy, w której kozioł, symbolicznie obciążony grzechami i niedociągnięciami swojego ludu, został wypędzony na pustynię. Dzięki temu ludzie otrzymali możliwość odnalezienia wewnętrznej harmonii, ale jednocześnie stracili możliwość doskonalenia się. Przejawy tego zjawiska są liczne. Jeśli społeczeństwo jest w gorączce bezrobocia, jeśli drużyna piłkarska przegrywa, a atmosfera w klasie jest napięta, zawsze będzie kozłem ofiarnym. Podstawą mechanizmu działania zjawiska „kozła ofiarnego” jest trójkąt. Musi być inicjator – lider, potem – grupa wsparcia i wreszcie sam „kozioł ofiarny”. Podżegacz potrzebuje grupy, która go wspiera, a ta z kolei nie robi nic, aby chronić obrażonych z obawy przed staniem się celem”.

„W Chinach całowanie podczas spotkania jest uważane za nieprzyzwoite, ale w naszym kraju całowanie jest powszechnym przejawem współczucia. W Chinach nie piją zimnej wody, ale u nas gaszą pragnienie upałem. W Chinach dania główne podaje się na początku, dopiero potem następuje zupa, aw naszym kraju zupa jest uważana za danie pierwsze. W Chinach skórkę z warzyw i owoców obiera się ostrzem noża odwróconym od siebie, a u nas - ku sobie.

Zagraj w swego rodzaju grę. Niech ci, którzy uważają, że zachowanie Chińczyków jest dziwne, podniosą prawą rękę, a ci, którzy uważają, że to normalne, podniosą lewą rękę. Reakcja uczestników da podstawy do rozmowy o tym, że nie ma zwyczajów „złych” i „dobrych”, „naturalnych” i „nienaturalnych”. Każdy naród ma prawo do własnego.

Porozmawiaj również z przyjaciółmi o roli, jaką niektóre narody Australii, Afryki, Ameryki Południowej odgrywają w malowaniu twarzy, tatuowaniu i przekłuwaniu, a także o tym, jak te elementy są wykorzystywane w dzisiejszym środowisku młodzieżowym. Zwróć uwagę na to, że w obu przypadkach malowanie, przekłuwanie, tatuowanie są oznakami przynależności do określonej grupy społecznej, sygnałem intencji danej osoby. Wreszcie pokazują ludzkie wyobrażenie o pięknie. Innymi słowy, elementy te pełnią tę samą funkcję w różnych kulturach.

Gra kończy się w momencie wyczerpania tematu rozmowy.

Wniosek

Kształtowanie kultury tolerancji ma szczególne znaczenie w świetle obecnej globalizacji. Pod jego wpływem świat staje się coraz pełniejszy.

Różne kultury, religie, cywilizacje już wcześniej wchodziły w interakcje. Jednocześnie często pojawiała się ostra wrogość i nietolerancja. Jednak ich główne ośrodki były podzielone geograficznie, niejako odgrodzone od siebie. Dziś globalna komunikacja, przepływy finansowe, migracyjne spowodowały ogromne luki w istniejących barierach, kompresując różne kultury i sposoby życia w jednej przestrzeni światowej społeczności. Tworzy się gęsta, wszechprzenikająca sieć relacji społecznych. Nietolerancja w tych warunkach generuje wysokie napięcia, które mogą blokować żywotną aktywność systemów społecznych zarówno na poziomie krajowym, jak i globalnym.

Jednocześnie globalizacja wyraźnie pokazuje niewyczerpane zróżnicowanie tradycji społeczno-kulturowych i form struktury społecznej, norm relacji i orientacji wartości właściwych różnym społecznościom. Z każdą dekadą ta różnorodność nie tylko nie maleje, ale wręcz rośnie, czasami wykładniczo, podważając samą zdolność rasy ludzkiej do regulowania sprzeczności, które powstają na tej podstawie, do zapobiegania ich eskalacji w ostre konflikty i starcia.

Społeczeństwo jest zainteresowane kształtowaniem wśród swoich członków otwartego umysłu, zwłaszcza wśród młodych ludzi, rozbudzaniem zainteresowania dialogiem wyznawców różnych światopoglądów i preferencji politycznych w celu eliminowania uprzedzeń wobec siebie na zasadzie tolerancji i konstruktywnej współpracy w dziedzinie nazwa dobra wspólnego. Jednocześnie społeczeństwo opowiada się za bezwzględnym tłumieniem wszelkich działań ekstremistycznych, za nieuchronnością karania ich inspiratorów i uczestników.

Powszechne i całkowite tworzenie atmosfery tolerancji, a jednocześnie aktywne odrzucanie przejawów ekstremizmu to długotrwały proces. Tu wiele zależy nie tylko od organów państwowych i społeczeństwa, w tym od młodzieży, organizacji, ale także od systemu edukacji i wychowania, od mediów, postaci kultury, od przezwyciężenia ich obojętnego stosunku do istniejących – dalekich od tolerancji – stanowisk i obyczajów. nawrót ekstremizmu. Istotny wpływ może mieć także zdrowy rozsądek i kultura postaci politycznych, przywódców społecznych, zwłaszcza młodzieżowych, ruchów współczesnej Rosji.

Lista wykorzystanej literatury

1. Duży słownik encyklopedyczny. W 2 tomach / Ch. wyd. JESTEM. Prochorow. - Sowy. encyklopedia, 1991.-Tom.2.

2. Valitova R.R. Tolerancja: występek czy cnota? // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser.7. Filozofia, 1996.

3. Weber A.B. Tolerancja w wymiarze globalnym // Relacja z sympozjum „Sfera publiczna i kultura tolerancji: wspólne problemy i specyfika Rosji” 9 kwietnia 2002 M., 2002.

4. Wentzel K.N. Idealna szkoła przyszłości i sposoby jej realizacji // Czytelnik historii szkół i pedagogiki w Rosji. - M., 1974.

5. Wygotski L.S. Psychologia pedagogiczna. - M., 1991.

6. Galkin AA Sfera publiczna i kultura tolerancji. - M., 2002.

7. Prawa obywatelskie i polityczne. Niezgodność demokracji i rasizmu // Raport Wysokiego Komisarza ONZ ds. Praw Człowieka. Rada Gospodarcza i Społeczna Organizacji Narodów Zjednoczonych. 7 lutego 2002, s. 20-21.

8. Dal V. Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. M.: Państwo. wydawnictwo słowników zagranicznych i krajowych, 1955.

9. Druzhinin V.N. Opcje życia. Eseje z psychologii egzystencjalnej. M.; SPb., 2000.

10. Zimbuli A.E. Dlaczego tolerancja i jaki rodzaj tolerancji? // Biuletyn Państwowego Uniwersytetu w Petersburgu. 1996. nr 3. s. 23-27.

11. Zolotukhin W.M. Tolerancja jako wartość uniwersalna // Współczesne problemy dyscyplin humanitarnych. Część 1. M., 1997. S. 7-9.

13. Dziennik irański. B. m., ur. miasto-S. 18-37.

14. Iszczenko Ju.A. Tolerancja jako problem filozoficzny i ideologiczny // Myśl filozoficzna i socjologiczna. 1990. Nr 4. s. 48-60.

15. Carlgen F. Edukacja dla wolności / Per. z niemieckiego M., 1992.

16. Kleptsova E.Yu. Psychologia i pedagogika tolerancji: Podręcznik. - M.: Projekt akademicki, 2004.

17. Kozyreva P.M., Gerasimova S.B., Kiseleva I.P., Nizamova A.M. Ewolucja dobrobytu społecznego Rosjan i cechy adaptacji społeczno-gospodarczej (1994 - 2001) // Reformowanie Rosji. M., 2002. S. 160-183.

18. Kondakow A.M. Kształtowanie postaw świadomości tolerancyjnej // Kultura pokoju i niestosowania przemocy w edukacji uczniów: doświadczenia regionów Rosji. M.: Centrum rozwoju systemu dod. edukacja dzieci, 1999, s. 95-97.

19. Krótka encyklopedia filozoficzna. M., Postęp - Encyklopedia, 1994.

20. Lektorsky V.A. O tolerancji, pluralizmie i krytyce // Pytania filozofii, nr 11, 1997.

21. Lwów M.W. Słownik antonimów rosyjski. język: Ponad 200 antonimów. gotowane na parze. LA. Nowikow. - M.: Rus. tak., 1988.

22. Montessori M. Metoda naukowa. Pedagogika zastosowana w edukacji dzieci w domach dziecka // Historia doshk. zarub. Pedagogika: Czytelnik. M., 1974.

23. Nietolerancja w Rosji./ Wyd. G. Vitkovskaya, A. Małaszenko. M.: Mosk. Centrum Carnegie, 1999.

24. Novichkov V.B. Metropolia metropolia jako środowisko wieloetniczne i wielokulturowe // Pedagogika nr 4.1997.

25. Ożegow. SI. Słownik języka rosyjskiego. - M., 1983.-S. 707.

26. Ondrachek P. zasady efektywnej edukacji. Wołogda, 2001.

27. Petritsky V.A. Tolerancja jest uniwersalną zasadą etyczną // Proceedings of Joint Venture of the Forestry Academy. Petersburg; 1993.-S.139-151.

28. Prawa człowieka, tolerancja, kultura świata // Dokumenty. M., 2002.

29. Psychologia narodowej nietolerancji: Reader / Comp. Yu.V. Czerniawskaja. Mn.: Żniwa, 1998.

30. Religia i prawo. Podstawy prawne wolności sumienia i działalności związków wyznaniowych w krajach WNP i krajach bałtyckich: Zbiór aktów prawnych. M.: Orzecznictwo, 2002. S. 7-56, 57-203.

31. Reardon B. Tolerancja jest drogą do pokoju. M., 2001.

32. Rogers K., Freiberg D. Wolność uczenia się. M., 2002.

33. Rosja: 10 lat reform. M., 2002. S. 94.

34. Skvortsov L.V. Tolerancja: złudzenie czy środek zbawienia? // Październik nr 3.1997.

35. Słownik wyrazów obcych: Ok. 20000 słów. - Petersburg: Duet, 1994.

36. Słownik etyki / Wyd. AA Huseynova i I.S. Kona. M.-.: Politizdat, 1989.

37. Słownik języka rosyjskiego. język: w 4 tomach / Akademia Nauk ZSRR, Instytut Języka Rosyjskiego; Wyd. AP Jewgienija. M.: Rus. jaz., 1981.

38. Sukhomlinsky V.A. Mądra moc kolektywu // ​​Izbr. ped. op. T.Z. M., 1981.

39. Suchomlinski V.A. Rozmowa z młodym dyrektorem szkoły // Wybrane prace. ped. op. T.Z. M., 1981.

40. Suchomliński V.A. Pawlyshevskaya śr. szkoła // Ulub. ped. op. T.2.M., 1981.

41. Soldatova GU napięcie międzyetniczne. M.: Znaczenie, 1998.

42. Tolerancja. Brzdąc. Wyd. POSEŁ. Mchedova.- M.: Wydawnictwo „Republika”, 2004.

43. Tolerancja: region M-ly. naukowo-praktyczne. por. Jakuck. YANTSSO RAN, 1994.

44. Tolerancja: Zbiór naukowy. artykuły. Kwestia. 1. Kemerowo: Kuzbassvuzizdat., 1995.

45. Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. W 4 t./komp. W.W. Winogradow, G.O. Vinokur i inni; Wyd. D.N. Uszakow. - M .: słowniki rosyjskie, 1994.

46. ​​​​Tołstoj L.N. Aby połączyć miłość do pracy i do uczniów // Nauczyciel: Artykuły. Dok-ty.-M., 1991.

47. Ustanowienie kultury pokoju: uniwersalne wartości i społeczeństwo obywatelskie. Twer, 2001. S.66.

48. Wayne K. edukacja i tolerancja // Szkolnictwo wyższe w Europie nr 2.-1997.

49. Kształtowanie postaw świadomości tolerancyjnej i przeciwdziałanie różnym rodzajom ekstremizmu w społeczeństwie rosyjskim w latach 2001-2005. Karmiony. cel wałówka. M.: MSHCH, 2002.

50. Frołow S.S. Socjologia: podręcznik dla uczelni wyższych. M.: Logos, 1997.

51. Heffe O. Pluralizm i tolerancja: ku legitymizacji we współczesnym świecie// Nauki filozoficzne. nr 12.1991.

52. Shemyakina O. Bariery emocjonalne we wzajemnym zrozumieniu społeczności kulturowych // Nauki społeczne i nowoczesność.-1994.-№4.

53. WorldConferenceagainstracism // Światowa konferencja przeciwko rasizmowi, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i związanej z nimi nietolerancji. Durban (RPA). 31 sierpnia - 7 września 2001.-S. 17-18.

Załącznik 1

Rodzaje tolerancji

Rodzaje świadomości społecznej	Rodzaje tolerancji	Oznaki tolerancji
mitologiczny	"ukryta" tolerancja	„Tolerancja nie została jeszcze skonceptualizowana. Społeczeństwo jest tolerancyjne wobec specyfiki myślenia filozoficznego, ponieważ nie prowadzi to jeszcze do zniszczenia obrazów świadomości mitycznej, ale w końcu istnieje tendencja do tłumienia filozofii ... ” „W strukturze wiary absolutnej, monoteizmie, tolerancja jest w zasadzie niemożliwa, gdyż niszczy absolutność, ale wojny religijne, których podstawą była nietolerancja religijna, ostatecznie przygotowały legitymizację tolerancji…”
świecki	„kulturowa” tolerancja	„W świeckim społeczeństwie tolerancja staje się rzeczywistością w wyniku uznania za prawdziwe uniwersalne zasady moralne. Na tej podstawie można szanować innych, akceptować cechy etniczne i narodowe, różnice w poglądach społecznych, które są generowane przez specyfikę warunków życia, działalności zawodowej i tradycji kulturowych. Tolerancja jest tutaj konsekwencją wysokiej kultury duchowej i moralnej…”
Naukowo-publiczne	Tolerancja w zakresie mentalności naukowej	„Tolerancja opinii innych ludzi w dziedzinie nauki ma znaczenie tylko tam, gdzie sprawa nie została jeszcze ostatecznie ujawniona; prawda teoretyczna, zbudowana na niepodważalnych dowodach, wymaga uznania. W przypadkach, w których w danej kwestii można przedstawić argumenty proet contra, tolerancja ma miejsce w ocenie argumentów przeciwnika.

Załącznik 2

Modele tolerancji

Modele tolerancji	Cechy modeli tolerancji
Tolerancja jako obojętność	„Tak rozumiana tolerancja działa jako zasadniczo obojętność na istnienie odmiennych poglądów i praktyk, gdyż te ostatnie są uważane za nieistotne w obliczu głównych problemów, z jakimi boryka się społeczeństwo”.
Tolerancja jako niemożność wzajemnego zrozumienia	„Według takiego rozumienia tolerancji, poglądy religijne, metafizyczne, specyficzne wartości danej kultury nie są czymś wtórnym dla działalności człowieka i dla rozwoju społeczeństwa. Tolerancja w tym przypadku działa jak szacunek dla drugiego, którego jednocześnie nie mogę zrozumieć iz którym nie mogę wchodzić w interakcje.
Tolerancja jako protekcjonalność	„W przypadku tego zrozumienia tolerancja działa jak protekcjonalność wobec słabości innych, połączona z pewną dozą pogardy dla nich. Na przykład jestem zmuszony znosić poglądy, których niepowodzenie rozumiem i potrafię pokazać, ale nie ma sensu wdawać się z taką osobą w krytyczną dyskusję.
Tolerancja jako przedłużenie własnego doświadczenia i krytycznego dialogu	„Tolerancja w tym przypadku jest poszanowaniem cudzej pozycji, połączona z postawą wobec wzajemnej zmiany stanowisk w wyniku krytycznego dialogu”

Załącznik 3

Dane ankietowe z 2001 roku dotyczące wielu codziennych sytuacji, w których obecne są czynniki etno-wyznaniowe

Dodatek 4

Formularz ankiety do ćwiczenia „Cechy osobowości tolerancyjnej”

Praca pisemna

Temat: „Tolerancja wśród młodzieży, stosunki międzyetniczne i międzyreligijne”

Innymi słowy, tolerancja to tolerancja danej osoby wobec innych ludzi. Na przykład: do jego zachowania. Wydaje mi się, że jeśli ktoś ma tolerancję, to jest szlachetnym człowiekiem. Ten człowiek ma wysoką kulturę. Każdy ma swoją tolerancję. Przejawia się, gdy widzisz w ludziach wady. Jest niezbędny do porządku w społeczeństwie. Dzięki tolerancji na ziemi będzie pokój, a jeśli na ziemi będzie pokój, to nie będzie wojny, ludzie będą szczęśliwi. Każdego dnia stajemy przed wyborem, czy być tolerancyjnym wobec drugiej osoby, czy nie. Jeśli chociaż każdy z nas wykaże się większą tolerancją, świat będzie lepszy, jaśniejszy i milszy. Wszystko zależy od naszego zachowania i tylko sam człowiek może to skorygować, bez pomocy innych, zmieniając swoje zasady i wartości. Widzimy, że współcześni młodzi ludzie, na poziomie nieświadomym, nie są w stanie zaakceptować człowieka takim, jakim jest. Mimo to działa agresywnie wobec osób różniących się cechami narodowymi, wyznaniowymi, kulturowymi. Dlatego problem ten jest bardzo istotny nie tylko wśród studentów, młodzieży, ale także wśród dzieci.

Problem stosunków międzyetnicznych i tolerancji międzyetnicznej we współczesnej Rosji jest jednym z pilnych. Ksenofobia jest najbardziej dotkliwa wśród młodzieży, w tym wśród studentów, o czym świadczy socjologia młodzieży i socjologia wychowania.

Ksenofobia to strach lub nienawiść do wszystkiego, co nowe i obce.
Na przykład: W moim życiu był jeden przypadek, krewny z innego kraju przyszedł do mojego bliskiego przyjaciela. Nie bardzo rozumiał nasz język, nie znał naszych tradycji i dla niego to wszystko było nowe. Początkowo trudno mu było przyzwyczaić się do wszystkiego, co obce, a nawet wykazywał strach i agresywność.
Kiedy poznałem tego człowieka, zdałem sobie sprawę, że nie tylko on ma problem z agresywnością, ale i naszą współczesną młodzież.
Problemem współczesnych relacji są zachowania agresywne u dzieci, studentów, dorosłych i osób starszych. Na przykład, jeśli młodzi ludzie wykazują agresywne zachowania w relacjach z ludźmi, to ich poziom samokontroli spada i ujawnia się ich stan fizyczny i emocjonalny.

Zwiększona agresywność młodych ludzi jest jednym z najpoważniejszych problemów całego społeczeństwa. Szybko rośnie liczba młodych ludzi o agresywnych zachowaniach.

Istnieje bezpośredni związek między przejawami agresji a wychowaniem w rodzinie.

Edukacja to wpływ na rozwijającą się osobę. Działa na ciało, duszę i ducha. Ale dusza jest przewodnikiem między ciałem a duchem. Dusza jest tym samym obiektem, który pochłania wszystko, co człowiek widzi, słyszy, czuje od samego urodzenia. Dzięki temu tworzy wyobrażenie o otaczającym go świecie i zachowaniach w tym świecie.

Każde wychowanie jest zawsze do czegoś skierowane, bez względu na to, czy wyraża się to w najmniejszych, czy też na wielką skalę.

W końcu nasze wychowanie zależy nie tylko od naszych rodziców, ale także od nas samych. Bo rodzice chcą dać nam coś więcej, ale my tego nie rozumiemy. I chcemy robić rzeczy po swojemu.

A w przyszłości zdamy sobie sprawę, że się myliliśmy i będziemy żałować tego błędu.

A sądząc po tym, większość młodych ludzi wykazuje agresję, której nie każdy może kontrolować. To dla nich trudne.

Winni są za to nie tylko rodzice, ale także my. Nie akceptujemy tego, co dają nam dorośli. A to duży minus we współczesnym świecie.
Ale chciałabym opowiedzieć o młodzieży, która bierze przykład od swoich rodziców, starając się pokazać, czego ich nauczono. Dąż do czegoś więcej, osiągając swój cel.

Na zakończenie chciałabym zaznaczyć, jaki kierunek wybierze młody człowiek, zależy tylko od niego: od jego wartości życiowych, poziomu wychowania, wykształcenia i kultury, a także od środowiska, w którym żyje i rozwija się.

L.N. Tołstoj napisał: „Im więcej żyjesz życiem duchowym, tym bardziej niezależnym od losu i na odwrót”. Zgadzam się z tym stwierdzeniem, ponieważ osoba rozwinięta duchowo myśli i zastanawia się samodzielnie, ma własne przekonania, może cieszyć się wartościami duchowymi i nie cierpieć na brak bogactwa materialnego. W końcu człowiek jest panem własnego losu.

Bibliografia

1. Pokatylo, V. V. Glukhova, L. R. Volkova, A. V. „Młody naukowiec” [Zasób elektroniczny] - Tryb dostępu: https://moluch.ru/archive/63/9965/.

2. „EDUKACJA DUCHOWOŚCI W DZISIEJSZEJ MŁODZIEŻY” [Zasób elektroniczny] - Tryb dostępu: https://nauchforum.ru/studconf/gum/iii/664.

Współczesny świat jest bogaty w różne zwyczaje, style życia, zachowania, opinie, idee i wierzenia ludzi. Niezgoda staje się jedną z cech społeczeństwa. Niezgodność z ideologią większości i nakazami ustalonymi w społeczeństwie są nieodłączną częścią wielu ludzi. Tolerancja jest dokładnie tym, co pozwala ludziom znaleźć porozumienie i uniknąć wrogości. Pojęcie to jest bliskie w swoim znaczeniu tolerancji, miłosierdziu i pobłażliwości – tym osądom, bez których tolerancja nie może istnieć, bez których moim zdaniem nie sposób zrozumieć pełnej głębi sensu tego terminu.

W 1995 roku UNESCO przyjęło Deklarację Zasad Tolerancji, która obejmuje szacunek, akceptację i właściwe zrozumienie bogatej różnorodności kultur naszego świata, naszych form wyrażania siebie i sposobów manifestowania ludzkiej indywidualności. Myślę, że deklaracja stała się koniecznością dla społeczeństwa, pokazującą potrzebę wytyczenia nowego kursu rozwoju środowiska społecznego, w którym nie ma miejsca na konflikty, gniew, wrogość i, co najważniejsze, wojny oparte na niemożności wchodzić w interakcje z kulturami, które różnią się poglądami i treścią. tolerancja poszanowanie deklaracja kultura

Nowa wytyczna dotycząca kształtowania kultury pokoju, a nie kultury wojny, przyjęta przez środowiska naukowe różnych państw, wzywa do tolerancji, ale należy zauważyć, że oczywiście tolerancja musi mieć swoje granice. Obecność granic moralnych, które pozwalają nie mieszać tolerancyjnych relacji z pobłażliwością i obojętnością na wartości, jest konieczna, aby częściowo umożliwić przenikanie się i wymianę wszelkich form kultury z ich obyczajami, normami i fundamentami, całkowita utrata cech i indywidualności ludów i grup etnicznych byłaby nie do zaakceptowania.

Rodzaje tolerancji są tak różnorodne, jak obszary ludzkiego życia, w których powinna się ona przejawiać. Istnieje tolerancja polityczna, naukowa, pedagogiczna i administracyjna. W każdej z tych sfer ludzkiego życia człowiek może manifestować swoją tolerancję na różne sposoby. Jest to bezpośrednio związane z poziomami podświadomości, z których właściwości dana osoba korzysta w razie potrzeby. Istnieje naturalna tolerancja, która implikuje ciekawość i łatwowierność, wrodzoną i nieodłączną od małego dziecka, dlatego każda osoba początkowo ma ten rodzaj tolerancji i nie ulega znaczącym zmianom, dopóki jednostka nie zdobędzie doświadczenia społecznego. Istnieje również tolerancja moralna, która przejawia się w chęci powstrzymania emocji za pomocą mechanizmów obrony psychologicznej. W tym przypadku osoba pozostaje w obrębie jednej grupy społecznej, co z reguły staje się podstawą religii kultury masowej lub wychowania rodzinnego. Ostatnim rodzajem tolerancji jest tolerancja moralna. Obejmuje to zarówno szacunek dla wartości i znaczeń istotnych dla drugiego człowieka, jak i świadomość i akceptację własnego świata wewnętrznego, własnych wartości i znaczeń, celów i pragnień, doświadczeń i uczuć. Daje to jednostce przewagę polegającą na braku lęku i przetrwaniu napięć i konfliktów.

Myślę, że każda osoba musi rozwijać tolerancję. Aby jednak to uczucie mogło służyć jako pomocnik na ścieżce życia, potrzebny jest wysoki poziom samoświadomości, zrozumienia swojego miejsca we współczesnym świecie i, co najważniejsze, swoich historycznych korzeni, kultury i jej cech. Wydaje mi się, że bez miłości do przodków i chęci zachowania ich dziedzictwa nie da się rozwinąć w sobie pragnienia zachowania nowoczesności – czas, w którym jesteśmy, w tym przypadku po prostu nie jest wartością. Tolerancja służy jako jeden z mechanizmów zachowania naszego świata dla potomności.

(363 słowa) Słowo „tolerancja” słyszymy dziś wszędzie. Jeśli odwołujemy się do słownika wyjaśniającego, jest to „tolerancja dla innego światopoglądu, stylu życia, zachowania i zwyczajów”. Jeśli przypomnimy sobie historię, możemy przytoczyć tysiące przykładów, w których tolerancja została potępiona na poziomie legislacyjnym. Ale dzisiaj wszyscy jesteśmy wezwani do praktykowania tej formy delikatności, dlatego konieczne jest wyjaśnienie, co to jest na przykładach literackich.

Na przykład w opowiadaniu V. Korolenko „W złym społeczeństwie” główny bohater, chłopiec Wasia, zaczyna zaprzyjaźniać się z biednymi dziećmi. Absolutnie nie przejmują się uprzedzeniami społecznymi, które mówią, że chłopak z dobrej rodziny nie powinien obcować z bezdomnymi. Ale Wasia jest obca uprzedzeniom klasowym; wczuwa się w „dzieci podziemia”, widząc, jak okrutnie traktują innych mieszczan biednych, którzy po prostu nie są zdolni do tolerancji i współczucia. Zachowanie dziecka jest najlepszym przykładem tolerancji: dla niego status społeczny nie ma znaczenia, jeśli chodzi o przyjaźń. Mimo że Marusya i Valek różnią się od niego, żyją zupełnie inaczej, nie gardzi nimi, ale traktuje ich jak równych sobie.

Najostrzejszy problem tolerancji pojawił się w Ameryce po zniesieniu niewolnictwa. W opowiadaniu „Zabić drozda” amerykańskiego pisarza Harpera Lee jednym z wątków fabularnych jest proces czarnoskórego mężczyzny oskarżonego o zgwałcenie i pobicie dziewczyny z rodziny „białych” Amerykanów. Mimo że wszystkie dowody wskazują na winę ojca ofiary, społeczeństwo jest uprzedzone do Afroamerykanina, nie mogą go zaakceptować, są gotowi oskarżyć go bez procesu, a całe miasto trzyma się tego stanowiska. I tylko ojciec głównego bohatera wykazuje tolerancję. Jako prawnik próbuje dociec prawdy, a dowiedziawszy się, że jego klient nie jest winny, stara się chronić niewinnego czarnoskórego człowieka. Jednocześnie ważne jest, że nie tylko stara się o sprawiedliwość, ale także ryzykuje życiem, bo mieszkańcy miasta są wrogo nastawieni do tego, który chroni Afroamerykanów. Ostatecznie sąd podjął błędną decyzję, przede wszystkim z powodu dyskryminacji rasowej w społeczeństwie, które nie jest jeszcze gotowe na tolerancję.

Pomysł, że jesteśmy różni, ale jednocześnie równi, prawdopodobnie zawsze przychodził człowiekowi do głowy. Myśli o tolerancji istniały już w starożytności, jednak przodkowie prawie nie wiedzieli, jak nazwać to zjawisko. Teraz, dzięki tolerancji, ludzkość przezwyciężyła niewolnictwo, podział na klasy (choć nie wszędzie). Ale czy staliśmy się naprawdę tolerancyjni? To jest pytanie, na które musi odpowiedzieć nasze pokolenie.

Ciekawe? Zapisz to na swojej ścianie!

Kiedyś w naszej klasie nauczycielka mówiła o tolerancji. To była cała lekcja poświęcona temu tajemniczemu, pięknemu słowu. Zafascynowani wysłuchaliśmy opowieści nauczycielki o relacjach między ludźmi, o wyjątkowości każdego człowieka i moim zdaniem ta lekcja wywarła silny wpływ na nas wszystkich, w tym na mnie.

Innymi słowy, tolerancja to tolerancja. Osoba tolerancyjna nie potępia poglądów i przekonań innych ludzi, ale traktuje każdy punkt widzenia ze zrozumieniem i szacunkiem. Jest dobre powiedzenie: „Ile osób – tyle opinii”. Oczywiście można spotkać osobę o podobnych poglądach, ale nie da się spotkać zupełnie identycznej osoby, bo każdy z nas dorasta we własnym, niepowtarzalnym środowisku, ma własną rodzinę, przyjaciół, wrodzoną i nabytą wiedzę , umiejętności, a także własne doświadczenie.

Nie możesz oceniać osoby według kraju zamieszkania, koloru skóry lub przekonań religijnych. Są to rzeczy, które nie decydują o ocenie ludzkich cech osoby. W końcu tolerancja to wolność myśli, wyboru i czy w ogóle można ograniczyć naszą wolność?

Ale po co to jest? Moim zdaniem tolerancja pomaga redukować konflikty między ludźmi. Rzeczywiście, często ludzie wchodzą w spory, nie biorąc pod uwagę opinii przeciwnika. Osoba, która widzi tylko własną opinię i uznaje ją za jedyną słuszną, jest egoistą. Nie jest to do końca poprawne, ponieważ tylko komplikuje życie, przede wszystkim dla samej osoby. Taka osoba wszędzie widzi negatywność i niezgodę, próbuje znaleźć ludzi o podobnych poglądach, przymyka oko na inne poglądy. Podczas gdy inni ludzie z własnymi poglądami i zainteresowaniami przynoszą wielką korzyść innym: różni ludzie wzajemnie się wzbogacają, dzielą się nowymi doświadczeniami, poszerzają swoje horyzonty. Nie wolno nam zapominać, że komunikacja nie jest tylko grą jednokierunkową, celem komunikacji nie jest narzucanie komuś własnej opinii. Celem komunikacji jest wymiana: wymiana opinii, doświadczeń, wiedzy.

Myślę, że ludzie tolerancyjni łatwiej akceptują innych ludzi. W końcu o wiele bardziej interesujące jest postrzeganie cudzej opinii niż kłócenie się z innymi, przekonywanie ich do własnej opinii. Oczywiście są ludzie, którzy nie mogą przeżyć dnia bez sporu, ale przecież spory są inne. Możesz po prostu narzucić swoje przekonania, spróbować „przekwalifikować” osobę, oskarżyć ją o błędność jego poglądów. Możesz też spokojnie i rozsądnie odpowiedzieć na pytanie, na czym polega jego błąd i dlaczego twoje poglądy powinny być uważane za słuszne.

Myślę więc, że ludzie powinni dowiedzieć się więcej o tolerancji i nauczyć się tej umiejętności. W końcu to jest naprawdę kreatywność - móc słuchać osoby, akceptować ją taką, jaką jest i nie obrażać się, jeśli jej przekonania nie pokrywają się z twoimi. Takie zachowanie jest kluczem do efektywnej komunikacji i użytecznej wymiany informacji.