„Kłamstwo” wśród Słowian było nazwą niepełnej, powierzchownej Prawdy. Możesz na przykład powiedzieć: „Oto cała kałuża benzyny” lub możesz powiedzieć, że jest to kałuża brudnej wody pokryta warstwą benzyny na wierzchu. W drugim stwierdzeniu - Prawda, w pierwszym to, co zostało powiedziane, nie jest do końca Prawdą, tj. Kłamstwo. „Kłamstwo”, „łóżko”, „łóżko” mają to samo pochodzenie. Te. coś, co leży na powierzchni lub na powierzchni czego można leżeć, lub - powierzchowny sąd o przedmiocie.
A jednak dlaczego w odniesieniu do Opowieści stosuje się słowo „kłamstwo” w znaczeniu prawdy powierzchownej, prawdy niepełnej? Faktem jest, że bajka jest w rzeczywistości kłamstwem, ale tylko w odniesieniu do jawnego, przejawionego świata, w którym obecnie rezyduje nasza świadomość. Dla innych Światów: Navi, Slavi, Rule, te same postacie z bajek, ich interakcja, są prawdziwą Prawdą. Można zatem powiedzieć, że Bajka to nadal Historia Prawdziwa, ale dla pewnego Świata, dla pewnej Rzeczywistości. Jeśli Bajka przywołuje w Twojej wyobraźni jakieś Obrazy, to znaczy, że te Obrazy przybyły skądś, zanim Twoja wyobraźnia Ci je podarowała. Nie ma fantazji oddzielonej od rzeczywistości. Każda fantazja jest tak samo realna, jak nasze prawdziwe życie. Nasza podświadomość, reagując na sygnały drugiego systemu sygnalizacyjnego (na słowo), „wyciąga” obrazy z pola zbiorowego – jednej z miliardów rzeczywistości, wśród których żyjemy. W wyobraźni nie istnieje tylko jedna rzecz, wokół której kręci się wiele baśniowych wątków: „Idź tam, nikt nie wie dokąd, przynieś to, nikt nie wie co”. Czy Twoja wyobraźnia jest w stanie wyobrazić sobie coś takiego? - Na razie nie. Chociaż nasi Wielomądrzy Przodkowie mieli całkowicie adekwatną odpowiedź na to pytanie.
„Lekcja” wśród Słowian oznacza coś, co stoi na Skale, tj. jakaś fatalność Bycia, Losu, Misji, jaką posiada każda osoba wcielona na Ziemi. Lekcja to coś, czego należy się nauczyć, zanim wasza ewolucyjna Ścieżka będzie ciągnęła się dalej i wyżej. Bajka jest zatem kłamstwem, ale zawsze zawiera wskazówkę dotyczącą lekcji, której każdy z ludzi będzie musiał się nauczyć w ciągu swojego Życia.
KOLOBOK
Zapytał Ras Devę: „Upiecz mi Koloboka”. Dziewica zamiatała stodoły Svaroga, oskrobała dno beczki i upiekła Koloboka. Kolobok toczył się wzdłuż Ścieżki. Toczy się i toczy, a Łabędź go spotyka: „Kolobok-Kolobok, zjem cię!” I dziobem wyrwał kawałek Kołoboka. Kolobok toczy się dalej. W jego stronę - Raven: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! Dziobał beczkę Kołoboka i zjadł kolejny kawałek. Kolobok potoczył się dalej Ścieżką. Wtedy Niedźwiedź go spotyka: „Kolobok-Kolobok, zjem cię!” Złapał Koloboka za brzuch, zmiażdżył jego boki i siłą odciągnął nogi Koloboka od Niedźwiedzia. Kolobok toczy się, toczy się Ścieżką Svaroga, a potem spotyka go Wilk: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! Złapał Koloboka zębami i ledwo odsunął się od Wilka. Ale jego droga jeszcze się nie skończyła. Toczy się dalej: pozostaje bardzo mały kawałek Koloboka. A potem Lis wychodzi na spotkanie Koloboka: „Kolobok-Kolobok, zjem cię!” „Nie jedz mnie, Foxy” – to wszystko, co Kolobok zdołał powiedzieć, a Lis powiedział „jestem” i zjadł go w całości.
Bajka, znana każdemu od dzieciństwa, nabiera zupełnie innego znaczenia i znacznie głębszej istoty, gdy odkrywamy Mądrość Przodków. Kołobok wśród Słowian nigdy nie był ciastem, bułką czy „prawie sernikiem”, jak śpiewają we współczesnych bajkach i kreskówkach o najróżniejszych wyrobach piekarniczych, które są nam przekazywane jako Kołobok. Myśl ludzi jest o wiele bardziej figuratywna i święta, niż próbują sobie wyobrazić. Kolobok to metafora, jak prawie wszystkie wizerunki bohaterów rosyjskich bajek. Nie bez powodu naród rosyjski słynął na całym świecie ze swojego twórczego myślenia.
Opowieść o Koloboku to astronomiczna obserwacja Przodków dotycząca ruchu Księżyca po niebie: od pełni księżyca (w Sali Rasy) do nowiu (Sala Lisa). „Ugniatanie” Koloboka - pełnia księżyca w tej opowieści ma miejsce w Sali Panny i Ras (w przybliżeniu odpowiada współczesnym konstelacjom Panny i Lwa). Dalej, zaczynając od Sali Dzika, Miesiąc zaczyna spadać, tj. każda z napotkanych Sal (Łabędź, Kruk, Niedźwiedź, Wilk) „zjada” część Miesiąca. Przy Lisiej Sali z Koloboka nie pozostało już nic - Ziemia-Midgard (w nowoczesnym ujęciu - planeta Ziemia) całkowicie zakrywa Księżyc od Słońca.
Potwierdzenie właśnie tej interpretacji Kołoboka znajdujemy w rosyjskich zagadkach ludowych (ze zbioru V. Dahla): Niebieski szalik, czerwony Kołobok: przewraca się na szaliku, uśmiecha się do ludzi. - Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak współczesne przeróbki baśni przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy do ciasta dodawałaś róż?
Dla dzieci jest jeszcze kilka zagadek: Białogłowa krowa zagląda do bramy. (Miesiąc) Był młody - wyglądał na porządnego człowieka, na starość zmęczył się - zaczął blaknąć, narodziło się nowe - znów stał się wesoły. (Miesiąc) Kręci się przędzarka, złota szpulka, nikt nie może jej zdobyć: ani król, ani królowa, ani czerwona dziewica. (Sun) Kto jest najbogatszy na świecie? (Ziemia)
Należy pamiętać, że konstelacje słowiańskie nie odpowiadają dokładnie konstelacjom współczesnym. W Kręgu Słowiańskim jest 16 Sal (konstelacji), które miały inną konfigurację niż współczesne 12 Znaków Zodiaku. Pałac Ras (rodziny kotów) można z grubsza powiązać
znak zodiaku Lew.
RZEPA
Zapewne każdy pamięta tekst baśni z dzieciństwa. Przeanalizujmy ezoterykę baśni i rażące zniekształcenia obrazowości i logiki, które nam narzucono.
Czytając tę, jak większość innych rzekomo „ludowych” (czyli pogańskich: „językowych” – „ludzi”) baśni, zwracamy uwagę na obsesyjną nieobecność rodziców. Oznacza to, że dzieciom przedstawia się rodziny niepełne, co od dzieciństwa wpaja im przekonanie, że niepełna rodzina jest normalna, „wszyscy tak żyją”. Tylko dziadkowie wychowują dzieci. Nawet w nienaruszonych rodzinach tradycją stało się „oddawanie” dziecka na wychowanie starszym osobom. Być może tradycja ta została ustanowiona w okresie pańszczyzny, jako konieczność. Wielu powie mi, że czasy nie są teraz lepsze, bo... demokracja jest tym samym systemem posiadania niewolników. „Demos” po grecku to nie tylko „lud”, ale naród bogaty, „szczyt” społeczeństwa, „kratos” – „władza”. Okazuje się więc, że demokracja to władza elity rządzącej, czyli tzw. to samo niewolnictwo, mające jedynie wymazany przejaw we współczesnym systemie politycznym. Poza tym religia jest także władzą elit dla ludu, a także aktywnie uczestniczy w wychowaniu trzody (czyli stada), na rzecz elity własnej i państwowej. Co wychowujemy u dzieci opowiadając im bajki na cudzą melodię? Czy nadal „przygotowujemy” coraz więcej poddanych do demonstracji? Albo słudzy Boży?
Jaki obraz z ezoterycznego punktu widzenia pojawia się we współczesnej „rzepie”? — Przerwana została linia pokoleń, przerwana została wspólna dobra praca, następuje całkowite zniszczenie harmonii Rodziny, Rodziny,
pomyślność i radość relacji rodzinnych. Jacy ludzie dorastają w rodzinach dysfunkcyjnych?.. I tego uczą nas najnowsze baśnie.
Konkretnie według „Rzepy”. Brakuje dwóch najważniejszych dla dziecka bohaterów, ojca i matki. Zastanówmy się, jakie obrazy składają się na istotę baśni, a co dokładnie zostało z niej usunięte na płaszczyźnie symbolicznej. A więc postacie: 1) Rzepa - symbolizuje Korzenie Rodziny. Jest zasadzona
Przodek, najstarszy i mądry. Bez niego nie byłoby Rzepy i wspólnej, radosnej pracy na rzecz Rodziny. 2) Dziadek – symbolizuje Starożytną Mądrość 3) Babcia – Tradycja, Dom 4) Ojciec – ochrona i wsparcie Rodziny – usunięty z bajki wraz ze znaczeniem przenośnym 5) Matka – Miłość i Troska – usunięty z bajki 6) Wnuczka (córka) - Potomek, kontynuacja Rodziny 7) Błąd - ochrona dobrobytu w Rodzinie 8) Kot - dobre środowisko Domu 9) Mysz - symbolizuje dobrobyt Domu. Myszy pojawiają się tylko tam, gdzie jest ich mnóstwo i gdzie nie liczy się każdy okruszek. Te symboliczne znaczenia są ze sobą powiązane, jak lalka gniazdująca - jedno bez drugiego nie ma już znaczenia i kompletności.
Pomyśl więc o tym później, czy rosyjskie bajki zostały zmienione, czy są znane, czy nieznane i dla kogo teraz „pracują”.
KURCZAK RHOBA
Wydaje się – cóż, co za głupota: biją i biją, a potem mysz, huk – i koniec bajki. Po co to wszystko? Rzeczywiście, mów tylko głupim dzieciom...
Ta opowieść jest o Mądrości, o Obrazie Powszechnej Mądrości zawartym w Złotym Jajku. Nie każdemu i nie zawsze dane jest poznanie tej Mądrości. Nie każdy może sobie z tym poradzić. Czasem trzeba zadowolić się prostą mądrością zawartą w Prostym Jajku.
Kiedy opowiadasz dziecku tę czy inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki” na poziomie subtelnym, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i relacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.
O KASHCHEYU i BABA-JAGA
W książce napisanej na podstawie wykładów P.P. Globy znajdziemy interesujące informacje o klasycznych bohaterach rosyjskich baśni: „Nazwa „Koszczej” pochodzi od nazwy świętych ksiąg starożytnych Słowian „koschun”. Były to drewniane, związane tablice, na których zapisano unikalną wiedzę. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koschey”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarnoksiężnika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - wraz z wprowadzeniem prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne cechy słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli nawiązanie do starożytnych, niechrześcijańskich zwyczajów. (...) A Baba Jaga jest wśród nas osobą popularną... Ale w bajkach nie można jej całkowicie oczerniać. Nie byle gdzie, ale właśnie do niej, w trudnych chwilach przychodzili do niej wszyscy Carewiczowie Iwanowie i Błazen Iwanowie. I nakarmiła je i napoiła, ogrzała dla nich łaźnię i ułożyła do snu na piecu, aby rano wskazać im właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najbardziej skomplikowane problemy, dała im magiczną kulę, która sama prowadzi do pożądany cel. Rola „rosyjskiej Ariadny” czyni naszą babcię zaskakująco podobną do jednego z awestyjskich bóstw,... Chistu. Ta sprzątaczka, zamiatająca włosami drogę, wypędzająca z niej brud i wszelkie złe duchy, oczyszczająca drogę losu z kamieni i gruzu, została przedstawiona z miotłą w jednej ręce i piłką w drugiej. ... Oczywiste jest, że na takim stanowisku nie może być obdarta i brudna. Ponadto posiadamy własną łaźnię.” (Człowiek jest Drzewem Życia. Tradycja awestyjska. Mn.: Arctida, 1996)
Wiedza ta częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na znaczącą różnicę w pisowni imion „Koshchey” i „Kashchey”. To dwaj zasadniczo różni bohaterowie. Ta negatywna postać używana w baśniach, z którą zmagają się wszystkie postacie pod przewodnictwem Baby Jagi i której Śmierć jest „w jajku”, to KASZCZEJ. Pierwszą runą zapisaną w tym starożytnym słowiańskim obrazie słownym jest „Ka”, co oznacza „gromadzenie w sobie, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny słowno-obraz „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, stało się czarne, ponieważ zebrało w sobie cały blask („RA”). Stąd słowo KARAKUM – „KUM” – krewny lub zbiór czegoś pokrewnego (na przykład ziarenka piasku) oraz „KARA” – ci, którzy zebrali blask: „zbiór świecących cząstek”. Ma to nieco inne znaczenie niż poprzednie słowo „kara”.
Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko Kapłani posiadali te obrazy w całości, ponieważ... pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymagająca dużej dokładności i absolutnej czystości myśli i serca.
Baba Joga (Jogin-Matka) jest wiecznie piękną, kochającą, życzliwą Boginią-Patronką sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Ziemi Midgard, albo na Ognistym Niebiańskim Rydwanie, albo na koniach po krainach, gdzie żyły Klany Wielkiej Rasy i potomkowie Niebiańskich Klanów, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdej słowiańsko-aryjskiej Vesi, nawet w każdym licznym mieście czy osadzie, Bogini Patronka rozpoznawana była po promieniującej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach ozdobionych złotymi wzorami, które pokazywały Jej, gdzie mieszkały sieroty. Zwykli ludzie nazywają Boginię inaczej, ale zawsze z czułością. Część – Babcia Joga Złota Noga, a część po prostu – Jogini-Matka.
Jogini przekazała sieroty do swojego podgórskiego klasztoru, który znajdował się w gęstwinie lasu, u podnóża gór Irian (Ałtaj). Zrobiła to, aby ocalić ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuchronną śmiercią. U podnóża Skete, gdzie Matka Jogini przeprowadziła dzieci przez Ognisty Rytuał Inicjacji do Starożytnych Wysokich Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny, wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które Kapłani nazywali Jaskinią Ra. Z niej wychodziła kamienna platforma, podzielona półką na dwie równe wnęki, zwana LapatA. W jednej z wnęk, bliżej Jaskini Ra, Jogini-Matka położyła śpiące dzieci w białych ubraniach. Do drugiej jamy umieszczono suche chrusty, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Jogini podpalili chrust. Dla wszystkich obecnych na Rytuale Ognia oznaczało to, że sieroty zostały poświęcone Starożytnym Wysokim Bogom i nikt ich więcej nie zobaczy w światowym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w Rytuałach Ognia, bardzo barwnie opowiadali w swoich krajach, że byli świadkami na własne oczy, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to robiła. Obcy nie wiedzieli, że kiedy platforma lapata przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę lapaty i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Kiedy w Jaskini Ra rozpalił się ogień, kapłani rodziny przenieśli dzieci z lapaty na teren Świątyni Rodziny. Następnie kapłani i kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy osiągnęli dorosłość, chłopcy i dziewczęta założyli rodziny i kontynuowali swoją linię. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożerczy Baba Joga, składają bogom ofiary z sierot. Te zagraniczne opowieści wpłynęły na Wizerunek Jogini-Matki, zwłaszcza po chrystianizacji Rusi, kiedy Wizerunek pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, gniewnej i garbatej staruszki o splątanych włosach, która kradnie dzieci. piecze je w piekarniku w leśnej chatce, a następnie zjada. Nawet Imię Jogini-Matki zostało zniekształcone i zaczęto straszyć Boginią wszystkie dzieci.
Bardzo interesująca z ezoterycznego punktu widzenia jest fantastyczna lekcja instruktażowa, która towarzyszy niejednej rosyjskiej opowieści ludowej:
Idź tam, nie wiemy dokąd, przynieś to, nie wiemy co.
Okazuje się, że takiej lekcji udzielono nie tylko baśniom. Instrukcję tę otrzymał każdy potomek Klanów Świętej Rasy, który wspiął się na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanowując Kroki Wiary - „naukę o obrazach”). Osoba rozpoczyna drugą lekcję pierwszego etapu wiary od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także doświadczyć Starożytnej Mądrości Przodków, którą otrzymał przy narodzinach na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego magazynu Mądrości znany jest każdej osobie z Klanów Wielkiej Rasy; zawarty jest w starożytnej instrukcji: Idź Tam, nie wiedząc Gdzie, Wiedz To, nie wiesz Co.
Ta słowiańska lekcja znajduje odzwierciedlenie w niejednej mądrości ludowej na świecie: szukanie mądrości poza sobą jest szczytem głupoty. (Chan mówi) Spójrz w głąb siebie, a odkryjesz cały świat. (Indyjska mądrość)
Rosyjskie baśnie uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostała zawarta w bajce esencja lekcji. Jest to bajka w naszej rzeczywistości, ale jest to rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Trzeba szanować nawzajem swoją rzeczywistość. To, co dla nas jest bajką, dla dziecka jest faktem. Dlatego tak ważne jest wprowadzenie dziecka w „poprawne” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi obrazami, bez warstw polityki i historii.
Najbardziej prawdziwe, moim zdaniem stosunkowo wolne od zniekształceń, są niektóre z baśni Bazhowa, baśnie niani Puszkina - Ariny Rodionownej, zapisane przez poetę niemal dosłownie, opowieści o Erszowie, Aristowie, Iwanowie, Łomonosowie, Afanasiewie. .. Najczystsze, w swojej nieskazitelnej kompletności obrazów, wydają mi się Opowieściami z 4 księgi słowiańsko-aryjskich Wed: „Opowieść o Ratiborze”, „Opowieść o czystym sokole”, podana z komentarzami i wyjaśnieniami na temat słowa, które wyszły z rosyjskiego codziennego użytku, ale pozostały niezmienione w bajkach.
Opowieści, eposy - starożytni Słowianie i ich znaczenia.
Wielka moc legend, w których kryje się Wielka Mądrość naszych Przodków. Co więcej, czytając bajki ze zrozumieniem, za każdym razem pojawiają się nowe wrażenia. W dobie prędkości czytamy naszym dzieciom bajki, nie wyjaśniając istoty tego, co czytamy. Czasami po prostu nie mamy czasu, aby dziecko zasnęło bez wysłuchania do końca, będąc zmęczone całym dniem i jakoś nie ma sensu opowiadać mu rano o wiedzy zawartej w bajkach. Te. pozbawiamy ich wiedzy, ale czasem sami nie wiemy, co kryje się w tej czy innej bajce.
Należy pamiętać, że wszystkie opowieści i eposy były przekazywane z ust do ust, aby obraz wydarzenia nie zaginął. Aby w jakiś sposób zmniejszyć wpływ kultury słowiańskiej na samych Słowian i narody, które zapoznały się z Dziedzictwem Przodków Słowian, chrześcijańscy mnisi zaczęli przepisywać opowieści z wypaczeniami, dzięki czemu opowieści te zamieniły się w pozbawioną znaczenia historię. Zadornow poszedł dalej i zasugerował ograniczenie bajek i eposów do wiadomości SMS.
Opowieść, baśń, historia prawdziwa, bajka
Opowieść to informacja zapisana na podstawie słów naocznych świadków, tj. „KAZ słowem” – przedstawienie obrazu słowem. Opowieści spisano za pomocą obrazów, ponieważ obraz przekazuje więcej informacji. Czasami obrazy były porównawcze, na przykład niektóre słowa ludów Chin, Korei i innych przypominały szczekanie, o takich ludziach mówili: „szczekający ludzie”, co później przerodziło się w koncepcję - z głową psa, tj. nie oznacza to, że dana osoba ma głowę psa, ale oznaczało, że z tej głowy dochodzą niezrozumiałe dźwięki, na przykład szczekanie psa.
Bajka jest jedną z form opowiadania historii, w której istnieje odrobina autentyczności. Bajki przekazywane były dokładnie z pokolenia na pokolenie, słowo po słowie, bo każda bajka to zaszyfrowana w przenośni informacja. Kapłani przekazali ludziom takie informacje, aby nie zaginęły; wiedzieli, że starzy ludzie przekażą je młodym bez zniekształceń. Dziś bajki potrafią upiększyć, dodać coś od siebie, ale wcześniej tak nie było: jak opowiadał dziadek, tak wnuk słowo po słowie przekaże synowi, wnukowi itp. a informacja będzie bez zniekształceń, a ktokolwiek zna klucze, będzie w stanie ją zrozumieć.
Byl (od innych słów „być”) - co się stało.
Bajka to coś, co nie wydarzyło się w Yavi, ale wydarzyło się w Navi lub Slavi, Rule, tj. nie w tej formie istnienia, ale i tak to się wydarzyło.
Bayat – śpiewano jakieś bajki, legendy, tj. Wrzeszczą, zwykle wrzeszczą przed snem, żeby dziecko zasnęło. Nawet Murzyn Puszkin: „Nieważne, czy ludzie kłamią, czy kłamią, to jest cud na świecie…”, tj. „Kłamią lub kłamią” - mówią poprawnie lub zniekształcają informacje. Dlatego wiele z tego, co studiowałeś, tj. nauczone od dzieciństwa (bajki, legendy, pieśni, eposy, bajki) - to wszystkie starożytne, prawdziwe informacje, dzięki którym dziecko dowiedziało się o otaczającym go świecie.
Opowieści nie były postrzegane jako rzeczywistość tylko przez materialistów. Oni tego nie zauważyli, bo byli zaślepieni. Co więcej, pan Łunaczarski usunął z języka obrazy i dlatego przestali rozumieć Mądrość Przodków. Na pierwszej lekcji wyjaśniłem Wam na czym polega ich złudzenie - kiedy nasi Przodkowie mówili, że Ziemia jest płaska, spoczywa na trzech słoniach, słonie stoją na żółwiu pływającym w bezkresnym oceanie. I pamiętajcie, w pierwszej klasie powiedziano wam, że starożytni się mylili, że Ziemia jest okrągła. Te. wszystko, co zostało zainwestowane, wszystkie obrazy zostały usunięte.
Edukacja jest sprawą pierwotną, edukacja jest sprawą drugorzędną
Wcześniej, zaczynając od bajek, dzieci wychowywał ojciec, a pomagali mu dziadkowie i pradziadkowie. Nie uczyli, a raczej wychowywali i uczyli tworzenia obrazów (edukacja). A teraz w systemie sowieckim najważniejsza jest edukacja. Rodzice myślą, że szkoła ich będzie kształcić, a szkoła mówi: niech rodzice kształcą, bo w rezultacie nikt nie będzie się angażował w wychowanie dziecka. Wyrastają, przepraszam, wykształcone dranie, dla których pojęcia: Sumienie, Szacunek - nie istnieją, bo nie wpajano im ich od dzieciństwa, nie byli w nim wychowywani.
Słowianie zawsze mieli najważniejsze - edukację. Nauka jest sprawą drugorzędną, wiedza zawsze przyjdzie. Najważniejsze jest to, w jakiej glebie zostaną zasiane nasiona wiedzy. Już w źródle żydowskim – w Biblii Jezus podał przykład: jedne ziarna wpadły na żyzną glebę i wykiełkowały, inne wpadły w suchą ziemię, wykiełkowały i wyschły, jeszcze inne spadły na kamień i w ogóle nie wykiełkowały. I tutaj jest tak samo, ważne jest, w jaką glebę wpadają nasiona.
Przez tysiąc lat obrazy baśni były zniekształcone.
Przez ostatnie tysiąc lat słowiańskie obrazy w baśniach były zniekształcane, jednym z takich przykładów jest Syrena. Wszyscy odwołują się do twórczości Hansa Christiana Andersena „Mała syrenka”, w tym dziele chodzi o dziewczynę z rybim ogonem. Ale czy ktoś widział to dzieło w oryginale, gdzie jest napisane, że opowiada o Syrence? Jest zupełnie inne słowo, po prostu „nasi” tłumacze postanowili nazwać dziewczynę z rybim ogonem syreną. Ale w rzeczywistości Syrena jest dziewicą (lub, jak rysują ją chrześcijanie, aniołem ze skrzydłami). Nawet Puszkin napisał: „Syrenka siedzi na gałęziach”, nie na skałach przy brzegu, ale na gałęziach, a jej włosy są jasnobrązowe, a nie zielone, jak u Andersena.
Syrena to jasnowłosa, mądra ptasia dziewica. Pojęcie „AL” zostało zachowane w języku angielskim „all”, czyli „wszystko”, tj. „al” to pełnia, wszystko, co jest w sobie wzięte, tj. Mądrość. Dlatego Syreny to mądre panny, które przylatują, aby coś zasugerować, doradzić i przekazać mądrość Przodków.
Mavkas - dziewice z rybim ogonem
Andersen opisał nie Syrenkę, ale Mavkę, zielonowłosą dziewczynę z rybim ogonem. Według niektórych legend Mavka jest córką Vodyanoya, według innych pomocnicy Vodyanoya są strażnikami zbiorników wodnych, rzek, jezior i bagien (choć bagna miały też własnego Bolotnika, a na leśnych bagnach Kikimorę).
Tak więc Mavkas - według niektórych legend - są asystentami Vodyanoya, a ich ojciec Niy jest bogiem mórz i oceanów. W przeciwnym razie nazywano go także „Królem Morskim”, później, gdy usunięto wyrażenie „Ny”, powiedzmy: „Ny wychodzi z morza w tuńczyku”, więc Latynosi przetłumaczyli „Ny w tuńczyku” jako „Neptuniusz”. ” A ponieważ oceany dały życie rzekom i „rzece” po grecku, jedną z form było „Don” - „Posey-Don”, to znaczy „zasiał rzeki”. Mavków było wielu, ale osiem z nich to najważniejsze Mavki – to córki Boga Nya, które utrzymywały porządek w morzach i oceanach.
Wiele słowiańskich baśni kończyło się zwrotem:
„Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź; kto ją pozna, wyciągnie wnioski”.
Te. wśród Słowian U-Rok (wiedza o losie) był postrzegany zarówno przez chłopców, jak i dziewczęta. A potem przyszli chrześcijanie i powiedzieli, że w ogóle nie trzeba uczyć dziewcząt, kobieta jest naczyniem diabła, diabłem szatana i tak dalej. Dlatego też zmieniono sformułowanie:
„Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej podpowiedź! Lekcja dla dobrych ludzi” – wersja chrześcijańska.
Lekcją jest wiedza o Losie, a bajki to Obrazy, czyli. kto pozna bajkę, podpowiedź, zacznie rozumieć istotę swojego losu, spojrzy na świat z punktu widzenia swojego świata wewnętrznego, a patrząc na świat wewnętrzny, zrozumie otaczający go.
Przykłady obrazów w baśniach
* Wiedza o naszych Przodkach ukryta jest w słowiańskich baśniach, np.: „Opowieść o Czystym Sokole”, gdzie „Odległe Krainy” to 27 Krain w układzie Yarila-Słońce.
* „Epos o Sadko” mówi, że król morza (Neptun) zaprosił Sadko, aby wybrał jedną z jego 8 córek. A co to za córki? To 8 satelitów Neptuna. Ale współcześni naukowcy odkryli je dopiero pod koniec XX wieku, a nasi Przodkowie wiedzieli o tym już dawno temu i zachowali tę informację w bajce, na wizerunkach króla i córek.
* „Opowieść o zmarłej księżniczce…”, gdzie 7 bohaterów to 7 gwiazd Wielkiego Wozu.
Bajka „Kolobok” to Księżyc
Bajka „Kolobok” opowiada o naturalnym zjawisku przetaczania się Księżyca przez konstelacje (w słowiańskim „zodiaku” imiona to: Dzik, Kruk, Niedźwiedź, Wilk, Lis itp. - Koło Svaroga). W każdej konstelacji (komorze) Księżyc staje się mniejszy, tj. Dzik ugryzł, Kruk go wydziobał, Niedźwiedź zmiażdżył, a kiedy sierp pozostanie, Lis go zjada i nadchodzi nów księżyca. Korzystając z bajki „Kolobok”, dzieciom pokazano konstelacje, obserwowano, jak Księżyc (kolobok – „kolo” – okrągła strona) przetacza się przez te konstelacje, a jego bok jest w przenośni odgryziony. Dlatego dzieci studiowały mapę gwiazd nieba. Wygodny i przejrzysty.
Słowiańska bajka „Kołobok”
Dziadek Tarkh Jiva poprosił go o upieczenie Koloboka.
Zamiatała miotłami po stodołach Svaroga,
Podrapałem dno beczki wzdłuż Chertozhye,
Zrobiła Koloboka, upiekła go i postawiła na oknie Rady, żeby ostygła.
Zaczął padać gwiezdny deszcz, przewrócił Kołoboka,
Przetoczył się ścieżką Perunowa i starożytną ścieżką:
Dzik ugryzł, kruk oddziobał,
Niedźwiedź zmiażdżył bok, wilk zjadł jego część,
Do tej pory Lis w ogóle nie jadł.
Następnie cykl się powtarza, ponownie Jiva upiekła Piernikowego Ludzika i umieściła go w Sali Rady - w pełni księżyca Piernikowy Ludzik potoczył się starożytną ścieżką (wzdłuż Kręgu Svaroga) i gdy tylko Piernikowy Ludzik wszedł do Sali Dzika , odgryzono mu kawałek, potem Kruk dziobał itp.
Bajka „Rzepa” (znaczenie słowiańskie)
„Opowieść o rzepie” wskazuje na relacje między pokoleniami, wskazuje na interakcję tymczasowych struktur, form życia i form istnienia.
Rzepa zdaje się jednoczyć ziemskie, podziemne i naziemne - trzy formy życia, trzy struktury. Te. ziemia dała swoją siłę, przez wierzchołki rzepa otrzymuje energię słoneczną, a dziadek podchodzi i zaczyna ciągnąć rzepę (własność Roda, którą zasadził). Ale nie zasadził tego dla siebie, tylko dla swojej Rodziny, więc zaczyna dzwonić do babci, ale oni nie mogą tego wyciągnąć, dzwonią (ojciec, matka) do jego wnuczki, znowu nie działa, wnuczka nazywa robaka, robaka kotem, kota myszką i dopiero wtedy wyciągnęli rzepę.
Ojciec i matka
W opowieści brakuje dwóch bohaterów – ojca i matki. Dlaczego chrześcijanie skrócili opowieść i pozostawili 7 elementów?
Po pierwsze, w chrześcijaństwie wszystko opiera się na liczbie siedem (7 jest w chrześcijaństwie świętą liczbą). W ten sam sposób chrześcijanie skrócili tydzień słowiański: było 9 dni, stało się 7. Słowianie mają system kołowy, czyli dziewięciokrotny, chrześcijanie mają system siedmiokrotny.
Po drugie, dla chrześcijan ochroną i wsparciem jest Kościół, a miłością i troską Chrystus, czyli Chrystus. jakby zamiast ojca i matki, gdyż obrzęd chrztu zaciera więź z ojcem i matką, a ustanawia więź między dzieckiem a chrześcijańskim bogiem. Te. ojciec i matka są szanowani tylko za to, co urodzili, i to wszystko!
1. Dziadek – mądrość (najstarszy, zasadził i wyhodował rzepę, czyli własność Rodziny, i sadził ją nie dla siebie, ale dla swojej Rodziny).
2. Babcia – tradycje, prowadzenie domu.
3. Ojciec - ochrona i wsparcie.
4. Matka - miłość i troska.
5. Wnuczka - potomstwo.
6. Żuchka - dobrobyt w rodzinie (pies został wyhodowany, aby chronić dobrobyt).
7. Kot – błogie otoczenie.
8. Mysz - dobrostan (tj. w domu jest jedzenie itp., inaczej jak to się teraz mówi: „mysz powiesiła się w lodówce”).
9. Rzepa jest ukrytą mądrością Rodziny, własnością Rodziny. Rzepa w ziemi jest oznaką związku z Przodkami, a własność Rodziny jest przechowywana, Mądrość z reguły w głowie, stąd wyrażenie „daj rzepę”, aby mózg działał, mądrość jest zapamiętany i nie krzywdzi innych.
Opowieść o rybaku i złotej rybce (filozofia)
Filozoficzne znaczenie „Opowieści o rybaku i rybie” można podsumować w starożytnej mądrości: „Kto najmniej pragnie, najwięcej zyska. A ten, kto chce najmniej, dostanie tyle, ile chce. Dlatego bogactwo lepiej mierzyć nie miarą majątków i zysków, ale miarą duszy ludzkiej” – Apulejusz.
Zgodnie z fabułą bajki otrzymujemy gwiazdę, tym symbolem jest życie ludzkie, tj. nic nie jest dane za darmo, wszystko trzeba osiągnąć własną pracą, bo inaczej zostaniecie z niczym.
RK - pęknięta rynna
NK - nowa rynna
ND - nowy dom
SD - szlachcianka filarowa
VC - wolna królowa
Opowieść o rybaku i złotej rybce
1. Żył starzec i stara kobieta, którzy mieli 30 i 3 lata. Poprzez obraz liczby 33 wyrażamy wiele rzeczy - obejmuje to Mądrość i Przykazania itp. (patrz Święte Liczby).
2. Starzec trzy razy zarzucił sieć, a trzeci wyciągnął złotą rybkę, błagała, prosiła starca, żeby ją wypuścił, a wtedy dostanie, co zechce. Ale starzec po prostu wypuścił złotą rybkę, nie prosząc o nagrodę. Wracając do domu, starzec opowiedział starszej kobiecie o tym, co się stało, była zaskoczona i zbeształa starego człowieka, zmuszając go do powrotu do morza i zażądania nowego koryta od złotej rybki.
3. Kiedy ktoś otrzymuje coś bez włożenia w to swojej Duszy i pracy, ten gratis zaczyna tę osobę psuć. Wtedy stara kobieta zaczęła domagać się nowego domu. Ale to jej nie wystarcza, ma dość bycia wolną wieśniaczką, chce być filarową szlachcianką. Następnie jako wolna królowa, tj. otrzymała władzę, goni służbę, ma bezpieczeństwo itp. I generalnie wysyłała źródło swojego wzbogacenia (starca), aby służył w stajniach.
4. Wtedy stara kobieta zapragnęła zostać panią morza i mieć na swoich działkach złotą rybkę. W rezultacie staruszka została z niczym.
Morał: kto chce mieć wszystko za darmo, wróci do punktu wyjścia, tj. usiądzie przy rozbitym korycie.
Kura Ryaba (znaczenie bajki)
Dawno, dawno temu żył dziadek z kobietą i mieli kurczaka Ryabę.
Pewnego dnia kura zniosła jajko, nie zwykłe, ale złote.
Dziadek bił i bił, ale się nie łamał. Kobieta biła i biła, ale nie złamała się.
Mysz biegła, jej ogon dotknął jej, jajko upadło i pękło.
Dziadek płacze, kobieta płacze, a kurczak gdaka:
- Nie płacz, dziadku, nie płacz, kobieto: złożę ci nie złote jajko, ale proste.
Znaczenie baśni
Życie zawsze porównywano do jajka, a Mądrość także, dlatego do dziś przetrwało powiedzenie: „Ta informacja jest nic nie warta”.
Złote Jajko to ukryta Mądrość Przodków, której niezależnie od tego, jak mocno uderzysz, nie możesz jej przyjąć jednym zamachem. A jeśli przypadkowo go dotkniesz, ten integralny system może zostać zniszczony, rozbity na małe fragmenty, a wtedy nie będzie integralności. Złote Jajko to informacja, mądrość dotycząca Duszy, trzeba ją studiować stopniowo, nie można jej traktować niegrzecznie.
Proste jądro to prosta informacja. Te. ponieważ dziadek i kobieta nie osiągnęli jeszcze tego poziomu, nie byli gotowi na złotą (głęboką) Mądrość, kurczak powiedział im, że zniesie proste jajko, tj. przekaże im proste informacje.
Wydaje się, że to mała bajka, ale kryje się w niej tak wiele głębokiego znaczenia – kto nie może dotknąć Złotego Jajka, niech naukę rozpocznie od prostych, powierzchownych informacji. A potem kilka od razu: „daj mi świętą Mądrość, teraz to zrozumiem”… i do szpitala psychiatrycznego u „wielkich”. Ponieważ nie można nagle zbliżyć się do poznania Mądrości, wszystko jest dane stopniowo, zaczynając od prostego jądra. Bo Świat jest różnorodny, wielostrukturowy, ale jednocześnie genialny i prosty. Dlatego nawet setki ludzkich istnień może nie wystarczyć, aby poznać małego i wielkiego.
Zmey Gorynych to tornado
Walka Dobrego Nikiticza z siedmiogłowym Wężem Gorynych.Istnieje wiele bajek o Wężu Gorynych, na podstawie niektórych, inne przerobiono, zmieniono postacie (Iwan Carewicz, Iwan Błazen, Nikita Kożemyaka itp.), istnieje wiele opcji, ale obraz jest opisany tak samo:
„Przyleciała czarna chmura i ukryła Yariło-Krasnoje, silną różę wiatrów, to był Wąż Gorynych, syn Wijewa, który przyleciał jako czarna chmura. Zmiótł stogi siana, zdarł dachy z chat, zabrał ludzi i bydło.
Walka z Wężem Gorynychów – nikt nie był w stanie pokonać Gorynycha bronią. A co zrobili bohaterowie? Rzucali tarczę albo rękawicę, kapelusz – wszystko było bohatersko wykute. Rzeczy te wpadły do pnia tornada i zniszczyły system wznoszących się i opadających strumieni, Wąż umarł, a jego śmierci (zniszczeniu wichru) towarzyszył dźwięk przypominający ciężkie westchnienie: „i oddał ducha. ” Te. był ludowym sposobem na walkę z tornadem.
* W 1406 r. w pobliżu Niżnego Nowogrodu tornado uniosło w powietrze drużynę wraz z koniem i człowiekiem i uniosło ją tak daleko, że nie było ich już widać. Następnego dnia po drugiej stronie Wołgi znaleziono wóz i martwego konia wiszące na drzewie, a mężczyzny zaginęło. (To jest prawdziwa historia o tym, jak Wąż Gorynych uprowadził ludzi i zwierzęta gospodarskie).
To właśnie dzięki takim bajkom możemy przygotować nasze dzieci, wnuki i prawnuki do poznania Mądrości naszych Przodków, która jest prawdziwa, bo nie ma sensu oszukiwać swoich dzieci. Może warto odsłonić obraz bajki podczas ponownego czytania jej dziecku, a zwłaszcza przed snem, aby mogło zrozumieć, co czyta. Przecież w szkole najpierw otrzymaliśmy wstępne wyjaśnienie, a potem dokładnie przestudiowaliśmy materiał. Nieważne, wleciało jednym uchem, a wyszło drugim.
Wiceprezes Fundacji Rozwoju Myśli Słowiańskiej w Petersburgu.
Rosyjska baśń zawiera mądrość ludu i wiedzę starożytnych kapłanów - jej twórców. Każda bajka ma kilka głębokich znaczeń. Każdy z nich to osobny, duży temat, ale wszystkie są ze sobą powiązane. Pierwsze, dobrze znane znaczenie - morał . Dobro jest silniejsze od zła. Dla naszych starożytnych Przodków było to główne prawo życia. Taka jest duchowa treść baśni.
Drugie znaczenie tej opowieści kryje się w odbicie rocznego cyklu zjawisk naturalnych . Jesteśmy wdzięczni pracom akademika B. A. Rybakowa za wyjaśnienie podobieństw rosyjskiej baśni do starożytnych greckich mitów o Demeter i Persefonie. Porównajmy też: Iwan Carewicz i Żaba Księżniczka z jednej strony oraz Orfeusz i Eurydyka z drugiej; Kościej i Hades, Wasylisa i Persefona. Tak jak bohaterka rosyjskiej baśni trafia do królestwa Koszeja, tak Eurydyka trafia do podziemnego królestwa Hadesu. I tak jak Iwan Carewicz wyrusza na pomoc swojej narzeczonej, tak Orfeusz wyrusza na poszukiwanie Eurydyki. W baśniach rosyjskich, podobnie jak w greckim micie o Orfeuszu, bardzo ważne miejsce zajmuje umiejętność gry głównego bohatera na instrumentach muzycznych. Na przykład, gdy zmusza porywacza swojej narzeczonej (często Króla Morza, co jest bliskie podziemnemu i podwodnemu światu) do tańca, aż upadnie, po czym porwaną dziewczynę zwraca bohaterowi. Ale Grecy, w przeciwieństwie do Słowian, traktują Hades z szacunkiem i strachem. Co więcej, nie myślą o pokonaniu Hadesa. Orfeusz, jak wiemy, wraca do domu z niczym, a Eurydyka pozostaje w królestwie śmierci.
Słowianie mają zupełnie inne zakończenie takiej opowieści. Wierzą bez wątpienia, że Dobro i Miłość zwyciężają samą śmierć. Dlatego Iwan Carewicz ratuje swoją Żabią Księżniczkę, Rusłan ratuje Ludmiłę, a Książę Elizeusz wskrzesza zmarłą księżniczkę. Tak kończą się baśnie innych ludów słowiańskich, a także baśnie ludów bałtyckich, które mają podobną treść i znaczenie.
W baśniach rosyjskich znajdujemy wiele podobieństw do greckiego mitu o porwaniu Persefony (Bogini Natury, córki Demeter – Bogini Ziemi) przez Hadesa. Persefona przez sześć miesięcy żyje w ponurym, podziemnym królestwie Hadesu, pozostałe sześć miesięcy – na pięknej Ziemi, pod Słońcem. A kiedy wraca na Ziemię, nadchodzi wiosna, kwitną kwiaty i winnice, wschodzą plony. Persefona zostaje sprowadzona na Ziemię z ciemnego królestwa Hadesu, według niektórych mitów, przez swoją matkę (wkłada żebracze łachmany i chodzi, błąkając się, odmawiając uprawy chleba i winogron, przez co ludzie zaczynają umierać z głodu, po czym Zeus się poddaje na prośby Demeter i każdej wiosny nakazuje Hadesowi pozwolić jej wylądować na Persefonie). Według innych mitów Persefona zostaje ocalona z królestwa śmierci przez boga zimy (umierającego i powstającego podczas przesilenia zimowego) Słońca - Dionizosa.
Ten sam temat wspaniale odzwierciedla baśń „O zmarłej księżniczce”, opowiedziana wierszem przez A. S. Puszkina. Tutaj księżniczka to Natura, siedmiu bohaterów to siedem zimnych miesięcy, kiedy Natura zmuszona jest żyć w oddzieleniu od swojego pana młodego, księcia Elizeusza - Słońca. Zła macocha, która zabija księżniczkę, to zima. A kryształowa trumna to pokrywa lodowo-śnieżna, która zimą pokrywa Ziemię i rzeki. Wiosną słońce swoim promieniem uderza w pokrywę lodową, kryształowa trumna ulega zniszczeniu, a Natura zostaje wskrzeszona. Elizeusz ożywia więc swoją narzeczoną i wyprowadza ją z podziemnej groty. Ten sam motyw znajdujemy w eposie o Swiatogorze (epos „Światogor i ziemskie pragnienia”).
Kolejnym znaczeniem znalezionym w bajce jest dedykacyjny . W starożytności każdy młody człowiek przechodził przez szkołę, aby nauczyć się sztuki wojennej. Doświadczeni krewni nauczyli go łucznictwa, rzucania oszczepem i technik zapaśniczych. Starzy ludzie przekazali mu wiedzę z zakresu nauk wojskowych, sztuczki wroga, umiejętność kamuflażu i przetrwania w Naturze. Przed poddaniem się rytuałowi przejścia w mężczyznę młody człowiek przeszedł różne testy. Znajduje to odzwierciedlenie, jak pokazał V. Ya Propp, w większości rosyjskich bajek.
Najstarsza kobieta z Rodziny (która weszła do baśni na obraz najpierw tego rodzaju, a potem przerażającej Baby Jagi) objawiła młodemu mężczyźnie starożytną mądrość. Został wtajemniczony w Wiedzę Duchową, w tym dotyczącą egzystencji pośmiertnej. Wiara w życie pozagrobowe była bowiem powszechna, a zrozumienie tego, co dzieje się z człowiekiem po śmierci (w końcu Wojownicy zawsze musieli być na to przygotowani) było konieczne i miało ogromne znaczenie. Według idei Słowian dusza po śmierci wkracza do świata Przodków, królestwa Pramatki Łosia, Niedźwiedzicy lub Turicy (w zależności, które zwierzę było patronem totemu danego Klanu). W rezultacie moralna strona inicjacji była bardzo ważna, ponieważ nasi Przodkowie czcili Matkę Naturę. Uważali zwierzęta za jej dzieci i ich odległych Przodków. Wierzyli, że dusze zwierząt również idą do nieba. Jeśli polowanie zakończyło się niepowodzeniem, wierzyli, że Wielka Matka Niedźwiedzica poświęciła im zbyt wiele swoich dzieci i nadszedł czas, aby przynieśli jej prezenty, i narzucili sobie post.
Była też dedykacja kobieca, równie starożytna jak męska („Finist-Clear Falcon”, „Vasilisa the Beautiful”). W baśniach często pojawiają się zwierzęta, którym bohater ratuje życie i które później mu pomagają („magiczni pomocnicy” według V. Ya. Proppa). Są to zwierzęta pomocnicze: Niedźwiedź, Byk, Wilk, Orzeł, Kruk, Kaczor, Szczupak. Zwierzęta, których syn w danej bajce jest głównym bohaterem: Iwan Bykowicz, Iwan Medwedkin, Iwan Suchich, Iwan Syn Krowy (B. A. Rybakow „Pogaństwo starożytnych Słowian.” M., 1994).
Dedykacyjne znaczenie opowieści jest nierozerwalnie związane z jeszcze bardziej starożytnym Znaczenie wedyjskie . Bajką jest słowiańska Weda. Dokładniej ta część Wed, która pozostała na ziemiach słowiańskich pomimo chrystianizacji, podczas której, jak wiemy, toczyła się walka z Mędrcami i ich naukami. Przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi i innych ziemiach słowiańskich, starożytna wiedza wedyjska istniała w dwóch uzupełniających się kierunkach. Nazwijmy je umownie: tradycją męską i tradycją kobiecą.
Strażnikami męskiej wiedzy byli Kapłani, Weduni, Mędrcy, którzy przekazali młodzieży sztuki walki (w Indiach „Dhanurveda” - „Weda Wojskowa”), sztuczki wroga, a także zwyczaje zwierząt, wiedzę podstaw leczenia (w Indiach „Ajurweda”), opowieści i hymnów, wiedzy o pochodzeniu i budowie Wszechświata (w Indiach „Rigweda”). Ta wiedza wedyjska została sprowadzona do Indii podczas kampanii aryjskiej. Echo tego wydarzenia odnajdujemy w epickiej „Kampanii Dobrenii Nikiticza do Indii”. W Indiach wiedza ta zachowała się całkiem dobrze do dziś. Na ziemiach słowiańskich uległy one zniszczeniu przez przedstawicieli chrześcijaństwa (którzy w zasadzie mieli powierzchowne zrozumienie istoty wiedzy słowiańskiej).
Druga połowa starożytnej wedyjskiej mądrości Słowian została zachowana w tradycji kobiecej i nie dotarła do Indii, ponieważ ruch plemion aryjskich odbywał się ze znaczną przewagą mężczyzn. Ta żeńska gałąź zachowała się w Rosji bardzo dobrze, pomimo surowych prześladowań, jakie ją spotkały. Została zachowana, bo w odróżnieniu od męskiej nie miała związku z polityką państwa, miała charakter domowy i wspólnotowy. Strażnikami tej tradycji były nie tylko Kapłanki, Czarownice i Magowie, ale każda kobieta w jej domu, w swojej rodzinie zachowała Wiedzę Przodków swoich prababć. Słowianka, jak cały wiejski świat, w niedziele chodziła do kościoła chrześcijańskiego, ale w domu ani ksiądz, ani nikt inny nie mógł jej zabronić haftowania wzorów odzwierciedlających wyobrażenia naszych Przodków o Wszechświecie, noszenia starożytnych ubrań na wakacjach przedstawiających mikrokosmos, śpiewaj piosenki Ładie i Lele oraz świętuj starożytne święta nad brzegami rzek i jezior, w gajach i górach, obdaruj siebie i swoją rodzinę zaklęciami i ziołami.
Bajki, eposy i pieśni stanowią znaczną część słowiańskich Wed. Oczywiście baśnie i epopeje przekazywane były nie tylko w linii żeńskiej, dziadkowie opowiadali je także swoim wnukom. W wielu baśniach, a zwłaszcza w odziedziczonych przez nie eposach, można prześledzić męską tradycję. Jednak w większym stopniu starożytna wiedza wedyjska została zachowana przez kobiety i osoby starsze (w przeciwieństwie do Wed, które przybyły do Indii), ponieważ była przekazywana w tajemnicy i bardziej dzieciom niż młodym mężczyznom i kobietom.
Rozważmy pieśń epicką i rytualną, odzwierciedlającą w swojej treści wiedzę o narodzinach Świata. To epos o Dunaju Iwanowiczu. Przypomnijmy jego krótkie podsumowanie. Dunaj Iwanowicz pozyskuje narzeczoną dla księcia Włodzimierza, a on sam poślubia jej bohaterską siostrę. Na uczcie u księcia Włodzimierza Dunaj Iwanowicz przechwalał się, że potrafi bardzo celnie strzelać z łuku. Na co jego żona, bohaterka, która była z nim na uczcie, zauważyła, że jest od niego znacznie lepszym strzelcem.
Dunaj Iwanowicz zaczął się z nią zakładać: wyjdą na otwarte pole, włożą sobie na głowę srebrny pierścień i który z nich w pierścień trafi, będzie lepszym strzelcem. I tak też zrobili. Wyjechaliśmy na otwarte pole, założyliśmy mu na głowę „srebrny pierścień” Dunaju, królowa Nastazja wycelowała i trafiła strzałą w pierścień. Następnie Danube zakłada srebrny pierścień na głowę swojej żony, oddala się i zaczyna celować. Wtedy jego żona mówi do niego: „Danube Iwanowicz, jesteś teraz pijany, nie skończysz na ringu, ale skończysz w moim gorliwym sercu, a pod moim sercem bije twoje dziecko. Poczekaj aż się urodzi, wtedy pójdziemy na pole i będziemy strzelać.” Takie słowa żony wydały się obraźliwe dla męża. Jak mogła wątpić w jego dokładność? Dunaj wystrzelił rozżarzoną do czerwoności strzałę z napiętego łuku i jej słodka strzała trafiła go prosto w serce. Krew lała się strumieniem z białej piersi. I wtedy Danube Iwanowicz wbił mu miecz w pierś. I dwa strumienie połączyły się w jedną dużą rzekę, Dunaj.
Tak rodzi się rzeka w epopei, a dla starożytnego Słowian rzeka była całym Światem, całym Wszechświatem - Rzeką Życia. I rodzi się z małżeństwa, które poświęciło się dla niej, ale nie zwykłych ludzi, ale bohaterów.
Bohater w bajce jest często alegorycznym określeniem bohatera lub bóstwa. Wątek poświęcenia się dla stworzenia Świata odnajdujemy także w Indiach, gdzie takim bogiem-bohaterem okazuje się być Purusha, „olbrzym z mgły”. Tak nasi Przodkowie wyobrażali sobie narodziny Świata, Życia i Przestrzeni. Świat narodził się z Boskości, która zawiera pierwiastki męskie i żeńskie. Ale Bóstwo nawet umierając pozostaje nieśmiertelne - żyje dalej, a raczej zmartwychwstaje w zrodzonym przez Niego świecie: w roślinach, rzekach, drzewach, ptakach, rybach, zwierzętach, owadach, kamieniach, tęczach, chmurach, deszczu i wreszcie w ludziach - Jego potomkowie. A ludzie, stale się doskonalący, po przebyciu wielu ludzkich żyć, stają się Bogami, a z nich rodzą się nowe Światy, nowe Wszechświaty. Cóż, jeśli żyli nieprawo, po śmierci stali się niespokojni lub rozpoczęli nową, długą ścieżkę ewolucyjną od prostego ziarenka piasku. Dlatego nasi Przodkowie postrzegali całą Naturę jako ciało Boskości. Stąd cześć gajów, lasów, gór, Słońca, Nieba, jezior i wielu zwierząt. Śmierć była postrzegana przez starożytnych nie jako koniec życia i coś beznadziejnego, ale jako przejście z jednego stanu do drugiego, jako trudna próba związana z bólem, strachem, niepewnością, przyczyniająca się do duchowego wzrostu człowieka, jako oczyszczenie i odnowienie. Ludzie są zmuszani do poddania się temu testowi. Bóstwo, zgodnie z wierzeniami Słowian i innych ludów, dobrowolnie przyjmuje śmierć i zmartwychwstaje. Motyw ten jest wyraźnie widoczny w egipskich legendach o Ozyrysie, w greckich mitach o Dionizosie, w legendach o Feniksie, który spala się, by powstać z popiołów.
Codzienne szczegóły, którymi bogato zdobiona jest baśniowa epopeja o Dunaju Iwanowiczu, ponownie pokazują wielowarstwową naturę tego gatunku, wieloaspektowy charakter jego rozumienia. W tym sensie epopeja przypomina przypowieść, która doskonale pokazuje, do czego może doprowadzić pycha i bezkompromisowość męża i żony wobec siebie.
Znaczeniem zbliżonym do tego eposu jest pieśń „Rzeka szybka rozpłynęła się i wylała”. Jednocześnie pozostaje aktualne stanowisko, że w starożytnych pieśniach, podobnie jak w starożytnych baśniach, mówimy nie tyle o zwykłych ludziach, ile o Przodkach – bohaterach i Bóstwach. Również rzeka ze swoimi brzegami, kamieniami, rybami jest Rzeką Życia, Wszechświatem, Kosmosem, który rodzi się z ciała utopionej (składającej ofiarę) dziewczyny - Bogini Dziewicy. Jej pierś staje się brzegiem, jej włosy stają się trawą na brzegu, jej oczy stają się białymi kamykami, jej krew staje się wodą rzeki, jej łzy stają się wodą źródlaną, a jej białe ciało staje się białą rybą.
Rytualne pieśni rosyjskie, a także zachowane pieśni południowych i zachodnich Słowian, mity i hymny innych przedstawicieli rodziny indoeuropejskiej, są bardzo ściśle związane z baśniami i opowieściami, odzwierciedlając pewne cechy pierwotnej świadomości Proto -Słowianie.
W rosyjskiej bajce „Królestwo miedziane, srebrne i złote” królestwo powstaje z jajka. Wiatr w bajce „O zmarłej księżniczce i siedmiu rycerzach” ma boską właściwość wszechwiedzy. Bezpośrednie nawiązanie do rosyjskiej bajki „O zmarłej księżniczce” odnajdujemy w Upaniszadach, gdzie dusza ludzka udając się do innego świata przechodzi przez Miesiąc Słońca i Wiatru (Upaniszady, br. V, 10).
Zastanówmy się także nad bliskością słowiańskiej tradycji werbalnej z innymi pokrewnymi kulturami. Mity starożytnej Grecji i Wedy indyjskie pomagają nam lepiej zrozumieć naszą własną, w dużej mierze nierozwiązaną kulturę. A. S. Famitsin i B. A. Rybakov w swoich pracach ukazują podobieństwo starożytnych mitów greckich z rosyjskimi eposami i baśniami. Żadne późniejsze dzieła nie mogą się tak dogłębnie równać z tymi wspaniałymi pomnikami mądrości ludowej.
Rozważmy mity o trzech synach Zeusa: Apollinie, Aresie i Dionizosie. Trzej Bogowie, tak różni, a nawet pod wieloma względami przeciwni sobie, a mimo to reprezentujący pewną jedność. Apollo to piękny Bóg Słońca, Światła, patron muz, podróżników i żeglarzy, patron pszczół, stad i dzikich zwierząt (nawet wilki uważano za zwierzęta Apolla, a Grecy nie odważyli się ich zabić). Apollo jest uzdrowicielem, uzdrowicielem. Jednocześnie karze nieposłusznych i wysyła w ich stronę swoje strzały. Apollo narodził się z Zeusa i bogini Latony (Leto) i już w dzieciństwie pokonał węża Pytona, ratując w ten sposób swoją matkę i siostrę Artemidę. Podobny wątek występuje w baśniach rosyjskich, apokryfach prawosławnych i starożytnych indyjskich mitach o Krysznie i Warunie.
Kolejnym synem Zeusa z Hery jest Ares (Mars wśród Rzymian). Potężny i dumny młody człowiek – tak go przedstawiali Grecy. Jego imię jest zgodne ze słowiańskim Yarilem. Ale jednocześnie Ares jest zaciekłym bogiem bitwy. „Ares!” – krzyczały Amazonki przed bitwą, przerażając swoich przeciwników. To Bóg zaciekłej i okrutnej bitwy, w przeciwieństwie do Ateny, Bogini nauki wojskowej.
Trzeci syn Zeusa, urodzony dwukrotnie, zrodzony w ogniu, Dionizos, jest zupełnie do niego niepodobny. Piękny, szczupły i delikatny młodzieniec trzymający w dłoniach kiść winogron – tak jest przedstawiany w rzeźbie greckiej. Dionizos jest Bogiem zbóż, zielonych pędów, życiodajnym sokiem drzew, wina, winorośli, Bogiem uzdrowicielem, pocieszycielem cierpiących. Napój z soku winogronowego – lekkie, wytrawne wino – dający człowiekowi zdrowie i radość, nazywany był krwią Dionizosa, ponieważ gdy ktoś wypije ten musujący napój i zacznie on grać w jego żyłach, człowiek doświadcza tej radości i spokoju stan charakterystyczny dla Bogów, jakby w jego żyłach płynęła krew Bogów.
Innym znaczeniem bajki jest jej związek z jogą . Pod tym względem interesująca jest bajka „Iwan Beztalentny”. W nim, w końcowej części, bezpośrednio mówi o przeznaczeniu rzeczy magicznych: luster, książek i sukienek. „W drogiej sukience był urok, w księdze mądrość i cały wygląd świata w lustrze”. A potem mówi o głównym darze dla córki, którego znaczenie nie zostaje ujawnione, ale staje się jasne z samej bajki. Bajka „Finist - Clear Falcon” również ma bliskie znaczenie, chociaż pod względem fabuły jest na pierwszy rzut oka przeciwna do pierwszej. W poszukiwaniu zmarłego Finisty dziewczyna odbywa trudną i długą podróż: złamała trzy żeliwne laski, zdeptała trzy pary żelaznych butów, zjadła trzy kamienne bochenki, aż dotarła do Baby Jagi, która dała jej magiczne rzeczy: złoty spodek i srebrne jabłko, srebrna obręcz ze złotą igłą, kryształowy młotek i diamentowe ćwieki. A dziewczyna oddała wszystkie te magiczne rzeczy, aby zwrócić Finistkę Yasnę Falcon.
Co to były za magiczne rzeczy? Złoty spodek ze srebrnym jabłkiem to dar, umiejętność rozumienia, widzenia świata, pojmowania istoty rzeczy oraz przyczyn zjawisk i zdarzeń. Odpowiada to jogicznej zdolności jasnowidzenia. Kryształowy młotek i diamentowe ćwieki to instrument muzyczny. Posiadanie instrumentu muzycznego oznacza władzę nad ludźmi (pamiętajcie, że w wielu baśniach główny bohater przy pomocy instrumentów muzycznych wprawia króla i cały jego orszak do tańca), a nawet nad żywiołami Natury (w innych baśniach i epopei „Sadko”, główny bohater zmusza się do tańca, grając na harfie Sea King). Podobny wątek znajdujemy w micie o Orfeuszu. Tkanie i haftowanie dywanów i ręczników przez główną bohaterkę baśni i mitów (Atenę, Żabi Księżniczkę), a także tkanie nici losu przez Moirę u Greków i Makosza u Słowian, zwykle odzwierciedla powstanie przez Boginię wzoru Wszechświata (pamiętajcie, że na dywanach lasów, mórz, wszystkich zwierząt, ptaków, ryb, miast i krajów, ludzi i pałacu królewskiego zwykle przedstawiane jest wszystko). Można powiedzieć, że obręcz i igła kojarzą się ze zdolnością twórczą i transformacyjną, zarówno świata oczywistego, ludzkiego ciała, jak i jego ciał subtelnych, jego przeznaczenia. Haftowane koszule, według starożytnych wierzeń, pomagają zachować zdrowie i życie człowieka, a pas wiąże się z jego losem. Wszystkie te dary zostały przekazane bohaterce Babie Jadze, ponieważ jako najstarsza kobieta w Rodzinie przekazała Wiedzę Duchową starożytnym Proto-Słowianom.
Joga to doskonalenie człowieka pod względem duchowym, psychicznym i fizycznym. Człowiek odkrywa w sobie ogromne możliwości psychofizyczne. Ale głównym celem wyższej jogi jest komunia z Wszechmogącym, połączenie się z Nim.
Jest bardzo prawdopodobne, że etapy wtajemniczenia przebiegały zgodnie z kalendarzem zodiaku. Potwierdza to fakt, że niektóre rosyjskie bajki poświęcone są corocznym świętom ludowym, których związek z gwiaździstym niebem i pozycją Słońca na nim jest bezwarunkowy.
Jeśli chodzi o temat inicjacji, należy zauważyć, że baśnie zachowały pamięć o starożytnej inicjacji kobiecej. Taka jest na przykład bajka „Piękna Wasylisa”. Kiedy ogień w domu zgaśnie, córki macochy wysyłają Wasylisę do Baby Jagi po ogień. Udać się do Baby Jagi oznacza udać się do Innego Świata, wejść w kontakt ze światem śmierci („yaga” - „ofiara”, sanskryt). Zarówno w sprawach ziemskich, jak i w tej trudnej podróży, z której niewielu wróciło, dziewczynie pomaga lalka, którą podarowała jej przed śmiercią matka. Ta lalka, matczyne błogosławieństwo (obowiązkowa część posagu w dawnych czasach), nie była zabawką, ale specjalną uduchowioną rzeczą wśród starożytnych Słowian i uosabiała patronat Przodków ze strony matki.
Drewniane lalki - „punki” nadal zachowały się w regionie Archangielska. W czasach starożytnych takie lalki stały w czerwonym rogu, w tym samym miejscu, gdzie wisiały haftowane ręczniki z wizerunkami Rozhanitsy, a w specjalne dni świąt i upamiętnień składano im ofiary w postaci kutyi, owsianki, chleba, jajek i rytualne jedzenie. Ta bajka odzwierciedla przekonanie, że szczęście dziewczynki i szczęście kobiety zależy przede wszystkim od patronatu matki i chęci życia w harmonii z otaczającym ją światem: karmi kota i psa Baby Jagi, pyta małego diabeł, aby ją uratować z ognistego pieca, a ona się zgadza, zawiązuje brzozę wstążką, a brzoza ją wypuszcza (wersja baśni przedstawiona przez I. V. Karnaukhovą). Przewiązanie brzozy wstążką nawiązuje do rytuału Zielonych Świąt Bożego Narodzenia – ozdabiania brzoz wstążkami i zwijania brzoz. Są to Semik i Trójca, obchodzone obecnie przez chrześcijan, jedno z największych świąt w roku, kojarzone z kultem Przodków i wiosenno-letnim odrodzeniem życia. „Kto nie zrobi wianków, jego łono umrze” – śpiewa jedna z pieśni tego święta. Wianek zapewnia matce długowieczność. Wianek wrzucony do wody symbolizuje połączenie młodych ludzi ze sobą i z Niebem.
Druga część tej opowieści poświęcona jest tym wydarzeniom, kiedy dziewczyna, wracając z Baby Jagi, czyli jak z innego świata, kręci, tka i haftuje dla pana młodego piękną koszulę, po czym poślubia księcia. Ta część odzwierciedla ideę starożytnych, że jednym z najważniejszych fundamentów siły życia rodzinnego jest posag panny młodej, w skład którego wchodzą: ubrania dla niej, ubrania (koszula i paski) dla przyszłego męża, prezenty dla pana młodego krewni w postaci koszul, ręczników, pasków. Posag ten musiał być wykonany rękami samej dziewczyny. Dziewczęta robiły to od dzieciństwa aż do ślubu, czyli przez całą młodość i młodość. Ale osoba ma tylko jedną młodość i dlatego pielęgnowała związek z tym, któremu dziewczyna oddała pracę przez całe życie. Jest rzeczą oczywistą, że posag miał ogromne znaczenie dla dobrobytu rodziny, ponieważ w małżeństwie kobieta miała wiele nowych zmartwień i nie miała czasu na szycie ubrań w takich ilościach.
Stworzenie posagu przez przyszłą pannę młodą oznaczało stworzenie mikrokosmosu, a wzorzyste ręczniki i koszule niosły ze sobą kosmogoniczne obrazy.
Inicjacje męskie i żeńskie, pomimo wszystkich różnic, przyczyniły się do zachowania Fundacji Plemiennej rodziny i społeczności, jako głównych komórek społeczeństwa.
Niekończący się świat baśni daje nam odzwierciedlenie wielu najważniejszych wydarzeń z przeszłości. Bajka „Dmitrij Carewicz i Udal Dobry” odzwierciedla wyobrażenia Prasłowian o Boskości. I znowu w tej bajce mamy do czynienia z przejawami jogi. Odważny, życzliwy człowiek ratuje Iwana Carewicza przed sześciogłowym wężem. Magiczny asystent Dal, dobry człowiek, jest obrazem zwycięstwa zasady duchowej w człowieku nad jego podstawowymi instynktami.
Manifestacje podstawowych praw jogi można dostrzec także w legendzie o Proroczym Olegu, w swej treści nawiązującej do eposów i baśni. Koń umownie oznacza tu te zasady w człowieku, które pomogły mu przetrwać na Ziemi przez jakiś czas (koń w bitwie jest uosobieniem wściekłości w bitwie). Ale na pewnym poziomie rozwoju człowiek musi być w stanie zwyciężyć, okiełznać podstawowe instynkty (w wielu bajkach odpowiada to jeździe na dzikim koniu) lub całkowicie porzucić niektóre z nich (jak w legendzie o Proroku Olegu). A jeśli dana osoba powróci do przewagi niższych pragnień cielesnych nad wyższymi, to będzie to wąż, który go zniszczy.
Powyższy przykład wyraźnie pokazuje przenikanie się różnych poziomów semantycznych właściwych pieśni epickiej, baśniowej i rytualnej. Oleg panował w Nowogrodzie, następnie w Kijowie, podbił Konstantynopol i zmarł w Starej Ładodze, gdzie obecnie znajduje się jego kurhan. W ten sam sposób przybycie starożytnych przodków Słowian do Indii znajduje odzwierciedlenie w epopei o kampanii Dobrynyi w Indiach. Jeszcze bardziej starożytne wydarzenia związane z Palestyną i Azją Mniejszą (dowody obecności tam Proto-Słowian) znajdujemy w opowieściach Tarcha Tarachowicza na górze Siyan, o Królestwie Słoneczników i innych.
Współczesnemu człowiekowi, wychowanemu i wykształconemu w koncepcjach i ideach współczesnej nauki, trudno sobie wyobrazić, że do niedawna nasi Przodkowie mieli zupełnie inny obraz świata i inny światopogląd, a co jeszcze bardziej znaczące, miał uniwersalne połączenie z Naturą i Wszechświatem. Bajki, eposy, pieśni rytualne pomagają zrozumieć ten związek. Kluczem jest tutaj wizerunek Bogatyra (Dobra Dobra robota). Wizerunek Bogatyra w baśniach i eposach bardzo często przedstawia Słońce. Taki jest książę Elizeusz, który rozbija kryształową trumnę swojej narzeczonej, bohater Svyatogor, przecinając mieczem korę pokrywającą swoją przyszłą narzeczoną. Wszystko to są obrazy wiosennego Słońca, przecinającego swoimi promieniami lodową skorupę pokrywającą Ziemię.
Możliwe, że dwanaście prac Herkulesa odzwierciedla ruch Słońca wzdłuż koła zodiakalnego. Co więcej, zwycięstwo nad Hydrą można uznać za zwycięstwo Słońca nad zimnem, ciemnością, wilgocią i oczyszczenie stajni Augiasza – za oczyszczającą moc Słońca. Sama nazwa Herkules zawiera oczywisty rdzeń „Yar”. Obrazy Jegora Odważnego pokonującego węża, bohatera Eruslana Lazorevicha, greckiego bohatera Perseusza i Boga Apolla są słoneczne. To pragnienie Luminarza nie jest przypadkowe. Samo to jest tajemnicą nawet dla współczesnej nauki.
Aby prezentacja była pełniejsza, przyjrzyjmy się jeszcze kilku pieśniom kozackim. Wśród Kozaków zachowała się męska tradycja śpiewu, a także pewne rytuały, które najwyraźniej istniały w oddziałach książęcych starożytnej Rusi. Jest to na przykład zaniesienie kosmyka włosów do rodzimej rzeki przed pójściem na bitwę. To także apel do rzeki po powrocie z pola bitwy: „Witaj Don, jesteś naszym Doniecem, witaj, nasz drogi ojcze” – śpiewa marszowa pieśń kozacka. Jedna z białoruskich piosenek opowiada o młodym chłopaku, który poszedł do wojska i zwrócił się do swojej narzeczonej z prośbą o zabranie jego włosów nad Dunaj, co ona robi: „Owinęłam swoje żółte loki i zabrałam je nad Dunaj”. Oto wyraźny ślad obecności Słowian nad Dunajem, być może za czasów Światosława Chorobego, a nawet w czasach starożytnych, kiedy Słowianie żyli licznie wzdłuż Dunaju. Jak starożytne są te zwyczaje, a także jak nieodłączne są od pokrewnych ludów słowiańskich, można ocenić na podstawie tekstów słynnej „Iliady”, w której bohater Achilles przed wyruszeniem na wojnę przynosi kosmyk włosów do swojej rodzinnej rzeki .
Niezaprzeczalny jest także rytualny charakter wielu pieśni, zwanych obecnie potocznie pieśniami rekrutacyjnymi. Weźmy piosenkę „Like in nasz słup”. Dosłownie śpiewa o tym, co często spotykało ludzi, którzy stanęli w obronie swojej Ojczyzny. Ale ma to również znaczenie rytualne. Żołnierz, a w starożytnych obrazach tych pieśni - dobry człowiek, bohater - jest Słońcem, które zimą udaje się do obcego, odległego kraju i tam wychodzi, umiera (tak ludzie żyjący na północy , zwłaszcza za kołem podbiegunowym, dostrzegli, że przesilenie zimowe tak naprawdę nie wschodziło już ponad horyzont). Ale ludzie wierzyli, że Słońce na pewno wzejdzie, musieli na to poczekać, tak jak czekają na wojownika z wojny i to oczekiwanie pomaga mu wrócić żywym. To samo oczekiwanie pomaga Słońcu przejść przez moment umierania, czyli przesilenie zimowe.
Nie wyczerpuje to jednak znaczenia baśni.
„Kłamstwo” wśród Słowian było nazwą niepełnej, powierzchownej Prawdy. Możesz na przykład powiedzieć: „Oto cała kałuża benzyny” lub możesz powiedzieć, że jest to kałuża brudnej wody pokryta warstwą benzyny na wierzchu. W drugim stwierdzeniu - Prawda, w pierwszym nie do końca Prawda, tj. Kłamstwo. „Kłamstwo”, „łóżko”, „łóżko” mają to samo pochodzenie. Te. coś, co leży na powierzchni lub na powierzchni czego można leżeć, lub - powierzchowny sąd o przedmiocie.
A jednak dlaczego w odniesieniu do Opowieści stosuje się słowo „kłamstwo” w znaczeniu prawdy powierzchownej, prawdy niepełnej? Faktem jest, że bajka jest w rzeczywistości kłamstwem, ale tylko w odniesieniu do jawnego, przejawionego świata, w którym obecnie rezyduje nasza świadomość. Dla innych Światów: Navi, Slavi, Rule, te same postacie z bajek, ich interakcja, są prawdziwą Prawdą. Można zatem powiedzieć, że Bajka to nadal Historia Prawdziwa, ale dla pewnego Świata, dla pewnej Rzeczywistości. Jeśli Bajka przywołuje w Twojej wyobraźni jakieś Obrazy, to znaczy, że te Obrazy przybyły skądś, zanim Twoja wyobraźnia Ci je podarowała. Nie ma fantazji oddzielonej od rzeczywistości. Każda fantazja jest tak samo realna, jak nasze prawdziwe życie. Nasza podświadomość, reagując na sygnały drugiego systemu sygnalizacyjnego (na słowo), „wyciąga” obrazy z pola zbiorowego – jednej z miliardów rzeczywistości, wśród których żyjemy. W wyobraźni nie istnieje tylko jedna rzecz, wokół której kręci się wiele baśniowych wątków: „Idź tam, nikt nie wie dokąd, przynieś to, nikt nie wie co”. Czy Twoja wyobraźnia jest w stanie wyobrazić sobie coś takiego? - Na razie nie. Chociaż nasi Wielomądrzy Przodkowie mieli całkowicie adekwatną odpowiedź na to pytanie.
„Lekcja” wśród Słowian oznacza coś, co stoi na Skale, tj. jakaś fatalność Bycia, Losu, Misji, jaką posiada każda osoba wcielona na Ziemi. Lekcja to coś, czego należy się nauczyć, zanim wasza ewolucyjna Ścieżka będzie ciągnęła się dalej i wyżej. Bajka jest zatem kłamstwem, ale zawsze zawiera wskazówkę dotyczącą lekcji, której każdy z ludzi będzie musiał się nauczyć w ciągu swojego Życia.
KOLOBOK Zapytałem Ras Devę: - Upiecz mi Koloboka. Dziewica zamiatała stodoły Svaroga, oskrobała dno beczki i upiekła Koloboka. Kolobok toczył się wzdłuż Ścieżki. Toczy się i toczy, a ku niemu jest Łabędź: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! I dziobem wyrwał kawałek Kołoboka. Kolobok toczy się dalej. W jego stronę - Raven: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! Dziobał beczkę Kołoboka i zjadł kolejny kawałek. Kolobok potoczył się dalej Ścieżką. Wtedy Niedźwiedź go spotyka: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! Złapał Koloboka za brzuch, zmiażdżył jego boki i siłą odciągnął nogi Koloboka od Niedźwiedzia. Kolobok toczy się, toczy się Ścieżką Svaroga, a potem spotyka go Wilk: - Kolobok-Kolobok, zjem cię! Złapał Koloboka zębami i ledwo odsunął się od Wilka. Ale jego droga jeszcze się nie skończyła. Toczy się dalej: pozostaje bardzo mały kawałek Koloboka. A potem Lis wychodzi na spotkanie Koloboka: „Kolobok-Kolobok, zjem cię!” „Nie jedz mnie, Foxy” – to wszystko, co Kolobok zdołał powiedzieć, a Lis powiedział „jestem” i zjadł go w całości.
Bajka, znana każdemu od dzieciństwa, nabiera zupełnie innego znaczenia i znacznie głębszej istoty, gdy odkrywamy Mądrość Przodków. Kołobok wśród Słowian nigdy nie był ciastem, bułką czy „prawie sernikiem”, jak śpiewają we współczesnych bajkach i kreskówkach o najróżniejszych wyrobach piekarniczych, które są nam przekazywane jako Kołobok. Myśl ludzi jest o wiele bardziej figuratywna i święta, niż próbują sobie wyobrazić. Kolobok to metafora, jak prawie wszystkie wizerunki bohaterów rosyjskich bajek. Nie bez powodu naród rosyjski słynął na całym świecie ze swojego twórczego myślenia.
Opowieść o Koloboku to astronomiczna obserwacja Przodków dotycząca ruchu Księżyca po niebie: od pełni księżyca (w Sali Rasy) do nowiu (Sala Lisa). „Ugniatanie” Koloboka - pełnia księżyca w tej opowieści ma miejsce w Sali Panny i Ras (w przybliżeniu odpowiada współczesnym konstelacjom Panny i Lwa). Dalej, zaczynając od Sali Dzika, Miesiąc zaczyna spadać, tj. każda z napotkanych Sal (Łabędź, Kruk, Niedźwiedź, Wilk) „zjada” część Miesiąca. Przy Lisiej Sali z Koloboka nie pozostało już nic - Ziemia-Midgard (w nowoczesnym ujęciu - planeta Ziemia) całkowicie zakrywa Księżyc od Słońca.
Potwierdzenie właśnie tej interpretacji Kołoboka znajdujemy w rosyjskich zagadkach ludowych (ze zbioru V. Dahla): Niebieski szalik, czerwony Kołobok: przewraca się na szaliku, uśmiecha się do ludzi. - Chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak współczesne przeróbki baśni przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy do ciasta dodawałaś róż? Dla dzieci jest jeszcze kilka zagadek: Białogłowa krowa zagląda do bramy. (Miesiąc) Byłem młody - wyglądałem jak fajny człowiek, zmęczyłem się na starość - zacząłem blaknąć, narodziło się nowe - znów stałem się szczęśliwy. (Miesiąc) Kręci się przędzarka, złota szpulka, nikt nie może jej zdobyć: ani król, ani królowa, ani czerwona dziewica. (Sun) Kto jest najbogatszy na świecie? (Ziemia)
Należy pamiętać, że konstelacje słowiańskie nie odpowiadają dokładnie konstelacjom współczesnym. W Kręgu Słowiańskim jest 16 Sal (konstelacji), które miały inną konfigurację niż współczesne 12 Znaków Zodiaku. Pałac Ras (rodziny Feline) można z grubsza powiązać ze znakiem zodiaku Lew.
Zapewne każdy pamięta tekst baśni z dzieciństwa. Przeanalizujmy ezoterykę baśni i rażące zniekształcenia obrazowości i logiki, które nam narzucono.
Czytając tę, jak większość innych rzekomo „ludowych” (czyli pogańskich: „językowych” – „ludzi”) baśni, zwracamy uwagę na obsesyjną nieobecność rodziców. Oznacza to, że dzieciom przedstawia się rodziny niepełne, co od dzieciństwa wpaja im przekonanie, że rodzina niepełna jest normalna, „wszyscy tak żyją”. Tylko dziadkowie wychowują dzieci. Nawet w nienaruszonych rodzinach tradycją stało się „oddawanie” dziecka na wychowanie starszym osobom. Być może tradycja ta została ustanowiona w okresie pańszczyzny, jako konieczność. Wielu powie mi, że czasy nie są teraz lepsze, bo... demokracja jest tym samym systemem posiadania niewolników. „Demos” po grecku to nie tylko „lud”, ale naród bogaty, „szczyt” społeczeństwa, „kratos” – „władza”. Okazuje się więc, że demokracja to władza elity rządzącej, czyli tzw. to samo niewolnictwo, mające jedynie wymazany przejaw we współczesnym systemie politycznym. Poza tym religia jest także władzą elit dla ludu, a także aktywnie uczestniczy w wychowaniu trzody (czyli stada), na rzecz elity własnej i państwowej. Co wychowujemy u dzieci opowiadając im bajki na cudzą melodię? Czy nadal „przygotowujemy” coraz więcej poddanych do demonstracji? Albo słudzy Boży?
Jaki obraz z ezoterycznego punktu widzenia pojawia się we współczesnej „rzepie”? - Przerywana jest linia pokoleń, zakłócana jest wspólna dobra praca, następuje całkowite zniszczenie harmonii Rodziny, Rodziny, dobrobytu i radości relacji rodzinnych. Jacy ludzie dorastają w rodzinach dysfunkcyjnych? I tego właśnie uczą nas najnowsze baśnie.
Konkretnie według „Rzepy”. Brakuje dwóch najważniejszych dla dziecka bohaterów, ojca i matki. Zastanówmy się, jakie obrazy składają się na istotę baśni, a co dokładnie zostało z niej usunięte na płaszczyźnie symbolicznej. A więc postacie: 1) Rzepa - symbolizuje Korzenie Rodziny. Zostało zasadzone przez Przodka, Najstarszego i Mądrego. Bez niego nie byłoby Rzepy i wspólnej, radosnej pracy na rzecz Rodziny. 2) Dziadek – symbolizuje Starożytną Mądrość 3) Babcia – Tradycja, Dom 4) Ojciec – ochrona i wsparcie Rodziny – usunięty z bajki wraz ze znaczeniem przenośnym 5) Matka – Miłość i Troska – usunięty z bajki 6) Wnuczka (córka) - Potomek, kontynuacja Rodziny 7) Bug - ochrona dobrobytu w Rodzinie 8) Kot - błoga atmosfera Domu 9) Mysz - symbolizuje dobrobyt Domu. Myszy pojawiają się tylko tam, gdzie jest ich mnóstwo i gdzie nie liczy się każdy okruszek. Te symboliczne znaczenia są ze sobą powiązane, jak lalka gniazdująca - jedno bez drugiego nie ma już znaczenia i kompletności.
Pomyśl więc o tym później, czy rosyjskie bajki zostały zmienione, czy są znane, czy nieznane i dla kogo teraz „pracują”.
KURCZAK RHOBA
Wydaje się – cóż, co za głupota: biją i biją, a potem mysz, huk – i koniec bajki. Po co to wszystko? Rzeczywiście, mów tylko głupim dzieciom...
Ta opowieść jest o Mądrości, o Obrazie Powszechnej Mądrości zawartym w Złotym Jajku. Nie każdemu i nie zawsze dane jest poznanie tej Mądrości. Nie każdy może sobie z tym poradzić. Czasem trzeba zadowolić się prostą mądrością zawartą w Prostym Jajku.
Kiedy opowiadasz dziecku tę czy inną bajkę, znając jej ukryte znaczenie, Starożytna MĄDROŚĆ zawarta w tej bajce wchłania się „z mlekiem matki” na poziomie subtelnym, na poziomie podświadomości. Takie dziecko zrozumie wiele rzeczy i relacji bez zbędnych wyjaśnień i logicznych potwierdzeń, w przenośni, z prawą półkulą, jak mówią współcześni psychologowie.
O KASHCHEYU i BABA-JAGA
W książce napisanej na podstawie wykładów P.P. Globy, znajdujemy ciekawe informacje na temat klasycznych bohaterów rosyjskich baśni: „Nazwa „Koshchey” pochodzi od nazwy świętych ksiąg starożytnych Słowian „koschun”. Były to drewniane, związane tablice, na których zapisano unikalną wiedzę. Strażnika tego nieśmiertelnego dziedzictwa nazywano „koschey”. Jego książki były przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale jest mało prawdopodobne, aby był naprawdę nieśmiertelny, jak w bajce. (...) I w strasznego złoczyńcę, czarnoksiężnika, bezdusznego, okrutnego, ale potężnego... Kościej zmienił się stosunkowo niedawno - wraz z wprowadzeniem prawosławia, kiedy wszystkie pozytywne cechy słowiańskiego panteonu zamieniły się w negatywne. W tym samym czasie powstało słowo „bluźnierstwo”, czyli nawiązanie do starożytnych, niechrześcijańskich zwyczajów. (...) A Baba Jaga jest wśród nas osobą popularną... Ale w bajkach nie można jej całkowicie oczerniać. Nie byle gdzie, ale właśnie do niej, w trudnych chwilach przychodzili do niej wszyscy Carewiczowie Iwanowie i Błazen Iwanowie. I nakarmiła je i napoiła, ogrzała dla nich łaźnię i ułożyła do snu na piecu, aby rano wskazać im właściwą drogę, pomogła rozwikłać ich najbardziej skomplikowane problemy, dała im magiczną kulę, która sama prowadzi do pożądany cel. Rola „rosyjskiej Ariadny” czyni naszą babcię zaskakująco podobną do jednego z awestyjskich bóstw,... Chistu. Ta sprzątaczka, zamiatająca włosami drogę, wypędzająca z niej brud i wszelkie złe duchy, oczyszczająca drogę losu z kamieni i gruzu, została przedstawiona z miotłą w jednej ręce i piłką w drugiej. ... Oczywiste jest, że na takim stanowisku nie może być obdarta i brudna. Ponadto posiadamy własną łaźnię.” (Człowiek – Drzewo Życia. Tradycja awestyjska. Mn.: Arctida, 1996)
Wiedza ta częściowo potwierdza słowiańską ideę Kaszczeja i Baby Jagi. Zwróćmy jednak uwagę czytelnika na znaczącą różnicę w pisowni imion „Koshchey” i „Kashchey”. To dwaj zasadniczo różni bohaterowie. Ta negatywna postać używana w baśniach, z którą walczą wszystkie postacie na czele z Babą Jagą i której Śmierć jest „w jajku”, to KASZCZEJ. Pierwszą runą zapisaną w tym starożytnym słowiańskim obrazie słownym jest „Ka”, co oznacza „gromadzenie w sobie, zjednoczenie, zjednoczenie”. Na przykład runiczny słowno-obraz „KARA” nie oznacza kary jako takiej, ale oznacza coś, co nie promieniuje, przestało świecić, stało się czarne, ponieważ zebrało w sobie cały blask („RA”). Stąd słowo KARAKUM – „KUM” – krewny lub zbiór czegoś pokrewnego (na przykład ziarenka piasku) oraz „KARA” – ci, którzy zebrali blask: „zbiór świecących cząstek”. Ma to nieco inne znaczenie niż poprzednie słowo „kara”. Słowiańskie obrazy runiczne są niezwykle głębokie i pojemne, niejednoznaczne i trudne dla przeciętnego czytelnika. Tylko Kapłani posiadali te obrazy w całości, ponieważ... pisanie i czytanie obrazu runicznego to poważna i bardzo odpowiedzialna sprawa, wymagająca dużej dokładności i absolutnej czystości myśli i serca.
Baba Joga (Jogini-Matka) - Wiecznie piękna, Kochająca, Dobroduszna Bogini-Patronka sierot i dzieci w ogóle. Wędrowała po Ziemi Midgard, albo na Ognistym Niebiańskim Rydwanie, albo na koniach po krainach, gdzie żyły Klany Wielkiej Rasy i potomkowie Niebiańskich Klanów, zbierając bezdomne sieroty w miastach i wioskach. W każdej słowiańsko-aryjskiej Vesi, nawet w każdym licznym mieście czy osadzie, Bogini Patronka rozpoznawana była po promieniującej dobroci, czułości, łagodności, miłości i eleganckich butach ozdobionych złotymi wzorami, które pokazywały Jej, gdzie mieszkały sieroty. Zwykli ludzie nazywają Boginię inaczej, ale zawsze z czułością. Część – Babcia Joga Złota Noga, a część po prostu – Jogini-Matka.
Jogini przekazała sieroty do swojego podgórskiego klasztoru, który znajdował się w gęstwinie lasu, u podnóża gór Irian (Ałtaj). Zrobiła to, aby ocalić ostatnich przedstawicieli najstarszych klanów słowiańskich i aryjskich przed nieuchronną śmiercią. U podnóża Skete, gdzie Matka Jogini przeprowadziła dzieci przez Ognisty Rytuał Inicjacji do Starożytnych Wysokich Bogów, znajdowała się Świątynia Boga Rodziny, wyrzeźbiona wewnątrz góry. W pobliżu górskiej Świątyni Roda znajdowało się specjalne zagłębienie w skale, które Kapłani nazywali Jaskinią Ra. Z niej wychodziła kamienna platforma, podzielona półką na dwie równe wnęki, zwana LapatA. W jednej z wnęk, bliżej Jaskini Ra, Jogini-Matka położyła śpiące dzieci w białych ubraniach. Do drugiej jamy umieszczono suche chrusty, po czym LapatA wrócił do Jaskini Ra, a Jogini podpalili chrust. Dla wszystkich obecnych na Rytuale Ognia oznaczało to, że sieroty zostały poświęcone Starożytnym Wysokim Bogom i nikt ich więcej nie zobaczy w światowym życiu Klanów. Cudzoziemcy, którzy czasami uczestniczyli w Rytuałach Ognia, bardzo barwnie opowiadali w swoich krajach, że byli świadkami na własne oczy, jak małe dzieci składano w ofierze Starożytnym Bogom, wrzucano żywcem do Ognistego Pieca, a Baba Joga to robiła. Obcy nie wiedzieli, że kiedy platforma lapata przesunęła się do Jaskini Ra, specjalny mechanizm opuścił kamienną płytę na półkę lapaty i oddzielił wnękę z dziećmi od Ognia. Kiedy w Jaskini Ra rozpalił się ogień, kapłani rodziny przenieśli dzieci z lapaty na teren Świątyni Rodziny. Następnie kapłani i kapłanki wychowywali się z sierot, a kiedy osiągnęli dorosłość, chłopcy i dziewczęta założyli rodziny i kontynuowali swoją linię. Cudzoziemcy nic o tym nie wiedzieli i nadal rozpowszechniali opowieści, że dzicy kapłani ludów słowiańskich i aryjskich, a zwłaszcza krwiożerczy Baba Joga, składają bogom ofiary z sierot. Te zagraniczne opowieści wpłynęły na Wizerunek Jogini-Matki, zwłaszcza po chrystianizacji Rusi, kiedy Wizerunek pięknej młodej Bogini został zastąpiony Wizerunkiem starej, gniewnej i garbatej staruszki o splątanych włosach, która kradnie dzieci. piecze je w piekarniku w leśnej chatce, a następnie zjada. Nawet Imię Jogini-Matki zostało zniekształcone i zaczęto straszyć Boginią wszystkie dzieci.
Bardzo interesująca z ezoterycznego punktu widzenia jest fantastyczna lekcja instruktażowa, która towarzyszy niejednej rosyjskiej opowieści ludowej:
Idź tam, nie wiemy dokąd, przynieś to, nie wiemy co
Okazuje się, że takiej lekcji udzielono nie tylko baśniom. Instrukcję tę otrzymał każdy potomek Klanów Świętej Rasy, który wspiął się na Złotą Ścieżkę Rozwoju Duchowego (w szczególności opanowując Etapy Wiary - „naukę o obrazach”). Osoba rozpoczyna drugą lekcję pierwszego etapu wiary od spojrzenia w głąb siebie, aby zobaczyć w sobie całą różnorodność kolorów i dźwięków, a także doświadczyć Starożytnej Mądrości Przodków, którą otrzymał przy narodzinach na Ziemi Midgard. Klucz do tego wielkiego magazynu Mądrości znany jest każdej osobie z Klanów Wielkiej Rasy; zawarty jest w starożytnej instrukcji: Idź Tam, nie wiedząc Gdzie, Wiedz To, nie wiesz Co.
Rosyjskie baśnie uległy wielu zniekształceniom, niemniej jednak w wielu z nich pozostała zawarta w bajce esencja lekcji. Jest to bajka w naszej rzeczywistości, ale jest to rzeczywistość w innej rzeczywistości, nie mniej realnej niż ta, w której żyjemy. Dla dziecka pojęcie rzeczywistości jest rozszerzone. Dzieci widzą i czują znacznie więcej pól i przepływów energii niż dorośli. Trzeba szanować nawzajem swoją rzeczywistość. To, co dla nas jest bajką, dla dziecka jest faktem. Dlatego tak ważne jest wprowadzenie dziecka w „poprawne” bajki, z prawdziwymi, oryginalnymi obrazami, bez warstw polityki i historii.
Najbardziej prawdziwe, moim zdaniem stosunkowo wolne od zniekształceń, są niektóre z baśni Bazhowa, baśnie niani Puszkina - Ariny Rodionownej, zapisane przez poetę niemal dosłownie, opowieści o Erszowie, Aristowie, Iwanowie, Łomonosowie, Afanasiewie. .. Najczystsze, w swojej nieskazitelnej kompletności obrazów, wydają mi się Opowieściami z 4 księgi słowiańsko-aryjskich Wed: „Opowieść o Ratiborze”, „Opowieść o czystym sokole”, podana z komentarzami i wyjaśnieniami na temat słowa, które wyszły z rosyjskiego codziennego użytku, ale pozostały niezmienione w bajkach.
Mity starożytnych Słowian. Historia kultury i mitologii słowiańskiej. Istnienie starożytnych Słowian było ściśle związane z naturą. Czasem bezradni wobec niej, oddawali jej cześć, modlili się o schronienie, żniwa i udane polowania, o samo życie. Animowali drzewo i rzekę, słońce i wiatr, ptaka i błyskawicę, dostrzegali wzorce zjawisk naturalnych i przypisywali je dobrej lub złej woli tajemniczych sił.
Biały, łatwopalny kamień Alatyr został objawiony na początku czasu. Został wyniesiony z dna Oceanu Mlecznego przez Kaczkę Świata. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała go ukryć w dziobie.
Ale Svarog wypowiedział magiczne Słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie mogła tego utrzymać i upuściła. Tam, gdzie upadł biały, łatwopalny kamień Alatyr, wznosiła się Góra Alatyr.
Biały, łatwopalny kamień Alatyr jest świętym kamieniem, ogniskiem Wiedzy Wed, pośrednikiem między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekkie, jak i ciężkie. Jest niepoznawalny: „i nikt nie mógł poznać tego kamienia, ani nikt nie mógł go podnieść z ziemi”.
Churila, który mieszkał w Svarga, był tak przystojny, że doprowadzał do szaleństwa wszystkie istoty niebieskie. Tak, on sam się zakochał, i to nawet w niezamężnej kobiecie - w żonie samego boga Barmy, Tarusie.
„Przytrafiła mi się smutna rzecz” – śpiewała Churila – „od ukochanej czerwonej dziewczyny, od młodej Tarususzki… Czy jest Ci przykro, moja dziewczyno, w sercu cierpię, czy to przez ciebie Nie mogę spać w ciemną noc...
W szerokim znaczeniu kultura wedyjska i pogańska narodu rosyjskiego jest istotą rosyjskiej kultury ludowej, która jest zasadniczo zjednoczona z kulturą wszystkich narodów słowiańskich. Są to rosyjskie tradycje historyczne, życie, język, ustna sztuka ludowa (legendy, eposy, pieśni, opowieści, baśnie itp.), starożytne zabytki pisane z całą zawartą w nich wiedzą, słowiańska mądrość (filozofia), starożytność i współczesność sztuka ludowa, całość wszystkich starożytnych i współczesnych wyznań.
Na początku Veles urodził się przez Niebiańską Krową Zemun od boga Roda, który wypłynął z Białej Góry przez Słoneczną Suryę, rzekę Ra.
Veles pojawił się na świecie przed Najwyższym i pojawił się jako Zstąpienie Najwyższego. Następnie Vyshen przyszedł do ludzi i wcielił się jako Syn Svaroga i Matki Svy. Jak Syn, który stworzył Ojca. A Veles pojawił się jako Zejście Wszechmogącego dla całego żywego świata (dla ludzi, magicznych plemion i zwierząt) i wcielił się jako syn Niebiańskiej Krowy i Rodziny. I dlatego Veles stanął przed Wysznym i utorował Mu drogę, przygotowując świat i ludzi na przyjście Wysznego.
Veles i Perun byli nierozłącznymi przyjaciółmi. Perun oddał cześć bogu Velesowi, gdyż dzięki Velesowi zyskał wolność, odrodził się i był w stanie pokonać zaciekłego wroga swojej bestii Skipper.
Ale, jak to często bywa, kobieta zniszczyła przyjaźń mężczyzny. A wszystko dlatego, że zarówno Perun, jak i Veles zakochali się w pięknej Divie Dodola. Ale Diva wolała Peruna i odrzuciła Velesa.
Kiedy Dyi nałożył na lud zbyt wysoki hołd, przestali składać mu ofiary. Potem Dyy zaczął karać apostatów, a ludzie zwrócili się o pomoc do Velesa.
Bóg Veles odpowiedział i pokonał Dyi, niszcząc jego niebiański pałac wykonany ze skrzydeł orła. Veles zrzucił Dyyę z nieba do królestwa Viy. I lud się radował:
Następnie Veles poprosił Svaroga, aby wykuł mu pług i żelaznego konia, który mu pasował. Svarog spełnił jego prośbę. I Veles zaczął uczyć ludzi uprawy roli, siania i zbierania plonów, warzenia piwa pszenicznego.
Następnie Veles nauczył ludzi wiary i mądrości (wiedzy). Nauczał, jak prawidłowo składać ofiary, nauczał gwiezdnej mądrości, umiejętności czytania i pisania i dał pierwszy kalendarz. Podzielił ludzi na klasy i dał pierwsze prawa.
Następnie Surya nakazał swoim synom Velesowi i bratu Khorsowi szukać małżonków. Khors i Veles wystrzelili strzały w pole - gdziekolwiek wyląduje strzała, tam powinni szukać panny młodej.
