Tożsamość kulturowa. Charakterystyka i typy tożsamości kulturowej. w kontekście podniesienia poziomu komunikacji między społeczeństwami”

Kulturowe konsekwencje rozszerzania kontaktów między przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym wymazywaniu tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w kulturze młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki, czci te same „gwiazdy” sportu, kina, popu. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic kulturowych. Dlatego dziś w komunikacji międzykulturowej problem tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, ma szczególne znaczenie.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje pewnego uporządkowania swojej życiowej aktywności, którą może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. W tym celu musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie angażuje go w określoną kulturę. Dlatego esencja tożsamość kulturowa polega na świadomej akceptacji przez osobę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienia swojego „ja” z punktu widzenia akceptowanych w danym społeczeństwie cech kulturowych, samoidentyfikacji z wzorce kulturowe tego konkretnego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Polega na zespole pewnych stabilnych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe lub osoby budzą w nas sympatię lub antypatię. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że problem nie tylko kulturowy, ale także tożsamość etniczna. Wynika to z wielu powodów. Wśród licznych grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu etnos jest dla człowieka najbardziej wiarygodną grupą, która może zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

W niestabilnym świecie coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać wsparcia w sprawdzonych wartościach swojej grupy etnicznej, a poprzez świadomość przynależności do grup etnicznych ludzie szukają wyjścia stanu społecznej bezradności, aby czuć się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu. Ponadto ważne jest zachowanie ciągłości w przekazywaniu i zachowaniu jej wartości, ponieważ ludzkość musi się rozmnażać i samoregulować.

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, w pewnym stopniu podzielane przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji międzykulturowej i interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest wynikiem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia i państwowości. Idee etniczno-społeczne odzwierciedlają opinie, wierzenia, wierzenia, idee wyrażane w mitach, legendach, narracjach historycznych, codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród reprezentacji etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odmienności od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma niehistorycznej, nienarodowej osobowości, każda osoba należy do tej lub innej grupy etnicznej. Podstawą pozycji społecznej każdej jednostki jest jej tożsamość kulturowa lub etniczna. Noworodek nie ma możliwości wyboru narodowości. Wraz z narodzinami w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samookreślenia etnicznego nie pojawia się dla osoby, jeśli jej rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i w niej przebiega jego droga życiowa. Taka osoba łatwo i bezboleśnie identyfikuje się ze swoją społecznością etniczną, ponieważ naśladownictwo służy jako mechanizm kształtowania się postaw etnicznych i stereotypów zachowań. W procesie codziennego życia poznaje język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etniczne swojego rodzimego środowiska etnicznego, kształtuje niezbędne umiejętności komunikacyjne z innymi narodami i kulturami.

W kontaktach z innymi kulturami większość ludzi ocenia wartości kulturowe innych ludzi, posługując się wartościami kulturowymi własnej grupy etnicznej jako wzorcem i kryterium. Ten rodzaj osądu wartościującego nazywa się etnocentryzm. Etnocentryzm to psychologiczne podejście do postrzegania i oceniania innych kultur oraz zachowań ich przedstawicieli przez pryzmat własnej kultury. Najczęściej etnocentryzm implikuje, że własna kultura jest wyższa od innych kultur, w tym przypadku uważana jest za jedyną słuszną, wyższą od wszystkich innych, które w ten sposób są niedoceniane. Wszystko, co odbiega od norm, obyczajów, systemu wartości, przyzwyczajeń, zachowań własnej kultury, uznawane jest za podstawowe i klasyfikowane jako gorsze w stosunku do własnej. Własna kultura jest umieszczona w centrum świata i uważa się za miarę wszystkich rzeczy. Etnocentryzm oznacza, że wartości innych kultur są postrzegane i oceniane z perspektywy kultury własnej.

Uwłaczająca postawa wobec innych narodów i kultur opiera się na przekonaniu, że są one „nieludzkie”, „obce”. Można to znaleźć w różnych ludach świata: wśród Eskimosów na północy, wśród południowoafrykańskich ludów Bantu, wśród ludzi San w Azji Południowo-Wschodniej. Wyższość własnej kultury wygląda naturalnie i jest oceniana pozytywnie, a „obce” jest przedstawiane w dziwny, nienaturalny sposób. Bezsporna absolutyzacja własnej kultury w naturalny sposób umniejsza wartość kultur obcych, uznając je za niższe i gorsze. Zwolennicy tego typu światopoglądu nie zdają sobie sprawy, że inne narody rozwijają swoją kulturę, aby nadać sens własnemu życiu i zaprowadzić porządek we własnych społeczeństwach. Jak zauważają K. Sitaram i G. Cogdell, hierarchiczny system Wschodu i system kastowy Azji Południowej ukształtowały się w odpowiednich kulturach ponad dwa tysiące lat temu w celu usprawnienia życia publicznego iz powodzeniem spełniły swoją historyczną rolę. Ale dla Europejczyków kastowe i hierarchiczne systemy porządku społecznego wydają się dziś straszne. Wręcz przeciwnie, horyzontalny system kultur zachodnich wydaje się Azjatom nienormalny i niezrozumiały. Wciąż są przekonani, że absolutna równość między ludźmi nie istnieje i nie ufają tak zwanej równości kultur zachodnich.

Badania nad etnocentryzmem przeprowadzone przez D. Campbella i jego współpracowników wykazały, że jest on charakterystyczny dla:

Traktuj zwyczaje swojej grupy jako uniwersalne: to, co jest dobre dla nas, jest dobre dla innych;

postrzegają normy i wartości swojej grupy etnicznej jako bezwarunkowo poprawne;

W razie potrzeby udzielaj wsparcia członkom swojej grupy.

działać w interesie swojej grupy;

odczuwać wrogość wobec innych grup etnicznych;

Bądź dumny ze swojej grupy.

Etnocentryczna ponowna ocena własnej kultury występuje u wielu narodów w różnych regionach świata. Wysokie uznanie własnej kultury i umniejszanie obcych kultur opiera się na fakcie, że wiele ludów i plemion na wczesnym etapie swojej historii określało się jako „lud”, a wszystko, co było poza ich kulturą, było określane jako „nieludzkie” , „barbarzyński”. Takie wierzenia można znaleźć wśród wielu ludów we wszystkich regionach świata: wśród Eskimosów Ameryki Północnej, wśród afrykańskiego plemienia Bantu, wśród azjatyckiego ludu San, w Ameryce Południowej wśród ludu Munduruku. Poczucie wyższości było też swego czasu widoczne wśród europejskich kolonizatorów: większość Europejczyków uważała pozaeuropejskich mieszkańców kolonii za gorszych społecznie, kulturowo i rasowo, a ich własny sposób życia oczywiście za jedyny prawdziwy. Jeśli tubylcy mieli inne idee religijne, stali się poganami, jeśli mieli własne idee seksualne i tabu, nazywano ich niemoralnymi, jeśli nie starali się ciężko pracować, uważano ich za leniwych, jeśli nie podzielali opinii kolonialistów nazywano ich głupimi. Ogłaszając swoje własne standardy jako absolutne, Europejczycy potępiali wszelkie odstępstwa od europejskiego stylu życia, jednocześnie nie dopuszczając idei, że tubylcy mogą mieć własne standardy.

Większość antropologów kulturowych zgadza się, że etnocentryzm jest do pewnego stopnia nieodłączny od każdej kultury. W wielu z nich przyjmuje się, że patrzenie na świat przez pryzmat własnej kultury jest naturalne i ma to zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty. Pozytywne jest to, że etnocentryzm pozwala nieświadomie oddzielić nosicieli obcej kultury od własnej, jednej grupy etnokulturowej od drugiej. Jego negatywna strona polega na świadomym pragnieniu odizolowania jednych ludzi od innych, kształtowania uwłaczającej postawy jednej kultury wobec drugiej.

Jak już wspomniano, kultura każdego narodu jest złożonym systemem wartości, w którym przejawia się działalność kulturalna i relacje jej nosicieli. Każdy element tego systemu ma określone znaczenie dla określonej społeczności społecznej. Proces poznania kultury w tym ujęciu to identyfikacja wartości wartości odpowiednich obiektów, zjawisk, relacji. Wyniki tej czynności poznawczej utrwalane są w umysłach ludzi w postaci odpowiednich znaczeń. Z kolei znaczenie jest elementem świadomości jednostki, który ujawnia istotę badanego obiektu lub zjawiska, jego właściwości i formy aktywności kulturowej, które go zrodziły.

W procesie komunikacji międzykulturowej strony interakcji muszą zmierzyć się z koniecznością zrozumienia obcej kultury, która ma swoje własne cechy. Już samo podejście do pojmowania zjawisk obcej, nieznanej kultury zasadniczo różni się od pojmowania pewnych zjawisk kultury własnej. W tym przypadku próby posługiwania się systemem normatywno-wartościowym własnej kultury okazują się nie do przyjęcia, ponieważ prowadzi to nieuchronnie do nieadekwatnych rezultatów. I odwrotnie, próba zrozumienia obcej kultury w sposób, który jest dla niej charakterystyczny, również przynosi te same złe rezultaty.

Interpretacja zjawisk obcej kultury następuje w wyniku zderzenia tego, co znane i niezwykłe. Tworzy to sytuację oderwania, zgodnie z którą zrozumienie czegoś nowego, nieznanego następuje poprzez porównanie ze znanymi i dobrze znanymi zjawiskami tego rodzaju z własnej kultury. Taki mechanizm asymilacji obcej kultury nadaje badanym przez nią zjawiskom charakter wtórny, gdyż prototypem i kryterium (pierwotnym) staje się jakieś zjawisko własnej kultury. Wtórny charakter wiedzy o obcej kulturze nie jest jakościowo drugorzędny. Ta wiedza ma również wartość, gdyż jej treść zależy od obecności i korelacji w niej różnych składników rozumienia (ilość informacji, znaczenie kulturowe, sposoby interpretacji). W zależności od tego interpretacja może być adekwatna lub nieodpowiednia.

Znaczenie etnocentryzmu dla procesu komunikacji międzykulturowej jest przez naukowców niejednoznacznie oceniane. Dość liczna grupa badaczy uważa, że etnocentryzm jako całość jest zjawiskiem negatywnym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Ta ocena etnocentryzmu przejawia się tendencją do odrzucania wszystkich obcych grup etnicznych, połączoną z przecenianiem własnej grupy. Ale jak na każde zjawisko społeczno-psychologiczne, nie można go postrzegać wyłącznie negatywnie. Chociaż etnocentryzm często stwarza przeszkody w komunikacji międzykulturowej, jednocześnie pełni pożyteczną funkcję dla grupy, aby zachować tożsamość, a nawet zachować integralność i specyfikę grupy.

Badacze etnocentryzmu zauważają, że w mniejszym lub większym stopniu może się on przejawiać. Ta ostatnia zależy od cech kultury. Na przykład istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Analizując etnocentryzm konieczne jest również uwzględnienie czynników społecznych, gdyż na stopień jego przejawów ma przede wszystkim wpływ układ stosunków społecznych i stan stosunków międzyetnicznych w danym społeczeństwie. Jeżeli w społeczeństwie postawa bezkrytyczna nie rozciąga się na wszystkie sfery życia grupy etnicznej i istnieje chęć zrozumienia i docenienia obcej kultury, to jest to życzliwy, elastyczny rodzaj etnocentryzmu. W obliczu konfliktu etnicznego między społecznościami etnocentryzm może przejawiać się w wyraźnych formach. Przy takim etnocentryzmie, zwanym wojującym, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym. Wojowniczy etnocentryzm wyraża się z reguły w nienawiści, nieufności, obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia.

Istota tożsamość osobista ujawnia się najpełniej, jeśli zwrócimy się do tych wspólnych cech i cech ludzi, które nie zależą od ich przynależności kulturowej lub etnicznej. Na przykład łączy nas wiele cech psychicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli odczuwamy ból, wszyscy cierpimy w ten sam sposób. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszego istnienia.

Jednak fakt, że w prawdziwym życiu nie ma dwóch absolutnie podobnych osób, nie wymaga dowodu. Doświadczenie życiowe każdej osoby jest inne i niepowtarzalne, dlatego inaczej reagujemy na świat zewnętrzny. Tożsamość człowieka powstaje w wyniku jego związku z odpowiednią grupą społeczno-kulturową, której jest członkiem. Ale ponieważ człowiek jest jednocześnie członkiem różnych grup społeczno-kulturowych, ma kilka tożsamości naraz. Odzwierciedlają jego płeć, pochodzenie etniczne, rasę, przynależność religijną, narodowość i inne aspekty jego życia. Znaki te łączą nas z innymi ludźmi, ale jednocześnie świadomość i niepowtarzalne doświadczenie każdej osoby izoluje i oddziela nas od siebie.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można postrzegać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są ze sobą włączone. Tym samym to, co nieznane i nieznane w tożsamości rozmówcy, staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala oczekiwać od niego odpowiednich zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji, określa jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „rycerskość” była głównym rodzajem relacji między mężczyzną a kobietą w kulturach wielu narodów Europy. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w komunikowaniu się płci (działalność mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela, spotkała się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), sugerował odpowiedni scenariusz komunikacji (intrygi, sztuczki, uwodzenie itp.) oraz odpowiadająca im retoryka komunikacji. Ten rodzaj relacji tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednak ten lub inny rodzaj tożsamości może tworzyć bariery w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy, stylu jego wypowiedzi, tematów komunikacji, form gestów mogą wydawać się odpowiednie lub nie do przyjęcia. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Zatem różnorodność tożsamości etnicznych, która jest jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, jest jednocześnie dla niej przeszkodą. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas kolacji, przyjęć i innych podobnych wydarzeń, relacje międzyludzkie uczestników rozwijają się wzdłuż linii etnicznych. Świadome starania o mieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie przyniosły żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie spontanicznie powstały ponownie jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

W komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni więc podwójną funkcję. Pozwala komunikującym się na wyrobienie sobie pewnego wyobrażenia o sobie, wzajemne przewidywanie zachowań i poglądów rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko ujawnia się jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacyjnego do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

Termin „identyczny” (z łac. Identicus) oznacza „identyczny”, „taki sam”. ogromna rola w studia kulturowe jest kwestia tożsamości kulturowej.

Identyfikacja kulturowa- poczucie własnej wartości osoby w określonej kulturze. Idea „przynależności” lub „wspólnoty” oraz akt utożsamiania się z innymi okazuje się być podstawą wszelkich systemów ludzkich.

Indywidualna i grupowa tożsamość kulturowa zmieniane zgodnie z przemianami historycznymi. Podstawowe indywidualne i grupowe przywiązania kulturowe zostały określone już w momencie narodzin. Tożsamość grupowa zwykle pozostawała stała przez całe życie danej osoby.

W czasach nowożytnych zachowała się potrzeba identyfikacji kulturowej, ale jej indywidualny i grupowy charakter znacznie się zmienił. Pojawiły się narodowe i klasowe formy identyfikacji. W obecnej epoce postać tożsamość kulturowa również się zmienia.

Podgrupy rasowe, etniczne i religijne w każdym społeczeństwie są podzielone na mniejsze, bardziej zróżnicowane minigrupy. Różnice, które wcześniej uważano za nieistotne, nabierają znaczenia kulturowego i politycznego.

Ponadto obecnie jednostka jest coraz mniej związana kontekstem swoich narodzin i ma większy wybór w samostanowieniu. Od tej chwili tempo zmian społecznych i kulturowych wyraźnie przyspiesza, przez co formy identyfikacji stają się coraz krótsze. Nowe formy samoidentyfikacji nakładają się na stare, być może głębiej zakorzenione warstwy tożsamości rasowej i etnicznej.

identyfikacja etniczna jednostki sugeruje jego związek z historyczną przeszłością tej grupy i podkreśla ideę „korzeni”. Ethnos, światopogląd grupy etnicznej, rozwijany jest za pomocą symboli wspólnej przeszłości - mitów, legend, świątyń, emblematów. Etniczna świadomość odrębności, „odmienności” do innych jest w dużej mierze zdeterminowana przez samych przedstawicieli tej grupy etnicznej.

tożsamość narodowa, oparty na historycznej narodowości, narodowych ideach, jest siłą napędową ludu w jego awansie na wyżyny cywilizacji.

Współczesna demokracja skupia się na rozpadzie grup społeczno-kulturowych w bezosobowym społeczeństwie „masowym”, nie na indywidualnej i grupowej tożsamości ludzi, ale na społeczeństwie jako wielojedności. Koncepcja ta wywodzi się z zasady jedności natury ludzkiej w żywej różnorodności jej konkretnych przejawów. Zasada poszanowania godności ludzkiej osób o różnych orientacjach kulturowych i przekonaniach jest kamieniem węgielnym współczesnego społeczeństwa demokratycznego, pluralistycznego i prawnego.

Jedną z podstawowych potrzeb człowieka są różnorodne relacje ze światem zewnętrznym, w życiu zbiorowym, które realizuje się poprzez samoidentyfikację jednostki z wszelkimi ideami, wartościami, grupami społecznymi i kulturami. Ten rodzaj samoidentyfikacji określa się w nauce pojęciem „tożsamości”. Ta koncepcja ma dość długą historię. Aż do lat 60. XX wieku. miał ograniczone zastosowanie, a wprowadzenie i szerokie rozpowszechnienie tego terminu do interdyscyplinarnego obiegu naukowego jest zasługą prac amerykańskiego psychologa Erica Ericksona (1902-1994). Twierdził, że tożsamość jest podstawą każdej osobowości i wskaźnikiem jej dobrostanu psychospołecznego, w tym następujących punktów:

wewnętrzna tożsamość podmiotu w percepcji otaczającego świata, odczucie czasu i przestrzeni, innymi słowy jest to odczucie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności;
tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych postaw światopoglądowych – tożsamość osobista i dobrostan psychiczny;
poczucie włączenia ja osoby w jakąkolwiek społeczność - tożsamość grupowa.

Kształtowanie się tożsamości, ale według Ericksona, odbywa się w postaci kolejnych kryzysów psychospołecznych: kryzysu dojrzewania, pożegnania z „iluzjami młodości”, kryzysu wieku średniego, rozczarowania otaczającymi go ludźmi, zawodem, sobą. Spośród nich chyba najbardziej bolesnym i najczęściej spotykanym jest kryzys młodzieńczy, kiedy młody człowiek rzeczywiście styka się z restrykcyjnymi mechanizmami kultury i zaczyna je postrzegać wyłącznie jako represyjne, naruszające jego wolność.

Od drugiej połowy lat siedemdziesiątych. pojęcie tożsamości na stałe weszło do leksykonu wszystkich nauk społecznych i humanistycznych. Dziś koncepcja ta jest szeroko stosowana w kulturoznawstwie. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społeczno-kulturowej, co pozwala mu określać swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje porządku swojego życia, który może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki powiązania akceptowane przez otaczających go ludzi.

Ponieważ każda jednostka jest jednocześnie członkiem kilku społeczności społecznych i kulturowych, w zależności od rodzaju przynależności do grupy, zwyczajowo wyróżnia się różne typy tożsamości – zawodową, obywatelską, etniczną. polityczne, religijne i kulturowe.

Przynależność jednostki do dowolnej kultury lub grupy kulturowej, która kształtuje postawę wartości osoby wobec siebie, innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Można powiedzieć, że istotą tożsamości kulturowej jest świadoma akceptacja przez jednostkę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienie siebie z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie , w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa polega na ukształtowaniu się w jednostce trwałych jakości, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe lub osoby wywołują u niej sympatię lub niechęć, w zależności od tego, który wybiera odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji.

W kulturoznawstwie aksjomatem jest, że każdy człowiek jest nosicielem kultury, w której dorastał i kształtował się jako osoba. Choć w życiu codziennym zwykle tego nie dostrzega, biorąc za pewnik specyficzne cechy swojej kultury, to jednak podczas spotkania z przedstawicielami innych kultur cechy te stają się oczywiste i człowiek uświadamia sobie, że istnieją inne formy przeżyć, typy zachowań , sposoby myślenia, które znacznie różnią się od zwykłych i znanych. Różnorodne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które ostatecznie stają się dla niego regulatorami jego osobistego zachowania i komunikacji.

W oparciu o porównanie i przeciwstawienie stanowisk, opinii różnych grup i społeczności identyfikowanych w procesie interakcji z nimi następuje kształtowanie tożsamości osobowej osoby – całokształtu wiedzy i wyobrażeń jednostki na temat jej miejsca i roli jako członek odpowiedniej grupy społeczno-kulturowej, o jego zdolnościach i cechach biznesowych. Innymi słowy, tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „my” i „oni”. W kontaktach człowiek szybko przekonuje się, że „obcy” różnie reagują na pewne zjawiska otaczającego świata, mają własne systemy wartości i normy postępowania, które znacznie odbiegają od przyjętych w ich rodzimej kulturze. W tego rodzaju sytuacjach, w których pewne zjawiska innej kultury nie pokrywają się z akceptowanymi w kulturze „własnej”, powstaje pojęcie „obcy”. Jednak naukowa definicja tego pojęcia nie została jeszcze sformułowana. We wszystkich wariantach jego użycia i użytkowania rozumiany jest na poziomie potocznym – poprzez podkreślenie i wymienienie najbardziej charakterystycznych cech i właściwości tego terminu. W tym ujęciu „obcy” rozumiany jest jako:

obce, obce, poza granicami rodzimej kultury;
dziwne, niezwykłe, kontrastujące ze zwykłym i znajomym otoczeniem;
nieznane, nieznane i niedostępne wiedzy;
nadprzyrodzony, wszechmocny, wobec którego człowiek jest bezsilny;
złowrogi, zagrażający życiu.

Wymienione semantyczne warianty pojęcia „obcy” pozwalają na jego najszerszą definicję: „obcy” to wszystko, co znajduje się poza granicami oczywistych, znanych i znanych zjawisk lub idei; przeciwnie, przeciwna koncepcja „własnego” implikuje ten zakres zjawisk otaczającego świata, który jest postrzegany jako znajomy, znajomy, oczywisty.

Dopiero poprzez świadomość „obcego”, „innego” powstaje wyobrażenie o „swoim”. Jeśli nie ma takiej opozycji, człowiek nie musi być świadomy siebie i kształtować własnej tożsamości. Dotyczy to wszystkich form tożsamości osobowej, ale szczególnie wyraźnie przejawia się w kształtowaniu tożsamości kulturowej (etnicznej).

Kiedy następuje utrata tożsamości, człowiek odczuwa całkowitą alienację od otaczającego go świata. Dzieje się to zwykle podczas kryzysów tożsamości związanych z wiekiem i wyraża się w tak bolesnych doznaniach, jak depersonalizacja, marginalizacja, patologia psychologiczna, zachowania antyspołeczne itp. Utrata tożsamości jest również możliwa ze względu na gwałtowne zmiany w środowisku społeczno-kulturowym, których człowiek nie ma czasu uświadomić sobie. W tym przypadku kryzys tożsamości może przybrać masowy charakter, rodząc „stracone pokolenia”. Jednak takie kryzysy mogą mieć także pozytywne konsekwencje, ułatwiając utrwalanie dorobku postępu naukowego i technicznego, integrację nowych form kulturowych i wartości, a tym samym poszerzanie ludzkich zdolności adaptacyjnych.

wewnętrzna tożsamość podmiotu w percepcji otaczającego świata, odczucie czasu i przestrzeni, innymi słowy jest to odczucie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności;

tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych postaw światopoglądowych – tożsamość osobista i dobrostan psychiczny;

poczucie włączenia ja osoby w jakąkolwiek społeczność - tożsamość grupowa.

Od drugiej połowy lat siedemdziesiątych. pojęcie tożsamości na stałe weszło do leksykonu wszystkich nauk społecznych i humanistycznych. Dziś koncepcja ta jest szeroko stosowana w kulturoznawstwie. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społeczno-kulturowej, co pozwala mu określać swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje uporządkowania swojego życia, które może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki powiązania akceptowane przez otaczających go ludzi.

Tożsamość kulturowa to przynależność jednostki do dowolnej kultury lub grupy kulturowej, która kształtuje postawę wartości osoby wobec siebie, innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Można powiedzieć, że istotą tożsamości kulturowej jest świadoma akceptacja przez jednostkę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienie siebie z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwa, w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

obce, obce, poza granicami rodzimej kultury;

dziwne, niezwykłe, kontrastujące ze zwykłym i znajomym otoczeniem;

nieznane, nieznane i niedostępne wiedzy;

nadprzyrodzony, wszechmocny, wobec którego człowiek jest bezsilny;

złowrogi, zagrażający życiu.

Kiedy następuje utrata tożsamości, człowiek odczuwa całkowitą alienację od otaczającego go świata. Dzieje się to zwykle podczas kryzysów tożsamości związanych z wiekiem i wyraża się w tak bolesnych doznaniach, jak depersonalizacja, marginalizacja, patologia psychologiczna, zachowania antyspołeczne itp. Utrata tożsamości jest również możliwa ze względu na gwałtowne zmiany w środowisku społeczno-kulturowym, na które człowiek nie ma czasu uświadomić sobie. W tym przypadku kryzys tożsamości może przybrać masowy charakter, rodząc „stracone pokolenia”. Jednak takie kryzysy mogą mieć również pozytywne konsekwencje, ułatwiając utrwalanie dorobku postępu naukowego i technicznego, integrację nowych form kulturowych i wartości, a tym samym poszerzanie zdolności adaptacyjnych człowieka.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje pewnego uporządkowania swojej życiowej aktywności, którą może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. W tym celu musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie angażuje go w określoną kulturę. Istota tożsamości kulturowej polega zatem na świadomym przyjmowaniu przez osobę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienie swojego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.