1 от 13

Презентация по темата:Народите на Сибир: култура, традиции, обичаи

Слайд №1

Описание на слайда:

Слайд № 2

Описание на слайда:

Брачни обичаи KALYM - цената за булката, един от видовете обезщетение за съпругата. Сред горските юкагири и чукчите и други народи от крайния североизток първоначално е имало бракове без калом. Размерът на зестрата и редът за изплащането й се определят по време на преговори по време на сватовство. Най-често парите за булката се плащали под формата на елени, медни или железни котли, тъкани и животински кожи. С развитието на стоково-паричните отношения част от зестрата може да се изплаща в пари. Размерът на цената за булката зависи от имотното състояние на семействата на булката и младоженеца.

Слайд №3

Описание на слайда:

Брачните обичаи Левиратът е брачен обичай, при който вдовицата е била длъжна или е имала правото да се омъжи за брата на своя починал съпруг. Беше често срещано сред повечето народи на Севера. Правото на съпругата на починал по-голям брат принадлежи на по-малкия брат, а не обратно.Сорорат е брачен обичай, според който вдовецът е длъжен да се ожени за по-малката сестра или племенница на починалата си жена.

Слайд № 4

Описание на слайда:

Жилища Жилищата на народите се класифицират въз основа на различни критерии: според материалите на производство - дървени (от трупи, дъски, дялани стълбове, стълбове, нарязани блокове, клони), кора (брезова кора и от кората на други дървета - смърч, ела, лиственица), филц, от кости на морски животни, глинени, кирпичени, с плетени стени, а също и покрити с еленови кожи; спрямо нивото на земята - надземни, подземни (полуземлянки и землянки) и пилотни; според оформлението - четириъгълни, кръгли и многоъгълни; по форма - конична, фронтон, едноскатна, сферична, полусферична, пирамидална и пресечена пирамида; по дизайн - рамка (изработена от вертикални или наклонени стълбове, покрити с кожи, кора, филц).

Слайд № 5

Описание на слайда:

Слайд № 6

Описание на слайда:

Как Евените са следили времето в миналото Август - Септември MONTELSE (есен) Октомври - Ноември BOLANI (късна есен) Декември - Януари TUGENI (зима) Февруари - Март NELKYSNEN (ранна пролет) Април - Май NELKY (пролет) Юни - NEGNI (ранно лято) Юли - DYUGANI (лято) НАЧАЛО НА ГОДИНАТА Септември - oichiri unmy (буквално: повдигане на гърба на ръката). Октомври - ойчири билен (буквално: издигаща се китка). Ноември - oychiri echen (буквално: повдигащ се лакът). декември - ойчири мир (буквално: издигащо се рамо). Януари - Тугени Хи - короната на зимата (буквално; короната на главата).

Слайд № 7

Описание на слайда:

Как в миналото евените са отчитали времето.СЛЕД ТОВА БРОЕНЕТО НА МЕСЕЦИТЕ МИНАВАЛО В ЛЯВАТА РЪКА И ВЪРВЕЛИ ПО НЕГО В НИЗХОДЯЩ РЕД: Февруари - еври мир (буквално: низходящо рамо) Март - еври ечен (буквално: низходящ лакът) Април - evri bilen (буквално: низходяща китка) Май - evri unma (буквално: спускане на гърба на ръката) Юни - evri chon (буквално: низходящ юмрук) Юли - dugani heen (буквално: върха на лятото) Август - oychiri chor (буквално : повдигащ се юмрук)

Слайд № 8

Описание на слайда:

Култът към огъня Огънят, основното семейно светилище, бил широко използван в семейните ритуали. Стараеха се постоянно да поддържат дома. По време на миграции евенките го транспортираха в бомбе. Правилата за работа с огън се предават от поколение на поколение. Огънят на огнището беше защитен от оскверняване, беше забранено да се хвърлят боклуци или борови шишарки в него („за да не се покрият очите на баба ми с катран“ - евенки), да се докосва огънят с нещо остро или да се налива вода в него. Почитането на огъня се разпростирало и върху предмети, които имали дълготраен контакт с него.

Слайд № 9

Описание на слайда:

Дори народни знаци 1. Не можете да ходите в огън. 2. Огънят на огъня не може да бъде намушкан или нарязан с остри предмети. Ако не спазвате и противоречите на тези знаци, тогава огънят ще загуби силата на своя дух. 3. Не можете да изхвърлите старите си дрехи и вещи и да ги оставите на земята, но трябва да унищожите нещата, като ги изгорите. Ако не спазвате тези правила, тогава човек винаги ще чува плача на своите неща и дрехи. 4. Ако вземете яйца от яребици, гъски и патици от гнездо, не забравяйте да оставите две или три яйца в гнездото. 5. Останките от плячката не трябва да се разхвърлят на мястото, където се разхождате и живеете. 6. В семейството не бива често да ругаете и да се карате, защото може да се обиди огънят на огнището ви и да бъдете нещастни.

Слайд №10

Описание на слайда:

Дори народни знаци 7. Лошата ви постъпка в живота е най-големият грях. Този акт може да повлияе на съдбата на вашите деца. 8. Не говорете твърде много на глас, в противен случай езикът ви ще развие калус. 9. Не се смейте без причина, иначе ще плачете вечер. 10. Погледнете първо себе си и тогава съдете другите. 11. Където и да живеете, където и да сте, не можете да говорите лошо за климата, тъй като земята, на която живеете, може да се ядоса. 12. След като отрежете косата и ноктите си, не ги хвърляйте никъде, в противен случай след смъртта ще се скитате наоколо с надеждата да ги намерите. 13. Не можете да се ядосвате и да мразите хората без причина. Това се счита за грях в напреднала възраст и може да доведе до вашата самота.

Слайд №11

Описание на слайда:

Облекло Облеклото на народите от Севера е съобразено с местните климатични условия и начин на живот. За производството му са използвани местни материали: кожи от елени, тюлени, диви животни, кучета, птици (луни, лебеди, патици), рибени кожи, а сред якутите и кожи от крави и коне. Ровдуга, велур, направен от кожи на елени или лосове, беше широко използван. Те изолираха дрехите си с козина на катерици, лисици, лисици, зайци, рисове, якутите използваха бобри, а шорите - овча кожа. Изключително важна роля играят кожите на домашни и диви елени, ловувани в тайгата и тундрата.През зимата те носеха двуслойни или еднослойни дрехи от еленски кожи, по-рядко от кучешки кожи, през лятото носеха носени дрехи. зимни шуби, парки, малици, както и дрехи от ровдуга и платове.

Слайд №12

Описание на слайда:

Слайд №13

Описание на слайда:

Описание на презентацията по отделни слайдове:

1 слайд

Описание на слайда:

Презентация на тема: „Култура и традиции на народите на Сибир“ Автор на произведението: Забелникова Л.В., класен ръководител на Болоховския образователен център № 1 Телефон за контакт: 8-903-421-81-01 2015-2016 учебна година

2 слайд

Описание на слайда:

Нищо не обединява хората така, както традициите. На тях се крепи културното съответствие. Колкото по-богати са традициите, толкова по-богат са духовно хората и толкова по-високи са националната им гордост и човешко достойнство. Г.Н.Волков

3 слайд

Описание на слайда:

Съответствие на темата на изследването. Съвременният свят е все по-изложен на процесите на глобализация. Това означава, че се заличават характеристиките и самобитността на националните култури. Много уникални национални култури са на ръба на изчезване. Проблемите за опазването на тези култури са актуални днес.

4 слайд

Описание на слайда:

Цел на изследването. Проучете традиционната култура и бит на бурятите. Цели на изследването: 1. Да се ​​проследи историята на народите на Русия. 2. Запознайте децата със системата от културни ценности на бурятския народ: с националната култура и изкуство. 3. Да възпитава уважение, разбирателство и толерантност към хората от други нации и националности, живеещи в Русия. 4. Да възпитава у младото поколение чувство за интернационализъм и толерантност. 5. Провеждане на анкета сред учениците.

5 слайд

Описание на слайда:

Бурятите са най-голямото коренно население в Сибир, наброяващо почти половин милион. Те живеят в най-южния Сибир - в регионите Бурятия, Иркутск и Чита. Археологическите изследвания са установили, че най-ранните следи от човешко присъствие на територията на района на Байкал и Забайкалия датират от края на ледниковия период - до късния период на старокаменната епоха (палеолит), т.е. по времето, когато културата на хората започва да се развива, тяхната физическа структура вече не се различава много от съвременната.

6 слайд

Описание на слайда:

Основната социална и икономическа единица на общността беше голямо патриархално семейство, представляващо единен икономически и социален колектив. Бащата винаги е бил смятан за глава на семейството. За всички членове на семейството неговата воля и желание бяха закон. Дори по-големите му синове не смееха да му възразят. Основната заповед на моралното възпитание беше да се възпитава у децата почтително послушание към по-възрастните. Майката в семейството се радваше на голямо уважение и почит от децата. Неподчинението и неуважението към нея се смятаха за напълно неприемливи.

7 слайд

Описание на слайда:

Традиционното жилище на бурятите е юртата. Кръглата юрта е оригинален, исторически установен пример за жилище, идеално пригодено за номадски начин на живот. Една от важните характеристики на юртата е рационалната и целесъобразна организация на нейното вътрешно пространство. Важна част от юртата е вратата и особено прагът. Вратата отделя юртата от околното незастроено, „диво“ пространство; вратата е границата между външния и вътрешния, овладян и неовладян свят. Преминаването на тази граница както в едната, така и в другата посока е било свързано със спазването на редица правила, които са станали част от народния етикет.

8 слайд

Описание на слайда:

Когато влизате в бурятска юрта, не трябва да пристъпвате прага й, това се счита за неучтиво. В старите времена гост, който умишлено стъпи на прага, се смяташе за враг, обявявайки злите си намерения на собственика. Не можете да влезете в юртата с никакъв товар. Смята се, че човекът, който е направил това, има лошите наклонности на крадец, разбойник.

Слайд 9

Описание на слайда:

Бурятският национален костюм е част от вековната култура на бурятския народ. Той отразява неговата култура, естетика, гордост и дух. Националното облекло се състои от дегел - вид кафтан, изработен от облечена овча кожа, който има триъгълен изрез в горната част на гърдите, гарниран, както и ръкавите, плътно притискащи ръката, с кожа, понякога много ценна.

10 слайд

Описание на слайда:

Обувки Обувки - през зимата високи ботуши от кожа на жребчета или ботуши с остър нос. През лятото носели обувки, плетени от конски косми с кожени подметки. Украшения за глава Мъжете и жените носели кръгли шапки с малки периферии и червен пискюл (zalaa) на върха. Всички детайли и цветът на шапката имат своя собствена символика, свое значение. Заостреният връх на шапката символизира просперитет и благополучие.

11 слайд

Описание на слайда:

Всяка година у нас се провежда традиционният национален празник на бурятите - Сагаалган - пристигането на Бялата луна. В ежедневието подготовката за Нова година започва много преди нейното настъпване - с приготвянето на национални ястия, въвеждането на ред и чистота в къщата, закупуването на нови предмети и множество подаръци за всички роднини и приятели.

12 слайд

Описание на слайда:

Surkharban - празник - ритуал за почитане на Земята - се провежда през лятото и се смята за вторият най-важен празник в годината сред бурятите. Включваше стрелба с лък, бурятска борба и конни надбягвания.

Слайд 13

Описание на слайда:

Един от най-интересните слоеве на културата на Бурятия е културата на нейното коренно население - бурятите. Огромен слой култура принадлежи на будизма и будистката традиция, пренесена в Бурятия от Тибет и Монголия. Културата на руснаците в Бурятия е запазила традиционните си черти благодарение, на първо място, на една от най-видните групи представители на руското население - Семеите (староверците). Езикът на бурятския народ, претърпял влияние от други езици, въпреки това не е загубил своята структура. Днес той е вторият държавен език на републиката. Културата на бурятския народ постепенно става известна в Русия и в други страни.

Слайд 14

Описание на слайда:

Много интересен е и музикалният фолклор, песните, танците и гърленото пеене. Известният бурятски кръгов танц Йохор се танцува с удоволствие от хора от различни националности, защото съдържа универсални мотиви за приятелство, любов, единство и общо забавление. Йохор е древен бурятски кръгов танц с песнопения. Всяко племе Йохор си имало своите специфики. Останалите монголски народи нямат такъв танц.

15 слайд

Описание на слайда:

Религията играе важна роля в живота на народите на Русия. Християнството, ислямът, юдаизмът и будизмът са особено разпространени у нас.

16 слайд

Описание на слайда:

Номадското земеделие определя и естеството на храната. Месото и различни млечни продукти бяха в основата на бурятската диета. Трябва да се подчертае, че месните и особено млечните храни имат древен произход и са много разнообразни. Изключително важно място в диетата на бурятите заемала месната храна, най-засищащото и вкусно месо се считало за конско, следвано от агнешкото.

Слайд 17

Описание на слайда:

Бурятите почитали желязото и предметите от него, смятало се, че ако брадва или нож се поставят близо до болен или спящ човек, те ще бъдат най-добрият амулет срещу злите сили. Сред занаятите трябва да се отбележи преди всичко ковачеството. Професията на ковача била наследствена. Ковачите изработвали ловни инструменти, военно оборудване (върхове на стрели, ножове, копия, брадви, шлемове, брони), битови предмети и инструменти, по-специално тенджери, ножове, брадви и др. Освен ковачи и бижутери имало и бъчвари, сарачи, стругари, обущари и сарачи.

18 слайд

В съвременните условия традиционната народна култура е на изчезване. Този факт доведе до повишен интерес към изучаването му. През последните десетилетия се създават творчески и научни съюзи, които изучават различни аспекти от живота на хората. Фолклорните ансамбли и народните хорове възпроизвеждат сценични версии на обреди, песни, танци и други видове народно творчество. Попълването с нова информация за обреди, ритуали, песни, танци значително ще обогати знанията за руската народна култура. Обредните традиции в народната култура са най-важният слой на духовната култура. Това е уместността на изучаването на ритуалните традиции на руското население.

В моето изследване ще се опитам да науча за оригиналните календарни празници и семейни ритуали на руското население, особеностите на тяхното изпълнение, произход и съществуване. Има малко публикации за ритуалните традиции на сибирския народ, но бих искал да науча за тях от първа ръка, защото скоро това ще бъде невъзможно, тъй като са останали много малко хора, които могат да говорят за тях.

Цел на работата: да се изследват особеностите на появата и формирането на варианти на местната ритуална традиция на руското население на Сибир в края на 19-20 век. За постигането на тази цел е необходимо да се решат следните задачи:

Проучете историята на появата на руските села;

Идентифицирайте етнически и етнографски групи и проследете етническите процеси, допринесли за формирането на руските ритуални традиции; реконструира обреди, ритуали, обичаи, календарни празници в края на 19-20 век;

Реконструирайте етапите и ритуалите на родилно-кръщенските, сватбените и погребално-поменалните обреди, съществували сред старите и заселниците в края на 19-20 век; идентифицират характеристиките на сливането (трансформация, интеграция) на различни етнографски култури в местни варианти на ритуалната традиция; идентифицират характеристиките на местната песенна традиция.

Обект на изследване. - Руски стари и нови заселници от края на XIX - XX век и техните установени ритуални традиции.

Обект на изследване са календарните празници, семейната обредност, обичаите и обредите, развили се в продължение на три века на основата на различни исторически процеси. Хронологическата рамка е предоставена и определена от източници (теренни материали, архивни данни, статистически справки, статии), които характеризират този времеви период - края на 19-ти - 20-ти век. До края на 19в. Завършва процесът на формиране на руското население в Сибир. Руското население се състои от стари и нови заселници. Заселниците основават много нови села и градове. Започва процес на формиране на местна обредна традиция. Процесът на унищожаване на народните традиции се случва през 20 век във връзка със социални и исторически промени, свързани с колективизацията. Активното разрушаване на традиционните основи се извършва поради консолидацията на селата през 60-70-те години на 20 век и унищожаването на малките села. Териториална рамка.

Нека разгледаме историографията на руските ритуални традиции. Нека подчертаем предреволюционните изследвания на записи от фолклористи и съвременни изследвания.

Ритуалът в традиционната култура е форма на символно действие. Той включва отношението на група хора към свещените предмети, което се изразява чрез жестове, движения и др. Служи за консолидиране на традицията и възпроизвеждане на архаични култови структури.

Обичаят е форма на поведение, свързана с практическата дейност на дадено лице, или установено правило на поведение в дадена етническа общност.

На етапа на събиране на материали използвахме широко методи, разработени от теренната етнография, фолклор, етномузикология, водехме бележки въз основа на въпросници и разговори с информатори.

Календарни и обредни традиции на руските сибиряци.

В традиционната култура на всеки народ учените разграничават две групи явления. Материалната култура е представена в материална, предметна форма - това са оръдия на труда, селища, жилища, облекло и накити, храна, домакински съдове. Можете да добиете представа за него от музейни колекции от вещи, запазени сгради, рисунки и снимки - Духовната култура е народното знание, религията, народното изкуство и представите за света, изградени от етноса; отношението на хората към природата и един към друг, произтичащо от тези идеи. Духовната култура се проявява най-пълно в устните и писмените изявления, в битовото и празничното поведение. Установихме това, като разгледахме записките и описанията, съставени от етнографи, фолклористи и пътешественици през втората половина на миналия - началото на този век. По това време са направени най-много описания на културата на сибиряците и те са по-подробни от източниците от предишното време. Но духовната култура на хората е много стабилна, тя се променя бавно. Следователно по-късните описания рисуват картина, подобна на тази, наблюдавана през 18-19 век. Дълго време животът на бащите и дядовците, техният морал и обичаи се възприемат от селяните като безспорен модел за подражание. Народният календар, по който са живели, играе важна роля в ежедневието на сибиряците, бих искал да се спра на него по-подробно.

Сибирски народен календар.

Народният календар се отнася до възприетите в традиционното общество представи за времето, методите за неговото изчисляване и организиране. Руският народен календар - месечният календар - възниква в древни времена сред езическите земеделци, след това е подчинен на християнската хронология, а през 18-19 век. абсорбира някои елементи от официалния държавен календар.

В такъв уникален регион като Сибир народният календар имаше свои собствени характеристики и определяше стабилни форми на поведение на хората, свързани с различни моменти от времето. Календарните обичаи и ритуали на руските сибиряци са изучавани през 19 век. учител Ф. К. Зобнин, служител П. А. Городцов, агроном Н. Л. Скалозубов (и тримата в провинция Тоболск), както и родом от провинция Иркутск Г. С. Виноградов, който по-късно става известен етнограф в родината си.

Но най-подробно и задълбочено изследване остави Алексей Алексеевич Макаренко (1860 - 1942). Като заточен популист, Макаренко живя 13 години сред селяните от провинция Енисей, където провеждаше ежедневни наблюдения, а след това, вече станал изследовател, идваше в Сибир отново и отново, за да попълни и изясни събраните материали. Книгата на Макаренко „Сибирският народен календар“ излиза през 1913 г. и получава три високи научни награди.

Народният календар е имал земеделска основа. Цялата година за селяните беше разделена на периоди на извършване на определена селскостопанска работа; началото и краят на работата бяха причислени не към месеци или дати (селяните имаха неясна представа за тях), а към етапите на църковния календар - календар. В православните календари всеки ден от годината е отбелязан с църковен празник, паметта на някое събитие или светец. Светиите са били постоянно използвани в енорийската църква (по време на богослужения), те са били налични и в домовете на грамотни селяни. Беше удобно да се използват църковните дати като вид „възли за памет“.

Кога трябва да започне първата сеитба на пролетните зърнени култури? В деня на паметта на пророк Еремия (на руски Еремей). Този ден, 14 май, в сибирския календар се нарича "Еремей - впрягачът". А. А. Макаренко казва: „На обработваемата земя сеячът първо ще впрегне коня в браната, ще постави коня „водач на брана“ (момчето, което ще управлява конете) на „предната линия“, ще постави „семе“ в кошница, окачена на презрамката му и, Преди да хвърлите първата шепа в „обработваемата почва“, не забравяйте да се помолите „на източната страна“. Този ден беше придружен от церемониална семейна вечеря и пиене на чай и съвместна молитва.

Кога можете да орете градината и да започнете да трансплантирате разсад от краставици в леглата? В деня на светия мъченик Исидор (Сидора-Бораж - 27 май). До коя дата трябва да приключи цялата работа на терен? За празника Покров Богородичен (14 октомври). По това време се заселват овчари и наемни работници в села и златни мини. За ловците Покров е собствен крайъгълен камък: ловът на мечка спира (той е отишъл в бърлогата си), време е да отидете на лов за катерица и самур. Момичетата в брачна възраст чакат сватове: „Отец Покров, покрийте земята със сняг.“ Дори в наше време хората се опитват да се придържат към тези традиции, но, разбира се, много точки се губят.

Народният календар съдържа много дни със символични имена и значение. Аксиня - полузимен ден - денят, в който зимата се превръща в топлина, което е важно да знаете, когато консумирате храна за добитък. Егор пролет - времето за наемане на овчари, пускане на добитък на полето, започване на навигация, прогнозиране на реколтата от билки. Денят на Илин е най-доброто време за приключване на сенокоса, на някои места - началото на сеитбата на зимната ръж; можете да опитате първите краставици от градината и т.н.

По същия начин в съзнанието и поведението на селяните непроизводителните дейности, по същество всички местни събития, са обвързани с времето. А. А. Макаренко идентифицира групи от дни, свързани с традиционната медицина и ветеринарната медицина, с гадаене и обличане, със специални женски грижи, с варене на домашна бира, с религиозни шествия и др. Цели 32 дни са „дни на младостта“. Младите гадаеха на Богоявление и Семик, в дните на светците Аграфена, Андрей, Василий и Филип. Събираха се на веселби - с ръкоделия или "играчки" - на Нова година, на Свети и Страстни вечери, на Богородица, Въведение, Въздвижение, Успение, Покров, Среден Спас, в деня в памет на Инокентий Иркутски и др.

Народният календар съдържа огромен брой знаци, поговорки и местни устни традиции, посветени на календарни събития и дати. Ето само малка част от пролетните знаци, записани в Източен Сибир: „Ако водата в кладенеца дойде рано (преди деня на Егориев, 6 май) - лятото ще бъде добро“, „Егори с вода - Микола (Ден на Св. Никола) , 22 май) с трева ", "Ако на Евдокия (14 март) пиле пие вода, това означава топла пролет." Въпреки това, разбирайки измамността на сибирското време, те скептично отбелязаха за деня на Евдокия: „Дунка, Дунка, вижте Альошка, какво ще даде (денят на Алексеев, 30 март)“.

Народният календар е бил устен. Друга негова особеност е, че когато селяните назовават дата, те не винаги имат предвид определен ден. Ако се каже, че дадено събитие се е случило „на Михаиловден“, това означава, че то се е случило известно време преди и след 8 ноември. Тези думи могат да се тълкуват в смисъл, че инцидентът се е случил през преходния период между есента и зимата, когато реките са замръзвали, селяните са клали добитък за месо и т.н.

Общински и семейни празници.

Заедно с всички руски хора сибирските селяни почитаха църковните празници. Според степента на тържественост и видове богослужение православните празници се делят на големи и малки. Големите празници са свързани с прославянето на Исус

Христос и майка му Дева Мария, неговият предшественик на Земята

Йоан Кръстител, ученици Петър и Павел. Един от дните е посветен на почитането на Троицата на трите ипостаса на Бога. Богослуженията, посветени на големи празници, се провеждат с особена тържественост.

Великден се смяташе за „празник на празниците, триумф на празненствата“ - времето на възпоменание на „чудотворното възкресение“ на Исус Христос. Християнският Великден, който продължи една седмица, запази езическите знаци на многодневен пролетен фестивал на поклонение на духовете на растителността. На Христов ден - първия ден от Великденската седмица - по време на сутрешната църковна служба селяните давали на свещеника цветни кокоши яйца - древен символ на прераждането. Разменяха ги помежду си.

Големите църковни празници, заедно със седмичните недели и държавните светски празници (Нова година, паметни дати на царуващото семейство), бяха неработни дни в Русия. Църквата предписва на празниците „да оставите светските си дела и да служите само на Бога“. За тази цел православните християни са били длъжни да идват в църквата за всенародна молитва, поучение във вярата и добри дела, а на излизане от църквата да се занимават с домашна молитва, да се грижат за болните и да утешават скърбящите. Селяните се съгласиха, че празниците трябва да бъдат неработещи, но не ги прекарваха толкова благочестиво, колкото се изискваше, и често се отдаваха на различни забавления.

Категорията на малките празници включва дни за прослава на християнски светци. Сибирците обаче почитаха някои светии наравно с Бога; дните им на възпоменание също се считаха за „големи“, „ужасни“ празници, когато „да се покаят за греха“; Това е Илинов ден, Никулден, Михаиловден. Повечето малки църковни празници в народния календар се смятаха или за „полупразници“, или за работни дни. Полупразниците се наричаха такива дни, част от които се прекарваха в тежка работа, а другата в почивка или „лека“ работа. Останалите дни се празнували само от професионални групи - рибари, овчари.

Мащабът на празнуването се различава между националните и местните празници. Местни - храмови, патронални, конгресни празници - това са дни на почитане на онези свети събития от библейската история, в чест на които някога е била осветена местната църква. В патронните дни (празниците продължавали до една седмица) в съответното село идвали много гости от други места - роднини, свекъри, познати. Това беше добра причина за срещи и комуникация. Младежите имаха чудесна възможност да си търсят булка или младоженец.

По празниците групи от гости ходеха от къща на къща и се наслаждаваха на страхотна храна. „Целият свят” пиеше и бира, приготвена предишния ден от брашно, събрано малко по малко от всички семейства, живеещи в селото. По улиците се провеждаха разнообразни забавления – игри на открито, надбягвания, борби. Откриването на панаир в селото може да бъде насрочено за такива дни. Всичко това би било добре, но събитието, което послужи като причина за празника, често беше забравено. Сибирските свещеници се оплакваха, че празненствата на местните празници (а и на други) понякога приемат неприлични форми, придружени от кавги и сбивания между пияни селяни.

Сред празниците и обредите сватбата се откроява със своята красота, сложност на композицията и значимост за съдбите на семейството.

Руската сватбена церемония се разви като многодневно, обширно драматично събитие с много участници и ритуали. Включва огромно творческо богатство - песни, оплаквания, сентенции, поговорки, заклинания, игри и танци, организирани в няколко цикъла. Днес учените са публикували поредица от книги, които дават подробно описание на елементите на руската сибирска сватба и съдържат текстовете на сватбените песни. Но във всеки ъгъл на Сибир различни групи от населението имаха свои собствени сватби. Сред бедните например се разпространил следният обичай: „бягството“ на булката при младоженеца от дома на родителите й ставало почти сериозно и след това сватбеното пиршество било сведено до минимум.

Към семейните празници спадат и Кръщенета. Детето е кръстено в църква няколко дни след раждането. В големите енории се случи - и след седмици, месеци те обикновено кръстиха бебето на светеца, чийто ден на почитане падна в близко бъдеще. Сибирците имаха любими имена, например - Инокентий. Това име в Русия се смяташе за „сибирско“. Понякога селяните молели свещеника да даде на бебето името на някой от техните роднини, най-често дядо или баба: „Фамилното име ще бъде запазено и детето ще живее дълго“. Тогава хората празнуваха деня на паметта на светеца-покровител през целия си живот. Това се наричаше „имен ден“ и малко хора помнеха рождения си ден.

След църковното кръщене дойде ред и на семейната гощавка. Точно както на сватба, гостите бяха поканени в къщата на родителите. Почетни лица на кръщенето бяха кумовете и акушерката - възрастна жена, която израждаше детето по време на раждане. Акушерката поднесе гостите със своята почерпка (бабина каша), а те бяха наградени със сребърници. Малко сребро трябваше да се постави под възглавницата на майката - „за зъбите“ на новороденото.

Обществените и семейните празници озаряваха живота и насърчаваха взаимното разбирателство и взаимопомощ между хората. А. А. Макаренко изчислява, че в годишния календар на старите селяни от провинция Енисей в началото на 19-ти и 20-ти век. имаше 86 „най-типичните, постоянни, общи празници“. Всъщност, като се вземат предвид местните празници, полупразници, сватби, сватосване и други неща, неработните дни бяха много повече - до третата календарна година.

Изглежда твърде много, кога да работите? Това обаче е една от характеристиките на руския селски календар - той няма равномерно редуване на работно време и почивка. По време на натоварения сезон на полска работа сибирците „работеха“ както в неделя, така и на големи празници. За да избегнат Божия гняв, те прибегнали до хитрост. Смятало се е, че не можете да работите за себе си, но можете, ако сте поканени да „помагате“ или да бъдете наети: грехът ще падне върху главата на домакинството, в което работите. Всеки работен ден през лятото продължаваше 16–18 часа. „Има причина да „счупите кръста“, тялото и душата изискват празнична почивка и се появява желанието да се „разходите““, отбеляза съчувствено А. А. Макаренко.

". Веднъж на Богоявление вечерта“, с тези думи започнаха събиранията на Бъдни вечер, 18 януари, в сградата на Красноярското средно училище.

Старата хижа се управляваше от Татяна Мозжерина, която играеше ролята на баба, и Даша Дякова, която играеше ролята на внучка. Даша постави огледало, запали свещ и започна да казва: „Сгоден, облечен, ела при мен облечен“.

След гадаенето кукерите се спуснаха: кикимора (Вика Познанская), снежен човек (Вика Овезова). Те пяха коледни песни, танцуваха, задаваха гатанки и играха на бонбони с публиката. Всички бяха заинтересовани и се забавляваха.

След това кукерите, баба и внучка поканиха всички гости на масата, пиха чай със сладки, вкусни баници и меденки. Пожелахме на всички много здраве и щастие през новата година (вижте Приложение 1 и Приложение 2)

Учените наричат ​​цялата народна култура на традиционното общество, но по-често елементите на неговата духовна култура, фолклор, от английските думи folk (хора) и lore (знание, духовни възможности). В науката има и по-тясно значение на думата фолклор - народно художествено творчество или дори само устно поетично творчество, народна поезия. Във всеки случай фолклорът отразява начина на мисли и идеи, чувства и надежди на даден етнос, особено на неговата селска част, и познава „гласа на народа“.

Изучавайки културата на сибирското население, някои учени от 19 век. (А. П. Шчапов, С. В. Максимов и др.) твърдят, че руските заселници „не са донесли лампата на изкуството в Сибир, че сибиряците са „безпесен“ и това е следствие от тяхната слаба духовност. Те, казват те, са твърде заети да се борят за материалното си благополучие; те са негативно засегнати от отделянето от „коренната“ Русия и влиянието на азиатските народи. Други, не по-малко авторитетни учени (С. И. Гуляев, А. А. Макаренко, В. С. Арефиев), напротив, писаха за поетичния талант на сибиряците, за Сибир като регион, където културните ценности, често вече изгубени другаде, са внимателно запазени от Урал .

Вероятно и тук, както и по много други въпроси на социалния и културния живот, е невъзможно да се дадат еднозначни характеристики и оценки. Сибир е голям и разнообразен, а сибирската народна култура е толкова разнообразна, че е трудно да се вмести в една схема. Изследователят на фолклора М. Н. Мелников, мислейки как да характеризира „хаотичната мозайка“ на сибирския фолклор, идентифицира 15 типа селища на източните славяни в Сибир и Далечния изток. Те се различават през 18-19 век. на основата на единството на фолклорните традиции. Фолклорът на служещите казаци, староверските скитове (усамотени селища), крайградските райони, старите хора и заселниците, представляващи различни народи и местности на Европейска Русия, е уникален. Общоруската, украинската, беларуската основа на народната култура на сибирците беше попълнена и модифицирана под влияние на местните условия. Нека да разгледаме един артистичен пример:

Тази история (тук е представен фрагмент) е записана и след това подготвена за публикуване от фолклориста А. А. Мисюрев. Разказвачът е Е. П. Николаева, жителка на село Венгерово, Новосибирска област. Нейният разказ е ярък феномен на фолклора, както се вижда от следните характеристики: несъмнено художествено достойнство, естетическа стойност; устен характер; включване в тъканта на ежедневието: историята вероятно е била чувана повече от веднъж в семейни разговори, докато работим заедно; променливост: в друго време и на друг човек същото нещо би било казано по различен начин; предназначени за различни цели. Такива истории разведриха свободното време, позволиха на хората да се опознаят по-добре и да се сближат по дух, консолидираха обща оценка на различни житейски явления, бяха използвани за педагогически цели и др.

Една особеност на текста в този случай изглежда не е характерна за фолклора: историята има определен автор. Фолклорът обикновено се счита за продукт на колективното творчество на хората. По своя произход обаче голяма част от фолклорното богатство е плод на индивидуално творчество, отчасти дори резултат от обработка на произведения на професионалната култура. Така сибирците имаха изключително популярни песни, сложни със стихове на известни поети. Колективното творчество на хората се състоеше в обработката на културното наследство, включването му в техния живот и в света на техните идеи.

Има и други интересни черти в разказа на Е. П. Николаева. Като цялостно произведение, то същевременно съдържа мелодиите и думите на народните песни - самостоятелни явления на фолклора. Разказът отразява особеностите на езика на района, в който е направен записът. Думите родная (братовчедка), рям (блатна гора), заплот (ограда) са северноруски или сибирски. Сибирците произнасяха добре вместо да, боли и разпознаха, вместо разбиват или разпознават. Важното за историка е, че такава история, както всички фолклорни произведения, е незаменим източник на знания за културата и живота на сибиряците, особеностите на тяхната психология в „старото“ време. В случая няма голямо значение, че анализираме фолклорна творба от по-късно време (40-те години на ХХ век). той, на първо място, отразява ситуацията в края на 19 - началото на 20 век. , второ, тя е изградена по всички вековни закони на традиционното народно творчество.

Етнографите и фолклористите идентифицират и изучават няколко раздела от народната поезия на руските сибиряци: фолклор (приказки и не-приказна проза - разкази, легенди, митологични истории и др.); песенно-поетичен фолклор; поезия на драматични представления; фолклор на ситуации на пряко общуване (пословици, гатанки, слухове, панаирни викове, шеги). Поезията проникна и организира около себе си всички аспекти на живота на селяните - стопанската дейност, познаването на околната среда и установяването на взаимно разбирателство.

Нека дадем примери за съществуването на фолклор във връзка с възпитанието и образованието на децата. Тук устното народно творчество играе три взаимосвързани роли. Първо, фолклорът определя целите и програмата и консолидира методите на педагогическите усилия на семейството и обществото. Понякога това се правеше директно, под формата на поговорки и напътствия: „Учете детето, докато лежи напречно на пейката, но щом легне, със сигурност няма да го научите“, „Баща и майка обичат детето, но не показвай (не демонстрирай любов, не угаждай на слабостите на децата)”; по-често - в алегорична форма, когато определени качества и действия на хората се оценяват в легенди, приказки и вицове.

Второ, фолклорът е ефективно средство за възпитание и образование. Приспивните песни на майката, детските песнички, детските стихчета и бащините вицове са създадени специално от хората за тази цел. Гатанките развиват добре асоциативното мислене, усукванията на езиците коригират говорните дефекти. Трето, фолклорът е важен предмет на наследяване, част от онази вековна мъдрост, която точно се предава на новото поколение по време на обучението и възпитанието. Чувайки много пъти в детството си, човек си спомня и се опитва да изпълни тези родителски умения до края на живота си: „Без работа няма спасение (душата няма да намери вечен живот)“, „Ако ходите много в младостта си, на старост ще умреш от глад”, „Търси доброто не в селото, а в себе си”.

3. Формиране на семейни и битови традиции в Сибир

3-1 Обща характеристика на семейните и битови традиции на хората от Сибир

В условията на Сибир семейството играе важна роля при избора на оптимални начини за поддържане и запазване както на трудовите, така и на семейните традиции, както и в наблюдението за тяхното запазване и спазване. В сибирските села е широко разпространен механизмът за формиране, запазване и предаване на трудови и семейни традиции, определени от социалните и битови условия. Представители на по-старото поколение предават традиции и опит в трудовия и духовния живот, чийто произход идва от вековния живот на руските селяни. Според изследователите на сибирската етнография и фолклор, целта на запазването на такива традиции е да се идентифицират онези, които най-успешно са усвоили народната мъдрост, преподават определени техники на работа и съхраняват семейните и битови традиции.

По-специално, най-известният фолклорист В. И. Чичеров отбеляза: „Междувременно земеделските и семейните ритуали и обичаи далеч не бяха еднакви. Някои от тях са наистина неразривно свързани с религията, с вярванията и са изпълнявани с дълбока убеденост в магическата сила на изречените думи и извършените действия. Други нямаха религиозна ориентация, не бяха свързани с магията на думите и действията и следователно бяха част от ежедневния начин на живот и само косвено отразяваха народните вярвания: прикрепването на такива ритуали към дните на религиозните празници, като правило, не направи същността им религиозна. Следователно В. И. Чичеров смята, че източникът на семейни и битови традиции е трудовата и социална дейност на селянина. Истинността на това твърдение ясно се демонстрира от комбинацията от колективна работа и празнично забавление, характерна за Сибир. Най-характерните примери в това отношение са такива видове колективна работа като „помощ“, „зеле“, „заплитания“.

Както показва анализът на литературните източници, колективната работа е от един и същ вид по своята цел и характер, те се различават само по вида на дейността. И така, „помощ“ е съвместната работа на хора, поканени от собственика да завършат някакъв икономически етап, например прибиране на реколтата, сенокос, прибиране на зеленчуци, изграждане на къща, приготвяне на вълнена или ленена прежда и т.н. Според С. И. Гуляев, “ „помощ” е всяка работа, извършена не под наем, а от познати, поканени от собственика само за една почерпка: вечерта - вечеря и вино, и в заключение - танци.

Органично съчетание на празнично забавление с колективно извършване на определен вид трудова дейност присъства в някои традиции, свързани с есенните и зимните видове работа. Това са преди всичко „зеле“, когато младите хора се събират в една къща, за да помогнат на домакинята да приготви кисело зеле за зимата. Този обичай е широко разпространен в Сибир. „Готвенето на зеле като последна полска и градинска работа“, пише Н. Костров, „е свързано с удоволствие сред младите хора: селските партита, наречени вечери в Сибир, селските балове, започват със зеле. "

Този тип pomochi е разработен в онези места на Сибир, където са се занимавали с отглеждане на добитък. Интересното от гледна точка на С. И. Гуляев е, че жените и момичетата бяха поканени да работят на „суперсъстезанията“, но мъжете също можеха да присъстват. През есента, когато бяха готови суровините за преждата - вълна, лен или коноп, домакинята я изпращаше с някого на малки порции на жени и момичета, които познаваше. Обикновено браковете се сключваха от жени, чиито семейства нямаха достатъчно женски ръце за прежда. Между изпращането на суровините и назначаването на деня на поръчката измина периодът, необходим за подготовка на преждата и конците. Домакинята уведоми за назначаването на „супер-началника“ предния ден или сутринта; вечерта всички „супер-доставчици“ в най-добрите си тоалети се появиха с готови прежди и конци и беше организирана почерпка с пеене и танци.

Трябва да се отбележи, че колективният селскостопански труд заема значително място в механизма на формиране, предаване и запазване на трудовите традиции. В хода на тези работи се консолидират и предават не само семейните и битови традиции, но и песните, танците и музиката, които ги съпътстват.

Тази особеност на ежедневието на сибирския човек е много важна в работата на хореографа върху хореографско произведение, което има фолклорна основа.

Проучване на литературни източници и анализ на теренни наблюдения ни позволяват да твърдим: „помощта“, „зелето“, „супер-заплитането“ сред сибиряците са били придружени от танци и игри. Въпреки това, в публикациите по този въпрос няма пълна информация за това какви танци са се изпълнявали и какви танци са се провеждали. Отговорите на тези толкова важни за хореографа въпроси дават резултатите от теренни изследвания в района на Кемерово и Красноярския край. Така се установява, че след колективна работа, по време на празнична почерпка, се изпълняват „вечерни“ игри и кръгови хора, хороводи и танци с малък брой изпълнители.

Следователно, важна характеристика на сибирските колективни произведения („supryadok“, „pomoche“, „kapustok“) е органичното включване на танци, песни и музика в техния състав. И едва след края на жътвата, вечерите придобиха характер на истински празници, представляващи една от любимите форми на семейно отдих.

В Сибир колективната работа се извършваше до началото на този век и само във връзка с промените в икономическия живот на сибирските селяни се промени характерът на забавлението след такава селскостопанска работа.

По този начин формирането на семейни и битови традиции в Сибир, тяхното консолидиране и предаване в нови условия се основава на традиции, донесени от заселници от Европейска Русия, където те вече са били здраво вкоренени по времето, когато са се преместили в Сибир. Тези традиции се възприемат от селските заселници като неизменна част от ежедневието им и органично влизат в домашните ритуали и други области на духовния живот на хората. Целесъобразността на всеки тип традиция, изработвана в продължение на векове, се определя от нуждите на работата, отдиха и семейните отношения във връзка с новите социални, географски и климатични условия.

3. 2 Сватбена церемония

Убедително доказателство за силата и значението на формирането, съхраняването и укрепването на семейните и битови традиции, структурата на тяхното прилагане е друг семеен ритуал - сватбата като най-сложният, съдържателен и устойчив от всички семейни и битови празници.

Литературата за народните сватби е обширна и разнообразна. Въз основа на анализа на литературните източници изследователите разкриват отделните компоненти на традиционната сибирска сватбена церемония и разглеждат връзката между сибирската сватба и общоруската. Отделни изследвания са посветени на конкретни въпроси, свързани с ролята на главните герои на сибирската сватба в ритуала, описания на малки местни сватбени знаци и обичаи. И в някои произведения сватбената церемония се разглежда от гледна точка на художествено-изразителните средства, тоест сватбената поезия.

Материалите, с които разполагаме, показват, че руската сибирска сватбена церемония се е състояла от следните основни части: сватовство, или държане на ръце; моминско парти и вечер; баня; сплитане на плитки; сватбен влак, изкупуване на плитки; отпътуване към короната; парти в къщата на младоженеца.

Както навсякъде другаде, в Сибир младите хора се срещаха и опознаваха по партита. Млади хора, които се готвят за парти, облечени. Костюмът на неженените младежи имаше специфични различия. И така, момичетата ходеха с непокрити глави и ако носеха шал, те го завързаха по различен начин от жените: шалът беше сгънат от ъгъл до ъгъл и след това навит с панделка, горната част на главата беше оставена отворена.

Родителите строго контролираха поведението на младите хора, особено на момичетата. Младите хора никога не ходеха в къщите си и не оставаха сами преди сватовството. В особено строги семейства на Кержак момичетата не бяха допускани дори за вечерта.

Обикновено сватбите се играеха през зимата, в месоядни. Женят се рано - от 17 до 19 години. Сватбеното тържество започна с пристигането на сватовете. За сватовство избирали светли дни от седмицата – неделя, вторник, четвъртък и събота, като избягвали постните дни – понеделник, сряда и петък. 5_6 души - родителите на младоженеца, сватът или други роднини идваха вечерта. Обикновено времето, когато сватовете тръгват по маршрута, по който пътуват, се пазеше в тайна. За да останат незабелязани, те излизаха „през задните дворове” (задния двор и зеленчуковите градини) и не караха направо, а по заобиколни пътища. Рядко питаха сватовниците къде отиват и те не отговаряха. Сватовете се обличали в празнични дрехи и окичвали конете с хубави хамути. Сватовникът, пристигнал в къщата на булката, скочи от каруцата и изтича до колибата, така че родителите на булката също толкова бързо да се поклонят на нейното сватовство. Понякога сватовниците директно говореха за целта на идването си: „Не дойдохме да тъпчем пода (да не си чешем езиците), дойдохме да правим бизнес - да търсим булка“, „Не дойдохме да посетя, но да вдигна празник. Но по-често сватовниците използваха алегорични формули като: „Имате продукт - имаме търговец“, „Имате пиле - имаме петел, възможно ли е да ги закараме в една плевня“ и т.н., родителите на булката поканиха сватовниците да седнат, благодариха им за честта: „Бог ще ви спаси, че не ни изхвърлиха от народа“ и ги почерпиха с чай или вино. Сватовниците похвалиха младоженеца и се опитаха да разберат повече за булката. Ако младоженецът не беше известен, тогава сватовете бяха помолени да дойдат отново, за да питат за него. Смяташе се за неприлично да дадете дъщеря си веднага - („те израснаха повече от един ден, за да я дадат наведнъж“, „да се ожениш не означава да обуеш обувка“, „да дадеш дъщеря бракът не е за печене на торта“). Ако родителите на булката не искаха да дадат дъщеря си на предложения младоженец, тогава, опитвайки се да не обидят сватовниците, те се оправдаваха с младостта на булката или липсата на средства за сватбата, или просто липсата на време. След получаване на съгласието на булката сватовете се канят на матица и сядат на пейка на масата. Имаше почерпка, гощавка, уговорка за зестрата, за датите на сватбения ден. След това вечерта булката събира близките си приятели, пие чай, язди конете на младоженеца и след това се приготвя за партито на булката.

Такива вечери не се различаваха от зимните (коледни), по време на които се пееха вечерни песни, придружени от игри и танци. Нека дадем етнографско описание на сватбено тържество, което включва най-типичните ефектни черти на сибирската сватба. Това описание е дадено въз основа на проучване на литературни източници и проведени от нас теренни проучвания.

По време на изпълнението на тази песен три двойки вървяха в кръг. В края на песента, както е обичайно във всички вечерни песни, двойките в кръга се целуваха, а останалите участници весело казваха: „Врабче има на оградата, не се срамувайте да се целунете“ или „Ура, наздраве, целувка три пъти.“

След това изпяха други вълнуващи песни: „Вървях по брега” и други.

На вечерта винаги идваше акордеонист, песните бяха заменени от танци. Те танцуваха „Подгорная“, „Сърбяночка“, полка, „Чижа“, а след това отново започнаха да пеят игри, булката и младоженецът скандираха:

Люля се, люлее се, люлее се, люлее се

Златен пръстен, златен пръстен.

Песента се изпълняваше така: младоженецът хващаше булката за ръка, обхождаше я в кръг, поставяше я до майката и я целуваше.

Вечерта завърши с „общата“ песен „Стига ви, стига ви“:

Това е достатъчно, това е достатъчно за вас, момчета,

Това е чужда бира за пиене.

Не ти ли е време? , момчета,

Започнете свой собствен?

След това, преди да си тръгнат за вкъщи, играеха игра на „съседство“: момичета и момчета седяха по двойки, но не по избор, а кой с кого трябва да играе. Тогава водещият, който се наричаше бригадир, се приближи до всяка двойка с колан и попита момчето: „Искаш ли момиче?“ (в смисъл дали ти харесва). Ако момчето отговори: „Да“, момичето остана с него; ако „Не“, бригадирът хвана момичето за ръка и я отведе, а на нейно място доведе друго. Това се правеше, докато всички момичета и момчета бяха разделени на двойки по избор. Булката и младоженецът не са играли тази игра. В този момент купонът приключи и младите хора се прибраха.

Следващият етап от сватбата беше моминското парти. По правило моминското парти се състоеше от цял ​​комплекс от ритуални действия: правене на красота (завещание), разплитане на плитка, измиване в банята, сбогуване с красотата и предаването й на приятели, младоженеца или други лица и лечение участниците в ритуала към младоженеца. Красотата (волята) беше символ на момичето, свързваше я с предишния й живот. Обикновено красотата се изразяваше в някакъв обективен символ. Това може да бъде кълчища, дърво (елха, бор, бреза и др.), плетена панделка, венец, шал, лента за глава и др. Булката предава красотата на най-добрата си приятелка или по-малката си сестра. По правило раздялата с красотата беше съпроводена с разплитане или символично отрязване на плитката и откупването й от младоженеца. Плитката се разплиташе предния ден или сутринта в деня на сватбата. Това беше извършено от един от роднините на булката. Всички действия бяха придружени от оплакванията на булката. Кулминацията на церемонията беше изплитането на панделка, която булката подари на своите приятелки. От този момент нататък булката ходеше със спусната коса. Освен това разплитането на плитката се съчетавало с ритуалното къпане на булката. Обикновено банята се приготвяла от приятелки или роднини на булката. Преди да отиде в банята, булката моли родителите си за благословия, след което нейните приятели я водят до банята с оплаквания. Булката беше измита със сапун и пара с метла, изпратена от младоженеца. Някои учени виждат в ритуала за къпане символична загуба на целомъдрие от булката.

Комплексът от ритуални действия на моминското парти включваше и „продаване на плитката“. Най-често плитката на булката се продаваше от нейния брат или, ако го нямаше, от момък – някой от роднините. Купувачите бяха представители на партията на младоженеца. Търговията беше символична. Започна с огромни суми и завърши със стотинки. По време на тази церемония младоженецът поднесе подаръци на приятелите на булката.

В предсватбения период почти навсякъде се пекат специални обредни хлябове - питка, челпан, банник, кърник, баница. В руска сватба хлябът представляваше живот, просперитет, просперитет и щастлива партида. Приготвянето на сватбената питка и нейното раздаване заемали важно място в сватбената обредност.

Втората част от сватбената церемония започна след венчаването на младоженците в църквата и завърши с купон в къщата на младоженеца. Младоженците бяха поздравени от бащата и майката на младоженеца, които ги благословиха с икона и хляб и сол. След това всички седнаха на масата, а момичетата запяха величествената песен „Копринен конец“. Първата трапеза в дома на младоженците обикновено се наричала сватбена трапеза. Младежите, въпреки че седяха зад него, не ядоха нищо. В чест на младоженците казаха поздравления, пожелания за добро и щастие и величието не спря. Скоро те бяха отведени в друга стая (в килер, баня или при съседи) и им дадоха вечеря. В нова премяна младите хора се върнаха при жителите. По това време беше поставена втората маса, наречена планинска маса. На тази маса дойдоха роднини на младоженците. Те бяха посрещнати тържествено на верандата, сервирайки на всеки по чаша водка. На планинската трапеза младата жена даряваше роднините на съпруга си, кланяше им се, прегръщаше ги и ги целуваше. Тогава тя трябваше да нарече свекър си баща, а свекърва майка. В края на масата младоженците излизали и падали в краката на родителите си, за да ги благословят в брачното ложе. Тя беше подредена в някаква неотопляема стая: в клетка, в плевня или конюшня, в баня, в отделна колиба и т.н. Сватбеното легло беше стилизирано с особено внимание. Младоженците обикновено били придружени от приятел и сватовник. Сбогуването беше придружено от музика и шум, вероятно този дизайн имаше значението на талисман. След час-два, а на места и цяла нощ идваха да събуждат или будят младите. Влезлите провериха леглото и отведоха младоженците до хижата, където празникът продължи. Беше обичайно да се показва ризата на булката. Ако младата жена се окажеше непокварена, тя и нейните роднини получаваха голяма чест, но ако не, тогава те бяха подложени на всякакви упреци. Ако изходът беше благоприятен, празникът придобиваше бурен характер, всички вдигаха шум и викаха, изразявайки радостта си. Ако младата жена е била „разглезена“, на нейните родители и кръстници са сервирали бира или вино в чаша с дупки, слагали са им яка и др.

Празникът на втория ден се наричаше по различен начин: сирене, поклони или целувки. За него се събраха роднини от двете страни. Най-разпространеният ритуал на втория или третия ден от сватбата е първото посещение на младоженците на извора или кладенеца, при което булката обикновено хвърля пари, пръстен, парче хляб, отрязано от сватбената питка или колан. вода.

Те се постарали да разнообразят започналото сватбено тържество с всякакви игри и забавления.

Един от важните и доста често срещани ритуали на последния етап от сватбата беше посещението на зетя при тъщата. Най-разпространеното му име е хляб. Младата свекърва го почерпи с палачинки и бъркани яйца. Обикновено сватбените тържества продължават три дни, а за богатите селяни - по-дълго.

Сватбата приключваше, но съдбата на младите все още оставаше под голямото внимание на селското общество. В продължение на година младоженците изглеждаха пред очите на всички. Отидоха на гости, посетиха роднини и установиха семейни връзки. Младежите можеха да участват и в хоро, събирания и различни игри, произведени в селото. Това се случи преди раждането на бебето.

След като в семейството се появиха деца, младите хора престанаха да ходят на събирания с млади хора и „влязоха“ в кръга на женените.

Събрахме материал по метода на структурните (тематичните) интервюта. В същото време в анкетата участваха не само хора от по-старото поколение, които най-пълно притежават информация за традиционния сватбен ритуал (т.нар. ключови информанти), но и представители на по-младите възрастови групи, чиито отговори ни интересуваха от гледна точка на поглед към трансформационните процеси в областта на ритуала. Такива източници позволиха да се реконструира структурата на сватбената церемония, съществувала в края на 19 - първата третина на 20 век.

Използвайки теренни материали, реконструирах общия модел и идентифицирах основните етапи в развитието на сватбените ритуали на руските сибиряци, подчертавайки традиционния слой в сватбените ритуали, съществувал в края на 19 - първата четвърт на 20 век. В главата последователно са разгледани формите на брака, предсватбените ритуални церемонии (сватосване или ръченица; моминско и вечерно парти; баня; разплитане; сватбен влак, изкупуване на плитката; тръгване към венчилото), самата сватба (вкл. празненства в къщата на младоженеца), следсватбени ритуали. Като цяло установихме, че през първата четвърт на 20в. , традиционните сватбени ритуали са се променили леко. Запазен е традиционният строеж на сватбата, както и значителен набор от ритуали и обичаи, включени в сватбения комплекс, които са елементи на религиозни и магически представи. Повечето ритуални действия се извършват „по стария начин“, но вътрешното семантично съдържание на много от тях вече е загубено.

Стана ясно, че съвременната руска сватба се характеризира с опростяване на всички нейни съставни цикли, отхвърляне на редица обичаи и ритуали за оцеляване, разпространение на стандартизирани ритуални форми, известни на много съвременни народи,

Ритуали и обичаи, свързани с раждането на деца. Първа година от живота.

Нуждите на нормалното възпроизводство сред всички народи изискваха внимателно и внимателно отношение към раждането, запазването и възпитанието на ново поколение. Ако физиологичните процеси, свързани с раждането, са едни и същи за хората, то вековната практика на акушерството, грижата за родилката и детето, включваща както рационални, така и религиозно-магически действия, имат етнически (а често и социално-етнически) характер. специфика, дължаща се както на обективната необходимост от адаптиране и оцеляване в определена среда, така и на религиозните възгледи на дадено общество.

Ценно допълнение към наличните материали са спомените на възрастни жители на селото, записани през 70-те – 90-те години на 20 век. Повечето от тях са израснали в големи семейства, които поддържат предимно традиционен семеен живот. Техните истории съдържат не само впечатления от детството и опита от собственото им майчинство, но и епизоди от живота на предишни поколения, чути от майки и баби. По този начин беше натрупан и осмислен огромен материал, който позволи да се формира представа за културата на майчинството и детството, характерна за руския народ, и да се направят редица изводи относно съдържанието и генезиса на нейните съставни елементи . 1. Съвсем очевидно е, че много елементи са възникнали в древни времена, може би дори преди въвеждането на християнството в Русия, и са били повлияни в различна степен от новата религия. 2. Редица обредни действия и съответни представи възникват на основата на укрепнал християнски светоглед, но са неканонични по своята същност, като са плод на религиозното въображение на хората. 3- Изпълнението на каноничните християнски обреди и спазването от миряните на религиозните предписания относно поведението им в религиозно-обредния и религиозно-ежедневния живот през десетте века от съществуването на християнството са придобили етническа и религиозна специфика.

Безплодието се е приемало от хората от онова време като нещастие за семейството и срам за жената. Религиозното мислене на Средновековието виждаше причината за всички човешки беди в Божието наказание и съответно виждаше възможността за избавяне от тях в спечелването на Божията милост. Следователно, за да постигнат „раждане“, жените преди всичко прибягват до средствата, препоръчани от църквата. Според историческите легенди великият княз Василий III, цар Иван Грозни и неговият най-голям син Иван са били заченати и освен това са придобили жизнеспособност чрез молитвите и оброчните молитви на своите родители, с които целият православен народ се е молил за раждането на наследници.

С доста еднакво отношение и любов към децата в руските семейства, раждането на момчета все още беше по-очаквано. Сред селяните това се дължи преди всичко на икономически причини и добре родените родители искаха да имат синове - наследници на семейството. Освен това момичето трябваше да подготви зестра, а след като се омъжи, тя беше отделена от родителите си и те не трябваше да очакват помощ от нея на стари години. Затова хората са казвали: „момчето се ражда за помощ, момичето се ражда за забавление“, „със сина си ще направиш дом, с дъщеря си ще живееш останалото“, „ще отгледаш дъщеря“. , какво да налея в спукана бъчва.” Предпочитанието към момчетата се отразява и във факта, че основно всички суеверни средства за влияние върху пола на нероденото дете са насочени към раждането на синове. Мнозина се уповаваха на Божията милост и се молеха само за раждане на син или дъщеря, като се препоръчваше да се молят на определени светци: за раждане на момчета - Св. Йоан Воин, те поискаха Св. за раждането на момичета. Мария Египетска.

Периодът на бременност се промени малко в живота на една селска жена. Въпреки това, знаейки за възможните последици от тежката работа за нормалния ход на бременността и здравето на жената, те се опитаха да я прехвърлят на по-лесна работа. Особено внимание беше обърнато на първородната майка. Свекърва, която принуждаваше младата си бременна снаха да върши тежка работа, можеше да бъде публично осъдена от своите съселяни.

Поведението на жената по време на бременност също се регулира от суеверието, че определени нейни действия могат по един или друг начин да повлияят на здравето и характера на заченато дете. Пренаталните забрани и препоръки за бременни жени се основават главно на магията на подобието. Невъзможно беше да се седи на камък - раждането щеше да бъде трудно, да се прекрачи през въже - детето щеше да се оплете в пъпната връв, да се прекрачи през кобилица - детето щеше да бъде гърбаво, да се бутат котки и кучета - новороденото ще има „кучешка старост“, четина по кожата и т.н. не е трябвало да целува починалия, да се сбогува с него и дори да придружава ковчега до гробището. Ако това не можеше да се избегне, тя трябваше да вземе предпазни мерки - да сложи хляб под мишницата си, да разкопчае яката на ризата си и така да избегне тежко раждане.

Дори за многораждалите селски жени раждането е опасно и човек трябва да се подготви за него по определен начин. Физиологичният, т.е. материалният характер на раждането е бил очевиден за селяните. Въпреки това, раждането на човек, според тях, също има мистично съдържание. Според вярващите целият живот на човека е постоянна борба между „чисти” и „демонични” сили за неговата душа, започвайки от първото му вдишване на Земята и дори в утробата. Самият момент на раждане изглежда особено опасен, тъй като освен ангелът, който присъства на раждането и помага на майката и детето, в същото време „зъл дух се опитва“ и трудното раждане често се обяснява с „шегите на Сатана .” Ето защо, за да се осигури нормалното протичане на раждането и да се запази живота както на себе си, така и на детето, беше необходимо да се прибегне до различни средства за християнска защита.

В последните етапи на бременността, за предпочитане точно преди раждането, жените смятаха за необходимо да се покаят и да се причастят. На първо място, това изключваше ужасната опасност от внезапна смърт, без да се приемат тези тайнства. Нито една родилка не се смяташе застрахована от такава смърт. Освен това една от възможните причини за продължително раждане се смяташе за нарушаване от жената, а понякога и от нейния съпруг, на нормите на религиозния и морален живот. Причастието очисти жената, „премахвайки“ неволните грехове. И накрая, имаше благоприятен психологически ефект, давайки така необходимата увереност в помощта на светиите по време на родилни болки. Религиозното покаяние беше допълнено с искане на прошка от всички членове на домакинството и дори съседи - „за всичко, което обидих и бях груб“, на което всеки отговори: „Бог ще прости и ние също ще отидем там“. Нечия лоша воля или раздразнение може да доведе до усложнения в този опасен момент: смята се, че „раждащата жена страда, ако в колибата има зъл човек“.

Началото на раждането беше внимателно скрито. Те се страхуваха не само от умишлено зло око или повреда. Мнозина вярваха, че дори случайното знание за случващото се усложнява хода на раждането. Те казаха това: „Колкото човек знае за раждането, толкова ще са усилията.“ Особено неблагоприятно върху хода на раждането се отразявали знанията на младите момичета и старите моми за тях.

Раждането по-често ставало извън жилищните помещения - в плевня, в плевня или според най-разпространената традиция в селото - в баня. Това беше особено строго спазено сред староверците. През XVI-XVII век. дори руски кралици, като селски жени от 19 век. , преди да роди, тя се оттегли в сапунерката.

Акушерката била единственият помощник при раждане в селската къща. Една от основните задачи на акушерката е да пази майката и детето от зли духове. За да направят това, те широко използваха християнски атрибути със защитен характер - тамян, светена вода. Акушерката започна грижите си за родилката със запалване на кандило и свещи пред иконите. Това се смяташе за толкова задължително, че ако бебето се разболее в бъдеще, се подозираше, че „вероятно е родено без огън“. И, разбира се, те запалиха специално запазена сватбена свещ, която според легендата не само помогна за облекчаване на страданието, но „в зависимост от степента на вяра в нейната лечебна сила“ спаси от смърт жена, която трудно раждаше. След това акушерката започна да се моли: „Господи, прости една грешна душа и друга безгрешна душа. Пусни, Господи, душата й на покаяние, а бебето на кръста.” И съпругът, и всички членове на домакинството се молеха едновременно, в трудни случаи съпругът обикаляше къщата с иконата.

Според най-разпространената руска традиция акушерката живее или остава през повечето време с родилката в продължение на три дни. Основната й отговорност по това време беше да къпе майката и детето, както и да следи никой да не ги разглези. Освен това, ако е необходимо, тя оказва и практическа помощ: може да помете подовете, да издои кравата, да приготви вечеря, което позволява на родилката да си почине след раждането.

Присъствието на акушерка в къщата на родилка изискваше, според селяните, задължително последващо пречистване. За по-голямата част от руското селище това пречистване се постига чрез ритуала на „измиване на ръцете“, който според най-разпространената традиция се извършва на третия ден след раждането. Същността на ритуала е следната: майката и бабата изливаха вода, към която често се добавяха различни предмети с определено значение, три пъти в ръцете си и взаимно искаха прошка. Изпълнението на този ритуал даде частично очистване на родилката и позволи на акушерката да отиде и да роди следващото дете. Много религиозни селяни вярваха, че този обичай съществува от евангелските времена: самата Богородица също „изми ръцете си“ с баба Соломонида.

Отглеждането на бебета може да се счита за професионален занаят. За работата си акушерката получава възнаграждение, чийто задължителен характер е гарантиран от етичните норми на селото. Обикновено жените стават акушерки доброволно, най-често с намерението да спечелят малко пари. Но в бъдеще, независимо от предлагания размер на плащането или личните отношения, тя не можеше да откаже да помогне на родилката. Според най-разпространената руска традиция възнаграждението на акушерката се състои от индивидуално възнаграждение, получено от родилката (обикновено включва предмети, символизиращи пречистването - сапун, кърпа, както и хляб, а от втората половина на 19 век - малка сума пари) и колективно възнаграждение.събирано при кръщенета.

Първата грижа на акушерката при раждане е да установи дали всичко е наред с новороденото и, ако е възможно, да се опита да коригира недостатъците. За да направи това, тя изправи ръцете и краката му, леко стисна главата му, така че да стане по-кръгла; ако не харесваше формата на носа на новороденото, тя го стискаше с пръсти и т.н. Въз основа на часа на раждане и специалните признаци на новороденото се предсказваше бъдещето им. Вярвало се, че ако бебето се роди „точно в тестото“ или има дупка в главата, то няма да издържи дълго. Същата съдба очаквала и бебето, родено с лице към земята. Косата на главата обещаваше скромност на характера. Вярвало се, че роденият в лошо време ще бъде строг и мрачен, роденият през май ще бъде нещастен, а този, който пищи веднага след раждането, ще бъде ядосан. Добра домакиня и работник ще бъде направена от новородено, което, когато се роди, „веднага изглежда“. В този случай момчето ще порасне „умно“.

Подобно на много нации, руските семейства, очаквайки нещастие, се стремяха да измамят злата съдба, която тегнеше на семейството. За да направят това, например, те са родили в чужда къща или са избили рамка на врата в хижа, жената е родила на входа, след това бабата е донесла бебето в хижата, застанала с гръб към вратата , а приемащият го също стана. За да укрепи здравето му, слабо бебе било дадено на просяк през прозореца, който го отнесъл до портата на къщата. Майката на бебето дойде там с милостиня и я постави на гърдите на бебето. Тогава тя взе детето, а просякът взе милостиня, като каза: „Бог да даде здраве на святото дете (име)“.

Частично очистване на родилката, което премахна някои битови забрани, доведе до кръщението на новороденото. Някои обреди от този ритуален комплекс символизират навлизането на новороденото в света на живите хора, въвеждане в света на човешката култура и общество.

Детето беше кръстено, в купела бяха поставени „подаръци“ - тамян, кръст, пари. Кръстници станаха приятели, съседи и роднини на родителите на детето. Кръстниците не можеха да бъдат съпруг и съпруга. Те са били длъжни да дават подаръци на новороденото - риза, пояс, кръст, т. е. предмети, чието наличие показва, че то принадлежи към света на хората. По време на кръщене се гадаело - потапяли във водата кичур коса на новородено, оваляна във восък. Ако восъкът и космите потънат, се е вярвало, че новороденото скоро ще умре.

Кръщенията завършваха с трапеза, основното ястие на която беше овесена каша; често самата церемония се наричаше „овесена каша“.

Когато детето навърши една година, се организират „тонзури“, по време на които то се настанява върху предмети, свързани с мъжки или женски дейности (момче на нож или брадва, момиче на гребен или вретено) и се подстригва косата му. за първи път.

След извършването на това тайнство, както и ритуала на „измиване на ръцете“ (обикновено и двете се случват през първата седмица), родилката може да започне обикновена домакинска и полска работа и да участва в семейни ястия. Тя се смяташе за напълно пречистена само след приемане на молитва в църквата на 40-ия ден. Изолацията на родилката сред староверците без свещеници беше по-строга. Тя прекара осем дни в банята. След като се върна у дома, тя получи, ако беше възможно, отделна стая. Възрастните хора, живеещи в къщата, избягваха да контактуват с нея, дори съселяни обикновено не влизаха в къщата, където се роди 40 дни.

Всички действия за грижа за новороденото са продиктувани както от практически познания за това, което е необходимо за неговото здраве и нормален растеж, така и от подобни съображения от религиозен характер. Освен това последното изигра важна роля. В края на краищата беше обичайно вярващият да свързва причината за всички, дори най-естествените и логични събития (да не говорим за случайните) с пряката или поне косвена намеса на външни сили: „Бог наказа“, „Бог спаси“. ” – обичайните заключения при оценка на случващото се. И, разбира се, това убеждение беше особено ясно отразено в отношението на възрастните към дете, което все още нямаше възможност да се защити. Високата детска смъртност от болести и наранявания беше постоянно напомняне за крехкостта и крехкостта на живота на децата. Междувременно собствените грижи и внимание се оказаха недостатъчни, за да запазят живота и здравето на детето, особено след като селското семейство не винаги имаше възможност да се грижи за децата. Затова са разчитали на помощта на препоръчаните от църквата защитни средства.

За да предотвратят всички нещастия, те използваха „светена“ вода (вода на Богоявление, специално осветена, капена от камъчета, донесени от Йерусалим, взети от светите извори), тамян, причастие; възрастните кръщавали децата, особено през нощта, и постепенно ги приучавали да се кръстят сами.

Цялата първа година от живота на бебето заема специално място в поредицата детски години. Самото съществуване на бебето изглеждаше твърде нестабилно, освен това, според околните, в този начален етап от живота му бяха положени основите на неговото здраве и благополучие. Поведението на възрастните до голяма степен беше подчинено на множество забрани и препоръки, обединени от общия принцип „не вреди“. Игнорирането им може не само да причини непосредствена вреда, но и да наруши нормалното развитие на детето в бъдеще. Можете да посочите най-често срещаните обичаи: не довеждайте бебето до огледалото - то няма да говори дълго време (опции - ще бъде късоглед, ще бъде уплашен, ще бъде накриво); не люлейте празна люлка - бебето ще има главоболие; не гледайте към спящия - детето ще стане сънливо и т.н. Много препоръки за грижа и лечение на деца продължават и до днес.

Първото къпане на новороденото ставало в деня на раждането; понякога новородено бебе само се измиваше и след това се изкъпваше в „бяло“. Във водата често се добавят предмети, на които се приписват магически свойства, предимно очистващи и укрепващи. Някои от тях са използвани при първото къпане. Например обичаят да се хвърлят монети („според състоянието на родителите“), най-често сребърни, във водата може да се счита за широко разпространен. Родителите хвърляха монетите, а акушерката, която измиваше бебето, ги вземаше за себе си „за своите проблеми“. Среброто е трябвало да осигури чистота на кожата и в същото време да допринесе за бъдещия просперитет на новороденото. Други предмети, като връв и сол, са били добавяни към водата за къпане за медицински цели за определен период от време.

Времето на първото поставяне в люлката зависи до голяма степен от условията на живот на семейството, броя на децата и спокойствието на бебето; Освен това много семейства не смятаха за възможно да поставят детето в люлката, преди да извършат тайнството на кръщението върху него. Първото полагане било съпроводено и с ритуални действия, от които зависело здравето и спокойствието на новороденото. В съответствие с местната традиция за люлката е избрано дърво.

В люлката бебето трябваше да съществува отделно от майката и затова беше необходимо особено внимателно да се предпази от увреждане и особено от заместване от „зли духове“. Люлката и всичко, което е трябвало да се постави в нея, включително и детето, се поръсва със светена вода, изрязва се кръст или се намазва със смола в главата на люлката, опушва се с тамян, поставя се вътре или се окачва на конец. . При полагането им произнасяха например следните думи: „Господи, благослови! Бог да даде светия час. Господи, изпрати своя ангел-пазител, за да спаси Николай от злия дух и да го приспи в спокоен сън.” Ако бебето все още не е кръстено, тогава на люлката е окачен кръст, който след това е поставен върху него по време на кръщението. Но грижовните родители не се ограничаваха до използването на християнски атрибути. За защита от зли духове в дупката се поставяли пробиващи предмети, като ножици, а за спокойствие и здрав сън - ленена четка, свински хрущял - муцуна и сънлива трева в главата.

Веднага при раждането детето получава залъгалка - сдъвкан черен хляб (по-рядко бял, гевреци), увит в кърпа. Този сок не само е служил за храна на новороденото, но според народните вярвания е лекувал херния. За „сила и здраве“ към залъгалката за хляб се добавя сол.

Сред ритуалните действия, извършвани върху бебета, трябва да се подчертае ритуалът на първото препасване. Въпреки че не се среща навсякъде, той е достатъчно разпространен, за да се счита за специален предмет на руската ритуална традиция. Този ритуал се състоеше в това, че кръстницата (понякога - акушерката) носеше на кръщелника (кръщелницата) пояс, а понякога и други елементи от облеклото - калпак, риза, както и подаръци, и с пожелание „да расте бързо ” и за да е здрав, тя го препасваше, след което обикновено следваше малка почерпка. Ритуалното и временно разпределение на първото препасване очевидно е свързано със специалната функция на магическа защита, която според руския народ този задължителен елемент от народната носия притежава. Може да се предположи, че по този начин народният обичай е съхранил, макар и в видоизменен вид, църковния обред за препасване (както и кръстче) на кръщаваното бебе. Този елемент от обреда на тайнството на кръщението през 19 век. вече е излязло от практиката в православната църква и е запазено само в обреда на кръщението на староверците.

В момента ритуалите и обичаите, свързани с раждането на деца, са се променили значително: жените, които се готвят да станат майки, са в специални родилни болници, където за тях се грижат специализирани лекари. Единственият обичай, оцелял до наши дни, е кръщаването на дете в църквата. През последното десетилетие обредът на кръщението на дете стана „модерен“.

Погребални ритуали

Тези ритуали заемат специално място в ритуалите от семейния цикъл. В сравнение с други ритуали, те са по-консервативни, тъй като отразяват бавно променящите се представи за смъртта и връзката между живите и мъртвите. Освен това спазването на установените ритуални действия отдавна се смята за важно за съдбата на душата в отвъдния живот и следователно е морално задължение на роднините към починалия. Изпълнението на това задължение се контролираше от общественото мнение, както и от вярата, че душата на починалия може да накаже роднините, ако нещо е направено нередно. Тъй като тези идеи отслабват, ритуалът продължава да се поддържа от етични стандарти. Погребението и поменът са били разглеждани като специално събитие, когато е било неуместно да се проявява прекомерна пестеливост и да се пренебрегват обичаи, дори и такива, които може да изглеждат ненужни и безсмислени. Правилното извършване на погребални и поменални ритуали е знак на уважение към починалия човек.

Погребални обреди на руснаците от 19-ти - началото на 20-ти век. , както го познаваме от научна литература, архивни описания и теренни материали, еволюира в продължение на дълъг период от време. Основава се на християнската (православна) погребална обредност, възприела и усвоила множество ритуали и вярвания, запазени от предхристиянските традиции.

Езическият погребален обред на Древна Рус, изместен от православието, е известен само в най-общи линии. Както показват археологическите данни, славяните познават изгарянето на трупове, изграждат могили и стълбове (очевидно структура под формата на малка къща върху стълбове), в които са поставени съдове с кости, събрани в гробището. Покойникът се откарвал до погребалната клада или до гроба с лодка или шейна; с мъртвия полагат нещата му в гроба. Погребението беше придружено от погребален „празник“ и ритуални игри и състезания - погребален празник. Още в началото на 12в. Вятичите запазиха курганния погребален ритуал.

С установяването на християнството навлязла нова погребална и възпоминателна обредност, предписана от църквата. Християнските ритуали категорично отхвърлят изгарянето на мъртвите. Погребението е трябвало да бъде в земята, като тялото на починалия е поставено „с главата на запад“. Но в същото време продължават да се спазват много предхристиянски обичаи. Комбинацията от християнски и езически традиции беше улеснена от общите религиозни идеи - вярата в задгробния живот, в продължаващия живот на душата и в необходимостта от грижа за душите на починалите роднини.

Различия в погребалните ритуали се наблюдават в различни социални групи (селяни, търговци, благородство), но те, поне през 19 век. не са били от фундаментално естество. Важно е да се подчертае, че обредността е живяла най-интензивно и в най-пълните си форми в селската среда. Ритуалът на погребението и паметта стана различен, а в някои случаи и значително различен, когато руснаците изоставиха православието.

Погребална и поменална обредност към края на 19 век. е претърпял забележими промени (главно поради забравата или претълкуването на редица предхристиянски традиции). В допълнение, хронологичният крайъгълен камък в описанието ни позволява в рамките на ясно определен период да представим, използвайки конкретни примери, промените, които в крайна сметка са довели до формирането на форми на ритуал, характерни за съвременността.

Структурата на погребално-поменалния ритуал е проста и се състои от няколко последователни обредни комплекса, а именно: l) действия, свързани с предсмъртното състояние на човека и в момента на смъртта, с обличане на починалия и поставянето му в ковчег ; 2) отстраняване от дома, погребение в църква, погребение; з) будения, които след 40-тия ден се превръщат в помени, свързани с календарната обредност.

Възрастните хора се подготвят предварително за смъртта. Жените сами шиеха смъртните си дрехи; в някои райони беше обичайно да се правят ковчези или да се запасяват с дъски за ковчега много преди смъртта. Но за един дълбоко религиозен човек основното беше да се подготви духовно за тази последна стъпка в живота, тоест да има време да направи необходимите неща, за да спаси душата си. Даването на милостиня и даряването на църкви и манастири се считали за благочестиви дела. Също така се смяташе за благочестив акт да се опрощават дългове. Много се страхуваха от внезапна смърт („за една нощ“); Ежедневната молитва включваше думите „Да не даде Господ всеки човек да умре без покаяние“. Да умреш у дома, сред близките, в пълна памет, според руснаците, било „небесна благодат“. Цялото семейство се събираше около умиращия, носеха му изображения (икони), а той благославяше всеки един специално. Ако пациентът се почувства много зле, тогава се канеше свещеник за изповед; разкази за греховете му, умиращият получава прошка от него в името на Исус Христос.

След изповедта умиращият се сбогува със семейството и близките си и дава наставления. За роднините и другите беше много важно да получат прошка от умиращия за оплакванията, които може би някога са му били причинени. Изпълнението на заповедите на умиращия се смятало за задължително: „Невъзможно е да ядосаш починалия, това ще донесе нещастие на останалите на земята.“

Ако човек умре бързо и безболезнено, вярваха, че душата му ще отиде в рая, а ако преди смъртта си страдаше тежко и дълго, това означава, че греховете му са толкова големи, че не може да избегне ада. Роднините, виждайки как умира умиращият, се опитаха да помогнат на душата да напусне тялото. За целта отворили врата, прозорец, комин, разбили билото на покрива и вдигнали горната част на покрива на къщата. Навсякъде поставяли чаша с вода, за да може душата да се измие, когато отлети. Умиращият е трябвало да бъде положен на пода, покрит със слама. Умирането на печка се смятало за голям грях.

Когато настъпи смъртта, роднините започнаха да оплакват силно. Предполагаше се, че починалият вижда и чува всичко. В текстовете на оплакванията, освен състрадателни и мили думи за починалия, могат да се чуят думи и за съдбата на самия скърбящ. Така в оплакванията си една вдовица-снаха можеше да разкаже колко лошо са се отнасяли с нея роднините на съпруга й; дъщеря, останала без майка, може да се оплаче от злата си мащеха. Оплакванията се изпълняваха по време на целия погребален обред, както и в паметните дни, включително години и родителски съботи.

С настъпването на смъртта всичко беше насочено към подготовката на починалия за погребението. Тези действия са имали предимно религиозен и магически характер. Преди всичко починалият трябваше да бъде измит. Дълго време, както беше обичайно, мъжете се миеха от старци, жените от старици, но до средата на 19 век. Прането се извършвало предимно само от жени. Във всяко село имаше стари жени, които миеха мъртвите, получавайки нещо от дрехите на починалия - сарафан, риза или шал. Бедните хора често пераха. Често миячите са били акушерки. Измиването на покойника се смятало за благочестиво дело: „Ако измиете трима мъртви, всички грехове ще бъдат простени; ако измиете четиридесет мъртви, вие самият ще станете безгрешен. Според обичая жената, след като изми и облече починалия, трябваше да се измие и преоблече. По време на измиването често присъстваха близки роднини на покойника и силно ридаеха. Една жена миеше, а две й помагаха. Те се опитаха бързо да измият тялото. В същото време се четат молитви. Покойникът е бил поставен на пода, като предварително е постлан под него слама (или някакъв плат). Измийте с топла вода и сапун. Те разресваха косите си с гребен или китка от ковчега. Всички предмети, използвани за пране, бяха унищожени: сламата беше изгорена или спусната във водата или хвърлена в канавка; гребена се изхвърляше или се слагаше при покойника в ковчега, гърнето с вода се счупваше и изхвърляше на първата пресечка. Сапунът или се поставяше в ковчега, или се използваше по-късно само за магически лечебни цели, вода се изливаше на места, където хората обикновено не ходят, или на огън, в който се изгаряше слама.

Въз основа на наличните материали от 19-20 век. Съществуват следните видове дрехи, в които хората са били погребвани: l) Сватбени дрехи. Много хора, особено жени, запазиха дрехите (често само риза), в които са се оженили през целия си живот. Широко разпространено е било вярването, че сватбеното облекло (браншно) трябва да се пази, защото трябва да се носи в ковчега. Имаше и една поговорка: „В каквото се ожениш, в това и умираш“. 2) Празнични дрехи, т.е. тези, които са били носени на празници през живота. з) Ежедневно облекло, в което човек е починал или е носил преди смъртта си. 4) Облекло, специално приготвено за погребението.

Известен е бил обичаят да се приготвят дрехи за погребение. „Смъртният вързоп“ или „смъртното облекло“ се съхраняваше предварително. Дрехите, подготвени за погребение, се различават по метода на шиене, кройка, материал и цвят. Мъртвите били облечени различно от живите. Ризата, носена „до смърт“, не се закопчаваше с копчета или копчета за ръкавели, а се завързваше с плитка или груби конци. При шиене на погребално облекло не се правеха възли по конците. Нишката трябваше да се води от себе си; иглата се държеше с лявата ръка, а тъканта не се режеше с ножица, а се късаше.

След като измиха и „облекоха” починалия, те го поставиха на пейка в предния ъгъл, запалиха кандило пред иконите и започнаха да се молят. Като цяло, от момента на смъртта до погребението (те бяха погребани, като правило, на третия ден), молитвите бяха прочетени над починалия от специално поканени читатели. Дадоха им чай и ги почерпиха с вечеря; На масата имаше мед, понякога разреден с вода. Някой винаги седеше до починалия, той не беше оставен сам, „от страх демонът да не долети и да развали починалия“. Те вярвали, че починалият е чул всичко, което се случва наоколо. И така, на следващия ден след смъртта домакинята изпече ръжен хляб, занесе го на починалия с оплаквания: „Сударик, татко (ако главата на семейството е починал), нека ти дам хляб за закуска, нямаше вечеря с мен вчера, а днес не си закусвал. На някои места на втория ден след смъртта поставяли чаша вода и палачинка или парче хляб на светилището. Това парче хляб се сервирало на бедните през ден, а водата се изливала през прозореца. Това продължи четиридесет дни. Докато починалият лежеше у дома, през нощта се четоха молитви.

При настъпване на смъртта веднага са уведомени всички близки и съселяни. Като чуят, че някой е починал, всички, чужди и роднини, бързат към къщата, където лежи покойникът, и всеки носи по нещо, най-често свещи. През цялото време, докато покойникът лежеше под иконите, при него идваха да се сбогуват роднини, включително и от други села, както и съселяни. Бедните и безродните бяха погребвани и почитани за сметка на цялото общество.

Така смъртта на съселянин се превърна в събитие в живота на цялото село и засегна не само най-близките им, но и всички около тях. Роднините не останаха сами с мъката си.

Ковчегът обикновено започва да се прави в деня на смъртта, обикновено от непознати. През 19 век Сред селяните ковчезите не бяха тапицирани или боядисани. Някои от дребните стърготини от ковчега се разстилаха на дъното, понякога се покриваха с листа от брезови метли или сено; възглавницата беше натъпкана със сено или кълчища, а отгоре беше положено платно или бял плат. Случвало се е в ковчега да се сложи лула и торба с тютюн и метла, за да има какво да се изкъпе на онзи свят. Някога се е вярвало, че починалият ще има нужда от всичко в онзи свят.

Преди да се постави починалият в ковчега, ковчегът се кади с тамян. Денят на погребението обикновено се определя от свещеника. Обикновено ги погребваха през деня. Без свещеник или дякон покойникът не се полагаше в ковчег, защото покойникът трябваше да бъде поръсен със светена вода и окаден с тамян, а това можеше да направи само духовник. Покойникът обикновено се извеждал от къщата сутрин, за да стигне до църквата навреме за литургия. Но понякога починалият бил донесен там вечерта, а последната вечер ковчегът с него стоял в църквата.

Денят на погребението беше особено богат на ритуални дейности и прояви на скръб. Според народните вярвания на този ден починалият се е прощавал с всичко, което го е заобикаляло през живота му – къщата, двора, селото. За свещеника беше изпратен кон. Пристигайки в къщата, свещеникът отслужи лития над покойника, като поръси празния ковчег със светена вода. След това в присъствието на свещеник покойникът е положен в него. Когато ги изнесоха, цялото село беше претъпкано в колибата, всички плачеха силно. Според селяните, колкото повече опечалени и колкото по-силен е плачът, толкова по-почтено е погребението. Те трябваше да плачат на глас и да оплакват всяка сутрин в продължение на девет дни. В деня на погребението съседите донесоха свещ, както и две копейки или лъжица ръжено брашно. Всичко това беше в полза на църквата. На някои места, преди да пренесат ковчега в църквата, близки роднини на покойника превързвали свещеника и всички роднини от мъжки пол с дълги ленени кърпи. Те носеха ковчега с починалия върху себе си и когато седнаха, храмът беше далеч, те бяха транспортирани на кон, който според обичая беше разпрегнат близо до църквата.

При изваждането на тялото са извършени много магически ритуали. Те винаги изнасяха първо краката на починалия.

След панихидата в църквата свещеникът, ако беше помолен, придружаваше ковчега до мястото на погребението. Тук погребалната процесия е била очаквана от мъжете, които копаеха гроба. Дълбочината на гроба можеше да бъде не повече от три аршина - свещениците стриктно следяха това. Ширината му достигала до 3/4 аршин, а дължината зависела от ръста на покойника. Гробът е трябвало да бъде изкопан точно преди погребението; Когато дупката беше готова, „копачите“ останаха близо до нея, пазейки гроба „от демона“. На гроба свещеникът, по нареждане на близките на починалия, отново отслужи лития. Те кадиха вътре в гроба. След това ковчегът се затваряше и бавно се спускаше в дупката върху кърпи (въжета) и се поставяше върху трупи или директно на земята. Те хвърляха пари в гроба, „така че душата да има какво да плати за транспортиране до другия свят“, „така че да има какво да изплати греха“; участниците в погребението хвърлиха шепа пръст в гроба. Този обичай бил широко разпространен. Надгробната могила е била покрита с чим. На много места край гробовете са засадени дървета: бреза, върба, липа, топола, върба, офика и др. На гробовете са поставени дървени кръстове.

След погребението те отново отслужиха панихида и след това напуснаха гробището. В много провинции поменът се извършваше на гробовете веднага след погребението: върху гроба беше поставена покривка или парче платно, върху което бяха поставени пайове, мед и кутя. Бедните бяха сервирани с хляб и палачинки.

След като извадиха покойника, жените, които останаха вкъщи, измиха подовете. В някои райони се смяташе за необходимо да се измият и стените, пейките и всички съдове. Участниците в погребалната процесия, връщайки се от гробището, обикновено се измиват в специално отоплена баня.

В цяла Русия по отношение на хора, починали от неестествена смърт (самоубийци, пияници, удавници), традиционният погребален ритуал не се спазваше напълно. Това отношение към хората, загинали по собствена воля (вина) или случайно, се основава на християнските предписания. Нямаше погребение за самоубиеца, въпреки факта, че той можеше да бъде най-близкият човек (баща, син, съпруг). Никога не е имало панихиди за самоубийци. Според народните вярвания спомнянето им дори у дома по време на молитва се смятало за грях, да не говорим за църквата. Самоубийците не трябваше да бъдат погребвани в гробище.

Днес е прието да се мисли, че на руските погребения са пиели много. Но в действителност всичко беше различно. В някои населени места имаше и все още има много малко пиене в деня на погребението. На обяд в деня на погребението, ако се сервираше водка, беше малко (не повече от две-три чаши). Изобилието от силни напитки в този ден се смяташе за неподходящо. В някои райони появата на водка и бира на трапезата за идващите от гробището датира от времето след Гражданската война. Изобилните погребални угощения имат своите корени в далечното езическо минало, напомняйки за ритуалната роля на упойващите напитки. Задължителните ритуални ястия на обяд в деня на погребението бяха кутия, мед, каша, овесена каша или желе от червени боровинки, а в някои райони - рибни пайове и палачинки. Те призоваха да помнят всички, участвали в погребението. По правило се събираха много хора, така че обядът се провеждаше на две или три заседания. Отначало те лекуваха църковни служители, четци, миячи и копачи, роднини и приятели. Трапезата беше сложена два пъти - преди панихидата и след като духовенството си отиде. Често имаше случаи, когато трябваше да се нареди масата с храна за трети път. Имаше широко разпространено вярване, че починалият невидимо присъства на бъдението; затова за покойника слагали лъжица (понякога под покривката) и питка за него.

Погребалната трапеза винаги започваше с кутя, която се приготвяше по различен начин в различните провинции: от варен ориз или ечемик с мед. Трапезата винаги завършваше с желе от ръж или овесени ядки.

На 3-ти, 9-ти, 20-и и 40-ти ден, на годишнини и празници се е чествал помен за починали роднини. Поменът се изразявал в отслужване на панихиди и помени на литургии, посещения на гробове, поменални вечери и раздаване на милостиня. В някои райони хората посещавали гробовете всеки ден в продължение на шест седмици. Очевидно някога се е вярвало, че душата остава у дома или посещава дом в продължение на четиридесет дни. Тази идея се доказва от добре познатия обичай в редица провинции да се поставя чаша вода и палачинка или парче хляб на светилището ден след смъртта. Този хляб се поднасяше на бедните през ден, а водата се изливаше през прозореца. Това продължи четиридесет дни.

40-ият ден след смъртта, така нареченият Сорочин, когато според народните вярвания душата посети къщата за последен път, беше особено сложен и тържествен. На много места всички действия, извършвани на този ден, се наричали прощаване или викане на душата. На 40-тия ден се канели много хора и се сервирала богата трапеза. По принцип ритуалът на 40-ия ден в различните провинции следваше един и същ сценарий: те задължително посещаваха църква, ако тя беше наблизо, след това отиваха на гроба на починалия и след това вечеряха у дома. Починалият е поменен и година след смъртта.

След това споменът спря.

Погребение - погребалните ритуали живеят във всеки народ като неразделна част от неговите културни традиции; отразява характеристиките на човешките връзки и моралните норми, които определят състоянието на обществото в даден период. Уважението към мъртвите демонстрира уважение към живите. Ако семейните, рождените и приятелските връзки са деформирани и отслабени в обществото, няма смисъл да очакваме проява на дълбоки чувства към онези, които са напуснали този свят. Укрепването на традициите, свързани с паметта на загиналите, ни позволява да мислим, че в нашето общество, въпреки всички трудности и социални експерименти, са запазени здрави основи.

Въз основа на резултатите от проучване, проведено сред възрастните хора, следва, че погребалните и възпоменателните традиции са останали практически непроменени.

3. Заключение.

Интересът към руските ритуали и празници се появява през 30-те и 40-те години на 19 век. Той се определя от тогавашната епоха и отразява подкрепата за монархията и патриархалната древност. Появи се тенденция от учени, които изложиха теорията за „официалната националност“. Най-интересни са изследванията на И. М. Снегирев (1838), И. П. Сахаров (1841), А. В. Терещенко (1848), които подчертават наблюденията на народните ритуали и празници, направен е опит за систематизиране на записи и обяснение на появата на исторически корени обратно в древността на езическите славяни. В същото време бяха публикувани произведения на П. А. Словцов (1830, 1915> 1938) според традициите на руските сибиряци, в които авторът положи основите на етнографското изследване на руското население на Сибир. В трудовете си изследователят дава колоритни описания на сибирски ритуали, обичаи и празници.

Събирателската дейност значително се съживява след създаването на Руското географско дружество през 1845 г. Публикувана през 1848 и 1859 г., програмата съдържа редица практически съвети за събиране и записване на народния живот. Голяма роля в събирането на информация за духовната и материалната култура на руснаците в Сибир изиграха местните периодични издания, предимно Томски губернски вестник, на чиито страници бяха публикувани бележки за битовия живот на селяните. В процеса на събиране на етнографски материал той се осмисля и "се създават теоретични трудове, възникват различни направления в етнографската наука. До края на 19 - началото на 20 век има малък брой публикации за народния живот Но тяхната ценност се състои в това, че те са публикувани в период на активно съществуване на народната култура и по този начин, така да се каже, призоваха изследователите към необходимостта от събиране на нова информация за културата на сибирските селяни.

Традиция - от лат. (traditio - предаване) - елементи от социалното и културно наследство, които се предават от поколение на поколение и се запазват в определени общества и социални групи за дълго време. Традицията се определя като определени социални институции, норми на поведение, ценности, идеи, обичаи, ритуали и др.

След като проучих историята на възникването на руските села, разгледах местните обреди, ритуали и обичаи, стигнах до заключението, че част от сибирския фолклор е изгубена и изисква подробно проучване и възстановяване за запазване и предаване на нашите потомци. Значението на обсъжданите ритуали е голямо, тъй като това е нашата история, това е животът на нашите предци. Познавайки условията на техния живот, техния бит, традиции, можем да пресъздадем по-пълна картина на работата и свободното време. На първо място, пазителите на традициите са културно-просветните дейци. Кой, ако не те, ще донесат древните ритуали и вярвания на съвременното поколение? Те събират останките от ценна информация и поддържат древния бит и традиции на сибирския фолклор. Тези хора възраждат любовта към обичаите, като с постоянството си доказват, че всичко ново е добре забравено старо. Трябва да отдадем почит на хората, които професионално се занимават с „разкопки“ на информация за древни ритуали и традиции - това са етнографи и историци. Ако не бяха те, днес нямаше да знаем: как са празнували нашите баби и дядовци Масленица, Великден, Нова година, Коледа; как са се провеждали сватбите, кръщенетата и погребенията; бихме само предполагали колко разнообразен е бил животът на нашите предци. Фолклористите имат особен принос за развитието на етнографската култура (Фолклористиката е наука за фолклора, включваща събирането, публикуването и изучаването на произведения на народното творчество). В крайна сметка фолклорът е устно народно творчество, в него преди това бяха отразени всички събития от народната култура.

След разговори с възрастните жители на селото, ние заключихме, че животът на нашите предци е бил много интересен и наситен. Защо така? Вероятно защото хората са спазвали традициите и са ги предавали от поколение на поколение. И всякакви традиции или обичаи се основават на вярванията на хората. И сега, много години по-късно, някои от тях са напълно изгубени, докато други са силно променени. Ако си спомните всички ритуали, веднага можете да разберете, че ако празнувате всички празници по стария начин, ще бъде интересно, светло и цветно.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано наhttp:// www. всичко най-добро. ru/

Ритуали на народите на Сибир

1. Шохмойларен ритуал

обред средноазиатски ритуал брак земеделие

Един от най-важните земеделски ритуали е ритуалът, известен като „шохмойлар” и свързан с началото на оран, когато бикове, впрегнати в омах (местен плуг), се извеждат на нивата. Празнува се особено тържествено и весело. Обикновено този ден се определя от най-стария и най-опитен фермер (аксакал). Според идеите на фермерите ритуалът шохмойлар трябваше да се извършва само в понеделник, сряда или петък, тъй като тези дни се считат за щастливи, носещи късмет. Най-често бикове, впрегнати в омах, бяха отведени на нивите в началото на Навруз, но понякога, ако почвата беше готова за оран, в зависимост от метеорологичните условия, беше възможно да ги извадите по-рано, преди Навруз.

Цялото население се подготвяше за празненствата на Шохмойлар в богатите села: всяко семейство приготвяше различни ястия, питки, патир и катлама (пържен хляб), бугирсак и пусик (ритуални ястия). Преди началото на празника мястото, където се провеждаше, беше изметено и подредено, постлано с плъсти и килими и беше подготвена покривка с различни ястия. След като се събра цялото село, аксакалът даде благословия за празника, като отправи благопожелания. След това събраната храна беше раздадена на съселяни. Тържествата завършиха с ритуала „Куш Чикариш”, когато на полето се извеждаха два впрегнати в рало вола, намазваха се с олио рогата им и се раздаваха обредни питки (кулча) на уважаваните старейшини на селото и други участници в ритуала, специално изпечени от последната миналогодишна шепа зърно. Част от кулча се даваше и на впрегнати волове. Смазването на рогата на животните с масло се дължи на факта, че се предполага, че ги предпазва от лоши нещастия и зли духове. За същата цел воловете са били опушвани с дим от лечебни билки (исирик).

Първата бразда направи един от най-почитаните старейшини на селото, който имаше много деца и внуци. Доколкото можеше, той караше впрегнатия кон през полето един, три или пет пъти, т.е. нечетен брой пъти, след това като за начало той взе шепа зърно от миналогодишната реколта и го разпръсна из обработваемото поле. И така, след като са направили първата бразда, фермерите се връщат у дома и продължават да пируват. В навечерието на празника "Shohmoylar", преди началото на оран, богатите ферми организираха празник (ziyofat) за роднини и приятели с участието на духовенството, където освен освежителни напитки те четат селската харта (risola) и други книги, предимно с религиозен характер.

2. Обред (ритуал) за призоваване на дъжд

Един от най-важните ритуали, свързани със земеделието и скотовъдството и датиращи от дълбока древност, е ритуалът по призоваване на дъжд. Както е известно, населението на дъждовните земи и пастирските райони винаги се нуждае от дъждовна вода от началото на пролетта до началото на лятото. Узбеките и други народи от Централна Азия напояваха земите си с дъждовна вода и затова ги засяваха с дъждовни семена (лалми или кайраки). Когато годината е малко дъждовна, селското стопанство е в опасност. Затова през пролетта местното население ежегодно провеждало ритуали за призоваване на дъжд (суст Хотин, Чала Хотин).

Този ритуал се извършва в определен ден. Но според суеверните вярвания на стопаните този ден трябвало да съвпада с щастливия ден от седмицата. Първият етап от ритуала започна с организационни дейности, за които бяха избрани способни организатори измежду обикновени служители или енергични членове на общността, които подготвиха всичко необходимо за ритуала. Така например сред локайските узбеки, специално за ритуалния празник, беше необходимо да се подготви една тиква за вода, две тръстикови тръби, две костенурки, едно магаре и торба (хурджун) за събиране на милостиня. Най-важният елемент - в средата на градината беше изложено дървено чучело на старица, облечена в женска рокля. Трябва да се отбележи обаче, че ритуалът „суст хотин” има специфични особености във всяка област въз основа на естеството на участниците, техния пол и възраст и някои други елементи.

Ритуалът за призоваване на дъжд беше най-разпространен в Джизак, Сурхандария и Кашкадаря, където имаше много дъждовни земи. Според народния сценарий в деня на обреда, в определеното време, десет-петнадесет жени обличат женска рокля върху специално приготвено чучело, една от жените го взема в ръце и водейки другите жени тръгват обикалят всички дворове на селото или махала, пеейки куплетите „Суст Хотин“. Стопанинът на всяка къща с радост поздравявал участниците в шествието, полял плашилото с вода и по възможност раздавал подаръци. Обредната песен изразяваше пожеланието за добра зърнена реколта, радост за собствениците на къщата, изобилие и щастлив живот за хората и най-важното, те помолиха „Суст Хотин“ да дари земята с обилен дъжд. Казва:

Нека бъде плодородна година, Суст Хотин,

Къщата на фермера ще бъде пълна със зърно, Суст Хотин,

Дай им повече дъжд, Суст Хотин,

Разорението отива при лошите хора, Суст Хотин,

Нахрани хората до насита, Суст Хотин!

Според етнографски данни до средата на миналия век ритуалът „Суст Хотин” се е извършвал всяка пролет, понякога дори два-три пъти в годината. В село Калик, Шурчински район и селата в неговия окръг, сред узбекските локаи на Южен Таджикистан, този ритуал се изпълняваше предимно от мъже. За шествието, вместо плашило, един от мъжете беше облечен в женско облекло.

Локайското шествие включваше 15-20 души, от които двама бедно облечени мъже бяха качени на магаре с гръб, а между тях бяха окачени две костенурки, вързани за лапите. Един от тези мъже държеше тиква за вода, другият държеше тръстикови тръби, които, когато тиквата се въртеше, издаваха звук, който уж идваше от изтощени костенурки. Останалите участници, вървейки зад магарето, запяха „Суст Хотин” и се разходиха из дворовете на селото. Стопаните поляха вода на ездачите на магарета и ги поднесоха с подаръци. Подаръците се състоеха основно от сладкиши, зърна и сладкиши. Понякога дори давали добитък - крава или кон, както и пари - в зависимост от богатството на собственика.

В района на Каракул и Алат в района на Бухара ритуалът за призоваване на дъжд, в зависимост от условията на определен район, имаше уникален характер (чала хотин). И тук участниците в него обикаляха дворовете на селото или махала с дървено чучело в ръце и събираха милостиня. След шествието пет-шест момчета носеха плашило, молейки Всевишния (тангри) да даде дъжд и пеейки песента „Чала Хотин”:

Обича Чала Хотин,

С уважение Чала Хотин,

Аз съм първородна на майка ми, т.к

Моля за дъжд.

Ако даде Господ, нека вали с всичка сила.

Обича Чала Хотин,

Уважава Чала Хотин.

След приключване на ритуалното шествие всички събрани дарове се почерпват със съселяни или жители на махала. Обикновено почерпката се организира в махала гузар или в скута на природата.

Според археолози и етнографи от древни времена много народи, включително предците на узбеките, са имали обичай символично да изобразяват богове или светци под формата на скулптури, кукли или плюшени животни, които са били почитани и посветени на различни церемонии. Обредът за призоваване на дъжд „Суст Хотин” завършва със символичното изображение на изгаряне или хвърляне в кладенец на женски образ, което показва съществуването на обичай за жертвоприношение сред нашите далечни предци.

По етнографски данни е добре известно, че доскоро живи хора са били принасяни в жертва за умилостивяване на Всевишния. И така, в Хивинското ханство те следваха този обичай по време на наводнения или преливане на Амударя, а индианците от Централна Америка ежегодно жертваха млади красиви момичета на боговете, които бяха подготвени за това предварително. Впоследствие този варварски обичай беше променен: вместо човек започнаха да принасят в жертва животно, както ясно се вижда от легендата за сина на Ибрахим (Авраам) - Исмаил.

3. Ритуал за призоваване на вятъра

Ритуалът за призоваване на вятъра или неговото спиране е известен още от ерата на матриархата. Доскоро народите на Сибир обожествяваха вятъра, оприличавайки го на каменен човек, и принасяха в жертва големи камъни и скали, за да го умилостивят, предизвикат или спрат вятъра. Според вярванията на някои народи вятърът се създава от жена с чудодейна сила. Узбеките от Ферганската долина бяха сигурни, че вятърът се е родил в пещера, чийто покровител е същество под формата на стара жена.

Узбеките от Южен Казахстан са запазили ритуал, известен като „Чой момо“. Известният етнограф А. Диваев дава кратко описание на този ритуал в началото на века. Според описанието му през лятото, особено когато зърнените култури узряват, се вдига силен вятър, който нанася големи щети на пшеницата, просото, ечемика и други зърнени култури. За да предотвратят загубата на реколтата, няколко възрастни жени, намазали лицата си със сажди, „яхнаха“ дългото чукало на хаванчето като кон и взеха в ръцете си клонка, окачена с цветни парцали, цвилеха силно като кон , и пеят песента „Чой момо”. Жителите на селото или махала поднесоха подаръци на участниците в церемонията.

Според някои автори „Чой момо” е стара тюркска церемония, а името й е изкривена форма на думата „чал”, което означава вятър. Очевидно ритуалът първоначално се е наричал „чал момо“, което на узбекски би трябвало да звучи като „шамол момо“. А. Диваев също предполага, че „чой момо” като изопачено име „чал”, което означава „стар човек с побелели коси”, може да се преведе като „кари момо” (стара жена), но не описва самата церемония.

Заслужава внимание описанието на ритуала „Чой Момо” от известния фолклорист Б. Саримсаков въз основа на събрания от него материал от сайрамските узбеки от Южен Казахстан. Две стари жени, облечени в стари дрехи и нацапани със сажди лица, вървяха пред участниците в церемонията с тояга в ръка, пеейки песента „Choi Momo“. Старите жени бяха последвани от пет възрастни момичета, покрили главите си с червена шалча (малка домашна черга) и пееха обредна песен. Зад тях имаше момчета на седем-осем години, които влачеха магаре с голям хурджун на гърба, дълга точилка или пестик и мека метла, вързани заедно. Така участниците в шествието минаха през селото, обиколиха всяка къща и пееха песента „Чой Момо“.

Всеки собственик на къщата е бил длъжен според възможностите си да отдели част от жито, брашно, яйца, хляб или пари. Участниците в обреда, обиколили за един-два дни цялото село, приготвяха от събраните милостини чалпаци (пържени в олио тънки питки), дванадесет от които бяха посветени на покровителя на вятъра – заровени в земята или поставени в свещено място. Момичетата се покриваха с шал, за да не се усили вятърът. Понякога събраната милостиня се продавала на пазара и с приходите се купувал добитък, който след това принасяли в жертва на вятъра. От дареното месо се готвела обредна шурпа, която гощавала съселяните, а останките отнасяли на свещено място в селото, като ги принасяли в жертва на вятъра, за да не се сърди.

Организацията и провеждането на тази церемония обикновено се поверява на жени. Представянето на покровителката на ветровете под формата на жена свидетелства не само за почетната роля на жените, но и за запазването на елементите на матриархата в тази общност. Участието на пет възрастни момичета, покрити с червен шал в церемонията, генетично се отнася до примитивните матриархални обреди. Броят на участващите момичета (пет), използването на пет предмета и други елементи от този древен обред също имат примитивен магически характер. И до днес такива елементи от ритуала като прескачане на метла и докосването й се считат за магически.

Същото значение се придава на отделните елементи от ритуала „Чой Момо“. За това свидетелства съдържанието на обредната песен, която се пее по време на обреда. Намазването на лицето със сажди също е свързано с магия. Прави впечатление, че обредната песен съдържа не само обръщение към покровителката на вятъра с молитва да спре силната буря, защото в същото време се разпръскват класове и купи сено, което тревожи хората, но и закана към нея: „Аз ще спре твоята буря” (buronni tindiraman) или „Ще разбия твоя дял” (emishingni sindiraman). Песента завършва с молба към близките (съселяните) да бъдат щедри, за да усмирят бушуващия вятър.

Извикването на вятъра или успокояването му чрез ритуални обреди се извършва не само през лятото, когато реколтата е узряла, но и през есента, при резки промени във времето, особено по време на жътва.

4. Ритуал обло барака

Празници и ритуали, свързани с летния сезон и със социален характер, обикновено се провеждат в периода на зреене на реколтата, когато тя е изобилна или ранно узряла, при подготовка за зимата и др. Подготовката за зимата, свързана с приготвянето на храна, грижата за дрехите и обувките, жилището и домакинските съдове, намерила израз и в различни обреди и празници. Един от тези ритуали е косенето на последния житен клас. Узбеките наричали този обичай „Обло барака“ (Сърдаря, Гала-Аралска област). В Хорезм, след косене на последния клас царевица, парче суха глина се поставя върху кхирмана - този ритуал се нарича „Барака кесаги“ (бучка изобилие). Тя се проведе с участието на работници, които помогнаха за жътвата на пшеницата.

Известно е, че прекрасната древна традиция хашар (взаимопомощ) има и социален характер. Khashar, на първо място, се отнася до роднини и приятели, съграждани и приятели, участващи в обществена работа - изграждане на къща, почистване на канавки и къщи, изкопаване и почистване на кладенец, прибиране на реколтата и др. В живота на фермерите прибирането на реколтата се счита за най-важното и отговорно събитие и затова, за да не се провали реколтата, се провеждат ритуали, свързани с различни суеверия. Узбеките, както вече беше отбелязано, преди началото на жътвата не само придадоха значение на знаците, но и направиха жертви.

Хашарът бил особено тържествен и весел при чистене или жътва на общински или вакъфски земи. На тези земи цялата работа, от оран и обработка на земята до прибиране на реколтата, се извършваше безплатно по метода на хашар. Например в Бухарското емирство 24,6% от посевната площ е вакъф, върху тях се засяват предимно зърнени култури, а нивите се обработват и жънат с хашар. В много селски махали жътвата се извършваше и по метода хашар с участието на жители и съселяни.

Според ритуала „Обло барака” (Божи изобилие), извършван по време на жътва с участието на хашарчии, в края на работата се оставяло парче от неожъната нива, където се втурвали всички участници в жътвата. Всеки от тях, като стигне до края на ожънатата нива, казваше: „Стигнах, стигнах, стигнах, обло барака” (етдим, етдим, етдим, обло барака) - и вземаше последния окосен. класове пшеница у дома, оставяйки зърната до пролетната сеитба.

Когато започва сеитбата, част от зърното се смила и от това брашно се пекат питки, а втората половина се оставя за нова сеитба. Хлябът (патир), изпечен в тандира, се носеше на полето и се раздаваше на орачите, които подготвяха земята за сеитба.

5. Церемония по посвещаване на учениците в магистри

Един от древните ритуали, който частично е оцелял до наши дни и има социален смисъл, е церемонията по посвещаване на ученици в майстори. Тази традиция се корени главно в занаятчийското производство. По форма и съдържание той е бил почти еднакъв във всички отрасли на занаята.

В съответствие с тази традиция деца на възраст 8-10 години, понякога 6-7 години, са чиракували при майстор по една или друга специалност. Бащата на момчето, завеждайки ученика при господаря, каза: „Месото е твое, костите са наши“, което означаваше - давам го на пълно разположение на господаря, за да може да бъде обучен като специалист, стига да е здрав (т.е. месото ще расте, стига да има кости) са непокътнати, което означава, че ученикът може да бъде строго наказан - бит и мъмрен). След завършване на обучението ученикът (шогирд) е бил длъжен да получи благословията на своя учител, за което се е провеждала специална церемония по посвещение (фотиха зийофати) с участието на аксакала и майсторите.

Обредът се извършвал в къщата на ученика, а ако той е бездомник или сирак - в къщата на господаря за сметка на последния. По време на ритуала се четат правилата на еснафа (risola) и религиозни книги, за което се канят молла, а понякога и музиканти. След ритуалната трапеза майсторът, по предложение на ръководителя на работилницата (калантар), благославяше с добри думи на раздяла.

В края на церемонията майсторът подари на своя ученик необходимите за работа инструменти, а ученикът от своя страна в знак на благодарност поднесе на майстора и калантара чапан и други подаръци. Шогирд, обръщайки се към господаря си в края на церемонията, каза следното: „Усто, ти ме научи, нахрани ме, облече ме, даде ми пари, хляб и сол, доволен ли си от мен?“ Наставникът му отговори: „Изисквах, наказвах и се карах, когато бяхте виновен, но не се обидихте?“ Когато и двамата изразиха задоволството си, ритуалът приключи и участниците се разотидоха.

6. Ритуал Яса-Юсун

Заслужава внимание и древният ритуал, провеждан сред скотовъдното население предимно на Южен Узбекистан, известен като „Яса-Юсун“.

Този ритуал, според историците, до 17 век. е известен още като ритуала за ядене на кумъс (?umishurlik marosimi). Впоследствие тази напитка беше заменена от друга - буза, направена от просо и къпини, чиято употреба също беше придружена от определен ритуал („бузахурлик“). Сред узбеките ритуалът Яса-Юсун е известен и под други имена. И така, в Ташкентската и Ферганската долина - „бузахурлик“, в Бухара, Самарканд, Туркестан и в района на Сайрам - „куна утиришлари“ и др.

Партитата „Бузахурлик“ се провеждаха с 30-40 души в специални помещения - стаи за гости („шерда“) - с общи усилия или последователно от всеки от участниците поотделно веднъж седмично. Традиционните партита, водени от председателя на шердаби или раис с двамата му заместници (chap va ung otali?lari) и домакина на къщата за гости (eshik ogasi), се провеждаха според строгия обичай. Партито беше обслужвано, освен от бия и неговия заместник (активни организатори), от изпълнители на поръчки - ясаули, както и от този, който излива „буза сой“ - нещо като тамада (косагул).

Пълното и безпрекословно подчинение на заповедите на тамада и всички правила на sherd беше задължително: когато сервирате буза, трябва да заемете определена поза и да изпиете сервираната чаша до края, но не до степен на опиянение (т.е. не сте пияни), не можете да напуснете партито без разрешението на бия или ешик огаши и др. По време на ритуала участниците в него пеят песни, посветени на бузата, хвалят производителите на напитката, шегуват се и се веселят. Основното съдържание на партито "шерда" се състоеше от разговори на различни теми и други забавления. Така в една от популярните песни, изпълнявани на парти, посветено на буза, под акомпанимента на тамбура (childirm), звучеше следното:

Истинският баща на бузата са просото и къпините.

В питейната къща трябва да се забавлявате и да се усмихвате на тях

Кой те доведе в това заведение?

Колкото повече пиете буза, толкова повече удоволствие получавате.

Щеше ли да е лошо, ако Бог създаде всички равни?!

На някого се дава тронът и богатството,

Някои хора прекарват целия си живот в бедност.

Ако дадеш на някого сила и удоволствие,

Ще се разориш ли, ако ни направиш подарък?

Както виждате, песента говори не само за удоволствието от пиенето на буза, но и повдига социален проблем - присъствието на бедни и богати в обществото. Такива песни се изпълняваха от певец, който държеше в едната си ръка чаша с опияняващо питие, а в другата бубен, под съпровода на който пееше. В селата Карнок и Сайрам от Туркестан по време на ритуала са изпълнявани такива социално натоварени песни, известни като „куналар“, „ха??оналар“, в някои райони са известни като „песента на бузагарите“ (бузагарлар). ?ўshi?i). Според изследователите обредните песни, изпълнявани по време на обреда, както по съдържание, така и по стил, са били в общи линии еднакви. Впоследствие, когато в градовете започнаха да се появяват специални заведения за пиене, ритуалът „бузахурлик“ беше напълно забравен сред узбеките и се запази само в паметта на старите хора.

7. Празник Навруз

От древни времена народите на Западна и Централна Азия, включително узбеките, много тържествено празнуват празника Навруз (Нова година). Този празник се свързва със земеделския календар, според който в северното полукълбо пролетното равноденствие пада на 20-21 март, отбелязвайки пробуждането на природата, когато всичко живо на земята, дървета и растения, започва да оживява. Началото на такова обновление съвпада с първия ден от месеца на слънчевия календар Шамсия (21 март) и затова се нарича Навруз (нов ден). Великият мислител Беруни, който започва тази хронология от първия месец на Фарвардин, пише следното: „Навруз е първият ден от новата година и на персийски това означава това.“

В древни времена, според хронологията на иранците, Навруз според зодиакалния знак съответства на пролетното равноденствие, когато Слънцето влиза в съзвездието в началото на месец Саратон. Това става от първите пролетни дъждове до отварянето на цветовете и появата на зелени кълнове. Следователно Навруз отразява създаването на Вселената и началото на земния живот.Съвременниците на Беруни, великите мислители Махмуд Кашгари и Омар Хаям, също са оставили свои бележки за Навруз. Техните творби отбелязват не само съответствието на този празник със законите на природата, но и предоставят интересна информация за обредите, знаците и ритуалите, свързани с него. Например, според Беруни, според инструкциите на афсунлар (магьосника), ако на първия ден от Навруз на разсъмване, преди да произнесете думата, изядете три лъжици мед и запалите три парчета восък, можете да се отървете на всички болести. Друго знамение: който яде малко захар на разсъмване преди молитвата на Навруз и се намаже със зехтин (зайтун йоги), няма да бъде засегнат от никаква болест през цялата година. Говорейки за този празник, Беруни пише: „Иранците имаха обичай да си дават един на друг захар в дните на Навруз, защото според разказите на свещеника на Багдад Азарбад, захарната тръстика се появява в страната на Джамшид в дните на Навруз."

Махмуд от Кашгар също свързва Навруз с "мухал" - по името на животните, поради което се нарича дванадесетгодишният животински цикъл на хронологията. Той дава примери за народни песни, посветени на пролетта и изпълнявани по време на празнуването на Навруз. В една от легендите, цитирани от него и свързани с Навруз, имената на животните се споменават в съответствие с дванадесетгодишния цикъл (мухал). Ученият пише: „Турците предполагат, че всяка година от животинския цикъл има свое скрито значение. Например, според тях, ако една година се нарича година на кравата, тогава тази година ще има много войни, защото кравите се сблъскват помежду си. Ако е годината на пилето, ще има изобилие от храна, но ще има и повече грижи, защото пилето яде зърно и за да си го набави постоянно кълве навсякъде. В годината на крокодила ще е дъждовно, защото той живее във водата. Настъпи ли годината на прасето, ще е студено, много сняг, суматоха и интриги... Неномадските хора и нетурците разделят годината на четири сезона, всеки със свое име. На всеки три месеца се назовават отделно. Например, първите три месеца след настъпването на новата година се наричаха ранен пролетен месец, защото по това време настъпва пълнолуние. Началото на Навруз се смяташе за ранния сезон на годината, а следващите сезони се определяха в съответствие със законите на природата и състоянието на съзвездията (луна и слънце).“

В древна Средна Азия и Иран Навруз се е празнувал не само като национален, но и като държавен празник. Според историческите данни хората са били разделени на касти (социални групи) и тъй като Навруз е продължил цял месец, на всяка група са били разпределени пет дни, т.е. отделни социални слоеве празнуваха Навруз в определените им дни. Например в древен Иран първи пет днибяха кралски второ петдневен сроке запазено за аристократите трети- слуги на крале и висше духовенство. Царят откри празника на първата петдневка, като призова поданиците си да се уважават един друг и да бъдат добри. Второ денкралят, посветен на приемането на фермери и представители на аристокрацията, в трети денполучиха конници и висше духовенство (мобед), четвърто- техните деца, потомци и обикновени поданици. Шесто денсе смяташе за основен празник и се наричаше „Голям Навруз“. По време на царуването на сасанидите, хорезмийците и согдийците обявяват други национални празници заедно с Навруз за държавни празници.

В творбите на Беруни, „Наврузнаме” на Омар Хайям и други източници има информация, че по време на празнуването на Навруз те поливат земята, даряват близки с подаръци, карат се на люлки, раздават сладкиши (кангдолат), определят седемгодишното жътва, извършвани ритуални измивания и къпане и други ритуали. В деня на Навруз върху царската покривка (дастархан) се поставя хляб, приготвен от брашно от различни зърна - пшеница, ечемик, просо, царевица, грах, леща, ориз, сусам или боб. В средата на покривката слагали и издънки от седем вида дървета (върба, маслина, дюля, нар и др.), седем бели купи и бели дирхами или нови динари. За краля беше приготвено специално ястие от бяла захар и кокос с добавка на прясно мляко и райска ябълка. И в момента в Иран, по време на празнуването на Навруз, върху покривката се поставят седем ястия, чиито имена започват с арабска буква. "със" (хафтин). На трапезата е трябвало да има и кисело и прясно мляко, сушена сузма (кърт) на топчета и шарени яйца, различни плодове, ядки, шамфъстък и др. Основното празнично ястие, запазено и до днес, е обредният сумалък.

Интересно е да се отбележи, че в древни времена, в навечерието на Навруз, според легендата, в района е настъпило застудяване (ozhiz kampir kunlari - дни на грохналата старица). Сред народите от Централна Азия, включително узбеките, гужа (яхния от джугара) се смяташе за новогодишно ритуално ястие, в допълнение към сумалака. По празниците търговията се съживи в големите базари; бяха приготвени различни ястия, подправени с мента, пресен лук, кълнове от люцерна и други билки, както и ориенталски сладкиши. Приготвянето на сумаляка като символ на насъщния хляб (ризк-руз) и изобилието изискваше голямо умение. То беше съпроводено с песни, танци и други забавления и игри, продължили почти цял ден. Обикновено суровините за приготвянето на сумаляка се събирали по целия свят. Когато ястието било готово, съдържанието на общия котел се разпределяло между всички членове на общността.

По време на празнуването на Навруз имаше масови тържества (саил), народни игри, състезания, изпълнения на певци и танцьори, клоуни (масхарабоз) и въжеиграчи. Въз основа на информацията на Омар Хаям, трябва да се отбележи, че повече от двадесет и шест века от появата на Навруз, по време на този празник войните и взаимните интриги престанаха, бяха сключени мирни договори, дори погребенията бяха отложени за други дни. Този празник беше толкова весел и радостен, че в тези дни не само се провеждаха пищни тържества, но и показваха топлина и внимание към болните, посещаваха роднини и приятели, покланяха се на гробовете на роднини и близки, изразявайки взаимно доверие и съчувствие, и особено почитани общочовешки ценности.

Също така си струва да се отбележи, че Навруз има много прилики с други пролетни празници. Според етнографите пролетните празници на лалетата, които се празнуват в Паркент, Самарканд и Хорезм (Лола Сайли, Сайли Гулсурх, Кизил Гул), в много отношения напомнят Навруз Байрам. Такива празници се празнуваха в Узбекистан през месец март (хамал) и празникът продължи цял месец. По време на този празник (сайли) се откриваше голям базар, който се движеше от едно село в друго. На пазарния площад се изявяваха клоуни (маскарабоз), въжеиграчи, певци, борци, имаше борби с овнешки, камилски, петли и пъдпъдъци и други забавления. Понякога такива състезания се превръщаха в юмручни битки, напомнящи древни фратриални конфронтации между кланови групи, елементи от които са оцелели и до днес. Интересно е да се отбележи, че участниците в тези забавления, мъже и жени, били равни и свободни, на вечерните пиршества те пиели вино (мусали), разхождали се, танцували и се забавлявали докрай. Според някои изследователи празниците на цветята (gul sayllari) продължават цял ​​месец, свързвайки се с основния пролетен празник Навруз.

Узбеките все още имат обичай, свързан с този голям пролетен празник: новородените се наричат ​​Навруз. В прекрасното произведение на узбекския класик Лютфий „Гули Навруз” синът на Шах Фарух, роден в дните на празника Навруз, е кръстен на него. И сега в регионите Самарканд, Сурхандария, Кашкадария, Бухара, родените в деня на Навруз (предимно момчета) получават това име, а в района на Фергана то се присвоява и на момичета.

Интересно е да се отбележи, че до близкото минало, в зависимост от природните и климатични условия, въз основа на традиционния бит и трудов опит, местното население разграничава сезонните народни календари на земеделци и овчари. Дехканската година започвала на 21 март, когато земята омекнала и растенията оживели, а за овчарите началото на годината било на 16 март, когато се появили зелени кълнове. От този момент нататък фермерите започват активна обработка на земята, а скотовъдците (чорвадори) се подготвят да карат добитък на летни пасища.

Nowruz е селскостопански празник и подготовката за него се проведе успоредно със събития, свързани със селското стопанство. И до днес, с началото на Навруз, фермерите започват полска работа: засаждат дървета и цветя в градини и зеленчукови градини, подготвят полета за сеитба, подреждат селскостопанската техника и материалните ресурси и подготвят местни торове. В Узбекистан най-трудоемката от всички селскостопански работи, извършвани в началото на пролетта, беше почистването на канали и дренажи, пълни с тиня. На тази работа беше обърнато специално внимание, тъй като тя изискваше значителни усилия: отделните стопанства не можеха да се справят сами и затова се извършваше колективно, от цялото село или регион, използвайки народния метод на хашар. По това време в Сурхандария, Кашкадария и Зарафшанската долина се провежда обредът „лой тутиш“ (доставка на глина), а в Хорезм - „казув маросими“ (почистване на напоителни канавки). Така ритуалът „лой тутиш” се състоеше в следното: ако някой минаваше покрай заетите с чистенето, му се даваше парче глина или му се подаваше лопата. Този човек трябваше да занесе глината на обекта, да почисти определена зона от напоителния ров или да обработи копачите („зиофат бериш“) и т.н. Според обичая, ако този човек е бил певец (бахши), той е бил длъжен да изнесе пред хашарчиите своя репертоар, ако е борец, е бил длъжен да покаже силата си в борбата, а ако е ковач, е бил длъжен да направи подходящите инструменти или да ги ремонтира. Ако минувачът не можеше да изпълни тези изисквания, тогава му беше определен определен участък от рова, който той беше длъжен да почисти и едва след това можеше да бъде свободен. Хашар (кумак) имаше обществен характер и следователно, според естествения закон, той беше не само задължителен, но и придружен от различни обичаи и ритуали и представляваше важен елемент от празничните събития.

Ритуалите на узбекския народ са се развивали в продължение на векове в резултат на сложен процес на сливане на културните умения и традиции на всички племена и националности, участвали в етногенезиса на узбеките. Те са много оригинални, ярки и разнообразни, връщайки се към патриархалните родови отношения. Голям брой ритуали съпътстват семейния живот и са свързани с раждането и отглеждането на дете, сватбите и погребенията. Специална роля играят ритуалите, свързани с раждането и отглеждането на деца (бешик-туйи, хатна-килиш) и брака. Те често представляват преплитане на ислямски ритуали с по-древни форми, свързани с магически практики. С приемането на исляма много семейни и ежедневни обичаи претърпяха неговото влияние, а религиозните мюсюлмански ритуали навлязоха в живота на узбеките. Петък се счита за празник, който се отбелязва в катедралната джамия с общ намаз (молитва). Патриархалните обичаи продължават да съществуват в обществения живот, който е съсредоточен в джамията, чайната и базара и в който участва изключително мъжкото население.

8. Beshik-tuyi ("дървена люлка")

Бешик-туйи("дървенлюлка")- обреден празник, свързан с първото поставяне на бебето в люлка. Това е един от най-древните и широко разпространени ритуали в Узбекистан. Обикновено такова събитие се провежда на 7-ия, 9-ия, 11-ия ден от раждането на бебето. В различните области ритуалът има свои собствени характеристики и зависи от нивото на богатство в семейството: богатите семейства обикновено празнуват това събитие широко, а семействата с ниски доходи го празнуват скромно. Бешикът ("люлката") и необходимите пособия за бебето се осигуряват от близките на майката на бебето. В дастархан (покривка) се увиват питки, сладкиши и играчки. Подготвени са подаръци за родителите и бабите и дядовците на бебето.

Богато украсен бешик, дастархани, подаръци се натоварват в превозно средство и заедно с гостите отиват в дома на родителите под звуците на сурнай, карнай и тамбура. Според традицията донесеният бешик първо се поема от дядото на бебето на дясното му рамо, а след това се предава на дясното рамо на сина му, който след това го отнася на майката на бебето.

В миналото, за да са сигурни, че всички мисли на гостите са чисти и добри, лицата им са били покрити с бяло брашно. Гостите са поканени в хола на богато украсен дастархан (маса). Докато гостите се хранят, слушат музиканти и се веселят, в съседната стая, в присъствието на стари жени, се извършва обред по повиването на детето и поставянето му в бешика. В края на обреда гостите идват при бебето, за да го разгледат, дават му подаръци и да поръсят бешика с парварда или захар. В този момент церемонията приключва и гостите се прибират.

9. Хатна-килиш

Хатна-килиш- друг древен узбекски обред, осветен от исляма (Sunnat Tuyi). Този ритуал се извършва за момчета на 3, 5, 7, 9 години, а в редки случаи и на 11-12 години. Провеждането на суната се контролира от обществеността. От момента на раждането на момчето родителите започват подготовката за суннет-туя, като постепенно придобиват всичко необходимо. Няколко месеца преди ритуала, който често се нарича още „сватба“ („туй“), започва непосредствената подготовка за него. Близки и съседи помагат при ушиването на одеяла и приготвянето на сватбени подаръци. Всичко това е поверено на многодетни жени. Преди сватбата се чете Коранът в присъствието на старейшини от махала, имам от джамията и роднини. Трапезата се подрежда, след което се четат сури от Корана, а старейшините благославят момчето. След това започва голямата „сватба“. Непосредствено преди „сватбата“ момъкът се дарява в присъствието на съседи, старейшини и роднини. В миналото е имало обичай да се дава жребче, на което е сядало момчето в знак, че оттук нататък е мъж, воин. Всички поздравяват момчето и го обсипват с пари и сладкиши, след което всичко това продължава от страна на жените. В същия ден сред жените се извършва „тахурар“ - поставяне на одеяла и възглавници на гърдите, което обикновено се прави от многодетна жена. Богата трапеза, включваща пилав, допълва обредното действие. По традиция след пилава вечерта на двора се пали голям огън, а около огъня се играе хоро и се играят различни игри. На следващия ден празникът продължава.

10. Фатиха-туй

Сватбата се извършва с разрешението и благословията на родителите и се провежда на няколко етапа. Когато синът достигне пълнолетие, родителите започват да търсят подходящо момиче за него. В този процес са включени близки роднини, съседи и приятели. След като намерят момиче, лелите по майчина или бащина линия идват в къщата на момичето под някакъв предлог, за да я огледат, да опознаят родителите и домашната среда на потенциалната булка. След това съседи и познати разпитват за семейството на избраното момиче. При положителни отзиви се изпращат сватовници. Една от основните процедури за сватовство е "фатиха-туй"(годежилигодеж). Сватовете определят деня на годежа. На този ден в къщата на момата се събират известни стари хора от района, председателят на махала и моми. След като посредниците очертаят целите на идването си, започва ритуалът „non sindirish” (буквално „разчупване на питка”). От този момент нататък младоженците се считат за сгодени. "Фатиха-туй" завършва с назначаването на деня на брака и сватбата. На всеки от посредниците се раздава дастархан с две питки и сладки, а от момата се раздават и подаръци на младоженеца и неговите родители. След завръщането на посредниците в дома на младоженеца, подносите с подаръци се вземат от ръцете им и започва церемонията „sarpo kurar“ (разглеждане на дарове). Дастархан обикновено се извършва от жена с много деца. Всички събрали се гощават с кравайчета и сладки, донесени от къщата на булката. Тази церемония завършва ритуала на годежа. От момента на „фатиха туй” до самата сватба родителите на младоженците решават въпросите за зестрата и организационните въпроси, свързани със сватбеното тържество. Няколко дни преди сватбата момичето имало ритуал „киз оши” (моминско парти), на който момичето кани своите роднини и приятели.

11. Сватбена церемония

Сватбаобредтрадиционно изключително важен в живота на узбеките и се отбелязва особено тържествено. Въпреки че има общи черти, той има свои собствени характеристики в различни области. Основният момент от сватбения обреден цикъл е преминаването на булката от дома на родителите й в къщата на младоженеца. В деня на сватбата в къщата на момичето се подрежда сватбен пилав, който се приготвя в къщата на младоженеца и се изпраща на булката. Същият пилаф се подрежда в къщата на младоженеца. В деня на сватбата имамът на джамията чете на младоженците „Хутбай никох” (брачна молитва), след което младоженците се обявяват за съпруг и съпруга пред Бога. Имамът обяснява на младите хора правата и задълженията на съпруга и съпругата. В деня на сватбата булката поставя сарпо (дрехи и обувки, дарени за сватбата) на младоженеца, след което младоженецът и неговите приятели отиват при родителите на булката, за да ги поздравят. След завръщането пристигат младоженците с приятели. Преди да отиде в къщата на младоженеца, булката се подлага на церемония за сбогуване с родителите си. Тя е придружена от близки приятели. Те пеят песни („Уланлар“ и „Йор-йор“). Сватбата започва със срещата на булката в къщата на младоженеца. В края на сватбата младоженецът придружава булката до вратата на стаята, запазена за младоженците. В стаята булката се посреща от "янга" (обикновено жена, близка до булката), булката се преоблича и се приготвя за среща с младоженеца, зад завеса ("гушанга"). След известно време младоженецът, придружен от приятелите си, се появява на входа на стаята и, придружен от „янги“, отива до завесата, където го чака булката. За да влезе при булката, той трябва символично да я откупи от „янгата”, за което се организира пазарлък. След това булката и младоженецът остават сами за нощта. Рано сутринта започва церемонията „Келин саломи” (поздрав на булката). В началото на церемонията родителите на младоженеца, всички близки роднини, приятели на младоженеца и най-близките съседи се събират в двора. Всички се редуват да се приближават до булката с пожелания, подаръци и благословии. Булката трябва да поздрави всички с нисък поклон до кръста. Така свършва празникът и започва семейният живот.

12. Сутрешен пилаф

Ритуал сутринпилафИзвършва се по време на сватба („суннат-туйи” или брак) и на погребения (след 20 дни и една година от датата на смъртта). Организаторите на сватбата определят деня и часа за сутрешния пилаф, като предварително са се договорили с общността на махала или кварталния комитет. На този ден се изпращат покани до роднини, съседи и познати. Вечерта се извършва ритуалът „събзи туграр” – кълцане на моркови, на който обикновено присъстват съседи и близки роднини. След края на “събзи туграр” всички участници се канят на масата. Обикновено на „събзи туграр” се канят и артисти. На масата по време на хранене старейшините разпределят задълженията между присъстващите. Сутрешният пилаф трябва да е готов до края на сутрешната молитва - „bomdod namozi“, т.к първите гости трябва да бъдат неговите участници. Докато приключи сутрешната молитва, звуците на карная, сурная и тамбурина уведомяват, че сутрешният пилаф е започнал. Гостите се настаняват по масите и след отправяне на фотиха (пожелание) се поднасят питки и чай. Едва след това се сервира пилаф в лягани (големи чинии) - един за двама. След хранене ляганите се отстраняват, гостите отново изпълняват фотиха и, като изразиха благодарност на домакина, си тръгват. След като си тръгнат, масите бързо се подреждат, за да приемат нови гости. Сутрешният пилаф обикновено продължава не повече от час и половина до два часа. През цялото това време гостуващи артисти изпълняват песни. След края на сутрешния пилаф на почетните гости се дават подаръци - обикновено чапани (национални мъжки одежди). Погребалният пилаф се различава от празничния по това, че гостите, седнали на масите, четат сури от Корана и помнят починалия. Храната също завършва с четене на сури от Корана. По време на погребалния пилаф артистите не са поканени, а масите са поставени по-скромно, отколкото по време на празничния пилаф. Трябва да се отбележи, че празничният пилаф и погребалният пилаф се сервират само от мъже.

13. Обичаи и обреди. Калим. Каракалпакстан

В северната част на пустинята Кизилкум, в Каракалпакстан, живее древен, смел, красив и горд народ - кипчаците. И въпреки че се наричат ​​каракалпаци, те са съхранили традициите на своя народ, датиращи от далечни праисторически времена. Една от тези традиции е цената на булката.

Калим е дума от тюркски произход. Древен предсватбен обичай. Калим е често срещан сред много племена и народи по света. В течение на няколко века този ритуал се е променил много, придобивайки съвсем различно значение, различно от първоначалното.

Доскоро се смяташе, че цената за булката е откуп, платен от роднините на младоженеца за булката и е компенсация на семейството й за загубата на работничка и имуществото, което тя е донесла на семейството на съпруга си.

Но това е само повърхностно мнение. Всъщност ритуалът за купуване на булката има дълбок смисъл и корените му се връщат в далечното минало. Съвременниците го тълкуват като остатък от миналото, който представлява обществена опасност. По свой начин това е много умен и мил ритуал.

Започва с факта, че според традицията конникът първо трябва да открадне булката. И за да не обърка конникът любимата си, чрез приятел той дава на булката условен символ - шал. Разбира се, преди сто години подобни споразумения не биха могли да съществуват. Открадна булката - това е всичко! Сега всички в селото знаят: тъй като конник на кон с приятели се появи в двора на момичето, това означава, че скоро ще има сватба.

Самото отвличане е удивително ярък и красив обичай, който се провежда, може да се каже, като театрално представление. Сега красавицата с лунно лице е открадната по взаимно съгласие. Булката излиза на уединено място, за щастие наоколо има безкрайно море от дюни, младоженецът с няколко приятели на кон я вдига в пълен галоп и я отвежда до мястото си. Групи деца ги придружават, викат и се шегуват.

Днес това е спиращо дъха зрелище, което привлича тълпи от любопитни селяни, поканени гости и туристи.

След отвличането младоженецът води булката в дома си. На портата се пали ритуален огън, който булката трябва да прескочи, за да се пречисти и да влезе обновена в къщата. Прекрачването на огъня е традиция, произхождаща от масагетите и наблюдавана от 5-4 век пр.н.е. Жените се събират около булката. Те разглеждат избраната от младия мъж, оценявайки нейната красота и младост.

Майката на младоженеца, в знак на съгласие с избора на сина си и с добрите си намерения, хвърля чиста бяла кърпа върху главата на булката, като по този начин взема момичето под крилото си.

Ритуалът по опушване на двора и дома със свещен дим е много важен. Сухият иссирик - трева, според легендата, унищожава всичко нечисто и булката влиза в чистата къща на младоженеца.

Друг щрих от срещата на булката е, че момиченцето сваля пръстена от пръста си. Отсега нататък тя сама ще се готви да стане булка и когато се омъжи, ще даде този пръстен на друга, същата девойка.

Булката, която влиза в къщата с лъкове, се изпраща от свита от съседи, роднини и просто любопитни хора. В стая, специално предназначена за нея, булката и нейните шаферки са скрити зад параван - хемилдик. Завесата е хемилдик, трябва да е червена, това е традицията.

Булката ще остане в определената й стая до сватбата. Това място - зад чимълдъка - символизира началото на новия й живот в нов дом.

И това се прави, за да се тества нейният характер, да се внуши дисциплина и да се разпознаят обичаите на нейните далечни предци.

И по това време сватовниците се готвят да се срещнат със страната на булката. Обикновено това се прави от мъже – баща, чичовци и братя.

След като обсъдят помежду си всички обстоятелства по предложението си, сватовете идват в къщата на бащата на булката.

След традиционната уводна част, разговори за живота, шеги и пожелания за дълги и щастливи години, сватовниците разкриват на собственика целта на посещението си и обсъждат размера на „калима“.

Това е важен момент. Родителите на булката и младоженеца обсъждат как могат да помогнат на новото семейство: къде ще живеят младите хора, колко и какви животни всеки клан може да им даде за фермата.

Ако договорът приключи по взаимно съгласие, стопанинът на къщата отчупва първото парче питка - символ на живота у турците - и я изяжда. И подава питката на сватовете. Питката се обикаля и всеки гост, като си отчупи по малко, хапва от нея, както и стопанинът на къщата. Това означава нещо като подписване на договор, когато двете страни са постигнали споразумение.

Обикновено сред кипчаците основните елементи на калим са били и остават домашни животни - камили, овце, кози, крави. Много скоро дворът на бащата на булката ще бъде пълен с добитък „калим“.

И докато главите на семействата „подписват“ споразумението, в къщата на младоженеца всички роднини - далечни и близки - идват да поздравят младоженците и да им донесат подаръци и най-необходимите неща в ежедневието.

И родителите дават на младото семейство всичко необходимо за домакинството: съдове, килими, одеяла и помагат за изграждането на жилища.

Този ритуал съществува от много векове. Днес той приема различни форми и самата първоначална цел на откупа постепенно се променя. Но една цена за булката остава непроменена - създаването на материална основа за раждането на ново семейство.

На следващата сутрин според обичая се извършва ритуал по жертвоприношение в името на благополучието на новото семейство.

В подготовката за сватбата участват всички жители на селото.

Накрая церемонията по разкупа на булката завършва със сватба. Сълзите на радост се смесват със сълзи на тъга, ярките цветове на националното облекло се смесват в едно уникално платно, забавлението продължава няколко дни.

Кулминацията на сватбеното тържество е отварянето на лицето на булката за представяне пред нейните роднини и гости. Този ритуал се нарича беташар. И тогава подаръците за булката се сипят като от рог на изобилието от всички страни.

Калим е като красива приказка за живота на тюркските народи, възникнала от дълбините на вековете и достигнала до наши дни.

Публикувано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Характеристики на корейските традиции. Модернизиране на ритуалите от жизнения цикъл. Подаръци в традиции, ритуали от жизнения цикъл - рождени дни, сватбени ритуали, погребения. Празници и обреди от годишния цикъл. Слънчева лунна нова година. Chuseok - особености на празника.

курсова работа, добавена на 14.04.2014 г


Изучаването на предмета и проблемите на етнологията - наука, която изучава процесите на формиране и развитие на различни етнически групи, тяхната идентичност и формите на тяхната културна самоорганизация. Етногенезата на адиге-абхазките народи. Сватбени церемонии и ритуали, етикет на масата.

тест, добавен на 14.06.2010 г


Погребално-възпоменателният обреден комплекс като социокултурен феномен. Погребални ритуали на праславяните-сколоти, източни славяни. Помен на мъртвите като част от обреден комплекс. Погребални ритуални церемонии. Православни погребални обреди.

дисертация, добавена на 15.12.2008 г


Поетично одухотворяване на природата и нейните явления в древноруското езичество. Персонификация на природните сили в пантеона на славянските богове (Перун, Рода, Велес). Календарни празници и обреди, свързани с тях. Развитие на градоустройството в предмонголска Рус.

резюме, добавено на 28.06.2010 г


Народните ритуали и традиции съществуват в Русия от дълго време. Много красива и значима церемония беше сватбата, която се провеждаше само през зимата, след Богоявление. Всички празници бяха празнувани от всички заедно, това ни направи все по-близки. Любимият ми празник беше Масленица.

резюме, добавено на 30.12.2008 г


Културни норми и тяхното спазване. Функции, класификация, основни видове културни норми. Навици и нрави, етикет, обичаи, традиции и ритуали, церемониал и ритуал, нрави и забрани, закон и справедливост, вярвания, знания и митове. Нормативна система на културата.

резюме, добавено на 06.09.2015 г


Обичаи и ритуали на киргизкия народ, традиционно облекло, народни домове. Традиции на народите на страната; празници, творчество, забавления, фолклор на киргизкия народ. Национална кухня, рецепти за най-популярните ястия от киргизката кухня.

творческа работа, добавена на 20.12.2009 г


Възкресение Христово като уникално историческо събитие. Целта на духовния живот на човека е участието в тайнството на Възкресението. Православните празници като част от културата на руския народ. Историята на Великден. Основните ритуали на празника и тяхната символика.

курсова работа, добавена на 13.05.2009 г


Характеристики на приложното изкуство на народите на Якутия и Чукотка, празници и ритуали. История на образуването на Еврейската автономна област и Приморие. Забележителност на Хабаровския край е природен резерват. Народно изкуство на Камчатка и Амурска област.

курсова работа, добавена на 18.09.2010 г


Скандинавска митология: вярвания в древността; пантеон на боговете, ритуали, погребални обреди. Материална култура на народите от Северна Европа. Броа стил, метални изделия, рокли и шапки. Духовна култура: писане на стели, руни, героичен епос.

Доклад на студенти от учебна група Ф-1211

Иванова П.

Шкарупа В.

Манакова М

на тема: „Традициите на сибирците“

Учител: Барсуковская Н.М.

Барнаул

Традиции на сибиряците

Ритуалът на руската сватба, роден в древни времена, е пренесен в Сибир, но при запазване на основния сюжет и структурни компоненти претърпява определени промени.

Сватбени обичаи:

Ръкостискане;

Моминско парти (ергенско парти);

Отвличане на булка;

сватосване;

Благословия от родителите на булката към младоженците.

Традиции на сибиряците

Раждане на бебе

За разлика от „руските“ обичаи („за защита на детето от зло“) в Сибир всички роднини, приятели и родители са били уведомявани за раждането на бебе.

митници:

Ако здравето позволяваше, родителят със сигурност беше отведен до банята през ден. Сибирците казваха: „Банката е втора майка“. След банята им давали отвара от горски плодове, слаба бира със стафиди, сини сливи и джинджифил. Майката беше захранена с каша от пълно просо със стафиди.

Във водата, в която е къпено бебето, се поставяли сребърни монети, които акушерката взимала за себе си.

След 3-4 месеца бебето започва да се храни с краве мляко, което се налива в рог.

Традиции на сибиряците

"Помогне"

В случаите, когато едно селско семейство не можеше да се справи само с голяма задача, то канеше всички да помогнат. Семейството предварително подготви храна и всичко необходимо за колективна работа.

Платнена покривка се използваше след работа дори в бедните къщи. Дори постлаха покривката само за един картоф.

Задължително яжте зелева чорба.

Изпускането и невдигането на парче хляб се считало за грях, оставянето му неизядено, а също така не било разрешено ранното напускане на масата.

Спазване на време между закуска, обяд, обяд и вечеря.

Традиции на сибиряците

Влизане в нов дом

Знаците, свързани с преместването и дома, вече са загубили малко от своята актуалност и мнозина вече не помнят традициите и обичаите на нашите далечни предци, свързани конкретно със знаци и нов дом.

Пуснаха котката в къщата.

Над входната врата е окачена подкова.

Под прага се поставя нож.

Когато влизате в къща, трябва да хвърлите няколко сребърни монети на пода.

След нанасяне почистване на новия апартамент.

Празнувайте домакинството.

Традиции на сибиряците

Най-старият християнски празник, главен празник в богослужебната година. Създаден в чест на възкресението на Исус Христос. В момента датата му във всяка конкретна година се изчислява според лунно-слънчевия календар.

Започвайки от Великденската нощ и следващите четиридесет дни (преди празнуването на Великден), е обичайно да се кръщавате, тоест да се поздравявате с думите: „Христос възкръсна!“ - “Наистина неделя!”, докато се целува три пъти.

Великденски потоци.

Великденски огън.

Великденски козунаци, яйца и зайчета.

Ритуали на сибиряците

Масленица е седмица на радостта

Понеделник - среща Масленица

Вторник - забавни игри, ледени пързалки

Сряда - Гурмета

Четвъртък - разходка - разглеждане на снежния град

Петък - „До свекърва за палачинки“

Събота - Снахи сбирки

Неделя - „Сбогом на Масленица“

Ритуали на сибиряците

Погребение

Особено внимание се обръща на знаците. Обясненията за причините за смъртта са различни. „Когато едно гробище се разшири, има повече мъртви през тази година.“ „Ако първо погребеш човек от собственото си село в ново гробище, ще има мор за хората в това село.“ Ако починалият е с отворени едно или и двете очи, тогава „той не иска да отиде сам. В същото време те казват: "Той гледа, той ще отнеме нещо, той ще ви води." В такива случаи очите на починалия се затварят, като върху тях се поставя медна монета. Може да се обобщи наличието на много ритуални характеристики. В Сибир е било обичайно да се поставя икона не на гърдите на починалия, а в главата. Покойникът бил покриван с лен или брокат. Чаша с вода винаги се поставяше на масата в началото на стаята. „За да може душата да се измие“

Ритуали на сибиряците

„Из повестта за отминалите години“ (XII век); „На път за тук видях невероятни неща в славянската земя. Видях дървени бани и ги нагряваха до червено, и се събличаха, и голи, и се поливаха с кожен квас, и млади пръчки надигаха върху себе си, и се биеха, и така щяха да се довършат, че едвам щяха да се измъкнат, едвам живи, и се поляха със студена вода... И само така живеят. И те правят това всеки ден, без да бъдат измъчвани от никого, а измъчват себе си и след това се измиват за себе си, а не измъчват.”

Ритуали на сибиряците

Сред основните традиции е свещеното почитане на природата. Не можете да навредите на природата. Хващане или убиване на млади птици. Изрежете млади дървета в близост до извори. Няма нужда да берете растения и цветя. Не можете да хвърляте боклук и да плюете. Оставете следи от присъствието си зад себе си, например преобърната трева, отломки или незагасен огън. Не можете да перете нещата при източника. Не трябва да се осквернява свято място с лоши думи, мисли или действия. Не можете да викате силно или да се напивате твърде много. Трябва да се проявява особено уважение към по-възрастните. Не можеш да обиждаш старите хора. Оскърбяването на старейшините е същият грях като лишаването на живо същество от живот. Уважителното отношение към огъня на собственото огнище се е запазило от древните обичаи. На огъня се приписва магическо пречистващо действие. Пречистването с огън се смятало за необходим ритуал, така че гостите да не създават или да причиняват вреда.

Ритуали на сибиряците

Кръщене

Скоро след раждането сибирските семейства извършват православната церемония по кръщение. За целта богатите семейства канели свещеник в дома си и повечето носели новородени в църквата за кръщение в неделята след раждането. Кръстникът и кумата се назначават от родителите измежду многобройни роднини или близки познати. При кръщението родителите рядко сами избират името на детето; най-често това се оставя на свещеника, който дава името на детето на светеца, който се празнува в деня на кръщението. Дори в бизнес документи човек се наричаше не с християнско име, а с прякор, например Смирни, Паяк, Шестак, Распуга, Мясоед, Кабак и др. Понякога имаха три прякора и две кръстени имена - открито и тайно , познати само на най-близките им. Това беше направено, за да се спасят от натрапчиви хора и от злото око. В края на обреда на кръщенето винаги имаше гощавка или просто вечеря. Кашата от просо се поднасяше с мляко, а в дните на пост се вареше във вода. Постната каша се поръсва със захар. Гостите се черпиха с вино и честитиха на бащата и майката раждането и кръщенето. Ако детето беше първо в семейството („първородено“), тогава често, подигравайки се на бащата, му даваха лъжица каша със сол или черен пипер, казвайки, че трябва да сподели мъките на жена си.