Техники за вътрешна тишина. Алфа състояние или ключът към изпълнението на желанията

тишина, почивка

Алтернативни описания

Името на буквата "р" в старата руска азбука

Лекът за безпокойство

Без движение или шум

Състояние на неподвижност

Състоянието на тишина, почивка, бездействие

Старото име на буквата "р"

Същото движение, но с нулева скорост

Спокойствие, примирение

Под формата на буквата "p"

Писмо на кирилица

Шофиране с нулева скорост

Мир със себе си и мир с другите

Какво в песента не иска сърцето?

За какво мечтаем по време на вечната битка?

най-доброто лекарство за мозъчно сътресение

Историята на руския писател Л. Андреев

Състоянието на спокойствие

Пациентът има нужда от това

. "р" на кирилица

Състояние на покой

Състоянието на мълчание

За какво мечтаем по време на битка?

Мир със себе си и примирие с другите

Вътрешни стаи (остарели)

. "p" на нашите прадядовци

Мечтаем по време на битка

Дворцови стаи

. и вечна битка! ... ние само мечтаем!”

Дворцови дневни

Рецепционист... в линейка

Търся Лермонтов

кирилица (П)

Тишина, почивка

Без движение или шум

Буква от старославянската азбука

стая, стая

. "И вечната битка! ... ние само мечтаем!"

. "П" на нашите прадядовци

М. състояние на бездействие, в реал. и духовно. стойност; стагнация, застой, неподвижност; почивка, почивка; мир и тишина, спокойно състояние; липса на възмущение, безпокойство. Спокойствието на тялото, вещта, предмета, неподвижността, стагнацията, балансът на всички сили, действащи върху него. Останалата част от живото тяло, пълното отслабване на неговите движещи сили, с подчиняването му само на гравитацията. Душевният мир може да бъде двоен: душевен мир, където мисълта получава почивка, тя не се напряга, а се втурва по желание, и мир на сърцето, волята, съвестта, нравствено спокойствие, живот, необезпокояван от страсти. Няма почивка от момчетата. Нощно спокойствие сред природата. Мирът е силен в мира и смутът умира. Ние не знаем мира денем и нощем. Те не търсят мир от мира (от добро за добро, от хляб за хляб и т.н.). Молете се на иконата и бъдете спокойни. Да живееш спокойно, извън службата, без работа, пенсионер. Оттегли се в покой, във вечен покой, да умреш, да умреш. Спокойствието, не в хората, търсете го у дома. Нарушете спокойствието, безпокойте, безпокойте. Зад тънка глава, а краката не са в покой, неспокойни или неспокойни. Името на буквата стр. Глагол аз, око; мир az, дисплей, комикс. Два стълба с преграда, две полуколела, два банера с колело, два банера с кука (поставка). мир където лежи мъртвецът, не метат, докато не го извадят. Тихо, покрито място за почивка; стая, камера, отделение; всяко отделение на жилище, оградено място вътре в къщата. Тук са дадени три стаи с кухня. Виждали ли сте кралските покои в двореца? Тихо с напръстник. Спешна помощ. Вътрешни помещения. Мъртвите почиват, където мъртвите се държат временно в болници. Мъртъв мир на природата, тишина. Какво са три мира, ама няма къде да живееш! Покойник, свързан с мир, недвижими имоти или почивка. Тих нрав, съсед, тих, мирен, равен, кротък; противоположния пол неспокоен, тревожен. Спокойно море, спокойно. Мъртва къща, жилище, място, позиция, удобно или спокойно, където няма кавги, безпокойство, проблеми. Лека нощ (желая)! Късната карета, мека в движение, не трепереща. Покойник, мъртъв, напуснал, минало, починал. Покойният дядо, Бог да го почива, беше искрен. мъртъв, мъртъв, свързан с починалия и останалата част от душата му. Започнете да пеете свещени стихове за мъртвите. Тихи изби, пещери, удобни за обитаване, с камери. Мъртъв човек m. и арх. покой, мъртъв, починал, заминал, починал, като е бил, починал; който умря, умря, отиде в следващия свят, заповяда да живее дълго; родител арх. твърд. орел Калуга катран буболечка. умиращ новг. Труп на човек, бездушно тяло, пепелта му. Да излъжеш мъртъв човек означава да приковеш Бога. Ексцентричен pokoikik: мъртъв, но изглежда! клаксон въглища, които все още тлеят, когато купчините са разбити. Покойкиков, -ницин, който им принадлежи жив. Покойник перм. свързани с мъртвите. Да дадем почивка на мъртвите. не казвай лоши неща на мъртвите. Да срещнеш мъртвец е щастие. Не се помни от починалия. Имаше полковник, имаше мъртвец. Или полковник, или мъртвец. Мъртъв шегаджия: пошегува се и умря! Жалко, че не оживя, но мъртвият умря. Не живял съсед, не умрял мъртвец. Защо ме носиш като умрял! стъпка. Покойникът беше добър! добре, какво не е. От жив съпруг запомних мъртвеца! между другото. Попитайте онзи мъртвец, който не е в другия свят. Ексцентричният мъртвец: умря във вторник - започнаха да дълбаят ковчега, но той скочи от него, но, добре, танци! Мъртвецът гледа с едното око, търси другото. Мъртвият се оглежда за някой друг (той умря с отворени очи). Ако починалият има размразено (не силно) тяло, скоро друг ще бъде от същата къща. Ако ковчегът е твърде голям, в къщата все още ще има мъртвец. Гарван грачи, към мъртвеца. За да не копнеете много за мъртвия, да натриете сърцето с пръст от гроба. За да не се страхуват от мъртвия, те го хващат за краката. Покойникът се взема от двора в галоп, обичай близо до Уфа. В ръцете на починалия има носна кърпа, за да има какво да изтрие потта от лицето му по време на Страшния съд. Мъртвият е сам извън къщата! казват те, като го изнасят и заключват наемателите след себе си в къщата за известно време. Шадрнск. Леглото на покойника се изнася за три дни в кокошарника, за да се покрие с петли (за да пеят петлите). При извеждане на покойника конят на гробищата се превпряга. Роднините не трябва да носят починалия, за да не мислят, че се радват на смъртта му. След мъртвец те не приемат опияняващи дни в устата си. След мъртвеца има чаша вода на прозореца в продължение на седмици и кърпа е окачена на ъгъла на колибата отвън (душата на седмиците, витаеща на земята, до събуждането, се къпе и изтрива) . Мир ср. място за почивка. Да отидем да си починем, на нашето място за почивка. гробище; сеитба гробницата на закоравелите мъртви и мъртвите, починалите без покаяние и самоубийствата; това се случва зад оградата на общо, свещено гробище. Почивка, свързана с почивката. Мъртвото място, psk. гробище. Почивка на някого, почивка, грижа за, пазете в мир, зала, грижа; носете спокойствие, комфорт, грижете се за спокойствието му. Взели дядото да си почине. Ти ме укрепи, почисти, отпочина! оплакване на съпруга си. Не се привързвайте към къщата. Почивай в мир, майко върши волята Божия. Тревожи се, тревожи се. Бихте ли угодили на стареца вкъщи. Спокойно, спокойно, спокойно. Успокойте, съзерцавайте; затворете очите; убивам. Успокойте, премахнете безпокойството. О, те страдат. или връщане по смисъла на. Възрастната жена почива с внуците си. Почивай, скъпа пепел, до радостно утро! Карамзин Легнете, починете или спете; за неща, лъжа върху нещо. Варовикът лежи върху пясъчно легло

Името на буквата "р" в старата руска азбука

Старото име на буквата "р"

Какво в песента не иска сърцето

За какво мечтаем по време на битка

Вътрешната тишина е важно състояние за тези, които се стремят към саморазвитие, самоусъвършенстване и хармония в живота си. Как да го развием?

Как човек може да влезе в състояние на вътрешна тишина?

Има много начини да влезете в състояние на вътрешна тишина¹, като например чрез медитация или внезапно осъзнаване на настоящия момент.

Резултатът и качеството на практиката или медитацията често зависи от способността да се навлезе в състояние на вътрешна тишина. Колкото по-високо е качеството на тишината, толкова по-чист и ефективен е резултатът.

Необходимо е да има достатъчно власт, за да спре вътрешния диалог. Има голяма сила в умствената тишина. Само когато умът е спокоен, включително логическият и интелектуалният, може да се чуе тишината. Ако си позволите да излезете извън контрола на ума, вашата духовна практика ще постигне целта си.

Неспокойният ум е твърде активен. Той се втурва от мисъл към мисъл, от проекти към взаимодействие с хората. Неспокойният ум се опитва да държи всичко под свой контрол, като съди, съди или обсъжда всичко, което виждате. Такъв ум не позволява истината да бъде чута, когато иска да бъде разкрита.

Има специално упражнение, което ще ви помогне да влезете в състояние на вътрешна тишина. Ако го правите редовно, тогава вътрешният диалог може да бъде спрян по всяко време.

Упражнение:

1. Трябва да изберете произволен предмет, може да бъде всичко. Личното отношение към темата също няма значение.

2. Трябва да гледате в самия център на обекта, като го поглъщате напълно с погледа си.

3. Препоръчително е да не мислите за нищо едновременно.

4. Когато възникне разсейваща мисъл, трябва да затворите очи и да се опитате да възпроизведете ясно и ясно това, което сте видели. Този подход ви позволява да удължите състоянието на "без мисли".

5. Ако мисъл се появи отново: отворете очи и погледнете обекта, след това отново затворете очи и се опитайте да видите обекта.

Какво дава това упражнение?

• нивото на "мозъчния шум" е значително намалено,
• повишава концентрацията,
• повишен фокус,
• увеличава десетки и дори стотици пъти яркостта на въображението.

Бележки и тематични статии за по-задълбочено разбиране на материала

¹ Тишина - пълна, необезпокоявана тишина, тишина (

Значение на ATS

Мислите и говорите твърде много. Трябва да спреш да си говориш сам.

- Какво имаш предвид?

„Говориш си твърде много. Вие не сте изключение от това. Всеки от нас прави това. Водим вътрешен разговор. Помисли за това. Какво правиш, когато си сам?

- говоря си сам.

– За какво си говориш?

- Не знам. Предполагам за всичко.

— Ще ти кажа за какво си говорим. Говорим за нашия свят. Всъщност ние поддържаме нашия свят жив с нашия вътрешен разговор.

– Как да го направим?

„Когато спрем да си говорим със себе си, светът е такъв, какъвто трябва да бъде. Ние го обновяваме, ние му даваме живот, ние го подкрепяме с нашия вътрешен разговор. Не само това. Ние също избираме пътищата си според това, което си казваме. Така че повтаряме същия избор отново и отново, докато умрем. Защото докато умрем, продължаваме същия вътрешен разговор.

Воинът е наясно с това и се стреми да спре този разговор. Това е последното нещо, което трябва да знаете, ако искате да живеете като войн.

„Един воин осъзнава, че светът ще се промени веднага щом спре да говори сам със себе си“, каза той. „Той трябва да е готов за този необикновен натиск.

— Какво искаш да кажеш, дон Хуан?

– Светът е такъв и такъв само защото ние си казваме, че е такъв. Ако спрем да си казваме, че той е такъв, тогава и той ще спре да бъде такъв. Не мисля, че сте готови за такъв внезапен удар в този момент, така че трябва бавно да започнете да спирате да създавате света...

… това е вътрешният диалог, който ни притиска към земята,” каза дон Хуан. - Светът за нас е такъв и такъв или такъв и такъв само защото ние сами казваме за него, че е такъв и такъв или такъв и такъв ...

... входът към света на магьосниците се отваря едва след като воинът се научи да спира вътрешния си диалог.

„Както знаете“, каза той, „главната пречка в магията е вътрешният диалог: това е ключът към всичко. След като един воин се научи да го спира, всичко става възможно. Най-невероятните проекти стават изпълними. Ключът към всички мистериозни и свръхестествени неща, които сте преживели напоследък, е фактът, че сте успели да спрете вътрешния разговор със себе си.

„Казах ви, че вътрешният диалог ни приковава към земята“, каза дон Хуан. - Светът за нас е такъв и такъв или такъв и такъв само защото ние самите казваме за него, че е такъв и такъв или такъв и такъв.

Дон Хуан обясни, че входът към света на магьосниците се отваря едва след като воинът се научи да спира вътрешния си диалог.

„Същността на магията е да промени представата ни за света“, каза той. – Спирането на вътрешния диалог е единственият начин за това. Всичко друго са празни приказки. Разберете, че всичко, което сте видели или направили, с изключение на спирането на вътрешния диалог, не може да промени нищо нито във вас, нито във вашата представа за света. Условието на тази промяна, разбира се, е тя да не води до лудост. Затова учителят не напада учениците си. Това само би ги довело до депресия и мании.

Видението идва само когато воинът е в състояние да спре вътрешния диалог.

„Спирането на вътрешния диалог обаче е ключът към света на магьосниците“, каза той. Всички други дейности са само подкрепа. Всичко това е насочено само към ускоряване на ефекта от спиране на вътрешния диалог.

Той каза, че има две основни дейности или две техники, използвани за ускоряване на прекратяването на вътрешния диалог: изтриване на личната история и сънуване. Той ми напомни, че в ранните етапи на чиракуването ми ми даде редица специални методи за промяна на личността ми. Въведох ги в бележките си и ги забравих за няколко години, докато осъзнах важността им.

— Разбира се — каза той. „Отвориха те, спирайки представата ти за света. При това електроцентралите имат същия ефект върху тонуса като правилния начин на ходене. И двете го изпълват с информация и силата на вътрешния диалог приключва. Електрическите инсталации са отлични за тази цел, но използването им е твърде скъпо. Те причиняват твърде много вреда на тялото. Това им е недостатъкът, особено Дяволската трева...

Дон Хуан каза, че след спирането на вътрешния диалог чрез действието на електроцентралите е имало неизбежна задънена улица. Ученикът започнал да изпитва съмнения относно смисъла на всяко ученичество. Според дон Хуан дори най-ентусиазираните в този момент биха изпитали сериозна загуба на интерес.

Дон Хуан твърдеше отново и отново, че изключването на вътрешния диалог е съществена характеристика на неговата магия. От гледна точка на обяснението на Ла Горда за двете области на внимание, дадени ми, спирането на вътрешния диалог беше работещ начин за описване на разсейването на тона...

Дон Хуан каза, че щом спрем вътрешния диалог, спираме света. Това беше оперативно описание на неразбираемия процес на фокусиране на нашето второ внимание. Той каза, че някаква част от нас винаги е под ключ, защото се страхуваме от нея.

Тази част от нас, от гледна точка на нашия ум, е като луд роднина, който държим затворен в тъмница. Тази част беше, според Ла Горда, второто внимание. Когато най-накрая може да се съсредоточи върху нещо, светът е спрял. Тъй като ние, като обикновени хора, познаваме само вниманието на тонала, не е голямо преувеличение да кажем, че щом това внимание угасне, светът наистина спира за нас.

Фокусирането на нашето необуздано, необучено второ внимание неизбежно трябва да бъде нещо ужасяващо. Дон Хуан беше прав, когато каза, че единственият начин да предпазим този луд роднина от нападението ни е да се защитим с безкраен вътрешен диалог...

Дон Хуан дефинира вътрешната тишина като специално състояние на изтласкване на мислите, при което човек може да функционира на различно от обичайното ниво на съзнание. Той подчерта, че вътрешната тишина идва, когато вътрешният диалог, вечният спътник на мислите, престане и следователно е състояние на дълбока тишина.

Древните магьосници, каза дон Хуан, са го наричали вътрешна тишина, защото в това състояние възприятието не зависи от сетивата. По време на вътрешната тишина влиза в сила друга способност на човек, тази способност, която го прави магическо същество, способност, която е ограничена не от самия човек, а от някакво чуждо влияние ...

Вътрешната тишина, продължи той, е в основата на всяка магия. С други думи, всичко, което правим, ни води към тази основа. Тя, както всичко друго в магията, не се разкрива, докато нещо гигантско не ни разтърси.

Дон Хуан ме увери, че вътрешната тишина е пътят, който води до истински отказ от осъждение; до точката, в която нашите сетива спират да интерпретират сетивните данни, излъчвани от цялата вселена; до момента, в който разбирането престава да бъде сила, която стига до дефиницията на природата на вселената чрез повторение и използване.

Магьосниците се нуждаят от повратна точка, за да заработи вътрешната тишина, каза дон Хуан. - Повратната точка е като хоросан, който зидарят слага между редовете тухли. Едва тогава отделните тухли се превръщат в структура, когато хоросанът се втвърди.

Натрупване на вътрешна тишина

Дон Хуан разказа, че магьосниците от древно Мексико са измислили всякакви начини да разтърсят себе си или други практикуващи магьосници до дъното им, за да постигнат тайно състояние на вътрешна тишина. Те измислиха най-невъобразимите действия, които, изглежда, изобщо не могат да бъдат свързани с постигането на вътрешна тишина, като например скачане във водопад или прекарване на нощта с главата надолу на клоните на дърветата. Това обаче бяха ключовите техники за постигане на такова състояние.

Следвайки логиката на магьосниците от древно Мексико, дон Хуан категорично заявява, че вътрешната тишина расте и се натрупва. В моя случай той се опитваше да ме насочи да създам ядро ​​от вътрешна тишина в себе си и след това да го изграждам малко по малко при всяка възможност. Той обясни, че магьосниците от древно Мексико са открили, че всеки човек има свой собствен праг на вътрешна тишина по отношение на времето. С други думи, вътрешната тишина трябва да се поддържа във всеки от нас за определено време, преди да заработи.

И какво са приемали магьосниците от древността като знак, че вътрешната тишина е започнала да действа, дон Хуан? Попитах.

Вътрешната тишина започва да работи от момента, в който започнеш да я развиваш в себе си”, отговори Дои Хуан. - Това, към което са се стремили магьосниците от древността, е финалът, драматичният край и резултатът от достигането на този индивидуален праг на мълчанието. Някои особено надарени магьосници се нуждаят само от няколко минути мълчание, за да постигнат желаната цел. Други, по-малко талантливи, изискват много по-дълъг период на мълчание, за да постигнат желания резултат. Желаният резултат е това, което магьосниците наричат ​​спиране на света, момент, в който всичко наоколо престава да бъде това, което винаги е било.

Това е моментът, в който магьосникът се връща към истинската природа на човека, продължи дон Хуан. - Древните магьосници са го наричали още абсолютна свобода. Това е моментът, в който човешкият роб се превръща в свободно същество, способно на такива чудеса на възприятие, които се противопоставят на обикновеното ни въображение.

От самото начало на нашето запознанство дон Хуан не спираше да набива в главата ми значението на вътрешната тишина. Опитвах се да следвам съвета му да трупам вътрешна тишина по най-искрения начин всеки момент. Нямах нито средствата да измеря печалбите си, нито средствата да преценя дали най-накрая съм достигнал своя праг или не. Просто упорито се стремях да развия такова състояние в себе си. И не само за да угоди на дон Хуан, но и защото смяташе това за въпрос на чест.

Карлос Кастанеда "Активната страна на безкрайността"

Начинът, по който дон Хуан успя да заглуши вътрешния диалог на учениците си, беше да ги принуди да мълчат момент след момент. Може да се каже, че мълчанието се „слепва“ от секунди, докато стигне до индивидуалната граница, която съществува във всеки от нас. Ограничението ми беше петнадесет минути. Когато стигнах до него, натрупвайки тишина, ежедневният свят се промени и го възприех по неописуем начин. Единствената възможна практика, която може да бъде препоръчана, е усилие, силно желание за постигане на тишина стъпка по стъпка. Абсолютно недопустимо е някой да ни учи как да правим тези стъпки или да ни води за ръка, като ни дава инструкции всеки момент. Дон Хуан каза, че единственото съществено нещо е личното решение на всеки от нас да стигне до мълчание.

Представяте достъпа до магия като въпрос на натрупване на достатъчно енергия, но не всички хора изглеждат еднакво способни на това от раждането си. Наистина ли има шанс за всички?

да Бих добавил към това, че ми се струва, че никой не се ражда с достатъчно енергия. Това свежда проблема до общ знаменател: тъй като никой няма достатъчно енергия, шансовете са почти равни за всички нас. Несъмнено има хора, които са родени с много повече енергия от другите, но това е само за да я изразходват за ежедневни дейности. Това количество енергия няма предимство при достигане до света на магьосника. Това включва онези, които натрупват енергия със специално качество: плод на желязна дисциплина и намерение.

Възможно ли е да устоите на ежедневието, без да губите енергия?

Магьосници като дон Хуан казват, че е възможно. Казват, че събитията от ежедневието са разрушителни за нас само ако са пречупени през чувството за собствена значимост. Толкова сме егоцентрични, че и най-малкото раздразнение ни завладява. Ние изразходваме толкова много енергия, опитвайки се да представим и защитим нашето „Аз“ в ежедневието, че не ни остава нищо, за да се изправим срещу нещо, което ни противоречи. Това пълно износване изглежда нещо неизбежно, тъй като се движим изключително по коловоза, начертан от нашата социализация. Ако се осмелим да променим коловоза, да променим начина на съществуване, само чрез потискане на атаката на собствената ни значимост, бихме постигнали безпрецедентен резултат: бихме анулирали ежедневната загуба на енергия и бихме се озовали в енергийни условия, които биха ни позволили да възприемат много повече, отколкото сме смятали за възможно.

Възможно ли е да се постигне това без "тласкането" на нагуала?

Това, което дон Хуан предлага, е постижимо за всички онези, които са постигнали вътрешна тишина. Спирането на вътрешния диалог е крайната цел, която може да бъде постигната по всякакъв начин. Присъствието на учител или водач не е излишно, но не е и абсолютно необходимо. Това, което наистина е необходимо, е ежедневно усилие за натрупване на тишина. Дон Хуан каза, че достигането до пълно мълчание е равносилно на „спиране на света“. Това е моментът, в който виждате поток от енергия във вселената около нас.

Интервю на К. Кастанеда за списание "Mas alla de la ciencia" 1997 г.

Петата тема, която е кулминацията на предишните четири и която магьосниците от древно Мексико най-страстно се стремят да постигнат, е вътрешната тишина. Вътрешната тишина е определена от дон Хуан като естествено състояние на човешкото възприятие, когато мислите са спрени и всички човешки способности функционират на това ниво на съзнание, когато ежедневният начин на познание не работи.

Дон Хуан сравнява вътрешната тишина с тъмнината, защото човешкото възприятие, лишено от обичайния си спътник, вътрешен диалог, тоест мълчаливото словесно изразяване на процеса на познание, попада в нещо, което прилича на тъмна яма. Тялото функционира както обикновено, но съзнанието се изостря. Решенията са мигновени и сякаш се раждат от особен вид знание, лишено от мисли и думи.

Магьосниците от древно Мексико, които открили и използвали магическите пасове, които са в основата на тенсегрити, вярвали, че човешкото възприятие, функциониращо в условия на вътрешна тишина, може да достигне неописуеми нива.

Те дори твърдяха, че някои от тези нива на възприятие принадлежат на други светове, които според тях съществуват съвместно с нашия свят; светове, включително този, в който живеем; светове, в които можем да живеем или да умрем, но които не могат да бъдат описани от гледна точка на линейните парадигми, които обикновеното състояние на човешкото съзнание използва, за да обясни вселената.

Вътрешната тишина, според разбирането на магьосниците от линията на дон Хуан, е матрицата за гигантската стъпка на еволюцията; магьосниците от древно Мексико наричали тази гигантска стъпка мълчаливо знание. Безмълвното знание е състояние на човешкото съзнание, при което знанието идва автоматично и моментално. Знанието в този случай не е продукт на мозъчна дейност, или логическа индукция или дедукция, или обобщения, основани на прилики и различия. В мълчаливото знание няма нищо априорно, нищо, което съставлява тялото на знанието. За мълчаливо знание сега всичко виси. Сложните части от информация се схващат веднага, без никакви предварителни подробности.

Донг Сиан вярваше, че мълчаливото знание, като намек, е било известно на ранния човек, но този ранен човек не е бил истинският господар на мълчаливото знание. Дон Хуан каза, че такъв намек тогава е бил много по-силен от този, изпитан от съвременния човек, защото сега повечето знания се придобиват наизуст. Той вярваше, че въпреки че сме изгубили намека, пътят, водещ към мълчаливото познание, винаги ще бъде отворен за човека и започва с матрицата на вътрешната тишина.

Постигането на вътрешна тишина е необходима предпоставка за всичко описано тук. Дон Хуан каза, че вътрешната тишина трябва да бъде постигната чрез постоянния натиск на дисциплината. Той каза, че вътрешната тишина трябва да се трупа или да се трупа малко по малко, със секунди. С други думи, човек трябва постоянно да се насилва да мълчи дори за няколко секунди. Дон Хуан каза, че ако човек е упорит, тогава постоянството ще победи навика и тогава човек ще стигне до прага, когато започне да трупа секунди и минути, но този праг е различен за всеки. Например, ако за някого прагът на вътрешната тишина е десет минути, тогава след достигането на тази граница вътрешната тишина се появява от само себе си, с други думи, от само себе си.

Няма как да знаем предварително какъв е прагът на отделно лице. Това се учи с практиката. Ще разкажа за себе си. Следвайки инструкциите на дон Хуан, аз упорито се принудих да запазя мълчание и един ден, вървейки през територията на UCLA (Университета на Лос Анджелис, Калифорния) от факултета по антропология до кафенето, стигнах до своя мистериозен праг. Знаех, че съм го постигнал, защото в един миг бях преживял нещо, което дон Хуан ми беше разказал в подробности; той го нарече спиране на света. В един миг светът престана да бъде това, което беше - спря - и за първи път в живота си осъзнах, че виждам енергията, докато тече във Вселената. Седнах на каменните стъпала. Знаех, че там, където седях, имаше каменни стъпала, но знаех това само интелектуално, по памет. Аз самият чувствах, че седя на енергия. Аз самата също бях енергия, както всичко около мен.

Тогава бях ужасен от нещо, което никой освен дон Хуан не можеше да обясни; Осъзнах, че въпреки че виждах за първи път в живота си, през целия си живот бях виждал енергията как тече във Вселената, но не го осъзнавах. Виждането на енергията, докато тече през Вселената, не беше нещо ново. Това, което беше ново, беше въпрос, който се надигна в мен с такава невероятна ярост, че дори ме върна в моя ежедневен свят. „Какво ме е възпрепятствало през целия ми живот да видя как енергията тече във Вселената?“, попитах се.

Дон Хуан ми обясни това, като направи разлика между обикновено съзнание и преднамерено осъзнаване на нещо. Той каза, че човек е присъщо дълбоко съзнание, но човек преживява всички тези моменти на дълбоко съзнание, когато не е в състояние съзнателно да ги осъзнае. Той каза, че вътрешната тишина запълва празнината и ме кара да осъзнавам неща, които познавам само в общи линии.

Брошура от Карлос Кастанеда, разпространена на семинар, проведен от Карлос Кастанеда, Флоринда Донър-Грау, Тайша Абелард и Карол Тигс на 20-25 юли 1996 г. в Университета на Лос Анджелис, Калифорния (UCLA).

ATS практики

ATS намерение

„Обяснението на магьосниците относно избора на тема за сън е следното“, каза дон Хуан. - Воинът съзнателно избира тема, прекъсвайки вътрешния диалог и запазвайки образа в главата си. С други думи, ако той може да прекъсне разговора със себе си за известно време и след това дори за момент да запази образа или мисълта за желаното в съня, желаната тема ще дойде при него. Сигурен съм, че сте го направили, макар и несъзнателно.

— Задачата ти тази вечер е да се срещаш с хората — каза той накрая. „Първо трябва да спрете вътрешния си диалог. След това трябва да извикате изображението на лицето, което искате да видите. Всяка мисъл, която държите в ума си в състояние на вътрешна тишина, всъщност е заповед, тъй като няма други мисли, които да могат да се конкурират с нея.

Карлос Кастанеда "Приказки за силата"

Дон Хуан ми напомни, че ключът към всичко, което виждащите правят, е да спрат вътрешния диалог. Той ми каза за това много пъти от самото начало на нашето общуване. И отново и отново подчертава, че вътрешният диалог е този, който фиксира събирателната точка в първоначалното й положение.

„Необходимо е да се постигне мълчание - и всичко става възможно“, каза той ...

„Обяснението е самата простота“, каза дон Хуан. - Ти го заповяда. Правейки това, вие установявате ново намерение, нова команда. Е, тогава вашият отбор стана отборът на Орела.

„Това е най-необикновената находка на новите ясновидци. Нашите отбори могат да станат отбори на орли. Вътрешният диалог се спира от същото, с което е започнал: от действието на волята. В крайна сметка ние сме принудени да започнем вътрешен разговор със себе си под натиска на тези, които ни учат. Когато ни учат, те използват своята воля, а ние използваме нашата, както и те, без да го осъзнават. Научавайки се да говорим със себе си, ние се научаваме да контролираме волята. Нашата воля е да си говорим сами. И за да спрем вътрешния разговор със себе си, трябва да използваме същия метод: трябва да го командваме, трябва да го възнамеряваме.

Карлос Кастанеда "Огън отвътре"

Чуване на звуците на света

Как да спра да си говоря сам?

„Първо, трябва да използвате ушите си, за да намалите част от натиска върху очите си. От раждането си използваме очите си, за да съдим света. Ние говорим с другите и със себе си главно за това, което виждаме. Воинът осъзнава това и се вслушва в звуците на света.

Оставям бележките си настрана. Дон Хуан се засмя и каза, че не е искал да го насилва. Че слушането на звуците на света трябва да бъде хармонично и търпеливо.

Започнах да практикувам „слушане на звуците на света“. Дон Хуан ми каза да практикувам това два месеца. Беше ужасно трудно да слушаш и да не гледаш, но борбата с вътрешния разговор се оказа много по-трудна. Въпреки това, до края на втория месец се научих да го спирам, но за кратки периоди от време, както и да обръщам внимание на звуците.

Карлос Кастанеда "Отделна реалност"

походка на сила

В началото на нашето запознанство дон Хуан ми очерта следната техника. Състоеше се в дълго ходене, без да се фокусира върху нищо. Той препоръчва да не гледате нищо директно, но, леко присвивайки очи, поддържайте периферен поглед към всичко, което се появява пред очите ви. Той настоя, макар че тогава не го осъзнавах, че ако държиш нефокусираните си очи в точка точно над хоризонта, можеш да възприемеш всичко в 180-градусов спектър пред себе си. Той настоя, че това упражнение е единственият начин да се спре вътрешният диалог. Първо ме попита за моите успехи, но скоро престана да се интересува от това ...

Тогава разбрах, че спирането на вътрешния диалог не е просто намаляване на думите, изречени на себе си. Целият процес на мисленето ми спря и се почувствах като претеглен, извисяващ се.

За да спрете начина, по който виждате света, който поддържате от люлката, не е достатъчно само да пожелаете или просто да вземете решение. Необходима е практическа задача. Тази практическа задача се нарича правилен начин на ходене. Тя изглежда безобидна и безсмислена. Както всичко друго, което има сила в себе си или чрез себе си, правилният начин на ходене не привлича внимание. Разбрахте го и се отнасяхте към него поне няколко години просто като към любопитен начин на поведение. До съвсем скоро не ви е хрумвало, че това е най-ефективният начин да спрете вътрешния си диалог.

– Как правилният начин на ходене може да спре вътрешния диалог?

„Ходенето по този конкретен начин насища тона“, каза той. Тя го залива. Виждате ли, вниманието на тона трябва да се задържи върху неговите творения.

Всъщност именно това внимание създава ред в света на първо място. Следователно тоналът трябва да бъде внимателен към елементите на своя свят, за да го поддържа. И преди всичко той трябва да поддържа картина на света като вътрешен диалог.

Той каза, че правилният начин на ходене е измама. Воинът първо привлича вниманието си към ръцете си, като натиска пръстите си, а след това, гледайки без да приковава очи в която и да е точка точно пред себе си в сектора, който започва от краищата на краката му и завършва над хоризонта, той буквално залива неговият тон с информация. Тоналът, без връзката си лице в лице с елементите на собственото си описание, не е в състояние да говори сам със себе си и затова става мълчалив.

Дон Хуан обясни, че позицията на пръстите няма значение и че човек просто трябва да привлече вниманието към ръцете, като ги свие по необичаен начин. И това, което е важно тук, е, че очите, останали нефокусирани, забелязват огромно количество щрихи от света, без да добият ясна представа за тях. Той добави, че очите в това състояние са в състояние да забележат такива детайли, които биха били твърде мимолетни за нормално зрение ...

Карлос Кастанеда "Приказки за силата"

Ла Горда го формулира като "утаяване на мислите". Дон Хуан също ме принуди да направя това, въпреки че ме поведе по различен път: вместо да фокусирам погледа, както правеха съзерцателите, той ме научи да го отварям, да наводнявам съзнанието си, без да фокусирам погледа си върху нещо. Трябваше да усетя с очите си цели 180° пред мен, като държах очите си нефокусирани точно над линията на хоризонта.

Карлос Кастанеда "Вторият пръстен на властта"

Мислехме, че съществена помощ за сънуването е състоянието на умствена тишина, което дон Хуан наричаше „спиране на вътрешния диалог“ или „неразговаряне със себе си“. За да ме научи как да правя това, той ме караше да ходя километри с фиксирани и нефокусирани очи точно над хоризонта, за да подчертая периферното зрително поле. Този метод беше ефективен на два фронта едновременно. След няколко години опити той ми позволи да спра вътрешния си диалог и тренира вниманието ми. Принуждавайки ме да се концентрирам върху периферията на моето зрително поле, дон Хуан увеличи способността ми да се концентрирам за дълги периоди от време върху една единствена дейност...

Карлос Кастанеда "Дарът на орела"

Съзерцание

Вместо да се мъчи да се съсредоточи, жената трябва да се разсейва от образите на света, съзерцавайки далечни хълмове, вода, като река или облаци.

Докато съзерцавате, главата ви започва да се върти и очите ви се уморяват, но ако ги затворите малко и мигате и ги местите от една планина на друга или от един облак на друг, тогава можете да съзерцавате с часове или цели дни, ако е необходимо .

Нагуалът ни караше да седим до вратата и да съзерцаваме онези кръгли хълмове от другата страна на долината. Понякога седяхме така няколко дни, докато пукнатината се отвори ...

Той така и не ни обясни какво всъщност прави. Той просто ни научи да съзерцаваме. Никога не сме предполагали, че взирането е начин да привлечем 28 второто си внимание. Мислехме, че е някакъв вид забавление. Но не беше. Преди мечтателите да могат да привлекат второто си внимание, те първо трябва да станат съзерцатели.

Първо Нагуалът постави сухо листо на земята и ме накара да го гледам с часове. Всеки ден носеше лист и го слагаше пред мен. Първо си помислих, че е един и същ лист, но после забелязах, че са различни. Нагуалът каза, че когато осъзнаем това, ние вече не гледаме, а съзерцаваме.

След това започна да поставя купчина сухи листа пред мен. Каза ми да ги загребвам с лявата си ръка и да ги усещам, когато съзерцавам. Сънуващият движи листата в спирала, съзерцава ги и след това сънува шарките, образувани от листата. Нагуалът каза, че ако сънуващият първо види модели в съня си и на следващия ден ги намери в купчината си сухи листа, той може да счита, че е усвоил съзерцанието на листата. Нагуалът каза, че взирането в листата засилва второто внимание. Ако съзерцаваш купчина листа с часове, както той ме караше да правя, тогава мислите отшумяват. Без мисли вниманието на тона също намалява. Изведнъж вашето второ внимание се придържа към листата и листата се превръщат в нещо друго. Нагуалът нарече момента, в който второто внимание е закачено, спирането на света.

— Звучи ти толкова просто, ла Горда.

„Всичко, което правят толтеките, е много просто. Нагуалът каза, че всичко, от което се нуждаем, за да привлечем второто си внимание, е просто да опитваме и опитваме. Всички спряхме света, като се взирахме в сухи листа. Ти и Елихио сте различни. Направи го с електроцентрали. Кой път е следвал Нагуалът в случая с Елихио, не знам. Той никога не ми каза. Той ми каза за теб, защото имаме обща задача ...

— Нагуалът те накара да съзерцаваш само купчина сухи листа?

- Когато мечтателят знае как да спре света, той може да съзерцава други неща. След като в крайна сметка е загубил напълно формата си, той може да съзерцава всичко. Правя го. Въпреки че ни посъветва да следваме определен ред в съзерцанието, аз мога да навляза във всичко.

„Първоначално обмисляхме малки растения. Нагуалът ни предупреди, че такива растения са много опасни. Тяхната сила е концентрирана, те имат много интензивен блясък и усещане, когато мечтателите ги съзерцават. Те събират светлината си и я изстрелват към наблюдателя. Мечтателят трябва да избере един вид растение за съзерцание.

След това съзерцавахме дърветата. Всеки мечтател има свой собствен вид дърво, което да съзерцава. В това отношение вие ​​и аз сме еднакви - и двамата сме съзерцатели на евкалиптовите дървета ...

След това, продължи тя, нагуалът ги накара да съзерцават движещи се живи същества. Той каза, че малките насекоми са най-добрите предмети. Тяхната подвижност ги прави безвредни за наблюдателя, за разлика от растенията, които черпят светлината си директно от земята.

Следващата стъпка беше внимателното съзерцание на камъните. Тя каза, че камъните са много древни, здрави и имат специална светлина, доста зеленикава, за разлика от бялата светлина на растенията и жълтеникава светлина на движещите се същества. Камъните не се отварят лесно за съзерцателя, но си струва усилието - камъните имат свои специални тайни, скрити в сърцевината им. Тези тайни могат да помогнат на магьосника в сънуването.

„Какви тайни ви разкриват камъните?“

„Когато се взирам в самата сърцевина на камък“, каза тя, „винаги усещам специална миризма, която е уникална за този камък. Когато се скитам в съня си, знам къде съм благодарение на тези миризми.

Тя добави, че важен фактор при съзерцаването на листа, камъни и растения е времето от деня. В ранната утрин дърветата и камъните сякаш са вцепенени и светлината им е слаба. Около обяд те са в най-добрия си вид и съзерцаването им по това време се прави, за да се заеме тяхната светлина и сила. В края на деня и рано вечер дърветата и скалите са тихи и тъжни, особено дърветата. Ла Горда почувства, че в този час те самите съзерцават съзерцателя.

Втората серия от поредицата близки съзерцания е съзерцанието на циклични явления: дъжд и мъгла. Тя каза, че съзерцателите могат да фокусират вниманието си директно върху самия дъжд и да се движат с него, или да се фокусират върху фона и да използват дъжда като вид лупа, за да видят скритите черти на света. Местата на силата или местата, които трябва да се избягват, се намират чрез взиране през дъжда. Местата на силата са жълтеникави, а неблагоприятните места са наситено зелени.

Ла Горда отбеляза, че за съзерцателя мъглата несъмнено е най-мистериозното нещо на Земята и че може да се използва по същите два начина като дъжда. Но той не се поддава лесно на жена; дори след като тя губи формата си, той все още остава недостъпен за нея. Тя разказа как веднъж нагуалът я накарал да види зелена мъгла пред ивица мъгла и обясни, че това е второто внимание на наблюдател на мъгла, живеещ в планините, където са били тогава, и че той се движи с мъглата . Тя добави, че мъглата се използва за откриване на призраци на неща, които вече не са там, и че истинското умение на гледащите мъгла се крие в способността да оставят второто си внимание да навлезе във всичко, което тяхното съзерцание им разкрива ...

Следващата стъпка беше по-близко вглеждане в далечината и облаците. И в двата случая усилията на медитиращите са били да позволят на второто си внимание да се насочи към мястото, на което са медитирали. По този начин те преодоляваха всякакви разстояния или се носеха в облаците. Когато работеше с облаци, нагуалът никога не им позволяваше да съзерцават гръмотевични облаци. Той им каза, че първо трябва да станат безформени и едва тогава ще могат да извършват подвизи и по-зрелищно: ще могат да „яздят“ не само на гръмотевичен облак, но и на самата светкавица ...

Последната серия беше близко съзерцание на огън, дим и сенки. Тя каза, че за един съзерцателен огънят не е ярък, а тъмен, почти черен, същият като дима. А сенките, от друга страна, са искрящи. Те имат цвят и имат движение.

Имаше още две неща, които изпъкваха - близкото съзерцание на звездите и водата. Наблюдаването на звездите се извършвало само от магьосници, които вече били загубили човешкия си облик. Според нея съзерцанието на звездите й било много полезно, но не можела да контролира съзерцанието на водата, особено на течащата вода. Магьосниците го използваха, за да съберат второто си внимание и да го изпратят където искат да бъдат.

„Всички се страхуваме от водата“, продължи тя. „Реката събира второто внимание и го отнася и няма как да спре. Нагуалът ми разказа за твоите подвизи в съзерцаването на водата. Веднъж почти се разпаднахте във водата на малка река, така че сега дори не можете да се изкъпете ...

Ла Горда стана и влезе в къщата. Минута по-късно тя се върна с малка, дебела, кръгла възглавница, направена от влакна, които обикновено се използват за направата на мрежи. Без да каже дума, тя ме заведе до предната веранда. Там тя каза, че сама е направила тази възглавница, беше удобно да седи на нея, когато учи съзерцание. Защото при близко съзерцание позицията на тялото е много важна. Трябва да седнете на земята върху мека възглавница от естествени влакна или върху легло от листа. Гърбът се обляга на дърво, пън или плосък камък. Тялото трябва да е напълно отпуснато. Очите никога не са фиксирани върху обект, за да се избегне умората на очите. Близкото съзерцание се състои в много бавно сканиране на разглеждания обект обратно на часовниковата стрелка, но без завъртане на главата. Тя добави, че Нагуалът ги е накарал да копаят тези дебели колони, за да могат да се облегнат на тях...

ЗА МЪЛЧАНИЕТО И СЪСТОЯНИЕТО НА ВЪТРЕШНА ТИШИНА

МЪЛЧАНИЕТО Е БЕЗЦЕННО. То е в основата на много техники на Кундалини йога, точно както винаги присъства в самото сърце на комуникацията. Понякога си мислим, че ще направим комуникацията си по-ефективна, ако кажем възможно най-много думи за кратко време. Но това не прави комуникацията и разбирателството по-добри.

Кратката реч е много по-добра от поток от думи, които нямат въздействие. Внимателно обмислените думи се състоят от балансирано съотношение на тишина и звук, достигащи до сърцето. Виждаме колко отлично се използва това в изкуството на поезията. В поезията тишината, паузата между думите и фразите, е опора, която придава допълнителен смисъл и засилва въздействието на думите. Това е умела комбинация от тишина и звук, която предава чувствата неизкривени и чисти.

Използване на ритъм и тишина за прожектиране и предаване на фини аспекти нааде същността на цялата йога. Ето защо Сири Гуру Гранд Сахиб, Джап Джии много други писания са създадени в жанра на поезията и песните.

Нека проучим този въпрос по-задълбочено. Какво ви идва на ум, когато мислите за тишина? Сигурен съм, че мисленето за мълчание може да бъде доста шумен процес, тъй като умът ви веднага ще започне да бърбори за това. Всъщност най-добрият начин да изпитате тишината е да я срещнете и да я оставите да говори сама.

Йоги Бхаджан винаги се е стремял да ни „насочи“ към тишината. Самото присъствие с него беше достатъчно, за да успокои обичайното бърборене на ума и да започне да забелязва по-изкривените защитни реакции на егото. Веднъж той обясни какво има предвид под тишина, когато ученик го попита как човек може да оцени тишината, докато непрекъснато слуша мантри и музика на Гурбани Киртан:

Йоги Бхаджан: Тишината не е отвън, тя трябва да е вътре.

Студент: Слушането на мантри нарушава ли тишината?

Йоги Бхаджан: Не не не.

Ученияда се: Какво ще кажете за музиката на Гурбани Киртан?

Йоги Бхаджан: Гурбани Киртан е много тиха музика. Трябва да извадите всичко от ума си, за да създадете музика, думи и звуци. Киртан е преживяване на абсолютна тишина, защото нищо не ви принадлежи.

Тишината е, когато нищо не ти принадлежи.

ТИШИНАТА Е СЪСТОЯНИЕТО НА МИР НА НАШЕТО СЪЩЕСТВО. Това е състоянието, когато Духът на нашия безкраен Аз ръководи постоянния поток Пракрити. Това е съзнателно наблюдение и пълно присъствие. Това състояние се развива предимно чрез изоставяне на всичко. Ти не притежаваш нищо. Всичко принадлежи на Него. Тази древна мъдрост, описана във всички традиции, води до пълното разкриване на човешкия потенциал.

Веднага щом направим дори едно разграничение - то е мое, а не твое - егото се активира, за да го пази и използва. И тогава животът се превръща в приемане, задържане и защита. За да бъде мълчанието дълбоко и истинско, тази естествена функция на егото трябва да бъде напълно изключена.

Йоги Бхаджан научи това добре в ранното си детство благодарение на дядо си, който го научи на много аспекти на комуникацията:

ИСТИНСКА ВЪТРЕШНА ТИШИНА

Няма друг начин да познаете тишината, освен да я срещнете, да се разтворите в нея и да я наблюдавате.

Бог не е това, което искате да знаете, Бог е това, което вече знаете в себе си и кой сте всъщност.

Нищо не е източникът на Всичко. Тишината е източникът на всички вибрации. Крайното е процес на проявление на Безкрайното. Гмурнете се все по-дълбоко и по-дълбоко в себе си и се озовете в тази абсолютна тишина. Всяка ваша клетка трябва да бъде потопена в тишина. Нека всеки нерв се наслади на въздействието на тишината. Оставете ендокринната система да секретира в тишина. Позволете на своя Висш Аз да се наслаждава на благословиите на тишината и да вибрира в Безкрайността.

Животът има много аспекти, но във всеки има едно задължение – да намериш себе си в себе си. За тези, които правят това, няма да има тайни. Когато се намери центърът, всичко се намира. Позволете си да навлезете дълбоко в тишината на себе си. Прониква през всички слоеве.

Вътрешната тишина позволява на вашия Висш Аз и сърцето ви да се разтворят във вашето присъствие и да бъдат усетени от другите, дори ако мълчите. Без шума, генериран от вашите вътрешни конфликти и раздяла, вашето послание може да бъде чуто. И можем да чуем себе си, да развием своята чувствителност и да се почувстваме свързани с цялата вселена.

Тази идея противоречи на общоприетото отношение на Запад към мълчанието. Вярваме, че нищо не се случва тихомълком. Всъщност ние позволяваме всичко да се случи, когато сме спокойни и мълчим. Добавянето на осъзнатост към мълчанието ви позволява да прегърнете Тишината, която е сърцето и творческият пулс на Божественото. Също като в любовта: усещането за интимност възниква моментално и с пълна яснота, а желанието се проявява без никакви изречени думи.

Потапянето в такава тишина е ключът към управлението на живота и разбирането на себе си. През годините си на преподаване Йоги Бхаджан насърчава своите ученици да използват периодично физическата тишина и да развиват нейните най-дълбоки аспекти по време на медитативни практики. Когато започва да преподава курсове по Бяла Тантра като Махан Тантрик, той изисква от всички участници да пазят тишина. можеше само да се говори Сат Намако трябваше да кажеш нещо на глас. В това учение Сат Намозначава мълчание. Тази фраза не ни принадлежи, не ни е дадена от нашето его, а е любезно предоставена от господаря, за да можем да синхронизираме всяка крайна мисъл с макроскопичното усещане за Безкрайност. Йоги Бхаджан каза, че трябва да позволим на подсъзнанието ни да бъде изчистено, защото когато сме потопени в тишина, то не участва в действията и реакциите на всички наши мисли и чувства. Разтворете се в себе си. И остави аурата ти да говори.

Някои садху полагат обет за мълчание до края на живота си. Но в Кундалини Йога ние оставаме да живеем в обществото. Ние приемаме всички предизвикателства, реалността на живота и потока. Ние живеем с отношение на благодарност и смелост, изпълнявайки нашата карма, живеейки съзнателно и излъсквайки характера. Ние не използваме свръхестествени сили, за да станем супер мощни, като имаме сиддхи (суперсили). Вместо това ние приемаме универсалната сила на Божието съзнание и разчитаме на тази връзка.

УЧЕНИЕ ОТ ИСТИНСКО МЪЛЧАНИЕ

Има три важни момента, когато ние, като учители по Кундалини йога, се сблъскваме едновременно с практиката и тишината.

1. настройка -когато пеем Ади Мантрада се настроите Златна верига от учители. За да се настроим и да се свържем с него, трябва да сме неподвижни. Ние трябва със силата на една мисъл незабавно да свържем ума с безкрайна величина, намалявайки егото си до нула. След това пеем мантра, която потвърждава, че всички наши действия са завършени и ръководени от Безкрайността.
2. лък -когато се покланяме или изпълняваме Ардасза Гуру. Йоги Бхаджан каза, че наличието на олтар - място, където можете да се поклоните - ни позволява да се променим. Без тази възможност и практика ние се борим с егото си и неговите крайни проекции.
3. Медитация Traatak - когато използваме технология ТраатакМедитации с тантрическия портрет на Йоги Бхаджан. Тази специална снимка на Махан Тантрика може да създаде състояние на абсолютен неутралитет и мир. Когато медитирате върху този образ, вие влизате в пряк контакт с Тишината, която е отвъд всички полярности, и се свързвате със съзнанието на Махан Тантрика на нашата епоха.

Тишината е вплетена в учението. Появява се в съзнанието като компонент шуни. Тишината - като пълното спокойствие - е важно за овладяване на жизнената енергия и справяне със стресови ситуации. Това е основата за комуникация, когато слушате друг човек. Свързва нашите желания със знанието и тяхното осъществяване. Тя е вратата между нашето преживяване на полярността и недвойственото Единство.

Една от най-големите благословии на това учение е, че Йоги Бхаджан идва от неговия опит и постижения. Всяка споделена от него стъпка беше обмислена и проверена. Това не беше просто идея, а дисциплина, чрез която можете да подготвите съзнанието си за опита и зрелостта на чувствителен човек. Тишината е само началото.

Йоги Бхаджан: Имало едно време, както казват писанията, потвърдени от Гуру Нанак, имаше само тишина и тишината медитираше. От тази тишина се появи вселената и ние сме в нея. Вселената е място за отработване на кармата, за да се изплатят дълговете от миналото. Ние самите, нашите роднини и приятели – всички допринасяме за създаването и обработката на кармата. Ето откъде идва репутацията. Това се нарича дълбочина на душата. Ако душата печели, репутацията е крайният резултат от дейността на човека.

Като останете свързани с вашите корени, които съществуват извън времето, вие се свързвате с източник на енергия и знания. Това е една от причините, поради които правим садхана. Садхана е мощен начин да ангажирате ума си и да създадете диалог със себе си. Йоги Бхаджан сподели следната история, обяснявайки този процес:

Докато дишате, умът ви постоянно ще създава мисли. Каквито и да са вашите действия и реакции, всичко се случва благодарение на мисълта. Ако някой ви предизвика, трябва да отговорите: „Оставете ме да помисля за това“. Кой губи от това, че оставяте негативните мисли да минават през вас? И кой печели, когато си позволите да мислите позитивно? Вашите провали и бедност се основават на вашите негативни мисли, а вашият просперитет и удовлетворение се основават на положителни. Така че, когато клюкарствате по негативен начин, тичате наоколо като пилета без глави и говорите безспир, въпреки че не искате да кажете нищо, на кого всъщност вредите?

Има три вида комуникация.

Първият - без никакви признаци на говор. Това е общение на благодарност или отмъщение. Ако искаш да отдадеш уважение на човек, спираш, млъкваш, затваряш очи и се потапяш в благодатта. Бог ще изсипе благодатта Си върху вас многократно, ако направите това. Или, като видиш някого, се ядосваш, правиш физиономии и в теб се раждат негативни мисли и ругатни. След това се унищожаваш.

Вторият начин на комуникация по своята същност е създаването на разбиране или неразбиране. Когато създавате разбирателство, вие носите любов и приятелство, мир и тишина. В противен случай се унищожавате взаимно.

Третият начин за общуване е просто загуба на време. Говориш, защото не можеш да спреш. Не е нито добро, нито лошо и няма смисъл или истинско значение. Казва се: „Хайде да обядваме заедно“. Хапваш и бъбриш за нещо. Не само че не знаете за какво ще говорите, но и другият не знае защо ще го слуша. Такова е човешкото поведение.

МЪЛЧАНИЕ ПО ВРЕМЕ НА САДХАНА

Прана се използва във всички видове комуникация. Праната е вашата жизнена сила. Тези, които медитират, могат да говорят, без да използват физическа комуникация. Някои хора говорят, за да контролират личността си по този начин. Трети говорят просто, за да изразят своята индивидуалност.

И в трите групи има такива, които се издигат в ранните часове на амброзия, когато слънцето удари земята под ъгъл от 60 градуса, което прави възможно свързването с Безкрая. Те говорят със себе си и с небето. На обичайния ни език ние наричаме това садхана.

Садхана е специален вид комуникация. Вие сте креативни, мълчаливи (въпреки че можете да пеете мантра), значими, комуникирате със себе си в себе си и вашето подсъзнание блести толкова ярко, колкото Божественото.

По-долу са препоръките на Йоги Бхаджан, които можете да използвате, когато медитирате:

„Потопете се в състояние на спокойствие. Затворете очи и се вгледайте дълбоко в себе си. За да получиш, трябва да дадеш нещо. Трябва да си дадеш шанс да мълчиш. Просто затваряш очи и се вглеждаш дълбоко в себе си, за да видиш всичко добре. Тишината е езикът на всички езици. Станете спокоен. Успокойте тялото, всяка негова клетка.

И сега, клетка по клетка, започнете да се наслаждавате на това, че сте в тялото си. Концентрирайте се върху всяко усещане, върху всяка частица от тялото си. Усещам. С цялата сила, с цялото знание, с цялото чувство, ако можете да почувствате собственото си тяло, ще постигнете нещо уникално. Защото ти си ти, без теб няма нищо. Цялата вселена около вас също е във вас. Ако можеш да почувстваш себе си, можеш да почувстваш всичко. Концентрирайте се и навлезете дълбоко в себе си.

Започнете от върховете на пръстите на краката си и преминете към върховете на косата на скалпа. Изследвайте се напълно. Направете това изследване много съзнателно. Направи го с достойнство. Почувствайте всяка своя клетка. Осъзнайте, че имате това, което трябва да имате. Дълбоко във вас е творческата сила на Бог – създаваща, организираща и разрушаваща, и тя е концентрирана във вас. Опитайте се да намерите центъра му. Ако помогнете на себе си, можете да помогнете на света.

Дълбоко във вас е пулсът на живота ви. Независимо дали сте млади или стари, жена или мъж, ако не чувате този ритъм, вие все още не сте намерили щастието в живота. Концентрирайте се и обмислете енергията, която е в лявата и дясната част на тялото ви, а между тях има постоянен обмен.

Сега отворете очи и разтрийте ръцете си колкото можете по-силно."

Ето няколко съвета как да започнете да общувате с тишината:

1. Забележете, когато изведнъж се окажете в тишина на работа или сред природата. Спрете и му обърнете внимание. Чуйте качеството на тази тишина. Докато правите това, във вас ще се появи спокойствие, което да ви помогне да се адаптирате към татвите на тишината. Това, което виждаме отвън, го усещаме и отвътре.
2. Забележете как мислите ви спират в момента, в който се съсредоточите върху тишината.
3. Дори в най-шумната среда можете да изберете тишина, ако сте неподвижни и не реагирате на каквото и да грабне вниманието ви.
4. Просто се откажете от всички реакции и съпротива. Нека настоящият момент бъде такъв, какъвто е. Ако не притежавате нищо, за всичко ще се погрижим. И тази ситуация е точно тази, с която трябва да се изправите. Доверието е големият приятел на мълчанието.
5. Обърнете внимание на паузите, които се използват в поезията между думите, между прехода от една дейност към друга, между вдишване и издишване. Това е специална точка на баланс, която трябва да наблюдавате във всички медитации. Тази ефирна точка автоматично дава разширяване, възможност и състояние на присъствие.

МЕДИТАЦИЯ ЗА ПОСТИГАНЕ НА СЪСТОЯНИЕТО НА ВЪТРЕШНА ТИШИНА

Ако вярвате, че в живота ви няма трудни ситуации, вие изобщо не живеете. Животът не може да бъде без предизвикателства. С всяко ново предизвикателство получавате нова квалификация. И вие трябва да отговаряте на тази квалификация. Нека се опитаме точно сега да реорганизираме нашата нервна система, така че да можем да станем интуитивно осъзнати.

Поза:Седнете с изправен гръбнак, гърди нагоре, брадичка към гърдите и затворете очи. Отпуснете дясната си ръка, притиснете лакътя към тялото и протегнете ръката си напред, успоредно на пода, с длан нагоре. Дланта не е напълно изпъната, а леко заоблена под формата на чаша. Лявата ръка е успоредна на пода с дланта нагоре и докосва диафрагмата (долната част на гръдния кош) с дланта на ръката. Прорязва вашето електромагнитно поле. Лявата ръка ще се отдели пранаот апанав точката udany.

Пусни всички мисли. Медитирайте върху мантра "Гуру Рам Дас" изпълнени Сингх Каурили друга ободряваща музика като напр "Ракхе Ракханкар" изпълнени Сингх Каур.

ритъм:Дишайте много бавно. Вдишване: 20 секунди. Закъснение: 20 секунди. Издишване: 20 секунди.

Продължителност: 11 минути.

Завършване:Поемете дъх, задръжте дъха си за 25 секундии натиснете областта на диафрагмата с лявата си ръка. Стиснете цялото си тяло. Издишайте. Вдишайте отново, задръжте дъха си за 25 секундии съберете цялата енергия в точката на диафрагмата, не се самосъжалявайте, натиснете и стиснете цялото тяло с цялата си сила. Издишайте. Поеми си още един дъх. Задръжте дъха си за 25 секунди, стиснете и натиснете с лявата си ръка, сякаш искате да докоснете гръбнака, минавайки през гърдите. Издишайте и се отпуснете.

За тези, които сериозно се занимават със саморазвитие, самоусъвършенстване, стремейки се да намерят баланс и хармония в живота. Дадени са практически препоръки за постигане на състояние на вътрешна тишина, което ще помогне за балансиране и подобряване на човешката психика, както и за връщане на радостта и увереността.

Често хората, които сериозно се занимават със саморазвитие, говорят за вътрешна тишина, с други думи, чистота на съзнанието, когато няма вечен поток от мисли. Какво е това състояние, защо е необходимо и как да го постигнем?

Вътрешната тишина е състояние, когато става възможно да се доближите до центъра на себе си. Ако човешката психика образно се представи като топка, състояща се от много пластове, то умът и мисленето ще бъдат на най-крайните, периферни нива. Следователно, намирайки се в постоянна дейност, умът издърпва точката на съзнанието изцяло върху себе си, не й позволява да погледне по-дълбоко. Човек, който постоянно ври в "тенджерата" на ума си, се отдалечава от собствения си център, от дълбоката същност на себе си. В резултат на това той постепенно губи правилната посока в живота, престава да го разбира и чувства.

Човекът, който живее в центъра, живее по различен начин. Всички слоеве на психиката са в състояние на баланс, което води до вътрешна увереност, спокойствие и позитивна нагласа. Той забелязва в живота това, което не можеше да си представи преди. Той започва постепенно да усеща определен "поток на живота", който не е подвластен на обикновеното човешко мислене. При вземането на решения той все повече разчита на интуицията, „усещането за пътя“ и това му помага да предприеме правилните стъпки.

Обобщавайки горното, отбелязваме: вътрешната тишина не е просто липса на мисли. Напротив, това е много положително състояние. Това е състояние на активно присъствие както в себе си, така и в околния свят.

В нашия неистов век на скорост, шум и най-висок ритъм на живот са необходими специални техники за навлизане в състоянието на вътрешна тишина. Най-правилният начин за човек, живеещ в шумен мегаполис, е да закупи парцел земя евтино на места, където има чист въздух и няма луд шум от коли. След като закупите парцел, ще бъде много по-лесно да влезете в леко състояние на тишина, без да прибягвате до специални трикове.

Медитацията е един от най-разпространените начини за постигане на вътрешна тишина. Има стотици разновидности на медитация, но ние ще се съсредоточим само върху една или две. Най-бързата медитация е внезапното спиране. В разгара на трескава дейност - на работа, у дома или другаде - внезапно направете пауза, спрете и се вслушайте как се чувствате. Може би ще почувствате нещо ново или ще направите любопитни наблюдения.

Друг начин е осъзнаването на текущия момент. Този метод е подходящ, например, в метрото, влака, на линия. Просто се потопете в текущото си състояние, каквото и да правите. Ако седите, обърнете голямо внимание на процеса на сядане. Не е необходимо да се фокусирате върху индивидуалните усещания, достатъчно е просто да осъзнаете: аз седя. И така известно време. Важно е да няма други мисли. Само осъзнаване на това, което се случва с вас сега. Ще откриете, че в простите рутинни неща има толкова много магия и удоволствие, че няма да искате да спрете по-късно! Този метод е приложим както при ходене по улицата, така и при почистване на домакинството, миене на съдове ... Опитайте!

За седящата медитация са написани цели трактати и стотици учители са готови да ви научат на това срещу заплащане.

Въпреки това, за всички видове медитация има едно важно правило: медитацията трябва да носи радост, удоволствие. Това е много естествен процес. Следователно, ако не получите нищо друго освен разочарование от медитацията, трябва да помислите за промяна на метода.

Обливането със студена вода, колкото и да е странно, има положителен ефект върху човешката психика по отношение на постигането на вътрешна тишина. Студената вода е необходима не само за втвърдяване. Няколко секунди след излагане на студена вода ще почувствате радост, наслада и яснота в ума си. Опитай! Разбира се, ако не сте готови за това, тогава трябва да подходите към този вид процедура, като постепенно намалявате температурата на водата в продължение на няколко седмици или дори месеци.

Физическите упражнения също могат да помогнат. Факт е, че през деня човек изпитва много неприятни емоции, стрес, които карат тялото да се напряга, в някои мускули на тялото такова напрежение може да продължи седмици. Все пак умът и тялото са взаимосвързани! Физическите упражнения помагат да се отървете от стреса, „заседнал“ в тялото, като по този начин спомага за отпускане и освобождаване на психиката от неприятни усещания.

В заключение отбелязваме, че пътят към вътрешната тишина е различен за всеки и е невъзможно да се изброят всички съществуващи методи. От друга страна, пътищата към това състояние имат някои общи черти, които се опитахме да подчертаем. Може би ще откриете нови подходи към състоянието на вътрешна радост и хармония. Успех и нови постижения!