Вече един архаичен човек забеляза, че нещата се създават от този или онзи "изходен материал". Къщата е изградена от тухли, а тухлите са направени от глина. Много предмети от домакинството и икономическия живот на човек са направени, например, от дърво. Глина, пясък, метал, дърво и т.н. - това са сякаш естествени, естествени "начала" или "материал". В древните митове тази ситуация е отразена в концепцията за „елементи на света“, като земя, вода, огън, въздух, метал и т.н.
Първите философи поставиха по-общ проблем: какво стои в основата на всичко, което съществува? От какво възниква всичко и в какво се превръща всичко в крайна сметка? Така първоначалният идеологически проблем на началото се превръща във философски. Последният се отличава не само с по-ясна категорична постановка на въпроса, но и с по-радикален монистичен подход към неговото разрешаване. Философът търси един единствен източник. Талес смята водата за такова начало на всички неща, Анаксимандър - "апейрон" (някакъв безграничен елемент), Анаксимен - въздух.
Очертавайки учението на Талес за началото, Аристотел използва два термина - "стойчон"и "архе". Stoicheion се разбира от него като основен принцип, като общ субстрат на всички неща, докато arche е първоначалното състояние на нещата, началото, чиито модификации пораждат различни наблюдаеми неща. Водата е вид материален субстрат. Докато свойствата и състоянията на този субстрат се променят, той не изчезва сам, а съществува завинаги. Според Анаксимандър присъщите противоположности, например противоположностите на топло и студено, се открояват от сингъла („apeiron“). Апейронът латентно съдържа такива елементи като въздух (студ), огън (топлина), вода (влага), земя (земя).
Единственият автентичен фрагмент от Анаксимандър, запазен от Симщий, гласи:
"И от което произлизат всички неща, в същото те се разрешават според необходимостта. Защото те са наказани за своето нечестие и получават възмездие един от друг в определеното време."
Според Хераклит целият свят („космос“) е само промяна на материалния принцип – огъня: „Светът, един от всичко, не е създаден от никой от боговете и от някой от хората, а е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ“. Огънят като основен елемент генерира целия обективен свят. Най-плътната част на огъня става земя, земята под въздействието на огъня става вода; водата, изпарявайки се, се превръща във въздух. Хераклит казва, че „всичко се заменя за огън, а огън за всичко, като за злато – стока и за стока – злато”. Повратната точка в разбирането на проблема за началото е атомистичната хипотеза на Левкип-Демокрит. Ако предишната философска мисъл се върти в кръга от значения-концепции, които се връщат към митологичните представи за елементите, то в учението на Демокрит наблюдаваме скок към напълно нова семантика на понятия, които нямат пряк аналог в ежедневния опит на хора. Философията включва принципно нова идея-концепция "атом". Демокрит предложи решение на проблема, като прехвърли целия въпрос в нова равнина на анализ. Той отказа да търси някакво конкретно качество под формата на началото или фундаменталния принцип на света. Би било погрешно да се вземе за основа някакъв конкретен „материал“, а не един конкретен елемент (независимо дали е земя, вода, въздух, огън, дърво, метал и т.н.). Основата в този смисъл е никаква. Всичко се основава на определен набор от някакви "неща", които имат специални, ограничаващи, гранични свойства. Те са абсолютно твърди, неделими, непроницаеми. Те се различават един от друг по форма и размер. Тези "неделими" неща-частици, тоест "атоми", обединяващи се в различни комбинации, образуват цялото многообразие на света на наблюдаваните неща.
Има две концепции: Stoiheion(„Ядро”, „Елемент”, „База” в логическия смисъл на думата) и arche(„Пра-материя”, „Първична материя” - първоначалното състояние на нещата). Оттук и двете основни философски направления – натурфилософия и спонтанен материализъм.
Натурфилософия (от лат. natura - природа) - исторически термин, който обозначава (до около 18 век) философията на природата, разбирана като цялостна система от най-общите закони на естествената наука. Натурфилософията възниква в древността като опит да се открият „крайни причини“ и фундаментални модели на природни явления. Натурфилософските системи, предложени тогава и по-късно, включват такива важни природонаучни понятия като субстанция, материя, пространство, време, движение, закон на природата и т.н.
Материализмът (от латински materialis - материален) - философски мироглед, според който материята (обективната реалност) е онтологически първичен принцип (причина, условие, ограничение), а идеалът (понятия, воля, дух и др.) е вторичен ( резултат, резултат). Материализмът признава съществуването на една единствена субстанция – материята; всички същности се формират от материята, а явленията (включително съзнанието) са процеси на взаимодействие на материални същности.
Разделянето на материализма и идеализма се основава на отговора на основния въпрос на философията: „Какво е първично: материя или съзнание, природа или дух?“
Архе (на гръцки ἀρχή - начало, принцип) в предсократичната древногръцка философия - основният принцип, първичната субстанция, първичният елемент, който изгражда света.
Талес: Архе - вода (като най-"безформената" материя, елемент).
Анаксимандър: Архе – апейрон (на гръцки ἄπειρον – неограничен или неопределен) – първичният елемент, който не е определено нещо (дори „вода“!), „Никой“ сам по себе си, а генерира четири елемента и цял свят от определени неща.
Анаксимен: Архе - „неопределен въздух“ (на гръцки αηρ απειρος - aer (или airos) apeiros), основният принцип, както неопределен, така и определен (дефиниран като „въздух“ - тъй като това е „празнота“, която разделя нещата, и освен това източник на живот, дъх). Концепцията възникна като опит да се обясни противоречието: основният принцип не трябва да бъде нещо определено, за да може всичко да произтича от него (в края на краищата различните неща имат различни определения, често противоположни едно на друго, например студено и горещо) , но че нещо може да възникне от нещо сигурно, в това нещо вече трябва да има някаква собствена сигурност. Развитието на понятието arche в милетската школа (Талес → Анаксимандър → Анаксимен) често се цитира като ярък пример за развитието на понятието чрез диалектическата триада: теза → антитеза → синтез (архе определено → неопределено → едновременно определено и неопределено).
Питагор: Архе - число (като нещо напълно нематериално, но установяващо ред в природата, разбираемо в математиката и - както биха казали съвременните учени - във физиката). Числата се разбират в питагореизма не като израз само на количествената сигурност на нещо, а по-скоро като метафизични качества, свързани със специална, „божествена” реалност. Например, единицата е не само първото от числата, но и мярка, началото на числото като такова, показател на неговата природа.
Хераклит: Архе - огън (като най-"фин" и "жив" елемент). Истинският принцип обаче е огнеподобният Логос, законът, който поддържа световния ред.
Парменид: Arche е самото битие, то е едно и неделимо; "Битието е, но не-битието не е." Освен това битието като такова е идентично с мисленето.
Анаксагор: Архе – вечните елементи на света, „семена“ („хомеомерия“, както ги нарече по-късно Аристотел), всеки от които потенциално съдържа целия свят, всички други елементи, „всичко е смесено с всичко“. Освен това съществува Световният Разум (νοῦς), който сам по себе си не е смесен с нищо и присъства „не във всичко, а само в някои“. Умът е причината всяко нещо да не е всичко наведнъж, а само определено аз.
Емпедокъл: Архе - множество, това са четири елемента (елемента): Земя, Въздух, Вода, Огън и две движещи сили: любов и вражда. Така че няма единно начало и светът съществува непосредствено като система от елементи и сили, вечни сами по себе си.
Демокрит: Архе - безкрайно разнообразни атоми, разделени от празнота.
Атомистка школа
Атомизмът е създаден от представители на предсократовия период в развитието на древногръцката философия от Левкип и неговия ученик Демокрит от Абдера. Според тяхното учение съществуват само атоми и празнота. Атомите са най-малките неделими, невъзникващи и неизчезващи, качествено хомогенни, непроницаеми (несъдържащи празнини) образувания (частици), които имат определена форма. Атомите са безброй, тъй като празнотата е безкрайна. Формата на атомите е безкрайно разнообразна. Атомите са произходът на всички неща, всички сетивни неща, чиито свойства се определят от формата на съставните им атоми. Демокрит предложи добре обмислена версия на механистично обяснение на света: цялото е сбор от неговите части, а произволното движение на атомите, техните случайни сблъсъци са причината за всичко съществуващо. В атомизма позицията на елеатите за неподвижността на битието е отхвърлена, тъй като тази позиция не позволява да се обясни движението и промяната, които се случват в сетивния свят. В стремежа си да открие причината за движението, Демокрит "разцепва" единственото същество на Парменид на много отделни "същества" - атоми, мислейки ги като материални, телесни частици.
Основни понятия по темата
Битие - в същото време: темата, проблемът и концепцията на философията, представени в опит да се концептуализира един цялостен процес на съществуване, изразяващ връзката на различните форми на Вселената.
В най-простия смисъл битието е всичко, което по един или друг начин има.Въпреки това, освен че подчертава простия факт на съществуване, категорията на битието едновременно улавя и по-сложно съдържание. Така например Хегел пише следното в Енциклопедията на философските науки: „Когато казваме:“ Тази роза имачервено" или "Тази картина е красива", тогава ние потвърждаваме, че не е ниеотвън те принудиха розата да бъде червена или картината да бъде красива, но това съставлява собствени дефиниции на тези обекти ”(Hegel G.W.F. Енциклопедия на философските науки. М.:„Наука”, 1974. P. 351). Розата и картината съществуват; те съществуват 1) сами по себе си(не направихме розата червена!) и 2) по различен начин: розата имаразличен от картина, камъкът съществува по съвсем различен начин от човек. Следователно, освен че просто посочва факта на определено съществуване, категорията на битието го фиксира като, или начина, по който да бъдеш.
Форми на битие - в традицията материалистичен монизъмОбичайно е да се разграничават следните различни, но също така взаимосвързани форми на битие: 1) битие на неща (тела); 2) човешко същество; 3) да бъдеш духовен (идеален), която се дели на обективирана духовна и индивидуализирана духовна; 4) социално същество.
arche - гръцката дума "arche" (същата като латинската принцип) Подразбира първичен, първичен, това, от което произлиза всичко останало. В обикновения език тази дума ни е позната благодарение на произлизащи от нея думи, като напр archiтектор (главен строител), archeология (учението за началото, изучаването на античността), иер archiаз съм монарх archiаз, ан archiаз Архе, като едно от първите философски концепции, е призвано да изрази нещо, което доминира над всичко, тъй като то просто присъства като основен принцип във всичко съществуващо.
Архе е първият проблем на гръцката предсократична философия. И така, за представителите на милетската школа (Талес, Анаксимен, Анаксимандър) водата, въздухът, „апейрон“ съответно фигурират като arche, за Хераклит „arche“ става, за Питагор подобно начало на всички начала е число, т.к. Демокрит - атом и пр. .д.
По-късно при Платон "архе" се използва едновременно като 1) онтологичен принцип и 2) начало на познанието, т.е. епистемологични принципи. И така, в диалога „Федър” за „архе” като онтологичен принцип се казва следното: „...началото е нещо, което не е възникнало; всъщност всичко, което възниква, трябва по необходимост да възникне от определено начало...“. В 6-та книга на Републиката Платон говори и за „началото без предпоставки“, според което идеи(като "arche") са едновременно принципите на битието и познанието.
Резултатът от древногръцкото натурфилософско мислене за първопричината може да се сведе до следното: „архе” – без начало, неизчерпаем, неразрушим. Следователно всички сетивно дадени неща не могат да бъдат arche. Първопричината е разбираема само и единствено от ума.
Милетско училище (йонийско) - най-старата философска школа в Гърция. Първите му представители датират от 6 век. пр.н.е. Тогава Милет е бил основен център на търговията, корабоплаването, културата, което е довело до широк кръговрат и научни интереси на изключителните милетци Талес, Анаксимен, Анаксимандър. Основният философски проблем на милетската школа е търсенето на единстволежи в основабезкрайно разнообразие от явления. Според Талес това била вода; Анаксимен нарича въздуха като първопричина за съществуването, а Анаксимандър - апейрон (безкраен).
Философското значение на твърдението „Всичко е вода“ може да се сведе до следното: това твърдение 1) изразява нещо за произходот нещата; 2) прави го без алегории и притчи (т.е. без да прибягва до мит); 3) това твърдение съдържа идеята за универсално единство.
Когато (след Талес и Анаксимен) Анаксимандър разглежда „апейрон“ (т.е. „безкраен“) за начало („архе“), без никакви усилия може да се констатира движението на мисълта от материалното „архе“ (вода, въздух) - към не - чувствено дадено битие (безкрайно). Въвеждането на концепцията за безкрайното (и отричането на границите, съдържащи се в това понятие) изисква като основа на всичко, което е, нещо, което само по себе си няма нито начало, нито край. По този начин всички чувствено дадени същества, характеризиращи се с тяхното възникване и унищожаване, не попадат под въпроса за "архе"
„Апейрон“ на Анаксимандър е безкраен и безграничен и като такъв няма нито начало, нито край – иначе би имал граница. Следователно, "arche" трябва да се мисли като не е възникнали издръжлив. Не може да бъде разумно като нещата, които естествено възникват и загиват. То съществува като доминиращо над всичко и в същото време просто настояще, въпреки че в края на краищата чувствено даденото съществува само като настояще и минало.
Според Анаксимандър само едно нещо трябва да е ясно за себе си - "апейрон", като основа на всички неща, сам по себе си не е същество, дори и да не е от разумен вид, въпреки че присъства във всичко. Той е нещо различно, но не отделно от всичко.. Тъй като ограниченото например това цвете, този камък, тази капка вода възниква и загива, докато светът като вселена на битието с цветя, камъни и капки вода остава постоянен, то „апейронът“ трябва винаги да присъства в то. „Апейрон“ до известна степен е връзка, съответстваща на знанието и битието, което дава възможност да се възприемат много неща в този свят като едно, и в същото време множеството на единството на отделна същност. Така това цвете съществува като единство от много, като лист, венчелистчета, стъбло и други негови части.
Хераклит ("arche" като ставане ) - (ок.544 - ок.483 г. пр. н. е.) - древногръцки философ, родом от Г. Ефес, аристократ по рождение. Произведението на Хераклит "За природата", което е достигнало до нас само на фрагменти, е известно в древността със своята замисленост и мистерия на представяне (оттук и прякорът на Хераклит - "тъмен").
Според Хераклит основната субстанция на природата е огънят. Именно огънят, като най-подвижният и способен на промяна, е произходът на света, както и на нещата и дори на душите. „Този космос, еднакъв за всички, не е създаден от нито един от боговете, нито от хората, но той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, непрекъснато пламнал, постепенно угасващ“ (Хераклит, Фрагменти, на 30). Всички неща възникват от огъня според необходимостта, която Хераклит нарича "логос". „Логос” е принципът, според който всичко се случва както се случва. Основната теза на Хераклит е следната: всичко, което се случва, е борба на противоположноститеи именно от противоположностите се създава вечното единство. Споразумението възниква не от приликата, а от разликата, точно както мъжкият се сдвоява с женската, а не със собствения си вид. Първото съгласие е възникнало, казва той, от съюза на противоположното, а не на подобно.
Хераклит разбира целия свят като промяна, като преход на противоположности в процеса на раждане и смърт: „Пътят нагоре и надолу е един и същ“ (Хераклит, Фрагменти, В 10 ЧАСА). Но какво е "архе"? Хераклит би счел за грешно да го определи като един в много. Той е склонен да върви по другия път: от единия към многото. Хераклит нарича закона за тази формация "логос".
Дефинирайки "arche" като "логос", той не просто използва различно име за един и същи факт (което, например, е обозначено от Анаксимандър като "apeiron"). Самият факт за него е различен. Тук се запазват изискванията за безначалност, неразрушимост, неизчерпаемост, а също така се посочва, че „архе” е всеобхватна, господстваща над всичко, божествена по природа сила. Новото тук е, че тази сила се разбира като промяна, промяна и ставане.
Разграничението на Анаксимандър между "апейрон" и съществуващи неща, които имат в себе си причината за своето ставане, не означава, че ставането е изключено от "архе", но в същото време казва, че самият "апейрон" е отрицание на ставането. Хераклит директно говори за ставането като основен принцип на всички неща. „Логос” като „архе” за него е не само причината за ставането, но и самото ставане.
Парменид (или битие срещу ставане) - древногръцки философ (втора половина на 6 - начало 5 в. пр. н. е.) от Елея (Южна Италия), гл. eleicучилища по философия. Проблемите на Парменид могат да бъдат очертани по следния начин. Ако според Хераклит няма нищо стабилно в света, тогава възможно ли е да се дефинира нещо стабилно, което онтологически би изпреварило универсалното ставане? Едно и също цвете ли е цъфтящото и увяхващото цвете? И ако е така, какво лежи в основата на неговата същност, т.е. това, чрез което той не се променя и остава себе си в цъфтеж и увяхване? И какво е това състояние - "да бъде"? Не е ли нещо общо и за цъфналото, и за увяхващото цвете, че и двамата има? И двете не съществуват ли еднакво?
За всички неща – живи и безжизнени, естествени и изкуствени – ние казваме, че са. Това основно свойство не е ли общо и за всички неща, присъщи на човека? Способността да бъдеш е онова обстоятелство, което ни позволява да говорим за всичко, независимо дали съществува или не - това е общото нещо, което се запазва във всяко ставане. Но не е ли битието като цяло предпоставка за възможността за съществуване?
Отваряне битиекато най-важната основа на всичко съществуващо – заслуга на древните мислители от Елея. Но какво е Битие? Какво имаме предвид, като казваме, че нещо е, е било или ще бъде? Казваме: има цвете, има камък. Така ние им приписваме съществуването. И когато казваме, че са, не искаме ли да имаме предвид, че са СЕГА?
Ние приписваме съществуването на цветето В моментаи по този начин изразяваме, че цветето никога не е било преди и никога няма да бъде по-късно. Знаем, че той е възникнал и ще загине, както възниква или загива човек или камък. За битието казваме, че то съществува само сега, че не е съществувало преди и няма да съществува по-късно.. Следователно битието присъства по някакъв начин във всички неща, нито възниква, нито се унищожава с тях. В Парменид това е посочено в позицията: Битие Е. Въпреки че това твърдение е тавтологично, то все пак се основава на знанието, че битието не възниква и не се унищожава, че никога Да не се яде. Следователно съществува само битие, а не-битието (или нищо) не съществува. Четем за това в Парменид: „...има; защото има битие, но няма не-битие... ”(Парменид, Фрагменти, AT 6).
Битието е едно, то пребъдва като такова. Но какво да кажем за много неща, за формирането на света? Ставането и много неща трябва да бъдат приписани на сферата на несъществуването. Защото как може човек да си помисли, че битието възниква и изчезва? Следователно, светът на нестабилността, светът на ежедневната практика, в който всички са толкова сигурни, не е нищо друго освен обикновена видимост. В съответствие с това Парменид разграничава два (онтологически неравностойни) типа знания: знанияи мнение. Знанието е знание за битието, а именно, че битието е, то е вечно, неподвижно, неделимо и неразрушимо. Знанието за битието е знанието за (или за) това, което наистина е (битие). Мнението е знание за променлив външен вид, знание, придобито без никакви затруднения с помощта на сетивата.
Накрая трябва да се отбележи, че битието е само в(или през) мисли. Само това, което е замислено чрез мислене, е битие. Всяка ИС се определя в откритостта на мисленето, а мисленето е мислене изключително на битието.
Платон (или "архе" като идея) - древногръцки философ, (заедно със Сократ и Аристотел) представител класическипериод на античната философия. като Елеатис, Платон характеризира битието като вечно и неизменно, опознаваемо само от ума и недостъпно за сетивното възприятие. Въпреки това, за разлика от елеатската школа, съществото на Платон се явява като множествено число. Платон вижда живота като перфектно, безтелесно образование - като идея. Според Платон всичко, което има части, е променливо и следователно не е идентично на себе си и следователно (в парменидовия смисъл) не съществува. Има само това, което няма части и следователно не принадлежи към сетивно-пространствения свят.
Светът на свръхсетивните, променливи и вечни идеи (който Платон нарича „битие“) се противопоставя от променливата и преходна сфера на сетивните неща (светът на „ставането“). В света на ставането всичко само става, постоянно възниква и се унищожава, но никога не „е”. „... Човек трябва да се отвърне с цялата си душа от всичко, което става: тогава способността на човека да познава ще може да устои на съзерцанието на битието...” (Платон. Op. В 3 тома. М .: „ Наука”, 1971. Т.3 (1). С.326 .).
Платон твърди, че истинското битие е „някои разбираеми и безтелесни идеи“. Идеите Платон нарича още „същности“; гръцката дума "същност" (ousia) произлиза от глагола "да бъде" (einai) (както и, между другото, подобни понятия на руския език "съществуват", "съществуват", "същност"). По този начин, нематериални свръхсетивни идеии представляват същността на материалния свят, даден ни в опита (или света на „ставането“). Нещата съществуват само защото участващиидеи.
Светът на битието е противоположен на света на ставането: битието е вечно – ставането е временно; битието е в покой - ставането се движи; битието е безсмъртно – ставането е крайно; битието е разбираемо от разума - ставането се схваща в сетивния опит; битието винаги е тъждествено на себе си – ставането винаги е различно; битието е неделимо – ставането е делимо до безкрайност и т.н.
Но има много идеи: как да се осигури тяхната връзка и единство? Множеството идеи обединява Едното. Единното, казва Платон в диалога "Парменид", само по себе си не е битие, то е по-високо от битието и съставлява неговото условие за възможност. Единият, според Платон, е по-висок от всяко съществуване и всяка множественост; без неговата обединяваща сила не са възможни нито самите идеи, нито просто множествеността като такава. Платон отъждествява Едното с най-висшето благо, към което всичко се стреми и (това чрез това желание за Единното) получава своето битие. Самото това висше благо е отвъд всяко съществуване и следователно е недостъпно за разума. За него не може да се каже нищо, освен за отрицателни характеристики (които биха означавали, че Един не е). Именно за обозначаване на Платоновото е въведен терминът „трансцендентален“ (който впоследствие придоби широко разпространение в класическата философия) – „това, което е от другата страна“.
Аристотел (или "архе" като същност) (384-322 г. пр. н. е.) - древногръцки философ и учен-енциклопедист, основател на редица клонове на научното познание. Според К. Маркс – „най-великият мислител на античността”. Ученик на Платон, който подлага на систематична критика онтологичната концепция за учителя.
Съществената разлика между концепциите на Платон и Аристотел се крие в различните им предпоставки. И двете тръгват от концепцията за битието. Платон дефинира идеякато различен от реалността единичен, което се превръща в причина ("arche") на много. Аристотеловата онтология, от друга страна, намира „архе“ в самото битие. Естествено е да се предположи, че Аристотел работи с напълно различна концепция за „съществуващо“ от Платон. Ако за Платон само една идея е онтологически пълноценна реалност, то за Аристотел нещата са абсолютно неотделими от собственото си битие. Подобно на своите предшественици, Аристотел се стреми да разбере какво е, като се позовава на неговата основа, от която възниква и в която впоследствие изчезва. За Аристотел въпросът за "архе" е въпрос на принципите, които, различни от това, което е възникнало поради тяхната причина, в същото време те се разбират само като принципи на нещо, т.е. съществуващи.
"Arche" винаги е arche нещо друго. „Архе“ в Аристотел не се определя като добро, трансцендентно на битието, въпреки че, подобно на Платон, се счита за причина (при това в троен смисъл: битие, ставане и познание). Аристотел тълкува „архе“ не като идея, а, напротив, като реалност. И така, "архе" в аристотеловия смисъл е същност. Същността е едно цяло, което има независимост, за разлика от своите състояния и отношения., които са променливи и зависят от време, място, взаимоотношения с други субекти и т.н.
Въпросът за това какво е битие, Аристотел предлага да започне да се разглежда чрез анализиране на твърдения за битието. "Изявление" на гръцки - "категория". Всички изказвания на езика са по някакъв начин свързани с битието, но най-близката до него категория е категорията същност (затова Аристотел я отъждествява с битието). Всички други категории - качество, количество, отношение, място, време, действие, страдание, състояние, притежание -корелират с битието чрез категорията на същността. Essence отговаря на въпроса: "Какво е нещо?". Разкривайки същността на нещо, ние му даваме определение, понятие за нещо. Останалите девет категории отговарят на въпроса: "Какви са свойствата на нещо?" - и определят признаците, свойствата на нещо, неговите атрибути.
Така всички категории се изразяват за същността, но самата тя не е за нищо. Това е нещо независимо, съществуващо само по себе си, без отношение към друго. Следователно същността е преди отношенията. Важна характеристика на аристотеловото учение за същността е, че въпреки че Аристотел разбира същността като отделен обект ( индивидуален), самата същност не е нещо, възприемано от сетивата. В крайна сметка ние възприемаме само с чувства Имотиот тази или онази същност, но самата тя е единен, неделим и невидим носител на тези свойства – като това, което прави един обект „този”, не позволявайки му да се слива с други.
АРХЕ (ἀρχή) - начало, принцип (лат. principium), термин от древногръцката философия. В предфилософска употреба (започвайки с Омир): 1) отправната точка, началото на нещо в пространствен или времеви смисъл; 2) началото като начало, причина за нещо; 3) началото като шефове, власт, надмощие. Процесът на терминология (arche като "начало, принцип", не initum, а principium) се осъществява през 4-ти век. пр.н.е. в Академията, вероятно под влиянието на езика на математиците, където arche в множествено число (ἀρχαί) са отправните точки на доказателството, аксиомите. Още при Платон arche се използва в смисъл на 1) онтологичния принцип (срв. схоластичния principium reale) и 2) началото на познанието, епистемологичния принцип (срв. principium cognoscendi). За 1-ви е особено важен „Федър“ (245b10 sl., d 1 sl.: „началото е нещо, което не е възникнало; всъщност всичко, което възниква по необходимост, трябва да възникне от определено начало...“), за 2-ра - 6 -I кн. „Държави” (510 b5 сл. – за „безусловното начало”, където обаче arche има и онтологично значение, тъй като идеите на Платон са едновременно принципи на битието и познанието).
Аристотел за първи път дава семантично описание на arche (Метафизика V 1, 1012b34 sll) и разграничава: 1) епистемологични принципи („принципите, от които се доказва“, „силогистични“, „аподиктични“, „научни“ принципи) и 2) онтологично начало („началото на същността“ - пак там, III 1, 995b7) и „началото на знанието“ често действат като синоними на „първоначални предпоставки“, „постулати“, „аксиоми“ („началото на заключението - помещения”: Анал. пр. 1 , 27. 43а21). „Най-надеждният, най-надеждният, безусловен“ от „началото на доказателствата“ Аристотел провъзгласява закона за противоречието („Метафизика“ IV 3–6; XI 5–6), който е отречен от Хераклит. „Началата“ трябва да имат самоочевидна сигурност, те са „недоказуеми“ (Magn. Mor., 1197a22), не могат да бъдат получени силогистично (Eth. Nic. 1139b30; 1098b1; Tor. 101b1); „началото” на научното познание („епистема”) е интуитивен ум-нус (Anal. post. 23, 84b37; 33, 88b35; Eth. Niс. 1140b33; 1143b10). „Принципите на същността”, или принципите на битието, са същите като „причините” (αἰτίαι), има толкова много от тях, колкото метафизичните „причини”, т.е. четири: материя, или „това, от което“, форма (eidos), или „какво“, началото на движението и целта, или „това, за което“ (telos). Те действат като фактори, съставляващи конкретно нещо, „това не е нещо“ (τόδε τι) или първата същност (πρώτη οὐσία). Аристотел нарича „движещата се арка” „начало в правилния смисъл” (напр. Метеор. 346b20). В исторически очерк на учението за "принципите" ("Метафизика" II 3-9, срв. "Физика" I, 2 сл.), Аристотел разглежда всички свои предшественици от гледна точка на тяхното предвиждане на един или повече на битието на „четирите принципа” (причини). „Повечето от първите философи“, според Аристотел (Метафизика 983b6 ff.), са предвидили материалното „начало“ (arche). Именно в този смисъл трябва да се разбират твърденията на Аристотел, Теофраст и по-късните доксографи (виж Доксографи), че Талес, Анаксимен, Хераклит и други са „приели за arche“ правилната вода, въздух и огън и няма причина да се приписва перипатетичният термин за „архе“ йонийските натурфилософи (употребата на arche в смисъл, близък до онтологичния принцип, е засвидетелстван за първи път за Филолай, DK fr. B 6).
А. В. Лебедев
Нова философска енциклопедия. В четири тома. / Институт по философия РАН. Научно изд. съвет: V.S. Степин, А.А. Хусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мисъл, 2010, кн.I, A - D, стр. 184-185.
литература:
Лебедев A. V. Относно първоначалната формулировка на традиционната теза THN ARCHN YAflP EINAI, „Balcanica. Лингвистични изследвания". М., 1979, с. 167-176; Lumpe A. Der Terminus "Prinzip" (arzsp) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles.- "Archiv fur Begriffsgeschichte", Bd. 1. Бон, 1955, S. 104-16.
1. Концепцията за началото (архе) като принцип за изграждане на първите философски школи.
2. Натурфилософия на милетската школа: Талес, Анаксимандър, Анаксимен. Учение на Хераклит от Ефес.
3. Проблемът за битието във философията на елейската школа.
4. Концепцията за атома във философията на Левкип и Демокрит.
Методически указания.
В този тест трябва да се разкрият основните положения на ранната гръцка философия, появила се преди 5 век пр.н.е. и се нарича предсократова философия. Основният проблем, който интересуваше ранните гръцки философи, беше проблемът за началото, тоест откъде идва светът, какво стои в основата на Вселената. Анализирайки понятието "архе" в първия въпрос на теста, ученикът трябва да научи, че това понятие възниква първо в поредица от последващи философски концепции и означава, че човек се е обърнал към света с въпрос за източника на този свят, следователно първите философи са наречени "натурфилософи", тоест мислители, които говорят за природата.
Във втория въпрос на теста ученикът трябва да анализира учението на милетската школа, която предлага различни варианти за произхода на света, и философията на Хераклит от Ефес, който първи дефинира света като ставащ, течен и вечно- променящ се. Тук ученикът трябва да научи, че в древногръцката философия произходът се е разбирал не като „мъртъв” химичен или физически елемент, а като жива, одухотворена субстанция.
Третият параграф от теста разкрива нов проблем, повдигнат от мислителите на елейската школа Парменид и Зенон, проблемът за битието. Ученикът трябва да анализира понятието битие като единно и неподвижно цяло и да обясни смисъла и смисъла на доказателствата за невъзможността на движение, наречени апории.
Разглеждайки четвъртия въпрос от теста, ученикът научава понятието "атом" в древната философия и неговите разлики от съвременното разбиране на атома във физиката. Атомистичната доктрина има различен подход към концепцията за началото и за първи път декларира, че в света има неизброим брой от тези начала (атоми).
Ключови понятия: arche, битие, apeiron, атом, aporia, ставане.
Допълнителна литература.
1. Лаерт Диоген За живота, ученията и изказванията на известни философи. / Диоген Лаерт. - М., 2011 г.
2. Касиди Ф. Хераклит. / Ф. Касиди. - М., 2003 г.
3. Философия на природата през Античността и Средновековието. / П. Гайденко, В. Петров. - М., 2000 г.
Тема 5. Античната философия: от космоцентризма до проблема за човека.
1. Причини и основни особености на прехода от проблемите на натурфилософията към проблемите на човека в античната философия от V век пр.н.е.
2. Релативизъм на софистичните учения. Софистиката като пример за ново познание.
3. Знанието и моралът като основни принципи във философията на Сократ. Метод на Сократ.
Методически указания.
В тази контролна работа ученикът преди всичко трябва да идентифицира причините, поради които във философията на античността е имало обръщане към проблема за човека. През 5 век пр.н.е. въпросите от натурфилософски характер изчезват на заден план, а централното място в разсъжденията на философите се отдава на човек и неговите действия. Такава трансформация на философското познание се обуславя от причините както на социалния, политическия и общия културен ред, когато лицето на гръцката държава се променя и на мястото на аристокрацията идва нов тип управление - демократично.
Във втория въпрос студентът трябва да разкрие особеностите на дейността и философските учения на софистите, като обърне специално внимание на релативистките особености не само на тяхната теория на познанието, логиката, но и на етиката. Пред студента е поставена задачата да осмисли дейността на софистите и да направи изводи за въздействието, което те са оказали върху европейската култура и образование.
Третият въпрос от теста включва разкриването на основните положения от философията на Сократ, който беше яростен противник на софистичните учения. Но въпреки това в двете посочени учения могат да се проследят сходни черти и задачи. Ученикът трябва да обърне внимание на факта, че Сократ създава нова етична теория, в която знанието се отъждествява с добродетелта, а всяко зло е само резултат от невежество. Според същите принципи се изгражда специална методология, която е предложена от Сократ.
Ключови понятия:релативизъм, софистика, софизъм, етика, диалектика, ирония, майевтика.
Допълнителна литература.
1. Касиди Ф. Сократ. / Ф. Касиди. - М., 2001.
2. Суриков И. Сократ. / И. Суриков. - М., 2011 г.
3. Чернишев Б.С. Софисти. / Б. С. Чернишев. - М., 2010 г.
4. Гиляров И.Н. Източници за софистите. Платон като исторически свидетел. - М., 2011 г.
Има две концепции: Stoiheinon („Ядро“, „Елемент“, „Основа“ в логическия смисъл на думата) и Arche („Първа майка“, „Първа материя“ - първоначалното състояние на нещата). Основният принцип или начало - arche - който едновременно управлява природата и съставя нейната същност; от което са съставени всички неща, от които, както от първото, те възникват и в това, което, като от последното, се унищожават. Архе - първична материя, про-материя, логика, изграждане на нещата в исторически смисъл.
Стохейнон - основа, ядро, елемент.
Атомът е най-малката частица, "първата тухла" от всички неща.
Талес – „Всичко е вода, а светът е пълен с богове”; светът е възникнал от самооживяващ се елемент, който се движи и променя, приемайки различни форми;
Анаксимен - въздухът се счита за "основен принцип".
При Емпедокъл и Анаксагор самите елементи са инертни и неподвижни, следователно, в допълнение към елементите, те признават съществуването на специална движеща сила. Според Емпедокъл има четири елемента (земя, вода, въздух и огън) и две движещи сили: любов (силата на привличането) и вражда (силата на отблъскване).
Анаксимандър - забелязвайки взаимното преобразуване на четири елемента, не смята нито един от тях за достоен да бъде взет като субстрат на останалите, но признава като субстрат нещо различно от тях - апейрон (безкраен)
Анаксагор - Проблемът за един и много: Вселената е безкраен брой микроскопични семена, различни по своите качества (хомеомери).
Атомисти (Левкип и Демокрит) - Значението на термина "атом" е неделимо. Проблемът за едното и многото като проблем за непрекъснатостта и границата на делимост - Решаване на проблема за единство и множественост: еднородност на ниво атоми, разнообразие от съединения на атомите. Решението на проблема с движението: атомите вечно хаотично се движат в празнотата. Движението на атомите протича механично: не под влиянието на божествения разум, а поради сляпата случайност, естествена необходимост (ананке). „Качеството“ принадлежи към сферата на субективните усещания, тъй като атомите се различават само по количествени характеристики. Теорията на Демокрит не отговаря на въпросите: Защо атомите се комбинират? Защо възникват нещата?
Критика на неавтентичното знание (doxa) от Парменид и Платон
Парменид: Съществува само съществуващото, но носителят не съществува и е немислимо; От това се извежда единството и неподвижността на битието, което не може да се раздели на части и няма къде да се движи, и от това се извлича описание на мислимо битие като континуум, който не се разделя на части и не остарява във времето, дадено само на мислите, но не и на чувствата. Празнотата се отъждествява с несъществуването, така че няма празнота. Предмет на мисленето може да бъде само нещо (битие), не-битието не е мислимо (мисленето и битието са едно и също нещо). Истината за битието се познава от ума, чувствата формират само мнение, което неадекватно отразява истината. Мнението, “doxa”, е фиксирано в езика и представя света като противоречив, съществуващ в борбата на физическите противоположности, но всъщност няма нито много, нито противоположности. Зад конвенционалните имена стои безусловното единство („буца“) на битието.
Платон: Интересът на представителите на елеатската школа към проблемите на битието се развива в класическата гръцка мисъл от Платон и Аристотел. Що се отнася до епистемологията (учението за знанието), Платон изхожда от идеалистичната картина на света, който е създал:
Тъй като материалният свят е само отражение на "света на идеите", предмет на познанието трябва да бъдат преди всичко "чистите идеи";
- „чистите идеи” не могат да бъдат познати с помощта на сетивно познание (този вид познание не дава надеждно познание, а само мнение – „докса”);
Само обучени хора могат да се занимават с висша духовна дейност - образовани интелектуалци, философи, следователно само те са способни да виждат и реализират "чисти идеи".
