Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Известно, что корни и истоки любой культуры уходят в столь далекие времена, что определить их с необходимой для знания точностью невозможно.

Сказанное относится ко всем культурам, и поэтому каждый из народов стремится придерживаться какой-то примечательной для него исходной исторической даты, хотя и условной в общем течении времени. Так, Нестор, автор знаменитой «Повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля» в длиннейшей (от Сотворения Мира) череде тысячелетий первой «русской датой» назвал 6360 (852) год, когда в византийских хрониках словом «Русь», был назван целый народ.

И действительно. IX век - время рождения древнерусского государства с центром в г. Киеве, на которое постепенно распространилось название «Киевская Русь». Государство создало благоприятные условия для развития культуры. Доказательством этого является разительный подъём культуры Киевской Руси, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Восточные славяне получили от первобытной эпохи народную, в основе своей языческую, культуру, искусство скоморохов, богатый фольклор -- былины, сказки, обрядовые и лирические песни.

С образованием Древнерусского государства одновременно начинает складываться и древнерусская культура - отражала жизнь и быт славянских народов, была связана с расцветом торговли и ремесел, развитием межгосударственных отношений и торговых связей. Она создавалась на основе древнеславянской культуры - формировалась на основе традиций, обычаев, эпоса восточных славян. В ней отразились культурные традиции отдельных славянских племен -- полян, вятичей, новгородцев и др., а также соседних племен -- утро-финнов, балтов, скифов, иранцев. Различные культурные влияния и традиции сливались и переплавлялись под воздействием общих политических и социально-экономических отношений.

Русская культура изначально развивалась как единая, общая для всех восточнославянских племен. Значительную роль сыграло то, что восточные славяне жили на открытой равнине и были просто «обречены» на контакты с другими народами и друг с другом.

С самого начала на развитие культуры Древней Руси огромное влияние оказала Византия. Однако Русь не просто слепо копировала культурные достижения других стран и народов, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира. Поэтому правильней будет говорить не о простом заимствовании, а о переработке, переосмыслении тех или иных идей, которые в итоге на русской почве приобретали оригинальный вид.

В чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа.

В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам. Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Огромное прогрессивное влияние на развитие русской культуры в целом -- на литературу, зодчество, живопись - оказало принятие Русью христианства. Оно явилось важным источником формирования древнерусской культуры, так как способствовало развитию письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов народа, духовному возвышению личности. Христианство создало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных ценностей. В этом заключается его прогрессивное значение.

Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако, христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

Христианство и язычество - религии различных ценностных ориентации. Язычество пережили многие народы мира. Повсюду оно олицетворяло природные стихии и силы, рождало множество природных богов - политеизм. В отличие от других народов, переживших язычество, верховные боги славян были связаны не с жреческой, не с военной, а с хозяйственно-природной функцией.

Хотя мировосприятие славян, как и всех язычников, оставалось примитивным, а нравственные принципы довольно жестокими, все же связь с природой оказывала благоприятное воздействие на человека, его культуру. Люди научились видеть в природе прекрасное. Не случайно, послы князя Владимира при встрече с обрядностью «греческой веры» оценили в первую очередь ее красоту, что в определенной степени способствовало выбору веры.

Но язычество, в том числе славянское, не обладало главным - понятием человеческой личности, ценностью ее души. Как известно, этими качествами не обладала и античная классика.

Понятие личности, ее ценности, проявляющейся в ее духовности, эстетичности, гуманизме и т.д., складывается только в средневековье и находит свое отражение в монотеистических религиях: иудаизме, христианстве, исламе. Переход к христианству означал переход Руси к более высоким ценным гуманистическим и нравственным идеалам.

Важно отметить, что смена веры на Руси проходила без иностранного вмешательства. Принятие христианства было внутренней потребностью населения большой страны, его готовностью воспринять новые духовные ценности. Окажись перед нами страна с совершенно неразвитым художественным сознанием, не знающая ничего, кроме идолов, никакая религия с ее более высокими ценностными ориентирами не могла бы утвердиться.

В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским.

Двоеверие сохранялось на Руси долгими годами: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.

Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим светские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами. Используя языческую символику и фольклорную образность, автор отразил многообразные надежды и чаяния русского народа конкретно-исторической эпохи. Взволнованный пламенный призыв к единству Русской земли, её защите от внешних врагов сочетается с глубокими авторскими размышлениями о месте Руси в мировой истории, о связи её с окружающими народами, желании жить с ними в мире.

В этом памятнике древнерусской культуры наиболее ярко отразились характерные черты литературы той эпохи: живая связь с исторической действительностью, высокая гражданственность, искренний патриотизм.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются

стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;

народность, цельность и простота в искусстве;

изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре;

мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи;

постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе.

И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

В каменных сооружениях Руси нашли всестороннее отражение традиции древнерусского деревянного зодчества, а именно: многоглавие, пирамидальность строений, наличие разнообразных галерей, органическое слияние, гармония архитектурных сооружений с окружающим ландшафтом и другие. Таким образом, архитектура с её живописной каменной резьбой напоминала о непревзойдённом мастерстве русских специалистов по дереву.

В иконописи русские мастера также превзошли своих греческих учителей. Созданный в древнерусских иконах духовный идеал был столь возвышен, обладал такой силой пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития русской культуры и в XIV-XV веках. Суровые каноны церковного византийского искусства на Руси претерпели изменения, изображения святых стали более мирскими, человечными.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Православный выбор сблизил Россию с западом и отделил от Востока и тех вариантов культурного развития, которые связаны с буддизмом, индуизмом и мусульманством. Падение Византии в XVв.в. сделало Московское княжество единственным независимым православным государством в мире.

Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась не на централизованной самодержавной власти, а на единстве культуры.

Православие являлось фактором, обособлявшим русский народ от других народов Европы и Азии. Противостояние его католицизму препятствовало культурным контактам с западной Европой. Это оставляло Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. Это вело к культурной отсталости от Запада, особенно в научном и техническом отношении.

Пётр Iположил начало приобщению России к мировой культуре. Как писал В.О. Ключевский, ПётрIхотел не просто заимствовать готовые плоды чужого знания и опыта, а «пересаживать самые корни на свою почву, чтобы они дома производили свои плоды» 9 .

Проникновение западноевропейской культуры в Россию в XVIIIвеке способствовало культурному, экономическому и политическому подъёму страны. Но это был сложный и противоречивый процесс, наталкивающийся на сопротивление сторонников старины. Новый тип культуры стал складываться среди сравнительно узкого круга людей. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, просвещение его не коснулось. Возник разрыв между старой и новой культурами. Старый, допетровский тип культуры сохранил свое неродное, деревенское бытие и надолго замкнулся в формах русской этнической культуры. А русская национальная культура, освоив плоды европейской науки, искусства, философии, в течениеXVIII-XIXв.в. приняла форму господской, городской, светской, «просвещённой» культуры и стала одной из богатейших национальных культур мира. В общественной мысли разрыв между этнической и национальной культурами породил разрыв между славянофилами и западниками.

Крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол, подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. И тем не менее, несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия вXIXв, сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В первую очередь он был связан с процессом формирования русскойнации в переломную эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры, совпал с началом революционно-освободительного движения в России. Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры, являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Передовая западноевропейская общественная мысль оказывала сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не следует забывать и влияния наследия Московской Руси на культуруXIXв.: усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым росткам творчества в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Н. Гоголь, Н. Лесков, П. Мельников-Печерский, Ф. Достоевский и др. творили свои произведения в традициях, древнерусской религиозной культуры. Но и творчество других гениев русской литературы, чье отношение к православной культуре более противоречиво, - от А. Пушкина и Л. Толстого до А. Блока - несет неизгладимую печать, свидетельствующую о православных корнях. Огромный интерес вызывают картины М. Нестерова, М. Врубеля, К. Петрова-Водкина, истоки творчества, которых уходят в православную иконопись. Яркими явлениями истории музыкальной культуры стали древнее церковное пение (знаменитый распев), а также позднейшие опыты Д. Бортнянского, П. Чайковского и С. Рахманинова.

Конец XIX- началоXXстолетия сегодня часто называют «серебряным веком». Он занимает совершенно особое место в российскойкультуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. Оно значительно обогатило все виды искусств и философию. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни. КонецXIX- началоXXв. представляет собой переломную эпоху не только в социально-политической, но и духовной жизни России. Великие потрясения, которые пережила страна за сравнительно небольшой исторический период, не могли не отразиться на ее культурном развитии. Важной чертой этого периода является усиление процесса интеграции России в европейскую и мировую культуру.

Отношение к Западу для русского общества всегда было показателем ориентиров в его поступательном историческом движении. Идеалы «русской европейскости», ориентирующие развитие русского общества по пути европейских культур, получают достойное воплощение в просвещении, науке, искусстве. Русская культура, не теряя своего национального лица, все более обретала черты общеевропейского характера. Возросли ее связи с другими странами. Это отразилось на широком применении новейших достижений научно-технического прогресса - телефона и граммофона, автомобиля и кинематографа. Самое же важное заключается в том, что Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях.

Советской культурой традиционно называют период в истории культуры России с 1917 по 1991 г., т.е. время существования советской власти и под ее руководством, - в отличие от той отечественной культуры XX века, которая создавалась и распространялась русскими эмигрантами в диаспоре. Однако фактически история советской культуры (как, впрочем, и история культурырусского зарубежья) начинается гораздо раньше Октября 1917 г. Уже в начале XX века появляются первые пролетарские поэты и прозаики получают распростра­нение революционные песни, возникают первые теоретические концепции пролетарского искусства, пролетарской культуры, в печати выступают литера­турные критики, обосновывая свои суждения и оценки положениямимарксистской философии и социалистическими идеями публикуются исследования первых ученых-литературоведов и искусствоведов, исповедующих марксизм и последовательно придерживающихся социологического подхода к изучению лите­ратуры и искусства, общественной мысли и культуры в целом.

Завершение культурной революции предполагало смысловую однозначность: жестокое подавление любого инакомыслия или «разномыслия» и насильственное утверждение социокультурного монизма. Эра «культурного плюрализма» закончилась вместе с нэпом; недаром 20-е годыXXвека в советской культуреподчас называют «культурным нэпом».

В сознании основной массы населения началось утверждение узкоклассового подхода к культуре. Широко в обществе распространились классовая подозрительность к старой духовной культуре, «анти»- интеллигентские настроения. Постоянно распространялись лозунги о недоверии к образованности, о необходимости бдительного отношения к старым специалистам, которые рассматривались как антинародная сила. Характерными чертами искусства этого времени становятся парадность, помпезность, монументализм, прославление вождей. Изобразительное искусство Запада, начиная с импрессионистов, объявлялось целиком упадническим.

После смерти Сталина черты тоталитаризма долгое время продолжали существовать в культурной политике. Реформы, начавшиеся после смерти Сталина, создавали более благоприятные условия для развития культуры. Но административно-бюрократическая система, сложившаяся в. конце 20-х -начале 30-х годов, пустила глубокие корни. Попытки преодолеть последствия культа личности Сталина не затронули основ этой системы, а лишь придали ей некоторую демократическую видимость. Усиление административного нажима можно проследить в различных сферах культурной жизни.

Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад культурного пространства.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за "приобщение к общечеловеческим, ценностям". Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис.

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п.

Ключевой проблемой становится сохранение самобытной национальной культуры, ее международного влияния и интеграция культурного наследия в жизнь общества; интеграция России в систему общечеловеческой культуры в качестве равноправного участника мировых художественных процессов.

ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ:

Как возникла и развивалась культура?

Что представляет собой культура модерна?

Чем характеризуется современная культура?

Каковы тенденции развития современной культуры?

Основная литература.

Андреева О.И. Мировая художественная культура: учеб. пос. для ссузов. - Ростов н/Д.: Феникс, 2005. - 347 с.

Антология исследований культуры. Интерпретации культуры (культурология). – СПб, Изд-во СПбГУ, 2007, 722с.

Баткин Л. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. – М, 1994.

Блок М. Апология истории. – М., 1973.

Данилевский Н. Россия и Европа. - М, 1991.

Духовная культура Китая. Т. II. Мифология и религия. – М.: Ин-т Дальнего Востока РАН, изд. «Восточнаяя литература», РАН, 2007, 869с.

Дюби Ж. Европа в средние века. – Смоленск, 1996

Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

Культурология. История мировой культуры М.: Культура и спорт. 2001.

Маркова А.Н. Культурологи. История мировой культуры. Москва «Юнити» 1998г.

Маркузе Г. Одномерный человек. – М., 1994.

Миллс Ч. Властвующая элита. – М., 1959.

Хейзинга Й. Осень средневековья. – М., 1995.

Швейцер А. Культура и этика. – М., 1983.

Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.

Дополнительная литература.

Антология исследований культуры. Интерпретации культуры (культурология). –СПб, Изд.-во СПбГУ, 2007, 722с.

Маркарян Э. Теория культуры и современная наука. - М., 1983.

Маркова А.Н. "Культурологи. История мировой культуры". Москва "Юнити" 1998г.

Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 1991.

Фромм Э. Бегство от свободы. - М, 1990.

Шендрик А.И. Культура в мире: драма бытия. Избранные работы по теории и методологии культуры, социологии культуры, социальной философии. – М.: Изд.-во МГУ, 2007, 704с.

Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993.

2.1. «Востоко-Запад»

Когда речь заходит о России, можно услышать самые разнообразные мнения о ее культуре, о ее прошлом, настоящем и будущем, о чертах и особенностях русского народа, но в одном почти всегда сходятся все - как иностранцы, так и сами русские. Это - загадочность и необъяснимость России и русской души.

Правда, культура любого народа содержит в себе какие-то парадоксы, плохо поддающиеся объяснению. Культуру же восточных народов людям западной культуры понять особенно сложно. А Россия - страна, лежащая на стыке Запада и Востока. Н. А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира»1.

Несомненно, географическое положение России, родившейся в Восточной Европе и охватившей просторы слабозаселенной Северной Азии, наложило особый отпечаток на ее культуру. Однако отличие русской культуры от западноевропейской обусловлено не «восточным духом», который будто бы «от природы» свойствен русскому народу. Специфика русской культуры есть результат ее истории. Русская культура, в отличие от западноевропейской, формировалась на иных путях - она росла на земле, по которой не проходили рим­ские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма. Ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда - с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского православного христианства, освобождением от монгольских завоевателей, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распрост­ранением его власти все дальше к Востоку.

2.2. Христианско-православное начало культуры

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший судьбу Российского государства. Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, вряд ли смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно представить себе, что происходило бы ныне на ее территории.

Крещение Руси в 988 году принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европей­ской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги, монастырские библиотеки, школы при монастырях, возникло историческое «летописание», расцветало церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс - «Русская Правда». Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта - многоженством, кровной местью, варвар­ским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.

В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы его сохранились в русской культуре до наших дней; некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство.

2.3. Византийско-имперские амбиции и мессианское сознание

Монгольское нашествие прервало культурный подъем Руси. Следы его глубоко врезались в память русского народа. И не столько потому, что он воспринял какие-то элементы культуры завоевателей. Непосредственное воздействие ее на культуру Руси было невелико и сказалось главным образом лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с врагом дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость. Этот урок возбудил и развил чувства и настроения, которыми пронизаны фольклор, литература, искусство русского народа, - патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», в котором крестьянская масса видела своего защитника. «Восточный» деспотизм царского самодержавия - в определенной мере наследие монгольского ига.

Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV веке сделало его единственным независимым православным государством в мире. Великого князя Московского Ивана III стали считать как бы преемником византийского императора, почитавшегося главой всего православного Востока, и называть «царем» (это слово происходит от римского caesar - кесарь или цесарь). А на рубеже XV-XVI веков иноком Филофеем была выдвинута гордая теория, объявляющая Москву «третьим Римом»: «Яко два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти, - уже… христианское царство иным не останется».

Сформулированная в конце XV века национально-государственная идеология на многие столетия вперед определила ход российской истории. С одной стороны, эта идеология вдохновляла византийско-имперские амбиции и завоевательные устремления русского царизма. Российское государство стало расширяться и превратилось в могущественную империю. А с другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение, охрану и освоение громадных территорий и на обеспечение экономического прогресса, на культурное развитие народа их уже не оставалось. По словам русского историка В. О. Ключевского, «государство пухло, народ хирел».

Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории России и слабое внимание власти к развитию культуры.

Имперская идеология за пять веков завоевывает прочные позиции в русской культуре. Она проникает в умы аристократов и простых крестьян, закрепляясь в качестве культурной традиции, прославляющей «православие, самодержавие, народность». На ее почве развивается мессианское сознание - представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества. В своих крайних формах мессианство доходит до высокомерного национализма: оно с презрением осуждает «загнивающий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа» и его грядущее торжество над темными силами мирового зла. Явственный отзвук мессианства был слышен и в совет­ской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».

В славянофильстве XIX века делались попытки развить мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе. Славянофильская публицистика возвышенно говорила о русском народе как о богоизбранном носителе особой духовной силы, призванном сыграть объединительную роль в построении будущего всемирного сообщества народов. В русле этих представлений возникли горячие споры вокруг «русской идеи», т. е. вокруг вопроса о том, каковы цель и смысл существования русского народа.

Эти споры продолжаются и поныне - главным образом в связи со стремлением определить особый, «третий» (не западный и не восточный, не социалистический и не капиталистический) путь развития России.

«Что замыслил Творец о России?» - так формулировал вопрос о русской идее Бердяев. Эта постановка вопроса, однако, несет в подтексте мысль о существовании какой-то специфической задачи, для решения которой Бог избрал Россию и которую никакой другой народ решить не может. Сходные идеи о богоизбранности народа вы­двигалась и раньше, но ныне интерес к ним утрачен. Не прошел даром урок истории ХХ века: дорого обошлась Германии и всему человечеству «немецкая идея», которой Гитлеру удалось соблазнить свой народ. Сейчас немцы, французы или шведы вряд ли будут жарко спорить о том, для чего Бог создал их страны. В конце концов, «идея» у всех государств одна и та же: создавать условия для благополучной и счастливой жизни своих граждан (причем для всех граждан - независимо от их этнического происхождения). И никакую другую «национальную идею», возлагающую на какой-либо народ особую историческую миссию, нет необходимости придумывать.

2.4. Из культурной изоляции - к интеграции с европейской культурой

После крушения Византийской империи молодое русское православное государство оказалось со всех сторон окруженным странами с иной верой. В этих исторических условиях православие выступает как идейная сила, способствующая сплочению русских княжеств и укреплению единой централизованной державы. Понятия «православное» и «русское» отождествляются. Любая война с другой страной становится войной с иноверцами, войной за святыни - «за веру, царя и отечество».

Но вместе с тем православие становится и изолирующим фактором, обособляющим русский народ от других народов Европы и Азии. Его противостояние католицизму препятствует культурным контактам с Западной Европой. Все культурные веяния, идущие оттуда, представляются чем-то «порченым», не соответствующим истинной вере, а потому осуждаются и отвергаются. Это оставляет Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. А в одиночку, да еще после культурных разрушений, нанесенных монгольским завоеванием, она не может вновь подняться на уровень, достигнутый к тому времени западной культурой. Так культурный разрыв с Западом превращается в растущую культурную отсталость средневековой России.

Этой отсталости содействует и присущая православию приверженность к сохранению традиций, неприятие «новой учености». В католической Европе позднего Средневековья шел бурный расцвет богословско-схоластической мысли, быстро расширялась сеть университетов, начиналось формирование опытного естествознания. Подобные новшества воспринимались как свидетельства того, что католическая церковь все больше впадает в ересь. В русском духовенстве московского периода господствовал «честный консерватизм и почти фанатизм бесшкольности»1. Когда Петр I ввел обязательное обучение кандидатов в священство, многие священники прятали детей и их приводили в школы в кандалах.

Таким образом, в московский период русской истории ни государство, ни церковь не были озабочены развитием просвещения и науки. Общество в целом - и боярство, и мелкопоместное дворянство, и купечество, и крестьянство - не слишком жаловало ученость. К концу XVII века культурное, научное, техническое отставание России превратилось в серьезную проблему, от решения которой зависело, по какому пути пойдет Россия: по восточному или западному. Петр I сделал выбор и повернул Россию на второй путь. Не будь этого, Россию, скорее всего, постигла бы судьба Индии или Китая.

Как подчеркивает В. О. Ключевский, Петр I ставил целью не просто заимствовать готовые плоды чужого знания и опыта, а «пересаживать самые корни на свою почву, чтобы они дома производили свои плоды»1. Развитие русской культуры после него пошло именно в этом ключе. Ее почва оказалась способной принять в себя растения из любых земель и вырастить богатый урожай.

Открытость русской культуры, готовность к диалогу, способность впитывать в себя и развивать достижения других культур - это с петровских времен стало характерной ее чертой.

Прорубив «окно в Европу», Петр I положил начало приобщению России к мировой культуре. Россия пришла в движение. Искры, родившиеся от столкновения русской культуры с культурой Западной Европы, пробудили ее богатые потенции. Подобно тому как талантливый человек, воспринимая мысли других людей, по-своему развивает их и приходит в результате к новым оригинальным идеям, так и русская культура, впитывая достижения Запада, делает духовный рывок, выведший ее к достижениям мирового значения.

XIX век стал «золотым веком» русской культуры. Плеяда великих отечественных писателей, композиторов, художников, ученых, перечислять которых нет необходимости - они известны всем, превратила ее в одну из богатейших национальных культур мира. В архитектуре, живописи, литературе, музыке, общественной мысли, философии, науке, технике - всюду появляются творческие шедевры, принесшие ей всемирную славу.

2.5. Разрыв между этнической и национальной культурой

Петр отлично понимал, что Россия должна сделать резкий рывок для преодоления экономической и культурной отсталости, иначе ей грозит участь колосса на глиняных ногах, который не сможет выстоять под ударами и будет отброшен на задворки мировой истории. Его гений сумел точно выбрать решающее условие такого рывка - наличие знающих, образованных людей, инженеров, ученых и художников. Но в России столь необходимых «царю-плотнику» профессионалов практически не было. Поэтому Петру пришлось привозить их из-за рубежа и вместе с тем налаживать дело обучения отечественных кадров. Однако засилье «немцев» вызывало недовольство даже у его сподвижников. А у русских светское, нецерковное образование не считалось достойным благородного человека занятием. Поднять престиж знания в глазах российского общества было очень нелегко. Когда в 1725 году была учреждена Академия наук с гимназией и университетом, желающих учиться там русских не оказалось. Пришлось выписать из-за границы и учеников. Через некоторое время первый русский университет (Московский университет был основан лишь в 1755 году) из-за отсутствия студентов был закрыт.

Новый тип культуры стал складываться среди сравнительно узкого круга людей. В него входили главным образом представители дворянской элиты, а также обрусевшие иностранные специалисты и «безродные» люди, сумевшие, подобно Ломоносову, благодаря своим способностям добиться успехов в науке, технике, искусстве или продвинуться вверх на государственной службе. Даже столичная знать в значительной ее части не пошла дальше усвоения лишь внешней стороны европеизированного быта. Большинству же населения страны новая культура осталась чуждой. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, просвещение его не коснулось. Если к XIX веку в высшем обществе университетское образование стало престижным и талант ученого, писателя, художника, композитора, артиста стал вызывать уважение независимо от социального происхождения человека, то простонародье видело в умственном труде «барскую забаву». Возник разрыв между старой и новой культурой.

Такова была цена, которую заплатила Россия за крутой поворот своего исторического пути и выход из культурной изоляции. Историческая воля Петра I и его последователей смогла вписать Россию в этот поворот, но ее оказалось недостаточно, чтобы погасить силу культурной инерции, владевшую народом. Культура не выдержала создавшегося на этом повороте внутреннего напряжения и разошлась по швам, которые до того соединяли ее различные обличья - народное и господское, деревенское и городское, религиозное и светское. Старый, допетровский тип культуры сохранил свое народное, «почвенное» бытие, отторгнул чуждые иноземные новшества и застыл в почти не меняющихся формах русской этнической культуры. А русская национальная культура, освоив плоды европейской науки, искусства, философии, в течение XVIII-XIX веков приняла форму господской, городской, светской, «просвещенной» культуры.

Отделение национального от этнического, конечно, не было абсолютным. Скажем, классическая русская литература или музыка как бы надстраивалась над своим этническим базисом и использовала фольклор, старинные народные напевы. Но в произведениях выдающихся писателей, поэтов, композиторов народные мотивы обретали формы и смыслы, выходящие далеко за пределы их исходного звучания (возьмите для примера сказки Пушкина или оперы Мусоргского), а подчас и за пределы простонародного восприятия (например, в публицистике, в инструментальной музыке).

«Россия XVIII и XIX столетий жила совсем не органической жизнью…, - писал Н. А. Бердяев. - Образованные и культурные слои оказались чужды народу. Нигде, кажется, не было такой пропасти между верхним и нижним слоем, как в петровской, императорской России. И ни одна страна не жила одновременно в столь разных столетиях, от XIV до XIX века и даже до века грядущего, до XXI века»1.

Разрыв между этнической и национальной культурой наложил свой отпечаток на быт и нравы русского народа, на социально-политическую жизнь страны, на взаимоотношения между различными социальными слоями общества. В общественной мысли он породил идейную полемику между «славянофилами» и «западниками». Он обусловил особенности русской интеллигенции, болезненно переживавшей свою оторванность от народа и стремившейся восстановить потерянную связь с ним. Не случайно русская культура в ее предреволюционный «серебряный век» была пронизана декадентскими мотивами: культурная элита, теряя связь с народной «почвой», чувствовала приближение трагедии. Многие ее влиятельные духовные лидеры уходили от проблем общественной жизни в мир «чистого искусства». Кризис русского общества, приведший в конце концов к Октябрьской революции 1917 года, был подготовлен не только экономическим, но и культурным расколом между «верхами» и «низами».

2.6. Культура советской России: вверх по лестнице, ведущей вниз

В процессе строительства социализма в СССР вместе с политикой и экономикой страны коренному преобразованию подверглась и культура. На основе развития индустриальной экономики, роста городского населения, государственной поддержки науки и искусства в стране произошла культурная революция. Исторической заслугой советской власти стали создание новой системы всеобщего народного просвещения, удивительно быстрая ликвидация неграмотности русского населения, развитие печати и издание невиданно большими тиражами художественной, научной и учебной литературы, приобщение широких народных масс к культурным ценностям, формирование многочисленного слоя новой, советской интеллигенции. Все это привело к тому, что исторический разрыв между культурной жизнью «низов» и «верхов» российского общества был в значительной мере преодолен. Единство русской культуры было восстановлено. В результате Россия за несколько десятилетий стала страной поголовной грамотности, «читающей» страной, удивляющей иностранцев тягой людей к знаниям и высоким престижем образования, науки, искусства в глазах всего общества.

Но это далось дорогой ценой. Выезд из страны после революции и гибель от сталинских репрессий многих выдающихся деятелей культуры, а также узкоутилитарная направленность обучения специали­стов существенно снизили культурный потенциал интеллигенции. Были утрачены некоторые этнические традиции русского народа (в том числе нравственные и религиозные). А главное - культура была поставлена под жесткий партийно-государственный контроль. Тоталитарный режим, установленный партийным руководством СССР, подчинил всю культуру своим идеологическим требованиям и сделал из нее свою служанку. Верноподданническое прославление партии и ее вождей было выдвинуто как социальный заказ художникам. Любое инакомыслие сурово каралось. Культура стала монолитной, но потеряла свободу развития. Ее единство все больше превращалось в единообразие. В искусстве допускался только «социалистический реализм». В технике и науке - только утвержденные в соответствующих государственных инстанциях «плановые» работы. В противоположность официальной социалистической культуре складывалось культурное подполье - «самиздат», «андеграунд», песенное творчество, политический анекдот. Но любые попытки опубликовать даже намеки на критику «линии партии» строго пресекались бдительной цензурой.

Тоталитарная унифицикация культуры необходимо требовала охраны ее «идеологической чистоты» от зловредных зарубежных влияний. Поэтому советская власть отгородила свою социалистическую культуру от зарубежья «железным занавесом». Снова, как это было в эпоху Московской Руси, русская культура была изолирована от «тле­творного» Запада. Цикл ее развития, начатый Петром I, завершился.

Неминуемым следствием унификации и изоляции культуры, как и в прошлом, стало возникновение и усиление в ней застойных тенденций. Оторвавшись от мировой культуры, советская культура стала все более заметно отставать от уровня передовых стран - особенно в сфере технологии и науки. Культурный официоз в искусстве, система образования, научная политика утратили динамику. Духовные приоритеты подверглись коррозии, экономика также стала давать сбои. Высшие достижения культуры под грузом общего снижения социальных показателей теряли свою «подъемную силу» и лишь подчеркивали негармоничность и однобокость культурной жизни страны. Свойственные тоталитаризму пороки вели культуру в тупик. Чтобы вы­браться из него, она должна была сбросить с себя политические и идеологические цепи тоталитаризма. Это произошло в 1990-х годах вместе с крушением всей советской общественной системы.

Русская культура вновь - в третий раз (после князя Владимира и Петра Великого) - повернулась «лицом к Западу». На гребне этой новой исторической волны она снова столкнулась с необходимостью усвоения опыта других культур, «переваривания» его в себе и органического включения в орбиту собственного бытия. Современный крутой поворот в развитии русской культуры дается народу, возможно, не менее тяжко, чем это было при Владимире и Петре. Но он происходит совсем в иных исторических условиях и связан со специфическими для них трудностями.

2.7. Традиционные установки русской культуры

Существует обширная литература, посвященная описанию этнокультурных стереотипов русского народа. Эти описания весьма разнородны, и их невозможно свести в цельную и непротиворечивую картину «русской души». Единый национальный характер, который был бы присущ русским людям «вообще», из них не складывается. Однако на основе исследования русской культуры в ее историческом развитии можно выделить некоторые характерные для нее традиционные уста­новки - общие представления, ценности, идеалы, нормы мышления и поведения, которые запечатлеваются и хранятся в национальной культуре, получают одобрение в обществе и влияют на образ жизни его членов. К важнейшим из них относятся:

коллективизм;

бескорыстие, духовность, непрактичность;

экстремизм, гиперболизм;

фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости всей жизни граждан от нее;

русский патриотизм.

Остановимся на этих установках подробнее.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Она, с одной стороны, способствовала организации крестьянского труда и всего уклада деревенской жизни (решение вопросов «всем миром»), а с другой - получала одобрение со стороны власть имущих, поскольку облегчала управление людьми. Многие народные пословицы отразили коллективистскую ориентацию поведения русского человека: «Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин» и др. Индивидуализм, противопоставление себя коллективу, даже просто нежелание поддержать общение воспринимаются как неуважение и высокомерие.

Россия не пережила Ренессанс, и идея уникальности, самоценности человеческой личности, которую внес он в западноевропейскую культуру, не привлекала к себе особого внимания в русской культуре. Гораздо более частым мотивом было стремление «быть как все», «не выделяться». Растворение личности в массе порождало пассивность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Лишь к концу ХХ века мысль о том, что индивидуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллективизм, постепенно проникает в наше в общество. Но и сейчас оно с трудом осваивает такие понятия, как права человека и свобода личности.

Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склонности к приобретательству, накопительству всегда встречало признание в русской культуре (хотя далеко не всегда служило фактически нормой жизни). Альтруистическая жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических и литературных героев, ставших образцами для целых поколений. Безусловно, высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало.

Первенство духа над презренной плотью и обыденностью, однако, оборачивается в русской культуре презрительным отношением к житейскому расчету, «мещанской сытости». Конечно, русским людям вообще не чужд практицизм и стремление к материальным благам; «деловые люди» в России, как и всюду, ставят во главу угла деньги. Однако в традициях русской культуры «мелочным расчетам» противопоставляются «широкие движения души». Поощряется скорее не расчетливая предусмотрительность, а действие «на авось». Стремление к высотам духовного совершенства выливается в нереальные благие мечтания, за которыми стоит «милая сердцу» практическая беспомощность, бездеятельность и попросту лень. У русского человека вызывают сочувствие бесшабашные удальцы, пропойцы, готовые жить впроголодь, только бы не брать на себя тягот систематического труда. Обсуждение знаменитого вопроса: «А ты меня уважаешь?» строится на предпосылке, что уважение завоевывается исключительно выдающимися душевными качествами, которые не обязательно должны проявляться в выдающихся делах.

Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей склонность к экстремизму, гиперболизму. Любой замысел, любое дело на фоне громадных российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали огромный размах. Людские ресурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Соответственно и проекты привлекали внимание, когда отличались грандиозностью. Гиперболичны были вера и преданность крестьян царю-батюшке; национальные амбиции и неприязнь ко всему иностранному у московского боярства и духовенства; деяния Петра I, задумавшего построить за несколько лет столичный город на болоте и превратить огромную отсталую страну в передовую и могучую державу; достигшая глубочайшего психологизма у Толстого и Достоевского русская литература; фанатичное принятие и проведение в жизнь идей марксизма; неподдельный народный энтузиазм и неправдоподобно наивная шпиономания времен сталинизма; «громадье» планов, «поворотов рек», «великих строек коммунизма» и т. п. Эта же страсть к гиперболизму и экстремизму проявляется и ныне - в выпячивании своего богатства «новыми русскими»; в беспредельном разгуле бандитизма и коррупции; в нагло­сти создателей финансовых «пирамид» и невероятной доверчивости их жертв; в удивительных для страны, прошедшей через ГУЛАГ и войну с фашизмом, буйных вспышках фашистско-националистиче­ских настроений и ностальгической любви к «порядку, который был при Сталине»; и т. д. Наклонность к гиперболизации всего, что делается, воспринимается русским человеком как культурная норма.

Поскольку самодержавная государственная власть на протяжении всей истории России была главным фактором, обеспечивающим сохранение единства и целостности огромной страны, постольку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизировалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Отношения власти и населения по традиции понимались как патриархально-семейные: «царь-батюшка» - глава «русского рода», облеченный неограниченной властью казнить и миловать своих «людишек», а они - «дети государевы» - обязаны исполнять его повеления, потому что иначе род придет в упадок. Вера в то, что царь хоть и грозен, но справедлив, прочно въелась в народное сознание. А все, что противоречило этой вере, толковалось как результат зловредного вмешательства посредников - царских слуг, бояр, чиновников, обманывающих государя и искажающих его волю. Века крепостной зависимости приучили крестьян к тому, что их жизнь подчиняется не закону, а произвольным решениям властей и надо «идти на поклон» к ним, чтобы «найти правду».

Октябрьская революция сменила тип власти, но не фетишистский культ, которым она была окружена. Более того, партийная пропаганда взяла этот культ на вооружение и придала ему новую силу. Сталин изображался «отцом» народа, «корифеем науки», наделенным необычайной мудростью и прозорливостью. Развенчание его после смерти не изменило общего тона восхваления мудрости «коллективного руководства» и его «единственно верного ленинского курса». Дети на празд­никах благодарили Центральный Комитет КПСС «за наше счастливое детство». Вожди прославлялись подобно святым, а их изображения выполняли роль своего рода икон. Разумеется, многие скептически воспринимали весь этот парад. Но и недовольство властью молчаливо предполагало ее полную ответственность за беды общества. Протесты против самовластия и произвола чиновников тоже исходили из веры в их всемогущество.

Фетишизация государственной власти остается установкой общественного сознания и в нынешней России. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему царит в народных массах. Правительство у нас в ответе за все: его ругают за несоблюдение законов, невыплату зарплаты, дороговизну, разгул бандитизма, грязь на улицах, распад семей, распространение пьянства и наркомании. И не исключено, что за рост экономики и благосостояния (а рано или поздно он начнется!) тоже станут благодарить власти. Выработанная историей культурная традиция не сдает свои позиции в одночасье.

С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре установка органически соединяет любовь к родине - родной земле, природному ландшафту, с любовью к отечеству - государству. Русский солдат воевал «за веру, царя и отечество»: само собою разумелось, что это вещи неразрывно связанные. Но дело не только в этом.

Вековое религиозное противостояние России языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ (в отличие от западноевропейских, не испытавших этого) выработал ощущение своей единственности, уникальности, исключительной несхожести с другими народами. Мессианские идеи, наложившиеся на это ощущение, оформили русский патриотизм как культурный феномен, который предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним. Таким образом, патриотизм наряду со своим «внутренним» содержанием приобретает еще и «внешний», международный аспект. На этой культурной почве произошло быстрое распро­странение марксистских представлений о великой исторической миссии России, которой суждено возглавить движение всего человечества к коммунизму. «Советский патриотизм» явился прямым наследником русского патриотизма. «Братская помощь» Советского Союза другим странам, идущим за ним, представлялась нелегким, но почетным бременем - выполнением обязательств, выпавших на долю нашей страны вследствие ее исключительной роли в истории человечества.

Крушение социализма стало тяжким испытанием для русской культуры. И не только потому, что катастрофически упала финансово-материальная поддержка учреждений культуры, образования, науки со стороны государства. Переход к рыночной экономике требует существенных изменений в самой системе культурных норм, ценностей и идеалов.

Современная русская культура находится на перепутье. В ней идет ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и совет­ские времена. По-видимому, нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако призывы к «возрождению» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Идет переоценка ценностей, расшатываются вековые традиции, и трудно сейчас сказать, что из них устоит и что падет жертвой на алтарь нового расцвета русской культуры.

Национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время петровских реформ, и при жизни Пушкина, и на современном этапе. Таким образом, речь идёт о цивилизационном развитии России, а именно о ментальных предпосылках сложившейся в России цивилизации. В этом отношении ментальные факторы цивилизации оказываются общими для ряда народов и даже этносов и в случае России носят определенно надэтнический и межэтнический характер, т.е. оказываются действующими и системообразующими – для целого ряда генетически различных культур, которые связаны между собой общей исторической судьбой, единством территории, сходными геополитическими и природными условиями, принципами земледелия и скотоводства, а постепенно и особенностями государственного устройства. Так, обладая своеобразными культурами, многие народы, населявшие Россию – тюркские и финно-угорские, закавказские и среднеазиатские – оказались причастными единой, общей для них российской цивилизации.

Особенность России вытекает из пограничного положения России между Востоком и Западом, пограничного положения русской культуры между восточной и западной цивилизациями. Россия и русская культура выпадают за пределы как Запада, так и Востока. Россия имеет посредническое назначение – «в отношениях между Западом и Востоком, т.е. своего рода отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации и её глобальной антиномии (Восток – Запад). Сама бинарность в строении цивилизации – несомненный результат «пограничного» положения Руси – России между Востоком и Западом и приобретенного в течение многих веков столкновения и взаимопроникновения черт той и другой «суперцивилизации».

В пространстве российской Евразии, как в геополитическом, так и в духовном встретились два разнонаправленных потока мировой истории. Подобное столкновение выражает глобальный конфликт двух «предельных» типов человеческой цивилизации; оно стало своего рода мировым цивилизационным «водоворотом», источником всемирно-исторической «турбулентности». Иных аналогов подобному гигантскому всемирному «вентилятору» на Земле пока нет.

Русская Евразия – это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так на Востоке. Поэтому все процессы социально и культурно-исторического характера, развертывающиеся в России, имеют далеко идущие последствия как для Запада, так и для Востока, фактически же для всего мира. По мнению историка М. Гефтера, Россия стала «миром миров», т.е. сложной и внутренне противоречивой системой, более универсальной и всеобщей, нежели Восток и Запад, взятые по отдельности.

«Историческое значение опыта России – писал недавно современный отечественный философ истории, — в том, что в ней как в фокусе мировых проблем трагически отразился переход к либеральной цивилизации, который для иных стран и народов прошёл по российским меркам безболезненно. Человечество преломилось надвое между народами, но может быть и пороховым погребом, который находится в слабом месте мирового сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам России, которые, по сути, затрагивают весь мир».

Введение

Обсуждение о культуре России была и остается актуальной для современного общества.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру. Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить,

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении "Клеветникам России":

Оставьте нас: вы не читали Сии кровавые скрижали...

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага -

И ненавидите вы нас...

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн, Но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей СШA, а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

русский культура мировая

Понятие русская культура, ее характеристики и особенность

русский культура мировой национальный

Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.

Изучение отечественной культуры - задача не только образовательная. Она тесно связана с другой - не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” - 1237 -- начало 1246 г. Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнить с культурами Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или православно-христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русскогообщества.