Версий есть несколько. Согласно одной из них, широко кочующей по дебрям Интенета, в языке аборигенов Уральского Севера первое слово «мань» означало «маленький», а вот «си» может означать «народ». И вправду, народ это не высокий, но жилистый, крепкий. Да в нашей горно-таёжной местности проще выживать именно таким сильным, крепким, но юрким людям.
По другой, вероятно более достоверной версии, самоназвание «манси» следует переводить как просто «люди». Раньше народу коми и русские поселенцы на Урале именовали мансийские племена вогулами (от слова вэгул - дикий). Пелымских манси ошибочно называли остяками, перемешивая их таким образом с более северным родственным финно-угорским этносом - хантами.
Вообще, присутствие манси на Урале окружено ореолом загадок и тайн. Кажется, причиной тому может служить малая изученность этой темы, плохое понимание современными исследователями истории и национального менталитета народности. Люди, проживающие в труднодоступных местах, на протяжении многих веков оставались закрытыми для изучения. Что позволило сохранить в значительной степени древнюю самобытность, знания и культуру.
Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты, возникли при слиянии древнего угорского народа и коренных уральских племен около трех тысяч лет назад. Угры, населяющие юг Западной Сибири и север Казахстана, в результате начавшегося на заре Новой Эры «Великого переселения народов» вынуждены были откочевать из своих родных мест (сибирские степи) далеко на север и запад, в район современной Венгрии, Кубани, Причерноморья. За несколько тысячелетий племена угров-скотоводов пришли на Урал, перемешались с коренными племенами охотников и рыболовов.
С 15 века вогулы, проживавшие на Урале и в Предуралье, носившие одежды из шкур и «рыбьих кож», поклонявшиеся деревянным истуканам, втягиваются в оживленные торговые отношения с русскими поселенцами.
Мансийские предания
Древнейший миф коренных уральцев, возникший примерно в 4-6 тысячелетии до нашей эры, повествует о ныряющей птице гагаре. Птица, посланная верховным богом Номи-Торумом, нырнув, достала со дна океана комок ила, потом еще. Комок постепенно увеличивался, сначала до размеров кочки, потом острова. На десятый день все стало землей.
Все это вполне согласуется с древними геологическими процессами происходящими во времена образования Уральских гор. В результате оных океанское дно поднялось на высоту нескольких километров. Сейчас эти породы слагают часть горных массивов Урала.
В результате слияния угров и уральских племен, образовалось два народа - манси, которые занимали Урал, Приуралье, бассейн Камы, Зауралье, и ханты - среднее и нижнее Приобье.
По шаманским представлениям, изначально существовал на Земле Великий Дух, В результате развития Вселенной родилось пять Матерей природы - Огня, Воздуха, Воды, Земли, Пространства. Эти пять Матерей наполняют незримой сущностью все вещи и объекты в мире. В результате их бесконечного взаимодействия и родилось бесчисленное множество малых духов, с которыми человек сталкивается повсеместно - духи реки, леса, озера, скалы и т.д.
…Окунемся на время опять в истоки язычества, в темные дебри веков. Древний народ разделялся на две группы, так называемые фратрии. Одну составляли угры-пришельцы «фратрия Мось», другую - аборигены-уральцы «фратрия Пор». По обычаю, сохранившемуся до наших дней, браки должны заключаться между людьми из разных фратрий. Происходило постоянное смешение людей, для предотвращения вымирания нации. Каждую фратрию олицетворял свой идол-зверь. Предком Пор был медведь, а Мось - женщина Калтащ, проявляющаяся в образе гусыни, бабочки, зайчихи. До нас дошли сведения о почитании зверей предков, запрете охоты на них.
Шаманы
Восстановлением, изучением и почитанием родовых корней занимались шаманы, свято верившие в унаследование людьми знаний своих предков. Все собственные имена, которыми называли детей, согласовывались посредством шамана с духами. Так как каждое имя имеет под собой некую тотемическую силу - название древнего животного, растения или их атрибутов. Считалось, что с этим именем человеку передается качества этого тотемического персонажа. Взамен человек должен всячески охранять и беречь род своего животного или растения, сохранять его, поклоняться. Только во время специального ритуала допускалось поедание кусочков тотемического животного или растения для восстановления утраченных за долгое время сил. С ними человек получал силу и энергию этого вида животных. Ведь в основе знаний древних шаманов - нераздельная связь Человека и Природы. Все что делает человек - отражается на окружающей природе и наоборот. События, происходящие во Вселенной, накладываются на человека и оказывают влияние на его судьбу. Почтительное отношение к миру Природы позволило племенам уральских манси тысячелетиями жить без отрицательных последствий для себя и окружающей среды. Одной из главных задач главы рода и шамана во все времена являлось поддержание равновесия в природе и обществе. Глава рода иногда одновременно являлся и шаманом, посредником между богами и миром людей. Шаманы передавали свои знания наследникам. Они умели понимать язык животных, тайные движения человеческих душ, разгадывать знаки будущего и открывать нуждающимся их жизненный путь. Имели способности врачевать.
Вера и религия
Власти поначалу довольно лояльно относились к древней языческой вере. Первые крещения манси походили на праздник, им дарили богатые подарки, просили впредь поклоняться лишь русскому богу и подальше спрятать своих… Такое действо произошло на Чусовой в 1603 году. Наверное, с этого времени у некоторых мансийских родов русские боги стали играть роль добрых духов-помощников. В языческие праздники им на иконах мазали губы кровью, подносили только что вырезанное из жертвенного оленя сердце, наливали чарку водки, подносили сладости.
В 1751-ом году, в Старых Сыпучах прошло массовое крещение вишерских манси. Одновременно уничтожались чуждые реликвии. Например, в 1723 году, громадное число домаших болванов собрано и сожжено русской администрацией в Березове (деревянные и железные идолы). Но насаждаемая христианская вера упорно не желала приживаться. Несмотря даже на то, что крещеные манси стали освобождаться от уплаты ясака сроком на год. Уничтоженных болванов аборигены русским простить не могли. Искоренение язычества продолжилось и в советское время, с точно таким же результатом. Даже в наше время, на похоронах манси, можно увидеть, как на могилке ставят низенький крест, который символизирует, что человек «немножко» верил в русского бога.
Следствием этого явился перенос открытых мансийских святилищ, располагавшихся в поселках-паулях, в глухие таежные места. Как показало время, православие на Севере Урала и Сибири не прижилось. Манси, как и прежде, посещали капища, как местных духов, так и общеплеменных божеств. Формально же они в общей массе были крещеными и носили русские имена.
По большому счету, такая ситуация продолжается и по сей день. От могущественного в прошлом народа осталась совсем небольшая кучка людей, обитающих в труднодоступных местах горного Урала. Бывшие хозяева Уральских гор, оставшиеся теперь без охотничьих угодий, без рыбы, леса, без помощи государства, проживают отшельниками в одиноких «юртах» и, говоря чиновничьим языком - «компактных поселениях». Но древняя языческая вера продолжает жить не смотря ни на что.
Праздники и обряды
Позже появились священные обряды, «медвежьи праздники», смысл которых состоял в прошении людей снять с них вину при удачной охоте на медведя. Ведь такая добыча обеспечивала питанием, одеждой, лекарствами на долгое время несколько семей. Так же проводились и другие очищающие обряды, на которые приглашались люди соседних селений. Жители собирались в доме охотника на праздничное пиршество. Медведю отводилась главная роль - голова и шкура укладывались в доме на почетном месте. Перед ним ставилось угощение, подарки - куски ткани, монетки. Праздник продолжался от 3 до 7 дней. Пели песни, рассказывали сказки и охотничьи истории, танцевали сцены из охоты. В первых днях августа проводили праздник подношения Духам Земли.
Собирались почти все жители одного или нескольких родов. На почетном месте располагался бог в черных или темных одеждах. Рядом накрывался для него праздничный стол, чуть подальше - для людей. В трех блюдах подавалась вареная оленина, водка, свежая кровь. Подводили жертвенных оленей. Изображением духа, читая молитву, троекратно обводили вокруг головы. Ударами обуха топора забивали животное. Рогатые черепа с лентами развешивали на деревьях. Белыми (духам неба), красными (духам земли), черными (духам подземного мира). Каждый присутствующий обязательно должен повязать свою ленточку. Женщины к обряду не допускались.
Манси верили, что у человека несколько душ, у мужчин пять, у женщины - четыре. Верили, что в длинных волосах, что носили мужчины-богатыри и шаманы, заключается главная сила и живет душа. Человек, лишенный волос - терял мужскую и охотничью силу. После смерти они имеют разную судьбу. Одна из них навсегда остается на земле, становясь одним из духов предков. Родовой дух не теряет контакта со своими потомками и другими родственниками, становясь защитником и помощником. По прошествии времени, примерно от года до нескольких столетий, духи уже не находятся поблизости от пауля, но тем не менее, участвуют в оказании помощи живущим. Они находят себе естественные пристанища -скалу, дерево, родник и т. д. Буквально, еще несколько десятилетий назад, манси на Вижае сооружали для духов предка специальный амбарчик. Маленький, меньше метра, на высокой ножке, он служил пристанищем для него и, по мере надобности, призывался на помощь. Таким образом, дух предка навсегда оставался в нашем, «среднем» мире.
Вторая душа отвечает за способность поддерживать жизнь в теле, дышать и двигаться. Она воплощается в одном из потомков человека, после смерти которого возвращается в виде птицы на Дерево Мира. То есть, живет в «верхнем» мире.
Третья составляет личность человека и содержит коллективные знания предыдущих поколений. Находится в «нижнем» мире, между воскрешениями иногда возвращается в наш мир в виде призрака, наверное, чтобы повидаться с родными.
Из истории вишерских манси
В ХV-ХVI веках произошло частичное русское завоевание мансийских земель. Манси обязаны платить ясак, по соболю с человека в год. Взамен государство предлагало защиту от нападений других врагов с востока.
В 1607 году царь Василий Шуйский наложил на 35 мужчин-манси, проживавших на Вишере, ясак: 4 сорока и 15’соболей, т. е. 175 соболиных шкурок. Не менее того взяли местные власти. А в 1599 году верхотурский воевода писал в Москву такое „препроводительное" письмо: „Посылаю с подъячим с Ондреем, с Ермолиным нашей ясачные и поминочные казны и десятильные пошлины тридцать сороков и двадцать четыре соболя, и в том числе два сорока и семь соболей с пупками, двадцать два сорока и шестнадцать куниц, четыре недокуни, двадцать четыре бобра, десять гагче ярец, одиннадцать выдр, две подчереси, семьдесять лисиц красных, шестьсот пятьдесят девять белок, два волка, шубенко белье, счерево без пупков, девяносто восемь пупков собольих...“ Это только часть ясака, сданного 120-150 мужчинами-манси.
В 1787 году на Вишере еще насчитывалось три вогульских деревни, а через сто лет путешествовавший по Вишере профессор Крылов писал: „Раньше здесь вели полукочевую жизнь вогулы, которые еще около двухсот лет назад владели верховьями этой реки начиная от Писаного Камня, находящегося около д. Писаной. В настоящее время осталось мало следов от их пребывания на Вишере, между тем как в народной памяти сохранились еще довольно живые воспоминания о местах бывшего жительства вогулов и о сношениях с ними. Некоторые старики-охотники, живущие и поныне, в своей молодости видели разрушенные временем остатки некоторых вогульских юрт, разбросанных по берегам Вишеры и ее притоков, выше современной деревни Акчима. Так, верст на тридцать вверх по реке от этой деревни стояла одна юрта - на правом берегу реки, другая на том месте, где ныне находится деревня Усть-Улс; верст на пять выше, третья, принадлежавшая вогулу Кондрате, как его звали русские; на две версты еще выше - Логинова юрта, остатки которой были заметны лет 35 тому назад... Словно похоронный список, профессор перечисляет мертвые остатки мансийских (вогульских) юрт. На Вишере осталась одна полуобрусевшая мансийская деревня Усть-Улс. Манси ушли на восток и частью разбились там на маленькие группки, осели на землю, утратив постепенно национальный облик и характер. Теперь потомков этих людей уже ни в чем нельзя было отличить от окружающего их русского населения. Только многочисленные мансийские слова, вошедшие в лексикон северного населения, свидетельствуют о происшедшем смешении. Но наиболее значительная часть манси ушла в тайгу, забралась в глухие трущобы.
Род Бахтияровых
Вишерский Урал – последний на землях Пермского края район компактного проживания представителей древнего народа манси. Вся южная и центральная часть заповедника, простирающаяся от гор Мартай и Нятай Тумп в сторону Большой Мойвы и Ниолса, – родовые угодья мансийского рода Бахтияровых. К северу от них располагаются земли соседнего рода лозьвинских манси - Анямовых.
Нынешнему главе семьи вишерских манси Алексею Николаевичу Бахтиярову 60 лет (1955 г.р.). Он постоянно проживает на кордоне «Лиственничный», работает лаборантом научного отдела заповедника и круглый год ведет наблюдения за природой. Совместно с ним в небольшой таежной избе, притулившейся к правому берегу Большого Лиственничного ручья, жила жена Нина Николаевна (1957-2015 г.г.) и их 25-летний сын Николай (1987 г.р.). В летнюю пору у лесных отшельников нередко гостят и дочери: Анна (1985 г.р.), живущая в п.Вая Красновишерского района, и Елизавета (1990 г.р.). На базе бывшей метеостанции «Мойва» трудится в должности инспектора охраны их двоюродный брат Михаил Петрович Бахтияров (1965 г.р.).
Каждое лето из-за Уральского хребта приходят гостить в заповедник близкие родственники Бахтияровых, проживающие в Ивдельском районе Свердловской области: братья Тимофей и Андрей. Жена Тимофея Татьяна с маленьким сыном Алексеем, дочь Михаила Нина и др.
Таково в общих чертах нынешнее положение последних представителей древнего уральского этноса на северо-востоке Пермской земли. После смерти в 1997 г. предыдущего главы рода Николая Якимовича Бахтиярова его подросшие сыновья окончательно забросили свой старинный оленеводческий промысел. Некогда многочисленное поголовье домашних оленей быстро сошло на нет. Ныне вишерские Бахтияровы не имеют собственного стада и обеспечивают себя в основном за счет работы в заповеднике. Поэтому на просторах здешних тундр уже не встретишь далеких силуэтов оленеводческих палаток и скользящих по вершинам горных плато мансийских упряжек. В современной среде вишерско-лозьвинских манси вряд ли найдется много энтузиастов, готовых променять относительно спокойную жизнь в лесном поселке или на заповедном кордоне на тяжелейший труд вечно кочующего пастуха оленьих стад.
Манси - народ, составляющий коренное население Это финно-угорский народ, являются прямыми потомками венгров (относятся к угорское группе: венгры, манси, ханты).
Первоначально народ манси жил на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI-XIV веках вытеснили их в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. На этническое формирование манси повлияли различные народы. В научной литературе народ манси вместе с народом ханты объединяются общим названием обские угры.
В Свердловской области манси проживают в лесных поселениях — юртах, в которых насчитывается от одной до 8 семей. Наиболее известные из них: Юрта Анямова (деревня Тресколье), Юрта Бахтиярова, Юрта Пакина (деревня Пома), Юрта Саминдалова (деревня Суеватпауль), Юрта Курикова и др. Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижай (ныне сгоревший), Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель, а также в посёлке Умша (см.фото).
Жилище манси, посёлок Тресколье
Заготовка бересты
Нянькур - печь для выпекания хлеба
Лабаз, или Сумьях для хранения пищи
Сумьях семьи Пакиных, река Пома. Из архива исследовательской экспедиции "Манси - лесные люди" туристической компании " "Команды Искателей Приключений"
Этот фильм снят по материалам экспедиции "Манси - лесные люди" "Команды Искателей Приключений (Екатеринбург). Авторы - Владислав Петров и Алексей Слепухин с большой любовью рассказывают о нелегкой жизни манси в постоянно меняющемся современном мире.
Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты возникли при слиянии древнего угорского народа и коренных уральских племен около трех тысяч лет назад. Угры, населяющие юг Западной Сибири и север Казахстана по причинам климатического изменения на земле вынуждены были кочевать на север и дальше на северо-запад, в район современной Венгрии, Кубани, Причерноморья. За несколько тысячелетий племена угров-скотоводов пришли на Урал, перемешались с коренными племенами охотников и рыболовов.
Древний народ разделялся на две группы, так называемые фратрии. Одну составляли угры-пришельцы «фратрия Мось», другую — аборигены-уральцы «фратрия Пор». По обычаю, сохранившемуся до наших дней, браки должны заключаться между людьми из разных фратрий. Происходило постоянное смешение людей для предотвращения вымирания нации. Каждую фратрию олицетворял свой идол-зверь. Предком Пор был медведь, а Мось — женщина Калтащ, проявляющаяся в образе гусыни, бабочки, зайчихи. До нас дошли сведения о почитании зверей предков, запрете охоты на них. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, народ манси активно участвовал в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику. У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре. У каждой фратрии на протяжении долгого времени существовало свое центральное молебное место, одним из которых является святилище на реке Ляпин. Там собирались люди из множества паулей по Сосьва, Ляпин, Обь.
Одним из самых древних святилищ, дошедших до наших дней, является Писаный камень на Вишере. Оно функционировало долгое время — 5-6 тысяч лет в эпохи неолита, энеолита, средневековья. На почти отвесных скалах охотники рисовали охрой изображения духов и богов. Рядом, на многочисленных природных «полочках» складывали подношения: серебряные пластины, медные бляшки, кремневые орудия. Археологи предполагают, что в рисунках зашифрована часть древней карты Урала. Кстати, ученые предполагают, что многие названия рек и гор (например, Вишера, Лозьва) являются домансийскими, то есть имеют гораздо более древние корни, чем принято считать.
В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае, были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.
Мансийский язык относится к обско-угорской группе уральской (по другой классификации — уральско-юкагирской) языковой семьи. Диалекты: сосьвинский, верхне-лозьвинский, тавдинский, одна-кондинский, пелымский, вагильский, средне-лозьвинский, нижне-лозьвинский. Мансийская письменность существует с 1931 года. Русское слово "мамонт" предположительно происходит от мансийского «манг онт» — «земляной рог». Через посредство русского это мансийское слово попало в большинство европейских языков (в англ. Mammoth).
Источники: 12,13 и 14 фото взяты из серии «Суйватпауль, весна 1958 года», принадлежат семье Юрия Михайловича Кривоносова, известнейшего советского фотографа. Он много лет работал в журнале "Советское фото".
Сайты: ilya-abramov-84.livejournal.com, mustagclub.ru, www.adventurteam.ru
В свой первый приезд в Ханты-Мансийский округ в далёком 2009 году я был сильно удивлён, когда узнал в нефтеюганском музее, что несмотря на весь нефтяной бум, где-то на таёжных реках ханты и манси продолжают вести свою традиционную жизнь и ещё не забыты древнее родство и идолы в священных амбарах. На востоке округа в это поверить сложно - там и деревень-то нет, лишь сверкающие новые города и факелы месторождений. Но я тогда твёрдо решил, что если вернусь когда-нибудь в Югорию - обязательно попробую добраться до хантыйских сёл и святилищ, хотя где-то как-то и понимал, что это будет непросто: дело даже не в труднодоступности таких мест, а в их закрытости от непосвещённых. Запад Ханты-Мансийского округа вообще отличается от востока - ниже устья Иртыша нет больших месторождений, зато много деревень и сёл и целый старый городок Берёзово, показанный . Именно близ него я и решил искать, и хитрая комбинация звонков и писем в итоге привела нас с Константином nord_ursus в Юхангорт - затерянный в обских протоках священный центр родовых угодий хантыйского рода Новьюховых.
Об историческом быте и архитектуре ханты я рассказывал в посте про . Здесь речь пойдёт про духовный мир их традиционной веры и про современную жизнь, с фотографиями как "с земли", так и из музеев. А в целом в Югре не обязательно быть хантом, манси, ненцем или коми, чтобы поверить в духов, без помощи которых эта поездка явно бы не удалась.
Дисклеймер!
Так как часть поста посвящена, по сути, частной жизни дома, куда я, к тому же, сам напросился, предупреждаю: все оскорбительные комментарии в адрес его хозяев и их быта, буду тереть без разговоров. Если же у меня в тексте что-то звучит двусмысленно и обидно - пожалуйста, укажите мне на это, я постараюсь исправить.
Погуляв с пол-дня по Берёзову, мы вернулись в гостиницу за вещами и сели в такси до лодочной станции. Большой основательный водитель с высокими скулами и раскосыми глазами добродушно поинтересовался, откуда мы, и я рассказал, кто мы и куда едем. Таксист заулыбался: "А, Юхангорт... Знаю, конечно. Фамилию читай!" - показывает на бейджик, приеклееный в уголке лобового стекла, и я понимаю, что везёт нас один из тех самых Новьюховых. У югорцев испокон веков была разветвлённая система родов , в старину группировавшихся в две фратрии - "древа" от двух изначальных родов, в пределах которых были нежелательны браки. У каждого рода в старину была своя тамга (символ), свои угодия и духи-покровители, но при этом селения не были родовыми: здесь род был похож не на степное или таёжное племя, а на европейскую фамилию. Что из этих традиций сохранилось до наших дней - точно не знаю (), но как видите - родства и сейчас ханты не забывают. На лодочной станции нас встретил Фёдор Никифорович (имя изменено, по той же причине и лицо на фото заретушировано) на моторной лодке, и выдав новенькие оранжевые спасжилеты (сейчас с этим строго!), повёз вниз по реке.
Вообще, сразу должен пояснить, что представления обывателя из большого города о коренных народов Сибири, по крайней мере Западной Сибири, несколько устаревшие: ханты - люди цивилизованные, и с первого взгляда их быт почти не отличается от быта русских в глухих сибирских сёлах: те же рыбаки, охотники и работяги, учителя и медики, чиновники и начальники. Даже внешность их очень разнообразна: одних, светлых и голубоглазых, в толпе не отличишь от русских, у других совершенно азиатские лица - раскосые глаза, чёрные волосы. Хантыйского языка я толком и не слышал - между собой они при нас говорили по-русски, но с очень характерным мягким акцентом. В общем, ошибается тот, кто надеется здесь повстречать "туземцев": ханты - те же сибиряки, по-финноугорски неторопливые и рассудительные, а их древняя вера - дело непубличное и даже потайное.
Проходим покинутую деревню Ингисоим, от которой остался лысый берег:
Круглогодичных дорог в этих краях нет, даже от Берёзова уже который год не могут начать строить трассу на Приобье, о дорогах же в эти деревни речи нет даже в планах. Поэтому моторная лодка здесь куда важнее машины, тем более река - не только дорога, но и поле, и в каждой уважающей себя деревне есть свой предпрниматель, которому местные сдают пойманную рыбу на продажу в город - на это, по словам Фёдора, вполне можно жить. Но больше всего меня впечатлило то, как местные легко ориентируются в Обской пойме с её лабиринтами проток - большая часть нашего пути выглядела примерно так, как на кадре ниже, и от Берёзова на Сосьве до деревни Теги на Оби мы доехали почти по прямой, лишь пару раз за час пути выйдя в основное русло:
Мне вообще нравится отношение к духам в Большой Югории - хоть у язычников-ненцев, хоть у с 14 века крещённых коми: духи - это данность, как погода, звери или люди: сила, с которой нужно считаться, иногда дружественная, иногда враждебная, но чаще - способная быть и такой, и такой, в зависимости от того, как относится к ней человек. Родной край югорца духами буквально пронизан, и среди них есть как настоящие боги (нумо, хумо, "ики" - "старик" и "анки" - "мать") с именами, обликом и историей, так и собственно духи (тонхи, лунки) - безымянные и бестелесные олицетворения стихий, поступков и ситуаций. Боги - существа вышестоящие: демиург Торум, вселенская мать Калтащ, "за миром смотрящий" Небесный всадник Мир Сусне-хумо, дух болезней Кынь-ики (Чёрный старик), богиня войны и насылательница ранений Тарэн и другие. За "всеобщими богами" идут "местные": хозяева мест и явлений (например, живущий в устье Оби Ас-ики, направляющий вверх по реке рыбу, или Емвош-ики - хозяин главного хантыйского святилища в Вежкарах). Богам приносили жертвы , причём лишь в особых случаях это были животные, чаще - дары, сделанные своими руками и оставленные в священном месте, как например на кадре выше халатики и фигурка оленя. Например, Небесному всаднику положено жертвовать рыжие шкурки (лисы, белки, выдры) и круглые металлические тарелочки; Чёрному старику дарят ткани, меха, одежду чёрного цвета, а огненной Най анки - красного; Чохрынь-ойки преподносились ножи, а "земляной" Мых анки - металлические котлы, которые закапывают в землю. Не принято было жертвовать лодки, сани и другие средства передвижения - это как здоровому человек подарить костыль...
5а. Берёзово.
Впечатляет то, насколько многие из всеобщих и местных духов были узкоспециализированы: скажем, Парэх, дух юрт (села) Пыргиных даёт удачу при выборе собак и повреждает ноги добычи, чтобы её было легче догнать, поэтому жертвуют ему лыжи и деревянные фигурки собак. Есть духи, подводящие зверя под выстрел; есть духи, загоняющие добычу в капкан; есть - нарушающие координацию и вызывающие таким образом травмы или (это по части Тарэн) толкающие на суицид. Многие духи в легендах прославились как богатыри или герои, став вечными хранителями места или дела. За "духами места" в иерархии шли покровители семьи или рода, и наконец - личные покровители, с которыми люди общались на равных, вплоть до того, что плохо помогающий дух мог быть изгнан, а его изоражение - выброшено или сожжено. Каждый дух, хоть всеобщее божество, хоть личный покровитель, имел множество помошников и воплощений, чаще всего в виде животных. И мне кажется, в тайге и на огромных реках, когда твоя удача зависит от множества условий - на духа сложно не надеяться: дух подгонит зверя, наведёт тебя на его тропу, подведёт под выстрел, а потом (если где-то его прогневил) даст зверю уйти в угодья соседнего рода, охотиться в которых посторонним можно лишь если они грани голодной смерти. На кадре ниже - охотничьи и рыбацкие амулеты:
Кое-что из югорских обрядов я описывал в посте про Торум Маа - например, Медвежий праздник или всё, связанное с "домом рожениц" . А тут обратите внимание на ларец - такие мы ещё увидим не в музеях, и на игрушечную лошадку - в старину, когда иные цивилизации соприкасались с миром югорцев редко, их культовыми атрибутами часто становились вещи извне, будь то посуда и статуи из Ирана и Византии , завезённые в Сибирь или русские игрушки и статуэтки .
Что из этих традиций живо сейчас - вопрос не для путешественника типа меня, а для этнографической экспедиции, но что-то точно исчезло, а что-то - точно живо. В чём югорскому наследию повезло - так это в том, что в ХМАО его дейсвительно активно изучают и популяризируют: никакие эвенки или даже ненцы не могут похвастаться таким количеством музеев (в том числе скансенов), общедоступных ресурсов, национальных элементов . Огромную роль тут сыграла и "дальняя родня" - венгры: например, Ева Шмидт , первые экспедиции на Обь совершившая в начале 1980-х, а в итоге в совершенстве освоивашая многочисленные хантыйские диалекты, собравшая огромный материал и оставшаяся жить в Ханты-Мансийске, где и умерла (по слухам - застрелилась) в 2002 году: там, куда мы ехали, её знали и любили. В общем, о религии хантов можно очень много узнать в теории... и очень мало - на практике.
Лодочный мотор ревёт на поворотах. Выходим на несколько минут из протоки в русло Северной Сосьвы и тут же ныряем в другую протоку, огибая стрелку Сосьвы и Оби. На повороте - деревня Пугоры, над которой возвышаются необычайно мощные вышки ЛЭП, дотянутой сюда совсем недавно. Чуть раньше в тайге несколько сезонов отработала геологическая партия - возможно, скоро Большая Нефть ворвётся и сюда. Местные этому, скажем прямо, не рады: от нефтедобычи они ничего не имеют, но нефтяники непременно перекроют старые тропы и протоки, порубят лес, распугают шумом своих машин зверьё, отравят утечками рыбу, да ещё, чего доброго, устроят пожар... словом, они разрушают ту среду, в которой привыкли жить ханты. Старо в общем как мир: коренные жители против крупных промышленных компаний. На Ямале у ненцев с их оленьими тропами всё это ещё серьёзнее.
Ещё немного петляний в протоках - и вот они, Теги! Село на Оби, последнее в Ханты-Мансийского округе. Помимо "новых" Тег есть ещё Старые Теги и Древние Теги без постоянных жителей, причём и последние, скорее всего, не были изначальными. Причаливаем к бережку, идём с километр до сельской администрации, и нас определяют на ночь в пустующий летом интернат: утром через Теги пройдёт "Метеор" Берёзово-Салехард, на котором мы поедем дальше, поэтому о Тегах я расскажу в следующей части.
Пока же снова садимся в лодку и уходим в бесконечные протоки.
Новьюховы - давняя фамилия, одна из самых распространённых среди хантов: так, свои Новьюховы есть в администрации округа, но те, к кому я ехал, с ними вроде бы не знакомы. В книге, на которую я уже ссылался, разные Новьюховы упоминаются едва ли не в каждой старой волости, но по крайней мере в старину различались общность "сир" ("люди одного бога", это могло быть несколько фамилий) и "рат" ("люди одного очага"), и как я понимаю, Юхангорт был центром именно последних. Помимо Новьюховых там жил и другой род Неттиных, его последнего оставшегося там представителя, ослепшего под старость, нынешние обитатели Юхангорта ещё помнят. Сейчас там осталось одна семья - Александр Константинович с женой Светланой и детьми, хранители святилища, но уже не шаманы - последней шаманкой в этих краях была их бабушка. В 1960-90-х Юхангорт крепко держал ветеран войны Константин Васильевич, но с его смертью общее хозяйство разладилось, а люди - у него было много детей - разъехались кто куда.
Обитатели Юхангорт в прошлом - так менялась тут жизнь в последние полвека:
10. цветная фотография - той самой Евы Шмидт.
И вот какой-то немыслимой спиралью подходим к Юхангорту. "Горт" или "курт" - это небольшое селение, по-нашему говоря "хутор", по сути одинокий двор среди болот. Самое глухое место, где мне пока доводилось бывать в сознательной жизни - кругом безлюдные леса и топи, откуда нет сухопутной дороги и до ближайших деревень 15-20 километров. Деталей быта, говорящих о том, что это не этнографический музей, а настоящий дом - немного. На берегу нас уже ждут, и первое, что мы делаем, сойдя на землю - кидаем в высокую траву (чтоб не нашли дети) "белую" монету:
Александр Константинович Новьюхов, хранитель родовых святынь. Не знаю точно, сколько ему лет, но в 1985-87 годах он служил срочную на Байконуре. Мы не первые журналисты или учёные в его доме и наверное не последние, но разговаривать с ним порой бывало трудно - слишком разный ход мыслей, слишком разные ассоциации, и думается, он понял не все мои вопросы, а я понял не все его ответы.
Сразу идём в Старый дом - это традиционное зимнее жилище, курная изба, вросшая в землю от старости. Когда-то в нём и жили, но затем построили русскую избу (так же не новую), а это место для торжеств, встреч и трапез. Войдя туда - так же бросаем белую монету меж досок пола:
На нарах по краям когда-то спали - справа мужчины, слева женщины, а посреди - родители. Мы привезли гостинцев, а Новьюховы накрыли стол тем, что имели - это была пелядь горячего копчения, варенье из нескольких видов ягод и напиток чага, на вкус между чаем и квасом. Рыба и варенье оказались с большим отрывом лучшим, что я когда-либо ел, так что их остатки после трапезы я даже у хозяев купил и довёз до теплохода.
Но обратите внимание, что на кадре выше наши гостинцы стоят рядом с сундуками и цветными платками - там что-то вроде "красного угла", и прежде, чем приступить к трапезе, надо угостить духов. Имя покровительницы рода Айнор-ими я записал на слух и возможно с ошибкой, но если ошибся - значит, так надо и имя богини не стоит светить в интернете.
Александр показывает нам фотографии предков, а Светлана - вещи, которые мастерит. Она наполовину ненка, и у неё необычная судьба: дед её был хант из этих мест, но от раскулачивания ушёл с семьёй на север и осел в одном из ненецких селений на южном берегу устья гигантского Оби. Сын его женился уже на ненке, своё происхождение всячески скрывал, и Светлана росла, ни о чём не подозревая, и лишь удивлялась, почему учительница в школе отказывается учить её ненецкому языку. Наконец, после выпускного она стала у учительницы требовать ответа, и та её огорошила: "да потому, что ты хантыйка, зачем тебе ненецкий знать?!". В итоге Светлана вернулся на родину предков, где и вышла замуж за Александра Новьюхова.
Тут сделаю лирическое отступление о народных ремёслах хантов . Мне больше всего запомнились изделия из бересты (ныне ими больше всего известны мастерицы с реки Вах), вот например коробки (йингл) и туеса (паюп):
18. Берёзово.
Или вот тутчан - сумки из оленьей замши, меха и металлических украшений, и корневатик - плетёная коробка из корня кедра или черемуховой лозы. Но что бы это ни было - сумка, короб, вышивка или металл - ни с чем не спутать югорские орнаменты:
19. Берёзово.
Какие-то изделия Светланы тоже есть в музеях, а Юхангорт и сам потянет на живой музей. Обратите внимание на деревянную петлю по центру, на стене избы - это ботало, колодка для оленя, хотя оленеводства в этих краях давно уже нет.
Старые вещи у Новьюховых вообще принято беречь, будь то рогатина:
Или нарс-юх, "играющее дерево", "югорская лира" - самый характерный музыкальный инструмент хантов. На заднем плане - интерьер избы:
Другие музыкальные инструменты - торп-сапл-юх ("лебедь", "журавль" или "югорская арфа") - я видел только в музеях, а как они звучат - не слышал ни один.
Прямо за домом - болотце, где что-то ищут кулики:
За болотцем - роща, а рядом эти неповторимые югорские лабазы на четырёх ножках:
В них и под ними хранятся вполне бытовые, и часто опять же старые вещи - например, деревянные нарты:
Но мы с Александром поднялись в особый лабаз, где и провели в общем-то большую часть времени в Юхангорте:
Это - что-то вроде кладбища (хотя настоящее кладбище тоже есть где-то среди проток). В этих сундуках и ларцах хранятся многочисленные вещи предков:
Пару ларцов - тех, кого сам застал - Новьюхов даже открыл, но показал нам лишь вещи светские - фотографии, награды... А затем слегка смущённо, но твёрдо пояснил, что "больше я вам показать не могу!". И по глазам его видно было, что он бы и не против, но - нельзя.
Говорят, одно из правил этнографа - никогда не настаивать, но я его нарушил: в запасе всего несколько часов, мы проделали большой путь и предварительную разведку, поэтому ещё не менее часа я пытался зайти то с одной, то с другой стороны: вежливо, доброжелательно, с почтением, с обещанием не прикасаться и не фотографировать... но Александр действительно Хранитель, и думается, даже если его водкой опоить - святынь своих не сдаст. "Ко мне учёные приходили, журналисты, спрашивали - никому не показал... Запрещено нам, нельзя такое чужим показывать...". Самое большее, что удалось мне увидеть - это сами ларцы да покрывала, в которые завёрнуты вещи.
Наконец, я включил на фотоаппарате поворотный экран, и со словами "Там такие вещи?" показал Александру кадр из музея. Эффект оказался сильнее, чем я ожидал: Александра аж затрясло, он как-то сник и пригнулся, а в глазах появился особый блеск. Александр только и спросил дрожащим голосом: "Это где-то такое? Нельзя же такие вещи напоказ выставлять...". Я стал его успокаивать, что это музей, что они наверное не настоящие, а так, для туристов копии. Честно говоря, не верится, чтобы он никогда не бывал в музеях (тем боле супруга его и вовсе некоторые свои вещи музеям отдала), скорее сработала близость таких фотографий к настоящим священным вещам его предков. И подтвердил, что да, там действительно такие вещи - прижизненные фигурки деревянные, а посмертные - свинцовые.
30. Берёзово.
На кадре выше - многочисленные подношения духам, почти такой же ларец в разрезе (в нижнем углу), фигурка семейного духа-покровителя (слева) и наверху "иттерма" - вместилище души умершего (как написано в музее). Вот ещё оттуда же фигурки духов в одеяниях и без них, причём особенно выделяется третий слева (№13) - если все остальные на обоих кадрах "семейные", то это - хранитель посёлка:
31. Берёзово.
С ними и множество других вещей, возможно найденных в таких же ларцах - тоже награды, украшения, кольца. Вот например на кадре выше бляшка с орнаментом левее поселкового духа - ни что иное, как напалечник лучника, защищавший от удара тетивы... нужный ещё в конце 19 века. Или вот женские налобные пластины, верхняя мансийская, другие две хантыйские - явно чувствуется, что навеяны тем самым серебром бухарцев, и сделаны тонко, красиво....
31а. Берёзово.
Больше всего Александр Константинович трепетал за рощу, к которой даже просто подойти да посмотреть через забор нам удалось с трудом. Но чуть раньше к нам подошёл добродушный и житейский брат Александра, и сказал, что издалека сфотографировать её можно - в роще находится то, ради чего продолжает стоять Юхангорт - Священный амбар, большой и неприступный.
Священные амбары и лабазы, стоявшие в роще за посёлком - это и есть древние храмы Югры. В них хранились святые вещи, подношения богам, шаманские атрибуты, но главное - жили сами духи и стояли их идолы-тонхи. Вот что может скрываться в этом амбаре - единственный кадр из того самого Музея реки Обь в Нефтеюганске.
Говорят, в этом Священном амбаре пять идолов, четыре сабли и пучок из пяти стрел, и всё это накрывает аршин - священное покрывало с монетками, вплетёнными в углы. Не имея возможности увидеть это самому, покажу вещи Священных амбаров из музеев. Покрывала могут быть, например, такими, как тут на заднем плане - с фигурками Небесного всадника:
33. Берёзово.
Или иных животных, в коих могли воплощаться высшие духи. А под ними действительно вполне могла быть старинная сабля:
34.Берёзово.
Впрочем, жертвенное покрывало могло быть и таким. На этой же музейной витрине - трафареты и выкройки:
35. Берёзово.
А старое оружие могло быть и реликвиями, и гадательным инструментом шамана, и оберегом для отпугивания злых духов:
Шаманы (чиртаку или елтаку) не были единственными людьми, которые общались с духами - ещё известны сказочники "маньты ку", исполнители эпоса "арыхта ку", сновидцы-предсказатели "улом верта ку", фокусники и предсказатели промысла "нюкулта ку", камлающие в нижний мир лекари "исылта ку". В принципе роль шамана у югорцев была ниже, чем у эвенков или алтайцев - по одной версии, эта традиция к приходу русских ещё не до конца сложилась (придя, причём, не от других таёжных народов, а из Великой Степи), а по другой - наоборот, уже подступила к упадку: в обрядах и общении с духами шаман был главным, ведущим, но не единственным. Атрибут шамана, выделявший его среди других - конечно же, бубен и особое одеяние. На левом кадре, где священное дерево - ещё тумран, местный вариант варгана:
37. Берёзово ХМ
Говорят, теперь шаманов ханты не осталось (а может об этом просто не стоит нам знать), но их духи посмертно становились покровителями мест и родов:
В Теги мы ехали со смешанными чувствами. С одной стороны, мы не увидели того, за чем ехали. С другой - всё это есть в музеях, а вот священный блеск в глазах хранителя не увидишь в музее.
Я даже поверил в легенду о Золотой бабе - скульптура воинственной богини откуда-нибудь из Индии или осколков античного мира вполне могла сюда попасть с бухарскими купцами, в том числе как дар (ведь бухарцы пытались колонизировать Сибирь), а манси, народ по сравнению с хантами более жесткий и хитрый, вполне могут по сей день её прятать по лесам и болотам.
Уже в сумерках, по дождю, мы пришли на хантыйское кладбище в рощице на окраине Тег, потому что я давно уже заметил, что специфику почти любого народа можно увидеть именно на его могилах. Деревянные надгробия и высокие насыпи под берёзами выглядели таинственно и заповедно:
А было среди них немало и вот таких могил - деревянное надгробие, почти что саркофаг, с ведром или котелком днищем вверх. В чём назначение вёдер - я так и не разгадал, и даже энциклопедия "Югория" хотя и посвящает могилами целых две статьи (и третью про погребальный обряд), об этом ничего не знает. Но там сказано, что это дом с окошком, так что возможно, окошко просто закрыто ведром?
Ещё не так давно, говорят, умершил хоронили в "сложенных" пополам лодках, а в могилу клали и все его вещи, которые пригодятся на том свете. Немало тут, конечно же, и обелисков, и крестов, таинственным видом напоминающих то ли погосты , то ли потайные старообрядческие кладбища Кержеского края. Цитата оттуда:
Мы идем вдоль обрывистого берега Оби. Питлярский Сор, как я уже говорил, очень рыбное место. И за его контроль в старые времена шла нешуточная борьба. Вот на этой горе была битва между хантами и манси. И до сих пор для хантов это проклятое место. Старики не советуют туда забираться. "А русским можно?" - спросили мы. "Можно" - ответили нам. Надо сказать, Геннадий
[Хартаганов, художник-хант из Салехарда ] с интересом отнесся к нашему восхождению. Он на вершине этой горы не разу не был и ему, безусловно, было интересно узнать что же там такого страшного. (...) Мы оказались наа небольшой площадке, ограниченной с одной стороны обским обрывом, а с другой - глубоким оврагом, на дне которого протекает ручей. После спуска в глубоком буреломе был обнаружен бивень мамонта. Я бы никогда не подумал, что это бивень. Наполовину прикопаный и заросший мхом он был неотличим от стволов деревьев
. и Ханты-Мансийск с воды.
Ханты-Мансийск
.
.
.
. Прогулка по центру.
.
По Оби
.
на "Метеоре".
.
Поездка к святыням ханты.
Теги - Салехард на "Метеоре".
Салехард
.
Обская губа
.
Версия о том, что именно представители коренного народа убили туристов из группы Дятлова, была основной у следствия до конца марта 1959 года. Считалось, что путешественники поплатились за то, что осквернили (возможно, одним только своим посещением) некое святилище манси. Известно, например, что фигурантами уголовного дела о гибели на горе Отортен были девять представителей рода Бахтияровых: Никита Владимирович (30 лет), Николай Якимович (29 лет), Петр Якимович (34 года), Прокопий Савельевич (17 лет), Сергей Савельевич (21 год), Павел Васильевич (60 лет), Бахтияров Тимофей, Александр, Кирилл. В отличие от других манси, они не принимали участия в поисках пропавших туристов и путались в показаниях, рассказывая, где они были в момент гибели дятловцев.
Снята скала, в которой виднеется вход в пещеру
Бахтияровы, к слову, считались шаманским родом, уважаемым на западном и восточном склоне Уральского хребта. В источниках упоминается некий Никита Яковлевич Бахтияров, родившийся в 1873 году и проживавший в Ивдельском районе. В 1938 году он был осужден на пять лет лагерей.
Справка об аресте Бахтиярова гласит: «Изобличается в том, что является нелегальным шаманом среди народности манси, крупный кулак, имеющий до сего времени неизвестные органам Соввласти крупные стада оленей, на пастьбе которых он эксплуатирует бедняков манси. Он ведет среди манси антисоветскую агитацию против объединения манси в коллективные хозяйства, против оседлости, разжигает среди манси ненависть к русским и существующему советскому строю, заявляя, что русские несут только смерть манси. Ежегодно Бахтияров собирает всех манси на один из отрогов Уральского хребта, называемый Вижай, где возглавляет и руководит жертвоприношениями по случаю религиозного праздника продолжительностью до двух недель».
Тем не менее к апрелю 1959 года все подозрения с манси были сняты. А в мае того же года уголовное дело о гибели туристов на склоне горы Отортен закрыли с формулировкой: «Причиной гибели была стихийная сила, преодолеть которую они были не в состоянии». «Следователь [Владимир] Коротаев [который первоначально вел это дело] ведь вспоминал, что они были склонны применить пытки к манси и даже начали эти жесткие действия. Но положение спасла одна из портних (женщина пришла в УВД Ивделя и случайно увидела сушившуюся там палатку погибших туристов — прим. ред.), которая сказала, что палатка разрезана изнутри. Следовательно, если они (дятловцы — прим. ред.) сами вылезли, то никакого нападения не было и никто им не мешал», — пояснил Znak.com один из главных экспертов по делу, глава фонда «Памяти группы Дятлова» Юрий Кунцевич.
Фото 1959 года поисковиков со склона горы Отортен. Вид на палатку дятловцев
Кунцевич говорит, что нет никаких свидетельств посещения дятловцами каких-либо мансийских святилищ. «Из дневников, которые опубликованы в уголовном деле, и тех, что есть у нас в фонде, [о посещении мансийских святилищ] ничего не сказано, даже намека не сделано. Что это за святилище? Лабаз, это лабаз - понятно. Они там встречали и мансийские лабазы», — говорит Кунцевич. Он уверен, что участники группы Дятлова просто по морально-этическим соображениям не в состоянии были разграбить мансийское святилище. Кунцевич вспоминает, как вместе с «дятловцами» ходил в агитпоходы по отдаленным деревням Свердловской области с концертами: «Это была передовая молодежь. Все на чистом интересе — духовном и культурном».
Глава фонда также напоминает, что члены тургруппы «учили мансийский язык» — «у каждого в дневнике было записано по нескольку мансийских слов, чтобы здороваться, общаться». «Никакой агрессии к малым народам у них не было», — подчеркивает собеседник. Кроме того, у части группы, включая самого Дятлова, был опыт общения с манси. «Они там были годом раньше на Чистопе (соседняя вершина с Отортен — прим. ред.)», — пояснил Кунцевич.
Ушминская пещера
Впрочем, участники турпохода могли осквернить святилище невольно. Как минимум одно такое место на пути следования группы Дятлова было. Это так называемая Ушминская пещера, известная также как Лозьвинская и Шайтан-яма. Вот что о ней говорится в книге «Культовые памятники горно-лесного Урала» (издание 2004 года, составлена сотрудниками Института истории и археологии УрО РАН): «Расположена на восточном склоне Северного Урала на территории муниципального образования г. Ивдель. Пещера разработана в относительно невысокой известняковой скале правого берега р. Лозьвы, примерно в 20 км. вниз по течению от пос. Ушма (сейчас национальный поселок манси — прим. ред.)».
Фото с места обнаружения тел погибших туристов
Далее: «Первые сведения об использовании манси этой пещеры в культовой практике собрал В.Н. Чернецов (известный на Урале археолог и этнограф — прим. ред.), путешествуя в 1937 году по Среднему и Северному Уралу. Проводники ему сообщили, что здесь располагалось родовое святилище рода Бахтияровых». В научный оборот этот объект ввели позднее, после того как в 1991 году отрядом Института истории и археологии УрО РАН под руководством Сергея Чаиркина здесь провели первые раскопки. Согласно выводам исследователей, святилищный комплекс функционировал здесь едва ли не с палеолита, то есть как минимум на протяжении последних 10 тыс. лет.
Возле Ушминской пещеры дятловцы могли быть 26 или 27 января 1959 года. Судя по имеющимся описаниям, неподалеку от святилища в 1959 году располагался поселок лесозаготовителей, упоминаемый как «41-й квартал». Группа Дятлова прибыла туда на попутке из Ивделя вечером 26 января 1959 года. На следующий день они совершили первый пеший переход вверх по Лозьве через поселок Ушма к заброшенному поселку золотодобытчиков Второй Северный выше по Лозьве. Начальник лесоучастка Ражев дал туристам даже проводника и подводу с лошадью, чтобы не тащить на себе рюкзаки.
В издании «Культовые памятники горно-лесного Урала» есть как минимум еще два примечательных момента, касающихся Ушминской пещеры. Прежде всего, вход туда женщинам был строго запрещен. «Манси, путешествуя по Лозьве мимо этого святилища, высаживали всех женщин и детей в 2 км до скалы. Они должны были обойти священное место болотистым, густозалесенным противоположным берегом, запрещалось даже смотреть в сторону капища», — говорится в книге. В группе Дятлова были две девушки: Зинаида Колмогорова (замерзла на склоне Отортена неподалеку от места, где нашли тело Дятлова) и Людмила Дубинина. Травмы, зафиксированные на теле последней, еще в 1959 году наводили на мысль о ритуальном убийстве. В судебно-медицинском акте осмотра трупа перечисляется: глазные яблоки отсутствуют, хрящи носа сплющены, отсутствуют мягкие ткани верхней губы справа с обнажением верхней челюсти и зубов, язык в полости рта отсутствует.
Второй любопытный аспект касается строения Ушминской пещеры. Она двухярусная, нижний ярус отделен от верхнего заполненным водой колодцем с сифоном. По сообщениям местных жителей, попасть туда без специального снаряжения можно только зимой, когда уровень воды падает (совпадает с временем похода группы Дятлова). Именно в этом гроте (по состоянию на 1978 год) имелись предметы жертвенного культа манси. В 2000-м году археологи здесь же нашли три медвежьих черепа с пробитыми в тыльной части отверстиями, что также свидетельствует в пользу ритуального использования места.
Непростые манси
Добавим, что образ миролюбивых охотников, какими рисуют манси противники версии об их участии в расправе над туристами в 1959 году, не соответствует реалиям. Еще в XV веке мансийские княжества успешно воевали с русскими, нападая на их поселения в Пермском крае. Это — из далекой истории, но и в XX веке взаимоотношения с северными народами складываются не просто. Так, среди исследователей обстоятельств гибели группы Дятлова часто упоминается ссылка на заявление тогдашнего секретаря Ивдельского горкома партии Проданова. Утверждается, что он напоминал следствию случай 1939 года, когда манси утопили под горой Отортен женщину-геолога, связав ей руки и ноги. Ее казнь якобы также была ритуальной — за нарушение запретных для женщин границ.
Не исключено, впрочем, что это выдумка. Чего не скажешь о так называемых Казымских восстаниях 1931-1934 года хантов и ненцев против советской власти (протекали на территории нынешнего Березовского района ХМАО). Кто может гарантировать, что расследование в отношении манси в 1959 году, особенно если задеты были их священные места, не привели бы к широким волнениям националов на границе Свердловской области и ХМАО? В этом случае решение прекратить следствие в этом направлении при условии отсутствия четких доказательств выглядит вполне логичным.
Мансийские знаки — «катпосы»
Впрочем, все изложенное — не более чем версия, нуждающаяся в тщательной проверке. Одна из многих.
«Предположения, что это сделали не манси, - они, конечно, несколько натянуты. То, что вы рассказываете, оно все стыкуется», — признался в конце разговора Кунцевич. И попросил нас 2 февраля сделать доклад на ежегодной конференции исследователей гибели группы Дятлова.
ДРЕВНЯЯ РОДИНА ЮЖНЫХ МАНСИ
Святилище Песьянка
Вернувшись из экспедиции, мы обсуждали с коллегами результаты полевых работ, новые открытия. В числе прочих новостей я узнала, что очень удачный сезон нынче у С. Г. Пархимовича, обнаружившего вместе со своим товарищем И. А. Бусловым древнее святилище на Андреевском озере. И это было тем замечательнее, что, во-первых, на Андреевских озерах в течение многих десятилетий археологи исследовали поселения и могильники первобытной эпохи, а о святилищах никто не слышал. Во-вторых, святилища - всегда редкость. Места общения с богами и духами оберегали от вторжения чужаков, располагая их в неприметных и внешне удаленных районах. На поверхности капища обычно не имеют никаких признаков и обнаруживаются лишь случайно, не поддаваясь целенаправленному археологическому поиску.
Маленькая экспедиция базировалась в музее-заповеднике. Отряд представлял собой тесную компанию археологов, их друзей, домочадцев, нескольких студентов и школьников. Как раз, когда мы там появились, группа направлялась на раскоп с лопатами в руках. Навстречу нам вышел Сергей Григорьевич Пархимович, худощавый, бородатый, улыбчиво-сдержанный, с внешностью бывалого таежного путешественника. Есть что-то общее в облике геологов, изыскателей, археологов, проведших многие годы на Севере. Он «болеет» Севером давно, прошел тысячи километров вдоль таежных рек, открыл нс одну сотню затерянных в лесах древних памятников. А благодарная за преданность богиня Археологии не обделяет его удачей.
Верный своей теме - изучению культуры обских угров накануне присоединения к России, он, оказывается, и здесь не отступил от нее. Собранные в дорожной пыли бусы, обломки серебряных пластинок и зубы животных потому и заинтересовали его, что мелькнула мысль о сходстве этих вещей с частыми на Обском Севере находками на святилищах. Да и место подходящее: небольшой холм на берегу озера.
Догадка Сергея Григорьевича подтвердилась в первый же день раскопок. Не успели снять дерн в разведочной траншее, как обнаружился средневековый культурный слой, насыщенный пережженными костями и находками. Постепенно выявились четыре крупных скопления костей животных: ноги, зубы, челюсти, принадлежавшие лошадям, волку, медведю и лосю, располагавшиеся примерно на одинаковом расстоянии друг от друга. Костные отбросы каждого посещения были сгребены в кучу, а рядом с ними находились скопления из предметов вооружения и украшений. Там были железные наконечники стрел, два копья, бронзовые бляхи-пуговицы, подвески-«бубенчики», обрезки бронзовых и серебряных пластин, поясные накладки, личины идолов и сосуды. О лопатах на время забыли, сосредоточенно сантиметр за сантиметром расчищая землю ножом и кистью.
Длинные и тонкие серебряные полоски с отверстиями на концах - мои давние «знакомцы». Сначала было не понятно, как они использовались. Но вот 12 лет назад к нам в университет приехала посоветоваться сотрудница Ямало-Ненецкого окружного музея: стоит ли покупать у местного краеведа-любителя коллекцию древностей, собранную им в Приобье? Больше всего из этого замечательного собрания художественных изделий мне запомнились длинные серебряные полоски одинакового размера с царапинами от гравировки. Стоило сложить их в определенном порядке, как разрозненную мозаику, и получилось блюдо с изображением шаха на парадной дворцовой охоте. Знаменитые сасанидские серебряные блюда с гравировкой! Они доставлялись на Урал и в Сибирь из Ирана в обмен на пушнину и хранились веками. Кстати, из находок на Оби и в Прикамье почти целиком состоит собрание художественного серебра отдела Востока в Эрмитаже. Обские угры использовали серебряные блюда в культах, подвешивая на священное дерево, а потом, видимо, некоторые экземпляры попадали в переделку, и богатырь мог позволить себе изготовить из него украшение панциря.
А вот опять интересная находка! Все сгрудились возле студента, расчищающего кистью маленький почерневший кружочек с узором или надписью. Постепенно становится ясно, что это монета - серебряный дирхем, который хозяин носил как подвеску. С обеих сторон сохранились надписи арабским шрифтом. Потом, после реставрации, Сергей Григорьевич установит, что чеканена она Пух ибн Насером около 950 года. И стало быть, памятник возник во второй половине Х века.
С таким же удовольствием, как и красивое бронзовое украшение или личину, изображение могущественного духа из пантеона обитателей здешних мест, берет в руки археолог узорчатые черепки. Только они помогут ему решить главную задачу и установить, кому принадлежало святилище. На керамике древнемансийских памятников имеется одна очень выразительная особенность: орнамент из отпечатков толстой веревочки или палочки, грубо имитирующих шнур. На горшках с Песьянки они есть.
Наконечники стрел (Святилище Песьянка).
Значит, святилище на Андреевском озере принадлежало древним манси. А скопления вещей - это остатки разрушившихся от времени амбарчиков, хранивших изображения духов и фетиши. Похоже, что здесь главными фетишами были копья. В поклонении им находил выражение культ боевого и ритуального оружия. Например, в окрестностях Пелыма, по сообщению Григория Новицкого, манси «… боготворяху едино копие, еже имеяху за настоящего идола, древностью от старейшин своих почитаемо. Егдо Оо в жертву сего скверную приведется скот каков, обычно же лошадь… Зловерием же своим мнят, яко сей их боготворимый в сем копии дух утешается приношением богоугодной жертвы». Из записок Г. Ф. Миллера известно, что в Большом Атлыме «… шайтаном служили два копья железные», хранившиеся в берестяном кошеле. Очень похожи находки с Песьянки на содержимое амбарчика, осмотренного И. Н. Гемуевым близ Саранпауля. Там тоже были копье, наконечники стрел, монеты, изображения животных, посуда.
В прошлом у манси были культовые места, где поклонялись предку - покровителю селения, которому придавались богатырские черты. Поэтому ему сопутствовали холодное оружие, панцирь, шлем. В центре площадки стояли деревянные изваяния с изображеним духа-покровителя и его супруги; амбарчики с приношениями; деревья, к которым привязывали подарки и вешали черепа жертвенных животных и медведя. Поодаль было кострище, а на краю - священный песок, на который не могли ступать женщины, обходившие его по воде. Побывавший еще в XVIII веке у манси В. Ф. Зуев отмечал, что «… все места, кои в лесу богам отведены… в таком святом у их почтении пребывают, что не только ничего не берут, но и травки сорвать не смеют…. пределы его границ проедут с такой осторожностью, чтобы и близко под берег не проехать, веслом до земли не коснуться».
Вот таким «золототравным, святым местом» - «Ял-пын-ма» и была Песьянка.
