เสรีภาพที่สมบูรณ์คือการอนุญาตโดยสมบูรณ์ เสรีภาพส่วนบุคคลและความจำเป็นในสังคม คำนิยาม. แนวทางการแก้ปัญหา แนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคล

บุคคลสามารถมีอิสระในสังคมได้หรือไม่? อาจจะแต่เพียงเท่าที่เขารับผิดชอบต่อตัวเองเท่านั้น ตัวอย่างเช่น คนสามารถฆ่าคนที่เดินผ่านไปมาได้หรือไม่? บางที - ไม่มีอะไรรบกวนจิตใจเขาเลยเขาเป็นอิสระ แต่หลังจากก่ออาชญากรรมเขาจะถูกลงโทษตามความเสียหายที่เกิดขึ้นและจะต้องรับผิดชอบ นอกจากนี้ มาตรฐานทางศีลธรรมยังทำให้บุคคลอยู่ในระเบียบวินัย นี่คืออิสรภาพในการเข้าใจความหมายตามปกติ และหากบุคคลหนึ่งฆ่าผู้สัญจรไปมาด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเองและไม่รับผิดชอบใด ๆ ต่อสิ่งนั้น นี่คือเสรีภาพที่ในทางที่ผิด การรวมกลุ่มของอาชญากรรม เส้นทางแห่งความเสื่อมโทรมและความเสื่อมโทรมของสังคม

ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นความแตกต่างระหว่างเสรีภาพที่แท้จริงและเสรีภาพในการก่ออาชญากรรมอย่างชัดเจน นี่เป็นการทดแทนแนวคิดที่เปลี่ยนเสรีภาพให้เป็นอาวุธทำลายล้างและสลายตัวเพื่อต่อต้านสังคมและรัฐ

มนุษย์เป็นสัตว์สังคม และทุกคนในสังคมต้องพึ่งพาผู้อื่น ทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเรา ไม่ว่าจะเป็นอาหาร ความอบอุ่น ความบันเทิง ล้วนถูกสร้างขึ้นด้วยมือของผู้คน ในสังคม บุคคลไม่สามารถเป็นอิสระอย่างเป็นรูปธรรมได้เนื่องจากการพึ่งพาอาศัยกันโดยสมบูรณ์ของทุกคน สิ่งของ บ้าน เงิน - สิ่งเหล่านี้สามารถสูญหายและถูกทำลายได้ แต่หากมีผู้คน สังคม ทุกอย่างก็กลับคืนมาได้ และหากไม่มีคน ความสูญเสียเหล่านี้ก็แก้ไขไม่ได้ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไม มนุษย์คนเรามีคุณค่าสูงสุดต่อกัน.

อิสระในการรับผิดชอบ อิสระในการสร้างสรรค์ คืออิสรภาพที่แท้จริง อิสระในการหักหลอดไฟตรงทางเข้า หรือขันหลอดไฟใหม่เพื่อให้แสงสว่าง สิ่งเหล่านี้เป็นสองอิสรภาพที่ตรงกันข้ามกัน

ผู้ชนะเลิศแห่งอิสรภาพทุกคนจะต้องถูกถามเสมอว่า “คุณกำลังแสวงหาอิสรภาพ “จากบางสิ่งบางอย่าง” หรือ “เพื่อบางสิ่งบางอย่าง” หรือไม่? หาก "อิสรภาพ" นี้ จากหน้าที่ต่อสังคม จากความรับผิดชอบ จากศีลธรรม - นี่คือใบหน้าของอาวุธที่น่ากลัวจุดประสงค์คือความเป็นอยู่ที่ดี ความสงบสุข ความมั่นใจในอนาคต การพัฒนาของเรา เสรีภาพทางเพศที่ไร้การควบคุม “ บ้านของฉันอยู่ริมสุด”; เสรีภาพในการพูด เข้าใจว่าเป็นเสรีภาพในการโกหก “ รัฐเป็นของตัวเองและเราเป็นของเราเอง”; อิสรภาพจากการแต่งงาน "มันเป็นปัญหาของคุณ"; อิสรภาพจากการมีและเลี้ยงดูบุตร เสรีภาพในการครอบงำทางเพศ; “เงินไม่มีกลิ่น” - นี่คือตัวอย่างของ “สโมสร” ที่บดขยี้จิตวิญญาณ ศีลธรรม และความรับผิดชอบต่อสังคมของผู้คน และสังคมที่อยู่เบื้องหลังพวกเขาเอง ภายใต้หน้ากากแห่งการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขากลายเป็นโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่เป็นมิตรที่สร้างความเสียหาย หรือเป็นวิธีการบรรลุเป้าหมายที่เห็นแก่ตัวโดยที่ผู้อื่นต้องเสียค่าใช้จ่าย นั่นคือเทคโนโลยีในการยึดอำนาจ

“เสรีภาพ” ในทางที่ผิดดังกล่าวจะต้องได้รับการป้องกันด้วยทุกวิถีทางที่มีอยู่ การเรียกร้อง “อิสรภาพ” ดังกล่าวเป็นพิษ เป็นพิษต่อสังคม สิ่งที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลเสียต่อทุกคน การปฏิวัติและการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ซึ่งนำมาซึ่งการทำลายล้างและความทุกข์ทรมานอย่างบอกไม่ถูก โรคระบาดสมัยใหม่ของโลกาภิวัตน์เป็นผลมาจากการโฆษณาชวนเชื่อเกี่ยวกับเสรีภาพที่บิดเบือนอย่างมาก

ถึงเวลาที่จะปลดปล่อยตัวเองจากความเชื่อผิด ๆ จากภาพลวงตาที่เป็นอันตรายของ "อิสรภาพ" ที่เป็นนามธรรม ไม่มีเสรีภาพเชิงนามธรรมในสังคม - ในสังคมทุกคนต้องพึ่งพาคนอื่น!

อิสรภาพที่แท้จริง ความคิดสร้างสรรค์ และเชิงบวก คืออิสรภาพเพื่อ "บางสิ่ง" เท่านั้นอิสระในการได้รับความรู้ อิสระในการเลือกอาชีพ อิสระในการพัฒนา การเติบโตส่วนบุคคล การสร้าง การสร้างครอบครัว การมีและเลี้ยงดูบุตร... กล่าวคือ เสรีภาพที่แท้จริงแสดงออกว่าเป็นความรับผิดชอบต่อตนเองและสังคม มีเพียงอิสรภาพดังกล่าวเท่านั้นที่ปลดปล่อยจิตวิญญาณได้อย่างแท้จริง ปล่อยให้มันทะยานไปสู่ความสูงที่ไม่เคยมีมาก่อน

ดังนั้น จงเลือกสรรให้มากเมื่อได้ยินคำว่า "เสรีภาพ" นำอิสรภาพแห่งการสร้างสรรค์มาสู่ชีวิตเท่านั้น! อิสระที่มีความรับผิดชอบ! ขันหลอดไฟในทางเข้าที่มืดมิด โยนกระดาษห่อลงในถังขยะ ชักใยเด็กๆ ให้เล่นตลกเล็กๆ น้อยๆ เรียนรู้บางสิ่งบางอย่างอยู่ตลอดเวลา เติบโตเหนือตัวคุณเอง สังเกตเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวคุณ ที่นี่และเดี๋ยวนี้ ทุกคนมีอยู่แล้วและเสมอกัน อิสรภาพที่แท้จริงแบบนี้ มาใช้ให้เต็มที่เพื่อประโยชน์ของกันและกัน!

มหาตมะ คานธี นักปฏิวัติชาวอินเดียเขียนคำต่อไปนี้: “ความสามารถในการให้อภัยเป็นสมบัติของผู้เข้มแข็ง ผู้อ่อนแอไม่เคยให้อภัย”

การแบ่งคนเป็นผู้เข้มแข็งและอ่อนแออาจดูไม่เหมาะสม ท้ายที่สุดแล้ว เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุได้อย่างแน่ชัดว่าเกณฑ์การประเมินคืออะไร อย่างไรก็ตาม มีสมมติฐานอยู่ข้อหนึ่ง

คนอ่อนแอคือคนที่ไม่สามารถเป็นได้ เขาเต็มไปด้วยความกลัว หลีกเลี่ยงความรับผิดชอบ และใช้ชีวิตอยู่กับความผิดพลาดในอดีต นี่ไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับผู้แข็งแกร่ง เขาต้องการเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - เติมเต็มชีวิตด้วยความสุขให้กับตัวเองและคนที่เขารัก

ทั้งสองกลุ่มนี้มีความเหมือนกันเพียงเล็กน้อย แต่มีความแตกต่างมากมาย ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับทัศนคติต่อชีวิตและการกระทำที่บุคลิกภาพอ่อนแอไม่สามารถทำได้ นี่คือสิ่งที่ผมจะพูดถึงในวันนี้

1. คำขอโทษ

การขอขมาเป็นเรื่องที่น่าอึดอัดใจ เมื่อเราทำเช่นนี้ เราต้องยอมรับว่าเราผิด และสิ่งนี้กระทบต่อความภาคภูมิใจของเรา แต่ผู้ที่ทำเช่นนั้นจะพบความสงบและความแข็งแกร่ง และนั่นคือเหตุผล

ความเจ็บปวดที่บุคคลก่อขึ้นนั้นไม่หายไปอย่างไร้ร่องรอย นี่เป็นเรื่องจริงสำหรับทั้งสองฝ่าย แม้ว่าคนอ่อนแอจะมั่นใจในสิ่งที่ตรงกันข้ามก็ตาม พวกเขาตีกลับบ้านจากไป แต่เริ่มมีอาการประสาท:“ ทำไมฉันถึงทำอย่างนี้? ทำไมไม่แก้ไขอะไรเลย?” และท้ายที่สุดแล้ว ผู้ที่ถูกขุ่นเคืองก็ต้องทนทุกข์ทรมานมากขึ้น

อย่ากลัวที่จะขอการให้อภัย

สิ่งนี้ทำให้เรามีมนุษยธรรมมากขึ้นในสายตาของผู้อื่นและนำมาซึ่งความสงบสุขร่วมกัน แต่คุณไม่ควรรีบเร่งไปหาคนที่คุณทำให้ขุ่นเคือง ประการแรก การยอมรับกับตัวเองโดยตรงว่าคุณอาจทำผิดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างก็เพียงพอแล้ว

2. ขอความช่วยเหลือ

การขอความช่วยเหลือนั้นยากพอๆ กับการขอโทษ จุดเหล่านี้เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก คำขอบังคับให้บุคคลนั้นยอมรับว่าเขาไม่ทราบวิธีจัดการกับปัญหา อย่างไรก็ตามถ้าเราทำอะไรผิดก็คุ้มค่าที่จะขอความช่วยเหลือจากผู้ที่สามารถชี้แนะเราได้

มันเป็นเรื่องของใครจะติดต่อกับคำถาม หากคุณต้องการรับคำแนะนำเชิงปฏิบัติ โปรดติดต่อผู้เชี่ยวชาญ แต่ถ้าคุณแค่มีข้อสงสัย ลองพูดคุยกับคนที่คุณรักซึ่งจะรับฟังเรื่องราวของคุณ บางทีคุณจะพบด้วยกัน

การขอความช่วยเหลือหมายถึงการไม่กลัวข้อบกพร่องของตนเอง ดังนั้นหากคุณไม่รู้ว่าต้องทำอย่างไรให้ถาม คุณไม่จำเป็นต้องทำตามคำแนะนำทุกข้อ แค่มองปัญหาผ่านสายตาของคนอื่น

3. มองในแง่ดี

“ถนนสีเทา ท้องฟ้าสีเทา ใบหน้าสีเทา” - นี่คือวิธีที่เพื่อนของฉันอธิบายทิวทัศน์ของเมือง และบ่อยครั้งที่คุณจะพบผู้คนที่นั่นด้วยรอยยิ้มที่จริงใจ เพียงเพราะพวกเขาต้องการทำให้คนอื่นพอใจ ไม่ใช่เพราะพวกเขาได้รับเงินเดือน

การมองโลกในแง่ดีไม่ใช่เรื่องง่าย นั่นคือเหตุผลที่มีเพียงคนเข้มแข็งเท่านั้นที่ยึดถือมุมมองชีวิตนี้

ความลับของพวกเขาอยู่ที่การสนับสนุนของอารมณ์ดี: ความคิด วัตถุ ผู้คนที่สามารถเพิ่มขวัญกำลังใจได้ทุกวินาที เพื่อสร้างการสนับสนุนดังกล่าว ควรถามคำถามเป็นประจำว่า "อะไรทำให้ฉันมีความสุข"

และเพื่อที่การสนับสนุนเหล่านี้จะไม่ถูกคลื่นแห่งความสิ้นหวังพัดหายไป คุณจะต้องหันไปหาแหล่งที่มาหลักของความกังวลทั้งหมดให้น้อยลง - อดีตและอนาคต ท้ายที่สุดแล้วทั้งสองเป็นเพียงความคิดในปัจจุบัน ซึ่งหมายความว่าหากคุณมองหาแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจ อดีตและอนาคตก็จะมีความสุขอยู่เสมอ

น่าเสียดายที่นี่ไม่ได้รับประกันว่าคุณจะไม่ต้องทนทุกข์ทรมานอีกต่อไป แต่นี่คือข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างบุคลิกภาพที่แข็งแกร่งและบุคลิกภาพที่อ่อนแอ: คนที่แข็งแกร่งมักจะมีความหวังอยู่เสมอ

4. ความจริงใจ

“อาชีพนักดับเพลิงคือฉันกลัวว่าวันนั้นจะมาถึงเมื่อฉันจะไม่กล้าเท่าที่ควร”

คุณจะแปลกใจเมื่อรู้ว่าสามารถหลีกเลี่ยงปัญหาได้มากมายเพียงใดหากคุณตัดสินใจที่จะจริงใจทันเวลา

5. เสรีภาพและความรับผิดชอบ

นี่คือสิ่งที่ Konstantin Raikin เคยกล่าวไว้เกี่ยวกับเสรีภาพ:

“อิสรภาพภายนอกบ่งบอกถึง “สิ่งที่ไม่ควรทำ” มากมายภายใน: คุณไม่สามารถขโมยได้ คุณไม่สามารถหยาบคายได้ และไม่ใช่เพราะมีคนห้าม แต่เป็นเพราะคุณเองตัดสินใจเช่นนั้น”

มีเพียงบุคลิกภาพที่เข้มแข็งเท่านั้นที่สามารถเป็นอิสระได้ เพราะอิสรภาพยังหมายถึงภาระผูกพันด้วย คุณต้องเตือนตัวเองอยู่เสมอถึงสิ่งที่คุณทำได้และทำไม่ได้ ฉันยอมรับว่านี่เป็นความขัดแย้ง แต่เป็นไปได้ไหมที่จะเป็นอิสระจากความรับผิดชอบทางแพ่งหรือของผู้ปกครอง?

หากคุณต้องการเป็นอิสระ ตัดสินใจว่าคุณปฏิบัติตามพันธกรณีใด หลักการของคุณคืออะไร ค่านิยมใดที่คุณยึดถือ บุคคลที่อ่อนแอไม่ทำเช่นนี้ พวกเขายอมจำนนต่ออิทธิพลของโลกภายนอกและเรียกเสรีภาพในสิ่งที่พวกเขาเลือก

กล่าวอีกนัยหนึ่ง เพื่อเป็นอิสระ คุณต้องเชื่อฟังค่านิยมของคุณ

ในที่สุด

คุณสมบัติและการกระทำที่ฉันได้ระบุไว้มีสิ่งหนึ่งที่เหมือนกัน - การได้มาหรือปฏิบัติตามนั้นต้องใช้ความพยายาม ในการขอโทษ คุณต้องเอาชนะอัตตาของตัวเอง หากต้องการมองโลกในแง่ดี จงต่อต้านสิ่งเร้าภายนอก หากต้องการเป็นอิสระ คุณต้องปฏิบัติตามความเชื่อมั่นของคุณอย่างเคร่งครัด

นี่เป็นการยืนยันความคิดที่ว่าเราได้รับทุกสิ่งที่คุ้มค่าในชีวิตด้วยเหตุผล เพื่อสิ่งนี้คุณต้องต่อสู้และเสียสละบางสิ่ง แต่ถ้าคุณพร้อมที่จะทำงานด้วยตัวเองผลลัพธ์ก็จะเกิดขึ้นไม่นาน

“ อิสรภาพ” เป็นหนึ่งในหมวดปรัชญาหลักที่แสดงถึงแก่นแท้ของมนุษย์และการดำรงอยู่ของเขา เสรีภาพคือความสามารถของแต่ละบุคคลในการคิดและกระทำตามความคิดและความปรารถนาของเขา 1 . ดังนั้นความปรารถนาในอิสรภาพจึงเป็นสภาวะธรรมชาติของมนุษย์

ปัญหาเสรีภาพมีรากฐานมาจากสมัยโบราณ

คำว่า "เสรีภาพ" ในสมัยโบราณใช้ในบริบททางกฎหมายเป็นหลัก เนื่องจากเป็นการพิจารณากฎหมายในสังคมหนึ่งๆ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดว่าเสรีภาพในการตระหนักรู้ในตนเองได้ไปถึงระดับใดแล้ว ตัว​อย่าง​เช่น กฎหมาย​โบราณ ซึ่ง​ยอม​รับ​การ​ต่อ​ต้าน​ระหว่าง​คน​ที่​มี​เสรีภาพ​กับ​ทาส เกี่ยว​ข้อง​กับ​การ​ให้​สถานะ​ที่​แท้​จริง​แก่​เสรีภาพ ทำให้​การ​เป็น​ทาส​เป็น​เงื่อนไข​สำหรับ​เสรีภาพ​อัน​แท้​จริง​ของ​คน​อื่น.

ในเวลาเดียวกัน สมัยโบราณแสดงให้เห็นว่าเสรีภาพซึ่งมีอยู่จริง ยังคงเป็นเพียงสิทธิพิเศษของบางคนเท่านั้น และไม่สามารถกำหนดแก่นแท้ของมนุษย์ในความเป็นสากลได้

ในขณะเดียวกัน มันเป็นสมัยโบราณที่แสดงให้เห็นถึงจิตสำนึกที่แท้จริงของเสรีภาพที่จำกัด แต่เป็นรูปธรรมและแท้จริง ในขณะที่คำจำกัดความสมัยใหม่ของเสรีภาพรวมถึงการจำกัดและการปฏิเสธเสรีภาพโดยตรง เสรีภาพของบุคคลแต่ละคนสิ้นสุดลงเมื่อเสรีภาพของบุคคลอื่นเริ่มต้นขึ้น และกฎหมายจะต้องกำหนดขอบเขตระหว่างเสรีภาพ แต่ด้วยเหตุนี้ เสรีภาพของมนุษย์จึงถูกกำหนดโดยการจำกัดหรือการลิดรอนเสรีภาพของบุคคล

และถึงแม้ว่าคำว่า "อิสรภาพ" จะพบได้ในนักเขียนสมัยโบราณ (แม้แต่ชาว Epicureans ก็แย้งว่าบุคคลนั้นเป็นอิสระหากเขาสามารถตระหนักถึงความปรารถนาของเขาได้) ในความหมายเชิงปรัชญา ปัญหาของอิสรภาพนั้นก่อตัวขึ้นอย่างชัดเจนไม่มากก็น้อยเฉพาะในยุคปัจจุบันเท่านั้น ดังนั้น G. Leibniz จึงตั้งข้อสังเกตว่า: “คำว่าเสรีภาพนั้นคลุมเครือมาก 2” คำจำกัดความเชิงลบลงมาเพื่อระบุว่าไม่มีการต่อต้านและคำจำกัดความเชิงบวก - ถึงสถานะของเรื่องที่กระทำตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง

ในผลงานของนักคิดชาวอังกฤษและฝรั่งเศส C. Helvetius, T. Hobbes, J. -J. รุสโซวางและแก้ไขปัญหาเสรีภาพตามกฎในบริบทของทฤษฎีสัญญาทางสังคม ซึ่งสิทธิมนุษยชนในการดำรงชีวิต เสรีภาพ และความรับผิดชอบถูกเปิดเผยว่าเป็น "สิทธิตามธรรมชาติ" ของมนุษย์ ในปรัชญาสัญญาทางสังคม เสรีภาพถูกแสดงโดยหลักในฐานะเสรีภาพในการเลือก (libre arbiter) ของบุคคลที่เป็นอิสระโดยธรรมชาติ เพื่อเอาชนะความขัดแย้งนั้น จำเป็นที่ตาม "สัญญาสังคม" กล่าวคือ ตามข้อตกลงระหว่างเจตจำนงเสรีที่ประกอบขึ้นเป็นสังคม ผู้เป็นอิสระแต่ละคนจะสูญเสีย "อิสรภาพตามธรรมชาติ" การสูญเสียนี้เกิดขึ้นโดยเด็ดขาด ดังนั้นสูตรของสัญญาจึงเป็นสูตรของสังคมเผด็จการที่ซึ่งปัจเจกบุคคลซึ่งถูกลิดรอนสิทธิทั้งปวง ตกอยู่ใต้อำนาจโดยสิ้นเชิงต่อความสมบูรณ์ทางสังคมที่เขาสร้างขึ้นเป็นส่วนหนึ่ง แต่การสูญเสียสิทธิทั้งหมดโดยสิ้นเชิงนั้นขัดแย้งกับการรับประกันสิทธิทั้งหมดและเสรีภาพที่แท้จริงโดยสมบูรณ์

แนวคิดเรื่องเสรีภาพซึ่งสร้างขึ้นจากทฤษฎีสัญญาทางสังคมกำลังถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาและญาณวิทยาซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน ในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน มีมุมมองที่ตรงกันข้ามสองขั้วเกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์มาแข่งขันกัน: การตีความตามที่กำหนดเกี่ยวกับเสรีภาพ โดยที่เสรีภาพปรากฏเป็นสิ่งจำเป็นที่ได้รับการยอมรับ และมุมมองทางเลือก ซึ่งเสรีภาพไม่ยอมรับการตัดสินใจ แต่แสดงถึงการฝ่าฝืนด้วยความจำเป็น , ไม่มีขอบเขตจำกัด. การทำความเข้าใจธรรมชาติวิภาษวิธีของเสรีภาพนั้นขึ้นอยู่กับการวิเคราะห์ปฏิสัมพันธ์ระหว่าง "ฉัน" และ "ไม่ใช่ฉัน" โดยการวิเคราะห์ในฐานะตัวกลางระหว่างทุกแง่มุมของการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของกระบวนการพัฒนาและความแปลกแยก เสรีภาพไม่ได้เป็นตัวแทนของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เป็นการวัดอัตลักษณ์ขั้นตอนของสิ่งที่ตรงกันข้าม เสรีภาพจึงมีความขัดแย้งภายในอยู่เสมอ ดังนั้นจึงมีความไม่แน่นอน พร่ามัว และคลุมเครือ

อิมมานูเอล คานท์ถือว่าเสรีภาพเป็น "ปัญหาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ด้วยเหตุผลอันบริสุทธิ์ที่สุด" ควบคู่ไปกับพระเจ้าและความอมตะ

ตามที่คานท์กล่าวไว้ การพูดว่า "ฉันต้อง" ก็เหมือนกับ "ฉันเป็นอิสระ" (มิฉะนั้น ภาระผูกพันก็ไม่มีความหมาย) นี่คือแก่นแท้ของเสรีภาพเลื่อนลอย

คานท์ชี้แจงว่า: หากเข้าใจเสรีภาพในแง่บวก นั่นคือ ในฐานะข้อเสนอเชิงวิเคราะห์ สัญชาตญาณทางปัญญาก็เป็นสิ่งจำเป็น (ซึ่งยอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิงในที่นี้ด้วยเหตุผลเดียวกับที่เขาพูดถึงในการวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์)

ตามคำกล่าวของคานท์: อิสรภาพคือความเป็นอิสระของเจตจำนงจากกฎมหัศจรรย์ทางธรรมชาติ สิ่งที่อยู่นอกกลไกเชิงสาเหตุ เสรีภาพคือคุณภาพของเจตจำนงที่จะกำหนดตัวเองผ่านรูปแบบกฎหมายที่บริสุทธิ์เท่านั้น โดยไม่ต้องถามถึงเนื้อหา อิสรภาพไม่ได้อธิบายอะไรเลยในโลกแห่งปรากฏการณ์ แต่มันอธิบายทุกสิ่งในขอบเขตของศีลธรรม ซึ่งเปิดทางกว้างสู่ความเป็นอิสระ คานท์กล่าวว่า คงจะเป็นเรื่องโง่เขลาที่จะนำเสรีภาพมาสู่วิทยาศาสตร์ ถ้าเหตุผลเชิงปฏิบัติและกฎศีลธรรมไม่มีอิสระ คานท์ไม่ยอมรับสูตรที่ว่า “ถ้าทำได้ก็จะทำ” “คุณต้อง ดังนั้นคุณจึงทำได้” นี่คือแก่นแท้ของลัทธิคานเทียน

ถ้าเรานิยามเสรีภาพว่าเป็นอิสระจากกฎธรรมชาติและจากเนื้อหาของกฎศีลธรรม เราก็จะได้รับความหมายเชิงลบ หากเราเพิ่มคุณสมบัติของเจตจำนงในการตัดสินใจด้วยตนเอง เราก็จะได้รับความหมายเชิงบวกโดยเฉพาะ เอกราชประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพินัยกรรมจะกำหนดกฎหมายให้กับตัวมันเอง สำหรับคานท์ เสรีภาพ เอกราช และ "ลัทธินิยม" มีความเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในแง่ที่ว่าสสารไม่สามารถเป็นแรงจูงใจหรือกำหนดเงื่อนไขของการกระทำตามเจตนารมณ์ได้ มิฉะนั้นจะไม่สามารถสร้างกฎหมายจากหลักคำสอนได้เนื่องจากความไม่น่าเชื่อถือ

ใน “การวิพากษ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ” แนวคิดเรื่องอิสรภาพในฐานะหัวข้อของการต่อต้านประการที่สามของแนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณและพระเจ้ากลายเป็นสมมุติฐานไปแล้ว สมมุติฐานไม่ใช่หลักคำสอนทางทฤษฎี แต่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นจากมุมมองเชิงปฏิบัติ ดังนั้น อิสรภาพจึงเป็นเงื่อนไขของความจำเป็น คานท์ยังเรียกความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ว่าเป็นข้อเสนอเชิงนิรนัยที่สังเคราะห์ขึ้นซึ่งในเชิงโครงสร้างรวมถึงเสรีภาพด้วย แต่เขาไปไกลกว่านั้น: ประเภทของสาเหตุซึ่งเป็นแนวคิดที่บริสุทธิ์นั้นสามารถใช้ได้กับทั้งโลกแห่งปรากฏการณ์และโลกแห่งนูเมน่าซึ่งเข้าใจว่าเป็นกลไกและอิสระ พินัยกรรมจะเป็นสาเหตุฟรี มนุษย์ในฐานะปรากฏการณ์รับรู้ถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาต่อสาเหตุทางกล แต่ในฐานะที่เป็นผู้มีความคิด เขามีอิสระเพราะกฎศีลธรรม ไม่ว่าทรัพย์สินของบุคคลใดก็ตามจะเป็นความรู้สึกถึงอิสรภาพในทันทีทันใด อย่างไรก็ตาม สิ่งนั้นไม่ได้อยู่บนพื้นผิวของจิตสำนึก จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์เชิงลึกเพื่อการรับรู้แบบองค์รวมเกี่ยวกับหลักการแห่งอิสรภาพที่จะเกิดขึ้น

ข้อกำหนดบางประการเกี่ยวกับธรรมชาติของเสรีภาพของมนุษย์ ซึ่งได้รับมาจาก I. Kant พบว่ามีรูปลักษณ์และการพัฒนาเพิ่มเติมในปรัชญาของ I. G. Fichte ดังที่นักปรัชญาตั้งข้อสังเกตว่าระหว่างกระบวนการสร้างอิสรภาพและการค้นพบที่แท้จริงการสำแดงตามกฎแล้วช่วงเวลาจะเกิดขึ้น อิสรภาพเกิดขึ้นเป็นขั้นๆ ขอบเขตบางขอบเขตกำหนดการก่อตัวของมัน ในขณะที่ขอบเขตอื่นๆ เป็นตัวเป็นตน

ปรัชญาของ Fichte คือปรัชญาแห่งพันธะผูกพันอันบริสุทธิ์ แต่ละช่วงประวัติศาสตร์แห่งอิสรภาพที่ตามมาจะทำหน้าที่เป็นสาเหตุของขั้นตอนก่อนหน้า มนุษยชาติกำลังสูญเสีย "สถานะแห่งความไร้เดียงสา" ดั้งเดิม ไม่ใช่ด้วยเหตุผลบางประการ แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง นี่คือเป้าหมายสูงสุดของประวัติศาสตร์ กระบวนการทางประวัติศาสตร์มีโครงสร้างเป็นวงกลม จุดสิ้นสุดคือการกลับไปสู่จุดเริ่มต้น แม้ว่าจะอยู่ในระดับใหม่ก็ตาม

จากมุมมองของศาสนาเท่านั้นที่บุคคลจะเอาชนะอิสรภาพได้และด้วยเหตุนี้ความเป็นคู่ที่เข้ามาในโลกพร้อมกับจิตสำนึก ตอนนี้เท่านั้นที่เขาสามารถบรรลุเอกภาพกับความสมบูรณ์อันศักดิ์สิทธิ์ได้

ในการบรรยายของเขาเรื่อง "On the Purpose of a Scientist" เขาพัฒนาแนวคิดที่ว่าความปรารถนาในอิสรภาพของบุคคลหมายถึงความปรารถนาในตัวตนของเขาด้วย "ตัวตนที่บริสุทธิ์" เป้าหมายนี้ไม่สามารถทำได้ แต่คน ๆ หนึ่งพยายามดิ้นรนเพื่อมันอย่างแน่นอน วัตถุประสงค์จึงไม่ใช่เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้เพื่อให้บรรลุความเท่าเทียมกันทางสังคมของผู้คนตามอุดมคติ แต่บุคคลสามารถและต้องบรรลุเป้าหมายนี้มากขึ้นเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด Fichte พัฒนาวิทยานิพนธ์ที่บุคคลเรียนรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลอื่น ๆ ผ่านการเรียกร้องให้เขาเป็นอิสระ

ดังนั้น สัญญาณเชิงบวกของสังคมก็คือ "ปฏิสัมพันธ์ผ่านเสรีภาพ"

อิสรภาพในประวัติศาสตร์ตามที่ F. Schelling กล่าวไว้นั้นมีลักษณะที่ขัดแย้งและวิภาษวิธี: มันถูกสร้างขึ้นโดยกิจกรรมของผู้คนและต้องขอบคุณพวกเขาที่ถูกลบออก สิ่งนี้รวมอยู่ในคำตัดสินที่ตรงกันข้ามกับวิภาษวิธีของนักปรัชญาชาวเยอรมัน: “การเกิดขึ้นของระบบกฎหมายสากลไม่ควรเป็นเรื่องของโอกาส ทว่ามันจะเป็นผลมาจากการเล่นอย่างอิสระของกองกำลังที่เราสังเกตเห็นในประวัติศาสตร์ 3 เท่านั้น ” และเพิ่มเติม: “ บุคคลมีประวัติเพียงเพราะการกระทำของเขาไม่สามารถกำหนดล่วงหน้าด้วยทฤษฎีใด ๆ ด้วยเหตุนี้ ประวัติศาสตร์จึงถูกปกครองโดยความเด็ดขาด 4” ขณะเดียวกัน “โครงสร้างกฎหมายสากลเป็นเงื่อนไขของเสรีภาพ เนื่องจากหากไม่มีโครงสร้างกฎหมายนั้น เสรีภาพก็ไม่สามารถรับประกันได้... เสรีภาพจะต้องได้รับการประกันด้วยคำสั่งที่ชัดเจนและไม่เปลี่ยนแปลงเช่นเดียวกับกฎแห่งธรรมชาติ 5” และสุดท้าย: “... ประวัติศาสตร์ไม่ได้ดำเนินไปด้วยความสม่ำเสมอที่สมบูรณ์หรือเสรีภาพโดยสมบูรณ์ แต่ดำรงอยู่เฉพาะในกรณีที่อุดมคติเดียวบรรลุผลด้วยความเบี่ยงเบนไม่สิ้นสุด ... ภาพรวมทั้ง 6” ดังนั้นสิ่งเดียวที่เป็นไปได้ (ในตรรกะของ F. Schelling) ในกรณีนี้คือการสร้าง "ปรัชญาแห่งอัตลักษณ์สัมบูรณ์" ซึ่งยืนยันธรรมชาติวิภาษวิธีของเสรีภาพในประวัติศาสตร์

ทิศทางที่สองในความคิดเชิงปรัชญาของเยอรมนีเกี่ยวข้องกับ G. Hegel ซึ่งเน้นย้ำว่าการสอนทางวิทยาศาสตร์ของ Fichte นั้นเป็น "ความพยายามครั้งแรกที่สมเหตุสมผลตลอดประวัติศาสตร์เพื่อให้ได้มาซึ่งหมวดหมู่ต่างๆ" G. Hegel เป็นผู้วิเคราะห์องค์ประกอบทางภววิทยาของอิสรภาพอย่างเต็มที่ที่สุด เสรีภาพถูกตีความโดยเฮเกลอย่างกว้างๆ และสิ่งนี้สามารถเห็นได้จากงานเขียนในยุคเบิร์น (ค.ศ. 1793-1796) ที่นั่นเฮเกลปรากฏตัวในฐานะนักวิจัยซึ่งอิสรภาพคือคุณค่าของคุณค่าทั้งหมด ซึ่งเป็นหลักการของหลักการทั้งหมด ประการแรกเขาหมายถึง "อิสรภาพจาก" จากลัทธิเผด็จการ จากการกดขี่ จากความเผด็จการของอำนาจที่เป็นอยู่ ในเรื่องนี้เฮเกลหันไปหาศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์

ในงานหลักของเขา "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณ" เขาดำเนินการจากแนวคิดที่ว่าบุคคลสามารถสัมผัสความสัมพันธ์ของเขากับรูปแบบของความแน่นอนทางประสาทสัมผัสได้ทางใดทางหนึ่ง แต่ประสบการณ์นี้ไม่ใช่แค่ประสบการณ์ส่วนตัวของเขาเท่านั้น ดูเหมือนว่าจะปรากฏอยู่บนเวทีแห่งรูปแบบของวิญญาณที่โผล่ออกมา ตัวอย่างเช่น หนึ่งในบทของปรากฏการณ์วิทยา “อิสรภาพและความสยดสยอง” มุ่งไปที่การวิเคราะห์รูปแบบจิตสำนึกดังกล่าวที่ปรากฏบนเวทีแห่งจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจในอิสรภาพอย่างไร้ขีดจำกัด ผลลัพธ์ของอิสรภาพดังกล่าวช่างน่าสยดสยองอย่างยิ่ง

เฮเกลตระหนักดีถึงความขัดแย้งและทางตันของเสรีภาพดังกล่าว แนวคิดเรื่องการแก้ไขความขัดแย้งทางสังคมอย่างสันติเริ่มมีชัยในปรัชญาสังคมของเขา แนวคิดนี้ไม่ใช่เรื่องแปลกสำหรับนักปฏิรูป แต่วรรณกรรมของลัทธิมาร์กซิสต์มักวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนี้อยู่เสมอ เฮเกลเชื่อว่าสังคมในด้านหนึ่งถูกเรียกร้องให้ปกป้องเสรีภาพของแต่ละบุคคล และอีกด้านหนึ่งคือการสร้างรัฐทางกฎหมายบนพื้นฐานความเข้าใจร่วมกันอย่างสมเหตุสมผลของพลเมือง

เฮเกลตีความกฎหมายว่าเป็นระบบที่บูรณาการของเสรีภาพที่เกิดขึ้นจากการพัฒนาทางเทเลวิทยาของเจตจำนง

เฮเกลเชื่อว่าคนๆ หนึ่งเรียนรู้เกี่ยวกับ “ฉัน” คนอื่นๆ เพราะพวกเขาจำกัดเสรีภาพของเขา ซึ่งเขาต้องปกป้องในการต่อสู้เพื่อการยอมรับ

ดังนั้นการใช้แนวคิดในการเคลื่อนไหวตนเองของแนวคิดเป็นจุดเริ่มต้น Hegel จึง "จัดระเบียบ" ธรรมชาติและจิตวิญญาณศาสนาและศิลปะรัฐและบุคลิกภาพอย่างมีเหตุผล เขาเป็น "นักอุดมคตินิยมที่สม่ำเสมอ" ซึ่งปรัชญาของเขาหมายถึงการเปลี่ยนไปสู่ความสมจริงอยู่แล้ว ต้องขอบคุณ "วิภาษวิธีของแนวคิด" เฮเกลตระหนักได้ว่าวิทยานิพนธ์ที่ว่าอิสรภาพคือ "ความจริงของความจำเป็น"

เฮเกลเชื่อว่าการดำรงอยู่ของเสรีภาพในช่วงแรกเกิดขึ้นได้ผ่านทางรัฐเท่านั้น นั่นคือเหตุผลที่เขาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับทฤษฎีของรัฐ. ตามความเห็นของ Hegel ผู้คนไม่สามารถมีเสรีภาพได้ด้วยตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้น อิสรภาพในอุดมคติ เฮเกลเชื่อว่าคืออิสรภาพในจิตสำนึก ไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น

การเปลี่ยนแปลงทางภววิทยาของหลักการแห่งอิสรภาพสามารถพบได้ในมาร์กซ์ ซึ่งให้ความสนใจอย่างมากต่อปัญหาเสรีภาพ อิสรภาพสำหรับเขาเท่ากับการกำหนดจิตวิญญาณของตนเองที่มุ่งมั่นเพื่อความรู้ในตนเอง

การขาดการประชาสัมพันธ์และการเปิดกว้างเป็นการจำกัดเสรีภาพจนทำให้เสรีภาพเหลือศูนย์จริงๆ ยิ่งกว่านั้น ตามความเห็นของมาร์กซ์ เสรีภาพไม่สามารถลำเอียงได้เลย เสรีภาพไม่สามารถเกี่ยวข้องกับแง่มุมเดียวของชีวิตโดยไม่ขยายไปสู่ผู้อื่น และในทางกลับกัน การจำกัดเสรีภาพในเรื่องหนึ่งถือเป็นข้อจำกัดโดยทั่วไป “เสรีภาพรูปแบบหนึ่ง” มาร์กซ์เขียน “สร้างเงื่อนไขให้อีกรูปแบบหนึ่ง เช่นเดียวกับที่อวัยวะส่วนหนึ่งของร่างกายสร้างเงื่อนไขให้อีกรูปแบบหนึ่ง ทุกครั้งที่เสรีภาพนี้หรือนั้นถูกตั้งคำถาม เสรีภาพโดยทั่วไปก็จะถูกตั้งคำถามเช่นกัน เมื่อใดก็ตามที่เสรีภาพรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งถูกปฏิเสธ เสรีภาพโดยทั่วไปก็จะถูกปฏิเสธ...7” ประการแรก เสรีภาพเราหมายถึงอิสรภาพแห่งเหตุผล เนื่องจากมีสันนิษฐานว่าความล้มเหลวในการใช้เสรีภาพนี้เป็นสาเหตุสุดท้ายของความไม่เป็นอิสระอื่น ๆ ทั้งหมด รวมถึง "รัฐที่ไม่เป็นอิสระ"

ตรงกันข้ามกับ "รัฐที่ไม่เสรี" ที่มีอยู่ "รัฐที่สมเหตุสมผล" เป็นตัวแทนของสมาคมของประชาชนที่ปฏิบัติตาม "กฎธรรมชาติแห่งเสรีภาพ" และรวมตัวกันเพื่อการนำไปปฏิบัติสูงสุด ในบริบทของข้อโต้แย้งเหล่านี้ เสรีภาพและเหตุผลกลายเป็นสิ่งที่คล้ายกันเป็นส่วนใหญ่ มาร์กซ์ให้นิยาม “รัฐที่มีเหตุมีผล” ว่าเป็น “สหภาพของบุรุษเสรี” โดยเรียกร้องให้รัฐ “พิจารณาด้วยตามนุษย์” กล่าวคือ รัฐจะต้อง “สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์” ต้องสร้างขึ้น “บนพื้นฐานของ เหตุผลแห่งเสรีภาพ” และจะต้องเป็น “การใช้เสรีภาพอย่างมีเหตุผล”

มาร์กซ์แย้งว่า "ปรัชญาสมัยใหม่ถือว่ารัฐเป็นองค์กรที่ยิ่งใหญ่ซึ่งต้องใช้เสรีภาพทางกฎหมาย ศีลธรรม และการเมือง ในการจัดการกับประเด็นอภิปรัชญาสังคม และพลเมืองปัจเจกบุคคลซึ่งเชื่อฟังกฎหมายของรัฐ จะเชื่อฟังเฉพาะกฎธรรมชาติของ จิตใจของเขาเอง จิตใจของมนุษย์”

มาร์กซ์เชื่อว่าเสรีภาพที่แท้จริงไม่สามารถตัดสินได้บนพื้นฐานของแนวคิดเก็งกำไรเกี่ยวกับเสรีภาพซึ่งเป็นเพียงจินตนาการทางทฤษฎีเท่านั้น มาร์กซ์พยายามทำความเข้าใจเสรีภาพในฐานะปัญหาทางภววิทยา ในขณะที่ปัญหาของผู้คนที่เชี่ยวชาญพลังทางเศรษฐกิจและการเมืองในการพัฒนาสังคมถูกเหินห่างจากพวกเขา ในเรื่องนี้ เสรีภาพได้กระทำเพื่อเขาในฐานะที่เป็นกิจกรรมของผู้คนในการพัฒนาความจำเป็นในทางปฏิบัติ การเรียนรู้ปัจจัยแห่งชีวิตและการพัฒนาส่วนบุคคล แต่เนื่องจากการตีความนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้ทางการเมือง กับการเอาชนะการปฏิวัติของระบบทุนนิยม จริงๆ แล้วการตีความนี้สันนิษฐานว่ามีการสร้างโครงสร้างการกดขี่ที่จำกัดเสรีภาพของแต่ละบุคคล รากฐานทางกฎหมายและเศรษฐกิจอย่างมีนัยสำคัญ หากเราดำเนินความคิดนี้ต่อไปและกล่าวว่าลัทธิสังคมนิยมเป็น "การก้าวกระโดดจากอาณาจักรแห่งความจำเป็นไปสู่อาณาจักรแห่งเสรีภาพ" (เอฟ. เองเกลส์) เมื่อนั้นเสรีภาพก็จะได้รับสถานะทางภววิทยาในระดับสูง

ในศตวรรษที่ 18 เบเนดิกต์ สปิโนซาพยายามแก้ไขความขัดแย้งระหว่างเสรีภาพและความจำเป็น เขาเป็นผู้กำหนดวิทยานิพนธ์ที่รู้จักกันดีว่า "เสรีภาพคือความจำเป็นที่รับรู้" 8. ตรรกะของการให้เหตุผลของเขาเดือดลงไปดังต่อไปนี้ โดยธรรมชาติแล้ว ทุกสิ่งอยู่ภายใต้ความจำเป็น ไม่มีอิสรภาพ (หรือโอกาส) ที่นี่ มนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและดังนั้นจึงมีความจำเป็นเช่นกัน อย่างไรก็ตาม สภาพธรรมชาติของมนุษย์ยังคงเป็นความปรารถนาในอิสรภาพ ด้วยความไม่ต้องการกีดกันบุคคลแห่งอิสรภาพ สปิโนซาแย้งว่าบุคคลนั้นจะมีอิสระก็ต่อเมื่อเขารู้เท่านั้น ในเวลาเดียวกันเขาไม่สามารถเปลี่ยนวิถีของเหตุการณ์ได้ แต่เมื่อรู้กฎแห่งความเป็นจริงแล้วเขาจึงสามารถจัดกิจกรรมร่วมกับพวกเขาได้จึงเปลี่ยนจาก "ทาส" ของโลกแห่งความเป็นจริงมาเป็น "นาย" ของมัน

แนวคิดเรื่องเสรีภาพสมัยใหม่ปรากฏขึ้นในยุคเรอเนซองส์ โดยประกาศว่ามนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง บุคลิกภาพเป็นคุณค่าทางสังคมสูงสุด และเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นสิทธิที่แยกไม่ได้ของแต่ละคนในการแสดงออกถึงชีวิตภายใน ชีวิตฝ่ายวิญญาณ ความคิด ความปรารถนา และความรู้สึก

แนวคิดเรื่องเสรีภาพสมัยใหม่ปรากฏขึ้นในยุคเรอเนซองส์ โดยประกาศว่ามนุษย์เป็นเครื่องวัดทุกสิ่ง บุคลิกภาพเป็นคุณค่าทางสังคมสูงสุด และเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นสิทธิที่แยกไม่ได้ของแต่ละคนในการแสดงออกถึงชีวิตภายใน ชีวิตฝ่ายวิญญาณ ความคิด ความปรารถนา และความรู้สึก ที่ทำให้ตนแตกต่างจากคนอื่นๆ

© เฮอร์เบิร์ต ลิสต์

ในยุคต่อมา ยุคปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ลัทธิโปรเตสแตนต์จำกัดความเข้าใจในเสรีภาพส่วนบุคคลให้แคบลงเหลือเพียงเสรีภาพในการตีความพระคัมภีร์เป็นรายบุคคล เสรีภาพในการค้นหาเส้นทางสู่พระเจ้าของแต่ละคน ในศตวรรษที่ 19 โลกทัศน์เชิงวัตถุนิยมเข้ามาแทนที่โลกทัศน์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและศาสนารุ่นก่อน และเสรีภาพเริ่มถูกเข้าใจว่าเป็นเสรีภาพในการแสดงออกในรูปแบบภายนอก โดยหลักๆ แล้วเป็นเสรีภาพในกิจกรรมทางเศรษฐกิจ เป็นเสรีภาพในการกระทำ เสรีภาพในการเคลื่อนไหว อิสระในการเลือกไลฟ์สไตล์

ยุคแห่งความก้าวหน้าทำให้เกิดคำถามถึงความจำเป็นอย่างยิ่งที่มนุษย์จะต้องมีเสรีภาพฝ่ายวิญญาณ สมมุติฐานของฮอบส์ นักปรัชญาชาวอังกฤษ: “ผู้คนไม่ได้มองหาอิสรภาพ แต่เหนือสิ่งอื่นใด คือความปลอดภัย” แสดงให้เห็นถึงความชอบธรรมของโครงการอารยธรรมวัตถุนิยมใหม่ที่ก้าวหน้า

ชาวตะวันตกยอมรับแนวคิดใหม่เรื่องเสรีภาพอย่างไม่ลำบากว่าเป็นเสรีภาพในการสร้างความมั่งคั่งทางวัตถุ รัสเซียปฏิเสธสมมติฐานนี้ ในสายตาของกลุ่มปัญญาชนชาวรัสเซีย มันเป็นสูตรสำเร็จของความชั่วร้ายของโลก ผู้คนต้องจ่ายด้วยการเป็นทาสทางจิตวิญญาณเพื่อความสุขในความมั่นคง

The Grand Inquisitor ซึ่งเป็นศูนย์รวมแห่งความชั่วร้ายใน The Brothers Karamazov กล่าวราวกับอ้างถึง Hobbes: “ ผู้คนไม่ได้ต่อสู้เพื่ออิสรภาพ แต่เพื่อความสุขและความสุขทางวัตถุคือขนมปังและบ้าน ปลดปล่อยพวกเขาจากการค้นหาทางจิตวิญญาณ มอบอาหารและที่พักให้พวกเขา แล้วพวกเขาจะมีความสุข” The Grand Inquisitor ตามที่ Dostoevsky กล่าวคือ Antichrist เป้าหมายของเขาคือทำลายเนื้อหาทางจิตวิญญาณของชีวิต

Max Weber นักเศรษฐศาสตร์เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ในงานคลาสสิกของเขาเรื่อง "Capitalism and the Protestant Ethic" แสดงให้เห็นว่าระบบทุนนิยมซึ่งสร้างขึ้นบนลำดับความสำคัญของวัตถุเหนือจิตวิญญาณ เติบโตจากหลักการของลัทธิโปรเตสแตนต์ ซึ่งเป็นศาสนาที่ ให้ความสำคัญกับคุณค่าทางจิตวิญญาณเหนือคุณค่าทางวัตถุ

อย่างไรก็ตาม ประเทศที่ก้าวหน้าในโลกทุนนิยมแห่งศตวรรษที่ 19 เยอรมนีและอังกฤษ เดินตามเส้นทางนี้ไปอย่างช้าๆ ภาระของวัฒนธรรมที่มีมานานหลายศตวรรษโดยให้ความสำคัญกับจิตวิญญาณมากกว่าวัตถุทำให้กระบวนการช้าลง สหรัฐอเมริกาไม่มีบัลลาสต์นี้ อเมริกาเคลื่อนไปในทิศทางที่กำหนดโดยความก้าวหน้าเร็วกว่ามาก ซึ่งทำให้ชาวยุโรปปฏิเสธอย่างรุนแรง

“ฉันคิดว่าอเมริกาซึ่งอ้างว่าเป็นตัวอย่างของเสรีภาพ ได้จัดการกับแนวคิดเรื่องเสรีภาพอย่างเลวร้าย” ความประทับใจของ Charles Dickens หลังจากการเดินทางไปสหรัฐอเมริกา

นักเขียนชาวรัสเซียหลายคนที่ไปเยือนอเมริกาแบ่งปันความคิดเห็นของ Dickens พวกเขายังไม่ยอมรับรูปแบบเสรีภาพของอเมริกาซึ่งไม่มีที่สำหรับเสรีภาพทางจิตวิญญาณ

Maxim Gorky ผู้มาเยือนอเมริกาในปี 1911: “ ใบหน้าของผู้คนสงบนิ่ง.... ในความคิดที่น่าเศร้าพวกเขาคิดว่าตัวเองเป็นนายของโชคชะตา - จิตสำนึกถึงความเป็นอิสระของพวกเขาบางครั้งก็ส่องประกายในดวงตาของพวกเขา แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่เข้าใจว่าสิ่งนี้ คืออิสรภาพ ขวานในมือของช่างไม้ ค้อนในมือของช่างตีเหล็ก อิฐในมือของช่างก่ออิฐที่มองไม่เห็น ซึ่งยิ้มอย่างเจ้าเล่ห์ ได้สร้างคุกขนาดใหญ่แห่งหนึ่งแต่คับแคบสำหรับทุกคน มีใบหน้าที่กระตือรือร้นมากมาย แต่ทุกใบหน้าที่คุณเห็น สิ่งแรกเลยคือฟัน ... ไม่มีอิสรภาพที่แท้จริง อิสรภาพภายใน อิสรภาพแห่งจิตวิญญาณ - ไม่มีอยู่ในสายตาของผู้คน ... ไม่เคยมีมาก่อนที่ผู้คนดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญสำหรับฉันและเป็นทาสเช่นนี้”

สังคมเศรษฐกิจมองว่าเสรีภาพเป็นสิทธิของทุกคนที่จะคิดแต่เรื่องของตนเองเท่านั้น “ ทุกคนต่างก็สนใจเรื่องของตัวเอง” - แต่ละคนเพื่อตัวเขาเอง, “ ทุกคนเพื่อตัวเขาเอง” ทุกคนมีสิทธิที่จะทำสิ่งที่เขาต้องการและวิธีที่เขาต้องการ "ทำสิ่งของคุณเอง" หรือ "ทำในแบบของคุณเอง" ทำทุกอย่างในแบบของคุณเอง ในทางกลับกัน ทุกคนควรเป็นเหมือนคนอื่นๆ “เป็นเหมือนคนอื่นๆ” แนวคิดเรื่องเสรีภาพของชาวอเมริกัน ซึ่งมีสูตรสำเร็จว่า "ทุกคนมีอิสระที่จะเป็นเหมือนคนอื่นๆ" ถูกสร้างขึ้นบนสมมติฐานที่ขัดแย้งกันทั้งสองข้อนี้

นักเขียนชาวอเมริกัน เฮนรี มิลเลอร์ ในเรื่องสั้นเรื่อง "Air-conditioning Nightmare": "การเรียนรู้ที่จะใช้ชีวิต (ในอเมริกา) ... คุณต้องเป็นเหมือนคนอื่นๆ แล้วคุณจะได้รับการปกป้อง" คุณต้องเปลี่ยนตัวเองให้เป็นศูนย์ และแยกไม่ออกจากฝูงสัตว์ที่เหลือ คิดได้แต่คิดเหมือนคนอื่นๆ คุณสามารถฝันได้ แต่มีความฝันเหมือนกับคนอื่นๆ หากคุณคิดหรือฝันแตกต่างออกไป แสดงว่าคุณไม่ใช่คนอเมริกันอีกต่อไป คุณเป็นคนแปลกหน้าในประเทศที่ไม่เป็นมิตร ทันทีที่คุณมีความคิดของตัวเอง คุณจะออกจากฝูงชนโดยอัตโนมัติ คุณเลิกเป็นคนอเมริกันได้แล้ว”

ประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจปกป้องเสรีภาพของปัจเจกบุคคล แต่ไม่ใช่เสรีภาพของปัจเจกบุคคล และบุคคลที่กระทำและคิดเหมือนคนอื่นๆ ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล เขาเป็นส่วนหนึ่งของฝูงชน มวลชน ปัจเจกบุคคลมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

การค้นหาทางจิตวิญญาณไม่ใช่เป้าหมายของประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจ แต่ให้เสรีภาพในรูปแบบที่แตกต่าง อิสระในการเลือกสถานที่ที่จะอยู่อาศัย สถานที่ทำงาน และชีวิตส่วนตัว แต่เสรีภาพประเภทนี้สามารถดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อบุคคลหนึ่งมีอิสระทางเศรษฐกิจ และในสังคมสมัยใหม่ เขาต้องพึ่งพาการเล่นอันลึกลับของพลังทางเศรษฐกิจโดยสิ้นเชิง

ในช่วงแรกของชุมชนเคร่งครัดในอเมริกา มีเพียงผู้ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินมูลค่าอย่างน้อย 75 ปอนด์เท่านั้นที่ถือว่าเป็นอิสระ และมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่มีสถานะเป็นฟรีแมน พวกเขาสามารถตัดสินใจได้อย่างอิสระโดยไม่สนใจแรงกดดันจากคนส่วนใหญ่ เฉพาะผู้ที่มีสถานะนี้เท่านั้นที่มีสิทธิ์มีส่วนร่วมในการตัดสินใจของชุมชน คนยากจนต้องพึ่งพาผู้อื่นในการดำรงชีวิต เขาไม่รู้สึกถึงความรับผิดชอบต่อการกระทำของตน ดังนั้นจึงไม่มีสิทธิ์เข้าร่วมในการตัดสินใจ

ในการเลือกตั้งครั้งแรกที่จัดขึ้นหลังจากชัยชนะของการปฏิวัติอเมริกา มีเพียง 6% ของประชากรของประเทศเท่านั้นที่มีสิทธิ์เข้าร่วมการเลือกตั้งประธานาธิบดี หลังจากผ่านไป 40 ปี สิทธิในการลงคะแนนเสียงไม่ได้ผูกติดอยู่กับสถานะทรัพย์สินอีกต่อไป แต่ในชีวิตจริง การตัดสินใจทั้งหมดทำโดยชนชั้นที่มีทรัพย์สิน ซึ่งแตกต่างจากประเทศในยุโรป ไม่ใช่ชนชั้นสูงทางพันธุกรรม แต่เป็นเศรษฐีใหม่ นูโวริช ซึ่งมาจาก ด้านล่าง.

I.V. Turchaninov พันเอกของนายพลชาวรัสเซียที่อพยพไปยังสหรัฐอเมริกาในช่วงสงครามกลางเมืองและกลายเป็นนายพลจัตวาในกองทัพทางเหนือเขียนในจดหมายถึง Herzen: "ฉันไม่เห็นอิสรภาพที่แท้จริงที่นี่ แม้จะกว้างเพียงไรผมก็ยังเป็นกลุ่มอคติยุโรปที่น่าขันเหมือนกัน... ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือไม่ใช่รัฐบาล ไม่ใช่ชนชั้นสูงที่ควบคุมฝูงแกะ แต่เป็นพ่อค้าแพะที่กระตือรือร้น สั่นคลอนเงินดอลลาร์ ”

Mark Twain ผู้ร่วมสมัยของ Turchaninov กล่าวว่าภายใต้เงื่อนไขของระบอบประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจ ในการต่อสู้ทางการแข่งขัน คนที่ไร้ยางอายที่สุด กล้าแสดงออกมากที่สุดย่อมได้รับอิสรภาพอย่างแท้จริง ผู้ซึ่งได้มาซึ่งความมั่งคั่งของตนโดยแลกมาด้วยค่าใช้จ่ายของผู้อ่อนแอ: “เสรีภาพคือสิทธิของผู้แข็งแกร่ง เพื่อปล้นผู้อ่อนแอ”

ในสังคมทาส ทาสไม่ได้เป็นอิสระเพราะเจ้าของมีสิทธิ์ขายทาส ชาวนาในสังคมศักดินาไม่ได้เป็นอิสระ เขาต้องพึ่งพาเจ้าของที่ดินซึ่งเป็นเจ้าของที่ดิน ซึ่งเป็นแหล่งหลักในการทำมาหากินของชาวนาโดยสิ้นเชิง และสามารถให้หรือเอามันออกไปได้

ก่อนการปฏิวัติอุตสาหกรรมจะเริ่มต้นขึ้น ชาวนาชาวอเมริกันซึ่งหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานและจัดหาสิ่งจำเป็นทั้งหมดได้อย่างเต็มที่ เป็นอิสระ แต่ในกระบวนการพัฒนาสังคมอุตสาหกรรม ประชากรส่วนใหญ่กลายเป็นคนงานรับจ้างและได้รับอิสรภาพเพียงประเภทเดียว นั่นคือ เสรีภาพในการ "ขายตัวเอง" ในตลาดแรงงานเสรี

ตั้งแต่สมัยพระคัมภีร์จนถึงจุดเริ่มต้นของอุตสาหกรรม คนที่ทำงานให้กับคนอื่นที่ไม่ใช่ตัวเขาเองถือเป็นทาส แน่นอนว่าผู้มีรายได้ค่าจ้างในปัจจุบันมีสิทธิที่ชาวนายุคกลางไม่มี และพวกเขาได้รับการรับรองโดย Bill of Rights แต่สิทธิเหล่านี้เป็นเพียงภาพลวงตา เนื่องจาก - “ร่างกฎหมายสิทธิใช้ไม่ได้กับความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ

ผู้ที่พยายามใช้สิทธินี้จะต้องจบลงที่ถนน มีผู้คลั่งไคล้เช่นนี้เพียงไม่กี่คนเท่านั้น คนส่วนใหญ่ปฏิบัติตามกฎของเกมและเลือกที่จะแสดงรายการเสรีภาพทางการเมืองมากมายในประเทศที่เสรีที่สุดในโลกอย่างภาคภูมิใจ ในชีวิตทางเศรษฐกิจ คนงานไม่มีเสรีภาพ ยกเว้นเสรีภาพในการคงสถานะว่างงานและกลายเป็นคนนอกคอกทางสังคม” Charles Reich นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน

ดังที่นักเขียนชาวรัสเซีย Sasha Sokolov ซึ่งอพยพมาอยู่ที่สหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1990 ได้ตั้งข้อสังเกตไว้ในจดหมายถึงเพื่อนในรัสเซียอย่างแดกดันว่า “คุณนึกไม่ออกเลยด้วยซ้ำว่าคุณต้องขายตัวเองที่นี่เท่าไหร่ถึงจะซื้อได้ แต่อิสรภาพ...”

หรือในฐานะผู้อพยพชาวรัสเซียอีกคนหนึ่ง Andrei Tum ตั้งข้อสังเกตว่า Bill of Rights ไม่ได้เข้าไปแทรกแซง “...ตลาดเสรีมีประสิทธิภาพในการปราบปรามการประท้วงต่อต้านระบบมากกว่า KGB ของสหภาพโซเวียต”

ในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ขณะที่สภาคองเกรสเรื่อง Medicare Bill ของ Richard Gerhardt กำลังถูกถกเถียงกัน IBM Campaign ได้ส่งจดหมายถึงพนักงาน 110,000 คนเพื่อแนะนำให้พวกเขาโทรหาสภาคองเกรสและเรียกร้องให้มีการลงคะแนนร่างกฎหมายดังกล่าว พนักงานของ IBM มีอิสระที่จะเลือกที่จะยอมทำตามข้อเรียกร้องของบริษัทหรือจะตกงานก็ได้

การประท้วงจะถึงวาระตั้งแต่เริ่มแรก ในตลาดเสรี เพื่อความอยู่รอด บุคคลจะต้องยอมจำนนต่อกฎหมายเศรษฐกิจที่เป็นลายลักษณ์อักษรและไม่ได้เขียนไว้อย่างสมบูรณ์และไม่ต้องสงสัย ซึ่งกำหนดโดยผู้มีอำนาจมากที่สุด องค์กรที่มีอำนาจมากที่สุดคือองค์กรที่สร้างสภาพการทำงานที่คนงานต้องปฏิบัติตามกฎวินัยขององค์กร เพื่อความอยู่รอด เพื่อความอยู่รอด

ทหารอเมริกันมักถูกเรียกว่า GI (สิ่งของของรัฐบาล) ซึ่งย่อมาจาก "ทรัพย์สินของรัฐบาล" พลเมืองอเมริกันที่เสรีไม่ใช่ทรัพย์สินของรัฐ แต่เขาเป็นของกลไกทางเศรษฐกิจ ในกองทัพ พฤติกรรมของทหารถูกควบคุมโดยระบบการลงโทษ ในทางเศรษฐศาสตร์ พฤติกรรมของพนักงานได้รับการควบคุมอย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น โดยมีแครอทและกิ่งไม้ การคุกคามของการเลิกจ้าง และระบบสิทธิพิเศษ โบนัส เงินเดือนที่ 13 การแบ่งปันแคมเปญ

ขอบเขตเสรีภาพของบุคคลภายในระบบจะกำหนดโดยระบบเศรษฐกิจองค์กร

คำประกาศอิสรภาพในสามหัวข้อ “เสรีภาพ ความเสมอภาค และสิทธิในการแสวงหาความสุข” กำหนดให้เสรีภาพมาเป็นอันดับแรกในรายการนี้ ในการดำเนินชีวิต นี่ไม่ใช่อะไรมากไปกว่าภาพลวงตา และไม่หยุดที่จะเป็นภาพลวงตาเพราะคนส่วนใหญ่แบ่งปัน เช่นเดียวกับคนโซเวียตหลายล้านคนที่ร้องเพลง "ฉันไม่รู้จักประเทศอื่นเช่นนี้ ที่ซึ่งคนเราหายใจได้อย่างอิสระ”

“ที่นี่คุณสามารถทำทุกอย่างที่คุณต้องการ...” - เขียน Chausset ผู้อพยพชาวรัสเซียที่เห็นอเมริกาในยุค 70 ราวกับจำลองความประทับใจของกอร์กีต่ออเมริกาเมื่อต้นศตวรรษ“ แต่ไม่มีความรู้สึกอิสระ... และในนิวยอร์กก็มีใบหน้าทั่วไปจากเลนินกราด บันไดเลื่อน. กรามล่างกระชับไม่มีการแสดงออก พวกเขาเหนื่อย. มีเสรีภาพแบบไหน? ...ชีวิตที่นี่คล้ายคลึงกับจินตนาการของลัทธิสังคมนิยมแห่งอนาคตในยุค 30 มันเป็นเพียงว่าทุกสิ่งทุกอย่างขึ้นอยู่กับเงินเป็นวิธีการควบคุม แต่ผลลัพธ์ก็เหมือนกัน”

ระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตและฟาสซิสต์ได้กำหนดไว้ในการโฆษณาชวนเชื่ออย่างชัดเจนและชัดเจนถึงการอยู่ใต้บังคับผลประโยชน์ของบุคคลต่อผลประโยชน์ของรัฐ เนื่องจากในสภาพของสังคมอุตสาหกรรม เสรีภาพส่วนบุคคลจะต้องอยู่ภายใต้ผลประโยชน์ของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม . ประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจมีเป้าหมายเดียวกัน แต่ไม่เคยพูดถึงเป้าหมายเหล่านี้อย่างเปิดเผย ประชาธิปไตยใช้เครือข่ายการทดแทนที่ซับซ้อน

“คนทั่วไปรับรู้ถึงเสรีภาพในการแสดงความปรารถนาที่สังคมตั้งโปรแกรมไว้ในตัวเขาว่าเป็นเสรีภาพส่วนบุคคลที่แท้จริง เขาไม่เห็นกองกำลังหรือบุคคลที่ควบคุมชีวิตของเขาโดยเฉพาะ ตลาดเสรีนั้นมองไม่เห็น ไม่เปิดเผยตัวตน ดังนั้น จึงสรุปได้ว่าตลาดเสรีนั้นฟรี” อีริช ฟรอมม์.

ในด้านหนึ่ง เศรษฐกิจที่เสรีปลดปล่อยคนงานจากเผด็จการของรัฐ จากแรงกดดันของกลุ่มครอบครัว จากศีลธรรมอันเก่าแก่ที่ล้าสมัยซึ่งผูกมัดการกระทำของเขา ในทางกลับกัน มันทำให้เขาเป็นอิสระจากความต้องการทางจิตวิญญาณ สติปัญญา และอารมณ์ที่ไม่สอดคล้องกับมาตรฐานของชีวิตทางเศรษฐกิจ

บุคคลซึ่งถูกโฆษณาชวนเชื่อและวัฒนธรรมมวลชนประมวลผลไม่สามารถเข้าใจได้อีกต่อไปว่าเขามีความต้องการอื่นนอกเหนือจากที่ตลาดกำหนดไว้ และแม้ว่าเขาจะมีเสรีภาพทางกายภาพและความเป็นอิสระจากรัฐมากกว่าชาวยุโรป แต่เขากลับมีเสรีภาพทางร่างกายและความเป็นอิสระจากรัฐมากกว่าชาวยุโรป อยู่ใต้บังคับบัญชาของเศรษฐกิจอย่างสมบูรณ์ เสรีภาพในการแสดงออกเพียงเล็กน้อย อย่างน้อยก็คือการรับรู้ถึงการมีอยู่ของพลังที่จำกัดเสรีภาพ แต่คนส่วนใหญ่ไม่เพียงแต่ไม่ตระหนักเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธการมีอยู่ของพลังเหล่านี้ด้วย

นักสังคมวิทยา Phillip Slater: “ สำหรับเสรีภาพทั้งหมดที่สังคมมอบให้เขา คนสมัยใหม่ไม่สามารถป้องกันตัวเองจากพลังที่เขาเผชิญในชีวิตประจำวันได้ เช่นเดียวกับที่มนุษย์ดึกดำบรรพ์ต่อต้านพลังแห่งธรรมชาติที่ไม่อาจเข้าใจได้สำหรับเขา เขาทำอะไรไม่ถูกต่อหน้ากลไกทางสังคมที่ไม่เปิดเผยตัวตนซึ่งทำหน้าที่อธิบายไม่ได้และไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับคนทั่วไป พวกเขาสามารถยกเขาขึ้นหรือโยนเขาลงสู่จุดต่ำสุดทางสังคม เขาไม่มีที่พึ่งต่อหน้าพวกเขา เหมือนคนดึกดำบรรพ์ก่อนพายุฝนฟ้าคะนองหรือพายุเฮอริเคน”

สังคมหลังอุตสาหกรรมได้ขจัดแนวคิดเรื่องความยากจนและมอบเสรีภาพมากมาย ทุกคนได้รับตัวเลือกมากมาย แต่นี่ไม่ใช่ตัวเลือกส่วนบุคคล ตัวเลือกนี้ถูกตั้งโปรแกรมให้กับบุคคลโดยระบบ ระบบส่งเสริมความเข้าใจในอิสรภาพไม่ใช่สิทธิในการเป็นตัวของตัวเอง ไม่ใช่สิทธิในการตัดสินใจของตนเอง แต่เป็นสิทธิในการมีรูปแบบชีวิตเช่นเดียวกับคนอื่นๆ

ในช่วงการปฏิวัติเยาวชนของอเมริกาในยุค 60 เสรีภาพส่วนบุคคลและการค้นหาความหมายของชีวิตกลายเป็นหลักการชี้นำของคนทั้งรุ่น คนหนุ่มสาว ไม่ว่าจะโดยสัญชาตญาณหรือโดยรู้ตัว มองเห็นอันตรายเป็นพิเศษในองค์กรที่ทรงอำนาจของประเทศ มันเป็นองค์กรขนาดใหญ่ที่มีโครงสร้างทางทหารและเกือบจะมีระเบียบวินัยทางทหารที่เป็นตัวเป็นตนในสายตาของพวกเขาทุกสิ่งที่เป็นลบในชีวิตชาวอเมริกัน บริษัทต่างๆ เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับวิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับสังคมที่มีความเท่าเทียมอย่างยุติธรรมและเสรีภาพส่วนบุคคล

ภาพยนตร์เรื่อง "Easy Rider" ซึ่งออกฉายในอายุหกสิบเศษปลาย เป็นส่วนหนึ่งของ "ภาพยนตร์ประท้วง" ราวกับว่ากำลังพูดถึงการกบฏของปัจเจกบุคคลที่ต่อต้านเสรีภาพส่วนบุคคลที่ลดน้อยลงเมื่อเผชิญกับอำนาจที่เพิ่มขึ้นของ บริษัท ฮีโร่ของภาพยนตร์เรื่องนี้ไม่มีประวัติอาชญากรรม ไม่ได้เชื่อมโยงกับโลกอาชญากร คนเหล่านี้เป็นคนธรรมดาจากเมืองต่างจังหวัด แต่พวกเขาพบโอกาสที่จะตระหนักถึงความฝันแบบอเมริกันในจังหวะเดียวด้วยการขายยาจำนวนมาก ตอนนี้มีเงินมากขึ้นพวกเขาก็เป็นอิสระ

พวกเขาเดินทางไปทั่วประเทศด้วยมอเตอร์ไซค์ทรงพลัง โดยสวมธงชาติอเมริกันบนแจ็กเก็ตซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอิสรภาพ พวกเขาไม่ได้รับอิสรภาพ ความเป็นอิสระ และการเคารพตนเองผ่านการทำงานหนัก 40 ชั่วโมงต่อสัปดาห์ ทำงานที่น่าเบื่อหน่ายและเหน็ดเหนื่อย วันแล้ววันเล่า พวกเขาพบวิธีง่ายๆ โดยไม่ต้องเสียโทษจำคุกสำหรับกิจการที่มีความเสี่ยง และสิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดความชื่นชมจากผู้ชม ซึ่งเพื่อที่จะบรรลุถึงอิสรภาพทางเศรษฐกิจขั้นต่ำ แต่ต้องรับใช้ชั่วโมงทำงานของเขาเพื่อบรรลุถึงอิสรภาพทางเศรษฐกิจขั้นต่ำ เป็นเวลาหลายปี.

ชาวเมืองเล็ก ๆ ในอเมริกากลางจมอยู่ในโหมดจำศีลที่อ่อนแอโดยที่เหล่าฮีโร่ผ่านไปใช้ชีวิตอย่างเป็นปกติวิสัยในสภาพกึ่งยากจนจากรุ่นสู่รุ่นที่มีความยากลำบากในการหาเงินพอใช้และผู้ที่ได้รับความมั่งคั่งข้ามเส้นทาง แรงงานที่ทำงานหนักและได้ค่าจ้างต่ำก็ไม่อาจก่อให้เกิดความเกลียดชังหนักหน่วงในตัวพวกเขาได้ เมื่อพิจารณาจากภาพยนตร์ สาเหตุของความเกลียดชังนี้คือความอิจฉา ความรู้สึกบกพร่องส่วนตัว ในตอนจบ ชาวเมืองทุบตีฮีโร่จนตายด้วยไม้เบสบอล

จากมุมมองของกฎหมายและกฎหมายศีลธรรมฮีโร่ของภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นอาชญากร แต่ผู้ชมมองว่าการขายยาเสพติดไม่ใช่การละเมิดมาตรฐานทางศีลธรรม แต่เป็นการกบฏต่อระบบ แต่ระบบเองก็กระตุ้นให้เกิดการค้นหาหนทางสู่ความมั่งคั่งใหม่ๆ ที่มักจะผิดกฎหมาย และฮีโร่ของหนังก็เป็นส่วนหนึ่งของระบบ คุณค่าชีวิตของพวกเขาก็เหมือนกับคนส่วนใหญ่ที่เชื่อว่าเงินเท่านั้นที่นำอิสรภาพมาให้

ในช่วงการกบฏของเยาวชนในยุค 60 อัตราอาชญากรรมเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว แต่ผู้ก่อการจลาจลจำนวนมากใช้สโลแกนของการประท้วงที่ไม่รุนแรงอ้างพระคัมภีร์ - "รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" การเติบโตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ได้รับการประกาศให้เป็น เป้าหมายที่แท้จริงเท่านั้น อุดมคติอันสูงส่งของคนรุ่นใหม่ขัดแย้งกับอุดมคติของบรรพบุรุษ ผู้ซึ่งจดจำช่วงเวลาแห่งความหิวโหยและความยากจนในช่วงเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ และยอมรับความเจริญรุ่งเรืองในช่วงหลังสงครามว่าเป็นความสำเร็จสูงสุดในชีวิต

กระแสเยาวชนสะเทือนขวัญทั้งประเทศ รายการคือ ร็อคโอเปร่า “Jesus Christ Superstar” หลักพระคัมภีร์ “ทุกคนเป็นพี่น้องกัน” ได้ชีวิตใหม่ สูตร “ทุกคนเพื่อตนเอง” ถูกปฏิเสธ ทุกคนต้องรับผิดชอบส่วนตัว เกิดอะไรขึ้นกับผู้อื่น

แต่ความรุนแรงของความหลงใหลก็ค่อยๆลดลงกลุ่มกบฏที่เติบโตขึ้นเริ่มมองว่าความรับผิดชอบส่วนบุคคลเป็นความรับผิดชอบสำหรับตนเองเท่านั้นและกลับไปสู่แนวทางที่กำหนดไว้กลับไปสู่สูตรชีวิตของบรรพบุรุษของพวกเขา "ทุกคนเพื่อตัวเขาเอง" ปรากฎว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะทำลายระบบ มีเพียงทางเลือกเดียวเท่านั้นที่ต้องปรับตัว แต่การปฏิเสธระบบในยุคเบบี้บูมเมอร์ (รุ่นหลังสงคราม) ยังคงอยู่ มันหยุดปรากฏให้เห็น สูญเสียลักษณะของการประท้วงที่จัดขึ้น ภายใต้เงื่อนไขของการควบคุมทั้งหมด การกบฏเริ่มแสดงออกมาเป็นรายบุคคลเท่านั้น และดังนั้นจึงได้รับพยาธิสภาพ ,ฟอร์มสุดขั้ว.

ภาพยนตร์ในช่วงกลางทศวรรษที่ 80 เรื่อง Natural Born Killers แสดงให้เห็นว่าอุดมคติแห่งอิสรภาพกลายเป็นอย่างไร 10 ปีหลังจากการสิ้นสุดของการปฏิวัติเยาวชน ฮีโร่ของภาพยนตร์เรื่องนี้มีลักษณะคล้ายกับภาพของกบฏหนุ่มในยุค 60 ที่สร้างขึ้นโดยนักแสดง Marlon Brando และ James Dean แต่พวกเขาเข้าใจเสรีภาพส่วนบุคคลแตกต่างกัน ไม่ใช่สิทธิ์ในตัวเอง ไม่ใช่สิทธิ์ในการเป็นตัวของตัวเอง สำหรับพวกเขา อิสรภาพคือ เสรีภาพในการฆ่า นี่เป็นรูปแบบเดียวในการแสดงออกซึ่งอำนาจเหนือสถานการณ์ในชีวิตของพวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขารู้สึกทำอะไรไม่ถูกเลย

สำหรับพวกเขา การยิงใส่ฝูงชนเป็นโอกาสเดียวสำหรับการยืนยันตนเองและเสรีภาพส่วนบุคคล ในสายตาของตัวละครในภาพยนตร์ เช่นเดียวกับในสายตาของสาธารณชนในยุค 80 เสรีภาพส่วนบุคคลคือการเป็นอิสระจากภาระผูกพันต่อผู้อื่น อิสรภาพจากสังคม คำว่าเสรีภาพซึ่งมักใช้กันมากในยุค 60 ได้สูญเสียเนื้อหาไปและกลายเป็นคำศัพท์เกี่ยวกับการทำลายล้างที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป

สิทธิพลเมืองได้รับชัยชนะ แต่หลักศีลธรรม ความถูกต้องทางศีลธรรมในการปกป้องสิทธิส่วนบุคคล ซึ่งก่อให้เกิดการประท้วงของเยาวชน หายไป ทุกวันนี้ ความศรัทธาในเสรีภาพไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าพิธีกรรม การกระทำชั่วคราว การปฏิบัติตามความเหมาะสมภายนอก ซึ่งเบื้องหลังไม่มีความเชื่อมั่นอย่างจริงใจหรือความศรัทธาที่สมบูรณ์อีกต่อไป

กลุ่มกบฏในสมัยก่อนมีโอกาสประสบความสำเร็จตราบใดที่สังคมเชื่อในอำนาจที่สูงกว่า อำนาจแห่งเสรีภาพส่วนบุคคล เสรีภาพในชีวิตภายใน ยืนเหนืออำนาจแห่งกำลังและอำนาจ หลักศีลธรรมที่กลุ่มกบฏปกป้องสะท้อนอยู่ใน จิตสำนึกสาธารณะ กลุ่มกบฏในปัจจุบันกำลังปฏิบัติตามทิศทางที่กำหนดโดยภาพยนตร์เรื่อง Natural Born Killers วัยรุ่นที่ยิงเพื่อนร่วมชั้นด้วยปืนกลในโรงเรียนในอเมริกา เช่นเดียวกับต้นแบบในภาพยนตร์ มองว่าความรุนแรงต่อผู้อื่นเป็นเพียงรูปแบบเดียวในการแสดงออก

“สังคมจำกัดความเป็นไปได้ในการแสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคล ซึ่งนำไปสู่ความก้าวร้าวและความรุนแรง ซึ่งไม่เคยมีมาก่อนในขอบเขตประวัติศาสตร์ทั้งหมดของมนุษยชาติในยามสงบ ในเมืองใหญ่ ในช่วงเริ่มต้นและสิ้นสุดของวันทำงาน ผู้คนหลายล้านคนถูกขังอยู่ในห้องโดยสาร แยกตัวออกจากกันโดยสิ้นเชิง พยายามหลีกหนีจากการจราจรติดขัด เกลียดชังกันถึงขนาดที่ว่าหากพวกเขามี โอกาสที่จะทำลายรถยนต์หลายพันคันที่อยู่รอบตัวพวกเขา พวกเขาจะทำมันโดยไม่ต้องคิดและเชื่อฟังแรงกระตุ้นแห่งความเกลียดชัง” นักสังคมวิทยา ฟิลิป สเลเตอร์

สังคมส่งเสริมความก้าวร้าวซึ่งเป็นคุณสมบัติที่จำเป็นในบรรยากาศของการแข่งขันโดยทั่วไป และในขณะเดียวกันก็ระงับมันไว้ แรงกดดันที่เพิ่มขึ้นนำไปสู่ปฏิกิริยาย้อนกลับ ไปสู่การปลดปล่อยพลังงานเชิงรุกที่แฝงอยู่ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา มีฆาตกรต่อเนื่องจำนวนมากอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน และการปรากฏตัวของพวกเขาไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ยิ่งกดดันมาก ความต้านทานก็จะยิ่งมากขึ้นตามไปด้วย นี่เป็นตัวบ่งชี้ปฏิกิริยาของผู้คนที่ถูกบีบให้อยู่ในกรอบแคบของพิธีกรรม "เสรีภาพ"

ฆาตกรต่อเนื่องต้องการพิสูจน์ตัวเองและต่อสังคมว่าพวกเขาไม่ใช่ "สิ่งมีชีวิตตัวสั่น" ว่าพวกเขาไม่ใช่ฟันเฟืองในเครื่องจักร ว่าพวกเขาเป็นบุคคลที่มีเจตจำนงเสรี พวกเขาสามารถข้ามจุดสุดท้ายได้ไม่เหมือนมวลชน บรรทัดข้อห้ามสุดท้าย

เรื่องราวของแจ็คเดอะริปเปอร์ในลอนดอนในยุควิกตอเรียนของอังกฤษได้สะกดจิตจินตนาการของโลกที่เจริญแล้วมาเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษ วันนี้ Jack the Ripper ปรากฏตัวเกือบทุกปีและไม่ทำให้ใครแปลกใจอีกต่อไป จำนวนอาชญากรรมนอกเหนือจากแรงจูงใจทางเศรษฐกิจได้เพิ่มขึ้น เช่น การยิงเพื่อนร่วมงานในสำนักงาน ทำร้ายผู้โดยสารในรถไฟใต้ดิน หรือคนขับรถคนอื่นๆ บนท้องถนน การเติบโตของอาชญากรรมที่เมื่อก่อนไม่สามารถจินตนาการได้ด้วยจินตนาการที่ไร้การควบคุมมากที่สุดได้กลายเป็นเรื่องธรรมดาและคุ้นเคยในปัจจุบัน ซาดิสม์, มาโซคิสม์, ลัทธิกินคนในพิธีกรรม, ลัทธิซาตานซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นที่สนใจของสาธารณชน กำลังเคลื่อนตัวไปแถวหน้าและได้รับผู้ติดตามมากขึ้นเรื่อยๆ

นี่เป็นปฏิกิริยาที่ไร้เหตุผลและเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติต่อการขาดเสรีภาพในการเลือกที่แท้จริง การกบฏโดยไม่รู้ตัวต่อระบบชีวิตทั้งหมด ซึ่งสร้างขึ้นจากการแทนที่เสรีภาพที่แท้จริงด้วยรูปแบบเหล่านั้นที่นำเงินปันผลทางเศรษฐกิจมาสู่สังคม การประท้วงแสดงออกมาในรูปแบบของพฤติกรรมที่ไม่ลงตัว สุดขั้ว และเข้าสังคมไม่ได้ เนื่องจากการต่อต้านการควบคุมที่ครอบคลุมและไม่เปิดเผยตัวตนเป็นไปไม่ได้ในระดับที่มีเหตุผล

“ระบบระงับเอกลักษณ์ของบุคคล ซึ่งหาทางออกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และทางออกนี้อยู่ในรูปแบบสุดโต่ง ในรูปแบบที่แปลกประหลาด ลัทธิซาตาน ลัทธิซาโดมาโซคิสม์ ความสำส่อน ความรุนแรงที่ป่าเถื่อน” นักสังคมวิทยา ฟิลิป สเลเตอร์

แต่การห้ามความปรารถนาสุดโต่งเหล่านี้กลายเป็นเรื่องในอดีตไปแล้ว พวกมันปลอดภัยสำหรับระบบ การดูแลรักษาสิ่งเหล่านี้จะเพิ่มการจ้างงานสำหรับประชากรบางกลุ่ม เพิ่มรายได้ และถูกเก็บภาษี สังคมผู้บริโภคทำให้ทุกสิ่งที่นำไปสู่การพัฒนาเศรษฐกิจถูกกฎหมาย และเศรษฐกิจนั้นสร้างขึ้นจากการตอบสนองความต้องการของลูกค้า

ในภาพยนตร์เรื่อง Clockwork Orange ของ Kubrick ตัวเอกไม่สามารถได้รับสิ่งที่เขาต้องการอย่างถูกกฎหมายเขาถูกลิดรอนสิทธิ์ในการใช้ความรุนแรงซึ่งทำให้เขามีความสุข สิทธิพลเมืองในเสรีภาพส่วนบุคคลของเขามีจำกัด ในภาพยนตร์ของคูบริก ผู้ที่พยายามควบคุมสัญชาตญาณความรุนแรงของอเล็กซ์ ตัวเอก ต่างก็ใช้ความรุนแรงเป็นรูปแบบหนึ่งในการควบคุมเขา มีเพียงชนชั้นปกครองเท่านั้นที่มีสิทธิที่จะใช้ความรุนแรง การจัดความรุนแรง

สำหรับคนทั่วไป ในการทำงานอย่างเหมาะสมในฐานะสมาชิกของสังคม สัญชาตญาณทั้งหมดจะต้องถูกตัดตอนหรือชี้นำไปในทิศทางที่ปลอดภัยต่ออำนาจ อาชญากรมักถือว่าอาชญากรรมของตนเป็นการกระทำทางการเมือง และแท้จริงแล้วหากการโฆษณาชวนเชื่อพูดถึงคุณลักษณะหลักของประชาธิปไตยเสรีภาพการลงโทษสำหรับเสรีภาพในการแสดงออกซึ่งความปรารถนาถือเป็นการละเมิดสิทธิทางการเมืองหลักของพลเมือง

แนวคิดเรื่องเสรีภาพถูกนำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะโดย Marquis de Sade มาร์ควิสเดอซาดเป็นพรรครีพับลิกันและนักปฏิวัติที่เข้มแข็ง เป็นผู้ที่มีความสอดคล้องมากที่สุดในการพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับการตรัสรู้เกี่ยวกับเสรีภาพ ตรรกะของ De Sade: ประชาธิปไตยต้องให้สิทธิ์แก่ทุกคนในเสรีภาพของความปรารถนาที่ซ่อนอยู่และตามหลักการของประชาธิปไตย และเนื่องจากความกระหายความรุนแรงอาศัยอยู่ในทุกคน จึงต้องเป็นทุกคน ความรุนแรงจึงต้องทำให้เป็นประชาธิปไตย

“มาร์ควิส เดอ ซาดเป็นคนแรกที่เห็นว่าลัทธิปัจเจกนิยมสัมบูรณ์ต้องนำไปสู่อนาธิปไตยแบบเป็นระบบ ซึ่งการเอารัดเอาเปรียบทุกคนโดยทุกคนทำให้ความรุนแรงต่อผู้อื่นเป็นส่วนหนึ่งของความเพลิดเพลินของชีวิต เดอ ซาด วางประเด็นทางเพศเพียงด้านเดียวไว้ที่ศูนย์กลางของอนาคตในอุดมคติของเขา แต่การคาดการณ์ของเขานั้นถูกต้อง ตรรกะของเสรีภาพที่สมบูรณ์และการขาดความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลต่อหน้าสังคมและบุคคลอื่น ควรนำไปสู่การก่อตัวของสังคมที่ปราศจากศีลธรรม สังคม สร้างขึ้นทางด้านขวาของผู้แข็งแกร่ง” คริสโตเฟอร์ ลาช นักสังคมวิทยา

ฮิตเลอร์ได้รับฉายาว่าเป็นผู้พูดของประเทศชาติ ผู้ซึ่งเรียกร้องความสนใจจากฝูงชน พูดออกมาดังๆ เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะพูดถึง เกี่ยวกับสิทธิในความปรารถนาที่ซ่อนเร้น ต่อสัญชาตญาณอันมืดมนในตัวทุกคน และให้เหตุผล การให้เหตุผลสำหรับ สิทธิในการใช้ความรุนแรงในการประชาสัมพันธ์

ลัทธิฟาสซิสต์ใช้ความกระหายความรุนแรงที่มีอยู่ในตัวทุกคนและสัญชาตญาณก้าวร้าวของฝูงชนเพื่อบรรลุเป้าหมายทางการเมือง ระบอบประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจช่วยลดความก้าวร้าว โดยนำมันเข้าสู่ช่องทางที่ปลอดภัยของความปรารถนาเหล่านั้นซึ่งสอดคล้องกับผลประโยชน์ของเศรษฐกิจ เพิ่มความสะดวกสบายทางกายภาพและความบันเทิงที่หลากหลาย

ลัทธิสังคมนิยมซึ่งเติบโตมาจากแนวความคิดเรื่องการตรัสรู้สันนิษฐานว่าอำนาจใด ๆ หรือความรุนแรงในรูปแบบใด ๆ ก็หายไป ไม่ใช่เพื่อสิ่งใดเลยที่เลนินพูดถึงการหายตัวไปของรัฐ แต่ในระบอบประชาธิปไตยทางเศรษฐกิจ ความรุนแรงไม่ได้หายไป แต่เกิดขึ้นเพียงในรูปแบบที่มีอารยธรรมเท่านั้น ระบบจำกัดเสรีภาพในความหมายกว้างๆ ไปสู่เสรีภาพในการบริโภค ซึ่งกำหนดทางกายภาพและจับต้องได้

“ฉันจะได้รับอะไรหากฉันมีอิสรภาพทางวิญญาณ? อิสรภาพทางวิญญาณจะช่วยให้ฉันซื้อบ้านใหม่หรือรถคันใหม่ล่าสุดได้หรือไม่” - นักศึกษาอารยธรรมเศรษฐกิจกล่าว

เสรีภาพที่แท้จริงคือเสรีภาพในการแสดงออกในฐานะปัจเจกบุคคลในด้านพื้นฐานของชีวิต และแน่นอนว่าสมาชิกในสังคมเศรษฐกิจไม่มีเสรีภาพในด้านนี้ แต่เขามีอิสระในการเคลื่อนไหว อิสระในการเปลี่ยนสถานที่ทำงาน อิสระในการบริโภค และอิสระทางจิตวิญญาณสำหรับเขานั้นเป็นภาพลวงตาที่เป็นนามธรรม ซึ่งเป็นวลีที่ไม่มีเนื้อหาเฉพาะเจาะจง

และนี่ไม่ใช่ปรากฏการณ์ในปัจจุบัน แต่เป็นลักษณะเฉพาะของอารยธรรมที่มีวัตถุนิยมมากที่สุดซึ่งปฏิเสธหลักการทางจิตวิญญาณ ดังที่ Alexis Tocqueville เขียนไว้ในปี 1836: “สิ่งที่น่าทึ่งเกี่ยวกับอเมริกาไม่ใช่การหยุดการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง แต่การดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นซ้ำซากจำเจอย่างยิ่ง เพราะการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องทั้งหมดไม่เปลี่ยนแปลงอะไรเลยในเนื้อหา ในแก่นแท้ของชีวิตนั่นเอง . บุคคลกำลังเคลื่อนไหว แต่การเคลื่อนไหวนี้เป็นกายภาพล้วนๆ โลกภายในของเขาไม่เคลื่อนไหว”

อิสรภาพแห่งจิตวิญญาณ อิสรภาพของชีวิตภายใน เป็นหนึ่งในค่านิยมหลัก หนึ่งในเป้าหมายของความก้าวหน้า และเศรษฐกิจที่พัฒนาแล้วคือการเป็นหนทางในการดำเนินการ ด้วยการให้รูปแบบการดำรงอยู่ที่ดีแก่มวลชน สังคมจะสามารถกระตุ้นการเติบโตของความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณโดยปราศจากการต่อสู้เพื่อความอยู่รอดทางกายภาพของมนุษย์ แต่ในกระบวนการพัฒนาเศรษฐกิจ ปัจจัยกลายเป็นเป้าหมาย

สังคมที่ประกอบด้วยบุคคลอิสระที่มีความเฉพาะตัวเด่นชัดเป็นความฝันเฉพาะในช่วงเริ่มต้นของยุคก้าวหน้าเท่านั้นเมื่อประเพณีทางวัฒนธรรมของสังคมชนชั้นสูงยังคงแข็งแกร่ง ปัจจุบันนี้เป็นลัทธิอตานิยมที่กลายเป็นอดีตไปแล้ว ในกระบวนการของการเติบโตทางเศรษฐกิจและการสร้างสังคมมวลชน บุคลิกภาพอันเป็นเอกลักษณ์ที่โผล่ขึ้นมาเหนือฝูงชนที่ไร้หน้าได้สูญเสียคุณค่าในอดีตไป สังคมมวลชนคือสังคมแห่งความเท่าเทียม ปฏิเสธทุกสิ่งที่อยู่เหนือระดับเฉลี่ย

© Michel Goffman ปริญญาเอกสาขาสังคมวิทยา มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย นิวยอร์กที่ตีพิมพ์

ดูบทความที่คล้ายกับ "เสรีภาพของมนุษย์ในสังคม"

เสรีภาพของมนุษย์ในสังคม

ในสภาวะสมัยใหม่และเงื่อนไขของการพัฒนาอารยธรรมที่เร่งรีบบทบาทของแต่ละบุคคลในสังคมมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อย ๆ ด้วยเหตุนี้ปัญหาเสรีภาพและความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลต่อสังคมก็กำลังเกิดขึ้นมากขึ้น

ความพยายามครั้งแรกที่จะยืนยันมุมมองของการอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและความจำเป็นในการยอมรับความสัมพันธ์ทางอินทรีย์ของพวกเขาเป็นของ
สปิโนซา ผู้ซึ่งนิยามอิสรภาพว่าเป็นสิ่งจำเป็นทางสติ

เฮเกลให้แนวคิดโดยละเอียดเกี่ยวกับเอกภาพวิภาษวิธีของเสรีภาพและความจำเป็นจากตำแหน่งในอุดมคติ การแก้ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ วิภาษวัตถุนิยมสำหรับปัญหาเสรีภาพและความจำเป็นมาจากการยอมรับความจำเป็นเชิงวัตถุประสงค์เป็นหลัก และเจตจำนงและจิตสำนึกของมนุษย์เป็นอนุพันธ์รอง

ในสังคม เสรีภาพส่วนบุคคลถูกจำกัดโดยผลประโยชน์ของสังคม แต่ละคนเป็นปัจเจกบุคคลความปรารถนาและความสนใจของเขาไม่ตรงกับผลประโยชน์ของสังคมเสมอไป ในกรณีนี้ บุคคลภายใต้อิทธิพลของกฎหมายสังคมจะต้องดำเนินการในแต่ละกรณีเพื่อไม่ให้ละเมิดผลประโยชน์ของสังคม มิฉะนั้นเขาจะถูกลงโทษในนามของสังคม

ในสภาวะปัจจุบัน ในยุคของการพัฒนาประชาธิปไตย ปัญหาเสรีภาพส่วนบุคคลกำลังกลายเป็นปัญหาระดับโลกมากขึ้นเรื่อยๆ ได้รับการแก้ไขในระดับองค์กรระหว่างประเทศในรูปแบบของการดำเนินการทางกฎหมายเกี่ยวกับสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคล ซึ่งปัจจุบันกลายเป็นพื้นฐานของนโยบายใด ๆ และได้รับการคุ้มครองอย่างระมัดระวัง

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกปัญหาเสรีภาพส่วนบุคคลจะได้รับการแก้ไขในรัสเซียและทั่วโลก เนื่องจากนี่เป็นหนึ่งในงานที่ยากที่สุด ปัจจุบัน บุคคลในสังคมมีจำนวนหลายพันล้านคน และทุกนาทีบนโลก ผลประโยชน์ สิทธิ และเสรีภาพของพวกเขาขัดแย้งกัน

แนวคิดเรื่องเสรีภาพและความรับผิดชอบก็แยกจากกันไม่ได้ เนื่องจากเสรีภาพไม่ใช่การอนุญาต สำหรับการละเมิดสิทธิและเสรีภาพของผู้อื่น บุคคลจะต้องรับผิดชอบต่อสังคมตามกฎหมายที่สังคมนำมาใช้

ความรับผิดชอบเป็นหมวดหมู่หนึ่งของจริยธรรมและกฎหมาย ซึ่งสะท้อนถึงทัศนคติพิเศษทางสังคม คุณธรรม และกฎหมายของแต่ละบุคคลต่อสังคมและมนุษยชาติโดยรวม การสร้างสังคมยุคใหม่ การนำหลักจิตสำนึกเข้ามาในชีวิตสังคม การมีส่วนร่วมของมวลชนในการจัดการสังคมอย่างเป็นอิสระและการสร้างสรรค์ประวัติศาสตร์ ช่วยเพิ่มการวัดเสรีภาพส่วนบุคคลอย่างรวดเร็ว และในขณะเดียวกันก็เพิ่มความรับผิดชอบทางสังคมและศีลธรรมของทุกคนด้วย

ในทางกฎหมาย ความรับผิดทางแพ่ง การบริหาร และทางอาญาไม่ได้ถูกกำหนดโดยการระบุองค์ประกอบของอาชญากรรมอย่างเป็นทางการ แต่ยังคำนึงถึงการเลี้ยงดูของผู้กระทำผิด ชีวิตและกิจกรรมของเขา ระดับของจิตสำนึกผิด และความเป็นไปได้ของการแก้ไขใน อนาคต. สิ่งนี้ทำให้ความรับผิดชอบทางกฎหมายใกล้เคียงกับความรับผิดชอบทางศีลธรรมมากขึ้น กล่าวคือ การตระหนักรู้ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับผลประโยชน์ของสังคมโดยรวม และท้ายที่สุดคือความเข้าใจในกฎของการพัฒนาที่ก้าวหน้าของประวัติศาสตร์

การเคารพสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลและความรับผิดชอบต่อหน้ากฎหมายสำหรับอาชญากรรมที่กระทำถือเป็นสัญญาณหนึ่งของรัฐที่ยึดหลักนิติธรรม

การพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์ยังต้องอาศัยการพัฒนากฎหมายอย่างมีอารยธรรม ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมแนวคิดเรื่องหลักนิติธรรมจึงเกิดขึ้นเพื่อกำหนดความเป็นมลรัฐใดๆ ยุคแห่งความโกลาหลทางกฎหมายได้ผ่านไปแล้ว เมื่อสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลไม่ได้รับการประกันหรือคุ้มครองแต่อย่างใด สังคมมีวิธีการจัดการทางกฎหมายแบบใหม่สำหรับบุคคลที่จะมั่นใจในอนาคตและจะใช้ชีวิตอย่างกล้าหาญ

หลักนิติธรรมรับประกันสิทธิและเสรีภาพแก่บุคคลและการคุ้มครองทางกฎหมายซึ่งเป็นหลักการที่สำคัญที่สุด หลักการต่อไปคือการยอมจำนนต่อกฎหมายและกิจกรรมบนพื้นฐานของกฎหมายที่สังคมยอมรับในเงื่อนไขของประชาธิปไตยที่สมบูรณ์เท่านั้น

หลักนิติธรรมเป็นการผสมผสานระหว่างเสรีภาพและความรับผิดชอบ เมื่อบุคคลมีอิสระอย่างสมบูรณ์ในด้านศีลธรรมและกฎหมาย ในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่งในการรับผิดชอบต่อการก่ออาชญากรรม

หลักนิติธรรมและประชาธิปไตยเป็นแนวคิดที่แยกกันไม่ออก การปกครองและการปกครองตนเองของมวลชน ความรับผิดชอบขององค์กรที่ได้รับการเลือกตั้งต่อผู้มีสิทธิเลือกตั้ง และการแทนที่องค์กรเหล่านี้หากล้มเหลวในการรับมือกับหน้าที่และภารกิจที่ได้รับมอบหมาย หรือหากพวกเขา ละเมิดกฎหมาย

หลักนิติธรรมกำหนดให้ต้องรักษาผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลเป็นอันดับแรก ขจัดความไม่เท่าเทียมกันของชาติ ทำให้ชายและหญิงอยู่ในแนวเดียวกัน สร้างเงื่อนไขทั้งหมดเพื่อความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ของสมาชิกทุกคนในสังคมภายใต้กฎหมาย โดยไม่คำนึงถึง ต้นกำเนิดหรือตำแหน่งในสังคม

รัฐธรรมนูญรัสเซียให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของบุคคลเป็นอันดับแรก
งานหลักสำหรับหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายคือการคุ้มครองทรัพย์สินส่วนบุคคล รัฐ และสาธารณะ ซึ่งกำหนดสถานะของบุคคล การค้ำประกันสิทธิและเสรีภาพ สิ่งนี้เน้นย้ำถึงบทบาทที่เพิ่มขึ้นของแต่ละบุคคลในสภาวะสมัยใหม่เพื่อการพัฒนาในสังคม


กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา