Основоположник новой психологической отрасли этнопсихологии. История этнопсихологии. Зарождение этнопсихологии в истории и философии

Введение…………………………………………………………………………...3

История развития этнопсихологии………………………………………………6

Заключение……………………………………………………………………….15

Список литературы……………………………………………………………....17

ВВЕДЕНИЕ

Проблема этнических различий, их влияния на быт и культуру народов, на жизнедеятельность людей давно заинтересовала исследователей. Об этом писали еще Гиппократ, Страбон, Платон и др.

Первые исследователи этнических различий связывали их с климатическими условиями разных географических сред. Так, Гиппократ в труде «О воздухах, водах, местностях» писал, что все различия между народами, в том числе по психологии, обусловлены местонахождением страны, климатом и другими природными факторами.

Следующий этап глубокого интереса к этнической психологии начинается с середины XVIII в. и обусловлен развитием общественных отношений, экономическим прогрессом, углубившими политическую и национальную самостоятельность, а так же укрепившими внутринациональные связи. Одновременно более четкие очертания приобрели национальная специфика образа жизни, национальная культура и психология. Вопросы единства культуры народа, его духовно-психологической общности - заняли определенное место в науке. Интересное освещение эти вопросы нашли в работах Монтескье, Фихте, Канта, Гердера, Гегеля и др.

Монтескье, пожалуй, наиболее полно выразил общеметодологический подход того периода к сущности этнических различий по духу (психологии). Он, как и многие другие авторы, придерживался принципов географического детерминизма и считал, что дух народа есть результат воздействия климата, почвы и рельефа местности. Причем такое воздействие может быть непосредственным и опосредованным. Непосредственное воздействие характерно для первых этапов развития народа. Опосредованное же воздействие происходит тогда, когда в зависимости от климатических условий у народа складываются особые формы социальных отношений, традиции и обычаи, которые наряду с географическими условиями влияют на его жизнь и историю. Таким образом, географическая среда это первичная основа духовных черт народа и его социально-политических отношений.

К проблемам национального характера обращались и другие представители французского просвещения, в частности Гельвеций. В его книге «О человеке» есть раздел «Об изменениях, происшедших в характере народов, и о вызвавших их причинах», где рассматриваются характерные черты народов, причины и факторы их формирования.

По Гельвецию, характер это способ видения и чувствования, это то, что характерно только для одного народа и зависит больше от социально-политической истории, от форм правления. Изменение форм правления, т. е. изменение социально-политических отношений, влияете содержание национального характера.

Интересной является и позиция английского философа Юма, отраженная в работе «О национальных характерах». Автор выделяет основные факторы, формирующие национальный характер, в частности физические факторы. Под последними Юм понимает природные условия жизни общности (воздух, климат), которые определяют характер, темперамент, традиции труда и быта. Однако главными в становлении национальных черт психологии, по Юму, являются социальные (моральные) факторы. К ним относится все, что связано с социально-политическими отношениями в обществе.

Рассматривая историю становления этнической психологии, нельзя обойти вниманием немецкую философию XVIII в. - первой половины XIX в. Прежде всего, необходимо вспомнить такие имена, как Кант и Гегель.

Большое место в истории этнопсихологических исследований занимает наследие Канта. В работе «Антропология с практической точки зрения» Кант определяет такие понятия, как «народ», «нация», «характер народа». По Канту, народ это объединенное в той или иной местности множество людей, составляющих одно целое. Такое множество (или часть его), которое ввиду общего происхождения признает себя объединенным в одно гражданское целое, называется нацией. Каждый народ обладает своим характером, проявляющимся в эмоциональном переживании (аффектации) в отношении и восприятии другой культуры. Кант критикует тех, кто не признает различия в характерах народов, и утверждает, что отказ от признания характера того или иного народа есть признание только характера своего народа. Основное проявление национального характера, по Канту, отношение к другим народам, гордость государственной и общественной свободой. Оценочное содержание национального характера определено тем, что Кант большое значение придает взаимоотношению народов в их историческом развитии. Он не рассматривает подробно определяющие факторы национального характера. В несколько разрозненном виде они раскрываются при описании психологических черт различных народов Европы. Признавая влияние на национальный характер географического фактора, он утверждает, что климат и почва, так же как и образ правления, не являются основой понимания характера народа. Такой основой, с точки зрения Канта, служат прирожденные черты предков, т. е. то, что передается по наследству от поколения к поколению. Это подтверждается тем, что при изменении места проживания, форм правления характер народа чаще всего не меняется, происходит приспособление к новым условиям, в языке, роде занятий, одежде сохраняются следы происхождения, а, следовательно, и национальный характер. 1

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ЭТНОПСИХОЛОГИИ

Во второй половине XIX в. происходит становление этнической психологии как самостоятельной дисциплины. Он связан, прежде всего, с именами Штейнталя, Лацаруса, Вундта, Лебона.

В 1859 году была издана книга немецких ученых, филолога Штейнталя и философа Лацаруса «Мысли о народной психологии». Авторы разделили науки на изучающие природу и изучающие дух. Условием разделения стало то, что в природе действуют механические принципы, законы круговращения, а в области духа другие законы, для духа характерен прогресс, так как он постоянно производит отличное от себя. Одной из наук, изучающих дух, названа этническая, или народная, психология.

В концепции Штейнталя и Лацаруса народный дух (психология народа) носит неконкретный, полумистический характер. Авторы не могут определить соотношение динамического и статистического в народной психологии, не могут решить проблему преемственности в ее развитии. Несмотря на это, в их взглядах много позитивного, особенно в постановке и решении методологических проблем создаваемой ими науки.

Например, то, как они определяют задачи народной психологии:

а) познать психологическую сущность народного духа и его деятельность;

б) открыть законы, по которым совершается внутренняя духовная деятельность народа;

в) определить условия возникновения, развития и исчезновения представителей того или иного народа.

Народная психология, по мнению Штейнталя и Лацаруса, состоит из двух частей: абстрактной отвечающей на вопрос, что такое народный дух, каковы его законы и элементы, и прагматической изучающей конкретные народы. Таким образом, Штейнталь и Лацарус первыми попытались построить систему народной психологии как науки. Однако идеализация народного духа, игнорирование воздействия на него объективных, внешних, социальных факторов сделало народный дух внеисторическим образованием субстанционального характера, определяющим весь духовный и исторический процесс. Можно сказать, что в трактовке основного понятия этнической психологии как науки они взяли не самое лучшее у своих предшественников Канта, Фихте, и Гегеля.

Наиболее разработанной является этнопсихологическая концепция Вундта. Именно работы этого немецкого ученого в области психологии народов послужили основой психологических исследований больших социальных групп. Теория психологии народов Вундта возникла из его идеи о несводимости общепсихологических процессов к индивидуальной психологии и необходимости изучения социально-психологических закономерностей функционирования социальных общностей и всего общества.

Задачу народной психологии Вундт видел в изучении тех психических процессов, которые лежат в основе общего развития человеческих сообществ и возникновения общих духовных продуктов всеобщей ценности. Под народным духом, который составляет предметную область новой науки, он понимал высшие психические процессы, возникающие при совместной жизни многих индивидов. То есть народная душа есть связь психологических явлений, совокупное содержание душевных переживаний, общие представления, чувствования и стремления. Народная душа (этническая психология), по Вундту, не имеет неизменной субстанции. Тем самым Вундт закладывает идею развития и не приемлет сведение социально-психологических процессов к некоторому бытию (субстанции), стоящему за ними. Психические процессы, по мнению Вундта, обусловливаются активностью души, что он называет апперцепцией или коллективной творческой деятельностью.

В целом Вундт внес существенный вклад в становление этнопсихологии, более конкретно определил предмет этой науки, провел разграничение между психологией народной (социальной) и индивидуальной. 2

Среди авторов, примыкающих к направлению народной психологии, нельзя не назвать французского ученого Лебона. Происхождение его системы, представляющей собой несколько вульгаризированное отражение идей предыдущих авторов, связано, скорее всего, с двумя факторами конца XIX в. - начала XX в.: развитием массового рабочего движения и колониальными устремлениями европейской буржуазии. Целью этнопсихологических исследований Лебон считал описание душевного строя исторических рас и определение зависимости от него истории народа, его цивилизации. Он утверждал, что история каждого народа зависит от его душевного строя, преобразование души ведет к преобразованию учреждений, верований, искусства.

Развитие западной этнической психологии в XX в. обусловили два важнейших фактора: стремление свести все проблемы, касающиеся различных структурных уровней этнических общностей, прежде всего к индивидуально-личностному аспекту и проявление при этом философско-методологических пристрастий; того или иного исследователя. Основной тенденцией стало совмещение психологии, ориентированной на «микропроблемы».

В работах таких известных американских этнологов, как Бенедикт и Мид, аспекты этнического рассматриваются со значительным уклоном в психоанализ и экспериментальную психологию. Методологическая концепция этих работ во многом заимствована из исследований австрийского психиатра Фрейда, а методика - из немецкой экспериментальной психологии, в частности из работ Вундта. Это обусловлено в первую очередь тем, что антропологические полевые методы изучения индивидуального поведения были признаны непригодными при детализированном изучении индивидов в конкретном культурном контексте. Таким образом, этнологам понадобилась психологическая теория, ориентированная на исследование антропологических особенностей происхождения, развития и жизнедеятельности личности и базирующаяся на психологических методах ее изучения. Такой теорией и методом в то время стал психоанализ, который использовался этнопсихологами наряду с методиками, заимствованными из психиатрии и клинической психологии. Выделяется целый блок методов, используемых в исследованиях этого направления: глубинное интервьюирование, проективные методики и средства, анализ снов, подробная запись автобиографий, интенсивное длительное наблюдение межличностных отношений в семьях, представляющих различные этнические группы.

Другое направление западной этнопсихологии связано с изучением личности в различных культурах. Целый ряд сравнительных исследований этнических групп с применением разнообразных психологических тестов (Роршаха, Блеки и др.) позволил исследователям сделать вывод о существовании некоей «модальной личности», отражающей национальный характер.

С точки зрения американского этнопсихолога Хонимана, главной задачей современной этнопсихологии является исследование того, как индивид действует, мыслит, чувствует в условиях конкретного социального окружения. Им выделяются два типа явлений, связанных с культурой: социально стандартизованное поведение (действия, мышление, чувства) некоторой группы и материальные продукты поведения такой общности. Хониман вводит понятие «модель поведения», которое определяет как закрепленный индивидом способ активного мышления или чувствования (восприятия). «Модель» может быть универсальной, реальной или идеальной. В качестве идеальной модели рассматриваются желаемые стереотипы поведения, не получившие, однако, реализации в конкретной жизни. Посредством анализа этнокультурных моделей поведения личности и социально стандартизованных образцов поведения им формулируется следующий основной вопрос этнопсихологии: как осуществляется вхождение личности в культуру? Хониман выделяет ряд определяющих этот процесс факторов: врожденное поведение; группы, членом которых является индивид; ролевое поведение; разного рода служебные обстоятельства; географическое окружение и т. п.

Дальнейшее развитие этого направления связано с работами Хсю, который предложил переименовать направление «культура и личность» в «психологическую антропологию», поскольку это название в большей степени, по его мнению, отражает содержание этнопсихологических исследований.

Американский этнопсихолог Спиро формулирует основную проблему современных этнопсихологических исследований как изучение психологических условий, повышающих стабильность социальных и культурных этносистем. При этом он предлагает сделать акцент на изучении роли личности, как в изменении, так и в сохранении целых культур и этнических общностей. Поэтому первостепенной задачей психологической антропологии становится описание индивидуального поведения как микрофеномена.

Существует и противоположная позиция. Ее занимает американский культуролог Уоллес, продолжающий традицию сведения всего этнокультурного разнообразия к особенностям личности. Именно эти два типа ориентации – на социальную и индивидуально-психологическую теории и их взаимовлияние определяют в настоящее время направления общетеоретического развития психологической антропологии.

Таким образом, важнейшие направления современных западных этнопсихологических исследований связаны с модификацией теоретических ориентации или типов психологических теорий, базирующихся на метатеоретических основах различных философских систем (экзистенциализм, неопозитивизм, необихевиоризм и т. д.).

Их влияние проявляется в различном понимании человека, личности, культуры, в отношении к бессознательному, в объяснении механизмов активности личности. В настоящее время проблематика исследований западных этнопсихологов в значительной степени опосредуется спецификой таких наук, как социальная география и ландшафтоведение, биология и физиология, социология и политология, этнология и этология. В последние десятилетия наблюдается проникновение в этнопсихологию методологических принципов и методов исследования этих наук. 3

В России этнопсихологические исследования первоначально были делом литераторов, этнографов и языковедов.

Объектом познавательного интереса этническое самосознание русского народа стало выступать в эпоху русского Просвещения. Воспитание национальной гордости соотечественников было лейтмотивом трудов М. В. Ломоносова, который положил начало традиции, подхваченной и развитой просветителями второй половины XVIII в. Стремление к формированию общественного мнения, к воспитанию национального достоинства, к противодействию «офранцузивания» русской знати можно увидеть в публикациях Фонвизина, Карамзина, Радищева.

Преемниками идей просветителей в начале Х I Х в. стали декабристы. В программах преобразования Российского государства, особенно после Отечественной войны 1812 года, они учитывали значение этнопсихологического фактора воздействия на русское общество.

Продолжателем гуманистических традиций русского Просвещения был Чаадаев, без учета творчества которого невозможно всесторонне оценить особенности развития русского рационального самосознания в первой половине XIX в. С его именем связано начало двух важнейших общественно-политических течений, в рамках которых обсуждался вопрос о самобытности русского народа. В «Философических письмах» П. Я. Чаадаева впервые не отвлеченно, а предметно поднята проблема значения русской народности, ее особенностей. Во взглядах Чаадаева скептицизм и неприятие исторического прошлого русского народа сочетались с верой в его особое предначертание, мессианскую роль России в будущем Европы.

Идея мессианской роли России легла в основу теоретических построений славянофилов как представителей особого направления русской общественной мысли. Наибольшую активность это движение приобрело в 30-50-е годы XIX в. Создатели общества «Любомудров» Веневитинов, Хомяков, Киреевский считали самой насущной проблемой России становление национального самосознания русских, что возможно через достижение национальной самобытности, создание своей литературы и искусства.

Славянофилы второго поколения Аксаков, Самарин, Тютчев, Григорьев в художественных и публицистических работах также стремились обратить внимание зарождающейся русской интеллигенции и вообще читающей публики на проблемы национального самосознания русских как этноса, имеющего уникальную историю и географию расселения. Славянофилы второго поколения в отличие от своих предшественников говорили не о народных основах национального возрождения, а конкретизировали, что в послепетровской Руси только крестьянство и частично купечество выступают хранителями извечных самобытных черт и традиций, по выражению И. С. Аксакова «самостоятельности русского воззрения».

Другое направление русской общественной мысли западничество связано с ориентацией на вхождение России как европейского государства в мировое сообщество цивилизованных государств Запада. Идеологами этого направления выступали Герцен, Огарев, Белинский, Боткин, Добролюбов. Западники в отличие от славянофилов не склонны были идеализировать ни историческое прошлое, ни нравственные качества русского народа. Но при этом они противостояли нивелированию национального, особенно в верхних социальных слоях русского общества, утрате частью дворянства чувства национального достоинства.

Велико значение и русской этнографии в становлении этнической психологии. Экспедиции, снаряжавшиеся Академией наук, начиная с XVIII века, привозили с севера России и из Сибири разнообразный материал.

Для разработки материалов экспедиций и дальнейшего изучения страны в 1846 году было учреждено Русское Географическое общество. Его создание было связано с выполнением не только, и даже не столько научных, сколько социальных заданий. В программу общества входило всестороннее изучение России, ее географии, природных богатств и народов. Одной из главных задач было изучение русского крестьянства для решения вопроса о крепостном праве. Государственные интересы требовали и сведений о народах Сибири, Средней Азии, Кавказа. Это наложило отпечаток на деятельность общества и его этнографического отделения, в котором организуются этнопсихологические исследования.

В связи с программой комплексного этнографического исследования Надеждиным в 1846 году была составлена «Инструкция этнографическая», которая предлагала описывать: быт вещественный, быт житейский, быт нравственный, язык.

Нравственный быт включал в себя все явления духовной культуры и среди них «народную характеристику», т. е. психический склад; сюда же входило описание умственных и нравственных способностей, семейных отношений и особенностей воспитания детей. Таким образом, в этнографическом отделении Русского Географического общества в конце 1840-х годов было положено начало новой отрасли психологии - народной психологии. 4

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически этническая, или народная, психология развивалась в России в двух направлениях. Одно представляло собой сбор этнографического материала, а психологические проблемы оказывались включенными в общие описания жизни разных народов. Другое направление было связано с языкознанием; здесь язык выступал как основа единства психического склада того или иного народа. Поддержку и развитие получила идея, что основой народной психологии является язык, и он обусловливает существование этнических общностей. Эта идея повлияла на формирование психологического направления в языкознании, восходящего еще к работам немецкого ученого Гумбольдта. И главной чертой народной психологии стала ее связь с языкознанием.

Теория национальной психологии, которую развивал Овсянико-Куликовский, служила целям психологизации социально-исторической проблемы наций и национальностей, из нее делались практические выводы для национальной политики. Автор считал, что основной вопрос национальной политики сводится к вопросу о языке. Трактуя язык как инструмент этнической идентификации, он видел в нем фактор национального самоопределения личности. Вслед за психологизацией социальных явлений Овсянико-Куликовский сделал и другой шаг биологизировал их, введя понятие патологии национальности, «болезней» национальной психики, таких, как национализм, шовинизм. Согласно его взглядам, гипертрофия социальных межнациональных признаков в некоторых случаях вызывает атрофию национальных черт, явление «денационализации», но ее следствием может быть и повышение национального чувства, ведущее к национальному тщеславию и шовинизму.

В предреволюционные годы в Московском университете был введен курс этнической психологии, читал его философ Шпет. В 1917 году опубликована его статья об этнической психологии в журнале «Психологическое обозрение», а в 1927 году книга о предмете и задачах этой науки под названием «Введение в этническую психологию». Эта книга была написана еще в 1916 году, позже были добавлены лишь комментарии к вышедшей за это время иностранной литературе. 5

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Ананьев Б.Г. Очерки истории русской психологии XVIII - XIX вв. - М., 1947.
2. Дессуар М. Очерк истории психологии. - С.-Пб., 1912.

1 Якунин В.А. История психологии: Учебное пособие. - С.-Пб., 2001.

2 Дессуар М. Очерк истории психологии. - С-Пб., 1912.

3 Марцинковская Т.Д. История психологии. - М., 2004.

4 Ждан А.Н. История психологии: Учебник.- М., 2001.

5 Ананьев Б.Г. Очерки истории русской психологии XVIII - XIX вв. - М., 1947.

PAGE \* MERGEFORMAT 2

4.2. Зарождение этнопсихологии

как самостоятельной области знания

Зарождение этнопсихологии как самостоятельной области знания, по общему признанию, произошло в Германии. Начало исследованиям природы национальной психологии с позиции теории «народного духа» было положено в середине XIX века, когда немецкие ученые Х. Штейнталь и М. Лацарус в 1859 году начали издавать специальный «Журнал психологии народов и языкознания». В программной статье «Мысли о народной психологии» они опубликовали свои представления о сущности этнопсихологии как новой отрасли знаний, предназначенной исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых общностей, в которых люди действуют как некоторое единство. Для индивида самой существенной и самой необходимой из всех групп является народ. Народ есть совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ, причисляют себя к одному народу. Духовное родство между людьми не зависит от происхождения или языка, так как люди определяют себя принадлежащими к определенному народу субъективно. Основное содержание их концепции состоит в том, что благодаря единству происхождения и среды обитания «все индивиды одного народа носят отпечаток... особой природы народа на своем теле и душе » , при этом «воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего все они обладают одним и тем же народным духом» (Штейнталь Х., 1960).

Штейнталь и Лацарус за основу брали «дух народа» как некую таинственную субстанцию, которая остается неизменной при всех переменах и обеспечивает единство национального характера при всех индивидуальных различиях. Народный дух понимался как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание. Именно народный дух, который проявляется прежде всего в языке, затем в нравах и обычаях, установлениях и поступках, в традициях и песнопениях, и призвана изучать психология народов (Штейнталь Х., 1960).

Основными задачами «Психологии народов» является: а) психологически познать сущность народного духа и его действия; б) открыть законы, по которым совершается внутренняя духовная или идеальная деятельность народа в жизни, в искусстве и в науке и в) открыть основания, причины и поводы возникновения, развития и уничтожения особенностей какого-либо народа (Шпет Г.Г., 1989).

В «Психологии народов» можно выделить два аспекта. Во-первых, анализируется дух народа вообще, его общие условия жизни и деятельности, устанавливаются общие элементы и отношения развития духа народа. Во-вторых, более конкретно исследуются частные формы народного духа и их развитие. Первый аспект получил название этноисторической психологии, второй – психологической этнологии. Непосредственными объектами анализа, в процессе исследования которых раскрывается содержание народного духа, являются мифы, языки, мораль, нравы, быт и другие особенности культур.

Подводя итог изложению идей, выдвинутых М.Лацарусом и X.Штейнталем в 1859 г., дадим краткое определение «Психологии народов». Они предлагали строить этническую психологию как объяснительную науку о народном духе, как учение об элементах и законах духовной жизни народов и исследование духовной природы всего человеческого рода (Штейнталь Г., 1960).

Последователям этой школы удалось собрать значительный фактический материал, характеризующий особенности духовной жизни народов на разных этапах их исторического развития.

Идею о выделении психологии народов как особой отрасли знаний стремился развить и другой немецкий социальный психолог Вильгельм Вундт. Его серьезный труд «Психология народов», вышедший в 1900–1920 гг. в объеме 10 специальных томов, имел своей целью окончательно закрепить право существования национально – психологических представлений, которые мыслились Вундтом как продолжение и дополнение индивидуальной психологии. Вундт понимал сущность психологии народов иначе, чем его предшественники Штейнталь и Лацарус.

В своей концепции он развивал положение о том, что высшие психические процессы людей, в первую очередь мышление, есть продукт историко-культурного развития сообществ людей. Он возражал против прямой аналогии вплоть до отождествления индивидуального сознания и сознания народа. По его мнению, народное сознание есть творческий синтез (интеграция) индивидуальных сознаний, результатом которого является новая реальность, обнаруживающаяся в продуктах сверхиндивидуальной или сверхличностной деятельности в языке, мифах, морали. Именно совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой должны порождать новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве новых явлений, то есть в качестве содержания души народа, им рассматриваются общие представления, чувства и стремления многих индивидов.

Хотя Вундт понимал сущность психологии народов в несколько ином свете, чем Штейнталь и Лацарус, он всегда, подчеркивал, что психология народов – это наука о душе народа, которая проявляется в языке, мифах, обычаях, нравах (Вундт В., 1998). Остальные элементы духовной культуры вторичны и сводятся к ранее названным. Так, искусство, науки и религия долгое время в истории человечества были связаны с мифологическим мышлением.

«Язык, мифы и обычаи представляют собою общие духовные явления, настолько тесно сросшиеся друг с другом, что одно из них немыслимо без другого. Обычаи выражают в поступках те же жизненные воззрения, которые таятся в мифах и делаются общим достоянием благодаря языку. И эти действия в свою очередь делают более прочными и развивают дальше те представления, из которых они проистекают» (Вундт В., 1998, с.226).

Таким образом, основным методом психологии народов, Вундт считает анализ конкретно-исторических продуктов духовной жизни, то есть языка, мифов и обычаев, которые, по его мнению, представляют собой не фрагменты творчества народного духа, а сам этот дух.

4.3. Зарождение этнопсихологии

в отечественной традиции

Зарождение этнопсихологии в нашей стране связано с потребностями изучения психологического облика, традиции и привычек поведения многочисленных народов страны. Интерес к психологии народов, населяющих издавна Россию, проявляли такие известные общественные деятели нашего государства, как: Иван Грозный, Петр I, Екатерина Вторая, П.А. Столыпин; выдающиеся русские ученые М.В. Ломоносов, В.Н. Татищев, Н. Я. Данилевский; великие русские писатели А.С. Пушкин, Н.А. Некрасов, Л.Н. Толстой и многие другие. Все они обращали серьезное внимание в своих высказываниях и работах на психологические различия, существующие в быту, традициях, обычаях, проявлениях общественной жизни представителей различных этнических общностей, населявших Россию. Многие свои суждения они использовали для анализа характера межнациональных отношений, прогнозирования их развития в будущее. А.И. Герцен, в частности писал: «...Не зная народа, можно притеснять народ, кабалить его, завоевывать, но освобождать нельзя...» (Герцен А.И., 1959, Т. 6, с. 77).

Попытки сбора этнопсихологических данных и формулировки основных принципов психологической этнографии были предприняты Русским географическим обществом, при котором действовал этнографический отдел. В. К. Бэр, Н. Д. Надеждин, К.Д. Кавелин в 40-50-е годы XIX века сформулировали основные принципы этнографической науки, и в том числе психологической этнографии, которые и стали проводиться в жизнь. К.Д. Кавелин, например, писал о том, что нужно стремиться к определению характера народа в целом путем изучения его отдельных психических свойств в их взаимосвязи. Народ, считал он, «представляет собой такое же единое органическое существо, как и отдельный человек. Начинайте исследовать его отдельные нравы, обычаи, понятия и остановитесь на этом, вы ничего не узнаете. Умейте взглянуть, на них в их взаимной связи, в их отношении к целому народному организму и вы подметите особенности, отличающие один народ от другого» (Саракуев Э.А., Крысько В.Г., с. 38)

Н.И. Надеждин, предложивший термин психическая этнография, полагал, что этот раздел науки должен изучать духовную сторону человеческой природы, умственные и нравственные способности, силу воли и характера, чувство человеческого достоинства. Как проявление народной психологии рассматривалось им и устное народное творчество – былины, сказки, песни, пословицы.

С 1847 г. начала осуществляться программа изучения этнографического своеобразия населения России, разосланная во все губернские отделения Географического общества. В 1851 г. общество получило 700 рукописей, в 1852 г.–1290, в 1858 г.– 612. На основании их были составлены отчеты, содержавшие и психологические разделы, в которых сопоставлялись и сравнивались национально-психологические особенности малороссов, великороссов и белороссов. В результате к концу XIX века был накоплен внушительный банк этнографических данных народов России.

В 70-е годы 19 века была предпринята попытка встроить этнопсихологию в психологическую науку. Эти идеи возникли у К.Д.Кавелина (участник программы этнографических исследований Русского географического общества), который не удовлетворивишись результатами сбора субъективных описаний умственных и нравственных свойств народов, предложил пользоваться объективным методом изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям. Задачу психологии народов Кавелин видел в установлении общих законов психической жизни на основе сравнения однородных явлений и продуктов духовной жизни у разных народов и у одного и того же народа в разные эпохи его исторической жизни (Т.Г.Стефаненко, с.48)

В Санкт-Петербурге в издательствах «Досуг и дело», «Природа и люди», «Кнебель» в 1878-1882, 1909, 1911, 1915 годах вышел ряд этнографических сборников и иллюстрированных альбомов с работами российских исследователей Гребенкина, Березина, Острогорского, Эйснера, Янчука и др., где наряду с этнографическими характеристиками есть немало национально-психологических. В результате к концу XIX века был накоплен значительный банк этнографических и этнопсихологических характеристик народов России.

Значительный вклад в развитие этнопсихологии в России внес А.А. Потебня – украинский и русский философ – славянист, разрабатывавший вопросы теории фольклора, этнографии и языкознания. Он стремился раскрыть и объяснить механизмы формирования этнопсихологической специфики мышления. Его фундаментальный труд «Мысль и язык», а также статьи «Язык народов» и «О национализме» содержали глубокие и новаторские идеи, позволяющие понять природу и специфику проявления интеллектуально-познавательных национально-психологических особенностей. По мнению А.А. Потебни, главным не только этнодифференцирующим, но и этноформирующим признаком любого этноса, обуславливающим существование народа, является язык. Все существующие в мире языки роднят два свойства – звуковая «членораздельность» и то, что все они есть системы символов, служащих выражению мысли. Все остальные их характеристики этносвоеобразны и главная среди них – система приемов мышления, воплощенная в языке.

А.А. Потебня считал, что язык – не есть средство обозначения уже готовой мысли. Если бы это было так, было бы неважно, какой язык использовать, они были бы легко взаимозаменяемы. Но этого не происходит, потому что функция языка, согласно П., не обозначать уже готовую мысль, а творить ее, преобразовывая первоначальные доязычные элементы. При этом представители разных народов посредством национальных языков формируют мысль своим, отличным от других способом. Развивая в последующем свои положения, Потебня. пришел к целому ряду важных выводов: а) утрата, народом своего языка равносильна его денационализации; б) представители разных национальностей не всегда могут наладить адекватное взаимопонимание, т. к. существуют специфичные особенности и механизмы межэтнического общения, которые должны учитывать мышление всех сторон общающихся людей; в) культура и образование развивают и закрепляют этноспецифические характеристики представителей тех или иных народов, а не нивелируют их.

Ученик и последователь А.А. Потебни – Д. Н. Овсянико - Куликовский стремился выявить и обосновать механизмы и средства формирования психологического своеобразия наций. Согласно его концепции, основными факторами формирования национальной психики являются элементы интеллекта и воли, а элементы эмоций и чувств в их число не входят. Поэтому, например, чувство долга не является этноспецифичным для немцев, как это было принято считать раньше. Вслед за своим учителем Д. Н. Овсянико-Куликовский считал, что национальная специфика заключается в особенностях мышления и искать ее нужно не в содержательной стороне мышления и не в его результативности, а в бессознательной сфере психики человека. Язык при этом выступает стержнем народной мысли и психики и является особой формой накопления и сбережения психической энергии народов.

Он пришел к выводу, что все нации можно разделить условно на два основных типа: активные и пассивные – в зависимости от того, какая из двух видов воли – «действующая» или «задерживающая» – преобладает у данного у этноса. Каждый из этих типов, в свою очередь, можно разложить на ряд разновидностей, подтипов, отличающихся друг от друга определенными этноспецифичными добавочными элементами. Например, к пассивному типу ученый относил русский и немецкий национальные характеры, различающиеся имеете с тем присутствием у русских элементов волевой лени. К активному типу он относил английский и французский национальные характеры, различающиеся присутствием у французов излишней импульсивности. Многие идеи Овсянико-Куликовского были эклектичны и слабо аргументированы, являясь следствием неудачного применения идей 3. Фрейда, однако, в последующем они натолкнули исследователей этнопсихологии на правильный анализ интеллектуальных, эмоциональных и волевых национально-психологических особенностей.

В поисках методологии этнопсихологических исследований полезно обратиться к трудам русских религиозных философов XX столетия, чей напряженный духовно-нравственный подвиг глубинного постижения смысла национальной принадлежности в жизни человека, вызванный у многих из них насильственной разлукой с родиной, является одной из вершин мировой философии по данному вопросу. Большинство российских мыслителей 19 века, а также философы и историки Русского зарубежья 20 века задумывались над проблемой раскрытия русской души, вычленения ее главных характеристик. П.Я.Чаадаев, П.Сорокин, А.С.Хомяков, Н.Я.Данилевский, Н.Г.Чернышевский, В.О.Ключеский, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, И. Ильин и многие другие описывали черты русского характера, систематизировали факторы формирования русской души.

Можно привести в качестве примера некоторые из мыслей русского философа И. Ильина относительно важности национальных корней в жизни человека для истинного и глубокого межнационального общения и взаимопостижения. По И. Ильину, существует закон человеческой природы и культуры, согласно которому все великое может быть сказано человеком или народом только по-своему, и все гениальное родится именно в лоне национального опыта, духа и уклада, поэтому философ предостерегает, что «национальное обезличение есть великая беда и опасность в жизни человека и народа». Родина (т.е. осознанная этническая или национальная принадлежность), по мнению Ильина, пробуждает в человеке духовность, которая может и должна быть оформлена как национальная духовность. И только пробудившись и окрепнув, она сможет найти доступ к созданиям чужого национального духа. Любить родину, по Ильину – значит, любить не просто «душу народа», т. е. его национальный характер, но духовность его национального характера. «...Тот, кто совсем не знает, что такое дух, и не умеет любить его, тот не имеет и патриотизма. Но тот, кто чует духовное и любит его, тот знает его сверхнациональную, общечеловеческую сущность. Он знает, что великое русское – велико для всех народов; и что гениальное греческое – гениально для всех веков; и что героическое у сербов заслуживает преклонения со стороны всех национальностей; и то, что глубоко и мудро в культуре китайцев или индусов, – глубоко и мудро перед лицом всего человечества. Но именно поэтому настоящий патриот не способен ненавидеть и презирать другие народы, потому что он видит их духовную силу и их духовные достижения» (Ильин И.,1993). В данных мыслях заложен зародыш тех идей, которые получили свое научное оформление и развитие в конце нашего столетия в виде осознания важности наличия позитивной этнической идентичности как источника этнической толерантности в сфере межэтнического взаимодействия и взаимовосприятия (Лебедева Н.М., с. 13).

Особые заслуги в развитии этнопсихологии в России принадлежат профессору Московского университета Г.Г. Шпету, первым в России начавшему читать курс этнопсихологии и организовавшему в 1920 году единственный в стране кабинет этнопсихологии. В 1927 году он опубликовал работу «Введение в этнопсихологию», где в форме дискуссии с В. Вундтом, М. Лацарусом и Г. Штейнталем выразил свои взгляды на предмет и основной метод этнопсихологии. Предметом исследования он также считал «народный дух». Однако под «народным духом» он понимал не некую таинственную субстанцию, а совокупность конкретных субъективных переживаний людей, психологию «исторически образующегося коллектива», т.е. народа» (Шпет Г.Г., 1996, с.341).

Этническая психология, с точки зрения Г.Г. Шпета, должна быть описательной, а не объяснительной наукой. Предметом ее, по его мнению, является описание типичных коллективных переживаний представителей конкретного народа, которые выступают следствием функционирования их языка, мифов, нравов, религий и т.п. Как бы отдельные представители той или иной одной этнической общности ни были индивидуально различимы и сколько бы несхожим ни было их отношение к подобным социальным явлениям, всегда можно найти нечто общее в их реакциях. При этом общее не есть усредненное целое, не есть совокупность сходств. Общее понималось им как «тип», как «репрезентант психики многих индивидов», как характеристика, объединяющая и показывающая нюансы всего своеобразия мыслей, чувств, переживаний поступков и действий людей той или иной национальности.

Шпет не сомневался в том, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично лишь отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Поэтому этническая психология должна изучать не язык, нравы, религию, науку, а отношение к ним, так как нигде так ярко не сказывается психология народа, как в его отношениях к им же созданным духовным ценностям (Шпет Г.Г., 1996, с.341).

4.4. Развитие «психологии народов»

в зарубежных исследованиях

Основные тезисы западных этнопсихологов повторялись и развивались дальше представителями школы «психологии народов», хорошо известной в социологической науке конца XIX века. Сначала Г. Тард и С. Сигиле, а затем и Г. Лебон пришли к выводу о том, что поведение представителей тех или иных общностей во многом определяется подражанием, а его наиболее отличительными характеристиками выступают обезличивание, резкое преобладание роли чувств над интеллектом, утрата личной ответственности человека в группе. Известный английский ученый В. Макдугалл, основатель теории инстинктов социального поведения, дополнил представления об особенностях поступков людей той или иной нации разработкой концепции инстинктов (врожденных), являющихся, по его мнению, внутренними неосознаваемыми мотивами их действий.

Большую роль в изучении внутрикультурных механизмов взаимодействия людей сыграли работы французских ученых – представителей социально-психологического направления в изучении культур Г.Лебона и Г.де Тарда. Основная направленность работ Г.Лебона "Психологические законы эволюции народов" (1894) и "Психология толпы" (1895) – анализ взаимоотношений масс народа, толпы и лидеров, особенностей процесса овладения ими чувствами, идеями. Впервые в этих трудах были поставлены проблемы психического заражения и внушения, сформулирован вопрос об управлении людьми в различных культурах.

Продолжил анализ групповой психологии и межличностного взаимодействия Г.Тард. Он выделял три типа взаимодействий: психическое заражение, внушение, подражание. Наиболее важные работы Тарда, посвященные этим аспектам функционирования культур, – «Законы подражания» (1890) и «Социальная логика» (1895). Главная задача автора – показать, как появляются изменения (новшества) в культурах и как они передаются в обществе индивидам. Согласно его взглядам, « коллективная интерментальная психология... возможна только потому, что индивидуальная интраментальная психология включает элементы, которые могут быть переданы и сообщены одним сознанием другому. Эти элементы... могут соединяться и сливаться воедино, образуя истинные социальные силы и структуры, течение мнений или массовые импульсы, традиции или национальные обычаи» (История буржуазной социологии, 1979, с.105).

Элементарное отношение, по Тарду, – это передача или попытка передачи верования или желания. Определенную роль он отводил подражанию и внушению. Общество – это подражание, а подражание – своего рода гипнотизм. Всякое новшество – это акт творческой личности, вызывающий волну подражаний.

Культурные изменения Г.Тард анализировал на основе изучения таких явлений, как язык (его эволюция, происхождение, лингвистическая изобретательность), религия (ее развитие от анимизма до мировых религий, ее будущность), и чувств, прежде всего любви и ненависти, в истории культур. Последний аспект достаточно оригинален для исследователей культур того времени. Его Тард исследует в главе «Сердце», в которой он выясняет роль притягивающих и отталкивающих чувств, размышляет о том, что такое друзья и враги. Особое место занимает исследование таких культурных обычаев, как вендетта (кровная месть), и феномена национальной ненависти.

Представители «Групповой психологии» и теории подражания открыли и исследовали механизмы внутрикультурного взаимодействия. Их разработки были использованы в исследовании культур в XX веке для объяснения ряда фактов и проблем, возникающих при изучении различных типов культур. Заключая рассмотрение социально-психологического аспекта в анализе культур, необходимо остановиться на содержании феноменов, открытых Г.Лебоном и Г.Тардом.

Подражание, или имитативная деятельность, состоит в воспроизведении, копировании двигательных и иных культурных стереотипов. Громадно его значение в процессе овладения культурой в детстве. Считается, что благодаря этому качеству ребенок овладевает языком, подражая взрослым, овладевает культурными навыками. Подражание – основа обучения и возможности передачи культурной традиции из поколения в поколение.

Психологическое заражение часто состоит в неосознанном повторении действий в человеческом коллективе или просто при скоплении людей. Это качество способствует овладению людьми каких-либо состояний психологического типа (страх, ненависть, любовь и т.д.). Нередко оно используется в религиозных ритуалах.

Внушение – самые различные формы внедрения в сознание людей (в осознанной или бессознательной форме) определенных положений, правил, норм, регулирующих поведение в культуре. Может проявляться в самых различных культурных формах, очень часто способствует объединению людей внутри культуры для выполнения какой-либо задачи. Все эти три характерные черты культурной деятельности реально существуют и действуют вместе, обеспечивая регуляцию между членами этнокультурной общности.

В исследованиях европейских социологов начала XX века начинают вырисовываться совершенно новые по форме подходы к изучению этнической психологии. Они опирались, как правило, на начинавшие набирать силу молодые учения– бихевиоризма и фрейдизма, которые довольно быстро завоевали большое признание исследователей и нашли применение в описании черт национального характера представителей разных народов.

Для большинства западных ученых-этнопсихологов того времени был свойственен так называемый «психоаналитический» подход. Предложенный в конце прошлого столетия 3. Фрейдом, психоанализ из своеобразного способа изучения психики пациента постепенно превратился в «универсальный» метод изучения и оценки сложнейших социальных явлении, в том числе психического склада этнических общностей.

З.Фрейд разработал «катартический» метод лечения неврозов, который позволил установить феномен психического сопротивления пациентом раскрытию вытесненных воспоминаний и существованию внутрипсихического фактора цензуры. Это послужило для Фрейда толчком в создании динамической концепции личности в единстве сознательного и бессознательного факторов. Значение трудов далеко выходило за рамки психотерапии. Была показана возможность воздействия психических, эмоциональных состояний на глубинные, биологические. Неврозы истолковывались не как обычные заболевания, имеющие основание в поражении локального органа, а порождения общечеловеческих конфликтов, нарушений возможности самовыражения личности.

Таким образом, была выдвинута гипотеза о поведенческой причине невроза. Это означало, что его истоки могут лежать в сфере межличностного взаимодействия людей, в отношениях личности (Я) с окружающим миром, потери человеком смысла существования и т. д. Тем самым была показана связь внутренних состояний личности с внешним социокультурным миром, а психология из науки о внутреннем мире человека с единственным методом самонаблюдения (интроспекция) становилась дисциплиной, изучающей внешние культурные явления, особенности реального взаимодействия людей. Именно этот аспект психоанализа позволил сделать предметом изучения разнообразные аспекты этнокультурных стереотипов в поведении людей.

Эта наука тоже является одной прародительниц этнопсихолингвистики. На данный момент существуют множество концепций, объясняющих суть этноса во многих аспектах. Однако все же мы должны рассмотреть этнос как психологическую общность, которая может выполнять важные функции для каждого человека:

1) Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;

2) Задавать общие жизненные ценности;

3) Защищать, отвечая не только за социальные, но и за физическое самочувствие .

Теперь мы должны рассмотреть историческое развитие этнопсихологии, чтобы понять суть самой науки в целом. Начнем с Н. Гумилева (1912–1992), который рассматривает становление этноса с психологического аспекта – самосознания и стереотипа поведения, который понимается им как нормы отношений между людьми и группами. Стереотипы поведения возникают у чадо в первые годы жизни. Это значит, что принадлежность к этносу именно приобретается в процессе социализации. Гумилев имеет в виду не воспитание, а формирование в определенной культурной сфере. В пример, Анны Ахматова, мать Гумилева, которая выросла из французской культурной сферы. Однако такая ситуация не помешало ей быть великим русским поэтессой. Но когда стереотипы поведения у ребенка полностью сформированы, то кардинально изменить их нельзя. Культурная среда – важный фактор формирования представителя какой-либо этнической культуры, ее развития.

Кроме Гумилева есть еще Бромел Ю.В. (1921–1990), который понимал этнос как исторически сформировавшуюся на конкретной территории устойчивую совокупность людей, имеющих общие особенности культуры, языка и психику, осознания своего единства и отличия от других подобных обществ. Кроме него он выделяет этнос в широком смысле слова - этносоциальный организм, примером которого может служить нация, обладающая экономической и политической общностью.

В этнопсихологических исследованиях выделяются три фундаментальные направления. Во-первых, релятивисты считают, что психологические феномены обусловлены культурным контекстом. Крайний ее полюс – углубление межкультурных различий в структуре психических процессов .

Во-вторых, теоретическая ориентация в абсолютизации сходства между культурами: не рассматриваются любые особенности, игнорируются очевидные отличия между ними. Сторонников мало волнует вопросы этноцентризма, и, как следствие, ими игнорируется возможность влияния культуры исследователей на их научно-исследовательские труды .

Абсолютистская концепция - использование тестов интеллекта в межэтнических и межрасовых исследованиях - вы уже знакомы и должны отдавать себе отчет в том, что именно этот подход служит средой для попыток обоснования превосходства одних народов над другими из-за «научно-доказанной» неполноценности последних .

В современном мире ученые-этнологи говорят, что этнос как социальная группа, члены которой связаны такими объективными характеристиками, как язык, обычаи, религия, психологическая особенность и т.д., сложилась в процессе исторического развития. При доказывании такого подхода не только политиками, но и учеными – как отмечает В. А. Тишков и вестовые – может быть выявлен вывод, что все члены группы практикуют или должны практиковать одну и ту же религию говорить на одном языке, носить одинаковые одежды, есть одну и ту же пищу, петь одни и те же песни [Тишков, 1997, с. 64].

Психологам важны не различия между современными подходами к понимаю этноса. Важнее общее, которое имеется у них всех, - признание этнической идентичности одной из его характеристик. Все это означает, что этнос – для индивидов психологическая общность. В этом и заключается цель психолога - изучить группы людей, осознающих свое членство в конкретных этнических группах.

Также для психологов не очень важно и то, на основе которых строятся характеристики осознание этнической принадлежности. Главное, что представители этноса всецело понимают свое различие, отличие от других. Они понимают, что все это: ценности и нормы, язык, религия, историческая память, представления о родной земле, национальный характер, миф о предках, народное и профессиональное искусство – этнодифференцирующие черты Этот мысль можно обсуждать бесконечно. В пример, в нем может оказаться и форма носа, и способ запахивания халата, как у древних китайцев, и даже характер кашля, как у индейцев кутенаи. Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от исторической ситуации, от особенностей этнического окружения и многих других факторов. Не случайно попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество «традиционных» этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается, что, впрочем, компенсируется привлечением все новых элементов.

Важна не сама по себе культурная отличительность группы, а общность представлений ее членов об этнических маркерах, вера людей в то, что они связаны между собой естественными узами. Например, общность происхождения членов современных этносов - это красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов; многие элементы народно-бытовой культуры сохранились только в этнографических музеях; этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Поэтому с позиции психолога можно определить этнос следующим образом.

Этнос - группа людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как естественные и устойчивые этнодифференцирующие характеристики .

Таким образом, мы приходим к выводу о том, что психология – центральное ядро этнопсихолингвистики, так как именно через познавательные процессы формируются общие представления мира. Внешние факторы – культура этноса, народа, ее специфические особенности в языке, традиции, менталитета – влияют на когнитивные (познавательные) процессы, которые также несомненно влияют на становление личности путем преобразования их в базисы, формирующие полноценную личность.

Подытоживая все вышесказанное, можем выявить все те основные положения (также проблемы) полученные нами в ходе этой небольшой статьи:

1) Основами формирования личности – культурно-языковая и психологическая среда, в которой она находиться с момента рождения;

2) Изменив свою среду на другую (поехав в другую страну), человек может в корне изменить свою языковую составляющую, выучив и сделав родным язык данной страны, и стать душой представителем этого государства. Однако формировавшиеся поведенческие особенности не изменяются только в том случае, если человек эмигрировал в другую культурную среду, будучи став взрослым. Ребенок может измениться.

3) Неспособность выучить основные стилистически-грамматические структуры языка, влияние другой культуры и иные причины – факторы того, как может человек потерять способность изъясняться правильно на своем языка. Прямое следствие этого является использования окказионализмов людьми – неправильное использование и незнание основных корней, формирующих слова языка.

4) Вышеперечисленные выводят нас к мысли о том, что, возможно, отрицательные внешние факторы на когнитивные процессы могут привести к нарушениям восприятия мира. Все это, предположительно, приведет, если такое случиться, к деградации личности – всего общества и человечества.

Похожая информация.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1.1 История этнопсихологии

1.2 Понятие этнопсихологии

Список литературы

Введение

Выбор данной темы продиктован, прежде всего, актуальностью предмета изучения.

В конце 80-х, начале 90-х годов на территории бывшего СССР произошло резкое обострение межэтнических отношений, которые в ряде регионов приняли характер затяжных кровопролитных конфликтов. Национальные особенности жизни, национальное сознание и самосознание стали играть в жизни современного человека несравненно более важную роль, чем это было 15-20 лет назад.

Вместе с тем, как показывают социологические исследования, формирование национального сознания и самосознания происходит у современного человека зачастую на основе неадекватных источников: случайных источников, рассказов родителей и друзей, в последнее время - из средств массовой информации, которые в свою очередь некомпетентно трактуют национальные проблемы.

Глава I. Понятие этнопсихология

1.1 История этнопсихологии

Первые крупицы этнопсихологических знаний содержат труды античных авторов - философов и историков:, Гиппократа, Тацита, Плиния Старшего, Страбона. Так, древнегреческий врач и основатель медицинской географии Гиппократ отмечал влияние окружающей среды на формирование психологических особенностей людей и выдвинул общее положение, согласно которому все различия между народами, в том числе их поведение и нравы, связаны с природой и климатом.

Первые попытки сделать народы предметом психологических наблюдений были предприняты в 18 в. Так, французские просветители ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическими факторами. Идея народного духа проникла и в немецкую философию истории 18 в. Один из ее виднейших представителей, И.Г. Гердер, рассматривал дух народа не как нечто бесплотное, он практически не разделял понятия «душа народа» и «народный характер» и утверждал, что душу народа можно познать через его чувства, речи, дела, т.е. необходимо изучать всю его жизнь. Но на первое место он ставил устное народное творчество, считая, что именно мир фантазии отражает народный характер.

Свой вклад в развитие знаний о характере народов внесли и английский философ Д. Юм, и великие немецкие мыслители И. Кант и Г. Гегель. Все они не только высказывались по поводу факторов, влияющих на дух народов, но и предлагали «психологические портреты» некоторых из них.

Развитие этнографии, психологии и языкознания привело в середине 19 в. к зарождению этнопсихологии как самостоятельной науки. Создание новой дисциплины - психологии народов - было провозглашено в 1859 немецкими учеными М. Лацарусом и Х. Штейнталем. Необходимость развития этой науки, входящей в состав психологии, они объясняли потребностью исследовать законы душевной жизни не только отдельных индивидов, но и целых народов (этнических общностей в современном понимании), в которых люди действуют «как некоторое единство». Все индивиды одного народа имеют «сходные чувства, склонности, желания», все они обладают одним и тем же народным духом, который немецкие мыслители понимали как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенному народу, и одновременно как их самосознание.

Идеи Лацаруса и Штейнталя сразу же нашли отклик в научных кругах многонациональной Российской империи, а в 1870-х и в России была предпринята попытка «встроить» этнопсихологию в психологию. Идеи эти возникли у правоведа, историка и философа К.Д. Кавелина, который высказал мысль о возможности «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам духовной деятельности - памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям.

Рубеж 19-20 вв. отмечен появлением целостной этнопсихологической концепции немецкого психолога В.Вундта, посвятившего двадцать лет жизни написанию десятитомной Психологии народов. Вундт проводил основополагающую для социальной психологии мысль, что совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой порождают новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но не содержатся в них. А в качестве этих новых явлений, иными словами, в качестве содержания души народа, им рассматривались общие представления, чувства и стремления многих индивидов. По мнению Вундта, общие представления многих индивидов проявляются в языке, мифах и обычаях, которые и должны изучаться психологией народов.

Еще одна попытка создания этнической психологии, причем именно под этим названием, была предпринята российским мыслителем Г.Г. Шпетом. Полемизируя с Вундтом, по мнению которого продукты духовной культуры есть психологические продукты, Шпет утверждал, что в самом по себе культурно-историческом содержании народной жизни нет ничего психологического. Психологично другое - отношение к продуктам культуры, к смыслу культурных явлений. Шпет полагал, что язык, мифы, нравы, религия, наука вызывают у носителей культуры определенные переживания, «отклики» на происходящее перед их глазами, умами и сердцем.

Идеи Лацаруса и Штейнталя, Кавелина, Вундта, Шпета остались на уровне объяснительных схем, которые не были реализованы в конкретных психологических исследованиях. Но идеи первых этнопсихологов о связях культуры с внутренним миром человека были подхвачены другой наукой - культурной антропологией.

1.2 Понятие этнопсихологии

Этнопсихология - междисциплинарная отрасль знания, изучающая этнокультурные особенности психики людей, психологические характеристики этносов, а также психологические аспекты межэтнических отношений.

Сам термин этнопсихология не является общепринятым в мировой науке, многие ученые предпочитают называть себя исследователями в области «психологии народов», «психологической антропологии», «сравнительно-культурной психологии» и т.п.

Наличие нескольких терминов для обозначения этнопсихологии связано именно с тем, что она представляет собой междисциплинарную отрасль знания. В состав ее «близких и дальних родственников» включают многие научные дисциплины: социологию, лингвистику, биологию, экологию и т.д.

Что касается «родительских дисциплин» этнопсихологии, то, с одной стороны, это наука, которая в разных странах называется этнологией, социальной или культурной антропологией, а с другой - психология.

Объектом исследования этнопсихологии являются нации, национальности, национальные общности.

Предмет - особенности поведения, эмоциональных реакций, психики, характера, а также национальное самосознание и этнические стереотипы.

Изучая психические процессы у представителей этнических групп, этнопсихология применяет определенные методы исследования. Широко используется метод сравнения и сопоставления, при котором строятся аналитические сравнительные модели, классифицируются и группируются этнические группы, этнические процессы по определенным принципам, критериям и признакам. Бихевиористский метод заключается в наблюдении за поведением отдельного индивида и этнических групп.

К способам исследования в этнопсихологии относят общепсихологические методы: наблюдение, эксперимент, беседа, исследование продуктов деятельности тест. Наблюдение - изучение внешних проявлений психики представителей этнических групп происходит в естественных жизненных условиях (должно быть целенаправленным, систематическим, обязательное условие - невмешательство). Эксперимент - активный метод. Экспериментатор создает необходимые условия для активизации интересующих его процессов. Повторяя исследования при одинаковых условиях с представителями разных этнических групп, экспериментатор может установить психические особенности. Бывает лабораторным и естественным. В этнопсихологии лучше использовать естественный. Когда существуют две конкурирующие гипотезы, применяется решающий эксперимент. Метод беседы - основан на вербальной коммуникации и имеет частный характер. Применяется в основном при изучении этнической картины мира. Исследование продуктов деятельности - (рисунки, письменные сочинения, фольклор). Тесты - должны являться подлинным показателем изучаемого явления или процесса; давать возможность изучить именно то, что исследуют, а не похожее явление; важен не только результат решения, но и сам процесс; должен исключать попытки установления предела возможностей представителей этнических групп (Минус: психолог субъективен)

Итак, этнопсихология - наука о фактах, закономерностях и механизмах проявления психической типологии, ценностных ориентациях и поведения представителей той или иной этнической общности. Она описывает и объясняет особенности поведения и его мотивы внутри общности и между этносами, живущими столетиями в одном геоисторическом пространстве.

Этнопсихология отвечает на вопрос: как социальные и личностные механизмы идентификации и обособления исторически порождали глубинные психологические феномены -- национальное самосознание (выражаемое местоимением «мы») с позитивными, комплементарными компонентами самопринятия, осознание соседних этносов («они»), амбивалентная направленность их соотношения (принятие и сотрудничество, с одной стороны, обособление и агрессия -- с другой. Эта наука -- смежная дисциплина с этнографией, этнопедагогикой, философией, историей, политологией и др., заинтересованными в изучении социальной природы человека и его сущности.

этнопсихология наука народ

Глава II. Современная этнопсихология

2.1 Современные этнические процессы

Для современного этапа развития этнонациональных отношений характерны следующие процессы:

1) этническая консолидация народов, проявляющаяся в развитии их политической, экономической, языковой и культурной самостоятельности, упрочении национально-государственной целостности (к концу ХХ в. отдельные народы стали субъектами не только внутригосударственной, но международной политики);

2) межэтническая интеграция - расширение и углубление сотрудничества народов во всех сферах жизни ради более полного удовлетворения их потребностей (эта тенденция проявляется в процессе глобализации и регионализации);

3) ассимиляция - как бы «растворение» одних народов в других, сопровождающаяся утратой языка, традиций, обычаев, этнической самобытности и этнического самосознания.

В современном мире набирают силу такие негативные для миропорядка и международной безопасности явления, как сепаратизм - стремление к обособлению, отделению этнических групп друг от друга, сецессия - выход из состава государства какой-либо его части в силу победы сепаратистского движения этнически однородного населения данной территории, ирредентизм - борьба за присоединение к государству приграничных земель соседнего государства, заселенных представителями титульной национальности данного государства.

Многие негативные явления в межнациональных отношениях связаны с формированием этнонаций. Этот процесс стал определяющим в возникновении этнического парадокса современности - значительного повышения роли этничности в общественных процессах, возрастания интереса к этнической культуре на фоне усиливающейся интернационализации культурной, экономической и политической жизни человечества. Возвышение этничности стало закономерным ответом людей на процесс глобализации, охвативший сегодня все страны и народы мира. В этих условиях этничность выполняет интегративную функцию - она объединяет представителей этносов, независимо от их классовой, социально-статусной или профессиональной принадлежности.

Сегодня возрастание роли этничности стало мощнейшим конфликтогенным фактором, вызывающим появление все новых очагов межэтнической напряженности, чреватых не только локальными, но и региональными и даже мировыми войнами (чеченский конфликт в России, арабо-израильский конфликт на Ближнем Востоке, этнорелигиозные столкновения в Великобритании и т.д.).

2.2 Этнические проблемы России в контексте современных мировых этнических процессов

Этнические конфликты и этнические проблемы современной России не представляют собой исключительного явления, они имеют многочисленные аналогии, как в современном мире, так и в истории человечества. Россия и другие государства СНГ включены в мировой этноконфликтный процесс, вместе с тем этнические конфликты в России имеют свою специфику, обусловленную как особенностями современного этапа, переживаемого страной, так и особенностями геополитического положения России в меняющемся цивилизационном устройстве человечества. Пограничное положение нашей страны на стыке двух типов цивилизаций - западной и восточной - обусловило наличие в этноконфликтном процессе страны как особенностей, свойственных в большей степени западному обществу, так и восточному. Эти проблемы могут быть рассмотрены более подробно в следующей постановке.

Во-первых, этноконфликтологические проблемы России в контексте этноконфликтного процесса в западном мире.

Во-вторых, этноконфликтный процесс в России и вызовы модернизации.

В-третьих, этноконфликтный процесс в России и формирующийся межцивилизационный сдвиг.

Первая из заявленных к анализу проблем предполагает рассмотрение социальных проблем России как части западного мира при всем культурном своеобразии нашей страны, что, однако, можно также сказать и о многих других странах Запада, принадлежность которых к западной цивилизации никем не оспаривается.

Очевидные стремления российских реформаторов, на начальном этапе реформ девяностых годов, на органическое включение России в западную цивилизацию предполагали естественным образом ориентацию и на создание механизмов урегулирования национальных проблем, свойственных западной цивилизации, хотя этот аспект реформ имел подчиненное значение по сравнению с созданием экономической системы западного типа. Однако этот путь не удался, и эта неудача требует более обстоятельного анализа.

Прежде всего, необходимо отметить, что в мировой научной литературе существуют весьма противоречивые оценки современного этнического и этноконфликтного процесса в западном мире. В то время как западные аналитики, в большинстве своем, обозначают конец XX века как века национализма и прогнозируют, что такая черта будет определять, по крайней мере, первую половину XXI века, в отечественной литературе складывается представление если не о беспроблемности в этнической жизни Запада, то о преобладании в ней интеграционных процессов, которые обычно рассматриваются в противовес продолжающимся дезинтеграционным процессам в бывшем СССР. Необходимо отметить, что и в зарубежной научной литературе имеется аналогичная тенденция, питающая отечественные исследования в этой области, однако не она является определяющей.

В конечном итоге, такие феномены, как этнический парадокс современности, этнический ренессанс (этническое возрождение) были впервые выявлены западными обществоведами при изучении процессов, происходящих именно на Западе; эти проблемы были поставлены, а термины сформулированы американскими исследователями, анализировавшими новые явления в этнической жизни страны после очевидного краха идеологии «плавильного тигля». В 1970-е гг. понятия и концепции «этнического возрождения» и «этнического парадокса современности» стали применяться европейскими исследователями к анализу процессов, происходивших в их собственных странах.

Современные объединительные процессы в Европе - это скорее не тенденция в этнических процессах в этой части света, а политический ответ стран Западной Европы на геополитический вызов со стороны старых и новых центров геополитического притяжения в мире. Специфической и важной чертой этого процесса является отсутствие объединительного центра, который мог бы быть воспринят как некий имперский центр. Если бы какая-либо европейская держава стала претендовать на эту роль, объединительный процесс, скорее всего, прекратился бы. Достаточно вспомнить, какую тревогу у ведущих европейских политиков конца 1980-х гг. вызвало готовившееся объединение Германии, объективно превращавшее эту страну в самую крупную западноевропейскую державу.

По этому параметру процессы в государствах СНГ кардинально отличаются от процессов в европейском мире. Хотя объективная необходимость интеграции осознана большинством новых независимых государств - бывших республик СССР, центром объединительного процесса может быть, по крайней мере, в настоящих условиях, только Россия. Несмотря на многочисленные заявления участников СНГ, в том числе самой России, о равноправных отношениях партнеров по СНГ, объединительный процесс не может быть равновеликим. Реальные процессы, особенно их экономический компонент, развиваются на постсоветском пространстве скорее не по модели западноевропейской интеграции, а по модели дезинтеграции Британской империи. Поэтому представляются неадекватными целевые установки в интегративных процессах в СНГ, сделанные на основе аналогии с европейским интеграционным процессом.

Кроме этого, важно учитывать, что проделаны только первые практические шаги к созданию интегрированной Западной Европы, и на этом пути уже обнаружились существенные трудности и противоречия. Судить о результативности этого процесса можно будет лишь спустя несколько десятилетий, пока что мы имеем дело скорее с привлекательной идеей, для которой, правда, имеются необходимые основания и благоприятные обстоятельства.

Однако в странах западного мира, особенно европейских, накоплен немалый и, что особенно важно, общезначимый опыт в урегулировании этнических конфликтов и управлении этноконфликтным процессом. Основа этого опыта - развитое гражданское общество и демократические традиции поддержания гражданского мира. К сожалению, на ранних этапах реформ из многосложной и многоуровневой системы социальных связей, поддерживающих стабильность западного общества, идеологами реформ были искусственно, на основе вульгарно-детерминистской методологии, вычленены только некоторые из этих связей, многие из которых сами имеют конфликтогенный характер и которым в процессе эволюции западного общества за несколько столетий создана система социально-политических и духовных противовесов.

С учетом опыта стран Запада в управлении этноконфликтным процессом представляются следующие основные подходы к этому процессу в нашей стране.

Первый - формирование идеологии приоритета прав личности перед правами всех надличностных социальных структур и прав гражданского общества (пока еще не существующего как такового в России) перед правами государства. Такое изменение в идеологии в России - настоящий духовный переворот; фактически это задача просвещенческой трансформации общественного сознания.

Второй подход, вытекающий из первого, - дальнейшее развитие нового элемента в общественном сознании, представляющего собой сочетание российского гражданского сознания и национально-этнического сознания. Этот компонент общественного сознания весьма характерен для стран Западной Европы, где общегражданское сознание активно взаимодействует с региональным, этническим, протоэтническим сознанием. Российское общественное сознание унаследовало от советского периода благоприятную духовную почву для развития этого компонента общественного сознания в виде идеи единства патриотизма и интернационализма. Несмотря на то, что конкретные социальные и идеологические основания функционирования этой идеи в общественном сознании уже не могут быть возобновлены, сама идея содержит в себе компонент, который может быть рассмотрен в рамках общечеловеческих ценностей.

Новый образ интернационализма, освобожденный от социально-классового содержания и наполненный идеалами и ценностями гражданского общества (назовем его демократическим интернационализмом), гораздо более удачно смог бы вписаться в ценностную структуру современного российского общества, чем заимствованная в последние годы из арсенала американской общественно-политической мысли концепция этнокультурного плюрализма, возможно удачная в теоретическом аспекте, но непонятная для обыденного сознания нашего общества, или, например, концепция космополитизма, негативный образ которого еще сохранился в общественном сознании нашей страны после известных процессов начала 1950-х гг.

И, наконец, третий подход в управлении этноконфликтным процессом в нашей стране - всестороннее развитие федерализма. Опыт западных стран показал, сколь перспективным является федерализм в уменьшении остроты этноконфликтной напряженности, хотя и он не представляет собой решения всех проблем национально-государственного строительства. Необходимо отметить тот факт, что федерализм - компонент именно демократического устройства общества, он может устойчиво функционировать только при демократических политических режимах. Развитие федерализма - часть становления гражданского общества, часть общего процесса демократизации.

Таким образом, все три направления трансформации этноконфликтного процесса в современной России находятся в русле демократического развития страны, укрепления демократических тенденций, сформировавшихся на ранних этапах реформ, освобождения демократического процесса от псевдодемократических и мимикрирующих под демократию наслоений.

Вторая проблема, предложенная для рассмотрения, - этноконфликтный процесс в России и вызовы модернизации. Этот аспект изучения этноконфликтного процесса в нашей стране предполагает изменение рамок рассмотрения проблемы от западного мира преимущественно к незападному. Модернизация имеет непосредственную прямую и обратную связь с этноконфликтным процессом, и об этом наглядно свидетельствует опыт стран, уже ставших на этот путь.

В первую очередь, модернизация интенсивно меняет этноэкономическую стратификацию общества, приводит в действие «вертикальные лифты»; виды деятельности, считавшиеся ранее престижными или прибыльными, перестают быть таковыми, и наоборот. В полиэтничных обществах, каковыми являются большинство современных модернизирующихся стран или стран, принявших модернизационную ориентацию, меняются статусы этноэкономических групп и, что особенно важно, образы этих статусов. При этом в модернизирующихся обществах в сфере бизнеса, столь непривычной для традиционных обществ, как и в более привычной сфере торговли, зачастую рассматриваемых во многих культурах как не вполне чистоплотных, не говоря уже о современном финансовом бизнесе, обычно непропорционально представлены этнические меньшинства. Однако поле для реального этноэкономического конфликта между различными этнопрофессиональными группами относительно невелико. Возникает конфликт не столько статусов этнических групп, сколько образов этих статусов, когда негативные оценки (иногда справедливые, иногда - нет) отдельных видов экономической деятельности переносятся на всю этническую группу, ориентирующуюся на этот вид деятельности.

Однако гораздо более важным является то, что догоняющая модернизация, которая больше соответствует реалиям нашей страны, имеет очаговый, анклавный характер. Это характерно как для всего модернизирующегося мира конца XX столетия, так и для отдельных стран. Очевидно, что, чем сильнее традиционалистские ориентации в культуре того или иного народа, тем большие преобразования необходимы в его экономической, социально-политической и духовной структуре. Для российского общества это весьма важная и сложная задача. Уже сегодня очевиден огромный разрыв в уровне жизни, характере занятий, даже менталитете (что наглядно проявляется в результатах многочисленных выборов) между несколькими крупными мегаполисами, а также регионами-донорами, и «остальной» Россией. Пока что эта тенденция не имеет выраженного этнического аспекта, так как среди депрессивных регионов оказалась почти вся Центральная Россия. Однако, в случае успешного развития модернизационных процессов в стране, ситуация может приобрести выраженный этнический характер, как это имело место в случае с народами Севера, оставшимися в подавляющем большинстве за пределами индустриального этапа развития нашей страны.

Диспропорции в формировании национальной интеллигенции в советский период, неполная социальная структура, стойкий этнопрофессионализм в среде многих народов, имеющих этническую родину на территории России, способны сыграть роль существенного этноконфликтогенного фактора в России. Из процесса модернизации могут оказаться выключенными целые регионы страны, превратившись из органической части модернизирующегося пространства в этнографические "музеи" традиционной культуры. При искусственном форсировании модернизационного процесса в регионах традиционалистской ориентации может сложиться результат, аналогичный результату индустриализации, когда создававшиеся рабочие места в сфере индустриального труда с целью формирования национального рабочего класса заполнялись в основном приезжим русским населением.

Такая ситуация может сложиться, например, на Северном Кавказе, куда из-за конфликтов будет ограничен приток как отечественного, так и иностранного капитала. Это не значит, что немодернизирующиеся регионы вообще не смогут найти удачной экономической ниши. На Северном Кавказе это может быть, в случае снижения общей конфликтной напряженности в регионе, туризм и рекреационные услуги, что пока, однако, представляется маловероятным как из-за в целом, неблагоприятных прогнозов по уменьшению этноконфликтной напряженности, так и резкого повышения требований к качеству таких услуг со стороны потребителей, способных их оплачивать. Или, например, возможно такое паллиативное и, безусловно, временное решение, как создание специальных экономических зон, как это сделано в Ингушетии. Речь идет, однако, о том, что в модернизирующихся обществах могут появиться немодернизирующиеся этнические анклавы, что во всем мире питает идеологию «внутреннего колониализма» и, как следствие, сепаратистские тенденции.

И, наконец, третья проблема - этноконфликтный процесс в России и формирующийся межцивилизационный сдвиг. Анализ этнических конфликтов в разных странах свидетельствует, что, хотя этнические конфликты формируются и актуализируются (переходят из латентной фазы в открытую), как правило, на основе внутренних факторов и противоречий, на дальнейшее развитие этноконфликтного процесса, в том числе на урегулирование или разрешение этнических конфликтов, большое, иногда решающее влияние имеют внешние, прежде всего, внешнеполитические факторы. В настоящее время роль внешнеполитических факторов в этноконфликтном процессе в нашей стране, как и других частях планеты, заметно возросла в связи с начавшимся межцивилизационным сдвигом глобального характера.

Словосочетание «формирование единой мировой цивилизации», которым обычно характеризуют динамику мировых процессов конца ХХ в., имеет скорее метафорический, чем социологический или социально-исторический смысл. Возникновение новых сложных связей в мире свидетельствует лишь о формировании новых системных отношений, которые вряд ли обязательно приведут, по крайней мере, в обозримом будущем, к становлению единой человеческой цивилизации. Скорее следует говорить о становлении нового интегрированного миропорядка, порядка, иерархически организованного, со сложными внутренними противоречиями, чем о становлении мировой цивилизации.

Для развития этноконфликтного процесса в России наиболее значимы следующие геополитические факторы.

Во-первых, заметно возросла геополитическая активность традиционных геополитических соперников России, игравших заметную роль в этнических и этноконфликтных процессах в прошлом, таких, как Турция и Иран. Обе страны претендуют на роль региональных геополитических лидеров, в геополитические интересы обеих держав входит Кавказ как стратегически значимый регион. И Турция, и Иран могут выступить и выступают в качестве систем-аттракторов (пользуясь терминологией синергетики) для мусульманских народов и Северного Кавказа, и Закавказья, переживающих острейший всеобъемлющий кризис, что будет использовано и используется этими государствами для расширения сферы влияния. Кроме этого, Турция, превратившись в одну из крупнейших черноморских держав, объективно заинтересована в сохранении конфликта между Россией и Украиной вокруг принадлежности Крыма и Черноморского флота. Этот конфликт имеет пока характер межгосударственного, и этнические компоненты не играют в нем достаточной роли, чтобы идентифицировать конфликт как этнический. Однако эволюция конфликта в сторону эскалации, если развитие событий пойдет по этому пути, неизбежно потребует этнической мобилизации, и конфликт может трансформироваться в этнополитический с преобладанием этнической доминанты.

Хотя к середине 1990-х гг. обнаружилась нереализуемость идеи создания единого тюркского государства, выдвигавшейся сразу после распада СССР, претензии Турции на лидерство и интегрирующую роль в тюркском мире сохраняются, и Турция объективно превратилась в региональный центр геополитического притяжения.

Во-вторых, сформировались новые центры геополитического притяжения, которые, стремясь закрепить положение геополитических лидеров в соперничестве с традиционными геополитическими центрами, активно расширяют влияние на постсоветский мир. Это касается в первую очередь Китая, Саудовской Аравии, Пакистана. Таким образом, на границах постсоветского пространства формируется многополюсная геополитическая структура, существенно влияющая на этнополитические процессы внутри стран бывшего СССР.

Активное вовлечение новых независимых государств с титульным исламским населением в поле влияния традиционных и новых геополитических центров приводит к трансформации цивилизационных качеств новых государств, особенно Центральной Азии, нарастанию в них антирусских и антироссийских настроений на бытовом уровне, массовым миграционным настроениям среди русского и русскоязычного населения и фактической миграции.

Углубляющееся расхождение двух культурных пластов - европейского и азиатского - стало свершившимся фактом в постсоветской Центральной Азии, и проблемы русского и русскоязычного населения - это внешнее проявление и обнаружение этого процесса, выражаемое в привычных для конца ХХ в. терминах этнического возрождения. Не случайно русское и русскоязычное население прибалтийских государств, скрыто и открыто дискриминируемое со стороны титульных этносов и его политических структур, активно борется за свои права, ищет, нередко весьма успешно, свою нишу в экономической жизни этих стран, в то время как среди нетитульного населения Центральной Азии, имеющего все политические и гражданские права, укрепляются ориентации на отъезд из этих стран. На постсоветском пространстве происходит мощный цивилизационный сдвиг, существенно изменяющий систему этнических отношений в регионе.

В-третьих, Россия объективно заинтересована в превращении в новый центр геополитического притяжения, в первую очередь для постсоветских стран. Это один из главных императивов ее бытия на рубеже веков, в противном случае, страна окажется не более, чем периферийной зоной в новом миропорядке XXI века. Пока что, как отмечалось выше, процессы развиваются в противоположном направлении, несмотря на обилие ориентированных на интеграцию заявлений и документов. Новые независимые государства, за исключением Беларуси, стремятся отдалиться от России, и только насущная экономическая необходимость препятствует ускорению этого процесса, а в отдельных случаях, порождает обратные тенденции. Однако дезинтеграционный процесс может быть изменен на интеграционный, и Россия может стать системой-аттрактором для постсоветских государств только в том случае, если в ней будет успешно проведена модернизация, создана эффективно работающая рыночная экономика современного типа, сформировано цивилизованное общество.

Россия находится в одной из наиболее потенциально этноконфликтных частей планеты: на ее территории взаимодействуют культуры и цивилизации различного типа, находящиеся в пределах своих исторических ареалов; на территории страны, в пределах своей исторической родины, проживают народы, имеющие центры культурно-цивилизационного притяжения за пределами России. Все это создает сложную систему этно-культурно-цивилизационного взаимодействия на евразийском пространстве, а некоторые регионы страны, по своему геополитическому значению, не уступают таким стратегическим территориям, как Балканы, Ближний Восток, за обладание которыми или влияние на которые в течение столетий ведется скрытая и открытая борьба. К числу именно таких территорий относится Северный Кавказ, как и Кавказ в целом, и сохранение влияния на Кавказе - одна из важнейших стратегических этнополитических задач России конца XX века.

2.3 Современные этнические процессы среди коренных народов

К приходу русских на Енисей в конце XVI в. многие из коренных народов еще не сформировались и состояли из различных племен или племенных групп, слабо связанных между собой. Окончательное их формирование произошло уже в составе Российского государства. В ходе этого длительного процесса многие мелкие этнические общности исчезли как в процессе консолидации в более крупные группы, так и в результате их ассимиляции русскими, хакасами и другими народами. Имелись случаи вымирания отдельных племен в результате массовых эпидемий и голода.

Постепенно с карты Приенисейского края исчезли ассаны, поглощенные эвенками; тинцы, бахтинцы, маторы иаринцы, растворившиеся среди хакасов; юги, ставшие кетами; камасинцы, ассимилированные русскими. Были и обратные примеры, когда русское старожильческое население Центрального Таймыра подверглось сильной аккультурации со стороны местных народов, в результате чего сложилась этнографическая группа русских -- «затундренные крестьяне». В целом же преобладали процессы этнической консолидации. Так, тюркские племена юга Приенисейского края (качинцы, сагайцы, кызыльцы, бельтиры, койбалы и др.) слились в единую хакасскую народность, за исключением чулымцев, которые жили обособленно в тайге и сохранили своеобразие языка и особенности хозяйственного уклада. Многочисленные тунгусские племена, имевшие в прошлом особые названия, жившие раздельно и нередко воевавшие между собой, стали единой народностью, получившей после революции 1917 года этноним «эвенки».

Енисейские остяки среднего Енисея сформировались в кетскую народность, в то время как все остальные кетоязычные енисейские племена, проживавшие южнее (пумпоколы, ассаны, бахтинцы и др.), были ассимилированы тюркоязычными кочевниками. Самодийские племена Центрального Таймыра -- тавги, тидирисы, кураки -- образовали нганасанскую народность, а «хантайские самоеды» и «карасинские самоеды» получили в ХХ веке этноним «энцы».

Там же, на Таймырском полуострове, в XIX веке сформировался новый долганский этнос, путем слияния русских старожилов и мигрировавших из Якутии эвенков и якутов. Из трех языков победил якутский, который позже оформился в особый долганский язык.

Ненцы переселились на север Красноярского края с запада уже после присоединения этой территории к России; в это же время из Якутии пришли на озеро Ессей якуты. Таким образом термин «коренные народы края» приобретает весьма относительный характер.

После революции 1917 г. многие народы получили новые имена. Тунгусы стали эвенками, юраки -- ненцами, тавгийские самоеды -- нганасанами, минусинские татары -- хакасами и т. д. Однако изменились не только этнонимы, коренной перестройке подвергся весь образ жизни этих народов.

Сильнейшую трансформацию традиционного хозяйства аборигенного населения Красноярья вызвали коллективизация, образование национальных колхозов и промхозов в 1930--1950-х годах. Столь же активно, особенно в 1950--1970-е годы, проводилась политика оседания кочевых народов, в результате которой многие бывшие кочевники стали жителями специально построенных для них поселков. Следствием этого стал кризис оленеводства как традиционной отрасли животноводства и снижение поголовья оленей.

В постсоветский период поголовье оленей в Эвенкии сократилось в десятки раз, а во многих поселках исчезло полностью. Без домашних оленей остались кеты, селькупы, нганасаны, большая часть эвенов, долган, энцев, более половины ненцев.

Серьезные изменения произошли в культурной сфере коренных народов -- быстрыми темпами повышался образовательный уровень, формировались кадры национальной интеллигенции, у некоторых этносов (эвенки, ненцы, хакасы и др.) появилась своя письменность, родной язык начали преподавать в школах, стала издаваться печатная продукция -- национальные учебники, художественная литература, периодика.

Массовое освоение нетрадиционных занятий привело к переходу бывших оленеводов и охотников в новые сферы деятельности, у них появились рабочие, механизаторы. Популярными, особенно среди женщин, стали профессии учителя, врача, работника культуры.

В целом происходившие в советские годы изменения отличались большой противоречивостью и неоднозначностью. Благое, казалось бы, дело создания интернатов при стационарных школах для коренных народов Севера, где дети на полном гособеспечении могли получить необходимые знания в объеме среднего образования, привело к отрыву их от семей, забвению своего языка и национальной культуры, к невозможности освоить традиционные профессии.

Как показали специальные полевые исследования 1993--2001 годов, у большинства малочисленных народов Красноярского края традиционная культура и образ жизни подверглись серьезной трансформации. Так, среди кетов в традиционной сфере деятельности заняты лишь 29% мужчин и ни одной женщины; среди эвенков соответственно -- 29 и 5%; долган -- 42,5 и 21%; нганасан -- 31 и 38%; энцев -- 40,5 и 15%; среди ненцев ситуация несколько лучше -- 72 и 38%.

Традиционное жилище северных народов практически не сохранили кеты и чулымцы. Чум используют только 21% эвенкийских семей, чум или балок имеют у долган 8% семей, у нганасан -- 10,5%, у ненцев -- 39%. Оленьи упряжки давно исчезли у нганасан, стали редкостью у энцев, а у долган они есть лишь в 6,5% семей. Только у ненцев каждый третий по-прежнему имеет возможность воспользоваться этим средством передвижения.

Оседание в поселках сопровождалось ломкой традиционного уклада, всего образа жизни. Большинство поселков, в которых живут коренные народы,-- смешанные по национальному составу, поэтому началось интенсивное взаимодействие разных народов и взаимная ассимиляция, сопровождающаяся повсеместным переходом на русский язык.

Мононациональные поселения имеются только у эвенков (в них проживает лишь 28,5% этноса), долган (64,5%) и ненцев (52%). Причем последние зачастую живут вообще вне поселений, и по-прежнему кочуют в тундре с оленями, либо обитают по 1--3 семьи на т. н. «рыбточках», где занимаются рыболовством на своих угодьях. Не случайно поэтому именно долганы и ненцы лучше других малочисленных народов сохраняют национальную культуру.

Сильно влияют на этнические процессы и межнациональные браки, которых становится все больше. У чулымцев две трети всех семей -- смешанного состава. Среди кетов удельный вес смешанных браков составляет 64%, у нганасан -- 48%, эвенков -- 43%, долган -- 33%, энцев --86%. Эти браки могли бы привести к быстрому растворению малочисленных народов среди пришлых национальностей, однако этого не происходит. Сегодня в условиях проведения российским государством в отношении аборигенных народов Севера фактически политики патернализма большинство лиц смешанного происхождения (метисов) самоидентифицируется как представители коренного этноса. Соответствующий показатель у кетов -- 61,5%, у нганасан -- 67%, ненцев -- 71,5%, долган --72,5%, эвенков -- 80%. Исключение составляют самые малочисленные этносы -- чулымцы (33%)и энцы (29%).

Метисы, как правило, слабее владеют языком своей национальности, менее привержены традиционным занятиям, хуже знакомы с традиционной культурой. Между тем их доля в каждом из народов неуклонно растет. Так, среди чулымцев в 1986 году таковых насчитывалось 42%, а в 1996 г. уже 56 %; среди кетов с 1991 по 2002 год удельный вес метисов вырос с 61 до 74%. Метисы составили среди ненцев 30,5%, у долган -- 42 %, эвенков -- 51,5%, нганасан -- 56,5%; энцев --77,5%.

Среди детей в возрасте до 10 лет данный показатель еще выше и колеблется от 37% у ненцев до 100% у энцев. Все свидетельствует о том, что, несмотря на усилия государства, школы, учреждений культуры, предотвратить ассимиляционные процессы не удается.

Малочисленные этносы довольно быстро превращаются в группы русскоязычных метисов, с очень слабым сохранением этнических особенностей. Лучше обстоит дело только у долган, так как многие из них проживают в однонациональных поселках, и у ненцев, значительная часть которых кочует с оленями или проживает вдали от стационарных поселков.

В то же время сохраняют устойчивость некоторые элементы традиционной культуры, которые не позволяют северным народам исчезнуть. Прежде всего, речь идет о массовом и повсеместном занятии мужчин охотой и рыболовством. Это, в свою очередь, поддерживает еще один вид традиционной культуры -- национальную кухню. Блюда из рыбы и мяса дичи по-прежнему занимают почетное место в рационе северных народов. И еще один обнадеживающий факт -- это устойчивое национальное самосознание.

Несмотря на отход от родного языка и культуры, смешение в браках, представители северных народов не собираются менять свою национальность на другую. Поэтому в условиях демографического кризиса в России коренные народы Красноярья не только сохраняют свою численность, но и даже существенно ее увеличивают. Значительно выросла в крае численность долган, ненцев, эвенков, энцев, селькупов. А значит, этим народам не грозит вымирание, они продолжат свое существование, хотя и в новом обличии.

Список литературы

1. Гаджиев, К.С. Введение в геополитику / К.С. Гаджиев. 2-е изд., перераб. и доп. - М. : Логос, 2001. - 432с.

2. Доронченков, А.И. Межнациональные отношения и национальная политика в России: актуальные проблемы теории, истории и современной политики / А.И. Доронченков - СПб.: Экстра-про, 1995. - 412с.

3. Здравомыслов, А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве / А.Г. Здравомыслов. - М.: Высш. Шк., 1997. - 376с.

4. Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / В.С. Яблоков [и др.]; под ред. В.С. Малахова и В.А. Тишкова. - М.: Логос, 2002. - 486с.

5. Тишков, В.А. Очерки теории и политики этничности в России / В.А. Тишков. - М.: Рус. слово, 1997 - 287с.

6. Андреева Г.М. Социальная психология. - М., 1996.

7. Крысько В.Г., Саракуев Э.А. Введение в этнопсихологию. - М., 1996.

8. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. - М., 1999.

9. Шпет Г.Г. Введение в этническую психологию. - СПб., 1996

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Этнические конфликты как объект регулирования. Характерные особенности символического интеракционизма. Факторы этнических конфликтов и правила упреждающего регулирования. Естественная и насильственная ассимиляция. Способы разрешения этнических конфликтов.

учебное пособие , добавлен 08.01.2010


Виды, структура, свойства и функции этнических стереотипов. Анкетирование как метод социологического опроса, его характеристика и принципы составления выборки. Выявление этнических стереотипов о представителях этнических групп в восприятии студентов.

курсовая работа , добавлен 09.04.2011


Исследование совокупности этнических групп, проживающих на территории Приморского края и участвующих в миграционных процессах. Современная демографическая картина в крае. Анализ наблюдения за поведением этнических групп. Миграционные потоки в регионе.

курсовая работа , добавлен 26.05.2014


Многозначность слова "народ" и его применение к классовому обществу. Формирование нации по признаку этнической принадлежности. Структура этноса и сущность этнических процессов. Проблема соотношения этноса и нации, этноса и геосоциального организма.

контрольная работа , добавлен 09.01.2010


Понятие социологии как науки, предмет и методы ее исследования, история зарождения и развития, роль Огюста Конта в данном процессе. Виды социологического знания и его основные направления. Главные функции социологии и ее место среди других наук.

презентация , добавлен 11.01.2011


Этническая характеристика региона Новосибирск. Анализ этносоциальных и этнополитических процессов в Новосибирской области. Мигранты и их характеристика, переселение и места жительства. Культура и образование этнических меньшинств в Сибири и их значение.

контрольная работа , добавлен 12.12.2008


Особенности культуры этнических групп, их ценностные ориентации и доминирующие мотивации. Характеристика молодежи как особой социальной группы. Исследование мотивационного профиля и ценностных ориентаций респондентов узбекской и русской этнических групп.

дипломная работа , добавлен 24.10.2011


Исторические типы этнических общностей. Субъекты и специфическое содержание межнациональных отношений. Причины возникновения и способы разрешения межэтнических конфликтов. Понятия этнической консолидации народов, межэтнической интеграции и ассимиляции.

контрольная работа , добавлен 03.11.2011


Определение понятия и предмета этнической социологии. Изучение этнического самосознания - чувства принадлежности к определенной группе. Рассмотрение теории "пассионарности" Л.Н. Гумилева. Исследование возникновения и развития этнических конфликтов.

реферат , добавлен 04.05.2015


Представления о народе. Понятия этнической идентификации в этносоциологии и этнодемографии. Структура этнического самосознания. Процессы развития глобализации и межэтнические. Показатели, характеризующие этническую идентификацию народов Дагестана.