Календарно - обрядовые песни. Календарный обрядовый фольклор. Календарные обряды, их хозяйственное, магическое и ритуально-игровое значение

Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место: они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.

Крещение отмечалось через восемь дней после рождения. Как будет помнить, мать не посещала его, так как держала карантин. Во многих городах в этом районе отец не стал свидетелем крещения сына. Пока обряд был завершен, он мог прочитать Символ веры перед алтарем, чтобы попросить его сына быть хорошим христианином. Давайте перейдем к описанию крещения в его общих чертах, следуя, опять же, самой теме истории наших интервьюируемых.

Во время беременности какой-то член семьи предлагал быть крестной матерью; таким образом, она уже со счетом, чтобы купить то, что было необходимо для крещения ребенка. Крестная мать купила обертку ребенка, чтобы вытащить ее из кучи. Ребенку дают смену одежды, одеяло и юбку, которую дала крестная мать; Иногда, некоторые обрезки кружева и немного трикотажа.

Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором. Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе. На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.

Спонсор пригласил самых близких друзей и родственников. Все пошли в церковь из дома; мать не ходила, потому что была в карантине; крестная мать несла ребенка. Он взял из дома банку с водой и благословил ее, чтобы крестить ребенка. После воскресной мессы раздались звонки и началось крещение. Здесь была небольшая часовня, где был шрифт крещения.

Когда имя было дано крещеным, дети города закончили повторять имя в доме крещения. После того, как этот был отмечен, мальчики подряд собрали подарок: конфеты, сладости или, если спонсоры были щедрыми, монету. В конце концов, крестная мать бросила конфеты и суки в репаньину.

Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях. Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки. В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика. К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.

Мать, которая в настоящее время находится в доме, отправляется подавать конфеты всем, кто посещал ее при рождении. Этот подарок назывался дающим тарелку. Лечение, которое позднее произошло, было использовано для приглашения ближайших родственников и друзей, и пища была почти всегда ягненком, который был убит по этому случаю, курица; Был приготовлен пудинг, и гости принесли сладости. Все спрашивали, что ребенок пользуется хорошим здоровьем.

После этого описания практик, которые выполняются в крещении, представляется очевидным определить этот ритуал как первый акт объединения человека в общество. Мы относимся не только к религиозному акту, где символизм очищения и интеграции очень ясен, а к совокупности фактов, которые мы изучали, которым поручено включать нового человека в сообщество с минимальными проблемами и начать их длительную культуру.

Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).

В заключение этого раздела, а также в отношении того, что обсуждалось в предыдущих, было бы интересно отметить, что была отмечена высокая положительная корреляция между снижением ритуалов после родов и коэффициентом младенческой смертности. Это можно интерпретировать как результат ряда внешних переменных; но это то, что усиливает идею о том, что все ритуалы, которые мы имели дело, были символическими защитами матери и, прежде всего, новорожденного.

Церемонии и убеждения, которые идут с момента, когда зачатие ищутся до рождения, составляют целое, в котором можно наблюдать ряд периодов разделения, маржи и агрегации. Эти периоды будут совпадать с зачатием, беременностью и родами, соответственно. В тот момент, когда женщина-хуэбра ищет концепцию с помощью определенных практик, она отходит от нормального поведения любой женщины в обществе, которая не находится в этой ситуации. Когда-то беременные, следуя ряду запретов, их разделение становится реальным, и он стоит девять месяцев в период разницы, который будет только заканчиваться доставкой.

Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество , коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов, колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.

Но давайте сделаем точность: семейное возвращение рождения совпадает с физическим фактом того же самого; однако социальное возвращение рождаемости не вступает в силу до после карантина. Несмотря на это, рождение ребенка и крещение нарушают первые барьеры маржинального периода. Все эти деления и классификации не так легко указать, как может показаться. Обряды беременности и родов, не связанные с фазой и предыдущими ритуалами брака, не могут быть поняты каким-либо образом. Между двумя моментами существует только автономия, а не независимость.

Что такое обрядовый фольклор в более широком понимании

Это произведения искусства малой формы, связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.

Таким образом, можно утверждать, что свадебные обряды заканчиваются в тот момент, когда их цель завершается: рождение ребенка. Таким образом, обряды, о которых мы говорили, можно рассматривать во всем мире как великий акт завершения брака, и мы должны будем ссылаться на последнего обязательно, чтобы понять их во всем его расширении.

Логика соединения символов. Аналогичным образом, хотя и дополняющим образом, с ними можно ознакомиться, помимо авторов, которые мы рассмотрим позже. Л.: «Обряды прохода» в: Культурная антропология: психические факторы культуры. М.: «Обряды плодородия и беременности в традиции Касереса».

Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления , опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.

Пользовательский расширился в других городах Саламанки, а также в провинциях Бадахос, Вальядолид, Сьюдад-Реаль и Мурсия. В некоторых областях прогноз является обратным тому, который указан в тексте, что объясняет несогласованность этих прогнозов и трудность их интерпретации.

Луна, как важный фактор в практике, связанной с рождаемостью, несколько раз подчеркивается Дж. Значительная вера фермеров в некоторых деревнях Саламанки в отношении того, что в угасающем квартале вам нужно удалить картофель, чтобы они не покидали стеблей.

Левые, между прочим, использовали для идентификации себя с более низким статусом и со злом. Женщина была связана с теми же характеристиками. Подчинение табу указывает на то, что вовлеченный человек не занимает нормальное положение в общественной жизни.

Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера. Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,

Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.

Похоже, что в этом случае устанавливается связь между плодовитостью и характеристиками этих птиц. Это напоминает г-н Абелардо Гонсалес из Санто-Доминго-дель-Кампо. Похоже, что в основе этого убеждения лежит убежденность в том, что залог будет передавать мужскую потенцию и силу мужского пола родителям.

Цель состоит в том, чтобы установить связь между одеждой официанта и его пуповиной, которая представляет собой мать и, следовательно, дом и людей. Вера в необходимость наличия плаценты или пуповины для выполнения определенных магических обрядов происходит во многих частях мира. Многочисленные примеры в Дж.

Праздник Ивана Купала

Обрядовый народный фольклор в России всегда был самодостаточным и не нуждался в подпитке извне. Самобытность русских традиций и обычаев не только переходила из поколения в поколение, но и прирастала новыми обрядами, зачастую экзотическими. Наиболее заметным фольклорным обрядом является имеет языческие корни. В ночь на Ивана Купала разжигались высокие костры, и каждый из присутствующих должен был перепрыгнуть через огонь. Не всегда это удавалось, существовала опасность упасть и обжечься.

Рохайм рассматривает этот тип ритуалов как символическое представление о мучении разделения и как попытку преодоления этого страха. Такой обычай и табу играют важную роль «социальной маргинализации». Спонсором является то, что он муж крестной матери. Эта информация была собрана из заявлений г-жи. Остальные осведомители, похоже, не очень согласны с достоверностью этих данных, что может быть связано с забвением, как мы видели во многих соседних городах настойчивость этого обычая, Отец также занимает «ненормальное» положение в этот период.

Ночью на Ивана Купала принято было совершать ритуальные бесчинства, красть домашний скот у соседей, разорять ульи, топтать огороды и накрепко подпирать двери в избах палками, чтобы жильцы не могли выйти. До сих пор неясны мотивы всех этих поступков. На следующий день бесчинствующие односельчане вновь становились уравновешенными гражданами.

Этот факт символизирует связь между первым социализирующим агентом, семьей, вторым и самым сильным: приход, который охватывает первый. Символизм кажется ясным и очень функциональным: дети, провозглашающие имя крещеных, представляют его сообществу и его подгруппе.

Символизм празднеств: пример Прадолуенго

Это выражение означает бросание конфет или монет из двери, чтобы дети могли сражаться за них и забирать их. В старом крещении погружением символическое воскрешение смерти было патентом. Есть много аспектов, которые можно проанализировать в рамках празднеств, но из этой статьи будет рассмотрен символический характер. По этой причине они собираются попытаться ответить на вопросы типа: каково происхождение патрональных торжеств? В чем смысл их ритуалов?, Они продолжают одни и те же ритуалы в составе праздника от их происхождения до настоящего времени?


Песенный обряд

Значительное место в русском обрядовом фольклоре занимает поэзия, которую условно можно разделить на песенную (заклинания, корильные, величальные песни) и магическую (привороты, приговоры, причитания).

Песни-заклинания обращали к природе, просили благополучия в хозяйстве и семейных делах. Величальные пели в праздничные дни, на Масленице, коляде и других торжествах. Корильные песнопения носили насмешливый характер.

Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, сначала мы рассмотрим общий вопрос с этим предметом, праздниками святого покровителя, распутаем миф, на котором они основаны, а также ритуалы, которые их поддерживают. Позже мы сосредоточимся на практическом случае, празднествах покровителей Прадолуэнго, чтобы проиллюстрировать поднятые вопросы.

Празднование святых покровителей, как и любой другой фестиваль, демонстрирует широкую амальгаму элементов в определенном пространстве и времени. Также, как и любая другая сторона. Это повод для выражения ритма, цвета, пластичности, общительности, эмоций, комменсализма и даже разврата. На вечеринке люди танцуют, поют, играют, играют музыку, одевают платья, украшают пространства и подбадривают человеческие группы к пароксизму. «Участвуйте в участии стольких разных людей и развертывайте использование множества различных пластических, звуковых, литературных, экономических и социальных элементов». Это подразумевает противодействие двоичных существ, таких как досуг против работы, исключительность по сравнению с повседневной жизнью, эмоция против разума, традиция и современность. Но есть, пить, танцевать и носить новую одежду - это не правильная или идентифицирующая деятельность празднеств.

Обряды и календарь

Наряду с прочими, на Руси существовал обрядовый фольклор календарного типа, который имел прямое отношение к сельхозяйственным работам в самом широком смысле. Календарно-обрядовые песни - это древнейшее народное творчество, исторически сложившееся за долгие годы крестьянского труда в поле и на сенокосе.

Мы не должны забывать, что речь идет о партиях с сильной религиозной составляющей, где праздничные и игривые поступки смешиваются и сливаются с убеждениями и религиозными актами. Как отмечает Родригес Безерра, праздничность и религия, в рамках нашей культурной традиции, столь тесно связанной с католической религией, трудно отделить. Таким образом, священный-профанальный биномиал получает больше силы при анализе этих праздников.

Праздники вступали в то, что мы могли бы назвать практикой местной религиозности, в отличие от всеобщей религиозности. То есть, наряду с мышлением и практикой католической религии, как и в любой другой религии, происходит градус религиозности «с более свободным и спонтанным содержанием и выражениями, с объектами поклонения и автономными и почти личными литургическими формами», которые обычно связаны с конкретным сообществом. Эти формы религиозности поддерживают общие общие связи, что, как мы увидим далее, не подразумевает, что между ними нет конфликтов.

Сельскохозяйственный календарь, распорядок полевых работ по временам года - это своеобразная программа песенного жанра. Мелодии все народные, рождавшиеся за плугом, бороной и на прополке. Слова простые, но в этой песенной поэзии заключалась вся гамма людских переживаний, надежда на удачу, тревожные ожидания, неуверенность, сменяющаяся ликованием. Ничто так не объединяет людей, как единая для всех цель, будь то уборка урожая или хоровое пение. Общественные ценности неизбежно принимают какую-либо форму. В данном случае это фольклор и с ним русские

Есть много измерений, которые можно проанализировать из празднеств: экономических, социальных, политических и других. Здесь нас будет интересовать фестиваль за его символическое значение, поскольку он не случайный или невинный, и состоит из набора ритуалов, известных как актерами, так и зрителями, что не означает, что тот или другой знают его значение.

Из этой работы мы сосредоточимся на точном элементе с сильным символическим компонентом в рамках празднеств: ритуал, который, хотя может показаться простым на первый взгляд, очень сложно проанализировать, поскольку празднества состоят из большого набора ритуалов, которые хорошо развиваются в течение короткого периода времени или в течение более длительного периода.


Фольклор по временам года

Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.

Повод для веселья

А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.


Рождественские колядки

Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.

Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.

Главная ночь в году

Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок. Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!

А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы, и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.

    Вводная часть. Термин «фольклор», история жанра, понятие обрядового фольклора.

    Основная часть.

    Список используемой литературы.

Вводная часть:

Фольклор (англ. folklore) - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Термин «фольклор» впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом,как совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”.

Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с другими формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран.

Таким образом, фольклор – это устное народное творчество – былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия – отразило представление русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны. Русский народ создавал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют в отдельную группу «обрядовый фольклор», связанный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Чтобы воспринять богатство старинной русской обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня. Обряд, как определённый процесс, был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. Они сопровождали первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие праздики, крестины и свадьбы.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт - персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами - Масленицы, Весны, Троицы - мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

По своей форме эти песни - краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.

Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем.

Рассмотрим некоторые виды календарно-обрядовых песен:

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.

Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи.

Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:

…Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое.
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.

Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:

Идет кузнец из кузницы, слава!
Несет кузнец три молота, слава!
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава!
Из образочков мне золот перстень, слава!
Из остаточков мне булавочку, слава!
Тем мне венцом венчатися, слава!
Тем кольцом обручатися, слава!
И той мне булавочкой убрус притыкать, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!

Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Характеризуя масленичные песни, можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках.

Что касается троицкого цикла, то можно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня троицкого цикла:

Туча с громом сговаривалась:
Доля-лёли-лёли-лё!
«Пойдем, туча, гулять на поле,
На то поле, на Заводское!
Ты с дождем, а я с милостью,
Ты польешь, а я выращу!»…

а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы - в барабаны»).

Вот одна из веснянок такого рода:

…Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки,
Канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дуйте в дудки,
Тараканы -
В барабаны!

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Особое внимание хотелось бы обратить на то, что обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.Многие эпизоды «Снегурочки» А. Н. Островского построены на мотивах веснянок.

Используемая литература:

    Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия / Под ред. А. М. Новиковой. - М., 1978;

    Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Сост. К. Чистов, Б. Чистова. - Л., 1984;

    Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. - М., 1982;

    Поэзия крестьянских праздников. - Л., 1970; Потешки, считалки, небылицы. - М., 1989.

    Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб., 2003. С. 95.

    Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004.

    Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 3-4.

    Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1990. С. 5.

    Толстая С.М. Обрядовое голошение: семантика, лексика, прагматика // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. С. 135.

    Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М., 1993. С. 108.

    Еремина В.И. Историко-этнографические истоки общих мест причитаний // Русский фольклор: Поэтика фольклора. Л., 1981. Т. 21. С. 84.

    Чистов К.В. К вопросу о магической функции похоронных причитаний // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. М., 1994. С. 273.

    ………………………………………4 1.1 Источник русской музыкальной самобытности……...4 1.2 Обрядовый фольклор ……………………………….….6 1.3 Музыкальная... русский обрядовый музыкально – поэтический фольклор . Предметом исследования в работе является обрядовый фольклор ...
  1. Свадебная обрядовая поэзия

    Реферат >> Культура и искусство

    Соответственно смыслу всех свадебных обрядовых действий. Насыщенность свадьбы... Жанры свадебного обряда. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует 4 основных жанра... их самих. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует четыре основных...

  2. Фольклор австралийцев

    Статья >> Религия и мифология

    Классической форме выступают в фольклоре центральноавстралийских племен. Прекрасный Знаток... тотемическими существами и описания обрядовых действий (выбивание зуба) представлены... озорником-трикстером (трюкачом) в фольклоре индейцев северо-западного побережья...

  3. Фольклор (5)

    Реферат >> Культура и искусство

    Изучающую. Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. ... Начало искусства слова - в фольклоре . Собирайте ваш фольклор , учитесь на нем, ... Так закономерно совершается переход от обрядового синкретизма к обособленному словесному...

6 класс

Тема урока: «Календарно-обрядовый фольклор».

Тип урока: Урок изучения и первичного закрепления новых знаний.

Цель: знакомство учащихся с понятием «календарно-обрядовый фольклор»

Планируемые результаты: знание понятия фольклор, обрядовый фольклор, основные особенности фольклора в жизни народа, заинтересовать старинной русской обрядовой поэзией, учить сопоставлять фольклорные и литературные произведения, выразительно читать фольклорные произведения.

Задачи:

1. раскрыть основные понятия темы: фольклор, обряд, обрядовый фольклор, календарно-обрядовая поэзия.

2. Познакомиться с образцами обрядового фольклора и старинной русской обрядовой поэзией.

3. Воспитывать любовь и уважение к традициям русского народа.

Оборудование: Аникин В.П., Круглов Ю.Г. « Русское народное поэтическое творчество», презентация , иллюстрации к произведениям устного народного творчества, видеосюжеты реконструкции народных обрядовых праздников

Ход урока:

-Организационный момент.

- Постановка проблемы:

Какие слова из темы вам хорошо знакомы?

Значение каких слов вы знаете неточно?

Дети знакомятся с точным значением слов.

ОБРЯД - совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

Обрядовый фольклор - это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

Календарно-обрядовый фольклор - это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ.

Устное народное творчество воплощено в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях, и других произведениях.

Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Разыгрываются сценки из различных обрядов:

Колядки.

Веснянки-заклички.

Обрядовые песни.

Народные обряды делятся на два цикла:

- календарные обряды , связанные с хозяйственной деятельностью крестьянина (земледелие, животноводство, охота). Календарные обряды приурочены к зиме, весне, лету, осени – в связи с распорядком сельскохозяйственных работ по временам года, а также зимнему и летнему солнцевороту (21, 22 декабря и 21, 22 июня)

- семейно-бытовые обряды , связанные с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию или смертью. Свадебный обряд состоял из ряда последовательных действий, ни одно из которых не пропускалось. На похоронах профессиональными плакальщицами (вопленицами) исполнялись причитания: эти плачи сопровождали все эпизоды похоронного обряда.

Давайте рассмотрим календарно-обрядовый фольклор.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельско-хозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В песнях упрашивают, призывают к добру Коляду, Масленицу, Весну, Троицу, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

    Зимние праздники.

Святки.

Рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Коляда ходя-бродя»):

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста;
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна - пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьём, и бытьём,
И богатством,
И создай вам, Господи,
Ещё лучше того!

Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

Сценка-гадание.

    Весенние праздники.

Масленица.

Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

Наша масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.


Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслёну провожали,
Тяжко - важко да по ней вздыхали:
-А маслёна, маслёна, воротися,
До самого великого дня протянися!


В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:


А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница - мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху.

Встреча весны.

В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.


Весна, весна красивая!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великой милостью:
Уроди лён высокий,
Рожь, овёс хороший!

Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:


Завивайся, берёзонька,
Завивайся, кудрявая!
Мы пришли к тебе, приехали,
С вареницами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными!


Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга.

Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

    Осенние праздники

Жатва, сенокос.

В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни.

Рефлексия

Проводится беседа по вопросам.

1.Какой фольклор называется обрядовым?

2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

Домашнее задание. Групповой мини-проект «Приходите к нам на праздник»

Используемая литература:

    Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение

    Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001

    Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987

    Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006

    Культура русского народа богата традициями, которые передаются из поколения в поколение. Именно поэтому сохранились древние традиции и обычаи. Русский народ в своем большинстве придерживается христианского вероисповедания его православной конфессии, ценности которой отражаются в народном творчестве. Вся жизнь русского народа подчиняется незыблемым традициям и обычаям своего народа.

    Фольклор - это устное народное творчество, которое складывается их обрядов и обычаев любого народа В народном фольклоре переплетаются религиозные и обыденные, бытовые обычаи и поверья народа.


    Крещение


    Крещение - традиции

    Это обязательный в православии обряд, по которому принято крестить, то есть принять в лоно церкви всех новорожденных детей. При обряде крещения должны кроме родителей присутствовать крестные мать и отец, в обязанность которых входило духовное наставление ребенка по мере его взросления. Мать ребенка загодя приготавливала крестильную рубашку и нательный крестик, а крестная мать дарила ребенку иконку с изображением святого покровителя. По православному обычаю ребенка при крещении нарекали именем святого, которое было в Святцах в день крещения ребенка.


    Подарки на крестины

    Приглашенные на крестины гости дарили ребенку памятные подарки, а родители готовили стол с богатым угощением. Мать ребенка хранила крестильную рубашку и бывало, что в этой крестильной рубашке крестили всех последующих в семье детей. Когда ребенку исполняется год крестная мать дарит ему серебряную или золотую ложечку «на зубок», которая хранилась в семье как семейная реликвия.


    Совет

    Если вы крещенный, то по всем вопросам по соблюдению обычаев и традиций обратитесь к своему духовнику.

    Как соблюдать бытовые обрядовые традиции?

    Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции. Просто обратитесь к первоисточникам.


    Традиции русской свадьбы

    Свадебные гулянья обычно происходили между постами, в основном осенью после окончания страды в полях или зимой в так называемый «свадебник» - время от Рождества до Масленицы. После того, как уже определилась пара из будущего жениха и невесты, по традиции проводился Сговор, на котором родители жениха и невесты оговаривали все условия для заключения брачного союза. Родители сговаривались, что они дадут молодым для обзаведения собственного хозяйства, где молодые будут жить. Обряд бракосочетания происходил только через венчание в церкви. Венчаться могли только крещеные и только одного вероисповедания. Если кто-то из будущих супругов исповедовал другую веру, то непременным условием был переход и крещение его в православие.


    Важно!!!

    Будущие супруги перед алтарем дают клятву самому Господу Богу, поэтому развод венчанных пар был практически невозможен.

    Перед венчанием

    Перед венчанием жених и невеста должны были поститься 7 дней, а в день венчания совершить таинство причащения. В венчальном обряде использовались иконы Спасителя и Богородицы Родители молодых для венчания должны были подготовить свечи, рушник и венчальные кольца. На венчании присутствовали со стороны жениха шафер, а со стороны невесты ее подружки.


    После венчания

    После венчания на пороге дома, уже молодых, родители встречали хлебом-солью и зорко следили кто из молодых отломит больший кусок от каравая. Считается, что тот, кто отломит больший кусок, будет главенствовать в семье.


    Гуляние

    Для приглашенных гостей готовится щедрое угощение, а гостей перед тем, как усадить за стол вели показывать приданное невесты, что являлось гордостью и символом богатой невесты. Чем больше белья, посуды в приданном, тем богаче считается невеста и тем благосклоннее принимается невестка в семью мужа. Гуляние на русских свадьбах может продолжаться от трех дней до недели.


    Обычаи и обряды в русском фольклоре

    Знание и следование национальным обычаям дают русскому человеку ощущение причастности к своим корням, что очень ценится в традиционной русской культуре. Особо чтимые русские фольклорные традиции ярче всего проявляются в праздничные дни: Масленицу, Пасху, Рождество, Святки, день Ивана Ку палы - это особо чтимые праздники, которые относятся к календарным праздникам. Крещение, свадьба и похороны относятся к бытовым обрядовым традициям.


    Вывод:

    Церковь наиболее прочно и традиционно соблюдает все обычаи и традиции, присущие православной конфессии. Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции.


    История русского фольклора Главная > Учебник

    ОБРЯДЫ И ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

    Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра-матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла-дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру-де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей-ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда-ми многих народов мира. Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по-этические функции. Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со-ставляет группа жанров  . Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве- дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль-ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова-нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об-ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи-ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо-положны величальным были корильные песни, которые высме-ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со-держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес-ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра-зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода-ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ-ный колорит, утверждалась традиционная этика.

    1. КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

    Русские, как и другие славянские народы, были земледельца-ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан-ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

    1.1. Зимние обряды

    Время от Рождества Христова (25 декабря) 1 до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя-тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками. Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль-чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку-кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины. Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество-вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн-ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо-святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус-траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя-тили воду, а некоторые даже купались в проруби. Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь-бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото-рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо-ту, приплод скота, увеличение рода. Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко-ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по-росенок. В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло-ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при-говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!" В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об-ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж-дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение. Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо-да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле- но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол: А дай Бог тому, Кто в этом дому! Ему рожь густа. Рожь ужиниста! Ему с колосу осьмина, Из зерна ему коврига, Из полузерна - пирог. Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго-летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели-чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова-лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками: Млад светел месяц - то хозяин наш, Красно солнушко - то хозяюшка, Виноградье, виноградье, красно-зелено. Часты звездочки - малы детушки. Скупым хозяевам пели песню: Не дашь пирога - Мы корову за рога. Не дашь кишку <колбасу> - Мы свинью за виску. Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка . В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада-ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь-ких сотен. На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу-бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож-дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра-матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не-пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту- альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"  . В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про-водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде-нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз-дновали на восьмой предпасхальной неделе. И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере-лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб-бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"  . Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по-здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля-лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред-ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли-чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда-нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир-ной ("масляной") пищи и дало название празднику. С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы-вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу. Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза-ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке. На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре-чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича-ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей- кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}. Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса-ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле-ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино- еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания. В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост-ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы-чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото-рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе-нием солнца. День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед-шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

    1.2. Весенние обряды

    В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель-ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи- грачи ков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы-бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес-ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето. В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи-ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас-считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна. На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц. Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос-тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна): Половина говйна ломится, Хлеб да редька спереводится. За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз-награждение. 23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш- ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем-ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом-кнуть землю и выпустить тепло. Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер-бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца. В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами. Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги-ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На-пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку. Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус-ский праздник. В народе существовали представления о плодоносящих, це-лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу-шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща-лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!" Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго-товлениями к встрече Пасхи. В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль-ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес-кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри-туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо-гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи-ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор-ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется. В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо-ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф-ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ-нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ-ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро-ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали. В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо-лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн- иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше-ных яиц). В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти-тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо-ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра-гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп-ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут"). Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо-вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо-гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст-вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений. Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи-нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото-рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября). Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро-дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"  . У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по-вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи). Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль- но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро-вождались зажиганием огней. Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни- кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские. Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на- борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи-вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ-ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр-ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред-ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй..."). Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос-приниматься только как развлечение. В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря- ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер-ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой. Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со-единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ-нейшей инициации языческих славян - принятию в род по-взрослевших девушек как новых его матерей. В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об-ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета-ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со-бой еду (обязательной была яичница). При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи-анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс-нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)  . Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни: Покумимся, кума, покумимся Мы семицкою березкой покумимся. Ой Дид Ладо! Честному Семику. Ой Дид Ладо! Березке моей. На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля- лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню: Красны девицы Веночки завили, Люшечки-люли, Веночки завили. ... В речку бросали, Судьбу загадали... Быстра речка Судьбу отгадала... Коим девушкам Замуж идти..., Коим девушкам Век вековать..., А коим несчастным Во сырой земле лежать. Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на-ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич-ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести-тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя. Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко-торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез-ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва-риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе-го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен-щины. Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде-ля могла не совпадать с Троицкой. Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу-бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по-этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру-салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида-ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб-ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче-ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко-торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.