1 z 13

Prezentacja na temat: Ludy Syberii: kultura, tradycje, zwyczaje

Slajd nr 1

Opis slajdu:

Slajd nr 2

Opis slajdu:

Zwyczaje małżeńskie KALYM - cena dla panny młodej, jeden z rodzajów rekompensaty dla żony. Wśród leśnych Jukagirów i Czukczów oraz innych ludów skrajnego północnego wschodu początkowo nie było małżeństw bez kalomów. Wielkość posagu i tryb jego wypłaty ustalano w trakcie negocjacji podczas swatania. Najczęściej za pannę młodą płacono w postaci jeleni, miedzianych lub żelaznych kotłów, tkanin i skór zwierzęcych. Wraz z rozwojem stosunków towarowo-pieniężnych część posagu mogła zostać wypłacona w pieniądzu. Wysokość ceny panny młodej zależała od stanu majątkowego rodzin pary młodej.

Slajd nr 3

Opis slajdu:

Zwyczaje małżeńskie Lewirat to zwyczaj małżeński, zgodnie z którym wdowa była zobowiązana lub miała prawo wyjść za mąż za brata swego zmarłego męża. Było to powszechne wśród większości ludów Północy. Prawo do żony zmarłego starszego brata należało do młodszego brata, a nie odwrotnie.Sororat to zwyczaj małżeński, zgodnie z którym wdowiec ma obowiązek poślubić młodszą siostrę lub siostrzenicę swojej zmarłej żony.

Slajd nr 4

Opis slajdu:

Domy Mieszkania ludzi są klasyfikowane według różnych kryteriów: według materiałów do produkcji - drewniane (z bali, desek, ciosanych słupów, słupów, rąbanych bloków, gałęzi), kora (kora brzozy i z kory innych drzew - świerk, jodła, modrzew), filc, z kości zwierząt morskich, ziemny, adobe, o wiklinowych ścianach, a także pokryty skórami jelenia; w stosunku do poziomu gruntu – naziemne, podziemne (półziemianki i ziemianki) oraz pale; zgodnie z układem - czworokątny, okrągły i wielokątny; w kształcie - stożkowy, szczytowy, jednospadowy, kulisty, półkulisty, piramidalny i ścięty piramidalny; według projektu - rama (wykonana z pionowych lub pochyłych słupków, pokryta skórkami, korą, filcem).

Slajd nr 5

Opis slajdu:

Slajd nr 6

Opis slajdu:

Jak Evenowie śledzili czas w przeszłości Sierpień - wrzesień MONTELSE (jesień) Październik - listopad BOLANI (późna jesień) Grudzień - styczeń TUGENI (zima) Luty - marzec NELKYSNEN (wczesna wiosna) Kwiecień - maj NELKY (wiosna) Czerwiec - NEGNI (wczesne lato) lipiec - DYUGANI (lato) POCZĄTEK ROKU Wrzesień - oichiri unmy (dosłownie: uniesienie grzbietu dłoni). Październik - oychiri bilen (dosłownie: wznoszący się nadgarstek). Listopad - oychiri echen (dosłownie: wznoszący się łokieć). Grudzień - oychiri mir (dosłownie: wznoszące się ramię). Styczeń – Tugeni Hee – korona zimy (dosłownie: korona głowy).

Slajd nr 7

Opis slajdu:

Jak w przeszłości Evenowie liczyli czas. WTEDY LICZENIE MIESIĘCY SCHODZIŁO DO LEWEJ RĘKI I PRZECHODZIŁO WZDŁUŻ NI W KOLEJNOŚCI malejącej: luty - evri mir (dosłownie: zstępujące ramię) marzec - evri echen (dosłownie: zstępujący łokieć) Kwiecień - evri bilen (dosłownie: opadający nadgarstek) Maj - evri unma (dosłownie: opadający grzbiet dłoni) Czerwiec - evri chon (dosłownie: opadająca pięść) Lipiec - dugani heen (dosłownie: szczyt lata) Sierpień - oychiri chor (dosłownie : rosnąca pięść)

Slajd nr 8

Opis slajdu:

Kult Ognia Ogień, główna świątynia rodzinna, był szeroko stosowany w rytuałach rodzinnych. Starali się stale utrzymywać dom. Podczas wędrówek Ewenkowie nosili go w meloniku. Zasady postępowania z ogniem przekazywane były z pokolenia na pokolenie. Ogień paleniska był chroniony przed profanacją, nie wolno było wrzucać do niego śmieci ani szyszek („aby nie zasłaniać smołą oczu mojej babci” - Evenks), dotykać ognia czymkolwiek ostrym ani polewać wodą w tym. Kult ognia rozciągał się także na przedmioty, które miały z nim długotrwały kontakt.

Slajd nr 9

Opis slajdu:

Nawet znaki ludowe 1. Po ogniu nie można chodzić. 2. Ognia nie można dźgnąć ani przeciąć ostrymi przedmiotami. Jeśli nie będziesz przestrzegał tych znaków i sprzeciwiał się temu, ogień straci moc swojego ducha. 3. Nie możesz wyrzucać starych ubrań ani rzeczy i zostawiać ich na ziemi, ale musisz je zniszczyć poprzez spalenie. Jeśli nie będziesz przestrzegać tych zasad, osoba zawsze usłyszy płacz swoich rzeczy i ubrań. 4. Jeżeli zabierasz z gniazda jaja od kuropatw, gęsi i kaczek, pamiętaj o pozostawieniu w gnieździe dwóch lub trzech jaj. 5. Resztek łupów nie należy rozrzucać po miejscu, w którym chodzicie i mieszkacie. 6. W rodzinie nie powinniście często przeklinać i kłócić się, ponieważ ogień w waszym palenisku może zostać obrażony i będziecie nieszczęśliwi.

Slajd nr 10

Opis slajdu:

Nawet znaki ludowe 7. Twój zły uczynek w życiu jest największym grzechem. Ten czyn może mieć wpływ na losy Twoich dzieci. 8. Nie mów za dużo na głos, w przeciwnym razie na języku pojawi się odcisk. 9. Nie śmiej się bez powodu, bo wieczorem będziesz płakać. 10. Najpierw spójrz na siebie, a potem osądzaj innych. 11. Gdziekolwiek mieszkasz, gdziekolwiek jesteś, nie możesz źle mówić o klimacie, ponieważ ziemia, na której mieszkasz, może się rozzłościć. 12. Po obcięciu włosów i paznokci nie wyrzucaj ich nigdzie, bo po śmierci będziesz błąkał się w nadziei, że je odnajdziesz. 13. Nie możesz się złościć i nienawidzić ludzi bez powodu. Jest to uważane za grzech na starość i może skutkować samotnością.

Slajd nr 11

Opis slajdu:

Odzież Odzież ludów Północy jest dostosowana do lokalnych warunków klimatycznych i stylu życia. Do jego produkcji wykorzystywano lokalne materiały: skóry jeleni, fok, dzikich zwierząt, psów, ptaków (nurów, łabędzi, kaczek), skóry ryb, a wśród Jakutów także skóry krów i koni. Powszechnie stosowano Rovduga, zamsz wykonany ze skór jelenia lub łosia. Izolowali swoje ubrania futrem wiewiórek, lisów, lisów polarnych, zajęcy, rysi, Jakuci używali bobrów, a Shorzy futra owiec. Niezwykle ważną rolę odgrywały skóry reniferów domowych i dzikich, polowanych w tajdze i tundrze, zimą nosiły dwuwarstwową lub jednowarstwową odzież ze skór jeleniowatych, rzadziej psich, latem nosiły zużyte zimowe futra, parki, malitsy, a także ubrania wykonane z rovdugi i tkanin.

Slajd nr 12

Opis slajdu:

Slajd nr 13

Opis slajdu:

Opis prezentacji według poszczególnych slajdów:

1 slajd

Opis slajdu:

Prezentacja na temat: „Kultura i tradycje narodów Syberii” Autor pracy: Zabelnikova L.V., wychowawca klasy Centrum Edukacyjnego Bołochowa nr 1 Telefon kontaktowy: 8-903-421-81-01 Rok akademicki 2015-2016

2 slajd

Opis slajdu:

Nic tak nie spaja ludzi jak tradycje. To na nich opiera się zgodność kulturowa. Im bogatsze tradycje, tym bogatszy duchowo naród i tym większa jego duma narodowa i godność ludzka. G.N.Wołkow

3 slajd

Opis slajdu:

Adekwatność tematu badań. Współczesny świat jest coraz bardziej narażony na procesy globalizacyjne. Oznacza to zacieranie się cech i oryginalności kultur narodowych. Wiele unikalnych kultur narodowych jest na skraju wyginięcia. Problemy zachowania tych upraw są dziś aktualne.

4 slajd

Opis slajdu:

Cel badania. Poznaj tradycyjną kulturę i życie Buriatów. Cele badawcze: 1. Prześledzić historię narodów Rosji. 2. Zapoznaj dzieci z systemem wartości kulturowych ludu Buriacji: z kulturą i sztuką narodową. 3. Kultywować szacunek, zrozumienie i tolerancję wobec ludzi innych narodów i narodowości zamieszkujących Rosję. 4. Zaszczepić młodemu pokoleniu poczucie internacjonalizmu i tolerancji. 5. Przeprowadź ankietę wśród uczniów.

5 slajdów

Opis slajdu:

Buriaci to największa rdzenna ludność Syberii, licząca prawie pół miliona. Mieszkają na samym południu Syberii - w regionach Buriacji, Irkucka i Czyty. Badania archeologiczne wykazały, że najwcześniejsze ślady obecności człowieka na terenie Bajkału i Zabajkali sięgają końca epoki lodowcowej – późnego okresu starej epoki kamiennej (paleolitu), tj. do czasu, gdy kultura ludzi zaczęła się rozwijać, ich struktura fizyczna nie różniła się już zbytnio od współczesnych.

6 slajdów

Opis slajdu:

Główną jednostką społeczno-gospodarczą gminy była duża rodzina patriarchalna, reprezentująca jeden kolektyw ekonomiczno-społeczny. Ojciec zawsze był uważany za głowę rodziny. Dla wszystkich członków rodziny jego wola i pragnienia były prawem. Nawet jego starsi synowie nie odważyli się mu sprzeciwić. Głównym przykazaniem wychowania moralnego było wpajanie dzieciom pełnego szacunku posłuszeństwa wobec starszych. Matka w rodzinie cieszyła się wielkim szacunkiem i honorem ze strony dzieci. Nieposłuszeństwo i brak szacunku wobec niej uznano za całkowicie niedopuszczalne.

7 slajdów

Opis slajdu:

Tradycyjnym mieszkaniem Buriatów jest jurta. Okrągła jurta to oryginalny, historycznie ustalony przykład mieszkania, idealnie nadającego się do koczowniczego trybu życia. Jedną z ważnych cech jurty jest racjonalna i celowa organizacja jej wewnętrznej przestrzeni. Ważną częścią jurty są drzwi, a zwłaszcza próg. Drzwi oddzielają jurtę od otaczającej ją niezabudowanej, „dzikiej” przestrzeni; drzwi stanowią granicę pomiędzy światem zewnętrznym i wewnętrznym, światem opanowanym i nieopanowanym. Przekraczanie tej granicy, zarówno w jedną, jak i w drugą stronę, wiązało się z przestrzeganiem szeregu zasad, które weszły do ​​etykiety ludowej.

8 slajdów

Opis slajdu:

Wchodząc do jurty buriackiej, nie wolno wchodzić na jej próg, jest to uważane za niegrzeczne. W dawnych czasach gość, który celowo wkroczył na próg, był uważany za wroga, obwieszczającego właścicielowi swoje złe zamiary. Do jurty nie można wejść z żadnym ciężarem. Uważa się, że osoba, która to zrobiła, ma złe skłonności złodzieja, rabusia.

Slajd 9

Opis slajdu:

Strój narodowy Buriacji jest częścią wielowiekowej kultury ludu Buriacji. Odzwierciedla jego kulturę, estetykę, dumę i ducha. Ubiór narodowy składa się z degelu – rodzaju kaftana wykonanego z obleczonej skóry owczej, który posiada u góry trójkątne wycięcie na piersi, obszyte, a także rękawy ściśle przylegające do dłoni, obszyte futerkiem, czasem bardzo cennym.

10 slajdów

Opis slajdu:

Obuwie Obuwie - zimą wysokie buty wykonane ze skóry źrebiątych stóp lub buty ze szpiczastym czubkiem. Latem nosili buty robione na drutach z końskiego włosia, ze skórzanymi podeszwami. Nakrycia głowy Mężczyźni i kobiety nosili okrągłe kapelusze z małymi rondami i czerwonym frędzlem (zalaa) na górze. Wszystkie szczegóły i kolor nakrycia głowy mają swoją symbolikę, swoje znaczenie. Spiczasty wierzchołek kapelusza symbolizuje dobrobyt i dobre samopoczucie.

11 slajdów

Opis slajdu:

Co roku w naszym kraju obchodzone jest tradycyjne święto narodowe Buriatów – Sagaalgan – przybycie Białego Księżyca. W życiu codziennym przygotowania do Nowego Roku rozpoczynają się na długo przed jego nadejściem - od przygotowania potraw narodowych, zaprowadzenia porządku i czystości w domu, zakupu nowych artykułów oraz licznych prezentów dla wszystkich bliskich i przyjaciół.

12 slajdów

Opis slajdu:

Surkharban – święto – rytuał oddania czci Ziemi – odbywało się latem i było wśród Buriatów uważane za drugie najważniejsze święto w roku. Obejmowało to łucznictwo, zapasy Buriacji i wyścigi konne.

Slajd 13

Opis slajdu:

Jedną z najciekawszych warstw kultury Buriacji jest kultura jej rdzennej ludności – Buriatów. Ogromna warstwa kultury należy do buddyzmu i tradycji buddyjskiej przywiezionej do Buriacji z Tybetu i Mongolii. Kultura Rosjan w Buriacji zachowała swoje tradycyjne cechy, przede wszystkim dzięki jednej z najwybitniejszych grup przedstawicieli ludności rosyjskiej – Semeis (staroobrzędowców). Język Buriacji, ulegając wpływom innych języków, nie stracił jednak swojej struktury. Obecnie jest to drugi język państwowy republiki. Kultura narodu buriackiego stopniowo staje się znana w Rosji i innych krajach.

Slajd 14

Opis slajdu:

Bardzo interesujący jest także folklor muzyczny, pieśni, tańce i śpiew gardłowy. Słynny buriacki taniec Yokhor z przyjemnością tańczą ludzie różnych narodowości, ponieważ zawiera uniwersalne motywy przyjaźni, miłości, jedności i ogólnej zabawy. Yokhor to starożytny buriacki taniec okrężny ze śpiewami. Każde plemię Yohor miało swoją specyfikę. Reszta ludów mongolskich nie ma takiego tańca.

15 slajdów

Opis slajdu:

Religia odgrywa ważną rolę w życiu narodów Rosji. Chrześcijaństwo, islam, judaizm i buddyzm są szczególnie rozpowszechnione w naszym kraju.

16 slajdów

Opis slajdu:

Rolnictwo koczownicze determinowało także charakter pożywienia. Podstawą diety Buriacji było mięso i różne produkty mleczne. Należy podkreślić, że mięso, a zwłaszcza produkty mleczne, miały starożytne pochodzenie i były bardzo różnorodne. Niezwykle ważne miejsce w diecie Buriatów zajmowały potrawy mięsne, za najbardziej satysfakcjonujące i najsmaczniejsze uważano mięso końskie, a zaraz za nim jagnięcinę.

Slajd 17

Opis slajdu:

Buriaci darzyły szacunkiem żelazo i przedmioty z niego wykonane, wierzono, że topór lub nóż położony w pobliżu chorego lub śpiącego człowieka będą najlepszym amuletem chroniącym przed siłami zła. Wśród rzemiosł na uwagę zasługuje przede wszystkim kowalstwo. Zawód kowala był dziedziczny. Kowale wykonywali narzędzia myśliwskie, sprzęt wojskowy (groty strzał, noże, włócznie, topory, hełmy, zbroje), artykuły i narzędzia gospodarstwa domowego, w szczególności garnki, noże, siekiery itp. Oprócz kowali i jubilerów pracowali tu także bednarze, rymarze, tokarze, szewcy i rymarze.

18 slajdów

We współczesnych warunkach tradycyjna kultura ludowa zanika. Fakt ten spowodował wzrost zainteresowania jej badaniami. W ostatnich dziesięcioleciach powstały związki twórcze i naukowe, które badają różne aspekty życia ludzi. Zespoły folklorystyczne i chóry ludowe odtwarzają sceniczne wersje rytuałów, pieśni, tańców i innych rodzajów sztuki ludowej. Uzupełnienie o nowe informacje o obrzędach, rytuałach, pieśniach, tańcach znacząco wzbogaci wiedzę o rosyjskiej kulturze ludowej. Tradycje obrzędowe w kulturze ludowej stanowią najważniejszą warstwę kultury duchowej. Takie jest znaczenie badania tradycji rytualnych ludności rosyjskiej.

W swoich badaniach będę starał się poznać pierwotne święta kalendarzowe i obrzędy rodzinne ludności rosyjskiej, cechy ich realizacji, pochodzenie i istnienie. Niewiele jest publikacji na temat tradycji obrzędowych ludu syberyjskiego, ale chciałbym poznać je z pierwszej ręki, bo wkrótce będzie to niemożliwe, bo zostało już bardzo niewielu ludzi, którzy mogliby o nich mówić.

Cel pracy: zbadanie osobliwości powstawania i kształtowania się wariantów lokalnej tradycji rytualnej rosyjskiej ludności Syberii pod koniec XIX - XX wieku. Aby osiągnąć ten cel, należy rozwiązać następujące zadania:

Przestudiuj historię powstania rosyjskich wsi;

Identyfikować grupy etniczne i etnograficzne oraz prześledzić procesy etniczne, które przyczyniły się do powstania rosyjskich tradycji rytualnych; rekonstrukcja obrzędów, obrzędów, zwyczajów, świąt kalendarzowych końca XIX – XX wieku;

Zrekonstruuj etapy i rytuały obrzędów macierzyńsko-chrzcielnych, weselnych i pogrzebowo-pamiątkowych, jakie istniały wśród starców i osadników na przełomie XIX i XX w.; identyfikować cechy fuzji (transformacji, integracji) różnych kultur etnograficznych w lokalnych wariantach tradycji rytualnej; rozpoznać cechy lokalnej tradycji pieśniarskiej.

Przedmiot badań. - Rosyjscy dawni i nowi osadnicy z końca XIX - XX wieku i ich utrwalone tradycje rytualne.

Przedmiotem opracowania są święta kalendarzowe, obrzędy rodzinne, zwyczaje i rytuały, które ukształtowały się na przestrzeni trzech wieków na gruncie różnorodnych procesów historycznych. Ramy chronologiczne wyznaczają źródła (materiały terenowe, dane archiwalne, sprawozdania statystyczne, artykuły) charakteryzujące ten okres – koniec XIX – XX w. Do końca XIX wieku. Proces formowania się ludności rosyjskiej na Syberii dobiega końca. Ludność rosyjska składa się ze starszych i nowych osadników. Osadnicy założyli wiele nowych wsi i miast. Rozpoczął się proces kształtowania się lokalnej tradycji rytualnej. Proces niszczenia tradycji ludowych następuje w XX wieku w związku ze zmianami społeczno-historycznymi związanymi z kolektywizacją. Aktywne niszczenie tradycyjnych fundamentów następuje na skutek konsolidacji wsi w latach 60-70 XX wieku i niszczenia małych wsi. Ramy terytorialne.

Rozważmy historiografię rosyjskich tradycji rytualnych. Zwróćmy uwagę na przedrewolucyjne badania nagrań folklorystów i studia współczesne.

Rytuał w kulturze tradycyjnej jest formą działania symbolicznego. Obejmuje postawę grupy ludzi wobec przedmiotów sakralnych, wyrażającą się poprzez gesty, ruchy itp. Służy utrwaleniu tradycji i reprodukcji archaicznych struktur kultowych.

Zwyczaj to forma zachowania związana z praktyczną działalnością człowieka lub ustalona reguła zachowania w danej społeczności etnicznej.

Na etapie zbierania materiału szeroko korzystaliśmy z metod wypracowanych przez etnografię terenową, folklor, etnomuzykologię oraz sporządzaliśmy notatki na podstawie ankiet i rozmów z informatorami.

Kalendarz i tradycje rytualne rosyjskich Syberyjczyków.

W tradycyjnej kulturze każdego narodu naukowcy wyróżniają dwie grupy zjawisk. Kultura materialna prezentowana jest w materialnej, obiektywnej formie - są to narzędzia, osady, domy, odzież i biżuteria, żywność, sprzęty gospodarstwa domowego. Można się o tym przekonać na podstawie muzealnych zbiorów rzeczy, zachowanych budynków, rysunków i fotografii. - Kultura duchowa to wiedza ludowa, religia, sztuka ludowa i wyobrażenia o świecie wypracowane przez daną grupę etniczną; wynikający z tych idei stosunek ludzi do przyrody i do siebie nawzajem. Kultura duchowa najpełniej przejawia się w wypowiedziach ustnych i pisemnych, w zachowaniach codziennych i świątecznych. Przekonaliśmy się o tym, przeglądając przekazy i opisy sporządzane przez etnografów, folklorystów i podróżników w drugiej połowie ubiegłego - początku obecnego stulecia. W tym czasie powstało najwięcej opisów kultury Syberyjczyków i były one bardziej szczegółowe niż źródła z poprzedniego czasu. Ale kultura duchowa ludzi jest bardzo stabilna, zmienia się powoli. Dlatego też późniejsze opisy ukazują obraz podobny do tego, jaki obserwowano w XVIII – XIX wieku. Przez długi czas życie ojców i dziadków, ich moralność i obyczaje były dla chłopów niekwestionowanym wzorem do naśladowania. Kalendarz ludowy, według którego żyli, odegrał ważną rolę w codziennym życiu Syberyjczyków, nad czym chciałbym się rozwodzić bardziej szczegółowo.

Syberyjski kalendarz ludowy.

Kalendarz ludowy nawiązuje do przyjętych w tradycyjnym społeczeństwie wyobrażeń o czasie, sposobach jego obliczania i organizowania. Rosyjski kalendarz ludowy - kalendarz miesięczny - powstał w czasach starożytnych wśród pogańskich rolników, następnie został podporządkowany chronologii chrześcijańskiej, a w XVIII - XIX wieku. wchłonął niektóre elementy z oficjalnego kalendarza państwowego.

W tak wyjątkowym regionie, jak Syberia, kalendarz ludowy miał swoją specyfikę i wyznaczał stałe formy zachowań ludzi, związane z różnymi momentami w czasie. W XIX wieku badano zwyczaje kalendarzowe i rytuały rosyjskich Syberyjczyków. nauczyciel F.K. Zobnin, urzędnik P.A. Gorodcow, agronom N.L. Skalozubov (wszyscy trzej w obwodzie tobolskim), a także pochodzący z obwodu irkuckiego G.S. Winogradow, który później stał się sławnym etnografem w swojej ojczyźnie.

Ale najbardziej szczegółowe i dogłębne badania pozostawił Aleksiej Aleksiejewicz Makarenko (1860–1942). Jako populista na wygnaniu Makarenko przez 13 lat mieszkał wśród chłopów prowincji Jenisej, gdzie prowadził codzienne obserwacje, a następnie, będąc już badaczem, wielokrotnie przyjeżdżał na Syberię, aby uzupełniać i wyjaśniać zebrane materiały. Książka Makarenko „Syberyjski kalendarz ludowy” została opublikowana w 1913 roku i otrzymała trzy wysokie nagrody naukowe.

Kalendarz ludowy miał podłoże rolnicze. Cały rok chłopów dzielił się na okresy wykonywania określonych prac rolniczych; początek i koniec pracy wyznaczano nie w miesiącach i datach (chłopi nie mieli o nich mglistego pojęcia), ale w kamieniach milowych kalendarza kościelnego - kalendarz. W kalendarzach prawosławnych każdy dzień w roku jest naznaczony świętem kościelnym, wspomnieniem jakiegoś wydarzenia lub świętego. Święci byli stale wykorzystywani w kościele parafialnym (podczas nabożeństw), można ich było spotkać także w domach wykształconych mieszkańców wsi. Wygodnie było używać dat kościelnych jako swego rodzaju „węzłów pamięci”.

Kiedy należy rozpocząć pierwszy siew zbóż jarych? W dniu pamięci proroka Jeremiasza (po rosyjsku Eremey). Ten dzień, 14 maja, w kalendarzu syberyjskim nazywany jest „Eremey – uprzężą”. A. A. Makarenko mówi: „Na gruntach ornych siewca najpierw zaprzęży konia do brony, umieści konia „kierowca brony” (chłopca, który będzie kontrolował konie) na „linii frontu”, postawi „seme” w koszyk zawieszony na pasku na ramieniu i przed wrzuceniem pierwszej garści do „ziemi uprawnej” koniecznie pomódl się „na stronę wschodnią”. Tego dnia towarzyszył uroczysty rodzinny obiad i picie herbaty oraz wspólna modlitwa.

Kiedy można zaorać ogród i zacząć przesadzać sadzonki ogórków do grządek? W dniu świętego męczennika Izydora (Sidora-Borage - 27 maja). Do jakiego dnia muszą zostać zakończone wszystkie prace terenowe? Na święto wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny (14 października). W tym czasie zakładano osady z pasterzami i pracownikami najemnymi we wsiach i kopalniach złota. Dla myśliwych Pokrov jest kamieniem milowym: kończy się polowanie na niedźwiedzie (poszedł do swojej jaskini), czas polować na wiewiórkę i sobolę. Na swatki czekają dziewczęta w wieku małżeńskim: „Ojcze Pokrow, przysyp ziemię śniegiem”. Nawet w naszych czasach ludzie starają się przestrzegać tych tradycji, ale oczywiście wiele punktów zostaje utraconych.

Kalendarz ludowy zawiera wiele dni o symbolicznych nazwach i znaczeniach. Aksinya - dzień półzimy - dzień, w którym zima zamienia się w ciepło, o czym należy pamiętać spożywając paszę dla zwierząt gospodarskich. Wiosna Jegora - czas na zatrudnienie pasterzy, wypuszczenie bydła na pole, rozpoczęcie żeglugi, przewidzenie zbiorów ziół. Dzień Ilyina to najlepszy czas na zakończenie sianokosów, w niektórych miejscach - początek siewu żyta ozimego; możesz spróbować pierwszych ogórków z ogrodu itp.

W ten sam sposób w świadomości i zachowaniu chłopów działania nieprodukcyjne, a w zasadzie wszystkie wydarzenia lokalne, są powiązane z czasem. A. A. Makarenko wyodrębniła grupy dni związane z medycyną tradycyjną i weterynaryjną, z wróżbami i przebieraniem, ze szczególnymi troskami kobiecymi, z warzeniem domowego piwa, z procesjami religijnymi i innymi. Aż 32 dni to „dni młodości”. Młodzi ludzie wróżyli w święto Trzech Króli i Semika, w dni świętych Agrafeny, Andrzeja, Wasilija i Filipa. Gromadzili się na przyjęciach - z rękodziełem lub „zabawkami” - w Nowy Rok, w wieczory święte i pasyjne, w dzień Najświętszej Maryi Panny, Ofiarowania, Podwyższenia, Zaśnięcia, Wstawiennictwa, Środkowego Zbawiciela, w dniu pamięci Innocentego z Irkucka itp.

Kalendarz ludowy zawiera ogromną liczbę znaków, przysłów i lokalnych tradycji ustnych poświęconych wydarzeniom i datom kalendarzowym. Oto tylko niewielka część wiosennych znaków zarejestrowanych na wschodniej Syberii: „Jeśli woda w studni przyjdzie wcześnie (przed dniem Jegoryjewa, 6 maja) - lato będzie dobre”, „Egory z wodą - Mikola (Święty Mikołaj , 22 maja) z trawą „, „Jeśli na Evdokii (14 marca) kurczak pije wodę, oznacza to ciepłą wiosnę”. Rozumiejąc jednak zwodniczość syberyjskiej pogody, sceptycznie zauważyli dzień Evdokii: „Dunka, Dunka, spójrz na Aloszkę, co to da (dzień Aleksiejewa, 30 marca)”.

Kalendarz ludowy był ustny. Cechą charakterystyczną tego zjawiska jest to, że chłopi podając datę nie zawsze mieli na myśli konkretny dzień. Jeśli mówiono, że jakieś wydarzenie miało miejsce „w dzień św. Michała”, oznaczało to, że miało ono miejsce jakiś czas przed i po 8 listopada. Słowa te można zinterpretować w ten sposób, że do zdarzenia doszło w okresie przejściowym między jesienią a zimą, kiedy rzeki zamarzały, chłopi zabijali bydło na mięso itp.

Święta wspólnotowe i rodzinne.

Wraz z całym narodem rosyjskim chłopi syberyjscy czcili święta kościelne. W zależności od stopnia powagi i rodzajów kultu święta prawosławne dzielą się na duże i małe. Wielkie święta kojarzą się z uwielbieniem Jezusa

Chrystus i jego matka Dziewica Maryja, jego poprzednik na ziemi

Jan Chrzciciel, uczniowie Piotr i Paweł. Jeden z dni poświęcony jest czci Trójcy trzech hipostaz Bożych. Ze szczególną powagą odprawiane są nabożeństwa poświęcone wielkim świętom.

Wielkanoc uważano za „święto świąt, triumf uroczystości” - czas upamiętnienia „cudownego zmartwychwstania” Jezusa Chrystusa. Chrześcijańska Wielkanoc, która trwała tydzień, zachowała pogańskie znaki kilkudniowego wiosennego święta kultu duchów roślinności. W dzień Chrystusa – pierwszy dzień tygodnia wielkanocnego – podczas porannego nabożeństwa chłopi ofiarowali księdzu kolorowe kurze jaja – starożytny symbol odrodzenia. Wymieniali się nimi między sobą.

Wielkie święta kościelne, wraz z cotygodniowymi niedzielami i państwowymi świętami świeckimi (Nowy Rok, pamiętne daty panującej rodziny) były w Rosji dniami wolnymi od pracy. Kościół zalecił, aby w święta „porzucić swoje ziemskie sprawy i służyć wyłącznie Bogu”. W tym celu prawosławni chrześcijanie byli zobowiązani przychodzić do cerkwi na publiczną modlitwę, nauczanie wiary i dobrych uczynków, a po wyjściu z cerkwi odprawiać modlitwę domową, opiekować się chorymi i pocieszać żałobników. Chłopi zgodzili się, że święta powinny być wolne od pracy, jednak nie spędzali ich tak pobożnie, jak trzeba, i często oddawali się różnym rozrywkom.

Do kategorii małych świąt zaliczają się dni uwielbienia świętych chrześcijańskich. Jednak Syberyjczycy czcili niektórych świętych na równi z Bogiem, ich dni pamięci uważano także za „wielkie”, „straszne” święta, kiedy „pokutowali za grzechy”; To dzień Ilyina, dzień Świętego Mikołaja, dzień Michała. Większość mniejszych świąt kościelnych w popularnym kalendarzu uważano za „półświęta” lub dni robocze. Takimi dniami nazywano półwakacje, z których część spędzano na ciężkiej pracy, a drugą na odpoczynku lub „lekkiej” pracy. Pozostałe dni obchodziły wyłącznie grupy zawodowe – rybacy, pasterze.

Skala obchodów różniła się w przypadku świąt państwowych i lokalnych. Lokalne – święta świątynne, patronalne, kongresowe – to dni kultu tych świętych wydarzeń z historii biblijnej, na cześć których kiedyś oświetlono lokalny kościół. W dni patronalne (wakacje trwały do ​​tygodnia) do odpowiedniej wioski przybywało wielu gości z innych miejsc - krewnych, teściów, znajomych. To był dobry powód do spotkań i komunikacji. Młodzi ludzie mieli świetną okazję do poszukiwania pary młodej.

W czasie wakacji grupy gości chodziły od domu do domu i cieszyły się wspaniałym posiłkiem. „Cały świat” pił także piwo, przygotowane dzień wcześniej z mąki zbieranej stopniowo od wszystkich rodzin zamieszkujących wieś. Na ulicach odbywały się różnorodne rozrywki - gry na świeżym powietrzu, wyścigi, mecze zapaśnicze. Otwarcie jarmarku we wsi mogło zbiegać się z takimi dniami. Wszystko byłoby dobrze, ale często zapominano o wydarzeniu, które było powodem świętowania. Syberyjscy księża skarżyli się, że uroczystości z okazji lokalnych świąt (i nie tylko) przybierały czasem obsceniczne formy, którym towarzyszyły kłótnie i bójki pomiędzy pijanymi wieśniakami.

Wśród świąt i rytuałów ślub wyróżnia się pięknem, złożonością kompozycji i znaczeniem dla losów rodziny.

Rosyjska ceremonia ślubna rozwinęła się jako wielodniowe, rozległe wydarzenie dramatyczne z wieloma uczestnikami i rytuałami. Obejmowało ogromne bogactwo twórcze – pieśni, lamenty, zdania, powiedzenia, amulety, gry i tańce, zorganizowane w kilku cyklach. Obecnie naukowcy opublikowali serię książek, które szczegółowo opisują elementy rosyjskiego wesela syberyjskiego i zawierają teksty pieśni weselnych. Ale w każdym zakątku Syberii różne grupy ludności miały własne wesela. Wśród biednych na przykład rozpowszechnił się zwyczaj: „ucieczka” panny młodej do pana młodego z domu rodziców odbyła się niemal na serio, a ucztę weselną ograniczono wówczas do minimum.

Do grupy świąt rodzinnych zaliczają się także chrzciny. Dziecko zostało ochrzczone w kościele kilka dni po urodzeniu. W dużych parafiach tak się działo – i po tygodniach, miesiącach zwykle nadawali dziecku imię świętego, którego dzień czci przypadał w najbliższej przyszłości. Syberyjczycy mieli ulubione imiona, na przykład - Niewinny. Imię to w Rosji uważano za „syberyjskie”. Czasami chłopi prosili księdza o nadanie dziecku imienia jednego z krewnych, najczęściej dziadka lub babci: „Nazwisko zostanie zachowane, a dziecko będzie żyło długo”. Ludzie wówczas przez całe życie obchodzili dzień pamięci patrona. Nazywało się to „obchodzeniem imienin” i niewiele osób pamiętało o swoich urodzinach.

Po ceremonii chrztu kościelnego przyszedł czas na rodzinną biesiadę. Podobnie jak na weselu, goście zostali zaproszeni do domu rodziców. Honorowymi postaciami na chrzcie byli rodzice chrzestni i położna – starsza kobieta, która urodziła dziecko w czasie porodu. Położna częstowała gości swoim poczęstunkiem (babciną owsianką), a oni byli nagradzani srebrnymi monetami. Pod poduszką mamy należało umieścić odrobinę srebra – „na zęby” noworodka.

Święta wspólnotowe i rodzinne rozjaśniały życie, sprzyjały wzajemnemu zrozumieniu i pomocy między ludźmi. A. A. Makarenko obliczył to w rocznym kalendarzu dawnych chłopów prowincji Jenisej na przełomie XIX i XX wieku. było 86 „świąt najbardziej typowych, trwałych i powszechnych”. Tak naprawdę, biorąc pod uwagę święta lokalne, półświęta, wesela, swatanie i inne, dni wolnych od pracy było znacznie więcej - aż do trzeciego roku kalendarzowego.

Wydawałoby się, że to za dużo. Kiedy pracować? Jest to jednak jedna z cech rosyjskiego kalendarza chłopskiego - nie ma w nim jednolitej naprzemienności czasu pracy i odpoczynku. W pracowitym okresie prac polowych Syberyjczycy „pracowali” zarówno w niedziele, jak i w ważne święta. Aby uniknąć gniewu Bożego, uciekli się do podstępu. Wierzono, że nie można pracować dla siebie, ale można, jeśli zostanie się zaproszonym do „pomocy” lub zatrudnienia: grzech spadnie na głowę domu, w którym pracuje się. Każdy dzień pracy w lecie trwał 16–18 godzin. „Jest powód, aby „złamać dolną część pleców”, ciało i dusza domagają się wakacyjnego odpoczynku i pojawia się chęć „pójścia na spacer”” – zauważył ze współczuciem A. A. Makarenko.

„. Pewnego razu w wieczór Trzech Króli” – tymi słowami rozpoczęły się spotkania w Wigilię Bożego Narodzenia 18 stycznia na terenie gimnazjum w Krasnojarsku.

Starą chatę prowadziły Tatiana Mozzherina, która grała rolę babci, i Dasha Dyakova, która grała rolę wnuczki. Dasza postawiła lustro, zapaliła świecę i zaczęła mówić: „Narzeczona, wystrojona, przyjdź do mnie przebrana”.

Po wróżeniu wpadły mumiki: kikimora (Vika Poznańskaya), bałwan (Vika Ovezova). Śpiewali kolędy, tańczyli, zadawali zagadki i bawili się z publicznością w papierki po cukierkach. Wszyscy byli zainteresowani i dobrze się bawili.

Następnie mamusie, babcia i wnuczka zaprosiły wszystkich gości do stołu, napiły się herbaty ze słodyczami, pysznymi ciastami i piernikami. Życzyliśmy wszystkim zdrowia i szczęścia w Nowym Roku (patrz Załącznik 1 i Załącznik 2)

Naukowcy nazywają całą kulturę ludową tradycyjnego społeczeństwa, ale częściej elementy jego kultury duchowej, folklorem, od angielskich słów folk (ludzie) i lore (wiedza, możliwości duchowe). W nauce istnieje także węższe znaczenie słowa folklor - ludowa twórczość artystyczna lub wręcz po prostu ustna twórczość poetycka, poezja ludowa. W każdym razie folklor odzwierciedla sposób myślenia i idei, uczuć i nadziei danej grupy etnicznej, zwłaszcza jej chłopskiej części, a także zna „głos ludu”.

Badając kulturę ludności syberyjskiej, niektórzy naukowcy z XIX wieku. (A.P. Szczepow, S.V. Maksimov i in.) argumentowali, że rosyjscy osadnicy „nie przywieźli na Syberię lampy sztuki, że Syberyjczycy są „bez śpiewu” i jest to konsekwencja ich słabej duchowości. Mówią, że są zbyt zajęci walką o swój dobrobyt materialny, negatywnie wpływa na nich oddzielenie od „rdzennej” Rosji i wpływy ludów azjatyckich. Inni, nie mniej autorytatywni naukowcy (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev), wręcz przeciwnie, pisali o poetyckim talencie Syberyjczyków, o Syberii jako regionie, w którym wartości kulturowe, często już utracone gdzie indziej, są starannie zachowane po stronie Uralu .

Prawdopodobnie i tutaj, podobnie jak w wielu innych zagadnieniach życia społecznego i kulturalnego, nie da się podać jednoznacznej charakterystyki i ocen. Syberia jest duża i różnorodna, a syberyjska kultura ludowa tak różnorodna, że ​​trudno ją zmieścić w jednym schemacie. Badacz folkloru M. N. Mielnikow, zastanawiając się, jak scharakteryzować „chaotyczną mozaikę” folkloru syberyjskiego, zidentyfikował 15 typów osadnictwa Słowian wschodnich na Syberii i Dalekim Wschodzie. Różniły się one w XVIII - XIX wieku. w oparciu o jedność tradycji folklorystycznych. Folklor służących Kozaków, pustelni staroobrzędowców (odosobnionych osad), obszarów podmiejskich, starców i osadników reprezentujących różne ludy i miejscowości europejskiej Rosji jest wyjątkowy. Ogólnorosyjskie, ukraińskie, białoruskie podstawy kultury ludowej Syberyjczyków zostały uzupełnione i zmodyfikowane pod wpływem lokalnych warunków. Spójrzmy na przykład artystyczny:

Opowieść ta (tutaj prezentujemy jej fragment) została nagrana, a następnie przygotowana do publikacji przez folklorystę A. A. Misiurewa. Narratorem jest E. P. Nikolaeva, mieszkanka wsi Vengerowo w obwodzie nowosybirskim. Jej narracja jest uderzającym fenomenem folkloru, o czym świadczą następujące cechy: niewątpliwe walory artystyczne, walory estetyczne; charakter ustny; włączenie się w tkankę codzienności: tę historię zapewne słychać było niejeden raz w rodzinnych rozmowach, podczas wspólnej pracy; zmienność: w innym czasie i innej osobie to samo powiedziano by inaczej; przeznaczone do różnych celów. Opowieści takie umilały czas wolny, pozwalały lepiej się poznać i zbliżyć duchowo, utrwalały ogólną ocenę różnych zjawisk życiowych, służyły celom pedagogicznym itp.

Jedna cecha tekstu nie wydaje się w tym przypadku charakterystyczna dla folkloru: opowieść ma konkretnego autora. Folklor jest zwykle uważany za produkt zbiorowej kreatywności ludzi. Jednakże bogactwo folkloru w swej genezie jest w dużej mierze owocem indywidualnej kreatywności, a częściowo nawet wynikiem przetworzenia dzieł kultury zawodowej. Tak więc Syberyjczycy mieli niezwykle popularne pieśni, złożone z wersetów znanych poetów. Zbiorowa twórczość ludzi polegała na przetwarzaniu dziedzictwa kulturowego, włączaniu go w ich życie i świat ich idei.

W narracji E.P. Nikołajewej są jeszcze inne ciekawe elementy. Będąc utworem integralnym, zawiera jednocześnie melodie i słowa pieśni ludowych - niezależnych zjawisk folkloru. Historia odzwierciedla specyfikę języka obszaru, na którym dokonano nagrania. Słowa srodnaja (kuzyn), ryam (las bagienny), zaplot (płot) pochodzą z języka północno-rosyjskiego lub syberyjskiego. To Syberyjczycy wymawiali dobrze zamiast tak, bolą i rozpoznają, zamiast łamać i rozpoznawać. Dla historyka ważne jest to, że taka opowieść, jak wszystkie dzieła folklorystyczne, jest niezastąpionym źródłem wiedzy o kulturze i życiu Syberyjczyków, osobliwościach ich psychologii w „dawnych” czasach. W tym przypadku nie ma większego znaczenia, że ​​analizujemy twórczość folklorystyczną z okresu późniejszego (lata 40. XX w.). po pierwsze, odzwierciedla sytuację z końca XIX – początku XX wieku. po drugie, został zbudowany zgodnie ze wszystkimi wielowiekowymi prawami tradycyjnej sztuki ludowej.

Etnografowie i folkloryści identyfikują i badają kilka działów poezji ludowej rosyjskich Sybiraków: folklor (bajki i proza ​​niebajkowa - opowiadania, legendy, historie mitologiczne itp.); folklor pieśniowy i poetycki; poezja przedstawień dramatycznych; folklor sytuacji komunikacji bezpośredniej (przysłowia, zagadki, plotki, żarty, żarty). Poezja przenikała i organizowała wokół siebie wszystkie aspekty życia chłopów - działalność gospodarczą, wiedzę o środowisku i budowanie wzajemnego zrozumienia.

Podajmy przykłady istnienia folkloru w związku z wychowaniem i edukacją dzieci. Ustna sztuka ludowa spełniała tu trzy powiązane ze sobą role. Po pierwsze, folklor wyznaczał cele i program oraz utrwalał metody pedagogicznego wysiłku rodziny i społeczeństwa. Czasem robiono to bezpośrednio, w formie przysłów i poleceń: „Ucz dziecko, gdy leży na ławce, ale gdy się położy, na pewno go nie nauczysz”, „Ojciec i matka kochają dziecko, ale nie okazuj (nie okazuj miłości, nie dogadzaj słabościom dzieci)”; częściej - w formie alegorycznej, gdy w legendach, baśniach i dowcipach oceniano pewne cechy i działania ludzi.

Po drugie, folklor był skutecznym środkiem wychowania i edukacji. Kołysanki matki, kołysanki, rymowanki i dowcipy ojca zostały specjalnie stworzone przez ludzi w tym celu. Zagadki dobrze rozwijają myślenie skojarzeniowe, łamańce językowe korygują wady wymowy. Po trzecie, folklor był ważnym przedmiotem dziedzictwa, częścią tej odwiecznej mądrości, która właśnie w trakcie edukacji i wychowania była przekazywana nowemu pokoleniu. Słysząc wiele razy w dzieciństwie, osoba przypomniała sobie i próbowała realizować te umiejętności rodzicielskie przez resztę swojego życia: „Bez pracy nie ma zbawienia (dusza nie znajdzie życia wiecznego)”, „Jeśli dużo chodzisz w młodości, na starość umrzesz z głodu”, „Szukaj dobra nie na wsi, ale w sobie”.

3. Kształtowanie się tradycji rodzinnych i codziennych na Syberii

3-1 Ogólna charakterystyka rodziny i tradycji codziennych mieszkańców Syberii

W warunkach Syberii rodzina odegrała ważną rolę w wyborze optymalnych sposobów utrzymania i zachowania tradycji zawodowych i rodzinnych oraz w monitorowaniu ich zachowania i przestrzegania. Na syberyjskich wsiach powszechny był mechanizm powstawania, utrwalania i przekazywania tradycji zawodowych i rodzinnych, zdeterminowany warunkami społecznymi i życiowymi. Przedstawiciele starszego pokolenia przekazywali tradycje i doświadczenia pracy i życia duchowego, których korzenie sięgały wielowiekowego życia rosyjskich chłopów. Zdaniem badaczy etnografii i folkloru syberyjskiego celem zachowania takich tradycji jest wyłonienie tych, którzy najskuteczniej opanowali mądrość ludową, uczyli określonych technik pracy, kultywowali tradycje rodzinne i codzienne.

W szczególności najwybitniejszy folklorysta V.I. Chicherov zauważył: „Tymczasem rytuały i zwyczaje rolnicze i rodzinne były dalekie od jednolitych. Niektóre z nich są rzeczywiście nierozerwalnie związane z religią, z wierzeniami i wykonywane były z głębokim przekonaniem o magicznej mocy wypowiadanych słów i wykonywanych czynów. Inne nie miały orientacji religijnej, nie były kojarzone z magią słów i czynów, a zatem były częścią codziennego trybu życia i jedynie pośrednio odzwierciedlały wierzenia ludowe: dołączanie takich rytuałów do dni świąt religijnych, jako reguły, nie uczyniły ich istoty religijną”. W związku z tym V.I. Chicherov uważa, że ​​​​źródłem tradycji rodzinnych i codziennych była praca i działalność społeczna chłopa. Prawdziwość tego stwierdzenia dobitnie ukazuje charakterystyczne dla Syberii połączenie pracy zbiorowej i świątecznej zabawy. Najbardziej typowymi przykładami w tym zakresie są takie rodzaje pracy zbiorowej, jak „pomoc”, „kapusta”, „splątanie”.

Jak pokazuje analiza źródeł literackich, prace zbiorowe są tego samego rodzaju w swym celu i charakterze, różnią się jedynie rodzajem działalności. Zatem „pomoc” to wspólna praca osób zaproszonych przez właściciela do ukończenia jakiegoś etapu ekonomicznego, na przykład żniw, sianokosów, zbioru warzyw, budowy domu, przygotowania przędzy wełnianej lub lnianej itp. Według S.I. Gulyaeva: „Pomoc” to każda praca wykonywana nie na zlecenie, ale przez znajomych zaproszonych przez właściciela tylko na jeden poczęstunek: wieczorem – obiad i wino, a na zakończenie – taniec.

Organiczne połączenie świątecznej zabawy ze zbiorowym wykonywaniem określonego rodzaju pracy było obecne w niektórych tradycjach związanych z jesienno-zimowymi rodzajami pracy. Są to przede wszystkim „kapusty”, kiedy młodzi ludzie gromadzili się w jednym domu, aby pomóc gospodyni domowej w przygotowaniu kiszonej kapusty na zimę. Zwyczaj ten jest szeroko rozpowszechniony na Syberii. „Gotowanie kapusty jako ostatniej pracy w polu i ogrodzie” – pisze N. Kostrov – „kojarzy się młodym ludziom z przyjemnością: wiejskie zabawy, zwane na Syberii wieczorami, wiejskimi balami, zaczynają się od kapusty. "

Ten rodzaj pomochi rozwinął się w tych miejscach Syberii, gdzie zajmowano się hodowlą bydła. Co ciekawe z punktu widzenia S.I. Gulyaeva, do pracy na „superkonkursach” zapraszano kobiety i dziewczęta, ale mogli w nich uczestniczyć także mężczyźni. Jesienią, gdy były już gotowe surowce na przędzę – wełnę, len czy konopie, gospodyni wysyłała ją z kimś w małych porcjach do znanych sobie kobiet i dziewcząt. Zwykle małżeństwa zawierały kobiety, których rodziny nie miały wystarczającej liczby kobiecych rąk do przędzenia. Pomiędzy wysyłką surowców a wyznaczeniem dnia zamówienia upłynął okres niezbędny do przygotowania przędzy i nici. Gospodyni powiadomiła o powołaniu „superprzełożonej” dzień wcześniej lub rano, wieczorem pojawili się wszyscy „superdostawcy” w najlepszych strojach z gotową włóczką i nitkami oraz zorganizowano poczęstunek ze śpiewem i tańcem.

Należy zauważyć, że kolektywna praca rolnicza zajmowała znaczące miejsce w mechanizmie powstawania, przekazywania i utrwalania tradycji pracy. W toku tych prac utrwalane i przekazywane były nie tylko tradycje rodzinne i codzienne, ale także towarzysząca im pieśń, taniec i muzyka.

Ta cecha codziennego życia Syberyjczyka jest bardzo ważna w pracy choreografa nad dziełem choreograficznym o podłożu folklorystycznym.

Studium źródeł literackich i analiza obserwacji terenowych pozwalają stwierdzić, że „pomoc”, „kapusta”, „superplątanina” wśród Syberyjczyków towarzyszyły tańcom i zabawom. Jednak w publikacjach na ten temat nie ma pełnej informacji o tym, jakie tańce były wykonywane i jakie tańce okrągłe. Odpowiedzi na te bardzo ważne dla choreografa pytania dają wyniki badań terenowych w obwodzie kemerowskim i krasnojarskim. Stwierdzono zatem, że po pracy zbiorowej, podczas uroczystego poczęstunku, wykonywano „wieczorne” zabawy i tańce okrężne, powtórki i tańce z niewielką liczbą wykonawców.

W związku z tym ważną cechą syberyjskich dzieł zbiorowych („supryadok”, „pomoche”, „kapustok”) było organiczne włączenie do ich kompozycji tańców, pieśni i muzyki. I dopiero po zakończeniu żniw wieczory nabrały charakteru prawdziwego świętowania, reprezentując jedną z ulubionych form rodzinnego wypoczynku.

Na Syberii prace zbiorowe prowadzono do początków tego stulecia i dopiero w związku ze zmianami w życiu gospodarczym syberyjskich chłopów zmienił się charakter rozrywek po takich pracach rolniczych.

Tym samym kształtowanie się tradycji rodzinnych i codziennych na Syberii, ich utrwalanie i przekazywanie w nowych warunkach opierało się na tradycjach przywiezionych przez osadników z europejskiej Rosji, gdzie byli już mocno zakorzenieni w momencie przeprowadzki na Syberię. Tradycje te były postrzegane przez osadników chłopskich jako nieodzowna część ich codziennego życia i organicznie wpisywały się w domowe rytuały i inne obszary życia duchowego ludzi. O celowości każdego typu tradycji, wypracowanej przez wieki, decydowały potrzeby pracy, wypoczynku i relacji rodzinnych w związku z nowymi warunkami społecznymi, geograficznymi i klimatycznymi.

3.2 Ceremonia ślubna

Przekonującym dowodem siły i znaczenia tworzenia, zachowania i utrwalania tradycji rodzinnych i codziennych, struktura ich realizacji to kolejny rytuał rodzinny - wesele jako najbardziej złożone, znaczące i trwałe ze wszystkich świąt rodzinnych i codziennych.

Literatura dotycząca wesel ludowych jest obszerna i różnorodna. Na podstawie analizy źródeł literackich badacze odkrywają poszczególne elementy tradycyjnego syberyjskiego obrzędu zaślubin oraz zastanawiają się nad związkiem ślubu syberyjskiego z ogólnorosyjskim. Osobne opracowania poświęcone są szczegółowym zagadnieniom związanym z rolą głównych bohaterów syberyjskiego wesela w obrzędzie, opisom małych lokalnych znaków weselnych i zwyczajów. A w niektórych dziełach ceremonia ślubna rozpatrywana jest z perspektywy środków artystycznych i wyrazowych, czyli poezji ślubnej.

Z dostępnych nam materiałów wynika, że ​​rosyjska ceremonia zaślubin na Syberii składała się z następujących głównych części: swatanie, czyli trzymanie się za ręce; wieczór panieński i wieczór; wanna; plecenie; pociąg ślubny, odkupienie warkoczy; wyjazd do korony; impreza w domu pana młodego.

Podobnie jak gdzie indziej, na Syberii młodzi ludzie spotykali się i poznawali na imprezach. Młodzi ludzie, przygotowujący się na imprezę, przebrani. Strój niezamężnej młodzieży miał specyficzne różnice. Dziewczęta chodziły więc z odkrytą głową, a jeśli nosiły chustę, to wiązały ją inaczej niż kobiety: chustę zwijano od rogu do rogu, a następnie podwijano wstążką, czubek głowy pozostawiano otwarty.

Rodzice ściśle kontrolowali zachowanie młodych ludzi, zwłaszcza dziewcząt. Młodzi ludzie nigdy nie chodzili do siebie do domów i nie zostawiano ich samych przed randkowaniem. W szczególnie surowych rodzinach Kerzhak dziewczętom nie wolno było wychodzić nawet na wieczór.

Wesela zazwyczaj odbywały się zimą, u mięsożerców. Pobrali się wcześnie - w wieku 17–19 lat. Ceremonia ślubna rozpoczęła się wraz z przybyciem swatów. Do kojarzeń wybierali lekkie dni tygodnia – niedzielę, wtorek, czwartek i sobotę, unikając dni postnych – poniedziałek, środa i piątek. 5_6 osób - wieczorem przyszli rodzice pana młodego, swatka lub inni krewni. Zwykle godzina, w której swaci wyruszali na trasę, którą podróżowali, była utrzymywana w tajemnicy. Aby pozostać niezauważonym, wyjeżdżali „przez podwórka” (podwórko i warzywniki) i nie jechali na wprost, tylko objeżdżali objazdy. Rzadko pytano swatów, dokąd idą, i nie odpowiadali. Swatnicy przebrali się w odświętne stroje i ozdobili konie dobrą uprzężą. Swat po przybyciu do domu panny młodej zeskoczył z wozu i pobiegł do chaty, aby rodzice panny młodej równie szybko ukłonili się jej swataniu. Czasami swatki bezpośrednio mówiły o celu ich przybycia: „Nie przyszliśmy deptać podłogę (a nie drapać się po językach), przyszliśmy załatwiać interesy - szukać panny młodej”, „Nie przyszliśmy odwiedzić, ale aby wydać ucztę”. Częściej jednak swatki posługiwały się formułami alegorycznymi, takimi jak: „Ty masz produkt - my mamy kupca”, „masz kurczaka - my mamy koguta, czy można je wpędzić do jednej stodoły” itp., rodzice panny młodej poprosili swatki, żeby usiedli, podziękowali za ten zaszczyt: „Bóg was ocali, że nas nie wyrzucili spośród ludu” i poczęstowali ich herbatą lub winem. Swaci pochwalili pana młodego i próbowali dowiedzieć się więcej o pannie młodej. Jeśli pan młody nie był znany, swatki proszono o ponowne przyjście i zapytanie o niego. Od razu uznano za nieprzyzwoite oddawanie córki - („dorastali dłużej niż jeden dzień, żeby oddać ją od razu”, „wyjść za mąż to nie zakładać łykowego buta”, „oddawać córkę małżeństwo nie polega na upieczeniu ciasta”). Jeśli rodzice panny młodej nie chcieli oddać córki proponowanemu panu młodemu, to starając się nie urazić swatów, usprawiedliwiali się młodym wiekiem panny młodej lub brakiem środków na wesele lub po prostu brakiem czasu. Po uzyskaniu zgody panny młodej swatki zostały zaproszone na matitsę i usiadły na ławce przy stole. Był poczęstunek, uczta, porozumienie w sprawie posagu, w sprawie daty ślubu. Następnie wieczorem panna młoda zebrała swoje bliskie przyjaciółki, wypiła herbatę, pojechała na koniach pana młodego, a następnie przygotowała się na przyjęcie panny młodej.

Wieczory takie nie różniły się niczym od wieczorów zimowych (sylwestrowych), podczas których śpiewano wieczorne pieśni, którym towarzyszyły zabawy i tańce. Przedstawmy etnograficzny opis wesela, który zawierał najbardziej charakterystyczne, efektowne cechy wesela syberyjskiego. Opis ten podajemy na podstawie przeprowadzonego przez nas studium źródeł literackich i badań terenowych.

Podczas wykonywania tej piosenki trzy pary spacerowały w kręgu. Na zakończenie pieśni, jak to zwykle bywa we wszystkich pieśniach wieczornych, pary w kręgu pocałowały się, a pozostali uczestnicy zabawy wesoło powiedzieli: „Na płocie jest wróbel, nie wstydź się całowania” lub „Hurra, zdrowie, pocałuj trzy razy”.

Następnie zaśpiewali inne poruszające piosenki: „Szedłem brzegiem” i inne.

Na wieczór zawsze przychodził akordeonista, piosenki zastępowano tańcami. Tańczyli „Podgornaya”, „Serbianochka”, polka, „Chizha”, a następnie ponownie zaczęli śpiewać piosenki z gry, państwo młodzi skandowali:

Bujam się, kołyszę, kołyszę, kołyszę

Złoty pierścionek, złoty pierścionek.

Piosenka rozegrała się w ten sposób: pan młody wziął pannę młodą za rękę, oprowadził ją po okręgu, położył obok matki i pocałował ją.

Wieczór zakończył się „wspólną” piosenką „Wystarczy, wystarczy wam”:

To wystarczy, wystarczy wam, chłopaki,

To piwo kogoś innego do picia.

Czy to nie czas na Ciebie? , Chłopaki,

Założyć własny?

Następnie przed wyjazdem do domu rozegrali grę „sąsiedzką”: dziewczęta i chłopcy dobierali się w pary, ale nie z wyboru, ale kto z kim miałby się bawić. Następnie prezenter, zwany brygadzistą, podszedł do każdej pary z paskiem i zapytał faceta: „Chcesz jakąś dziewczynę?” (w sensie tego, czy ci się to podoba). Jeśli chłopak odpowiedział: „Tak”, dziewczyna została z nim, jeśli „Nie”, majster wziął dziewczynę za rękę i wyprowadził, a na jej miejsce przyprowadził inną. Dzieje się tak, dopóki wszystkie dziewczęta i chłopcy nie zostaną podzieleni na wybrane pary. Państwo młodzi nie grali w tę grę. W tym momencie impreza się zakończyła, a młodzi ludzie rozeszli się do domów.

Kolejnym etapem ślubu był wieczór panieński. Z reguły wieczór panieński składał się z całego kompleksu czynności rytualnych: wykonania urody (testamentu), rozplatania warkocza, mycia w łaźni, pożegnania piękna i przekazania go przyjaciołom, panu młodemu lub innym osobom oraz leczenia uczestnicy rytuału do pana młodego. Piękno (wola) było symbolem dziewczyny, łączyło ją z jej dotychczasowym życiem. Zwykle piękno wyrażało się w jakimś obiektywnym symbolu. Może to być hol, drzewko (choinka, sosna, brzoza itp.), pleciona wstążka, wianek, szalik, opaska itp. Panna młoda przekazała piękno swojej najlepszej przyjaciółce lub młodszej siostrze. Z reguły rozstaniu się z pięknem towarzyszyło rozczesanie lub symboliczne obcięcie warkocza i wykupienie go przez pana młodego. Warkocz rozplątał się dzień wcześniej lub rano w dniu ślubu. Dokonał tego jeden z krewnych panny młodej. Wszystkim akcjom towarzyszyły lamenty panny młodej. Zwieńczeniem ceremonii było utkanie wstęgi, którą panna młoda wręczyła swoim przyjaciołom. Od tego momentu panna młoda chodziła z rozpuszczonymi włosami. Również rozplatanie warkocza łączono z rytualną kąpielą panny młodej. Zwykle kąpiel przygotowywali przyjaciele lub krewni panny młodej. Przed pójściem do łaźni panna młoda poprosiła rodziców o błogosławieństwo, po czym przyjaciele z lamentami zaprowadzili ją do łaźni. Pannę młodą umyto mydłem i wyparowano miotłą przysłaną przez pana młodego. Niektórzy uczeni widzieli w rytuale kąpieli symboliczną utratę czystości przez pannę młodą.

Do kompleksu czynności rytualnych wieczoru panieńskiego zaliczała się także „sprzedaż warkocza”. Najczęściej warkocz panny młodej sprzedawał jej brat lub, jeśli go nie było, chłopiec - jeden z krewnych. Kupującymi byli przedstawiciele partii pana młodego. Handel miał charakter symboliczny. Zaczęło się od ogromnych sum, a skończyło na groszach. Podczas tej ceremonii pan młody wręczył prezenty przyjaciołom panny młodej.

W okresie przedślubnym niemal wszędzie wypiekano specjalny chleb rytualny – bochenek, chelpan, bannik, kurnik, placek rybny. Na rosyjskim weselu chleb reprezentował życie, dobrobyt, dobrobyt i szczęśliwy los. Przygotowanie chleba weselnego i jego rozdawanie zajmowało ważne miejsce w ceremonii ślubnej.

Druga część ceremonii ślubnej rozpoczynała się po ślubie nowożeńców w kościele, a kończyła przyjęciem w domu pana młodego. Nowożeńcy zostali przywitani przez ojca i matkę pana młodego, którzy pobłogosławili ich ikoną oraz chlebem i solą. Następnie wszyscy zasiedli do stołu, a dziewczyny zaśpiewały majestatyczną piosenkę „Silk Thread”. Pierwszy stół w domu nowożeńców nazywany był zwykle stołem weselnym. Młodzi ludzie, choć siedzieli za nim, nic nie jedli. Na cześć nowożeńców złożyli gratulacje, życzenia dobroci i szczęścia, a wielkość nie ustawała. Wkrótce zabierano je do innego pokoju (do garderoby, łaźni lub do sąsiadów) i karmiono obiadem. W nowej odsłonie młodzież wróciła do mieszkańców. W tym czasie nakryto drugi stół, zwany stołem górskim. Do tego stołu podeszli krewni nowożeńców. Przywitano ich uroczyście na werandzie, podając każdemu kieliszek wódki. Przy górskim stole młoda kobieta rozdawała prezenty krewnym męża, kłaniała się im, ściskała ich i całowała. Potem musiała zadzwonić do teścia, ojca i teściowej, do matki. Na końcu stołu nowożeńcy wyszli i padli do stóp rodziców, aby pobłogosławili ich w łożu małżeńskim. Urządzano je w jakimś nieogrzewanym pomieszczeniu: w klatce, w stodole czy stajni, w łaźni, w osobnej chatce itp. Łóżko weselne zostało zaprojektowane ze szczególną starannością. Nowożeńcom towarzyszył zazwyczaj przyjaciel i swat. Pożegnaniu towarzyszyła muzyka i hałas, prawdopodobnie ten wzór miał znaczenie talizmanu. Po godzinie, dwóch, a w niektórych miejscach nawet po całej nocy, przyszli obudzić lub obudzić młodych ludzi. Wchodzący sprawdzili łóżko i zaprowadzili nowożeńców do chaty, gdzie kontynuowano ucztę. Zwyczajem było pokazywanie koszuli panny młodej. Jeśli młoda kobieta okazała się nieskażona, ona i jej krewni doznali wielkiego zaszczytu, ale jeśli nie, byli narażeni na wszelkiego rodzaju wyrzuty. Jeśli wynik był pomyślny, uczta przybierała burzliwy charakter, wszyscy hałasowali i krzyczeli, wyrażając swoją radość. Jeśli młoda kobieta była „rozpieszczona”, jej rodzicom i chrzestnym podawano piwo lub wino w szklance z dziurami, zakładano im kołnierz itp.

Ucztę drugiego dnia nazywano inaczej: stołem serów, ukłonami lub całowaniem. Zgromadzili się na to krewni z obu stron. Najczęstszym rytuałem drugiego lub trzeciego dnia ślubu była pierwsza wizyta nowożeńców przy źródle lub studni, podczas której panna młoda zazwyczaj wrzucała do sukni pieniądze, pierścionek, kawałek chleba odcięty od bochenka weselnego lub pasek. woda.

Trwającą uroczystość weselną starali się urozmaicić wszelkiego rodzaju grami i zabawami.

Jednym z ważnych i dość powszechnych rytuałów końcowego etapu ślubu była wizyta zięcia u teściowej. Jego najczęstszą nazwą jest chleb. Młoda teściowa częstowała go naleśnikami i jajecznicą. Z reguły uroczystości weselne trwały trzy dni, w przypadku bogatych chłopów trwało to dłużej.

Ślub dobiegał końca, ale losy młodych ludzi nadal pozostawały pod baczną uwagą społeczności wiejskiej. Przez rok wydawało się, że nowożeńcy są na widoku wszystkich. Jeździli z wizytami, odwiedzali krewnych, nawiązywali więzi rodzinne. Młodzież mogła także uczestniczyć w okrągłych tańcach, zgromadzeniach i różnorodnych zabawach produkowanych we wsi. Stało się to przed urodzeniem dziecka.

Kiedy w rodzinie pojawiły się dzieci, młodzi ludzie przestali chodzić na spotkania z młodzieżą i „weszli” w krąg osób pozostających w związkach małżeńskich.

Materiał zebraliśmy metodą wywiadów strukturalnych (tematycznych). Jednocześnie w badaniu wzięły udział nie tylko osoby starszego pokolenia, które najpełniej posiadają informacje na temat tradycyjnej ceremonii ślubnej (tzw. kluczowi informatorzy), ale także przedstawiciele młodszych grup wiekowych, których odpowiedzi zainteresowały nas z punktu widzenia z punktu widzenia procesów przemian w obszarze rytuału. Źródła te pozwoliły zrekonstruować strukturę obrzędu zaślubin istniejącego pod koniec XIX – pierwszej tercji XX wieku.

Korzystając z materiałów terenowych, zrekonstruowałam ogólny model i zidentyfikowałam główne etapy rozwoju obrzędowości weselnej rosyjskich Syberyjczyków, podkreślając warstwę tradycyjną w obrzędach weselnych, która istniała na przełomie XIX i XX wieku. W rozdziale konsekwentnie rozpatrywano formy zawierania małżeństwa, obrzędy przedślubne (swatanie lub trzymanie się za rękę; wieczór panieński i wieczorny; łaźnia; rozplatanie; tren weselny, wykup warkocza; wyjazd do korony), sam ślub (m.in. uroczystości w domu pana młodego), rytuały poślubne. W ogóle dowiedzieliśmy się, że w pierwszej ćwierci XX wieku. tradycyjne rytuały ślubne uległy niewielkim zmianom. Zachowała się tradycyjna struktura ślubu oraz znaczny wachlarz rytuałów i zwyczajów wchodzących w skład kompleksu weselnego, które są elementami idei religijno-magicznych. Większość czynności rytualnych wykonywana była „po staroświecku”, jednak w wielu z nich wewnętrzna treść semantyczna została już utracona.

Stało się jasne, że współczesny rosyjski ślub charakteryzuje się uproszczeniem wszystkich jego cykli składowych, odrzuceniem szeregu zwyczajów i rytuałów przetrwania, rozpowszechnieniem standardowych form rytualnych znanych wielu współczesnym narodom,

Rytuały i zwyczaje związane z narodzinami dzieci. Pierwszy rok życia.

Potrzeby normalnej reprodukcji wśród wszystkich narodów wymagały uważnego i ostrożnego podejścia do narodzin, zachowania i wychowania nowego pokolenia. Jeśli procesy fizjologiczne związane z porodem są dla człowieka takie same, to wielowiekowa praktyka położnicza, opieka nad rodzącą i dzieckiem, obejmująca zarówno czynności racjonalne, jak i religijno-magiczne, ma charakter etniczny (a często społeczno-etniczny) specyfikę, wynikającą zarówno z obiektywnej potrzeby adaptacji i przetrwania w określonym środowisku, jak i poglądów religijnych danego społeczeństwa.

Cennym uzupełnieniem dostępnych materiałów są wspomnienia starszych mieszkańców wsi, zapisane w latach 70. – 90. XX wieku. Większość z nich dorastała w rodzinach wielodzietnych, które w większości utrzymywały tradycyjne życie rodzinne. Ich historie zawierają nie tylko wrażenia z dzieciństwa i doświadczenia własnego macierzyństwa, ale także epizody z życia poprzednich pokoleń, zasłyszane od matek i babć. W ten sposób zgromadzono i zrozumiano ogromną ilość materiału, co umożliwiło sformułowanie wyobrażenia o kulturze macierzyństwa i dzieciństwa charakterystycznego dla narodu rosyjskiego oraz wyciągnięcie szeregu wniosków dotyczących treści i genezy jej elementów składowych . 1. Jest rzeczą oczywistą, że wiele elementów powstało w starożytności, być może jeszcze przed wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi, i pozostawało pod wpływem nowej religii w różnym stopniu. 2. Szereg czynności rytualnych i odpowiadających im idei powstało na podstawie wzmocnionego chrześcijańskiego światopoglądu, ale miały one charakter niekanoniczny i były owocem religijnej wyobraźni ludu. 3. Wykonywanie kanonicznych obrzędów chrześcijańskich i przestrzeganie przez świeckich wskazówek religijnych dotyczących ich postępowania w życiu religijno-ceremonialnym i religijno-codziennym na przestrzeni dziesięciu wieków istnienia chrześcijaństwa nabrało specyfiki etnicznej i religijnej.

Niepłodność była przez ówczesnych ludzi akceptowana jako nieszczęście dla rodziny i wstyd dla kobiety. Myślenie religijne średniowiecza upatrywało przyczynę wszelkich ludzkich kłopotów w karze Bożej i dlatego widziało możliwość pozbycia się ich w zyskaniu miłosierdzia Bożego. Dlatego, aby osiągnąć „poród”, kobiety przede wszystkim uciekły się do środków zalecanych przez Kościół. Według legend historycznych wielki książę Wasilij III, car Iwan Groźny i jego najstarszy syn Iwan zostali poczęci, a ponadto zyskali żywotność dzięki modlitwom i modlitwom wotywnym swoich rodziców, z którymi cały lud prawosławny modlił się o narodziny spadkobierców.

Przy dość równej postawie i miłości do dzieci w rosyjskich rodzinach, jeszcze bardziej oczekiwano narodzin chłopców. Wśród chłopów było to spowodowane przede wszystkim względami ekonomicznymi, a dobrze urodzeni rodzice chcieli mieć synów – spadkobierców rodziny. Poza tym dziewczyna musiała przygotować posag, a po ślubie została oddzielona od rodziców, a oni nie musieli liczyć na jej pomoc na starość. Dlatego ludzie mawiali: „chłopiec rodzi się dla pomocy, dziewczynka rodzi się dla zabawy”, „z synem stworzysz dom, z córki będziesz żył z reszty”, „wychowując córkę , co wlać do nieszczelnej beczki.” Preferencja chłopców przejawia się także w tym, że w zasadzie wszelkie zabobonne sposoby wpływania na płeć nienarodzonego dziecka skupiają się na narodzinach synów. Wielu zaufało miłosierdziu Bożemu i modliło się jedynie o narodziny syna lub córki i zalecano modlitwę do niektórych świętych: o narodziny chłopców - św. Jana Wojownika, prosili św. o narodziny dziewcząt. Maria z Egiptu.

Okres ciąży niewiele zmienił w życiu wiejskiej kobiety. Wiedząc jednak o możliwych konsekwencjach ciężkiej pracy dla prawidłowego przebiegu ciąży i zdrowia kobiety, próbowano przenieść ją do lżejszej pracy. Szczególną uwagę zwrócono na matkę po raz pierwszy. Teściowa, która zmuszała swoją młodą ciężarną synową do ciężkiej pracy, mogła zostać publicznie potępiona przez współmieszkańców.

Zachowanie kobiety w czasie ciąży było również regulowane przez przesądne przekonanie, że określone jej działania mogą w taki czy inny sposób wpłynąć na zdrowie i charakter poczętego dziecka. Zakazy i zalecenia prenatalne dla kobiet w ciąży opierają się głównie na magii podobieństwa. Nie można było usiąść na kamieniu – poród byłby trudny, przejść po linie – dziecko zaplątało się w pępowinę, przejść przez bujak – dziecko byłoby garbate, pchać koty i psy – noworodek miałby „psią starość”, szczecinę na skórze itp. nie musiała całować zmarłego, żegnać się z nim, a nawet towarzyszyć trumnie na cmentarz. Jeżeli nie można było tego uniknąć, powinna była podjąć środki ochronne – włożyć chleb pod pachę, rozpiąć kołnierzyk koszuli i w ten sposób uniknąć trudnego porodu.

Nawet dla wieloródek wiejskich poród był niebezpieczny i trzeba było się do niego w określony sposób przygotować. Fizjologiczny, czyli materialny charakter porodu był dla mieszkańców wsi oczywisty. Jednak ich zdaniem narodziny człowieka miały także treść mistyczną. Według wierzących całe życie człowieka to ciągła walka między „czystymi” i „demonicznymi” siłami o jego duszę, począwszy od pierwszego oddechu na Ziemi, a nawet w łonie matki. Już sam moment porodu wydawał się szczególnie niebezpieczny, gdyż oprócz anioła obecnego przy porodzie i pomagającego matce i dziecku, jednocześnie „próbuje zły duch”, a trudny poród często tłumaczy się „żartami szatana” .” Dlatego też, aby zapewnić prawidłowy przebieg porodu i zachować życie zarówno sobie, jak i dziecku, konieczne było uciekanie się do różnych środków chrześcijańskiej ochrony.

W ostatniej fazie ciąży, najlepiej tuż przed porodem, kobiety uważały za konieczne pokutę i przyjęcie komunii. Przede wszystkim wykluczało to straszliwe niebezpieczeństwo nagłej śmierci bez przyjęcia tych sakramentów. Żadna rodząca kobieta nie uważała się za ubezpieczoną na wypadek takiej śmierci. Ponadto za jedną z możliwych przyczyn przedłużającego się porodu uznawano naruszenie przez kobietę, a czasem i męża, norm życia religijnego i moralnego. Komunia oczyściła kobietę, „usuwając” mimowolne grzechy. I wreszcie miało dobroczynny wpływ psychologiczny, dając tak potrzebną ufność w pomoc świętych w bólach porodowych. Dopełnieniem religijnej skruchy było proszenie o przebaczenie wszystkich domowników, a nawet sąsiadów – „za wszystko, czym obraziłem i czym się zachowałem”, na co wszyscy odpowiadali: „Bóg przebaczy i my też tam pójdziemy”. Czyjaś zła wola lub irytacja może prowadzić do komplikacji w tym niebezpiecznym momencie: wierzono, że „kobieta rodząca cierpi, jeśli w chacie jest zły człowiek”.

Początek porodu był starannie ukryty. Bali się nie tylko celowego złego oka czy uszkodzenia. Wielu uważało, że nawet przypadkowa wiedza o tym, co się dzieje, komplikuje przebieg porodu. Powiedzieli tak: „Tylko ile ktoś wie o porodzie, tyle będzie wysiłku”. Szczególnie niekorzystnie na przebieg porodu wpływała wiedza o nich młodych dziewcząt i starszych panien.

Poród częściej odbywał się poza pomieszczeniami mieszkalnymi – w stodole, w stodole lub według najpowszechniejszej we wsi tradycji – w łaźni. Było to szczególnie rygorystycznie przestrzegane wśród staroobrzędowców. W XVI-XVII w. nawet rosyjskie królowe, jak chłopki z XIX wieku. , przed porodem, przeszła na emeryturę do mydła.

W wiejskim domu przy porodzie pomagała położna. Jednym z głównych zadań położnej jest ochrona matki i dziecka przed złymi duchami. Aby to zrobić, szeroko stosowali chrześcijańskie akcesoria o charakterze ochronnym - kadzidło, wodę święconą. Opiekę nad rodzącą położna rozpoczęła od zapalenia lampy i świec przed ikonami. Uważano to za na tyle obowiązkowe, że jeśli w przyszłości dziecko zachoruje, podejrzewano, że „prawdopodobnie urodziło się bez ognia”. I oczywiście zapalili specjalnie uratowaną świecę ślubną, która według legendy nie tylko pomogła złagodzić cierpienia, ale „w zależności od stopnia wiary w jej uzdrawiającą moc” uratowała kobietę z trudem rodzącą od śmierci. Następnie położna zaczęła się modlić: „Panie, przebacz jednej duszy grzesznej i drugiej bezgrzesznej. Uwolnij, Panie, jej duszę do pokuty, a dziecko do krzyża.” Zarówno mąż, jak i wszyscy domownicy modlili się jednocześnie, a w trudnych przypadkach mąż spacerował z ikoną po domu.

Według najpowszechniejszej tradycji rosyjskiej położna mieszkała lub przebywała przez większość czasu z rodzącą przez trzy dni. Do jej głównych obowiązków w tym czasie należało kąpanie matki i dziecka oraz dbanie o to, aby nikt ich nie rozpieszczał. Dodatkowo, w razie potrzeby, zapewniała także pomoc praktyczną: mogła zamiatać podłogi, doić krowę, przygotować obiad, co pozwalało rodzącej odpocząć po porodzie.

Obecność położnej w domu rodzącej wymagała, zdaniem chłopów, obowiązkowego późniejszego oczyszczenia. W przypadku większości osadnictwa rosyjskiego oczyszczenie to osiągnięto poprzez rytuał „mycia rąk”, który według najbardziej rozpowszechnionej tradycji odbywał się trzeciego dnia po porodzie. Istota rytuału jest następująca: matka i babcia trzykrotnie polewały sobie ręce wodą, do której często dodawano różne przedmioty o określonym znaczeniu i wzajemnie prosiły o przebaczenie. Dokonanie tego rytuału zapewniło częściowe oczyszczenie rodzącej kobiety i pozwoliło położnej udać się na poród i urodzić kolejne dziecko. Wielu religijnych chłopów wierzyło, że zwyczaj ten istniał od czasów ewangelicznych: sama Matka Boża także „umywała ręce” u babci Salomonidy.

Opieka nad dziećmi może być uznana za rzemiosło zawodowe. Za swoją pracę położna otrzymywała wynagrodzenie, którego obowiązkowy charakter gwarantowały obowiązujące we wsi standardy etyczne. Zazwyczaj kobiety zostawały położnymi dobrowolnie, najczęściej z zamiarem zarobku. Ale w przyszłości, niezależnie od wysokości oferowanej zapłaty czy relacji osobistych, nie mogła odmówić pomocy rodzącej kobiecie. Według najpowszechniejszej tradycji rosyjskiej wynagrodzenie położnej składało się z indywidualnego wynagrodzenia otrzymywanego od rodzącej (zwykle obejmowało przedmioty symbolizujące oczyszczenie – mydło, ręcznik, a także chleb, a od drugiej połowy XIX w. – niewielka suma pieniędzy) oraz wynagrodzenie zbiorowe pobierane na chrztach.

Pierwszą troską położnej zaraz po porodzie jest ustalenie, czy z noworodkiem wszystko jest w porządku i w miarę możliwości podjęcie próby uzupełnienia braków. Aby to zrobić, wyprostowała jego ręce i nogi, lekko ścisnęła głowę, aby stała się bardziej okrągła; jeśli nie podobał jej się kształt nosa noworodka, ściskała go palcami itp. Na podstawie czasu urodzenia i cech charakterystycznych noworodka przepowiadano jego przyszłość. Wierzono, że jeśli dziecko urodzi się „dokładnie wciśnięte w ciasto” lub będzie miało dziurę w główce, to nie przetrwa długo. Ten sam los spotkał dziecko urodzone twarzą do ziemi. Włosy na głowie zapowiadały skromność charakteru. Wierzono, że ktoś urodzony przy złej pogodzie będzie surowy i ponury, urodzony w maju będzie nieszczęśliwy, a ten, kto zaraz po porodzie zacznie krzyczeć, będzie zły. Z noworodka, który po urodzeniu „natychmiast wygląda”, stanie się dobra gospodyni domowa i pracownica. W takim przypadku chłopiec wyrośnie na „inteligentnego”.

Podobnie jak wiele narodów, rodziny rosyjskie, spodziewając się nieszczęścia, próbowały oszukać zły los, który ciążył na rodzinie. Aby to zrobić, na przykład rodzili w cudzym domu lub wybijali framugę w chatce, kobieta rodziła w przedpokoju, a następnie babcia wprowadzała dziecko do chaty, stojąc tyłem do drzwi , a osoba go przyjmująca również wstała. Aby wzmocnić jego zdrowie, słabe dziecko oddano przez okno żebrakowi, który zaniósł je do bramy domu. Matka dziecka przyszła tam z jałmużną i położyła ją na piersi dziecka. Potem wzięła dziecko, a żebrak wziął jałmużnę, mówiąc: „Niech Bóg obdarzy świętego dziecka (imię) dobrym zdrowiem”.

Częściowe oczyszczenie kobiety rodzącej, które usunęło niektóre codzienne zakazy, zaowocowało chrztem noworodka. Niektóre obrzędy tego kompleksu rytualnego symbolizowały wejście noworodka w świat żywych ludzi, wprowadzenie w świat ludzkiej kultury i społeczeństwa.

Dziecko zostało ochrzczone, w chrzcielnicy umieszczono „prezenty” - kadzidło, krzyż, pieniądze. Przyjaciele, sąsiedzi i krewni rodziców dziecka zostali rodzicami chrzestnymi. Rodzice chrzestni nie mogli być mężem i żoną. Byli zobowiązani do wręczenia nowo narodzonemu prezentów – koszuli, paska, krzyżyka, czyli przedmiotów, których obecność wskazywała na przynależność do świata ludzi. Podczas chrztu przepowiadali przyszłość – zanurzali w wodzie kępkę noworodkowych włosów zwiniętych w wosku. Jeśli wosk i włosy opadną, wierzono, że noworodek wkrótce umrze.

Chrzciny kończyły się posiłkiem, którego głównym daniem była owsianka, często samą ceremonię nazywano „owsianką”.

Gdy dziecko skończyło rok, urządzano „tonsury”, podczas których sadzano go na przedmiotach związanych z czynnościami męskimi lub kobiecymi (chłopiec na nożu lub toporze, dziewczynka na grzebieniu lub wrzecionie) i obcinano mu włosy po raz pierwszy.

Po sprawowaniu tego sakramentu, a także rytuale „umycia rąk” (zwykle oba miały miejsce w pierwszym tygodniu), rodząca mogła przystąpić do zwykłych prac domowych i polowych oraz uczestniczyć w rodzinnych posiłkach. Uznano ją za całkowicie oczyszczoną dopiero po przyjęciu modlitwy w kościele 40. dnia. Izolacja rodzącej wśród bezkapłańskich staroobrzędowców była bardziej rygorystyczna. W łaźni spędziła osiem dni. Po powrocie do domu przydzielono jej, jeśli to możliwe, oddzielny pokój. Starsze osoby zamieszkujące dom unikały z nią kontaktu, nawet współmieszkańcy z reguły przez 40 dni nie wchodzili do domu, w którym odbywał się poród.

Wszelkie działania związane z opieką nad noworodkiem podyktowane były zarówno praktyczną wiedzą o tym, co jest potrzebne dla jego zdrowia i prawidłowego rozwoju, jak i podobnymi względami natury religijnej. Co więcej, ten ostatni odegrał ważną rolę. Powszechną bowiem praktyką było, że wierzący wiązał przyczynę wszystkich, nawet najbardziej naturalnych i logicznych zdarzeń (nie mówiąc już o przypadkowych) z bezpośrednią lub przynajmniej pośrednią interwencją sił zewnętrznych: „Bóg ukarany”, „Bóg zbawił ” - zwykłe wnioski z oceny tego, co się dzieje. I oczywiście to przekonanie szczególnie wyraźnie znalazło odzwierciedlenie w postawie dorosłych wobec dziecka, które wciąż nie miało możliwości obrony. Wysoka śmiertelność dzieci z powodu chorób i urazów stale przypominała o kruchości i kruchości życia dzieci. Tymczasem własna opieka i uwaga okazały się niewystarczające dla zachowania życia i zdrowia dziecka, zwłaszcza że rodzina chłopska nie zawsze miała możliwość sprawowania opieki nad dziećmi. Dlatego skorzystali z pomocy zalecanych przez Kościół środków ochronnych.

Aby zapobiec wszelkim nieszczęściom, używano wody „świętej” (wody chrzcielnej, specjalnie konsekrowanej, kapanej z kamyków przywiezionych z Jerozolimy, zaczerpniętych ze świętych źródeł), kadzidła, komunii; dorośli chrzcili dzieci, zwłaszcza w nocy, i stopniowo uczyli je, aby same przyjmowały chrzest.

Cały pierwszy rok życia dziecka zajmował szczególne miejsce w ciągu lat dziecięcych. Samo istnienie dziecka wydawało się zbyt niestabilne, ponadto w opinii otaczających go osób, już na tym początkowym etapie jego życia kładziono podwaliny pod jego zdrowie i dobre samopoczucie. Zachowanie dorosłych w dużej mierze podlegało licznym zakazom i zaleceniom, których łączyła ogólna zasada „nie szkodzić”. Zignorowanie ich może nie tylko wyrządzić natychmiastową krzywdę, ale także zakłócić prawidłowy rozwój dziecka w przyszłości. Możesz wskazać najczęstsze zwyczaje: nie przyprowadzaj dziecka do lustra – długo nie będzie mówić (opcje – będzie krótkowzroczny, będzie przestraszony, będzie krzywy); nie kołysaj pustą kołyską - dziecko będzie miało ból głowy; nie patrz na śpiącą osobę - dziecko zrobi się senne itp. Wiele zaleceń dotyczących opieki i leczenia dzieci jest kontynuowanych do dziś.

Pierwsza kąpiel noworodka miała miejsce w dniu narodzin; czasami nowo narodzone dziecko było tylko myte, a następnie poddawane „białej” kąpieli. Do wody często dodawano przedmioty, którym przypisywano właściwości magiczne, przede wszystkim oczyszczające i wzmacniające. Część z nich wykorzystano podczas pierwszej kąpieli. Za powszechny można uznać zwyczaj wrzucania do wody monet („w zależności od stanu rodziców”), najczęściej srebrnych. Rodzice rzucali monety, a położna, która myła dziecko, zabierała je dla siebie „na swoje kłopoty”. Srebro miało zapewniać czystość skóry i jednocześnie przyczyniać się do przyszłego dobrobytu noworodka. Inne przedmioty, takie jak sznurek i sól, dodawano przez pewien czas do wody do kąpieli w celach leczniczych.

Czas pierwszego ułożenia w kołysce zależał w dużej mierze od warunków życia rodziny, liczby dzieci i spokoju dziecka; Ponadto wiele rodzin nie uważało za możliwe umieszczenie dziecka w kołysce przed udzieleniem mu sakramentu chrztu. Pierwszemu składaniu towarzyszyły także czynności rytualne, od których zależało zdrowie i spokój noworodka. Zgodnie z lokalną tradycją na kołyskę wybrano drewno.

W kołysce dziecko musiało istnieć oddzielnie od matki, dlatego należało szczególnie starannie chronić je przed uszkodzeniem, a zwłaszcza zastąpieniem przez „złe duchy”. Kołyskę i wszystko, co miało być w niej umieszczone, łącznie z dzieckiem, pokropiono wodą święconą, wycięto krzyż lub posmarowano żywicą u szczytu kołyski, poddano fumigacji kadzidłem, umieszczono w środku lub zawieszono na nitce . Kładąc je, mówili na przykład słowa: „Panie, błogosław! Niech Bóg obdarzy świętą godziną. Panie, ześlij swojego anioła stróża, aby uratował Mikołaja przed złym duchem i uśpił go spokojnym snem. Jeśli dziecko nie zostało jeszcze ochrzczone, na kołysce zawieszano krzyż, który następnie zakładano mu podczas chrztu. Ale troskliwi rodzice nie ograniczali się do używania chrześcijańskich akcesoriów. Dla ochrony przed złymi duchami w otworze umieszczano przedmioty do przekłuwania, np. nożyczki, a dla spokoju i zdrowego snu - lnianą szczotkę, chrząstkę wieprzową - pysk, a w głowie trawę senną.

Od razu po urodzeniu dziecko otrzymało smoczek – przeżuty czarny chleb (rzadziej biały, bajgle), owinięty w chusteczkę. Sok ten nie tylko służył jako pokarm dla noworodka, ale według powszechnego przekonania wyleczył przepuklinę. Dla „siły i zdrowia” do smoczka chlebowego dodano sól.

Wśród czynności rytualnych wykonywanych na niemowlętach należy podkreślić rytuał pierwszego przepasania. Choć nie wszędzie go spotykano, był on na tyle powszechny, że można go było uznać za odrębny przedmiot rosyjskiej tradycji rytualnej. Rytuał ten polegał na tym, że matka chrzestna (czasami - położna) przynosiła chrześniakowi (chrześniczce) pasek, a czasami inne elementy garderoby - czapkę, koszulę, a także prezenty i chcąc „szybko urosnąć” ” i dla zdrowia przepasała go pasem, po czym zwykle podawano mały poczęstunek. Rytualne i tymczasowe przydzielenie pierwszego przepasania najwyraźniej wiąże się ze szczególną funkcją magicznej ochrony, jaką w opinii narodu rosyjskiego pełnił ten obowiązkowy element stroju ludowego. Można przypuszczać, że w ten sposób zwyczaj ludowy zachował, choć w zmodyfikowanej formie, kościelny obrzęd zakładania pasa (a także krzyża) ochrzczonemu dziecku. To element obrzędu sakramentu chrztu w XIX wieku. wyszedł już z praktyki w Kościele prawosławnym i został zachowany jedynie w obrzędzie chrztu staroobrzędowców.

Obecnie rytuały i zwyczaje związane z narodzinami dzieci uległy dużym zmianom: kobiety przygotowujące się do macierzyństwa trafiają do specjalnych szpitali położniczych, gdzie opiekują się nimi wyspecjalizowani lekarze. Jedynym zwyczajem, który przetrwał do dziś, jest chrzest dziecka w kościele. W ostatniej dekadzie obrzęd chrztu dziecka stał się „modny”.

Rytuały pogrzebowe

Rytuały te zajmują szczególne miejsce w rytuałach cyklu rodzinnego. W porównaniu do innych rytuałów są one bardziej konserwatywne, ponieważ odzwierciedlają powoli zmieniające się poglądy na temat śmierci i relacji między żywymi i umarłymi. Ponadto przestrzeganie ustalonych czynności rytualnych od dawna uważane jest za ważne dla losów duszy w zaświatach i dlatego było moralnym obowiązkiem krewnych wobec zmarłego. Wypełnienie tego obowiązku kontrolowane było przez opinię publiczną, a także przekonanie, że dusza zmarłego może ukarać bliskich, jeśli coś złego się stanie. W miarę jak te idee osłabły, rytuał nadal był wspierany przez standardy etyczne. Pochówek i upamiętnienie postrzegano jako wydarzenie szczególne, w którym nie wypada okazywać nadmiernej oszczędności i zaniedbywać zwyczaje, nawet te, które wydawały się niepotrzebne i bezsensowne. Prawidłowe wykonanie rytuałów pogrzebowych i pamiątkowych było wyrazem szacunku dla osoby, która odeszła.

Obrzędy pogrzebowe Rosjan XIX i początku XX wieku. jak wiemy z literatury badawczej, opisów archiwalnych i materiałów terenowych, ewoluowała przez długi okres. Opiera się na chrześcijańskim (prawosławnym) rytuale pogrzebowym, który przejął i wchłonął liczne rytuały i wierzenia zachowane z tradycji przedchrześcijańskich.

Pogański obrzęd pogrzebowy starożytnej Rusi, wyparty przez prawosławie, jest znany jedynie w najbardziej ogólny sposób. Jak wynika z danych archeologicznych, Słowianie znali palenie zwłok, budowali kopce i filary (najwyraźniej konstrukcję w formie małego domku na filarach), w których umieszczano naczynia z kośćmi zebranymi na cmentarzu. Zmarłego zabierano na stos pogrzebowy lub do grobu łódką lub saniami; wraz ze zmarłym składali jego rzeczy do grobu. Pogrzebowi towarzyszyła „uczta” pogrzebowa oraz rytualne zabawy i konkursy – uczta pogrzebowa. Jeszcze na początku XII wieku. Vyatichi zachowali rytuał pochówku kurhanów.

Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa wszedł w życie nowy obrzęd pogrzebu i pamięci, zalecany przez Kościół. Rytuały chrześcijańskie kategorycznie odrzucały palenie zmarłych. Pochówek powinien odbywać się w ziemi, układając ciało zmarłego „głową na zachód”. Ale jednocześnie przestrzegano wielu przedchrześcijańskich zwyczajów. Połączenie tradycji chrześcijańskiej i pogańskiej ułatwiły wspólne idee religijne - wiara w życie pozagrobowe, w dalsze życie duszy i potrzebę opieki nad duszami zmarłych bliskich.

Różnice w obrzędach pogrzebowych zaobserwowano w różnych grupach społecznych (chłopstwo, kupcy, szlachta), ale przynajmniej w XIX wieku. nie miały charakteru zasadniczego. Należy podkreślić, że rytualizm przeżywał swoje najintensywniejsze życie i w najpełniejszych postaciach w środowisku chłopskim. Obrzęd pogrzebowy i upamiętniający zmienił się, a w niektórych przypadkach znacząco, gdy Rosjanie porzucili prawosławie.

Obrzęd pogrzebowo-pamiątkowy z końca XIX w. uległ zauważalnym zmianom (głównie na skutek zapomnienia lub reinterpretacji szeregu tradycji przedchrześcijańskich). Ponadto chronologiczny kamień milowy w opisie pozwala w jasno określonym okresie przedstawić, na konkretnych przykładach, zmiany, które ostatecznie doprowadziły do ​​ukształtowania się form obrzędowych charakterystycznych dla czasów nowożytnych.

Struktura rytuału pogrzebowo-pamiątkowego jest prosta i składa się z kilku następujących po sobie kompleksów rytualnych, a mianowicie: l) czynności związane ze stanem bliskim śmierci człowieka oraz w chwili śmierci, z ubieraniem zmarłego i umieszczaniem go w trumnie ; 2) wyprowadzenie się z domu, nabożeństwo pogrzebowe w kościele, pochówek; h) przebudzenia, które po 40. dniu zamieniły się w obrzędy pamiątkowe związane z rytuałami kalendarzowymi.

Osoby starsze przygotowywały się na śmierć z wyprzedzeniem. Kobiety szyły sobie własne ubrania pośmiertne, w niektórych rejonach zwyczajem było wyrabianie trumien lub zaopatrywanie się w deski do trumny na długo przed śmiercią. Ale dla osoby głęboko religijnej najważniejsze było przygotowanie się do tego ostatniego kroku w życiu duchowym, to znaczy, aby mieć czas na zrobienie rzeczy niezbędnych do zbawienia duszy. Dawanie jałmużny i datki na kościoły i klasztory uważano za uczynki pobożne. Za pobożny akt uważano także umorzenie długów. Bardzo bali się nagłej śmierci („z dnia na dzień”); Codzienna modlitwa zawierała słowa: „Niech Panie, aby każdy człowiek umarł bez pokuty”. Umrzeć w domu, wśród bliskich, z pełną pamięcią, według Rosjan, było „niebiańską łaską”. Cała rodzina gromadziła się wokół umierającego, przynosiła mu obrazy (ikony), a on każdemu szczególnie błogosławił. Jeżeli pacjent czuł się bardzo źle, zapraszano księdza do spowiedzi; opowieści o swoich grzechach, umierający otrzymał od niego przebaczenie w imię Jezusa Chrystusa.

Po spowiedzi umierający żegnał się z rodziną i bliskimi oraz udzielał wskazówek. Bardzo ważne było, aby krewni i inne osoby otrzymały od umierającego przebaczenie krzywd, które kiedyś mogły zostać mu wyrządzone. Wypełnianie poleceń umierającego uznawano za obowiązkowe: „Nie da się rozgniewać zmarłego, przyniesie to nieszczęście pozostałym na ziemi”.

Jeśli ktoś umarł szybko i bezboleśnie, wierzono, że jego dusza pójdzie do nieba, a jeśli przed śmiercią cierpiał ciężko i długo, to znaczy, że jego grzechy były tak wielkie, że nie mógł uciec z piekła. Bliscy, widząc, jak cierpi umierający, próbowali pomóc duszy opuścić ciało. W tym celu otworzyli drzwi, okno, komin, wyłamali kalenicę na dachu i podnieśli górną część dachu domu. Wszędzie postawili kubek z wodą, aby dusza mogła się obmyć, gdy odleci. Umierający miał być ułożony na podłodze, przykryty słomą. Śmierć na piecu uważana była za wielki grzech.

Kiedy nastąpiła śmierć, bliscy zaczęli głośno lamentować. Zakładano, że zmarły wszystko widzi i słyszy. W tekstach lamentacyjnych, oprócz współczujących i życzliwych słów o zmarłym, można było usłyszeć także słowa o własnym losie żałobnika. I tak w swoich lamentach wdowa synowa mogła opowiedzieć, jak źle traktowali ją krewni jej męża; córka pozostawiona bez matki mogła poskarżyć się na złą macochę. Lamenty odbywały się przez cały obrzęd pogrzebowy, a także w dni pamięci, w tym boginy i soboty rodzicielskie.

Wraz z nadejściem śmierci wszystko miało na celu przygotowanie zmarłego do pogrzebu. Działania te miały w dużej mierze charakter religijno-magiczny. Przede wszystkim zmarłego należało umyć. Przez długi czas, jak to było w zwyczaju, mężczyzn myli starcy, kobiety – starsze kobiety, ale już w połowie XIX wieku. Praniem zajmowały się głównie wyłącznie kobiety. W każdej wiosce znajdowały się starsze kobiety, które myły zmarłego, otrzymując coś z ubrania zmarłego – sukienkę, koszulę lub szalik. Biedni ludzie często myli. Często praczkami były położne. Obmycie zmarłego uznawano za czyn Boży: „Jeśli umyjesz trzy zmarłe osoby, wszystkie grzechy zostaną odpuszczone, jeśli umyjesz czterdziestu zmarłych, sam staniesz się bezgrzeszny”. Zgodnie ze zwyczajem kobieta po umyciu i ubraniu zmarłego musiała się umyć i przebrać. Podczas mycia często byli obecni bliscy zmarłego i głośno płakali. Jedna kobieta myła się, a dwie jej pomagały. Próbowali szybko umyć ciało. W tym samym czasie czytano modlitwy. Zmarłego kładziono na podłodze, pod którą wcześniej ułożono słomę (lub jakiś materiał). Umyć ciepłą wodą i mydłem. Czesali włosy grzebieniem lub skrawkiem z trumny. Wszystkie przedmioty używane do prania uległy zniszczeniu: słomę spalono, wrzucono do wody lub wrzucono do rowu; grzebień wyrzucano lub umieszczano razem ze zmarłym w trumnie, dzbanek na wodę rozbijano i wyrzucano na pierwszym skrzyżowaniu. Mydło albo wkładano do trumny, albo używano później już tylko do magicznych celów leczniczych, wlewano wodę w miejsca, do których zwykle nie chodził, lub do ogniska, w którym palono słomę.

Na podstawie dostępnych materiałów z XIX – XX wieku. Istniały następujące rodzaje ubrań, w których chowano ludzi: l) Ubrania ślubne. Wiele osób, zwłaszcza kobiet, przez całe życie zachowywało ubrania (często tylko koszulę), w których zawarli związek małżeński. Panowało powszechne przekonanie, że strój ślubny (branchno) należy chronić, gdyż należy go nosić w trumnie. Było też takie powiedzenie: „W czym bierzesz ślub, w tym umrzesz”. 2) Odzież odświętna, czyli taka, która była noszona w czasie wakacji za życia. h) Ubranie codzienne, w którym zmarła osoba zmarła lub które nosiła przed śmiercią. 4) Odzież specjalnie przygotowana na pogrzeb.

Powszechnym zwyczajem było przygotowywanie ubrań na pogrzeb. „Tobołek śmiertelnika”, czyli „odzież śmiertelnika”, był przechowywany wcześniej. Ubrania przygotowywane do pochówku różniły się sposobem szycia, krojem, materiałem i kolorem. Zmarli ubierali się inaczej niż żywi. Koszula noszona „na śmierć” nie była zapinana na guziki czy spinki, lecz wiązana warkoczem lub ostrymi nitkami. Podczas szycia odzieży pogrzebowej na nitkach nie robiono żadnych węzłów. Nić miała być poprowadzona sama z siebie; igłę trzymano lewą ręką, a materiał nie był cięty nożyczkami, ale podarty.

Po umyciu i „ubieraniu” zmarłego posadzono go na ławce w przednim rogu, zapalono lampę przed ikonami i zaczęto się modlić. Generalnie od chwili śmierci aż do pogrzebu (chowano ich z reguły trzeciego dnia) modlitwy nad zmarłym czytali specjalnie zaproszeni czytelnicy. Podano im herbatę i poczęstowano kolacją; Na stole stał miód, czasem rozcieńczany wodą. Ktoś zawsze siadał obok zmarłego, nie zostawiano go samego, „w obawie, że przyjdzie demon i zepsuje zmarłego”. Wierzyli, że zmarły słyszał wszystko, co działo się wokół. Tak więc następnego dnia po śmierci gospodyni upiekła podpłomyk żytni, zaniosła zmarłemu z lamentem: „Ojcze Sudarika (jeśli zmarła głowa rodziny) pozwól, że dam ci podpłomyk na śniadanie, nie miałeś wczoraj jadłeś ze mną kolację, a dzisiaj nie jadłeś śniadania. W niektórych miejscach na drugi dzień po śmierci kładziono na kapliczce kubek wody i naleśnik lub kawałek chleba. Co drugi dzień podawano ten kawałek chleba biednym, a wodę wylewano przez okno. Trwało to czterdzieści dni. Podczas gdy zmarły leżał w domu, w nocy czytano modlitwy.

Gdy nastąpiła śmierć, natychmiast powiadomiono wszystkich krewnych i współmieszkańców. Słysząc, że ktoś umarł, wszyscy, obcy i bliscy, pospieszyli do domu, w którym leżał zmarły, i każdy coś niósł, najczęściej świece. Przez cały czas przebywania zmarłego pod ikonami, aby się z nim pożegnać, przychodzili do niego bliscy, także z innych wsi, a także współmieszkańcy. Biednych i wykorzenionych chowano i upamiętniano kosztem całego społeczeństwa.

Tym samym śmierć współmieszkańca stała się wydarzeniem w życiu całej wioski i dotknęła nie tylko ich najbliższych, ale także wszystkich wokół nich. Bliscy nie zostali sami ze swoim smutkiem.

Trumnę rozpoczynano zwykle w dniu śmierci, zwykle przez osoby nieznajome. W 19-stym wieku Wśród chłopów trumny nie były tapicerowane ani malowane. Część drobnych wiórów z trumny sypała się na dno, czasem przykrywano ją liśćmi z mioteł brzozowych lub sianem, poduszkę wypchano sianem lub pakułem, a na wierzch kładziono płótno lub białe płótno. Zdarzyło się, że do trumny włożono fajkę, woreczek z tytoniem i miotłę, aby w zaświatach było czym się kąpać. Kiedyś wierzono, że zmarłemu będzie potrzebne wszystko w następnym świecie.

Przed złożeniem zmarłego do trumny trumnę poddano fumigacji kadzidłem. Dzień pogrzebu wyznaczał zwykle ksiądz. Zwykle chowano ich w ciągu dnia. Bez księdza lub diakona zmarłego nie wkładano do trumny, gdyż zmarłego należało pokropić wodą święconą i odkazić kadzidłem, a mógł to zrobić tylko duchowny. Zmarłego zwykle wyprowadzano z domu rano, aby zdążyć do kościoła na mszę. Czasami jednak zmarłego przywożono tam wieczorem, a ostatniej nocy trumna z nim stała w kościele.

Dzień pochówku był szczególnie bogaty w czynności rytualne i przejawy żałoby. Według tradycyjnych wierzeń zmarły w tym dniu żegnał wszystko, co go otaczało w ciągu jego życia – dom, podwórko, wieś. Po księdza wysłano konia. Po przybyciu do domu ksiądz odmówił litanię za zmarłego, pokropiając pustą trumnę wodą święconą. Następnie w obecności księdza umieszczano w nim zmarłego. Gdy ich wynoszono, w chatach tłoczyła się cała wieś, wszyscy głośno płakali. Zdaniem chłopów, im więcej żałobników i głośniejszy płacz, tym pogrzeb jest bardziej honorowy. Każdego ranka przez dziewięć dni musieli głośno płakać i lamentować. W dzień pogrzebu sąsiedzi przynieśli ze sobą świecę, a także dwie kopiejki lub łyżkę mąki żytniej. Wszystko to poszło na korzyść Kościoła. W niektórych miejscach przed wniesieniem trumny do kościoła bliscy krewni zmarłego związali księdza i wszystkich krewnych płci męskiej długimi lnianymi ręcznikami. Nieśli na sobie trumnę ze zmarłym, a gdy usiedli, świątynia była już daleko, przywieziono ich na koniu, które według zwyczaju było nie zaprzężone w pobliżu kościoła.

Po usunięciu ciała odprawiano wiele magicznych rytuałów. Zawsze najpierw wynoszono stopy zmarłego.

Po nabożeństwie pogrzebowym w kościele ksiądz, na żądanie, odprowadzał trumnę na miejsce pochówku. Tutaj na kondukt pogrzebowy czekali mężczyźni kopiący grób. Głębokość grobu nie mogła przekraczać trzech arszinów - kapłani ściśle to monitorowali. Jej szerokość dochodziła do 3/4 arshin, a długość zależała od wzrostu zmarłego. Grób miał zostać wykopany tuż przed pogrzebem; Gdy dół był już gotowy, „kopacze” pozostawali przy nim, strzegąc grobu „przed demonem”. Przy grobie ksiądz na polecenie bliskich zmarłego ponownie odprawił litię. W grobie palili kadzidło. Następnie trumnę zamykano i powoli opuszczano do dołu na ręcznikach (linach) i ustawiano na kłodach lub bezpośrednio na ziemi. Wrzucali pieniądze do grobu, „aby dusza miała z czego zapłacić za transport na tamten świat”, „aby było z czego odpłacić za grzech”; uczestnicy pogrzebu wrzucili do grobu garść ziemi. Zwyczaj ten był powszechny. Kopiec pochówku pokryto darnią. W wielu miejscach przy grobach sadzono drzewa: brzozę, wierzbę, lipę, topolę, wierzbę, jarzębinę itp. Na grobach ustawiano drewniane krzyże.

Po pochówku ponownie odprawili nabożeństwo żałobne, a następnie opuścili cmentarz. W wielu województwach tuż po pochówku upamiętniano groby: na grobie kładziono obrus lub kawałek płótna, na którym kładziono ciasta, miód i kutyę. Ubogim podawano chleb i naleśniki.

Po wyniesieniu zmarłego kobiety, które pozostały w domu, umyły podłogi. W niektórych obszarach uznano za konieczne umycie ścian, ławek i wszystkich przyborów kuchennych. Uczestnicy konduktu pogrzebowego, powracający z cmentarza, myli się zwykle w specjalnie ogrzewanej łaźni.

W całej Rosji w stosunku do osób, które zginęły śmiercią nienaturalną (samobójstwa, pijacy, utonięcia) nie przestrzegano w pełni tradycyjnego rytuału pogrzebowego. Taka postawa wobec osób, które zmarły z własnej woli (winy) lub przez przypadek, opiera się na chrześcijańskich przykazaniach. Nie było pogrzebu samobójcy, mimo że mogła to być najbliższa osoba (ojciec, syn, mąż). Nigdy nie było pogrzebów dla samobójców. W powszechnym przekonaniu pamiętanie o nich nawet w domu podczas modlitwy było uważane za grzech, nie mówiąc już o kościele. Samobójców nie należy chować na cmentarzu.

Dziś powszechnie uważa się, że na rosyjskich pogrzebach pito dużo. Ale w rzeczywistości wszystko było inne. W niektórych miejscowościach w dniu pogrzebu pito bardzo mało i nadal tak jest. Jeśli podczas lunchu w dniu pogrzebu podawano wódkę, było jej tylko trochę (nie więcej niż dwie lub trzy szklanki). Obfitość mocnych napojów w tym dniu uznano za niewłaściwą. W niektórych rejonach pojawienie się wódki i piwa na stole dla osób przychodzących z cmentarza datuje się jeszcze na czasy po wojnie secesyjnej. Obfite smakołyki pogrzebowe mają swoje korzenie w odległej pogańskiej przeszłości i przypominają o rytualnej roli odurzających napojów. Obowiązkowymi daniami rytualnymi na obiad w dniu pogrzebu były kutia, miód, owsianka, płatki owsiane lub galaretka żurawinowa, a w niektórych rejonach paszteciki i naleśniki rybne. Zadzwonili, aby pamiętać o wszystkich, którzy uczestniczyli w pogrzebie. Z reguły gromadziło się dużo ludzi, więc lunch odbywał się na dwóch lub trzech posiedzeniach. Początkowo leczyli duchownych, czytelników, praczy i kopaczy, krewnych i przyjaciół. Stół zastawiano dwukrotnie – przed nabożeństwem pogrzebowym i po odejściu duchownych. Często zdarzały się przypadki, gdy trzeba było nakryć do stołu po raz trzeci. Panowało powszechne przekonanie, że zmarły był niewidoczny przy przebudzeniu; dlatego dla zmarłego kładziono łyżkę (czasami pod obrus) i bochenek chleba.

Stół pogrzebowy zawsze zaczynał się od kutyi, którą w różnych prowincjach przyrządzano inaczej: z gotowanego ryżu lub jęczmienia z miodem. Posiłek zawsze kończył się galaretką żytnią lub owsianą.

Wspomnienie zmarłych bliskich obchodzono w 3, 9, 20 i 40 dniu, w rocznice i święta. Pamięć wyrażała się w nabożeństwach żałobnych i podczas liturgii, odwiedzaniu grobów, obiadach żałobnych i rozdawaniu jałmużny. W niektórych rejonach ludzie odwiedzali groby codziennie przez sześć tygodni. Podobno kiedyś wierzono, że dusza przebywa w domu lub odwiedza dom przez czterdzieści dni. Dowodem na to jest dobrze znany w wielu prowincjach zwyczaj umieszczania na kapliczce kubka wody i naleśnika lub kawałka chleba dzień po śmierci. Chleb ten podawano biednym co drugi dzień, a wodę wylewano przez okno. Trwało to czterdzieści dni.

Szczególnie skomplikowany i uroczysty był 40. dzień po śmierci, tzw. Sorochin, kiedy według popularnych wierzeń dusza po raz ostatni odwiedziła dom. W wielu miejscach wszelkie czynności dokonywane w tym dniu nazywano pożegnaniami lub wołaniem do duszy. Na 40. dzień zaproszono wiele osób i zastawiono bogaty stół. W zasadzie rytuał 40. dnia w różnych prowincjach przebiegał według tego samego scenariusza: koniecznie udali się do kościoła, jeśli był on w zasięgu ręki, następnie udali się na grób zmarłego, a następnie zjedli obiad w domu. Zmarłego uczczono także rok po śmierci.

Po tym wspomnienie ustało.

Pogrzeb - rytuały pogrzebowe żyją w każdym narodzie jako integralna część jego tradycji kulturowych; odzwierciedla cechy powiązań międzyludzkich i normy moralne, które determinują stan społeczeństwa w danym okresie. Szacunek dla zmarłych jest wyrazem szacunku dla żywych. Jeśli w społeczeństwie więzi rodzinne, rodowe i przyjacielskie ulegną deformacji i osłabieniu, nie ma sensu oczekiwać przejawu głębokich uczuć wobec tych, którzy odeszli z tego świata. Umacnianie tradycji związanych z pamięcią o zmarłych pozwala sądzić, że w naszym społeczeństwie, mimo wszelkich trudności i eksperymentów społecznych, zachowały się zdrowe fundamenty.

Z wyników ankiety przeprowadzonej wśród osób starszych wynika, że ​​tradycje pogrzebowe i upamiętniające pozostały praktycznie niezmienione.

3. Wniosek.

Zainteresowanie rosyjskimi rytuałami i świętami pojawiło się w latach 30. i 40. XIX wieku. Wyznaczała ją epoka tamtych czasów i odzwierciedlała poparcie dla monarchii i patriarchalnej starożytności. Pojawił się nurt naukowców, którzy wysunęli teorię „narodowości urzędowej”. Do najciekawszych należą opracowania I. M. Snegireva (1838), I. P. Sacharowa (1841), A. V. Tereshchenko (1848), w których zwrócono uwagę na obserwacje ludowych obrzędów i świąt, podjęto próbę usystematyzowania przekazów i wyjaśnienia wyłaniania się korzeni historycznych sięgających sięgają czasów starożytnych pogańskich Słowian. W tym samym czasie ukazały się dzieła P. A. Słowcowa (1830, 1915>1938), zgodnie z tradycjami rosyjskich Syberyjczyków, w których autor położył podwaliny pod badania etnograficzne rosyjskiej ludności Syberii. W swoich pracach badacz dostarcza barwnych opisów syberyjskich rytuałów, zwyczajów i świąt.

Działalność kolekcjonerska znacznie ożywiła się po utworzeniu Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego w 1845 roku. Wydany w latach 1848 i 1859 program zawierał szereg praktycznych wskazówek dotyczących kolekcjonowania i utrwalania życia ludowego. Dużą rolę w gromadzeniu informacji o kulturze duchowej i materialnej Rosjan na Syberii odegrały lokalne czasopisma, przede wszystkim Tomska Gazeta Wojewódzka, na której łamach zamieszczano notatki dotyczące życia ludowego chłopów. W toku gromadzenia materiału etnograficznego został on zrozumiany i „powstały prace teoretyczne, wyłoniły się różne kierunki w naukach etnograficznych. Do końca XIX – początków XX w. ukazała się niewielka liczba publikacji o życiu ludowym Ale ich wartość polegała na tym, że ukazały się w okresie aktywnego istnienia kultury ludowej i w ten sposób niejako wzywały badaczy do konieczności gromadzenia nowych informacji o kulturze chłopów syberyjskich.

Tradycja - od łac. (traditio - transmisja) - elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowywane przez długi czas w określonych społeczeństwach i grupach społecznych. Tradycję definiuje się jako pewne instytucje społeczne, normy zachowania, wartości, idee, zwyczaje, rytuały itp.

Po przestudiowaniu historii powstania rosyjskich wiosek, zbadaniu lokalnych obrzędów, rytuałów i zwyczajów doszedłem do wniosku, że część syberyjskiego folkloru została utracona i wymaga szczegółowych badań i restauracji w celu zachowania i przekazania naszym potomkom. Znaczenie omawianych rytuałów jest ogromne, bo to jest nasza historia, to jest życie naszych przodków. Znając warunki ich życia, sposób życia, tradycje, możemy odtworzyć pełniejszy obraz pracy i wypoczynku. Strażnikami tradycji są przede wszystkim pracownicy kultury i oświaty. Kto, jeśli nie oni, wniesie współczesnemu pokoleniu starożytne rytuały i wierzenia? Gromadzą pozostałości cennych informacji oraz podtrzymują starożytny sposób życia i tradycje syberyjskiego folkloru. Ci ludzie swoją wytrwałością wskrzeszają miłość do obyczajów, udowadniając, że wszystko, co nowe, jest dobrze zapomniane. Musimy oddać hołd tym osobom, które zawodowo zajmują się „wykopaliskami” informacji o starożytnych rytuałach i tradycjach – są to etnografowie i historycy. Gdyby nie oni, dzisiaj nie wiedzielibyśmy: jak nasi dziadkowie obchodzili Maslenicę, Wielkanoc, Nowy Rok, Boże Narodzenie; jak odbywały się śluby, chrzty i pogrzeby; moglibyśmy się tylko domyślać, jak różnorodne było życie naszych przodków. Folkloryści wnieśli szczególny wkład w rozwój kultury etnograficznej (folklorystyka to nauka o folklorze, obejmująca gromadzenie, publikowanie i badanie dzieł sztuki ludowej). Przecież folklor to ustna sztuka ludowa, w niej wcześniej odbijały się wszystkie wydarzenia kultury ludowej.

Po rozmowach ze starszymi mieszkańcami wsi doszliśmy do wniosku, że życie naszych przodków było bardzo ciekawe i pełne wydarzeń. Dlaczego? Pewnie dlatego, że ludzie kultywowali tradycje i przekazywali je z pokolenia na pokolenie. A wszelkie tradycje i zwyczaje opierają się na wierzeniach ludzi. A teraz, wiele lat później, niektóre z nich zostały całkowicie utracone, inne zaś znacznie się zmieniły. Jeśli pamiętasz wszystkie rytuały, od razu zrozumiesz, że jeśli będziesz obchodzić wszystkie święta po staremu, będzie ciekawie, jasno i kolorowo.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dniahttp:// www. wszystkiego najlepszego. ru/

Rytuały ludów Syberii

1. Rytuał Shokhmoylara

obrzęd Rytualne małżeństwo w Azji Środkowej Rolnictwo

Jednym z najważniejszych rytuałów rolniczych jest rytuał zwany „szohmoylarem”, związany z rozpoczęciem orki, kiedy to na pola sprowadzane są byki zaprzężone w omach (lokalny pług). Obchodzone jest szczególnie uroczyście i radośnie. Zwykle dzień ten wyznaczał najstarszy i najbardziej doświadczony rolnik (aksakal). Według wyobrażeń rolników rytuał shohmoylar miał być odprawiany tylko w poniedziałki, środy lub piątki, ponieważ dni te uważane są za szczęśliwe i przynoszące szczęście. Przeważnie byki zaprzęgnięte w omach wywożono na pola na początku Nowruz, ale czasami, gdy gleba była gotowa do orki, w zależności od warunków pogodowych, można było je wyprowadzić wcześniej, przed Nowruz.

Do obchodów Szochmojlaru w zamożnych wioskach przygotowywała się cała ludność: każda rodzina przygotowywała różnorodne potrawy, podpłomyki, patir i katlamę (chleb smażony francusko), bugirsak i pussik (potrawy rytualne). Przed rozpoczęciem święta miejsce, w którym się ono odbywało, zostało zamiatane i porządkowane, przykrywane filcami i dywanami oraz przygotowywano obrus z różnymi potrawami. Gdy zebrała się cała wioska, aksakal udzielił świątecznego błogosławieństwa, wyrażając dobre życzenia. Następnie zebraną żywność rozdano pozostałym mieszkańcom wsi. Uroczystości zakończył rytuał „Kush Chikarish”, podczas którego wyprowadzono na pole dwa woły zaprzęgnięte do pługa, naniesiono na ich rogi olej roślinny i rozdano rytualne placki (kulcha) szanowanej starszyźnie wsi oraz inni uczestnicy rytuału, specjalnie wypiekani z ostatniej garści ubiegłorocznego zboża. Kawałek kulchy dawano także zaprzężonym wołom. Smarowanie rogów zwierząt olejem wynikało z tego, że rzekomo chroniło je przed złymi nieszczęściami i złymi duchami. W tym samym celu woły poddano fumigacji dymem ziół leczniczych (isirik).

Pierwszą bruzdę wykonał jeden z najbardziej szanowanych starszych wsi, który miał wiele dzieci i wnuków. Na miarę swoich możliwości przejeżdżał zaprzęgiem konia po polu jeden, trzy, pięć razy, czyli tj. nieparzystą ilość razy, po czym na początek wziął garść ziarna z zeszłorocznych zbiorów i rozsypał je po polu uprawnym. Tak więc, po wykonaniu pierwszej bruzdy, rolnicy wracają do domu i kontynuują ucztę. W przeddzień święta „Shohmoylar”, przed rozpoczęciem orki, w bogatych gospodarstwach zorganizowano ucztę (ziyofat) dla krewnych i przyjaciół z udziałem duchowieństwa, podczas której oprócz poczęstunku odczytano statut chłopski (risola) i inne książki, głównie o charakterze religijnym.

2. Rytuał (rytuał) przywołania deszczu

Jednym z najważniejszych rytuałów związanych z rolnictwem i hodowlą bydła, sięgającym czasów starożytnych, jest rytuał przywoływania deszczu. Jak wiadomo, ludność terenów zasilanych deszczem i obszarów pasterskich zawsze potrzebuje wody deszczowej od początku wiosny do początku lata. Uzbecy i inne ludy Azji Środkowej nawadniali swoje ziemie wodą deszczową, w związku z czym zasiali ją nasionami zasilanymi deszczem (lalmi lub kairaki). Kiedy w roku jest mało opadów, rolnictwo jest zagrożone. Dlatego wiosną miejscowa ludność corocznie odprawiała rytuały wzywające do deszczu (sust Khotin, Chala Khotin).

Rytuał ten odbywał się pewnego dnia. Jednak według przesądnych wierzeń rolników dzień ten musiał zbiegać się ze szczęśliwym dniem tygodnia. Pierwszy etap rytuału rozpoczął się od działań organizacyjnych, do których wyselekcjonowano zdolnych organizatorów spośród zwykłych urzędników lub energicznych członków społeczności, którzy przygotowali wszystko, co niezbędne do rytuału. I tak na przykład wśród Uzbeków Lokai specjalnie na rytualną celebrację trzeba było przygotować jedną dynię na wodę, dwie rurki z trzciny, dwa żółwie, jednego osła i torbę (khurjun) do zbierania jałmużny. Najważniejszy element - na środku ogrodu wystawiono drewnianą podobiznę starej kobiety ubranej w damską suknię. Należy jednak zaznaczyć, że rytuał „sust hotin” miał specyficzne cechy w każdym obszarze ze względu na charakter uczestników, ich płeć i wiek oraz kilka innych elementów.

Rytuał przywoływania deszczu był najbardziej rozpowszechniony w Jizzakh, Surkhandarya i Kashkadarya, gdzie było wiele krain zasilanych deszczem. Według ludowego scenariusza, w dniu rytuału, o wyznaczonej godzinie, dziesięć do piętnastu kobiet zakładało strój staruszki na specjalnie przygotowany kukłę, jedna z kobiet wzięła go w ręce i prowadząc resztę kobiet , spacerował po wszystkich dziedzińcach wioski lub mahalli, śpiewając kuplety „Sust Khotin”. Właściciel każdego domu radośnie witał uczestników procesji, oblał stracha na wróble wodą i w miarę możliwości rozdawał prezenty. Rytualna pieśń wyrażała życzenie dobrych zbiorów zboża, radości dla właścicieli domu, obfitości i szczęśliwego życia dla ludzi, a co najważniejsze, prosiła „Sust Khotin”, aby obdarzył ziemię obfitym deszczem. To mówi:

Niech to będzie owocny rok, Suście Khotin,

Dom rolnika będzie wypełniony zbożem, Sust Khotin,

Daj im więcej deszczu, Suście Khotin,

Ruina przypadła złym ludziom, Sust Khotin,

Nakarm ludzi do syta, Sust Khotin!

Według danych etnograficznych do połowy ubiegłego wieku rytuał „Sust Khotin” odbywał się każdej wiosny, czasem nawet dwa, trzy razy w roku. We wsi Kallik w obwodzie zurczyńskim i wioskach na jego terenie, wśród uzbeckich Lokais w południowym Tadżykistanie, rytuał ten wykonywali głównie mężczyźni. Na procesję zamiast stracha na wróble jeden z mężczyzn ubrany był w strój kobiecy.

W procesji Lokai uczestniczyło 15-20 osób, z czego dwóch skąpo ubranych mężczyzn wsadzono na osła tyłem, a pomiędzy nimi zawieszono dwa uwiązane za łapy żółwie. Jeden z tych mężczyzn trzymał dynię w zamian za wodę, drugi trzymał rurki z trzciny, które gdy dynia się obracała, wydawały dźwięk pochodzący rzekomo od wyczerpanych żółwi. Pozostali uczestnicy, idąc za osłem, odśpiewali „Sust Khotin” i spacerowali po dziedzińcach wioski. Właściciele polewali jeźdźców wodą, a następnie obdarowali ich prezentami. Prezentami były głównie ciasta, płatki zbożowe i słodycze. Czasem dawali nawet żywy inwentarz – krowę lub konia, a także pieniądze – w zależności od zamożności właściciela.

W dystryktach Karakul i Alat obwodu Buchary rytuał przywoływania deszczu, w zależności od warunków panujących na danym obszarze, miał wyjątkowy charakter (chala khotin). I tu jej uczestnicy spacerowali po dziedzińcach wsi czyli mahalli z drewnianą podobizną w rękach i zbierali jałmużnę. Po procesji pięciu lub sześciu chłopaków niosło stracha na wróble, prosząc Wszechmogącego (tangri) o deszcz i śpiewając piosenkę „Chala Khotin”:

Uwielbia Chalę Khotin,

Wyrazy szacunku Chala Khotin,

Jestem pierworodnym mojej matki, ponieważ

Proszę o deszcz.

Jeśli Bóg pozwoli, niech pada z całą mocą.

Uwielbia Chalę Khotin,

Szanuje Chalę Khotin.

Po zakończeniu rytualnej procesji wszystkie zebrane dary są rozdawane współwięźniom lub mieszkańcom mahalli. Zwykle poczęstunek organizowany jest w makhalla guzar lub na łonie natury.

Według archeologów i etnografów od czasów starożytnych wiele ludów, w tym przodkowie Uzbeków, miało zwyczaj symbolicznego przedstawiania bogów lub świętych w postaci rzeźb, lalek czy pluszowych zwierząt, którym oddano cześć i poświęcano je różnym ceremoniom. Rytuał wzywania deszczu „Sust Khotin” zakończył się symbolicznym przedstawieniem spalenia lub wrzucenia do studni wizerunku kobiecego wizerunku, co wskazuje na istnienie zwyczaju składania ofiar wśród naszych odległych przodków.

Według danych etnograficznych powszechnie wiadomo, że do niedawna składano w ofierze żyjących ludzi, aby przebłagać Wszechmogącego. Tak więc w Chanacie Chiwy przestrzegano tego zwyczaju podczas powodzi lub wylewu Amu-darii, a Indianie Ameryki Środkowej co roku składali bogom młode piękne dziewczyny, które były na to z góry przygotowane. Następnie zmieniono ten barbarzyński zwyczaj: zamiast człowieka zaczęto składać w ofierze zwierzę, o czym wyraźnie świadczy legenda o synu Ibrahima (Abrahama) - Ismailu.

3. Rytuał przywołania wiatru

Rytuał przywołania wiatru lub zatrzymania go znany jest już od czasów matriarchatu. Do niedawna ludy Syberii deifikowały wiatr, porównując go do kamiennego człowieka i składały w ofierze duże kamienie i skały, aby go uspokoić, wywołać lub zatrzymać wiatr. Według wierzeń niektórych ludów wiatr tworzy kobieta posiadająca cudowną moc. Uzbecy z Doliny Fergańskiej byli pewni, że wiatr narodził się w jaskini, której patronką było stworzenie w postaci starej kobiety.

Uzbecy z południowego Kazachstanu zachowali rytuał znany jako „Choi Momo”. Słynny etnograf A. Divaev przedstawił krótką relację z tego rytuału na początku wieku. Według jego opisu latem, zwłaszcza gdy dojrzewają zboża, pojawia się silny wiatr, który powoduje ogromne szkody w pszenicy, prosu, jęczmieniu i innych zbożach. Aby zapobiec utracie zbiorów, kilka starszych kobiet, posmarowawszy twarz sadzą, „jeździło” jak koń na długim tłuczku moździerza i biorąc w ręce gałązkę zawieszoną na kolorowych szmatach, rżyło głośno jak koń , i zaśpiewajcie piosenkę „Choy Momo”. Mieszkańcy wioski lub mahallas wręczyli uczestnikom ceremonii prezenty.

Według niektórych autorów „Choy Momo” to staroturecka ceremonia, a jej nazwa jest zniekształconą formą słowa „chal”, oznaczającego wiatr. Najwyraźniej rytuał pierwotnie nazywał się „chal Momo”, co w języku uzbeckim powinno brzmieć jak „Shamol Momo”. A. Divaev sugeruje również, że „choy Momo” jako zniekształcone imię „chal”, czyli „stary siwowłosy mężczyzna”, można przetłumaczyć jako „kari Momo” (stara kobieta), ale nie opisuje samej ceremonii.

Na uwagę zasługuje opis rytuału „Choi Momo” autorstwa słynnego folklorysty B. Sarymsakowa na podstawie materiału zebranego od Uzbeków Sairam z południowego Kazachstanu. Dwie starsze kobiety, ubrane w stare ubrania i wysmarowane sadzą, wyprzedziły uczestników ceremonii z laską w dłoni, śpiewając piosenkę „Choi Momo”. Za staruszkami podążało pięć dorosłych dziewcząt, zakrywając głowy czerwoną szałchą (małym samodziałowym dywanikiem) i śpiewając uroczystą pieśń. Za nimi siedmio-ośmioletni chłopcy ciągnęli osła z wielkim khurjunem na grzbiecie, długim wałkiem lub tłuczkiem do ciasta i związaną razem miękką miotłą. Uczestnicy procesji przeszli więc przez wioskę, obchodząc każdy dom i śpiewając piosenkę „Choi Momo”.

Każdy właściciel domu miał obowiązek, w miarę swoich możliwości, przeznaczyć część pszenicy, mąki, jajek, chleba lub pieniędzy. Uczestnicy uroczystości, obchodząc przez jeden lub dwa dni całą wieś, ze zebranych jałmużn przygotowywali chalpaki (cienkie placki smażone na oleju), z których dwanaście poświęcono patronce wiatru – zakopywano w ziemi lub składano w święte miejsce. Dziewczyny zakryły się szalem, żeby wiatr nie wiał mocniej. Czasami zebrane jałmużny sprzedawano na rynku, a dochód przeznaczano na zakup bydła, które następnie składano w ofierze wiatrowi. Z podarowanego mięsa przyrządzano rytualną shurpę, którą poczęstowano innych mieszkańców wioski, a szczątki zabrano do świętego miejsca we wsi, składając je w ofierze wiatrowi, aby nie był zły.

Organizację i prowadzenie tej ceremonii powierzano zwykle kobietom. Przedstawienie patronki wiatrów w postaci kobiety świadczyło nie tylko o zaszczytnej roli kobiety, ale także o zachowaniu elementów matriarchatu w tej wspólnocie. Udział w ceremonii pięciu dorosłych dziewcząt okrytych czerwonym szalem genetycznie nawiązuje do prymitywnych obrzędów matriarchalnych. Liczba uczestniczących dziewcząt (pięć), użycie pięciu przedmiotów i inne elementy tego starożytnego rytuału również mają prymitywny charakter magiczny. Do dziś takie elementy rytuału, jak przeskoczenie miotły i dotknięcie jej, uważane są za magiczne.

Taką samą wagę przywiązuje się do poszczególnych elementów rytuału „Choi Momo”. Świadczy o tym treść rytualnej pieśni śpiewanej podczas ceremonii. Smarowanie twarzy sadzą również wiąże się z magią. Warto zauważyć, że pieśń rytualna zawiera nie tylko wezwanie do patronki wiatru z modlitwą o powstrzymanie silnej burzy, ponieważ jednocześnie fruwają uszy i stogi siana, co niepokoi ludzi, ale także groźbę dla niej: „Ja zatrzyma twoją burzę” (buronni tindiraman) lub „Złamię twoją część” (emishingni sindiraman). Piosenka kończy się prośbą do krewnych (współmieszkańców wsi), aby byli hojni i uciszyli szalejący wiatr.

Przywoływanie wiatru lub uspokajanie go poprzez ceremonie rytualne odbywa się nie tylko latem, kiedy dojrzewają żniwa, ale także jesienią, podczas nagłych zmian pogody, zwłaszcza podczas żniw zbóż.

4. Rytuał oblo baraka

Święta i rytuały związane z sezonem letnim i o charakterze towarzyskim odbywały się zwykle w okresie dojrzewania zbiorów, kiedy było ono obfite lub wczesne dojrzewanie, w ramach przygotowań do zimy itp. Przygotowania do zimy, związane z przygotowaniem pożywienia, dbałość o ubrania i obuwie, mieszkanie i sprzęty domowe, znalazła także swój wyraz w różnorodnych rytuałach i świętach. Jednym z takich rytuałów jest koszenie ostatniego kłosa pszenicy. Uzbecy nazywali ten zwyczaj „Oblo baraka” (Syr Darya, region Galla-Aral). W Khorezmie, po skoszeniu ostatniego kłosa, na khirmanie kładziono kawałek suchej gliny – rytuał ten nazywany jest „Baraka kesagi” (grudka obfitości). Odbywało się to przy udziale robotników pomagających przy zbiorach pszenicy.

Wiadomo, że wspaniała starożytna tradycja hashar (wzajemnej pomocy) ma również charakter publiczny. Khashar dotyczy przede wszystkim krewnych i przyjaciół, współmieszkańców i przyjaciół uczestniczących w pracach społecznych - budowie domu, sprzątaniu rowów i domów, kopaniu i czyszczeniu studni, zbiorach itp. W życiu rolników zbiory uważane są za najważniejsze i odpowiedzialne wydarzenie, dlatego też, aby nie zepsuć żniw, odprawiane są rytuały związane z różnymi przesądami. Jak już wspomniano, Uzbecy przed rozpoczęciem żniw nie tylko przywiązywali wagę do znaków, ale także składali ofiary.

Khashar był szczególnie uroczysty i wesoły podczas sprzątania lub zbierania plonów na terenach wspólnych lub waqf. Na tych gruntach wszelkie prace, od orki i uprawy roli po zbiory, wykonywano nieodpłatnie, metodą hashar. Na przykład w Emiracie Buchary 24,6% powierzchni zasiewów stanowiło waqf, wysiano na nich głównie zboża, a pola uprawiano i zbierano za pomocą hasharu. W wielu wiejskich mahalach żniwa odbywały się również metodą hashar przy udziale mieszkańców i współmieszkańców.

Zgodnie z rytuałem „Oblo baraka” (Boża obfitość), odprawianym podczas żniw z udziałem hasharchi, na zakończenie pracy pozostawiano niewielki skrawek nieskoszonego pola, na który spieszyli się wszyscy uczestnicy żniw. Każdy z nich, dotarwszy do końca zebranego pola, powiedział: „Dotarłem, dotarłem, dotarłem, oblo baraka” (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - i wziął ostatni skoszony kłosy pszenicy do domu, pozostawiając ziarna do siewu wiosennego.

Gdy rozpoczął się okres siewu, część ziarna zmielono i z tej mąki wypiekano ciasta, a drugą połowę pozostawiono do nowego siewu. Chleb (patir) wypiekany w tandoorie znoszono na pole i rozdawano oraczom, którzy przygotowywali ziemię do siewu.

5. Ceremonia inicjacji uczniów w mistrzów

Jednym ze starożytnych rytuałów, który częściowo przetrwał do dziś i ma znaczenie społeczne, jest ceremonia inicjacji uczniów w mistrzów. Tradycja ta ma swoje korzenie głównie w produkcji rzemieślniczej. Forma i treść była niemal taka sama we wszystkich gałęziach rzemiosła.

Zgodnie z tą tradycją dzieci w wieku 8-10 lat, czasem 6-7 lat, terminowały u mistrza w tej czy innej specjalności. Ojciec chłopca, przyprowadzając ucznia do mistrza, powiedział: „Mięso jest twoje, kości są nasze”, co oznaczało – oddaję go do pełnej dyspozycji mistrza, aby mógł się kształcić na specjalistę, o ile tylko jest zdrowe (tj. mięso będzie rosło, o ile zostaną kości) są nienaruszone, co oznacza, że ​​uczeń może zostać surowo ukarany – bity i karcony). Po ukończeniu szkolenia uczeń (shogird) miał obowiązek otrzymać błogosławieństwo swego mistrza, z okazji którego odbyła się specjalna ceremonia inicjacyjna (fotiha ziyofati) z udziałem aksakala i mistrzów.

Ceremonia odbywała się w domu ucznia, a jeśli był on bezdomnym lub sierotą, w domu mistrza na jego koszt. Podczas rytuału odczytywano regulamin cechowy (risola) oraz księgi religijne, na które zapraszano mułłę, a czasem także muzyków. Po rytualnym posiłku mistrz, za namową kierownika warsztatu (kalantar), udzielił błogosławieństwa dobrymi słowami pożegnalnymi.

Na zakończenie ceremonii mistrz obdarował swojego ucznia narzędziami niezbędnymi do pracy, a uczeń z kolei w dowód wdzięczności wręczył mistrzowi i kalantarowi chapan i inne upominki. Shogird, zwracając się do swego mistrza na zakończenie ceremonii, powiedział: „Usto, nauczyłeś mnie, nakarmiłeś mnie, ubrałeś, dałeś mi pieniądze, chleb i sól, czy jesteś ze mnie zadowolony?” Mentor odpowiedział mu: „Wymagałem, karałem i karciłem, gdy byłeś winny, ale nie obraziłeś się?” Kiedy oboje wyrazili swoje zadowolenie, rytuał dobiegł końca, a uczestnicy rozeszli się.

6. Rytuał Yasa-Yusun

Na uwagę zasługuje także starożytny rytuał odprawiany wśród ludności pasterskiej, głównie południowego Uzbekistanu, znany jako „Yasa-Yusun”.

Według historyków rytuał ten trwał aż do XVII wieku. znany był także jako rytuał jedzenia kumys (ūmishurlik marosimi). Następnie napój ten zastąpiono innym – buzą, przyrządzaną z prosa i jeżyn, której spożywaniu towarzyszył również pewien rytuał („buzakhurlik”). Wśród Uzbeków rytuał Yasa-Yusun znany był także pod innymi nazwami. Tak więc w dolinach Taszkentu i Fergany - „buzakhurlik”, w Bucharze, Samarkandzie, Turkiestanie oraz w regionie Sairam - „kuna utirishlari” itp.

Imprezy „Buzakhurlik” odbywały się w gronie 30-40 osób w specjalnych pomieszczeniach – pokojach gościnnych („sherda”) – wspólnym wysiłkiem lub na zmianę przez każdego z uczestników indywidualnie raz w tygodniu. Tradycyjne przyjęcia prowadzone przez przewodniczącego sherdabi, czyli rais z jego dwoma zastępcami (chap va ung otali?lari) i gospodarza pensjonatu (eshik ogasi), odbywały się według rygorystycznego zwyczaju. Imprezę oprócz biya i jego zastępcy (aktywnych organizatorów) obsługiwali wykonawcy zamówień - yasauls, a także ten, który nalewał „buza soiy” - coś w rodzaju toastmastera (kosagul).

Obowiązkowe było całkowite i bezkompromisowe posłuszeństwo poleceniom wznoszącego toast oraz wszystkim zasadom panującym w sherd: serwując buzę, należy przyjąć określoną pozę i wypić podany kielich do końca, ale nie do stanu upojenia (tzn. nie bądź pijany), nie możesz opuścić imprezy bez zgody biy lub eshik ogashi itp. Podczas rytuału jego uczestnicy śpiewają piosenki poświęcone buzie, chwalą producentów trunku, żartują i dobrze się bawią. Główną treścią imprezy „sherda” były rozmowy na różne tematy i inna rozrywka. I tak w jednej z popularnych piosenek wykonywanych na przyjęciu poświęconym buzie, przy akompaniamencie tamburynu (childirm), zabrzmiało:

Prawdziwym ojcem buzy jest proso i jeżyny.

W pijalni powinieneś się dobrze bawić i uśmiechać do nich

Kto sprowadził cię do tego zakładu?

Im więcej pijesz buza, tym więcej przyjemności czerpiesz.

Czy byłoby źle, gdyby Bóg stworzył wszystkich równymi?!

Ktoś otrzymuje tron ​​i bogactwo,

Niektórzy ludzie całe życie żyją w biedzie.

Jeśli dasz komuś władzę i przyjemność,

Czy zbankrutujesz, jeśli dasz nam prezent?

Jak widać piosenka mówi nie tylko o przyjemności picia buzy, ale porusza także problem społeczny – obecność bogatych i biednych w społeczeństwie. Takie pieśni wykonywał śpiewak, trzymając w jednej ręce szklankę napoju odurzającego, a w drugiej tamburyn, przy akompaniamencie którego śpiewał. We wsiach Karnok i Sairam w Turkiestanie podczas rytuału wykonywano takie społecznie naładowane pieśni, zwane „kunalar”, „haçonalar”, w niektórych obszarach znane jako „pieśń Buzagarów” (buzagarlar ?ўshi?i). Zdaniem badaczy pieśni rytualne wykonywane podczas ceremonii, zarówno pod względem treści, jak i stylu, były w zasadzie takie same. Następnie, gdy w miastach zaczęły pojawiać się specjalne punkty gastronomiczne, rytuał „buzakhurlik” został wśród Uzbeków całkowicie zapomniany i zachował się jedynie w pamięci starych ludzi.

7. Wakacje w Navruz

Od czasów starożytnych ludy Azji Zachodniej i Środkowej, w tym Uzbecy, bardzo uroczyście obchodzili święto Navruz (Nowy Rok). Święto to było związane z kalendarzem rolniczym, według którego na półkuli północnej równonoc wiosenna przypadała na 20-21 marca, oznaczając przebudzenie natury, kiedy wszystkie istoty żyjące na ziemi, drzewa i rośliny, zaczynają ożywać. Początek takiej odnowy zbiegł się z pierwszym dniem miesiąca kalendarza słonecznego Shamsia (21 marca) i dlatego nazwano go Navruz (nowy dzień). Wielki myśliciel Beruni, który rozpoczął tę chronologię od pierwszego miesiąca Farvardina, pisze, co następuje: „Navruz to pierwszy dzień nowego roku i po persku to oznacza”.

W czasach starożytnych, według chronologii Irańczyków, Navruz według znaku zodiaku odpowiadał równonocy wiosennej, kiedy Słońce wchodziło do konstelacji na początku miesiąca Saraton. Dzieje się tak od pierwszych wiosennych deszczów, aż do otwarcia kwiatów i pojawienia się zielonych pędów. Dlatego Navruz nawiązuje do stworzenia Wszechświata i początku życia ziemskiego.Współcześni Beruniemu, wielcy myśliciele Mahmud Kashgari i Omar Khayyam, również pozostawili swoje notatki na temat Navruz. Ich prace odnotowują nie tylko zgodność tego święta z prawami natury, ale także dostarczają ciekawych informacji na temat obrzędów, znaków i rytuałów z nim związanych. Na przykład według Beruniego, zgodnie z instrukcjami afsunlara (czarodzieja), jeśli pierwszego dnia Navruz o świcie, przed wypowiedzeniem tego słowa, spożyjesz trzy łyżki miodu i zapalisz trzy kawałki wosku, możesz się pozbyć wszystkich chorób. Kolejny znak: kto o świcie przed modlitwą w Nowruz zje odrobinę cukru i posmaruje się oliwą z oliwek (zaytun jogin), nie będzie dotknięty żadną chorobą przez cały rok. Mówiąc o tym święcie, Beruni pisze: „Irańczycy mieli zwyczaj obdarowywania się nawzajem cukrem w dni Nowruz, ponieważ według opowieści księdza z Bagdadu Azarbad trzcina cukrowa pojawia się w kraju Jamshid w dni Nowruz.”

Mahmud z Kaszgaru również skojarzył Navruz z „muchal” – od imienia zwierząt, dlatego też nazywany jest dwunastoletnim zwierzęcym cyklem chronologii. Podaje przykłady pieśni ludowych poświęconych wiośnie i wykonywanych podczas obchodów Nowruzu. W jednej z przytaczanych przez niego legend, związanych z Navruzem, imiona zwierząt wymienione są zgodnie z cyklem dwunastoletnim (muchal). Naukowiec pisze: „Turcy sugerują, że każdy rok cyklu zwierzęcego ma swoje ukryte znaczenie. Na przykład, ich zdaniem, jeśli rok zostanie nazwany rokiem krowy, to w tym roku będzie wiele wojen, ponieważ krowy kłócą się między sobą. Jeśli jest to rok kurczaka, jedzenia będzie pod dostatkiem, ale będzie też więcej zmartwień, bo kurczak je zboże i żeby je zdobyć, nieustannie dzioba wszędzie. W roku krokodyla będzie deszczowo, ponieważ żyje on w wodzie. Jeśli nadejdzie rok świni, będzie zimno, dużo śniegu, zamieszanie i intrygi... Ludzie nie-nomadowie i nie-Turcy dzielą rok na cztery pory roku, każda z własną nazwą. Co trzy miesiące są nazywane osobno. Na przykład pierwsze trzy miesiące po nadejściu nowego roku nazwano miesiącem wczesnej wiosny, ponieważ w tym czasie następuje pełnia księżyca. Początek Nowruz uznawano za wczesną porę roku, a kolejne pory roku wyznaczano zgodnie z prawami natury i stanem konstelacji (Księżyca i Słońca).”

W starożytnej Azji Środkowej i Iranie Navruz obchodzono nie tylko jako święto narodowe, ale także jako święto państwowe. Według danych historycznych ludzie byli podzieleni na kasty (grupy społeczne), a ponieważ Navruz trwał cały miesiąc, każdej grupie przydzielono pięć dni, tj. poszczególne warstwy społeczne obchodziły Navruz w przydzielonych im dniach. Na przykład w starożytnym Iranie Pierwszy pięć dni były królewskie drugi okres pięciu dni zarezerwowane było dla arystokratów trzeci- słudzy królów i wysokiego duchowieństwa. Król otworzył święto w pierwszym pięciodniowym okresie, wzywając swoich poddanych do wzajemnego szacunku i życzliwości. Drugi dzień król oddany przyjmowaniu rolników i przedstawicieli arystokracji, w trzeci dzień przyjmowali jeźdźców i wyższe duchowieństwo (mob), czwarty- ich dzieci, potomków i zwykłych poddanych. Szósty dzień uznano za główne święto i nazwano „Wielkim Navruzem”. Za panowania Sasanian Chorezmian i Sogdianie ogłosili inne święta narodowe wraz z Navruzem jako święta państwowe.

W pracach Beruniego, „Navruzname” Omara Chajjama i innych źródłach znajduje się informacja, że ​​podczas obchodów Navruz podlewano ziemię, obdarowywano bliskich prezentami, jeździli na huśtawkach, rozdawali słodycze (kangdolat), ustalali siedmioletni okres żniwa, wykonywali rytualne ablucje i kąpiele oraz inne rytuały. W dniu Nowruz na królewskim obrusie (dastarkhan) kładziono chleb z mąki z różnych zbóż - pszenicy, jęczmienia, prosa, kukurydzy, grochu, soczewicy, ryżu, sezamu lub fasoli. Na środku obrusu umieszczono także pędy siedmiu rodzajów drzew (wierzby, oliwki, pigwy, granatu itp.), siedem białych misek i białe dirhamy lub nowe dinary. Dla króla przygotowano specjalne danie z białego cukru i kokosa z dodatkiem świeżego mleka i persymonów. A obecnie w Iranie, podczas obchodów Nowruz, na obrusie stawia się siedem potraw, których nazwy zaczynają się na arabską literę. "Z" (haftin). Na stole nie mogło zabraknąć także kwaśnego i świeżego mleka, suszonej suzmy (kurt) w formie kulek i kolorowych jajek, różnych owoców, orzechów, pistacji itp. Głównym daniem świątecznym, które przetrwało do dziś, jest rytualny sumalak.

Warto zauważyć, że w czasach starożytnych, zgodnie z legendą, w przeddzień Nowruz w regionie miały miejsce trzaski zimna (ozhiz kampir kunlari - dni zgrzybiałej staruszki). Wśród ludów Azji Środkowej, w tym Uzbeków, oprócz sumalaku, za rytualne danie noworoczne uważano Guzha (gulasz dzhugara). W święta odradzał się handel na wielkich bazarach, przygotowywano różnorodne dania doprawiane miętą, świeżą cebulą, kiełkami lucerny i innymi ziołami, a także orientalnymi słodyczami. Przygotowanie sumalaku jako symbolu chleba powszedniego (rizk-ruz) i obfitości wymagało wielkich umiejętności. Towarzyszyły temu pieśni, tańce i inne zabawy i zabawy, które trwały prawie cały dzień. Zwykle surowce do przygotowania sumalaku zbierano na całym świecie. Gdy potrawa była gotowa, zawartość wspólnego kotła rozdzielono pomiędzy wszystkich członków wspólnoty.

Podczas obchodów Navruz odbywały się masowe uroczystości (sayil), zabawy ludowe, konkursy, występy śpiewaków i tancerzy, klaunów (maskharaboz) i linoskoczków. Opierając się na informacjach Omara Chajjama, należy szczególnie zauważyć, że przez ponad dwadzieścia sześć wieków od pojawienia się Navruz, podczas tego święta ustały wojny i wzajemne intrygi, zawierano traktaty pokojowe, a nawet pogrzeby przekładano na inne dni. Święto to było tak wesołe i radosne, że w te dni nie tylko odbywały się wspaniałe uroczystości, ale także okazywały ciepło i uwagę chorym, odwiedzały krewnych i przyjaciół, czciły groby bliskich i bliskich, wyrażając wzajemne zaufanie i współczucie oraz szczególnie szanowane uniwersalne wartości ludzkie.

Warto również zwrócić uwagę, że Navruz ma wiele podobieństw z innymi wiosennymi świętami. Według etnografów wiosenne festiwale tulipanów obchodzone w Parkent, Samarkandzie i Khorezmie (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) pod wieloma względami przypominają Navruz Bayram. Takie święta obchodzono w Uzbekistanie w miesiącu marcu (khamal), a obchody trwały cały miesiąc. Podczas tej uroczystości (sayli) otwarto duży bazar, którym przemieszczano się z jednej wioski do drugiej. Na rynku występowały klauni (maskharaboz), linoskoczki, śpiewacy, zapaśnicy, odbywały się walki baraniny, wielbłądy, koguty i przepiórki oraz inne zabawy. Czasem takie zawody przeradzały się w walki na pięści, przypominające starożytne fratrialne konfrontacje pomiędzy grupami klanowymi, których elementy przetrwały do ​​dziś. Co ciekawe, uczestnicy tych zabaw, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, byli równi i wolni, podczas wieczornych biesiad pili wino (musallas), spacerowali, tańczyli i bawili się na całego. Według niektórych badaczy festiwale kwiatów (gul sayllari) trwały cały miesiąc i łączyły się z głównym wiosennym świętem Navruz.

Uzbecy nadal mają zwyczaj związany z tym wielkim wiosennym świętem: noworodkom nadawane jest imię Navruz. W cudownym dziele uzbeckiego klasyka Lutfiya „Guli Navruz” jego imieniem nazwano syna Shaha Farrukha, urodzonego w dni święta Navruz. A teraz w regionach Samarkanda, Surkhandarya, Kashkadarya, Buchara osoby urodzone w dniu Navruz (głównie chłopcy) otrzymują to imię, a w regionie Fergana przypisuje się je również dziewczętom.

Ciekawostką jest, że do niedawna miejscowa ludność, w zależności od warunków przyrodniczo-klimatycznych, tradycyjnego sposobu życia i doświadczenia zawodowego, rozróżniała sezonowe kalendarze ludowe rolników i pasterzy. Rok dekhkan rozpoczynał się 21 marca, kiedy ziemia zmiękła i rośliny ożyły, a dla pasterzy początkiem roku był 16 marca, kiedy pojawiły się zielone pędy. Od tego momentu rolnicy rozpoczynają aktywną uprawę ziemi, a pasterze (chorvador) przygotowują się do wypędzania bydła na letnie pastwiska.

Nowruz jest świętem rolniczym, a przygotowania do niego odbywały się równolegle z wydarzeniami związanymi z rolnictwem. Do dziś, wraz z początkiem Navruzu, rolnicy rozpoczynają prace polowe: sadzą drzewa i kwiaty w ogrodach i warzywniakach, przygotowują pola do siewu, porządkują technologię rolniczą i zasoby materialne, przygotowują lokalne nawozy. W Uzbekistanie najbardziej pracochłonną ze wszystkich prac rolniczych wykonywanych wczesną wiosną było czyszczenie kanałów i drenów wypełnionych mułem. Na tę pracę zwrócono szczególną uwagę, gdyż wymagała ona dużego wysiłku: gospodarstwa indywidualne nie mogły sobie z nią poradzić w pojedynkę, dlatego wykonywano ją zbiorowo, przez całą wieś lub region, stosując ludową metodę haszaru. W tym czasie w Surkhandarya, Kashkadarya i Dolinie Zarafshan przeprowadzono rytuał „loy tutish” (dostawa gliny), a w Khorezm - „kazuv marosimi” (czyszczenie rowów irygacyjnych). Zatem rytuał „loy tutish” polegał na tym, że jeśli ktoś przechodził obok sprzątających, podawał mu kawałek gliny lub wręczano mu łopatę. Osoba ta musiała zawieźć glinę na miejsce, oczyścić określony obszar rowu irygacyjnego lub potraktować kopaczy („ziyofat berish”) itp. Zgodnie ze zwyczajem, jeśli osoba ta była śpiewakiem (bakhshi), obowiązana była wystąpić przed hasharchi ze swoim repertuarem, jeśli był zapaśnikiem, miał obowiązek pokazać swoje siły w zapasach, a jeśli był kowalem, był zobowiązany w celu wykonania odpowiednich instrumentów lub ich naprawy. Jeśli przechodzień nie był w stanie spełnić tych wymagań, przydzielano mu określony odcinek rowu, który miał obowiązek oczyścić i dopiero wtedy mógł być wolny. Khashar (kumak) miał charakter publiczny, zatem zgodnie z prawem naturalnym był nie tylko obowiązkowy, ale towarzyszył mu szereg zwyczajów i rytuałów oraz stanowił ważny element uroczystości świątecznych.

Rytuały narodu uzbeckiego ewoluowały na przestrzeni wieków w wyniku złożonego procesu łączenia umiejętności kulturowych i tradycji wszystkich plemion i narodowości, które uczestniczyły w etnogenezie Uzbeków. Są bardzo oryginalni, błyskotliwi i różnorodni, nawiązując do patriarchalnych stosunków plemiennych. Duża liczba rytuałów towarzyszy życiu rodzinnemu i wiąże się z narodzinami i wychowaniem dziecka, ślubami i pogrzebami. Szczególną rolę odgrywają rytuały związane z narodzinami i wychowaniem dzieci (beshik-tuyi, khatna-kilish) oraz ślubem. Często reprezentują splot islamskich rytuałów z bardziej starożytnymi formami związanymi z praktyką magiczną. Wraz z przyjęciem islamu jego wpływowi uległo wiele zwyczajów rodzinnych i codziennych, a religijne rytuały muzułmańskie wkroczyły w życie Uzbeków. Piątek uważany jest za święto, które obchodzone jest w meczecie katedralnym modlitwą generalną. W życiu publicznym, które skupiało się w meczecie, herbaciarni i na bazarze, i w którym uczestniczyła wyłącznie populacja mężczyzn, nadal utrzymywały się patriarchalne zwyczaje.

8. Beshik-tuyi („drewniana kołyska”)

Beshik-tuyi("drewnianykolebka")- uroczystość rytualna związana z pierwszym ułożeniem dziecka w kołysce. Jest to jeden z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych rytuałów w Uzbekistanie. Zazwyczaj takie wydarzenie odbywa się w 7, 9, 11 dniu narodzin dziecka. W różnych obszarach rytuał ma swoją specyfikę i zależy od poziomu zamożności rodziny: rodziny bogate zwykle obchodzą to wydarzenie szeroko, a rodziny o małych dochodach skromnie. Beshik („kołyska”) i niezbędne przybory dla dziecka zapewniają krewni matki dziecka. Podpłomyki, słodycze i zabawki zawijane są w dastarkhan (obrus). Dla rodziców i dziadków dziecka przygotowane są prezenty.

Bogato zdobiony beshik, dastarkhans, prezenty ładuje się na pojazd i wraz z gośćmi jadą do domu rodziców przy dźwiękach surnay, karnay i tamburynu. Zgodnie z tradycją przyniesiony beshik jest najpierw brany przez dziadka dziecka na prawe ramię, a następnie przekazywany na prawe ramię syna, który następnie zanosi go matce dziecka.

Dawniej, aby myśli gości były czyste i dobre, ich twarze posypywano białą mąką. Gości zaprasza się do salonu przy bogato zdobionym dastarkhan (stół). Podczas gdy goście jedzą, słuchają muzyków i bawią się, w sąsiedniej sali, w obecności starszych kobiet, odbywa się ceremonia otulenia dziecka i ułożenia go w besziku. Pod koniec ceremonii goście podchodzą do dziecka, aby na nie popatrzeć, wręczyć mu prezenty i posypać beshik parvardą lub cukrem. W tym momencie ceremonia się kończy, a goście rozchodzą się do domów.

9. Khatna-kilisz

Khatna-kilisz- kolejny starożytny rytuał uzbecki, uświęcony przez islam (Sunnat Tuyi). Rytuał ten wykonywany jest dla chłopców w wieku 3, 5, 7, 9 lat, a w rzadkich przypadkach w wieku 11-12 lat. Postępowanie Sunnatu jest kontrolowane przez społeczeństwo. Od chwili narodzin chłopca rodzice rozpoczynają przygotowania do sunnat-tuyah, stopniowo zdobywając wszystko, czego potrzebują. Na kilka miesięcy przed rytuałem, zwanym często także „ślubem” („tui”), rozpoczynają się bezpośrednie przygotowania do niego. Krewni i sąsiedzi pomagają szyć koce i przygotowywać prezenty ślubne. Wszystko to powierza się kobietom wielodzietnym. Przed ślubem Koran jest czytany w obecności starszych z mahalli, imama z meczetu i krewnych. Nakrywa się stół, po czym czytane są sury z Koranu, a starsi błogosławią chłopca. Potem zaczyna się wielkie „wesele”. Tuż przed „ślubem” chłopcu wręczane są prezenty w obecności sąsiadów, starszych i krewnych. W przeszłości zwyczajem było dawanie źrebaka, na którym siedział chłopiec, na znak, że odtąd jest mężczyzną, wojownikiem. Wszyscy gratulują chłopcu i obsypują go pieniędzmi i słodyczami, a potem wszystko to trwa po stronie kobiet. Tego samego dnia wśród kobiet przeprowadza się „tahurar” – kładąc na piersiach koce i poduszki, co zwykle robi kobieta z wieloma dziećmi. Obfity posiłek, w tym pilaw, dopełnia rytualną akcję. Zgodnie z tradycją, wieczorem po pilawu rozpala się na podwórzu wielkie ognisko, a wokół niego ludzie tańczą i bawią się w różne zabawy. Następnego dnia świętowanie trwa dalej.

10. Fatiha-tuy

Ślub odbywa się za zgodą i błogosławieństwem rodziców i przebiega w kilku etapach. Kiedy syn osiąga dorosłość, rodzice zaczynają szukać dla niego odpowiedniej dziewczyny. W procesie tym uczestniczą bliscy krewni, sąsiedzi i przyjaciele. Po znalezieniu dziewczyny ciotki ze strony matki lub ze strony ojca pod jakimś pretekstem przychodzą do domu dziewczynki, aby się jej przyjrzeć, poznać rodziców i środowisko domowe potencjalnej panny młodej. Następnie sąsiedzi i znajomi pytają o rodzinę wybranej dziewczyny. W przypadku pozytywnych recenzji wysyłane są swatki. Jedną z głównych procedur dobierania partnerów jest „fatiha-tuy”(zaręczynyLubzaręczyny). Swatacze ustalają dzień zaręczyn. Tego dnia w domu dziewczynki gromadzą się znani starzy ludzie z okolicy, przewodniczący mahalli i dziewczęta. Gdy pośrednicy nakreślą cele swojego przybycia, rozpoczyna się rytuał „non-sindirish” (dosłownie „łamanie ciasta”). Od tego momentu nowożeńcy uważani są za zaręczonych. „Fatiha-tuy” kończy się wraz z wyznaczeniem dnia ślubu i ślubu. Każdy z pośredników otrzymuje dastarkhan z dwoma podpłomykami i słodyczami, a także prezenty od dziewczyny dla pana młodego i jego rodziców. Po powrocie pośredników do domu pana młodego pobierane są z ich rąk tace z prezentami i rozpoczyna się ceremonia „sarpo kurar” (oglądanie prezentów). Dastarkhan jest zwykle wykonywany przez kobietę z wieloma dziećmi. Wszystkich zgromadzonych częstowano ciasteczkami i słodyczami przyniesionymi z domu panny młodej. Ceremonia ta kończy rytuał zaręczyn. Od momentu „fatiha tui” aż do samego ślubu rodzice nowożeńców rozwiązują kwestie posagowe i organizacyjne związane z uroczystością weselną. Na kilka dni przed ślubem dziewczyna zorganizowała rytualny „kiz oshi” (wieczór panieński), na który zaprasza swoich bliskich i przyjaciół.

11. Ceremonia ślubna

Ślubrytuał tradycyjnie niezwykle ważne w życiu Uzbeków i obchodzone jest szczególnie uroczyście. Chociaż istnieją cechy wspólne, ma on swoje własne cechy w różnych obszarach. Głównym punktem cyklu rytuałów weselnych jest przejście panny młodej z domu rodziców do domu pana młodego. W dniu ślubu w domu dziewczynki przygotowywany jest pilaw weselny, który przygotowywany jest w domu pana młodego i wysyłany pannie młodej. Ten sam pilaw jest ułożony w domu pana młodego. W dniu ślubu imam meczetu czyta nowożeńcom „Chutbaj Nikoh” (modlitwę małżeńską), po czym nowożeńcy zostają ogłoszeni przed Bogiem mężem i żoną. Imam wyjaśnia młodym ludziom prawa i obowiązki męża i żony. W dniu ślubu panna młoda zakłada panu młodemu sarpo (ubrania i buty przekazane na wesele), po czym pan młody wraz z przyjaciółmi udaje się do rodziców panny młodej, aby ich przywitać. Po powrocie państwo młodzi przyjeżdżają z przyjaciółmi. Przed udaniem się do domu pana młodego panna młoda przechodzi ceremonię pożegnalną z rodzicami. Towarzyszą jej bliscy przyjaciele. Śpiewają piosenki („Ulanlar” i „Yor-yor”). Ślub rozpoczyna się od spotkania panny młodej w domu pana młodego. Na zakończenie ślubu pan młody odprowadza pannę młodą do drzwi pokoju zarezerwowanego dla nowożeńców. W pokoju pannę młodą spotyka „yanga” (zwykle kobieta bliska pannie młodej), panna młoda przebiera się i przygotowuje na spotkanie z panem młodym, za zasłoną („gushanga”). Po pewnym czasie w wejściu do sali pojawia się pan młody w towarzystwie przyjaciół i w towarzystwie „yangi” podchodzi do kurtyny, gdzie czeka na niego panna młoda. Aby wejść do panny młodej, musi symbolicznie kupić ją od „jangi”, o którą organizowane są targi. Następnie państwo młodzi zostają sami na noc. Wczesnym rankiem rozpoczyna się ceremonia „Kelin salomi” (powitanie panny młodej). Na początku ceremonii na dziedzińcu zbierają się rodzice pana młodego, wszyscy bliscy krewni, przyjaciele pana młodego i najbliżsi sąsiedzi. Wszyscy po kolei podchodzą do panny młodej z życzeniami, prezentami i błogosławieństwami. Panna młoda musi przywitać się ze wszystkimi, kłaniając się nisko do pasa. Tak kończą się wakacje i zaczyna się życie rodzinne.

12. Poranny pilaw

Rytuał Poranekpilaw Odbywa się to podczas ślubu („sunnat-tuyi”, czyli małżeństwa) i podczas pogrzebów (po 20 dniach i roku od daty śmierci). Organizatorzy wesel ustalają dzień i godzinę porannego pilawu, po wcześniejszym uzgodnieniu ze wspólnotą mahalli lub komitetem sąsiedzkim. W tym dniu zaproszenia wysyłane są do krewnych, sąsiadów i znajomych. Wieczorem odbywa się rytuał „sabzi tugrar” - siekanie marchewki, w którym zwykle biorą udział sąsiedzi i bliscy krewni. Po zakończeniu „sabzi tugrar” wszystkich uczestników zaprasza się do stołu. Zazwyczaj na „sabzi tugrar” zapraszani są także artyści. Podczas posiłku starsi przy stole rozdzielają obowiązki między obecnych. Poranny pilaw powinien być gotowy do zakończenia porannej modlitwy - „bomdod namozi”, ponieważ pierwszymi gośćmi powinni być jego uczestnicy. Zanim modlitwa poranna dobiegnie końca, dźwięki karnai, surnai i tamburynu powiadamiają o rozpoczęciu porannego pilawu. Goście siadają przy stołach, a po złożeniu fotiha (życzenia) podawane są ciasta i herbata. Dopiero potem pilaw podaje się w lyaganach (duże dania) - jeden na dwa. Po posiłku lyagan jest usuwany, goście ponownie wykonują fotiha i po wyrażeniu wdzięczności gospodarzowi wychodzą. Po ich wyjściu stoły są szybko nakrywane w celu przyjęcia nowych gości. Poranny pilaw zwykle trwa nie dłużej niż półtorej do dwóch godzin. Przez cały ten czas gościnni artyści wykonują piosenki. Po zakończeniu porannego pilawu honorowi goście otrzymują prezenty - zwykle chapany (narodowe szaty męskie). Pilaw pogrzebowy różni się od pilawu świątecznego tym, że goście siedzący przy stołach czytają sury z Koranu i wspominają zmarłego. Posiłek kończy się także odczytaniem sur z Koranu. Podczas pilawu pogrzebowego nie zaprasza się artystów, a stoły zastawiane są skromniej niż podczas świątecznego pilawu. Należy zauważyć, że pilaw świąteczny i pilaw pogrzebowy serwują wyłącznie mężczyźni.

13. Zwyczaje i rytuały. Kalim. Karakalpakstan

Na północy pustyni Kyzyłkum, w Karakalpakstanie, żyje starożytny, odważny, piękny i dumny naród – Kipczakowie. I chociaż nazywają się Karakalpakami, zachowali tradycje swojego ludu, sięgające odległych czasów prehistorycznych. Jedną z tych tradycji jest cena panny młodej.

Kalym to słowo pochodzenia tureckiego. Starożytny zwyczaj przedślubny. Kalym był powszechny wśród wielu plemion i ludów świata. Na przestrzeni kilku stuleci rytuał ten bardzo się zmienił, nabierając zupełnie innego znaczenia, odmiennego od pierwotnego.

Do niedawna uważano, że cena panny młodej była okupem płaconym przez krewnych pana młodego za pannę młodą i stanowiła rekompensatę dla jej rodziny za utratę pracownicy i majątku, który wniosła do rodziny męża.

Ale to tylko powierzchowna opinia. Tak naprawdę rytuał ceny panny młodej ma głęboki sens, a jego korzenie sięgają odległej przeszłości. Współcześni interpretują to jako relikt przeszłości stanowiący zagrożenie społeczne. Na swój sposób jest to bardzo mądry i miły rytuał.

Zaczyna się od tego, że zgodnie z tradycją jeździec musi najpierw ukraść pannę młodą. Aby jeździec nie zmylił ukochanej, za pośrednictwem przyjaciela daje pannie młodej konwencjonalny symbol - szalik. Oczywiście sto lat temu takie porozumienia nie mogły istnieć. Ukradł pannę młodą - to wszystko! Teraz wszyscy we wsi wiedzą: skoro na podwórku dziewczynki pojawił się jeździec na koniu z przyjaciółmi, oznacza to, że wkrótce będzie ślub.

Samo porwanie jest niezwykle jasnym i pięknym zwyczajem, który odbywa się, można powiedzieć, jak przedstawienie teatralne. Teraz piękność o księżycowej twarzy została skradziona za obopólną zgodą. Panna młoda wyjeżdża w odosobnione miejsce, na szczęście wokół jest bezkresne morze wydm, pan młody z paroma przyjaciółmi na koniach podnosi ją w pełnym galopie i zabiera do siebie. Towarzyszą im grupy dzieci, które krzyczą i żartują.

Dziś jest to zapierający dech w piersiach spektakl, który przyciąga tłumy ciekawskich mieszkańców wsi, zaproszonych gości i turystów.

Po uprowadzeniu pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Przy bramie rozpala się rytualny ogień, przez który panna młoda musi przeskoczyć, aby się oczyścić i odnowiona wejść do domu. Przechodzenie przez ogień to tradycja wywodząca się z Massagetów i obserwowana od V-IV wieku p.n.e. Kobiety gromadzą się wokół panny młodej. Przyglądają się wybrańcowi młodego mężczyzny, doceniając jej urodę i młodość.

Matka pana młodego na znak zgody z wyborem syna i jej dobrymi intencjami zarzuca na głowę panny młodej czystą, białą chustę, tym samym biorąc dziewczynę pod swoje skrzydła.

Rytuał odymiania podwórka i domu świętym dymem jest bardzo ważny. Suchy issyryk – trawa według legendy niszczy wszystko, co nieczyste, a panna młoda wchodzi do czystego domu pana młodego.

Kolejnym akcentem spotkania panny młodej jest to, że dziewczynka zdejmuje pierścionek z palca. Odtąd ona sama będzie przygotowywała się do zostania panną młodą, a kiedy wyjdzie za mąż, podaruje ten pierścionek innej, tej samej dziewczynie.

Pannę młodą wchodzącą do domu z kokardkami wita świta sąsiadów, krewnych i po prostu ciekawskich ludzi. W specjalnie dla niej wyznaczonym pomieszczeniu panna młoda i jej druhny ukryte są za parawanem – chemyldykiem. Kurtyna to chemyldyk, musi być czerwona, taka jest tradycja.

Panna młoda pozostanie w przydzielonym jej pokoju aż do ślubu. To miejsce – za chimyldykiem – symbolizuje początek jej nowego życia w nowym domu.

Ma to na celu sprawdzenie jej charakteru, zaszczepienie dyscypliny i rozpoznanie zwyczajów jej odległych przodków.

W tym czasie swatki przygotowują się do spotkania ze stroną panny młodej. Zwykle robią to mężczyźni - ojciec, wujkowie i bracia.

Po omówieniu między sobą wszystkich okoliczności ich oświadczeń, swatki przybywają do domu ojca panny młodej.

Po tradycyjnej części wprowadzającej, rozmowach o życiu, żartach i życzeniach długich i szczęśliwych lat, swatki zdradzają właścicielowi cel swojej wizyty i omawiają wielkość „kalymu”.

To jest ważna kwestia. Rodzice pary młodej dyskutują, w jaki sposób mogą pomóc nowej rodzinie: gdzie młodzi ludzie będą mieszkać, ile i jakie zwierzęta każdy klan może im dać do gospodarstwa.

Jeżeli umowa kończy się za obopólną zgodą, właściciel domu odłamuje pierwszy kawałek podpłomyku – symbolu życia wśród Turków – i zjada go. I przekazuje tort swatkom. Podpłomyk krąży i każdy gość, ułamując trochę, zjada go, zupełnie jak właściciel domu. Oznacza to coś w rodzaju podpisania umowy, gdy obie strony doszły do ​​porozumienia.

Zwykle wśród Kipczaków głównymi elementami kalyma były i pozostają zwierzęta domowe - wielbłądy, owce, kozy, krowy. Już wkrótce podwórko ojca panny młodej zapełni się bydłem „kalym”.

I podczas gdy głowy rodzin „podpisują” umowę, w domu pana młodego wszyscy krewni – dalsi i bliżsi – przychodzą, aby pogratulować nowożeńcom i przynieść im prezenty oraz najpotrzebniejsze w życiu rzeczy.

A rodzice dają młodej rodzinie wszystko, czego potrzebują w gospodarstwie domowym: naczynia, dywany, koce i pomagają w budowie mieszkań.

Rytuał ten istnieje od wielu stuleci. Dziś przybiera to różne formy, a bardzo pierwotny cel okupu stopniowo się zmienia. Ale jedna cena panny młodej pozostaje niezmieniona - stworzenie materialnej podstawy do narodzin nowej rodziny.

Następnego ranka, zgodnie ze zwyczajem, odbywa się rytuał poświęcenia w imię dobra nowej rodziny.

W przygotowaniach do ślubu biorą udział wszyscy mieszkańcy wsi.

Wreszcie ceremonia ceny panny młodej kończy się ślubem. Łzy radości mieszają się ze łzami smutku, jasne kolory strojów narodowych mieszają się w jedno niepowtarzalne płótno, zabawa trwa kilka dni.

Zwieńczeniem toya - uroczystości weselnej jest otwarcie twarzy panny młodej na prezentację jej bliskim i gościom. Ten rytuał nazywa się betashar. A potem prezenty dla panny młodej napływają ze wszystkich stron jak róg obfitości.

Kalym jest jak piękna baśń o życiu ludów tureckich, która powstała z głębin wieków i trwa aż do czasów współczesnych.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Charakterystyka tradycji koreańskich. Modernizacja rytuałów cyklu życia. Prezenty w tradycjach, rytuały cyklu życia - urodziny, rytuały weselne, pogrzeby. Święta i rytuały cyklu rocznego. Księżycowy Nowy Rok Solnal. Chuseok - cechy uroczystości.

praca na kursie, dodano 14.04.2014


Studium przedmiotu i problemów etnologii - nauki badającej procesy powstawania i rozwoju różnych grup etnicznych, ich tożsamość oraz formy ich samoorganizacji kulturowej. Etnogeneza ludów adygesko-abchaskich. Ceremonie i rytuały weselne, etykieta stołu.

test, dodano 14.06.2010


Zespół rytualny pogrzebowo-pamiątkowy jako zjawisko społeczno-kulturowe. Obrzędy pogrzebowe Prasłowian-Skolotów, Słowian Wschodnich. Upamiętnienie zmarłych jako część kompleksu rytualnego. Ceremonie rytualne pogrzebowe. Prawosławne obrzędy pogrzebowe.

teza, dodana 15.12.2008


Poetycka duchowość natury i jej zjawisk w starożytnym pogaństwie rosyjskim. Personifikacja sił natury w panteonie bogów słowiańskich (Perun, Roda, Veles). Święta kalendarzowe i rytuały z nimi związane. Rozwój urbanistyki na Rusi przedmongolskiej.

streszczenie, dodano 28.06.2010


Obrzędy i tradycje ludowe istniały na Rusi od dawna. Bardzo piękną i znaczącą ceremonią był ślub, który odbywał się tylko zimą, po Trzech Króli. Wszystkie święta wszyscy wspólnie obchodzili, co coraz bardziej nas do siebie zbliżało. Moim ulubionym świętem było Maslenitsa.

streszczenie, dodano 30.12.2008


Normy kulturowe i ich przestrzeganie. Funkcje, klasyfikacja, główne typy norm kulturowych. Zwyczaje i maniery, etykieta, zwyczaje, tradycje i rytuały, ceremonia i rytuał, obyczaje i zakazy, prawo i sprawiedliwość, wierzenia, wiedza i mity. Normatywny system kultury.

streszczenie, dodano 09.06.2015


Zwyczaje i obrzędy Kirgizów, tradycyjne stroje, domy narodowe. Tradycje narodów kraju; wakacje, kreatywność, rozrywka, folklor Kirgistanu. Kuchnia narodowa, przepisy na najpopularniejsze dania kuchni kirgiskiej.

praca twórcza, dodano 20.12.2009


Zmartwychwstanie Chrystusa jako wyjątkowe wydarzenie historyczne. Celem życia duchowego człowieka jest uczestnictwo w sakramencie Zmartwychwstania. Święta prawosławne jako część kultury narodu rosyjskiego. Historia Wielkanocy. Główne rytuały święta i ich symbolika.

praca na kursie, dodano 13.05.2009


Cechy sztuki użytkowej ludów Jakucji i Czukotki, święta i rytuały. Historia powstania Żydowskiego Regionu Autonomicznego i Primorye. Symbolem Terytorium Chabarowskiego jest rezerwat przyrody. Sztuka ludowa Kamczatki i regionu Amur.

praca na kursie, dodano 18.09.2010


Mitologia skandynawska: wierzenia w czasach starożytnych; panteon bogów, rytuały, obrzędy pogrzebowe. Kultura materialna narodów Europy Północnej. Styl Broa, metaloplastyka, sukienki i nakrycia głowy. Kultura duchowa: pisanie steli, run, eposu heroicznego.

Sprawozdanie studentów grupy badawczej F-1211

Iwanowa P.

Shkarupa W.

Manakowa M

na temat: „Tradycje Syberyjczyków”

Nauczyciel: Barsukovskaya N.M.

Barnauł

Tradycje Sybiraków

Rytuał rosyjskiego ślubu, zrodzony w czasach starożytnych, został sprowadzony na Syberię, ale zachowując główną fabułę i elementy konstrukcyjne, uległ pewnym zmianom.

Zwyczaje ślubne:

Uścisk dłoni;

Wieczór panieński (wieczór kawalerski);

Porwanie panny młodej;

Swatanie;

Błogosławieństwa od rodziców panny młodej dla nowożeńców.

Tradycje Sybiraków

Narodziny dziecka

W przeciwieństwie do „rosyjskich” zwyczajów („ochrona dziecka przed krzywdą”) na Syberii o narodzinach dziecka powiadamiano wszystkich krewnych, przyjaciół i rodziców.

Odprawa celna:

Jeśli zdrowie pozwalało, rodzica z pewnością co drugi dzień zabierano do łaźni. Syberyjczycy mawiali: „Banka to druga matka”. Po kąpieli podawano im wywar z jagód, słabe piwo z rodzynkami, suszonymi śliwkami i imbirem. Matka karmiona była pełnoziarnistą kaszą jaglaną z rodzynkami.

Do wody, w której kąpano dziecko, wrzucano srebrne monety, które następnie położna brała dla siebie.

Po 3-4 miesiącach dziecko zaczęto karmić mlekiem krowim, które wlewano do rogu.

Tradycje Sybiraków

"Pomoc"

W przypadkach, gdy rodzina chłopska nie była w stanie samodzielnie uporać się z większym zadaniem, zapraszała do pomocy wszystkich. Rodzina z wyprzedzeniem przygotowywała żywność i wszystko, co było potrzebne do zbiorowej pracy.

Płóciennego obrusu używano po pracy nawet w biednych domach. Rozłożyli nawet obrus tylko dla jednego ziemniaka.

Koniecznie zjedz zupę kapuścianą.

Za grzech uważano upuszczenie i nie podniesienie kawałka chleba, pozostawienie go niezjedzonego, nie wolno było też wcześniej odchodzić od stołu.

Zachowanie czasu pomiędzy śniadaniem, obiadem, obiadem i kolacją.

Tradycje Sybiraków

Wejście do nowego domu

Znaki związane z przeprowadzką i domem straciły teraz trochę na znaczeniu, a wielu nie pamięta już tradycji i zwyczajów naszych odległych przodków, związanych szczególnie ze znakami i nowym domem.

Wpuścili kota do domu.

Nad drzwiami wejściowymi zawieszona jest podkowa.

Pod progiem umieszcza się nóż.

Wchodząc do domu, musisz rzucić na podłogę kilka srebrnych monet.

Po przeprowadzce posprzątaj nowe mieszkanie.

Świętuj parapetówkę.

Tradycje Sybiraków

Najstarsze święto chrześcijańskie, główne święto roku liturgicznego. Założona na cześć zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Obecnie jego datę w każdym konkretnym roku oblicza się według kalendarza księżycowo-słonecznego.

Począwszy od nocy wielkanocnej i przez następne czterdzieści dni (przed obchodami Wielkanocy) panuje zwyczaj chrztu, czyli pozdrawiania się słowami: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie niedziela!”, całując się trzykrotnie.

Strumienie Wielkanocne.

Wielkanocny ogień.

Wielkanocne ciasta, jajka i zajączki.

Rytuały Syberyjczyków

Maslenitsa to tydzień radości

Poniedziałek – spotkanie Maslenitsa

Wtorek - zabawy, zjeżdżalnie lodowe

Środa – Smakosze

Czwartek - wybierz się na spacer - zwiedzanie zaśnieżonego miasta

Piątek – „Teściowej po Naleśniki”

Sobota - Spotkania szwagierki

Niedziela – „Pożegnanie Maslenicy”

Rytuały Syberyjczyków

Pogrzeb

Szczególną uwagę zwraca się na znaki. Wyjaśnienia przyczyn śmierci były różne. „Kiedy cmentarz jest powiększany, w tym roku jest więcej zmarłych”. „Jeśli najpierw pochowacie na nowym cmentarzu osobę z waszej wioski, na mieszkańców tej wioski spadnie zaraza”. Jeśli zmarły ma otwarte jedno lub oba oczy, to „nie chce iść sam. Jednocześnie mówią: „On rozgląda się, coś zabierze, poprowadzi”. W takim przypadku zamyka się oczy zmarłego poprzez umieszczenie na nich miedzianej monety. Można podsumować obecność wielu cech rytualnych. Na Syberii zwyczajem było umieszczanie ikony nie na piersi zmarłego, ale na głowie. Zmarłego okrywano płótnem lub brokatem. Na stole u szczytu stołu zawsze stawiano kubek z wodą. „Aby dusza mogła się umyć”

Rytuały Syberyjczyków

„Z opowieści o minionych latach” (XII w.); „W drodze tutaj widziałem niesamowite rzeczy na słowiańskiej ziemi. Widziałem drewniane łaźnie i podgrzewali je, aż się zaczerwieniły, i rozbierali się, i byli nadzy, i polewali się skórzanym kwasem, i podnosili na siebie młode pręty, i bili się, i tak by się wykończyli, że ledwo by wyszli, ledwo żywi, i oblaliby się zimną wodą... I tylko tak żyją. I czynią to codziennie, nie dręcząc nikogo, lecz dręcząc samych siebie, a potem dokonują ablucji dla siebie, a nie dręczenia.

Rytuały Syberyjczyków

Do głównych tradycji należy święty kult natury. Nie można szkodzić naturze. Łapanie lub zabijanie młodych ptaków. Wytnij młode drzewa w pobliżu źródeł. Nie ma potrzeby zbierania roślin i kwiatów. Nie możesz wyrzucać śmieci i pluć. Zostaw ślady swojej obecności, na przykład przewróconą darń, gruz lub nieugaszony pożar. Nie można prać rzeczy u źródła. Nie należy bezcześcić świętego miejsca złymi słowami, myślami i czynami. Nie możesz głośno krzyczeć ani upijać się. Szczególny szacunek należy okazywać starszym. Nie można obrażać starszych ludzi. Obrażanie starszych jest tym samym grzechem, co pozbawienie żywej istoty życia. Ze starożytnych zwyczajów zachował się pełen szacunku stosunek do ogniska. Ognisku przypisuje się magiczne działanie oczyszczające. Oczyszczanie ogniem uważano za rytuał niezbędny, aby goście nie stworzyli ani nie wyrządzili żadnej krzywdy.

Rytuały Syberyjczyków

chrzest

Wkrótce po porodzie rodziny syberyjskie odprawiły prawosławną ceremonię chrztu. W tym celu zamożne rodziny zapraszały do ​​domu księdza, a większość przyprowadzała noworodki do kościoła na chrzest w niedzielę po urodzeniu. Ojca chrzestnego i matkę chrzestną wyznaczają rodzice spośród licznych krewnych lub bliskich znajomych. Rodzice przy chrzcie rzadko sami wybierali imię dla dziecka, najczęściej pozostawiali to księdzu, który nadawał dziecku imię świętego, które było obchodzone w dniu chrztu. Nawet w dokumentach biznesowych osobę nazywano nie imieniem chrześcijańskim, ale pseudonimem, na przykład Smirny, Spider, Shestak, Raspuga, Myasoed, Kabak itp. Czasami mieli trzy pseudonimy i dwa ochrzczone imiona - otwarte i tajne , znane tylko najbliższym. Dokonano tego, aby uchronić się przed złośliwymi ludźmi i złym okiem. Na zakończenie ceremonii chrztu zawsze była uczta lub po prostu obiad. Kaszę jaglaną podawano z mlekiem, a w dni postu gotowano w wodzie. Wielkopostną owsiankę posypano cukrem. Goście popili winem i złożyli ojcu i matce gratulacje z okazji narodzin dziecka i chrztu. Jeśli dziecko było pierwsze w rodzinie („pierworodne”), wówczas często naśmiewając się z ojca, podawali mu łyżkę owsianki z solą lub pieprzem, mówiąc, że powinien dzielić mękę żony.