Wąż gryzie własny ogon, co oznacza ten symbol. Dlaczego węże zjadają siebie oraz znak Uroboros i jego ogólne znaczenie. Znaczenie symbolu uroborosa wśród różnych ludów

o jednym z alchemicznych symboli,
zawarte w godle teozoficznym
UROBORO
mój koniec jest moim początkiem
Ouroboros, oroboros (od greckiego ουρά, „ogon” i greckiego βορά, „jedzenie, jedzenie”; dosł. „pożerający [swój] ogon”) to mitologiczny wąż świata, który owija pierścień wokół Ziemi, chwytając się za ogon. Uważano go za symbol niekończącego się odrodzenia, jeden z pierwszych symboli nieskończoności w historii ludzkości. Jego wizerunek był również powszechny nie w formie pierścienia, ale w formie „ósemki”.
Zaszczyt wynalezienia uroboros tradycyjnie przypisuje się Egipcjanom z Państwa Środka, chociaż podobne artefakty datowane na trzecie tysiąclecie p.n.e. odkryto w Chinach. mi. Według wielu badaczy impulsem do powstania symbolu był kształt galaktyki Drogi Mlecznej.
Hinduskie mity przedstawiają węża otaczającego żółwia, na którego grzbiecie stoją cztery słonie trzymające świat. W mitologii skandynawskiej gigantyczny wąż świata Jormungandr przybiera postać uroborosa, kiedy owija Ziemię pierścieniem, gryząc swój ogon. Wizerunek uroborosa był także powszechny w mitologii Azteków, Indii i Chin.
Chrześcijanie postrzegali uroboros jako symbol skończoności i kruchości życia podksiężycowego, które ostatecznie samo siebie niszczy. Obecnie jest to jeden z głównych symboli Kościoła unitarnego Siedmiogrodu. Dla satanistów uroboros jest jednym z atrybutów Bestii (Lewiatana).
Średniowieczni alchemicy przyjęli uroboros jako amulet oczyszczający. W aleksandryjskim rękopisie Chryzopoei Kleopatry (II w. n.e.) czarno-biały uroboros otacza słowa „wszystko w jednym”. Monochromatyczny charakter obrazu najwyraźniej odzwierciedlał dualistyczne poglądy gnostyków na naturę kosmosu.
Słynny angielski alchemik i eseista Sir Thomas Browne (1605-1682), wymieniając osoby, które zmarły w dniu swoich urodzin, był zdumiony, że pierwszy dzień życia tak często zbiega się z ostatnim i że „ogon węża wraca do pyska o godz. o tym samym czasie." "
Niemiecki chemik Friedrich August Kekule (1829-1896) twierdził, że marzenie o pierścieniu w kształcie uroborosa doprowadziło go do odkrycia cyklicznego wzoru benzenu.
Carl Jung nazywa uroboros podstawową mandalą alchemii, jednym z głównych archetypów i symbolem nieśmiertelności, łącząc ją z dialektyką świadomości i nieświadomości w ludzkiej duszy.
Pieczęć Międzynarodowego Towarzystwa Teozoficznego, założonego przez Helenę Bławatską, ma kształt uroboros w koronie, wewnątrz którego znajdują się inne symbole, w tym sześcioramienna gwiazda i swastyka.
Jak widać z powyższych przykładów, uroboros ucieleśnia cykliczność i przemijalność rzeczy, a w zastosowaniu do filozofii historii – doktrynę wiecznego nawrotu. Fakt, że jedna strona węża jest przedstawiona jako jasna, a druga jako ciemna, odzwierciedla odwieczną jedność i walkę przeciwieństw.
Urboro.
Pióro kapilarne. 30x20cm.
© Lilya Kalaus 1998
W ramach psychologii „głębokiej” na przykład przez największego specjalistę w tej dziedzinie, E. Neumanna, uroboros interpretowany jest jako podstawowy archetyp – jedność mężczyzny i kobiety, pozytywnego i negatywnego, która służy jako początek ludzkiego indywidualność, gdy „ja” zanurzone jest w nieświadomości, od której nie zostało jeszcze odróżnione świadome doświadczenie.
Według Encyklopedii symboli Hansa Biedermanna i Księgi fikcyjnych stworzeń Jorge Luisa Borgesa „obraz węża gryzącego własny ogon odkryto po raz pierwszy w Egipcie. Później ten symbol zaczął znajdować się wśród Wenecjan i starożytnych Greków, którzy nadali temu wężowi nazwę - Uroboros, co w tłumaczeniu oznacza „pożerający własny ogon”.
Heraklit wierzył, że początek i koniec okręgu pokrywają się w jednym punkcie. Grecki amulet z III wieku przechowywany w British Museum. przedstawia nam obraz, który doskonale ilustruje tę nieskończoność: wąż gryzący swój ogon lub, we wspaniałym wyrażeniu Martineza Estrady, „zaczynający się od końca ogona”. Ouroboros to techniczna nazwa tego potwora, która później została wykorzystana przez alchemików.
Wąż kąsający własny ogon występuje w innych mitach, na przykład w normańskim micie o wężu Jormungard (Mitgard) oraz w Indiach, gdzie smok oplata żółwia, na którym stoją cztery słonie niosące pokój. Alternatywne nazwy węży: Oroborus, Ouroboros, Oureboros.
Mandala relacji człowieka do kosmicznego porządku świata. W zewnętrznym kręgu znajduje się smok Uroboros, połykający własny ogon na znak wiecznego cyklu świata.
Uroboros ma kilka symbolicznych znaczeń. Pierwsza opiera się na symbolu węża gryzącego swój ogon – jest to uosobienie wiecznego powrotu w formie cyklicznej lub w ogóle wieczności. W alchemicznym obrazie świata wąż pełni rolę symbolu procesów cyklicznych (parowanie, kondensacja, parowanie - wielokrotnie powtarzane), a etap sublimacji często jest oznaczony skrzydłami. Jest symbolem cykliczności Wszechświata: stworzenia ze zniszczenia, życia ze śmierci. Uroboros zjada własny ogon, aby przejść pełny cykl powrotu do zdrowia po śmierci.
W symbolice na pierwszy plan wysuwa się negatywna rola węża, związana z niebezpieczeństwem, jakie stwarzają jego jadowite ukąszenia. Dlatego zwierzęta zabijające węża – orzeł, bocian, sokół – mają oczywiście pozytywną symbolikę.
Mój koniec jest moim początkiem. Symbolizuje brak zróżnicowania, całość wszystkiego, pierwotną jedność, samowystarczalność. Generuje się sam. siebie, jednoczy się ze sobą w małżeństwie, zapładnia się i zabija. Symbolizuje cykl utraty i przywracania integralności, siłę, która wiecznie się zużywa i odnawia, wieczną cykliczność, cykliczność czasu, nieskończoność w przestrzeni, prawdę i wiedzę w jednej osobie, zjednoczenie dwóch przodków, androgynę, pierwotne wody, ciemność co poprzedzało stworzenie, izolowanie wszechświata w chaosie wód przed przybyciem światła, potencjał przed jego urzeczywistnieniem. Wizerunki Uroboros na nagrobkach symbolizują nieśmiertelność, wieczność i mądrość. W wielu mitach obejmuje cały świat i jest utożsamiany z okrężnym przepływem wód otaczających Ziemię. Potrafi utrzymać świat i jego istnienie, a jednocześnie wprowadza śmierć w życie i życie w śmierć. Nieruchomy z wyglądu uosabia wieczny ruch, wiecznie powracający do siebie. W kosmologii orfickiej obejmuje Kosmiczne Jajo. Nazywany jest także Herkulesem, co utożsamia go z obrotem Słońca. Makrobius również kojarzy ten symbol z ruchem Słońca. Alfa i Omega są często przedstawiane razem z uroboros. Alchemia: nieodkupiona siła natury, ukryta siła, nieuformowana materia, opus rounde chemikaliów w zapieczętowanym naczyniu. Buddyzm: koło samsary. Egipt: krąg wszechświata, ścieżka boga słońca. Grecja: Wszystko jest jednym. Początkowo Całość była jak jajko otoczone wężem (pneuma), jak ciasny bandaż lub pierścień (Epikurus). W symbolice orfickiej utożsamiany jest z Kosmicznym Jajem i eonem – czasem istnienia wszechświata. Hinduizm: koło samsary. Jako symbol ukrytej energii, uroboros ma takie samo znaczenie jak kundalini. Tradycja sumeryjsko-semicka: Wszyscy-Jedni.
Obraz gnostycki, uosobienie nieskończonego cyklicznego czasu i ciągłości procesów bytu. Ouroboros jest symbolem Wieczności i wszelkiej pracy alchemicznej. Ponadto Ouroboros może kojarzyć się z ideą samozapłodniającego się, samowystarczalnego stworzenia.
W niektórych przypadkach przedstawiany jako w połowie jasny i w połowie ciemny; działając w ten sposób jako symbol sekwencyjnej przemiany przeciwstawnych zasad istnienia, podobnie jak chiński symbol yang-yin. Wśród starożytnych Fenicjan, ludu zachodnio-semickiego, wąż był uważany za uosobienie boga nieba Thaautes i symbol wszechświata i był przedstawiany jako gryzący swój ogon; być może pierwotnie był przedstawiany jako uniwersalny wąż, niczym skandynawski Jormungandr, a później zamienił się w emblemat wieczności i cyklicznego rozwoju świata – Ouroboros – gnostyckiego węża pożerającego własny ogon.
Mitologia skandynawska opisuje światowego węża Jormungandra: „został wrzucony do morza i tam urósł tak ogromny, że teraz otacza ziemię, gryząc swój ogon” (Edda). W średniowiecznej powieści „Aleksandria” znajduje się następujący epizod: „Ogarnięty przerażeniem, spojrzałem i zobaczyłem dużego węża zwiniętego w okrąg, a wewnątrz niego znajdował się bardzo mały okrąg. A ten, którego spotkałem, powiedział: "Wiesz, co to jest? Krąg to ziemia, a wąż to morze otaczające ziemię, czyli cały świat. " Podobnie Borges zestawia grecką koncepcję oceanu otaczającego Ziemię z gnostyckim wizerunkiem Uroborosa.
Czernow Denis. Alegoria czasu II. Akwedukt, Uroboros
Jorge Luisa Borgesa
KSIĘGA FIKCYJNYCH STWORZEŃ
„Teraz dla nas Ocean jest morzem lub systemem mórz; dla Greków była to rzeka otaczająca ziemię pierścieniem. Wypłynęły z niego wszystkie wody ziemi, a nie miało ono ani ust, ani początku. Był także bogiem lub tytanem, prawdopodobnie najstarszym, gdyż Sen z XIV pieśni Iliady nazywa go przodkiem bogów; w Teogonii Hezjoda jest ojcem wszystkich rzek świata, a jest ich trzy tysiące, a na ich czele są Alfeusz i Nil. Jego zwykłą personifikacją jest starzec z bujną brodą; W miarę upływu wieków ludzkość wymyśliła lepszy symbol.
W Jotungheim, krainie gigantów, Utgarda-Loki rzuca wyzwanie bogu Thorowi, aby nie wychował kota; wysilając wszystkie siły, Bogu ledwo udaje się lekko unieść jedną z kocich łap nad ziemię; ten kot to wąż. Thor został oszukany mocą magii. Kiedy nadejdzie Zmierzch Bogów, wąż połknie ziemię, a wilk połknie słońce.

Uroboros(starożytny grecki οὐροβόρος z οὐρά - "ogon" i βορά - "jedzenie jedzenie") - zwinięty wąż gryzący własny ogon. Jest to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości, którego dokładnego pochodzenia – okresu historycznego i specyficznej kultury – nie da się ustalić.

Ten symbol ma wiele różnych znaczeń. Najczęstsza interpretacja opisuje go jako przedstawienie wieczności i nieskończoności, zwłaszcza cykliczności życia: przemiany stworzenia i zniszczenia, życia i śmierci, ciągłego odradzania się i śmierci. Symbol Uroborosa ma bogatą historię stosowania w religii, magii, alchemii, mitologii i psychologii. Jednym z jej odpowiedników jest swastyka - oba te starożytne symbole oznaczają ruch przestrzeni.

Symbol zwiniętego węża występuje w ukrytej formie w Mezoameryce, szczególnie wśród Azteków. Pomimo tego, że węże odegrały znaczącą rolę w ich mitologii, kwestia bezpośredniego związku panteonu bogów Azteków z Uroborosem pozostaje wśród historyków otwarta - dlatego bez żadnych szczegółowych komentarzy B. Rosen nazywa Quetzalcoatla, a M. Lopeza - Coatlicue.

Spis treści [Pokaż]

D. Bopri opisując pojawienie się wizerunków uroboros w starożytnym Egipcie twierdzi, że symbol ten malowany był na ścianach grobowców i oznaczał strażnika podziemi, a także moment progowy między śmiercią a odrodzeniem. Pierwsze pojawienie się znaku uroboros w starożytnym Egipcie datuje się na około 1600 rok p.n.e. mi. (według innych źródeł - 1100). Na przykład zwinięty wąż jest wyrzeźbiony na ścianach świątyni Ozyrysa w starożytnym mieście Abydos. Symbol ten był między innymi reprezentacją trwania, wieczności i/lub nieskończoności. W rozumieniu Egipcjan uroboros był uosobieniem wszechświata, raju, wody, ziemi i gwiazd – wszystkich istniejących elementów, starych i nowych. Zachował się wiersz napisany przez faraona Pianhiego, w którym wspomina się o uroboros.

W. Becker, mówiąc o symbolice węży, zauważa, że Żydzi od czasów starożytnych postrzegali je jako groźne, złe stworzenia. Zwłaszcza w tekście Starego Testamentu wąż zaliczany jest do stworzeń „nieczystych”; symbolizuje Szatana i zło w ogóle - zatem Wąż jest przyczyną wygnania Adama i Ewy z raju; Pogląd, że pomiędzy Wężem z Ogrodu Eden a Uroborosem postawiono znak równości, podzielały także niektóre sekty gnostyckie, na przykład Ofici.

Starożytne Chiny

Zhulong

Starożytne Indie

pozostały

W mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak pisze L. Fubister, postać uroborosa przybiera Jormungandr (zwany także „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, bogiem zła) – samiec, ogromny, wężopodobny smok, jeden z dzieci boga Lokiego i olbrzymki Angrbody. Kiedy ojciec i przywódca Asów, Odyn, dowiedział się od Norn, że Jormungandr zabije Thora, zesłał go na dno morza. W oceanie Jormungandr urósł do tak dużych rozmiarów, że był w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć ogon - to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnaroku, kiedy jego przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Legendy skandynawskie zawierają opis dwóch spotkań węża z Thorem przed Ragnarokiem. Do pierwszego spotkania doszło, gdy Thor udał się do króla gigantów, Utgarda-Lokiego, aby przetrwać trzy próby siły fizycznej. Pierwszym zadaniem było wychowanie kota królewskiego. Sztuczka Utgarda-Lokiego polegała na tym, że w rzeczywistości był to Jormungandr przemieniony w kota; to bardzo utrudniało zadanie - jedyne, co Thor mógł osiągnąć, to zmusić zwierzę do podniesienia jednej łapy z podłogi. Król Gigantów uznał jednak to za pomyślne wykonanie zadania i ujawnił oszustwo. Legenda ta zawarta jest w tekście Eddy Młodszej.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię - chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandrowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandrem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

emblematy alchemiczne

Świetna robota

agatodaemon- duch dobroci) i ciemność ( kakadaimon uroborostyczny natura stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio związane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Doradza nam słynna astropsycholog Julia z Moskwy!
Kontaktując się z nami umożliwisz sobie konsultację, horoskop urodzeniowy, kosmogram, projekt człowieka, psychoportret, a także odczytanie tarota. Astropsycholog - Julia pomoże Ci rozwiązać problemy finansowe i poprawić poziom Twojej rodziny. Znajdź miłość, rozwiąż różnice zdań z bliskimi. Pokaże Twoje ukryte talenty, pokieruje Twoją karierę we właściwym kierunku i przepowie Twoje przeznaczenie.
Już teraz umów się na konsultację, napisz mailem
Lub w telegramie @astrologslunoyvDeve
Jeśli masz pytania dotyczące któregokolwiek artykułu lub chciałbyś zasięgnąć porady prawdziwego specjalisty, napisz do Julii.

pierwotna materia

Nowoczesne czasy

Godło Towarzystwa Teozoficznego

List do przyjaciela

Wizerunek uroborosa jest aktywnie wykorzystywany w filmach fabularnych i literaturze: na przykład w „Niekończącej się historii” Petersena, „Czerwonym karle” Granta i Naylora, „Świętej księdze wilkołaka” Pelevina, „Fullmetal Alchemist” Arakawy, „Koło czasu” Jordana i „Z Archiwum X” (seria „Nigdy więcej” (angielski) rosyjski) Carter. Motyw zapętlonego węża często pojawia się w tatuażach, przedstawianych w formie rysunków imitujących różne węzły i ogólnie nawiązujących do sztuki celtyckiej. Symbol uroboros wykorzystywany jest w architekturze między innymi do ozdabiania podłóg i fasad budynków.

Paisius Światogoriec mówił o czasach ostatecznych: „Napisane jest, że gdy rozprzestrzeni się emblemat z wężem pożerającym własny ogon, będzie to oznaczać, że Żydzi zniewolili cały świat. Teraz ten znak został umieszczony na niektórych banknotach. Liczba 666 już rozprzestrzenia się zarówno w Chinach, jak i Indiach”.

Brytyjski pisarz Eric Rucker Edison uważany jest za jednego z twórców gatunku literackiego fantasy. A jego głównym dziełem była powieść fantasy „Wąż Ouroboros” (1922).

Cechą charakterystyczną tekstu głównego eksperymentalnej powieści „Finnegans Wake” (1923-1939) irlandzkiego pisarza Jamesa Joyce’a jest motyw niekończącego się powrotu (struktura Ouroboros).

Psychologia analityczna

W teorii archetypów, według Carla Gustava Junga, uroboros jest symbolem sugerującym ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Znak ten odzwierciedla etap istniejący pomiędzy opisem a rozdzieleniem przeciwieństw (zasada, zgodnie z którą dualizm jest nieusuwalnym i niezbędnym warunkiem wszelkiego życia psychicznego). Pomysł ten rozwinął uczeń Junga Erich Neumann, który zasugerował, że uroboros, rozumiane jako metafora, stanowi wczesny etap rozwoju osobowości. Zapętlona forma węża ukazuje zatem niezróżnicowanie instynktów życia i śmierci, a także miłości i agresji, a także fragmentaryczne „ja” (czyli brak rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem). Według Neumanna ten etap rozwoju, zwany „ uroboryk

uroboryk

Notatki

Kleisberga, Glenna. Zaginiona wiedza o starożytnych: czytelnik Grahama Hancocka. - Tradycje wewnętrzne / Bear & Co, 2010. - s. 27. - ISBN 9781591431176.
Ellis, Jeanette. Zakazane rytuały: pełne wprowadzenie do tradycyjnych czarów. - O Books, 2009. - s. 480. - ISBN 9781846941382.
Irlandia, Carlos. Bardzo krótka historia wieczności. – Princeton University Press, 2010. – s. 29. – ISBN 9780691133577.
Gauding, Madonna. Biblia znaków i symboli: ostateczny przewodnik po tajemniczych znakach. – Sterling Publishing Company, Inc., 2009. – s. 89. – ISBN 9781402770043.
Murphy, Derek. Jezus nie istniał! Biblia mi tak mówi. - Lulu.com, 2006. - s. 61. - ISBN 9781411658783.
Uroboros // Sieć Indry: Alchemia i teoria chaosu jako modele transformacji. - Książki przygodowe, 2009. - ISBN 9780835608626.
Lurker, Marnfred. Słownik Routledge'a dotyczący bogów i bogiń, diabłów i demonów. - Routledge, 2004. - str. 4. - ISBN 9780415340182.
Mundkur, Balaji. Kult węża: interdyscyplinarne badanie jego przejawów i pochodzenia. - SUNY Press, 1983. - s. 57. - ISBN 9780873956314.
Rosen, Brands. Biblia mitycznych stworzeń: ostateczny przewodnik po legendarnych istotach. - Sterling Publishing Company, 2009. - s. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Lopez, Marissa. Narody Chicano: półkuliste początki meksykańskiej literatury amerykańskiej. – NYU Press, 3022. – s. 210. – ISBN 9780814753293.
Drogi misteriów chrześcijańskich: od Composteli do nowego świata. – Temple Lodge Publishing, 2003. – s. 49. – ISBN 9781902636436.
Stockenström, Goran. August Strindberg i inni: nowe podejścia krytyczne. - Rodopi, 2002. - s. 19. - ISBN 9789042015203.
Irene Rice Pereira: jej malarstwo i filozofia. – University of Texas Press, 1993. – s. 289. – ISBN 9780292738584.
Słownik psychologii analitycznej K. Junga. - St. Petersburg: Klasyka ABC, 2009. - s. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - s. 31. - ISBN 9780907845928.
Cole’a, Herberta. Sztuka afrykańska i przywództwo. – University of Wiscouncin Press, 2004. – s. 267. – ISBN 9780299058241.
Thorne-Bird, Janae. Stawanie się jednością: podróż do Boga. - iUniverse, 2010. - s. 67. - ISBN 9781450212694.
Hanna, Barbara. Archetypowa symbolika zwierząt: wykłady w Instytucie C. G. Junga w Zurychu, 1954-1958. – Wydawnictwo Chiron, 2006. – s. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Curla, Jamesa Stevensa. Odrodzenie egipskie: starożytny Egipt jako inspiracja dla motywów projektowych na Zachodzie. - Routledge. - s. 453. - ISBN 9781134234684.
Newmann, Erich. Sztuka i kreatywność nieświadome. - Routledge, 1999. - s. 10. - ISBN 9780415209434.
Asman, styczeń
Becker, Udo. Encyklopedia symboli Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - s. 264. - ISBN 9780826412218.
Guilley, Rozmaryn. Encyklopedia magii i alchemii. – Infobase Publishing, 2006. – s. 234. – ISBN 9780816060481.
Haeffner, Marek. Słownik alchemii: od Marii Prophetessy do Izaaka Newtona. - Karnak Books, 2004. - s. 105. - ISBN 9781904658122.
Narodowa Galeria Sztuki. nga.gov.. Zarchiwizowane 20 maja 2012 r.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: archetypowa podróż. - Weiser Books, 1980. - s. 351. - ISBN 9780877285151.
Olney, James. Kłącze i kwiat: filozofia wieczysta, Yeats i Jung. – University of California Press, 1980. – s. 338. – ISBN 9780520037489.
Rudy, Ewa. Księga obrazów hinduskich: bogowie, przejawy i ich znaczenie. - Publikacje Binkey Kok, 1993. - s. 57. - ISBN 9789074597074.
Dallapiccola, Anna Libera. Sztuka indyjska w szczegółach. – Harvard University Press, 2007. – s. 17. – ISBN 9780674026919.
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Sekrety zardzewiałych rzeczy: przekształcanie znalezionych przedmiotów w dzieła sztuki. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
LA, Michael. Zasady istnienia i nie tylko. - Lulu, 2007. - s. 65. - ISBN 9781847991997.
Węże. - Vouageur Press, 1999. - s. 19. - ISBN 9780896584082.
W poszukiwaniu kolebki cywilizacji: nowe światło na starożytne Indie. – Motilal Banarsidass Publ., 2005. – s. 243. – ISBN 9788120816268.
Klostermaier, Klaus K. Hinduizm: krótka historia. - Oxford, 2000. - str. 5. - ISBN 1851682139.
Foubister, Linda. Bogini w trawie: mitologia węża i wielka bogini. - Linda Foubister, 2003. - s. 30. - ISBN 9780973164824.
Dekirk, Ash. Dragonlore: Z Archiwów Szarej Szkoły Czarodziejów. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Wagner, W. Asgard i bogowie: opowieści i tradycje naszych północnych przodków. - Kessinger Publishers, 2004. - s. 54. - ISBN 9780766183407.
Jones, Dawid. Instynkt smoków. – Routledge, 2002. – s. 139. – ISBN 9780415937290.
Encyklopedia psychologii i religii. - Springer, 2009. - s. 936. - ISBN 9780387718019.
Mikami, Hiroko. Irlandia na scenie: Beckett i później. - Peter Lang, 2007. - s. 94. - ISBN 9781904505235.
Jacobi, Jolande. Kompleks/archetyp/symbol w psychologii C. G. Junga. – Routledge, 1999. – s. 185. – ISBN 9780415209397.
Harrel, M. D. Sekrety Duchowej Matrycy. - Xulon Press, 2008. - s. 76. - ISBN 9781604775310.
Odniesienie mobilne. Benzen // Krótki przewodnik po biochemii. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
Brus, Aleksandra. 2012: Nauka czy przesąd. - Firma dezinformacyjna, 2009. - s. 275. - ISBN 9781934708286.
Tajemnice i tajemnice masonów: historia Zakonu Masońskiego. – Dundurn Press Ltd, 2006. – s. 81. – ISBN 9781550026221.
Cenner, Corrine. Tarot dla pisarzy. - Llewellyn Worldwide, 2009. - s. 126. - ISBN 9780738714578.
Cześć, Piotrze. Prawdziwe 911: prawda i świadectwo. - Peter Revere, 2004. - s. 58. - ISBN 9781418400743.
Berman, Harry. Najlepsze z Britcoms: od Fawlty Towers do biura. – Taylor Trade Publications, 2011. – s. 76. – ISBN 9781589795662.
Archiwum Fullmetal Alchemist: kompletny przewodnik. – DH Publishing Inc., 2007. – s. 173. – ISBN 9781932897203.
Zieleń, Tereso. Encyklopedia tatuażu: przewodnik po wyborze tatuażu. - Simon i Schuster, 2003. - s. 135. - ISBN 9780743223294.
Lis, Ronald. Energia i ewolucja życia na Ziemi = Energia i ewolucja życia. - Moskwa: Mir, 1992. - 216 s. - 3100 egzemplarzy. - ISBN 5-03-001888-3.
Błogosławionej pamięci Starszy Paisiy Svyatogorets. Słowa. Tom II. Duchowe przebudzenie. Moskwa 2001, s. 25. 76
Sullivan, Erin. Astrologia dynamiki rodziny. - Weiser Books, 2001. - s. 117. - ISBN 9781578631797.
Gougeon, Len. Emerson i Eros: tworzenie bohatera kultury. - SUNY Press, 2007. - s. 67. - ISBN 9780791470770.

Spinki do mankietów

Wikimedia Commons znajdują się multimedia związane z tym tematem Uroboros

Wizerunek węża gryzącego swój ogon (uroroboros) to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości. Obraz uroborosa jest znany wielu, ale niewielu wie, co oznacza ten symbol. Nie da się ustalić dokładnej daty i miejsca powstania uroboros, można jednak porównać szereg traktatów historycznych i opisać znaczenie tego starożytnego symbolu.

Wąż gryzący własny ogon (uroroboros) to starożytny symbol cykliczności zjawisk naturalnych, cyklu śmierci i narodzin, nieskończoności czasu i Wszechświata.

Starożytny Egipt

W starożytnym Egipcie uroboros był uważany za strażnika podziemi, dlatego jego wizerunek można było spotkać na ścianach grobowców. Obraz kojarzony był z nieskończonością, śmiercią, odrodzeniem i symbolizował codzienny powrót słońca do punktu zachodu, skąd odchodziło ono w zaświaty.

Starożytna Grecja

W starożytnej Grecji uroboros uosabiał cykliczność zjawisk naturalnych, jedność przeciwieństw, zniszczenie i stworzenie, życie i śmierć. Z legend i mitów starożytnej Grecji wynika, że uroboros kojarzony był także z życiem pozagrobowym. Ciało uroborosa kojarzono z nieskończonością wszechświata i przestrzenią oplatającą węża z Kosmicznym Jajem.

Starożytne Chiny

W starożytnych Chinach wąż gryzący własny ogon nazywał się Rulong. Zwierzę przedstawiano jako skrzyżowanie węża, smoka i świni i kojarzono z życiem pozagrobowym. Pierwszą figurkę Zhulonga znaleziono w latach 4700-2900 p.n.e., znajdowała się na piersi zmarłej osoby. Przestrzeń, wokół której zwija się ciało Zhulonga, kojarzona jest z „tao” – ludzką ścieżką, najwyższym stanem istnienia.

Mitologia nordycka

W mitologii nordyckiej wąż, który gryzie własny ogon, nazywa się Jörmungandr. Ten wąż urodził się dla olbrzymki Angrbody i boga Lokiego. Według legendy wąż miał zniszczyć świat, dlatego został wrzucony do oceanu, gdzie urósł do gigantycznych rozmiarów i przepasał ziemię, gryząc swój ogon. Wąż był uważany za symbol ciemności i zniszczenia.

chrześcijaństwo

W Biblii węże są postrzegane jako stworzenia niebezpieczne i nieczyste, sługi diabła. Chrześcijanie kojarzą pogańskiego uroborosa z kuszącym wężem, który namówił Ewę do zjedzenia owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła. Chrześcijanie symbolizowali uroboros z skończonością świata materialnego, wierząc, że ciało węża wyznacza jego granice.

buddyzm

W buddyzmie uroboros uosabiał przepływ życia (bhavacakra), koło bytu. W tym kontekście uroborosowi nadano niezwykle pozytywne znaczenie, reprezentując ucieleśnienie kompletności i kompletności cyklu życia. Zwinięty w pierścień wąż powstrzymywał chaos. Wąż o podwójnym ciele uosabiał jedność duchowości i kruchość istnienia.

Gnostycyzm

W gnostycyzmie uroboros był symbolem niekończącego się cyklu metamorfoz, łączenia dobra i zła. W jednym z traktatów gnostyckich stwierdzono, że ciało węża składa się z dwunastu części, symbolizujących miesiące w roku i astrologiczne cykle życia. Wąż kojarzony był z nieskończonością czasu i cyklicznością istnienia. Niektóre sekty ofickie czciły Uroborosa, wierząc, że zapewnia on człowiekowi wiedzę.

Alchemia

Alchemicy uważali uroboros za symbol cyklicznego procesu, w którym ogrzewanie, parowanie, chłodzenie i kondensacja cieczy przyczyniają się do procesu oczyszczania pierwiastków i przekształcenia ich w kamień filozoficzny. Dla alchemików uroboros był symbolem transformacji, reinkarnacji, transformacji czterech żywiołów.

Źródła:

Wąż gryzie własny ogon
Uroboros
Skąd wziął się znak Uroborosa?
Symbol 2013, Wąż

Węże w symbolice różnych krajów oznaczają zupełnie inne koncepcje - od śmierci po zmartwychwstanie. W krajach wschodnich symbolika nie robi różnicy między tymi stworzeniami.

Taka złożona symbolika węża

Wąż może być kobietą lub mężczyzną. Warto zauważyć, że wąż z jednej strony oznacza śmierć, zniszczenie i strach, a z drugiej strony jako stworzenie zrzucające swoją starą, niepotrzebną skórę, zmartwychwstanie i życie. Zwinięty wąż oznacza cykl wydarzeń i zjawisk. Zwykle taki wąż trzyma się za własny ogon. Ten symbol jest bardzo powszechny. Może to oznaczać dwoistość zasad księżycowych i słonecznych, dwoistość ciemności i światła, śmierć i życie, truciznę i uzdrowienie, mądrość i

nonsens

Chtoniczne i inne znaczenia

Od czasów starożytnych wąż był uważany za biseksualny, będąc symbolem samorodnych bóstw, zwłaszcza żyznej ziemi. Jest to dość prosty symbol chtoniczny, słoneczny i seksualny, który mówi o przejawie siły fizycznej i duchowej. Wąż w niektórych prymitywnych religiach uważany jest za początek wszystkiego.

Wąż zjadający sam siebie ogon to uroboros, czyli symbol cykliczności wszelkich przejawów i wchłonięć.

Ponieważ wąż żyje pod ziemią, ludzie często przypisują mu zdolność komunikowania się ze zmarłymi i dostęp do podziemi. Chtoniczny wąż jest symbolem i manifestacją agresywnych bogów ciemności i podziemia. W swojej pierwotnej ciemnej esencji wąż przeciwstawia się Słońcu, siłom poszukiwania i duchowości, symbolizując w ten sposób wszystko, co ciemne jest w ludziach.

Wąż może symbolizować instynkty, irracjonalne przypływy witalności, potencjalną ukrytą energię. W wielu tradycjach wąż pełni rolę pośrednika między Ziemią a Niebem, kojarzonego z Kosmicznym Drzewem. Na bardziej szczegółowym poziomie wąż jest symbolem wyrafinowania, przebiegłości, oszustwa, ciemności i zła. Rolą najczęściej przypisywaną wężowi jest rola kusiciela.

Uważa się, że mózg węża zawiera klejnot, który przyniesie mądrość każdemu, kto go otrzyma.

W kosmologii pierwotny ocean można przedstawić jako ogromnego węża, który służy jako początek i koniec wszystkiego. Oznacza to, że wąż lub węże w tym przypadku działają jak pierwotny chaos.

W tradycji wschodniej węże i smoki służą jako strażnicy świątyń, skarbów, miejsc mocy i wiedzy. Smoki i węże mogą wywoływać burze i kontrolować siły żywiołu wody. Początkowo są neutralni w stosunku do osoby, to znaczy można zdobyć ich współczucie, ale możesz też obrócić ich przeciwko sobie. Węże często pełnią rolę strażników banalnych skarbów materialnych, ale nie są skłonne się nimi dzielić.

Istnieje ciekawe błędne przekonanie, że węże składają się wyłącznie z głów i ogonów. W rzeczywistości ogon węża stanowi tylko dwadzieścia procent jego całej długości.

Początek ogona

Zwykle istnieją trzydzieści trzy kręgi, które tworzą kości szyi i kręgosłupa. Węże mogą mieć dziesięć razy więcej kręgów. Ponadto żebra wyrastają z większości kręgów. Gdzie kończą się i zaczynają żebra

Ogon węża zaczyna się bezpośrednio za kloaką.

Występuje u płazów, ptaków i gadów. Swoją nazwę otrzymał na cześć starożytnego kanału ściekowego starożytnego Rzymu. W przypadku węża kloaka to mały otwór znajdujący się na spodniej stronie ciała. Kloaka to w zasadzie tyłek węża, więc jak większość zwierząt, ogon węża zaczyna się od tej części ciała.

Jeśli wąż zostanie umieszczony w wąskiej i ciasnej przestrzeni, może uznać swój ogon za wroga, zaatakować go i połknąć. W niektórych przypadkach węże mogą udławić się na śmierć.

Cloaka węża jest bardzo wielofunkcyjna. Po pierwsze, służy do usuwania moczu i kału, a węże nie mają oddzielnych przewodów ani przejść dla każdego rodzaju odpadów biologicznych. Po drugie, kloakę wykorzystuje się podczas krycia i składania jaj. Samce mają w kloace „półpenisy”, które podczas krycia samce odwracają na lewą stronę, tak aby wystawały bezpośrednio z kloaki. Takie „półpenisy” różnią się znacznie u różnych gatunków węży, podobnie jak „otwory odbiorcze” u samic, dlatego różne gatunki nie mogą się ze sobą kojarzyć.

W Azji Południowo-Wschodniej występuje gatunek szybującego węża. Takie węże zwijają się jak sprężyna, odpychają się od drzewa i spłaszczają w skoku, podwajając powierzchnię swojego ciała.

Różne węże - różne ogony

Różne gatunki węży mają bardzo różne ogony. Na przykład ślepe węże mają ogony pięćdziesiąt razy krótsze od ciała. Na końcu ogonów znajdują się gęste kolce, którymi ślepe węże opierają się o powierzchnię i drążą głowami podziemne przejścia.

Grzechotnik amerykański ewoluował i ma grzechotkę na końcu ogona. Ta grzechotka wibruje, gdy wąż chce dać znać o swojej obecności. Ten dźwięk odstrasza wiele zwierząt. Grzechotka może wykonać do pięćdziesięciu wibracji na sekundę. Indianie uważali ten dźwięk za jeden z najbardziej przerażających „naturalnych” dźwięków natury.

Niedawno odkryta żmija fałszyworoga ma na końcu ogona przypominający pająka narośl. Ozdoba ta służy jako przynęta dla ptaków, którymi chętnie żeruje żmija fałszywa.

Postać smoka reprezentuje całą moc i niezrównaną siłę państwa chińskiego: od starożytnych wieków do współczesności. Smok jest jednym z najstarszych symboli kultury kraju, gdzie pojawia się jako najbardziej szanowane zwierzę ze wszystkich.

Żaden kraj na świecie nie czci tego mitycznego stworzenia, Smoka, tak bardzo jak w Chinach. Smok był tutaj postrzegany jako zdobywca wszystkich żywiołów. To święte zwierzę od wielu tysiącleci jest prawdziwą wizytówką całego państwa.

Wygląd

Według chińskich legend smok ma ciało węża, brzuch żaby, oczy jak zając i łapy tygrysa. Ogólnie rzecz biorąc, postać smoka w tradycji chińskiej składa się z wielu zwierząt, z którymi dobrze znał prymitywny człowiek. Widzimy, że postać smoka jest obrazem zbiorowym, który powstaje na bazie różnorodnej fauny. Wielu historyków jest skłonnych wierzyć, że wizerunek smoka powstał na podstawie prawdziwych dinozaurów, ponieważ wizualnie są one bardzo podobne.

Mitologia

Należy zauważyć, że smok w mitologii chińskiej ma ponad cztery tysiące lat. Pierwsze jego wizerunki przymocowano do kości wyroczni i skorup żółwia. Wizerunek smoka otoczony jest aurą tajemniczości i kryje w sobie wiele tajemnic, których Chińczycy wciąż nie potrafią rozwiązać.

W starożytności smok symbolizował niesforne siły natury, a także samo niebo i władzę imperialną. To nie przypadek, że zimowa rezydencja cesarzy Cesarstwa Niebieskiego w Pekinie ozdobiona jest dużą liczbą smoków, których nie można policzyć gołym okiem. Na samym tronie cesarskim można zobaczyć 590 różnych smoków, a w sali cesarskiej żyje ponad 12 tysięcy gatunków tych mitycznych zwierząt.

Tradycje „smocze”.

W stolicy Chin można odwiedzić punkt orientacyjny zwany „Ścianą Dziewięciu Smoków”. Ta budowla architektoniczna została wzniesiona dwa wieki temu i do dziś zachwyca swoim majestatem, gdyż przedstawia niesamowite smoki, symbolizujące wielką potęgę Chin.

Państwo chińskie obchodzi święto ku czci smoka. Na to świąteczne wydarzenie zwyczajowo dekoruje się łodzie i unosi je na wodzie. Ten świąteczny rytuał jest rodzajem ofiary składanej bóstwom wodnym. Ponadto co roku w okresie noworocznym odbywają się tu tańce. W tym czasie ludzie przebierają się w kolorowe kostiumy smoków, bawią się i tańczą.

Jeśli Chiny od wielu stuleci czczą świętą postać smoka, to państwa zachodnie się tego boją. Dla nich wizerunek smoka jest symbolem śmiertelnego niebezpieczeństwa i nieprzezwyciężonego horroru. Chiny czczą smoka, dla niego jest to uosobienie wszystkiego, co dobre i jasne na tym świecie

Jedną z najważniejszych tajemnic popularności tatuaży wężowych jest to, że można je bardzo łatwo łączyć z innymi obrazami i pozwalają tworzyć naprawdę hipnotyzujące obrazy. Jednak wiele osób jest również przyciąganych

oznaczający

ten tatuaż.

Co oznacza tatuaż węża?

Bardzo często wizerunek węża symbolizuje pokusę, która wiąże się z upadkiem Adama i Ewy. Jednak tatuaż w tym przypadku nabiera dodatkowego znaczenia: wskazuje na seksualność, siłę ciała i umiejętność podbijania ludzi pięknem i wdziękiem. Nawiasem mówiąc, z tego powodu ten obraz jest popularny wśród kobiet.

Aby podkreślić to znaczenie tatuażu, artyści często „owijają” projekt wokół rąk lub nóg danej osoby, podkreślając naturalne linie ciała, a nawet uatrakcyjniając je za pomocą odpowiednio dobranego wizerunku.

Wąż owinięty wokół miski jest kojarzony zarówno z leczeniem, jak i zatruciem. Na tę opcję tatuażu mogą zdecydować się osoby, które poświęciły swoje życie leczeniu chorób, muszą tylko zadbać o to, aby obraz wywoływał pozytywne emocje. Filozofowie wybierają dla siebie znak Uroborosa - węża gryzącego własny ogon. Dodatkowe znaczenia wizerunków tego gada można podkreślić za pomocą odpowiednio dobranej sceny. Na przykład zaklinacz, który hipnotyzuje węża i sprawia, że tańczy, symbolizuje zwycięstwo nad wadami własnymi i cudzymi, a także ochronę przed śmiertelnym niebezpieczeństwem.

Oczywiście nie powinniśmy zapominać, że wąż oznacza mądrość. Jej wizerunek może symbolizować wiedzę, równowagę, spokój, a nawet opanowanie, umiejętność prawidłowego obliczania sytuacji i działania bez wykonywania niepotrzebnych ruchów i rażących błędów.

Negatywne znaczenie tatuażu węża

Należy zauważyć, że wizerunki węży na ciele mają również symbole negatywne. Przede wszystkim mówimy o tym, że wąż może symbolizować oszustwo, zdradę, morderstwo i brak skrupułów. To znaczenie wybierają dla siebie osoby pragnące podkreślić swoje niebezpieczeństwo, a nawet możliwą agresję wobec innych.

Ponieważ wąż symbolizuje siłę i moc, wybierają go także ci, którzy chcą podkreślić swoją władzę lub wolą podporządkować sobie innych ludzi.

Podkreślony symbol śmiertelnego niebezpieczeństwa i agresji to najbardziej realistyczny wizerunek węża. W takich przypadkach ludzie wybierają najniebezpieczniejszych przedstawicieli tego plemienia, w tym czarną żmiję. Wąż jest przedstawiany jako gotowy do skoku, sycząc groźnie, a nawet zatapiając zęby w ciele ofiary.

Co symbolizuje wąż gryzący swój ogon?

Ouroboros to mitologiczne stworzenie przedstawiające węża zjadającego własny ogon. Oprócz tego Uroboros jest również jednym z najstarszych symboli. Oznacza cykliczność wydarzeń. Wszystko prędzej czy później się powtarza, w tej czy innej formie. Uroboros jest także jednym z pierwszych symboli odrodzenia w nieskończoności. Mówi, że śmierć to tylko kolejny etap życia, przejście do nowej formy istnienia, a nie koniec życia. Wąż jest zwykle przedstawiany w kształcie pierścienia, ale spotyka się również kształt ósemki. To wciąż ten sam wąż, który gryzie własny ogon, ale jego ciało jest zwinięte w dwa pierścienie.

Uroboros jest jednym z niewielu symboli, który w takiej czy innej formie występuje wśród absolutnie wszystkich narodów świata.

Znaczenie symbolu uroborosa wśród różnych ludów

Znaczenie słowa „uroroboros” zgodnie z tłumaczeniem z języka greckiego oznacza wąż pożerający własny ogon, a tylko nieliczne źródła wskazują, że stworzenie to było pierwotnie przedstawiane z małymi łapkami. Takie rysunki były popularne w Mezopotamii.

Znaczenie symbolu Uroborosa było różnie interpretowane przez różne ludy, ale wygląd tego stworzenia jest prawie zawsze taki sam. To ogromny wąż, który może owinąć się wokół ziemi. W razie potrzeby może zmienić swój rozmiar.

Pierwsza wzmianka o tym symbolu została znaleziona w starożytnych źródłach babilońskich, jednak zawierają one jedynie opis Uroborosa i nie mówią ani słowa o jego znaczeniu. Dopiero w annałach starożytnego Egiptu wskazano dokładne znaczenie tego węża. Była wersja, która jednoczy wszystkie żywioły i wszystkie światy. Uroboros był uważany za centrum wszechświata. Według starożytnych Egipcjan wąż ten strzegł wejścia do królestwa umarłych. Kontroluje życie i śmierć. Obserwuje narodziny jednej osoby i odejście drugiej.

Dalsze informacje na temat Uroborosa można znaleźć już w czasach starożytnej Grecji. To wciąż ten sam wąż, który sam siebie zjada, tyle że tutaj ma osobę towarzyszącą – jest to feniks, który po spaleniu ma zdolność odrodzenia się z popiołów. Ten dodatek do symbolu wzmocnił jego znaczenie nieskończoności. W starożytnej Grecji Uroboros był kojarzony ze smokiem. Właściwie samo słowo „smok” pojawiło się właśnie z powodu tego porównania.

Skandynawów łączyła szczególna więź z Uroborosem. Ich wąż nazywał się Jormungandr. Owinął swoim ciałem całą ziemię. Wąż ten według skandynawskich wyobrażeń żył na dnie morza. Rosł przez całe życie i przestał rosnąć dopiero w momencie, gdy mógł chwycić pyskiem własny ogon. Jormungandr był kojarzony ze złem. Gdy zbliżał się koniec świata, jego zadaniem było zniszczenie wszystkich bogów, ale nawet po tym życie na ziemi musiało się odrodzić. Z ruin ziemi musi powstać nowe pokolenie bogów, ludzi i złych stworzeń. Oznacza to, że Uroboros w tym rozumieniu symbolizuje cykliczność.

Wśród Słowian wąż kąsający własny ogon był symbolem nieskończoności. Według ich wyobrażeń był także bogiem podziemnego bogactwa i strażnikiem królestwa umarłych. Miał na imię Jaszczur. Kontrolował narodziny człowieka i jego odejście do innego świata. Symbol Uroborosa był także talizmanem wśród Słowian. Chronił ludzi przed złymi duchami.

Symbol Uroborosa był popularny wśród narodów Ameryki, narodów germańskich i innych.

Znaczenie węża kąsającego własny ogon w różnych religiach

W religiach abrahamowych (chrześcijaństwie, islamie i judaizmie) wąż jest zawsze kojarzony ze złem. Z powodu kuszenia Adam i Ewa zostali wypędzeni z raju. Oznacza to, że węża zjadającego własny ogon nie można kojarzyć z dobrocią. Ponadto wszystkie te religie odrzucają cykliczność życia i dlatego symbol ten zawsze ma negatywne znaczenie w chrześcijaństwie, islamie i judaizmie.

W hinduizmie szczególnie czczono węże zjadające własny ogon. W tej religii wąż ma na imię Sheshu. Symbolizuje cykliczność procesów życiowych i niekończącą się powtarzalność wydarzeń.

W hinduizmie Sheshu jest często przedstawiany z bogiem Wisznu, który siedzi na tym stworzeniu. Taki wąż owija swoim ciałem całą ziemię i żyje na dnie oceanu. Symbol Uroborosa z bogiem Wisznu w tej religii uważany jest za najskuteczniejszy amulet przeciw złym duchom. Używano go także do medytacji, przenoszenia się do innych światów czy zrozumienia sensu istnienia.

W religii chińskiej symbol ten ma również głębokie znaczenie. Z wizerunku Uroborosa powstały słynne chińskie smoki, wciąż czczone przez mieszkańców tego kraju. Żadne święto ani karnawał nie obejdzie się bez smoka. Przynosi szczęście i szczęście. Według jednej z teorii koncepcja Yin i Yang wywodzi się od Uroborosa.

W buddyzmie zen Uroboros jest jednym z głównych symboli budowy całego tego ruchu religijnego. Zgodnie z tą teorią sam okrąg nie powinien być utworzony przez równą, dokładną linię. Tylko w niejasności tej linii kryje się cała istota wszechświata. Okrąg rysuje się jednym ruchem ręki i nigdy nie jest równy. W tej religii taki krąg nazywa się enso. Mówi o nieskończoności życia i powtarzalności zdarzeń.

Uroboros we współczesnym znaczeniu

Dla współczesnych ezoteryków głównym znaczeniem symbolu Uroborosa, którego zdjęcie można znaleźć w Internecie, jest cykliczność procesów życiowych i jedność przeciwieństw. Jest to zasada dobra i zła jednocześnie, ciemność i światło w jednym obrazie węża. Takie przeciwieństwa istnieją obok siebie. Jeśli nie znasz jednego, nie da się poznać drugiego. Gdyby ludzie zawsze żyli w ciemności, nie mieliby pojęcia o świetle. W człowieku zawsze walczą dwa przeciwieństwa, ale ostatecznie daje pierwszeństwo jednej rzeczy, ale w każdej chwili może zmienić swoją decyzję. Oznacza to, że jeśli raz przeszedł na stronę zła, to w każdej chwili może zmienić zdanie i obrać drogę dobra.

Wąż zjadający własny ogon ma swoje znaczenie także w psychologii. Powstało wiele teorii na temat tego symbolu. Psychologowie tłumaczą jego ogromną popularność wśród różnych narodów dualnością natury każdego człowieka, która objawia się już w dzieciństwie. Każde dziecko jest albo posłuszne, albo głuche i jest to jego normalny stan.

We współczesnym świecie Uroboros jest również używany jako talizman. Chroni człowieka przed złymi duchami, uszkodzeniami i złym okiem. Amulet przywraca całe zło skierowane przeciwko człowiekowi. Amulet daje człowiekowi możliwość uświadomienia sobie, jaki jest sens jego życia. Można go nosić jako ozdobę na ubraniu. Możesz zrobić sobie tatuaż z wizerunkiem Uroborosa. Człowiek dokonując tego, chce zadeklarować, że wierzy, że wszystko, czego dokonał, wróci do niego. Oznacza to, że jest świadomy tego co robi i ponosi pełną odpowiedzialność za swoje czyny. Zastrzega sobie także prawo do zemsty na sprawcach za siebie i swoich bliskich.

We współczesnym społeczeństwie badacze, ezoterycy i psychologowie przywiązują dużą wagę do znaku Uroboros. Dzieje się tak dlatego, że ludzie wciąż próbują zrozumieć jego znaczenie i popularność w różnych religiach i wśród różnych narodów świata.

Wizerunek uroborosa w traktacie alchemicznym

Uroboros(starożytne greckie οὐροβόρος, od οὐρά „ogon” i βορός „pożerający”; dosł. „pożerający ogon”) - zwinięty wąż kąsający własny ogon. Jest to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości, którego dokładnego pochodzenia – okresu historycznego i specyficznej kultury – nie da się ustalić.

Chociaż symbol ten ma wiele różnych znaczeń, najczęstsza interpretacja opisuje go jako przedstawienie wieczności i nieskończoności, zwłaszcza cykliczności życia: przemiany stworzenia i zniszczenia, życia i śmierci, ciągłego odradzania się i umierania. Symbol Uroborosa ma bogatą historię stosowania w religii, magii, alchemii, mitologii i psychologii. Jednym z jej odpowiedników jest swastyka - oba te starożytne symbole oznaczają ruch przestrzeni.

Uważa się, że symbol ten przybył do kultury zachodniej ze starożytnego Egiptu, gdzie pierwsze wizerunki zwiniętego węża pochodzą z okresu między 1600 a 1100 rokiem p.n.e. mi.; reprezentowały wieczność i wszechświat, a także cykl śmierci i odrodzenia. Wielu historyków uważa, że to z Egiptu symbol uroboros wyemigrował do starożytnej Grecji, gdzie zaczęto go używać do oznaczania procesów, które nie miały początku ani końca. Trudno jednak dokładnie ustalić pochodzenie tego obrazu, ponieważ jego bliskie odpowiedniki można znaleźć także w kulturach Skandynawii, Indii, Chin i Grecji.

Symbol zwiniętego węża występuje w ukrytej formie w Mezoameryce, szczególnie wśród Azteków. Pomimo tego, że węże odegrały znaczącą rolę w ich mitologii, kwestia bezpośredniego związku panteonu bogów Azteków z uroborosem pozostaje wśród historyków otwarta - dlatego bez żadnych szczegółowych komentarzy B. Rosen nazywa Quetzalcoatla, a M. Lopeza - Coatlicue.

Zainteresowanie uroborosem utrzymuje się od wielu stuleci – w szczególności odgrywa on znaczącą rolę w naukach gnostyków, a także jest ważnym elementem (w sensie metaforycznym) rzemiosła średniowiecznych alchemików, symbolizującym przemianę pierwiastków w kamień filozoficzny, niezbędny do przemiany metali w złoto, a także uosabiający chaos w mitologicznym rozumieniu tego terminu.

W ostatnim czasie szwajcarski psychoanalityk C. G. Jung nadał nowe znaczenie symbolowi uroboros. Zatem w ortodoksyjnej psychologii analitycznej archetyp Uroborosa symbolizuje ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Dalsze badania nad tym archetypem znalazły największe odzwierciedlenie w pracach psychoanalityka Junga Ericha Neumanna, który zidentyfikował uroboros jako wczesny etap rozwoju osobowości.

Starożytny Egipt, Izrael i Grecja

D. Beaupru opisując pojawienie się wizerunków uroboros w starożytnym Egipcie twierdzi, że symbol ten malowany był na ścianach grobowców i oznaczał strażnika podziemi, a także moment progowy między śmiercią a odrodzeniem. Pierwsze pojawienie się znaku uroboros w starożytnym Egipcie datuje się na około 1600 rok p.n.e. mi. (według innych źródeł - 1100). Na przykład zwinięty wąż jest wyrzeźbiony na ścianach świątyni Ozyrysa w starożytnym mieście Abydos. Symbol ten był między innymi reprezentacją trwania, wieczności i/lub nieskończoności. W rozumieniu Egipcjan uroboros był uosobieniem wszechświata, raju, wody, ziemi i gwiazd – wszystkich istniejących elementów, starych i nowych. Zachował się wiersz napisany przez faraona Pianhiego, w którym wspomina się o uroboros.

Historycy uważają, że z Egiptu symbol Uroboros przybył do starożytnej Grecji, gdzie wraz z Feniksem zaczął uosabiać procesy, które nie mają końca ani początku. W Grecji węże były przedmiotem czci, symbolem zdrowia, a także kojarzono je z życiem pozagrobowym, co znajduje odzwierciedlenie w wielu mitach i legendach. Samo słowo „smok” (starożytny grecki Draco) jest dosłownie tłumaczone jako „wąż”.

Starożytne Chiny

R. Robertson i A. Combs zauważają, że w starożytnych Chinach uroboros nazywano „ Zhulong„i był przedstawiany jako stworzenie będące połączeniem świni i smoka, gryzące własny ogon. Wielu naukowców jest zdania, że z biegiem czasu symbol ten uległ znaczącym zmianom i przekształcił się w tradycyjnego „chińskiego smoka”, symbolizującego szczęście. Niektóre z pierwszych wzmianek o uroboro jako symbolu pochodzą z 4200 roku p.n.e. e.. Pierwsze znaleziska figurek smoków zwiniętych w pierścień pochodzą z kultury Hongshan (4700-2900 p.n.e.). Jedna z nich, w kształcie pełnego koła, znajdowała się na klatce piersiowej zmarłego.

Istnieje również opinia, że monada przedstawiająca koncepcję „yin i yang” jest bezpośrednio związana z symbolem uroboros w starożytnej chińskiej filozofii przyrody. Również wizerunki uroboros w starożytnych Chinach charakteryzują się umieszczeniem jaja w przestrzeni zakrywanej przez ciało węża; zakłada się, że jest to symbol o tej samej nazwie, stworzony przez samego Stwórcę. „Centrum” uroboros – wspomniana przestrzeń wewnątrz pierścienia – w filozofii znajduje odzwierciedlenie w pojęciu „tao”, co oznacza „ścieżkę człowieka”.

Starożytne Indie

W religii wedyjskiej i hinduizmie Szesza (lub Ananta-szesza) pojawia się jako jedna z form boga. Obrazy i opisy Szeszy w postaci węża gryzącego własny ogon komentuje D. Thorne-Bird, wskazując na jej związek z symbolem uroboros. Od czasów starożytnych po dziś dzień w Indiach czczono węże (nagi) - patronów dróg wodnych, jezior i źródeł, a także ucieleśnienie życia i płodności. Ponadto nagi reprezentują wieczny cykl czasu i nieśmiertelność. Według legend wszystkie nagi są potomkami trzech wężowych bogów - Vasuki, Takshaka (angielski) rosyjski. i Sheshi.

Wizerunek Szeszy często można zobaczyć na obrazach przedstawiających zwiniętego węża, na którym Wisznu siedzi ze skrzyżowanymi nogami. Zwoje ciała Sheshy symbolizują nieskończony cykl czasu. W szerszej interpretacji mitu ogromny wąż (podobnie jak kobra) żyje w oceanach świata i ma sto głów. Przestrzeń ukryta pod masywnym ciałem Sheshy obejmuje wszystkie planety Wszechświata; ściślej mówiąc, to Szesza swoimi licznymi głowami trzyma te planety i także śpiewa pieśni pochwalne na cześć Wisznu. Wizerunek Szeszy był między innymi używany także jako totem ochronny przez indyjskich maharadżów, gdyż wierzono, że wąż otaczający swoim ciałem ziemię, chroni ją przed siłami zła. Samo słowo „Shesha” oznacza „resztkę”, do której się odnosi pozostały po tym, jak wszystko, co stworzone, powraca do pierwotnej materii. Według Klausa Klostermeiera filozoficzna interpretacja wizerunku Szeszy pozwala zrozumieć historię z punktu widzenia filozofii hinduskiej, zgodnie z którą historia nie ogranicza się do historii człowieka na planecie Ziemia czy historii jednego wszechświata: tam są niezliczone wszechświaty, w każdym z nich nieustannie rozgrywają się pewne wydarzenia.

Mitologia germańsko-skandynawska

W mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak pisze L. Fubister, postać uroborosa przybiera Jormungandr (zwana też „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, boginią zła) – samica ogromnego wężopodobnego smoka, jedna z dzieci boga Lokiego i olbrzymki Angrbody. Kiedy ojciec i przywódca Asów Odyn zobaczył ją po raz pierwszy, zdał sobie sprawę z niebezpieczeństwa czyhającego w wężu i wrzucił go do oceanów świata. W oceanie Jormungandr urosła do tak dużych rozmiarów, że była w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć się w ogon – to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnarok, kiedy jej przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię – chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

Uroboros. Rycina L. Jennisa z książki

emblematy alchemiczne

"Kamień Filozoficzny". 1625. Symboliczna „ofiara”, czyli ukąszenie ogona węża, oznacza na końcu komunię z wiecznością

Świetna robota

W naukach chrześcijańskich gnostyków uroboros był odzwierciedleniem skończoności świata materialnego. Jeden z wczesnych traktatów gnostyckich „Pistis Sophia” (angielski) rosyjski. podał następującą definicję: „ciemność materialna to wielki smok, który trzyma swój ogon w pysku, poza granicami całego świata i otaczający cały świat”; według tej samej pracy ciało mistycznego węża składa się z dwunastu części (symbolicznie związanych z dwunastoma miesiącami). W gnostycyzmie uroboros uosabia także światło ( agatodaemon- duch dobroci) i ciemność ( kakadaimon- Duch zła). Teksty odkryte w Nag Hammadi zawierają szereg odniesień do uroborostyczny natura stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio związane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Średniowieczni alchemicy używali symbolu uroboros do przedstawienia różnorodnych „prawd”; I tak na różnych drzeworytach z XVIII w. niemal na każdym etapie działania alchemicznego przedstawiano węża gryzącego ogon. Powszechny był także wizerunek uroborosa wraz z jajkiem filozoficznym. (jeden z najważniejszych elementów do zdobycia kamienia filozoficznego). Alchemicy uważali, że uroboros reprezentuje proces cykliczny, podczas którego ogrzewanie, parowanie, chłodzenie i kondensacja cieczy przyczyniają się do procesu oczyszczania pierwiastków i przekształcania ich w kamień filozoficzny lub złoto.

Dla alchemików uroboros był ucieleśnieniem cyklu śmierci i odrodzenia, jednej z kluczowych idei tej dyscypliny; wąż kąsający swój ogon uosabiał pełnię procesu transformacji, transformacji czterech żywiołów. Zatem uroboros reprezentowało „opus rounde” (lub „opus roundium”) – przepływ życia, co buddyści nazywają „Bhavachakra”, kołem bytu. W tym sensie to, co symbolizował uroboros, miało niezwykle pozytywne znaczenie, było ucieleśnieniem integralności, pełnego cyklu życia. Zwinięty wąż zarysował chaos i powstrzymał go, dlatego był postrzegany jako „ pierwotna materia"; Uroboros był często przedstawiany jako mający dwie głowy i/lub podwójne ciało, uosabiając w ten sposób jedność duchowości i kruchość istnienia.

Nowoczesne czasy

Godło Towarzystwa Teozoficznego

Słynny angielski alchemik i eseista Sir Thomas Browne (1605-1682) w swoim traktacie „ List do przyjaciela”, wymieniając osoby, które zmarły w dniu swoich urodzin, był zdumiony, że pierwszy dzień życia tak często zbiega się z ostatnim i że „ogon węża wraca do pyska dokładnie w tym samym czasie”. Uważał także uroboros za symbol jedności wszystkich rzeczy. Niemiecki chemik Friedrich August Kekule (1829-1896) twierdził, że marzenie o pierścieniu w kształcie uroborosa doprowadziło go do odkrycia cyklicznego wzoru benzenu.

Pieczęć Międzynarodowego Towarzystwa Teozoficznego założonego przez Helenę Bławatską ma kształt uroborosa zwieńczonego omem, wewnątrz którego znajdują się inne symbole: sześcioramienna gwiazda, ankh i swastyka. Wizerunek uroboros jest używany przez Wielkie Loże Masońskie jako jeden z głównych charakterystycznych symboli. Główną ideą użycia tego symbolu jest wieczność i ciągłość istnienia organizacji. Ouroboros można zobaczyć na oficjalnej pieczęci Wielkiego Wschodu Francji i Zjednoczonej Wielkiej Loży Rosji.

Ouroboros był także przedstawiany na herbach, na przykład rodziny Dolivo-Dobrovolsky, węgierskiego miasta Hajduboszormen i samozwańczej Republiki Fiume. Wizerunek zwiniętego węża można znaleźć na współczesnych kartach Tarota; Karta z wizerunkiem uroborosa służąca do wróżenia oznacza nieskończoność.

Wizerunek uroborosa jest aktywnie wykorzystywany w filmach fabularnych i literaturze: na przykład w „Niekończącej się historii” Petersena, „Czerwonym karle” Granta i Naylora, „Fullmetal Alchemist” Arakawy, „Koło czasu” Jordana i „Z Archiwum X” (seria „Nigdy więcej”). Angielski)Rosyjski) Carter. Motyw zapętlonego węża często pojawia się w tatuażach, co znajduje odzwierciedlenie w postaci rysunków imitujących różne węzły i ogólnie nawiązujących do sztuki celtyckiej.Symbol uroboros jest używany w architekturze między innymi do ozdabiania podłóg i fasad budynków.

Amerykański fizyk i biolog R. Fox w swojej książce „Energia i ewolucja życia na ziemi” wykorzystuje wizerunek uroborosa do zilustrowania jednego z podstawowych problemów teorii pochodzenia życia: do syntezy białek potrzebne są kwasy nukleinowe , a do ich syntezy białka (według współczesnych idei problem rozwiązuje się za pomocą hipotezy „świata RNA”).

Psychologia analityczna

W teorii archetypów, według Carla Gustava Junga, uroboros jest symbolem sugerującym ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Znak ten odzwierciedla etap istniejący pomiędzy opisem a rozdzieleniem przeciwieństw (zasada, zgodnie z którą dualizm jest nieusuwalnym i niezbędnym warunkiem wszelkiego życia psychicznego). Pomysł ten rozwinął uczeń Junga Erich Neumann, który zasugerował, że uroboros, rozumiane jako metafora, stanowi wczesny etap rozwoju osobowości. Zapętlona forma węża ukazuje zatem niezróżnicowanie instynktów życia i śmierci, a także miłości i agresji, a także fragmentaryczne „ja” (to znaczy brak rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem). Według Neumanna ten etap rozwoju, zwany „ uroboryk”, ujawnia fantazje o czystości i partenogenezie u niemowlęcia.

W późniejszych badaniach Junga archetyp Uroborosa jest już rozumiany szerzej – jako pojedyncza całość, która łączy świadomość i nieświadomość, zawierając w ten sposób zarówno esencję męską, jak i żeńską. Podczas przejścia jednostki uroboryk etapie rozwoju (według Neumanna) składowa uroboros dzieli się bezpośrednio na Ego i Rodziców Świata (archetyp będący podstawą oczekiwań i uczuć człowieka wobec rodziców). Ponieważ archetyp Rodziców Świata na tym etapie znajduje się w pozycji konfrontacji z Ego, ich interakcja jest pierwszym etapem formowania się nieświadomego ja osoby, Bohatera.

Notatki

Kleisberga, Glenna. Zaginiona wiedza o starożytnych: czytelnik Grahama Hancocka. - Tradycje wewnętrzne / Bear & Co, 2010. - s. 27. - ISBN 9781591431176
Ellis, Jeanette. Zakazane rytuały: pełne wprowadzenie do tradycyjnych czarów. - O Books, 2009. - s. 480. - ISBN 9781846941382
Irlandia, Carlos. Bardzo krótka historia wieczności. – Princeton University Press, 2010. – s. 29. – ISBN 9780691133577
Gauding, Madonna. Biblia znaków i symboli: ostateczny przewodnik po tajemniczych znakach. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - s. 89. - ISBN 9781402770043
Murphy, Derek. Jezus nie istniał! Biblia mi tak mówi. - Lulu.com, 2006. - s. 61. - ISBN 9781411658783
Robertsona, Robina; Combs, Allan. Uroboros // Sieć Indry: Alchemia i teoria chaosu jako modele transformacji. - Książki przygodowe, 2009. - ISBN 9780835608626
Lurker, Marnfred. Słownik Routledge'a dotyczący bogów i bogiń, diabłów i demonów. - Routledge, 2004. - str. 4. - ISBN 9780415340182
Mundkur, Balaji. Kult węża: interdyscyplinarne badanie jego przejawów i pochodzenia. - SUNY Press, 1983. - s. 57. - ISBN 9780873956314
Rosen, Brands. Biblia mitycznych stworzeń: ostateczny przewodnik po legendarnych istotach. - Sterling Publishing Company, 2009. - s. 59-96. - ISBN 9781402765360
Lopez, Marissa. Narody Chicano: półkuliste początki meksykańskiej literatury amerykańskiej. – NYU Press, 3022. – s. 210. – ISBN 9780814753293
Sease, Wirginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Drogi misteriów chrześcijańskich: od Composteli do nowego świata. – Temple Lodge Publishing, 2003. – s. 49. – ISBN 9781902636436
Stockenström, Goran. August Strindberg i inni: nowe podejścia krytyczne. - Rodopi, 2002. - s. 19. - ISBN 9789042015203
Niedźwiedź, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: jej malarstwo i filozofia. – University of Texas Press, 1993. – s. 289. – ISBN 9780292738584
Sawels, Andrzej; Krótszy, Baney; Raft, Fred. Słownik psychologii analitycznej K. Junga. - St. Petersburg: Klasyka ABC, 2009. - s. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - s. 31. - ISBN 9780907845928
Cole’a, Herberta. Sztuka afrykańska i przywództwo. - University of Wiscouncin Press, 2004. - s. 267. - ISBN 9780299058241
Thorne-Bird, Janae. Stawanie się jednością: podróż do Boga. - iUniverse, 2010. - s. 67. - ISBN 9781450212694
Hanna, Barbara. Archetypowa symbolika zwierząt: wykłady w Instytucie C. G. Junga w Zurychu, 1954-1958. – Wydawnictwo Chiron, 2006. – s. 227-8. - ISBN 9781888602333
Curla, Jamesa Stevensa. Odrodzenie egipskie: starożytny Egipt jako inspiracja dla motywów projektowych na Zachodzie. - Routledge. - s. 453. - ISBN 9781134234684
Newmann, Erich. Sztuka i kreatywność nieświadome. - Routledge, 1999. - s. 10. - ISBN 9780415209434
Asman, styczeń Umysł Egiptu: historia i znaczenie w czasach faraonów. - Harvard University Press, 2003. - s. 325.
Becker, Udo. Encyklopedia symboli Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - s. 264. - ISBN 9780826412218
Guilley, Rozmaryn. Encyklopedia magii i alchemii. - Infobase Publishing, 2006. - s. 234. - ISBN 9780816060481
Haeffner, Marek. Słownik alchemii: od Marii Prophetessy do Izaaka Newtona. - Karnak Books, 2004. - s. 105. - ISBN 9781904658122
Złoty wiek chińskiej archeologii (w języku angielskim). Narodowa Galeria Sztuki. nga.gov.. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 maja 2012 r.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: archetypowa podróż. - Weiser Books, 1980. - s. 351. - ISBN 9780877285151
Olney, James. Kłącze i kwiat: filozofia wieczysta, Yeats i Jung. - University of California Press, 1980. - s. 338. - ISBN 9780520037489
Rudy, Ewa. Księga obrazów hinduskich: bogowie, przejawy i ich znaczenie. - Publikacje Binkey Kok, 1993. - s. 57. - ISBN 9789074597074
Dallapiccola, Anna Libera. Sztuka indyjska w szczegółach. - Harvard University Press, 2007. - s. 17. - ISBN 9780674026919
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Sekrety zardzewiałych rzeczy: przekształcanie znalezionych przedmiotów w dzieła sztuki. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
LA, Michael. Zasady istnienia i nie tylko. - Lulu, 2007. - s. 65. - ISBN 9781847991997
Borsuk, Dawid; Netherton, John. Węże. - Vouageur Press, 1999. - s. 19. - ISBN 9780896584082
Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, Dawid. W poszukiwaniu kolebki cywilizacji: nowe światło na starożytne Indie. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - s. 243. - ISBN 9788120816268
Klostermaier, Klaus K. Hinduizm: krótka historia. - Oxford, 2000. - str. 5. - ISBN 1851682139
Foubister, Linda. Bogini w trawie: mitologia węża i wielka bogini. - Linda Foubister, 2003. - s. 30. - ISBN 9780973164824
Dekirk, Ash. Dragonlore: Z Archiwów Szarej Szkoły Czarodziejów. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Wagner, W. Asgard i bogowie: opowieści i tradycje naszych północnych przodków. - Kessinger Publishers, 2004. - s. 54. - ISBN 9780766183407
Jones, Dawid. Instynkt smoków. - Routledge, 2002. - s. 139. - ISBN 9780415937290
Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyklopedia psychologii i religii. - Springer, 2009. - s. 936. - ISBN 9780387718019
Mikami, Hiroko. Irlandia na scenie: Beckett i później. - Peter Lang, 2007. - s. 94. - ISBN 9781904505235
Jacobi, Jolande. Kompleks/archetyp/symbol w psychologii C. G. Junga. - Routledge, 1999. - s. 185. - ISBN 9780415209397
Harrel, M. D. Sekrety Duchowej Matrycy. - Xulon Press, 2008. - s. 76. - ISBN 9781604775310
Odniesienie mobilne. Benzen // Krótki przewodnik po biochemii. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
Brus, Aleksandra. 2012: Nauka czy przesąd. - Firma dezinformacyjna, 2009. - s. 275. - ISBN 9781934708286
Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patrycja. Tajemnice i tajemnice masonów: historia Zakonu Masońskiego. - Dundurn Press Ltd, 2006. - s. 81. - ISBN 9781550026221
Cenner, Corrine. Tarot dla pisarzy. - Llewellyn Worldwide, 2009. - s. 126. - ISBN 9780738714578
Cześć, Piotrze. Prawdziwe 911: prawda i świadectwo. - Peter Revere, 2004. - s. 58. - ISBN 9781418400743
Berman, Harry. Najlepsze z Britcoms: od Fawlty Towers do biura. – Taylor Trade Publications, 2011. – s. 76. – ISBN 9781589795662
Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. Archiwum Fullmetal Alchemist: kompletny przewodnik. – DH Publishing Inc., 2007. – s. 173. – ISBN 9781932897203
Zieleń, Tereso. Encyklopedia tatuażu: przewodnik po wyborze tatuażu. - Simon i Schuster, 2003. - s. 135. - ISBN 9780743223294
Lis, Ronald. Energia i ewolucja życia na Ziemi = Energia i ewolucja życia. - Moskwa: Mir, 1992. - 216 s. - 3100 egzemplarzy. - ISBN 5-03-001888-3
Sullivan, Erin. Astrologia dynamiki rodziny. - Weiser Books, 2001. - s. 117. - ISBN 9781578631797
Gougeon, Len. Emerson i Eros: tworzenie bohatera kultury. - SUNY Press, 2007. - s. 67. - ISBN 9780791470770

Obraz węża owijającego pierścień wokół Ziemi, chwytającego za ogon, można znaleźć w kulturach różnych krajów:w Chinach Pierwsze znaleziska figurek zwiniętych smoków pochodzą z kultury Hongshan (4700-2900 p.n.e.). Jedna z nich, w kształcie pełnego koła, znajdowała się na piersi zmarłego...

Wąż obrączkowany z epoki Shang

Mitologiczna bestia w pozie ciągłego ruchu. Kurgan Kułakowski, V wiek p.n.e.

W mitach hinduskich jest wąż (Ananta-shesha) oplatający żółwia (kurma) w pierścień, na którego grzbiecie stoją cztery słonie i trzymają świat na sobie;

„Niekończąca się Szesza” VIII wiek

około 1870 roku

W mitologii nordyckiej postać uroborosa przybiera gigantyczny wąż świata Jormungandr, jedno z dzieci Lokiego, kiedy owija Ziemię pierścieniem, gryząc swój ogon;

Jörmungandr – „świetny personel”

Według Młodszej Eddy Odyn zabrał Lokiemu troje dzieci – Fenrira, Hel i Jormungandra, które wrzucono do oceanu otaczającego Midgard. Wąż urósł tak ogromny, że okrążył całą Ziemię i przylgnął do własnego ogona. W tym celu Jormungand otrzymał przydomek „Wąż Midgardu” lub „Wąż Świata”. Midgardsorm jest odwiecznym wrogiem Thora - w Ragnarok on i Thor zabiją się nawzajem.

Jörmungandr. Na tym zdjęciu Thor próbuje złapać Węża Świata. Obraz pochodzi z XVIII-wiecznego islandzkiego rękopisu.

W tradycji zachodniej Pierwsze wizerunki uroboros pochodzą z czasów Egipcjan z Państwa Środka, około 1600 roku p.n.e. mi. Stamtąd symbol przedostał się do Fenicji (wśród starożytnych Fenicjan, ludu zachodnio-semickiego, wąż był uważany za uosobienie boga nieba Thaautes i symbol wszechświata i był przedstawiany jako gryzący ogon), gdzie zaczął uosabiać Janusa . A potem do Grecji, gdzie otrzymał imię „ouroboros”.

Fragment drugiej arki Tutanchamona, XIV w. PNE. Kair, Muzeum Egipskie.

Średniowieczni alchemicy postrzegał uroboros jako amulet oczyszczający. Jeden z pierwszych jego obrazów znajduje się w aleksandryjskim rękopisie Kleopatry Chrysopoei (II w. n.e.), gdzie czarno-biały uroboros otacza słowa „wszystko w jednym”. Monochromatyczny charakter obrazu najwyraźniej odzwierciedlał dualistyczne poglądy gnostyków na naturę kosmosu.

Chryzopoea Kleopatry - obraz z traktatu alchemicznego II w.

Uroboros. Rycina L. Jennisa z księgi emblematów alchemicznych Kamień Filozoficzny. 1625. Symboliczna ofiara, czyli ugryzienie ogona Uroborosa, oznacza obcowanie z wiecznością na zakończenie Wielkiego Dzieła.

W chrześcijaństwieOuroboros oznaczał skończoność świata materialnego (smok wyznacza jego granice), a także kruchość podksiężycowej egzystencji, która ostatecznie się wchłania, wzorując się na Kaznodziei. Obecnie jest to jeden z głównych symboli Kościoła unitarnego Siedmiogrodu. Dla satanistów uroboros jest jednym z atrybutów Bestii (Lewiatana)

Lewiatan(hebr. לִוְיָתָן (czytaj: livyatan) „skręcony, zwinięty”) to potworny wąż morski wspomniany w Starym Testamencie, czasami utożsamiany z Szatanem, we współczesnym hebrajskim – wieloryb.

Zabicie Lewiatana. Rycina Gustave'a Doré, 1865

Nie mogłem się powstrzymać: mój ukochany Pieter Bruegel…
Sąd Ostateczny

W „Sądzie Ostatecznym”, rozstrzygniętym tradycyjnie, jest ciekawie
zaznacz bramy piekielne w kształcie ust
biblijny Lewiatan, gdzie prosto
grzesznicy wypływają z pewnej łodzi, być może także
„Statek głupca” Boschovaow".

Uroboros – symbol

Uroboros ma kilka symbolicznych znaczeń. Pierwsza opiera się na symbolu węża gryzącego ogon – jest to personifikacja wiecznego powrotu w formie cyklicznej, symbol niekończącego się odradzania, przemijania natury rzeczy, jeden z pierwszych symboli nieskończoności w historii ludzkości. Ouroboros jest także symbolem samoodniesienia, a także ideą pierwotnej jedności.
______
Samoodniesienie (samoodniesienie) to zjawisko, które pojawia się w systemach zdań w przypadkach, gdy określone pojęcie odnosi się do siebie. Innymi słowy, jeśli dowolne wyrażenie jest zarówno samą funkcją, jak i argumentem tej funkcji. Odniesienie do samego siebie zawsze wiąże się z paradoksem .
_____
W alchemii uroboros symbolizuje ukończenie Wielkiego Dzieła (proces zdobycia kamienia filozoficznego) i czasami jest przedstawiany jako ósemka. W alchemicznym obrazie świata wąż pełni rolę symbolu procesów cyklicznych (parowanie, kondensacja, parowanie - wielokrotnie powtarzane), a etap sublimacji często jest oznaczony skrzydłami. Jest symbolem cykliczności Wszechświata: stworzenia ze zniszczenia, życia ze śmierci. Uroboros zjada własny ogon, aby przejść pełny cykl powrotu do zdrowia po śmierci.

Uroboros. Przedstawienie uroborosa w traktacie alchemicznym z 1478 roku autorstwa Theodore'a Pelecanos

Uroboros. Obraz z XV-wiecznego traktatu alchemicznego Aurora Consurgens.

uroboros. Abrahama Eleazara. Starożytne wytwarzanie chemiczne.

W zastosowaniu do filozofii historii – doktryna wiecznego nawrotu. Fakt, że jedna strona węża jest przedstawiona jako jasna, a druga jako ciemna, odzwierciedla odwieczną jedność i walkę przeciwieństw, jak chiński symbol yang-yin.

W ramach psychologii „głębokiej” na przykład największy specjalista w tej dziedzinie, E. Neumann, interpretuje ją jako podstawowy archetyp – jedność mężczyzny i kobiety, pozytywnego i negatywnego, która służy jako początek ludzkiego indywidualność, gdy „ja” zanurzone jest w nieświadomości, od której świadomość nie została jeszcze odróżniona doświadczeniem.

Carl Jung zinterpretował ten symbol jako archetyp psychiki i symbol nieśmiertelności, łącząc go z dialektyką świadomości i nieświadomości w ludzkiej duszy. Zwolennik Junga, Erich Neumann, postrzegał uroboros jako symbol stanu „przed-ego”, „stanu pierwotnego”, oznaczającego niezróżnicowane dziecięce doświadczenie zarówno każdego dziecka, jak i całej ludzkości.

Według wielu badaczy impulsem do powstania symbolu był kształt galaktyki Drogi Mlecznej.

Panorama Drogi Mlecznej wykonana w Dolinie Śmierci, USA, 2005.

Spośród starożytnych symboli greckich do dziś przetrwał „Uroboros”, który zasługuje na szczególną uwagę. „οὐροβόρος” tłumaczy się jako „ogon” (οὐρά), „jedzenie, jedzenie” (βορά). W bardziej zrozumiały sposób naukowcy opisują obraz symbolu jako smoka lub węża gryzącego własny ogon.

Historia pochodzenia Uroborosa

Badając tajemniczy symbol, naukowcy nie byli w stanie w pełni zrozumieć historii pochodzenia znaku. Do dziś nie jest jasne, w jakiej konkretnej kulturze narodziło się coś świętego i tak tajemniczego. Wiadomo tylko, że podobne znaki można zaobserwować w prawie wszystkich starożytnych kulturach różnych czasów. Naukowcy udowodnili jednak, że pierwsze wzmianki o tym symbolu wiążą się ze starożytnymi mitami babilońskimi.

Współcześni naukowcy twierdzą, że symbol ten dosłownie wędrował przez różne okresy historyczne, niosąc swoje znaczenie. Istnieją na przykład wzmianki o tym, że na starożytnym Zachodzie (1600–1100 pne) taki obraz był aktywnie wykorzystywany, zapożyczając go od starożytnych Egipcjan. Analogie można dostrzec na przedmiotach gospodarstwa domowego, a właściwie na ich pozostałościach, które pochodzą do naszych czasów od starożytnych mieszkańców Grecji, Skandynawii, Indii i Chin.

Jak wygląda ten symbol?

Każda kultura, która w tym czy innym celu posługiwała się znakiem przypominającym węża pożerającego swój ogon, stosowała obrazy z pewnymi różnicami, ale podobieństwa są oczywiste. Zapętlone ciało węża, którego ogon jest głęboko osadzony w pysku, przedstawia rodzaj swoistego koła. Wizualnie wygląda to tak, jakby gad próbował sam siebie zjeść.

Biorąc pod uwagę, że gady tego gatunku, pomimo stwarzanego przez nie zagrożenia, są bardzo piękne i mają elegancko wydłużone ciało, obraz jako całość okazuje się interesujący i wcale nie przerażający.

Znaczenie Uroborosa w kulturach i religiach

Biorąc pod uwagę, że naukowcy nie ustalili dokładnego pochodzenia, Uroboros pojawił się w różnych częściach świata niemal w tym samym czasie, znaczenia tego symbolu mogą się diametralnie różnić. Ważne jest, aby wartości były różne także dla różnych okresów czasu. Ludzie zawsze posługiwali się tym obrazem, kojarząc go z czymś nadprzyrodzonym i świętym.

Ludność starożytnego Zachodu porównała niezwykły wizerunek węża jako symbolu wieczności i nieskończoności. Zamknięta linia ciała charakteryzuje powtarzający się w nieskończoność cykl życia i śmierci, stworzenia i zniszczenia, odrodzenia i śmierci.
Grecy używali tego znaku, symbolizującego początek i koniec, bez końca zastępując się nawzajem.
Podobną formę symbolu można znaleźć w Mezoameryce, w czasach Azteków, znaczenie i powiązanie symbolu wśród tego ludu nie zostało jeszcze zidentyfikowane.
Chińczycy, zapożyczając ten szkic, stworzyli swój słynny prototyp wschodniego smoka. Jemu wszyscy są wdzięczni za jego patronat, powodzenia i od którego wywodzą się nauki Yin i Yang. Szkoła wschodnioazjatyckiego buddyzmu zen charakteryzuje niezupełnie bezbłędny krąg węża jako jeden z głównych symboli mówiących o cykliczności, równoległej do przepływu pozbawionej znaczenia egzystencji.
Skandynawowie wyobrażali sobie węża Jormunganda żyjącego pod wodą i szczelnie otaczającego ziemię. Według legendy długość ciała zwierzęcia stale rosła, aż mogło wchłonąć ogon w pysk. Symbol symbolizował coś złego, niebezpiecznego, negatywnego - złego ducha, który wyruszy na wojnę z Bogami, gdy tylko rozpocznie się koniec świata. Jednak i tutaj zauważalna jest cykliczność – gdy bogowie umierają, odradzają się nowi, a po nich przyjdą nowe potwory.
Starożytni Egipcjanie mocno wierzyli, że stworzenie przedstawione na obrazie było bardzo potężne, ponieważ to on monitorował procesy narodzin ludzi i ich odejścia do innego świata. Bez jego patronatu nic takiego nie może przebiegać prawidłowo.

Nawet Słowianie używali takiego symbolu. Naukowcy sugerują, że znak został zapożyczony z kultur skandynawskich lub wschodnich. Używano go jednak wyłącznie jako talizmanu. Biorąc pod uwagę, że taki przedmiot jest obdarzony ogromną pozytywną i dobrą energią. W czasach pogańskich Uroboros kojarzony był z cyklicznym okresem istnienia człowieka na ziemi. Od tamtych czasów zachowało się nawet wiele powiedzeń, mówiących „z ziemi przyszedłeś, tam pójdziesz”. Stąd można prześledzić połączenie między światem martwym a światem żywym.

Ponadto symbol miał szczególne znaczenie wśród średniowiecznych alchemików, magów i czarowników. W mitologii wiąże się z nim wiele historii. Znak ten był używany podczas wykonywania magicznych rytuałów i rytuałów.

Znaczenie Uroborosa we współczesnym społeczeństwie

Współcześni naukowcy, w szczególności C. G. Jung (szwajcarski psychoanalityk), nadali słynnemu starożytnemu symbolowi nową interpretację. Ortodoksyjna psychologia analityczna, posługująca się archetypem starożytnego Uroborosa, charakteryzuje nieuniknioną ciemność i samozagładę. Jednocześnie uosabia płodność i aktywność twórczą. E. Neumann (psychoanalityk Junga) posłużył się tym znakiem, porównując go z jednym z pierwszych etapów rozwoju osobowości jednostki.

Ogólnie rzecz biorąc, słowo Ouroboros zostało wybrane nie bez powodu. Tak nazywała się, według mitów starożytnych Sumerów, pewna nadprzyrodzona istota; później pojawiło się stąd pojęcie smoka i węża. Niektóre średniowieczne obrazy przedstawiają bestię jako coś z małymi, ledwo zauważalnymi łapami. Ogromne stworzenie było tak duże i potężne, że w razie potrzeby mogło z łatwością otoczyć całą planetę. Naukowcy szczegółowo badając niezwykły obraz węża, stopniowo doszli do wniosku, że jego głównym celem było ukazanie istoty istnienia i jego cykliczności. Obejmuje to każdy proces, w którym nie można oddzielić początku od końca. Jednocześnie ludzie w nią wierzą i są świadomi jej naturalnej, nieuniknionej cykliczności.

Opierając się na pracach współczesnych psychologów i ezoteryków, współczesne znaczenie symbolu stwierdza, że wąż połykający swój ogon świadczy o cykliczności każdego procesu bytu i jedności przeciwieństw. Nie znając jednego, nie da się poznać drugiego. To jak śmierć – życie, dzień – noc, dobro – zło, ciemność – światło. Podobne przeciwieństwa istnieją w każdym człowieku, w zależności od tego, co w danej chwili panuje, ludzie zmieniają swoje decyzje i podejmują działania.

Uroboros jako talizman

Słowianie posługiwali się najczęściej symbolami sakralnymi w celu ochrony swojej rodziny, gospodarstwa domowego, domu, aby pokierować sprawami w korzystnym dla siebie kierunku. Obraz przypominający Uroborosa był używany przez magów, uzdrowicieli i czarowników.

Ludzie posługujący się rysunkiem węża oddającego swój ogon musieli wierzyć, że prawa wszechświata są sprawiedliwe. Cykliczność niektórych wydarzeń jest nieunikniona, nie tak straszna i należy ją odpowiednio zaakceptować. Okazuje się, że jest to zachęta do łatwego oddania wszystkiego, co sam otrzymałeś od życia. Traktując znak jako talizman, nie należy postrzegać go jako czegoś wyjątkowo dobrego, pozytywnego i pozytywnego.

Dziś pod wizerunkiem Uroborosa można znaleźć także wiele amuletów, którymi są bransoletki, wisiorki, pierścionki i zwykłe pierścionki. Zgodnie z założeniami ezoteryków produkty tego rodzaju chronią swojego właściciela przed wszelką negatywnością pochodzącą z zewnątrz, a czasem nawet z wnętrza człowieka.

Uosabiając sprawiedliwość każdej sprawy, jednocześnie właściciel, oprócz ochrony, otrzymuje swego rodzaju nagrodę za czyny, które popełnia dana osoba. Jak mówią: „każdy otrzyma za swoje czyny”. Jednocześnie wszelka negatywność skierowana w stronę danej osoby szybko zostanie zwrócona sprawcy. Dlatego ważne jest noszenie takich amuletów dla ludzi, których myśli są czyste i których postępowanie jest zgodne z prawami Boga i moralnością. Każde zło, które posiadacz tak cennego przedmiotu religijnego zdecyduje się wyrządzić komuś, będzie mogło wrócić.

Eksperci zalecają niezwykle rzadkie używanie amuletu z wizerunkiem Uroborosa, tylko wtedy, gdy dana osoba naprawdę potrzebuje jego pomocy. Uroboros noszony jest jako amulet na szyi, jako talizman w kieszeni, jako bransoletka na nadgarstkach i jako pierścionki na palcach.

Aby talizman zapewniał ochronę i patronat, trzeba w niego wierzyć, w przeciwnym razie nie będzie się różnił od zwykłego bibelotu. Nie możesz nosić świętych rzeczy, mając w sercu nieczyste myśli i idee. Każde zło może wrócić – pamiętaj o tym! Nie zaleca się również stosowania Uroborosa podczas wykonywania czarnych rytuałów, po pierwsze jest to niebezpieczne, a po drugie niesie ze sobą wielki grzech.

Znaczenie tatuażu Uroboros

Współcześni ludzie coraz częściej ozdabiają swoje ciała tatuażami. Szczerze mówiąc, wielu z nich nawet nie myśli o tym, że ten czy inny rysunek ma jakieś tajne znaczenie. Nie jest zabronione nakładanie na ciało symbolu Uroborosa w formie tatuażu, choć z tym nie jest to takie proste. Świetnie komponuje się z innymi elementami obrazu i powstaje prawdziwe arcydzieło.

Mimo to ezoterycy ostrzegają, że tylko osoba o silnej woli może nosić taki znak na swoim ciele. Eksperci uważają, że wąż przedstawiony na starożytnym znaku jest w stanie pochłonąć nie tylko siebie, ale także swojego właściciela.

Zanim zdecydujesz się na taki tatuaż na ciele, lub nabycie takiego amuletu, powinieneś pamiętać, że większość religii zdecydowanie odrzuca ideę cykliczności istnienia. Ponadto wąż kojarzy się z czymś negatywnym i złym.

Dlatego jeśli umieścisz taki obraz na swoim ciele lub kupisz talizman, po czym sytuacja znacznie się pogorszyła, spróbuj natychmiast pozbyć się takiego symbolu! Chociaż jeśli szczerze miły, dobry człowiek nosi amulet, jego patron ochroni go przed złym okiem, oszczerstwami, szkodami i innymi problemami. Pomoże Ci znaleźć swoje miejsce w życiu i stać się szczęśliwym człowiekiem.

Wizerunek węża jest często używany w tatuażach. Co więcej, jest kochany nie tylko przez mężczyzn, ale także przez kobiety. Wyróżnia się uroboros – wąż (rzadziej smok), który gryzie własny ogon. Istnieje wiele znaczeń tej wersji szkicu, ale głównym z nich jest cykliczność wszystkiego, co się dzieje, błędne koło, zjednoczenie życia śmiertelnego i ziemskiego. Jednak uroboros wpłynął na umysły wielkich filozofów tak bardzo, że przypisywano mu różne znaczenia, często wykluczające się.

Uroboros. Jakie zwierzę?

Ouroboros to jedna z opcji przedstawienia węża, w którym trzyma ogon zębami. Uważa się, że ten symbol jest jednym z najstarszych. Co więcej, dokładny czas jego wystąpienia nie jest jasny. Istnieje jednak opinia, że symbol ten przybył do kultury krajów zachodnich ze starożytnego Egiptu. Był symbolem odrodzenia oraz jedności życia i śmierci. Nadal istnieją wątpliwości, skąd dokładnie wziął się wizerunek uroborosa, skoro podobne symbole pojawiły się zarówno w Skandynawii, jak i w Chinach.

Tatuaż Uroboros na piersi dziewczynki

Uroboros był także aktywnie wykorzystywany przez szkoły filozoficzne różnych czasów. Na przykład w gnostycyzmie poświęcono mu osobne miejsce. W naukach gnostyckich uroboros jest symbolem światła i ciemności. Podobną koncepcję wyznawali mieszkańcy starożytnych Chin. Utożsamiali ten symbol z oznaczeniem Yin i Yang. Tatuaż Uroboros, którego zdjęcie można również znaleźć w połączeniu z białym jajkiem, może również oznaczać jedność zasad męskich i żeńskich.

Uroboros i mitologia

Uroboros, często używany w tatuażach, zyskał swoją sławę dzięki wzmiankom w mitach różnych ludów. Na przykład w mitologii niemiecko-skandynawskiej uroboros nosił imię Jörmungand i miał wygląd smoka podobny do węża. Był bogiem zła. Został zesłany na dno oceanu, gdzie w końcu urósł tak duży, że mógł ugryźć własny ogon. Według tego mitu Jörmungandr do dziś czeka na skrzydłach wielkiej bitwy z Thorem.

W hinduizmie można spotkać także boga, którego wizerunek przedstawiany był w postaci węża z ogonem w pysku. Nazywał się Szesza i był patronem dróg wodnych i jezior. Według starożytnych legend wszystkie węże pochodzą od trzech bogów, z których jednym jest Szesza.

Tatuaż Ouroboros na nadgarstku w wersji czarno-białej

To jest interesujące. Ouroboros miał też inną nazwę – urobos. Początkowo był uosobieniem oceanu. Dla starożytnych Greków ocean był po prostu rzeką, która otaczała świat i nie miała końca ani początku. Tatuaż uroborosa, którego znaczenie jest zgodne z tym poglądem na ten zbiornik wodny, mógłby wyglądać inaczej. Grecy przedstawiali ocean jako starego człowieka z brodą tworzącą okrąg. A potem został zmodyfikowany w węża. Gad został przedstawiony z długimi czułkami i nieco przypominał smoka.

Tatuaż Ouroboros w kolorze czerwonym

Znaczenie tatuażu Uroboros

Niektóre znaczenia tego typu tatuażu zostały już opisane powyżej. Wywodzą się one z mitów i legend związanych z tym wężem. Znaczenie tego obrazu jest jednak znacznie szersze. Zatem tatuaż uroborosa, którego projekt należy wybrać szczególnie ostrożnie, może oznaczać:

cykliczność życia. Ten projekt wybiera silna osobowość, która nie boi się śmierci, ale wierzy, że zawsze wróci do nowego życia.;
jedność początku i końca. Ta interpretacja oznacza, że wszystko na świecie jest ze sobą ściśle powiązane, że droga nie ma początku i końca, że wszystko jest jednym;
wieczna walka. W tym kontekście tatuaż można rozumieć dwojako. Albo jako walka z otoczeniem, z trudnościami życiowymi, albo jako walka z własnymi brakami;
niemożność poznania życia do końca. Znaczenie to wywodzi się z teologii i podkreśla, że istota Boga jest trudna do zrozumienia.

Tatuaż Ouroboros z gałązkami kwiatów

Znaczenie tatuaży węża

Nie sposób nie dotknąć symbolu węży w tatuażach, ponieważ znaczenie wizerunku uroboros jest z tym bezpośrednio związane. Wąż może mieć różne interpretacje i radykalnie różnić się od siebie. Zatem w niektórych przypadkach jest to symbol dobra, w innych - zła. W pierwszym przypadku kojarzy się z mądrością, z kobiecą przebiegłością. Możesz poprosić węża o radę i znaleźć odpowiedź na pytania. W drugim przypadku istnieje bezpośrednie podobieństwo do opowieści biblijnych, w których wąż pojawia się jako kusiciel. Ze względu na zdolność zrzucania skóry wąż jest również uważany za symbol transformacji i nieśmiertelności.

Dwa tatuaże uroboros w jednym

Moją dumą jest tatuaż przedstawiający węża gryzącego własny ogon. Znajduje się na kostce i ją otacza. Uroboros, jak się go zwykle nazywa, ma wiele znaczeń, ale w moim przypadku jest uosobieniem walki z wewnętrznymi wadami. Znalezienie szkicu zajęło mi dużo czasu, ale było warto.

Alina, Jarosław.

Tatuaż Uroborosa z symbolem

Znaczenie tatuażu uroboros według nauk Junga

Carl Jung w swoim nauczaniu o archetypach wspomina o symbolu uroboros. W jego rozumieniu istota ta oznacza samozagładę i ciemność, ale jednocześnie niesie ze sobą informację o twórczej potencji i płodności. Istnieje również opinia, że jest to nieodwzajemniona miłość i agresja, które nie mogą bez siebie żyć.

Ważny! Alchemicy, ludzie, którzy poświęcili swoje życie, aby stworzyć kamień filozoficzny, również czcili węża gryzącego własny ogon. Ouroboros nazywany był także Kołem Czasu lub Kołem Alchemii. Według alchemików Uroboros oznaczał jedność wszystkich rzeczy. Istnieje również opinia, że ten obraz niesie ze sobą pewien przekaz, ponieważ w niektórych przypadkach przypomina łańcuchy DNA. Również w alchemii był uważany za symbol oczyszczenia.