Smok w postaci ósemki. Dlaczego węże zjadają siebie oraz znak Uroboros i jego ogólne znaczenie. Alchemia i rola okrągłego węża we współczesnych ruchach ezoterycznych

Uroboros(starożytny grecki οὐροβόρος z οὐρά - "ogon" i βορά - "jedzenie jedzenie") - zwinięty wąż gryzący własny ogon. Jest to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości, którego dokładnego pochodzenia – okresu historycznego i specyficznej kultury – nie da się ustalić.

Ten symbol ma wiele różnych znaczeń. Najczęstsza interpretacja opisuje go jako przedstawienie wieczności i nieskończoności, zwłaszcza cykliczności życia: przemiany stworzenia i zniszczenia, życia i śmierci, ciągłego odradzania się i śmierci. Symbol Uroborosa ma bogatą historię stosowania w religii, magii, alchemii, mitologii i psychologii. Jednym z jej odpowiedników jest swastyka - oba te starożytne symbole oznaczają ruch przestrzeni.

Symbol zwiniętego węża występuje w ukrytej formie w Mezoameryce, szczególnie wśród Azteków. Pomimo tego, że węże odegrały znaczącą rolę w ich mitologii, kwestia bezpośredniego związku panteonu bogów Azteków z Uroborosem pozostaje wśród historyków otwarta - dlatego bez żadnych szczegółowych komentarzy B. Rosen nazywa Quetzalcoatla, a M. Lopeza - Coatlicue.

Spis treści [Pokaż]

D. Bopri opisując pojawienie się wizerunków uroboros w starożytnym Egipcie twierdzi, że symbol ten malowany był na ścianach grobowców i oznaczał strażnika podziemi, a także moment progowy między śmiercią a odrodzeniem. Pierwsze pojawienie się znaku uroboros w starożytnym Egipcie datuje się na około 1600 rok p.n.e. mi. (według innych źródeł - 1100). Na przykład zwinięty wąż jest wyrzeźbiony na ścianach świątyni Ozyrysa w starożytnym mieście Abydos. Symbol ten był między innymi reprezentacją trwania, wieczności i/lub nieskończoności. W rozumieniu Egipcjan uroboros był uosobieniem wszechświata, raju, wody, ziemi i gwiazd – wszystkich istniejących elementów, starych i nowych. Zachował się wiersz napisany przez faraona Pianhiego, w którym wspomina się o uroboros.

W. Becker, mówiąc o symbolice węży, zauważa, że Żydzi od czasów starożytnych postrzegali je jako groźne, złe stworzenia. Zwłaszcza w tekście Starego Testamentu wąż zaliczany jest do stworzeń „nieczystych”; symbolizuje Szatana i zło w ogóle - zatem Wąż jest przyczyną wygnania Adama i Ewy z raju; Pogląd, że pomiędzy Wężem z Ogrodu Eden a Uroborosem postawiono znak równości, podzielały także niektóre sekty gnostyckie, na przykład Ofici.

Starożytne Chiny

Zhulong

Starożytne Indie

pozostały

W mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak pisze L. Fubister, postać uroborosa przybiera Jormungandr (zwany także „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, bogiem zła) – samiec, ogromny, wężopodobny smok, jeden z dzieci boga Lokiego i olbrzymki Angrbody. Kiedy ojciec i przywódca Asów, Odyn, dowiedział się od Norn, że Jormungandr zabije Thora, zesłał go na dno morza. W oceanie Jormungandr urósł do tak dużych rozmiarów, że był w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć ogon - to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnaroku, kiedy jego przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Legendy skandynawskie zawierają opis dwóch spotkań węża z Thorem przed Ragnarokiem. Do pierwszego spotkania doszło, gdy Thor udał się do króla gigantów, Utgarda-Lokiego, aby przetrwać trzy próby siły fizycznej. Pierwszym zadaniem było wychowanie kota królewskiego. Sztuczka Utgarda-Lokiego polegała na tym, że w rzeczywistości był to Jormungandr przemieniony w kota; to bardzo utrudniało zadanie - jedyne, co Thor mógł osiągnąć, to zmusić zwierzę do podniesienia jednej łapy z podłogi. Król Gigantów uznał jednak to za pomyślne wykonanie zadania i ujawnił oszustwo. Legenda ta zawarta jest w tekście Eddy Młodszej.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię - chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandrowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandrem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

emblematy alchemiczne

Świetna robota

agatodaemon- duch dobroci) i ciemność ( kakadaimon uroborostyczny natura stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio związane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Doradza nam słynna astropsycholog Julia z Moskwy!
Kontaktując się z nami umożliwisz sobie konsultację, horoskop urodzeniowy, kosmogram, projekt człowieka, psychoportret, a także odczytanie tarota. Astropsycholog - Julia pomoże Ci rozwiązać problemy finansowe i poprawić poziom Twojej rodziny. Znajdź miłość, rozwiąż różnice zdań z bliskimi. Pokaże Twoje ukryte talenty, pokieruje Twoją karierę we właściwym kierunku i przepowie Twoje przeznaczenie.
Już teraz umów się na konsultację, napisz mailem
Lub w telegramie @astrologslunoyvDeve
Jeśli masz pytania dotyczące któregokolwiek artykułu lub chciałbyś zasięgnąć porady prawdziwego specjalisty, napisz do Julii.

pierwotna materia

Nowoczesne czasy

Godło Towarzystwa Teozoficznego

List do przyjaciela

Wizerunek uroborosa jest aktywnie wykorzystywany w filmach fabularnych i literaturze: na przykład w „Niekończącej się historii” Petersena, „Czerwonym karle” Granta i Naylora, „Świętej księdze wilkołaka” Pelevina, „Fullmetal Alchemist” Arakawy, „Koło czasu” Jordana i „Z Archiwum X” (seria „Nigdy więcej” (angielski) rosyjski) Carter. Motyw zapętlonego węża często pojawia się w tatuażach, przedstawianych w formie rysunków imitujących różne węzły i ogólnie nawiązujących do sztuki celtyckiej. Symbol uroboros wykorzystywany jest w architekturze między innymi do ozdabiania podłóg i fasad budynków.

Paisius Światogoriec mówił o czasach ostatecznych: „Napisane jest, że gdy rozprzestrzeni się emblemat z wężem pożerającym własny ogon, będzie to oznaczać, że Żydzi zniewolili cały świat. Teraz ten znak został umieszczony na niektórych banknotach. Liczba 666 już rozprzestrzenia się zarówno w Chinach, jak i Indiach”.

Brytyjski pisarz Eric Rucker Edison uważany jest za jednego z twórców gatunku literackiego fantasy. A jego głównym dziełem była powieść fantasy „Wąż Ouroboros” (1922).

Cechą charakterystyczną tekstu głównego eksperymentalnej powieści „Finnegans Wake” (1923-1939) irlandzkiego pisarza Jamesa Joyce’a jest motyw niekończącego się powrotu (struktura Ouroboros).

Psychologia analityczna

W teorii archetypów, według Carla Gustava Junga, uroboros jest symbolem sugerującym ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Znak ten odzwierciedla etap istniejący pomiędzy opisem a rozdzieleniem przeciwieństw (zasada, zgodnie z którą dualizm jest nieusuwalnym i niezbędnym warunkiem wszelkiego życia psychicznego). Pomysł ten rozwinął uczeń Junga Erich Neumann, który zasugerował, że uroboros, rozumiane jako metafora, stanowi wczesny etap rozwoju osobowości. Zapętlona forma węża ukazuje zatem niezróżnicowanie instynktów życia i śmierci, a także miłości i agresji, a także fragmentaryczne „ja” (czyli brak rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem). Według Neumanna ten etap rozwoju, zwany „ uroboryk

uroboryk

Notatki

Kleisberga, Glenna. Zaginiona wiedza o starożytnych: czytelnik Grahama Hancocka. - Tradycje wewnętrzne / Bear & Co, 2010. - s. 27. - ISBN 9781591431176.
Ellis, Jeanette. Zakazane rytuały: pełne wprowadzenie do tradycyjnych czarów. - O Books, 2009. - s. 480. - ISBN 9781846941382.
Irlandia, Carlos. Bardzo krótka historia wieczności. – Princeton University Press, 2010. – s. 29. – ISBN 9780691133577.
Gauding, Madonna. Biblia znaków i symboli: ostateczny przewodnik po tajemniczych znakach. – Sterling Publishing Company, Inc., 2009. – s. 89. – ISBN 9781402770043.
Murphy, Derek. Jezus nie istniał! Biblia mi tak mówi. - Lulu.com, 2006. - s. 61. - ISBN 9781411658783.
Uroboros // Sieć Indry: Alchemia i teoria chaosu jako modele transformacji. - Książki przygodowe, 2009. - ISBN 9780835608626.
Lurker, Marnfred. Słownik Routledge'a dotyczący bogów i bogiń, diabłów i demonów. - Routledge, 2004. - str. 4. - ISBN 9780415340182.
Mundkur, Balaji. Kult węża: interdyscyplinarne badanie jego przejawów i pochodzenia. - SUNY Press, 1983. - s. 57. - ISBN 9780873956314.
Rosen, Brands. Biblia mitycznych stworzeń: ostateczny przewodnik po legendarnych istotach. - Sterling Publishing Company, 2009. - s. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Lopez, Marissa. Narody Chicano: półkuliste początki meksykańskiej literatury amerykańskiej. – NYU Press, 3022. – s. 210. – ISBN 9780814753293.
Drogi misteriów chrześcijańskich: od Composteli do nowego świata. – Temple Lodge Publishing, 2003. – s. 49. – ISBN 9781902636436.
Stockenström, Goran. August Strindberg i inni: nowe podejścia krytyczne. - Rodopi, 2002. - s. 19. - ISBN 9789042015203.
Irene Rice Pereira: jej malarstwo i filozofia. – University of Texas Press, 1993. – s. 289. – ISBN 9780292738584.
Słownik psychologii analitycznej K. Junga. - St. Petersburg: Klasyka ABC, 2009. - s. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - s. 31. - ISBN 9780907845928.
Cole’a, Herberta. Sztuka afrykańska i przywództwo. – University of Wiscouncin Press, 2004. – s. 267. – ISBN 9780299058241.
Thorne-Bird, Janae. Stawanie się jednością: podróż do Boga. - iUniverse, 2010. - s. 67. - ISBN 9781450212694.
Hanna, Barbara. Archetypowa symbolika zwierząt: wykłady w Instytucie C. G. Junga w Zurychu, 1954-1958. – Wydawnictwo Chiron, 2006. – s. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Curla, Jamesa Stevensa. Odrodzenie egipskie: starożytny Egipt jako inspiracja dla motywów projektowych na Zachodzie. - Routledge. - s. 453. - ISBN 9781134234684.
Newmann, Erich. Sztuka i kreatywność nieświadome. - Routledge, 1999. - s. 10. - ISBN 9780415209434.
Asman, styczeń
Becker, Udo. Encyklopedia symboli Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - s. 264. - ISBN 9780826412218.
Guilley, Rozmaryn. Encyklopedia magii i alchemii. – Infobase Publishing, 2006. – s. 234. – ISBN 9780816060481.
Haeffner, Marek. Słownik alchemii: od Marii Prophetessy do Izaaka Newtona. - Karnak Books, 2004. - s. 105. - ISBN 9781904658122.
Narodowa Galeria Sztuki. nga.gov.. Zarchiwizowane 20 maja 2012 r.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: archetypowa podróż. - Weiser Books, 1980. - s. 351. - ISBN 9780877285151.
Olney, James. Kłącze i kwiat: filozofia wieczysta, Yeats i Jung. – University of California Press, 1980. – s. 338. – ISBN 9780520037489.
Rudy, Ewa. Księga obrazów hinduskich: bogowie, przejawy i ich znaczenie. - Publikacje Binkey Kok, 1993. - s. 57. - ISBN 9789074597074.
Dallapiccola, Anna Libera. Sztuka indyjska w szczegółach. – Harvard University Press, 2007. – s. 17. – ISBN 9780674026919.
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Sekrety zardzewiałych rzeczy: przekształcanie znalezionych przedmiotów w dzieła sztuki. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
LA, Michael. Zasady istnienia i nie tylko. - Lulu, 2007. - s. 65. - ISBN 9781847991997.
Węże. - Vouageur Press, 1999. - s. 19. - ISBN 9780896584082.
W poszukiwaniu kolebki cywilizacji: nowe światło na starożytne Indie. – Motilal Banarsidass Publ., 2005. – s. 243. – ISBN 9788120816268.
Klostermaier, Klaus K. Hinduizm: krótka historia. - Oxford, 2000. - str. 5. - ISBN 1851682139.
Foubister, Linda. Bogini w trawie: mitologia węża i wielka bogini. - Linda Foubister, 2003. - s. 30. - ISBN 9780973164824.
Dekirk, Ash. Dragonlore: Z Archiwów Szarej Szkoły Czarodziejów. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Wagner, W. Asgard i bogowie: opowieści i tradycje naszych północnych przodków. - Kessinger Publishers, 2004. - s. 54. - ISBN 9780766183407.
Jones, Dawid. Instynkt smoków. – Routledge, 2002. – s. 139. – ISBN 9780415937290.
Encyklopedia psychologii i religii. - Springer, 2009. - s. 936. - ISBN 9780387718019.
Mikami, Hiroko. Irlandia na scenie: Beckett i później. - Peter Lang, 2007. - s. 94. - ISBN 9781904505235.
Jacobi, Jolande. Kompleks/archetyp/symbol w psychologii C. G. Junga. – Routledge, 1999. – s. 185. – ISBN 9780415209397.
Harrel, M. D. Sekrety Duchowej Matrycy. - Xulon Press, 2008. - s. 76. - ISBN 9781604775310.
Odniesienie mobilne. Benzen // Krótki przewodnik po biochemii. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127.
Brus, Aleksandra. 2012: Nauka czy przesąd. - Firma dezinformacyjna, 2009. - s. 275. - ISBN 9781934708286.
Tajemnice i tajemnice masonów: historia Zakonu Masońskiego. – Dundurn Press Ltd, 2006. – s. 81. – ISBN 9781550026221.
Cenner, Corrine. Tarot dla pisarzy. - Llewellyn Worldwide, 2009. - s. 126. - ISBN 9780738714578.
Cześć, Piotrze. Prawdziwe 911: prawda i świadectwo. - Peter Revere, 2004. - s. 58. - ISBN 9781418400743.
Berman, Harry. Najlepsze z Britcoms: od Fawlty Towers do biura. – Taylor Trade Publications, 2011. – s. 76. – ISBN 9781589795662.
Archiwum Fullmetal Alchemist: kompletny przewodnik. – DH Publishing Inc., 2007. – s. 173. – ISBN 9781932897203.
Zieleń, Tereso. Encyklopedia tatuażu: przewodnik po wyborze tatuażu. - Simon i Schuster, 2003. - s. 135. - ISBN 9780743223294.
Lis, Ronald. Energia i ewolucja życia na Ziemi = Energia i ewolucja życia. - Moskwa: Mir, 1992. - 216 s. - 3100 egzemplarzy. - ISBN 5-03-001888-3.
Błogosławionej pamięci Starszy Paisiy Svyatogorets. Słowa. Tom II. Duchowe przebudzenie. Moskwa 2001, s. 25. 76
Sullivan, Erin. Astrologia dynamiki rodziny. - Weiser Books, 2001. - s. 117. - ISBN 9781578631797.
Gougeon, Len. Emerson i Eros: tworzenie bohatera kultury. - SUNY Press, 2007. - s. 67. - ISBN 9780791470770.

Spinki do mankietów

Wikimedia Commons znajdują się multimedia związane z tym tematem Uroboros

Wizerunek węża gryzącego swój ogon (uroroboros) to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości. Obraz uroborosa jest znany wielu, ale niewielu wie, co oznacza ten symbol. Nie da się ustalić dokładnej daty i miejsca powstania uroboros, można jednak porównać szereg traktatów historycznych i opisać znaczenie tego starożytnego symbolu.

Wąż gryzący własny ogon (uroroboros) to starożytny symbol cykliczności zjawisk naturalnych, cyklu śmierci i narodzin, nieskończoności czasu i Wszechświata.

Starożytny Egipt

W starożytnym Egipcie uroboros był uważany za strażnika podziemi, dlatego jego wizerunek można było spotkać na ścianach grobowców. Obraz kojarzony był z nieskończonością, śmiercią, odrodzeniem i symbolizował codzienny powrót słońca do punktu zachodu, skąd odchodziło ono w zaświaty.

Starożytna Grecja

W starożytnej Grecji uroboros uosabiał cykliczność zjawisk naturalnych, jedność przeciwieństw, zniszczenie i stworzenie, życie i śmierć. Z legend i mitów starożytnej Grecji wynika, że uroboros kojarzony był także z życiem pozagrobowym. Ciało uroborosa kojarzono z nieskończonością wszechświata i przestrzenią oplatającą węża z Kosmicznym Jajem.

Starożytne Chiny

W starożytnych Chinach wąż gryzący własny ogon nazywał się Rulong. Zwierzę przedstawiano jako skrzyżowanie węża, smoka i świni i kojarzono z życiem pozagrobowym. Pierwszą figurkę Zhulonga znaleziono w latach 4700-2900 p.n.e., znajdowała się na piersi zmarłej osoby. Przestrzeń, wokół której zwija się ciało Zhulonga, kojarzona jest z „tao” – ludzką ścieżką, najwyższym stanem istnienia.

Mitologia nordycka

W mitologii nordyckiej wąż, który gryzie własny ogon, nazywa się Jörmungandr. Ten wąż urodził się dla olbrzymki Angrbody i boga Lokiego. Według legendy wąż miał zniszczyć świat, dlatego został wrzucony do oceanu, gdzie urósł do gigantycznych rozmiarów i przepasał ziemię, gryząc swój ogon. Wąż był uważany za symbol ciemności i zniszczenia.

chrześcijaństwo

W Biblii węże są postrzegane jako stworzenia niebezpieczne i nieczyste, sługi diabła. Chrześcijanie kojarzą pogańskiego uroborosa z kuszącym wężem, który namówił Ewę do zjedzenia owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła. Chrześcijanie symbolizowali uroboros z skończonością świata materialnego, wierząc, że ciało węża wyznacza jego granice.

buddyzm

W buddyzmie uroboros uosabiał przepływ życia (bhavacakra), koło bytu. W tym kontekście uroborosowi nadano niezwykle pozytywne znaczenie, reprezentując ucieleśnienie kompletności i kompletności cyklu życia. Zwinięty w pierścień wąż powstrzymywał chaos. Wąż o podwójnym ciele uosabiał jedność duchowości i kruchość istnienia.

Gnostycyzm

W gnostycyzmie uroboros był symbolem niekończącego się cyklu metamorfoz, łączenia dobra i zła. W jednym z traktatów gnostyckich stwierdzono, że ciało węża składa się z dwunastu części, symbolizujących miesiące w roku i astrologiczne cykle życia. Wąż kojarzony był z nieskończonością czasu i cyklicznością istnienia. Niektóre sekty ofickie czciły Uroborosa, wierząc, że zapewnia on człowiekowi wiedzę.

Alchemia

Alchemicy uważali uroboros za symbol cyklicznego procesu, w którym ogrzewanie, parowanie, chłodzenie i kondensacja cieczy przyczyniają się do procesu oczyszczania pierwiastków i przekształcenia ich w kamień filozoficzny. Dla alchemików uroboros był symbolem transformacji, reinkarnacji, transformacji czterech żywiołów.

Źródła:

Wąż gryzie własny ogon
Uroboros
Skąd wziął się znak Uroborosa?
Symbol roku 2013, Wąż

Węże w symbolice różnych krajów oznaczają zupełnie inne koncepcje - od śmierci po zmartwychwstanie. W krajach wschodnich symbolika nie robi różnicy między tymi stworzeniami.

Taka złożona symbolika węża

Wąż może być kobietą lub mężczyzną. Warto zauważyć, że wąż z jednej strony oznacza śmierć, zniszczenie i strach, a z drugiej strony jako stworzenie zrzucające swoją starą, niepotrzebną skórę, zmartwychwstanie i życie. Zwinięty wąż oznacza cykl wydarzeń i zjawisk. Zwykle taki wąż trzyma się za własny ogon. Ten symbol jest bardzo powszechny. Może to oznaczać dwoistość zasad księżycowych i słonecznych, dwoistość ciemności i światła, śmierć i życie, truciznę i uzdrowienie, mądrość i

nonsens

Chtoniczne i inne znaczenia

Od czasów starożytnych wąż był uważany za biseksualny, będąc symbolem samorodnych bóstw, zwłaszcza żyznej ziemi. Jest to dość prosty symbol chtoniczny, słoneczny i seksualny, który mówi o przejawie siły fizycznej i duchowej. Wąż w niektórych prymitywnych religiach uważany jest za początek wszystkiego.

Wąż zjadający sam siebie ogon to uroboros, czyli symbol cykliczności wszelkich przejawów i wchłonięć.

Ponieważ wąż żyje pod ziemią, ludzie często przypisują mu zdolność komunikowania się ze zmarłymi i dostęp do podziemi. Chtoniczny wąż jest symbolem i manifestacją agresywnych bogów ciemności i podziemia. W swojej pierwotnej ciemnej esencji wąż przeciwstawia się Słońcu, siłom poszukiwania i duchowości, symbolizując w ten sposób wszystko, co ciemne jest w ludziach.

Wąż może symbolizować instynkty, irracjonalne przypływy witalności, potencjalną ukrytą energię. W wielu tradycjach wąż pełni rolę pośrednika między Ziemią a Niebem, kojarzonego z Kosmicznym Drzewem. Na bardziej szczegółowym poziomie wąż jest symbolem wyrafinowania, przebiegłości, oszustwa, ciemności i zła. Rolą najczęściej przypisywaną wężowi jest rola kusiciela.

Uważa się, że mózg węża zawiera klejnot, który przyniesie mądrość każdemu, kto go otrzyma.

W tradycji wschodniej węże i smoki służą jako strażnicy świątyń, skarbów, miejsc mocy i wiedzy. Smoki i węże mogą wywoływać burze i kontrolować siły żywiołu wody. Początkowo są neutralni w stosunku do osoby, to znaczy można zdobyć ich współczucie, ale możesz też obrócić ich przeciwko sobie. Węże często pełnią rolę strażników banalnych skarbów materialnych, ale nie są skłonne się nimi dzielić.

Istnieje ciekawe błędne przekonanie, że węże składają się wyłącznie z głów i ogonów. W rzeczywistości ogon węża stanowi tylko dwadzieścia procent jego całej długości.

Początek ogona

Zwykle istnieją trzydzieści trzy kręgi, które tworzą kości szyi i kręgosłupa. Węże mogą mieć dziesięć razy więcej kręgów. Ponadto żebra wyrastają z większości kręgów. Gdzie kończą się i zaczynają żebra

Ogon węża zaczyna się bezpośrednio za kloaką.

Występuje u płazów, ptaków i gadów. Swoją nazwę otrzymał na cześć starożytnego kanału ściekowego starożytnego Rzymu. W przypadku węża kloaka to mały otwór znajdujący się na spodniej stronie ciała. Kloaka to w zasadzie tyłek węża, więc jak większość zwierząt, ogon węża zaczyna się od tej części ciała.

Jeśli wąż zostanie umieszczony w wąskiej i ciasnej przestrzeni, może uznać swój ogon za wroga, zaatakować go i połknąć. W niektórych przypadkach węże mogą udławić się na śmierć.

Cloaca węża jest bardzo wielofunkcyjna. Po pierwsze, służy do usuwania moczu i kału, a węże nie mają oddzielnych przewodów ani przejść dla każdego rodzaju odpadów biologicznych. Po drugie, kloakę wykorzystuje się podczas krycia i składania jaj. Samce mają w kloace „półpenisy”, które podczas krycia samce odwracają na lewą stronę, tak aby wystawały bezpośrednio z kloaki. Takie „półpenisy” różnią się znacznie u różnych gatunków węży, podobnie jak „otwory odbiorcze” u samic, dlatego różne gatunki nie mogą się ze sobą kojarzyć.

W Azji Południowo-Wschodniej występuje gatunek szybującego węża. Takie węże zwijają się jak sprężyna, odpychają się od drzewa i spłaszczają w skoku, podwajając powierzchnię swojego ciała.

Różne węże - różne ogony

Różne gatunki węży mają bardzo różne ogony. Na przykład ślepe węże mają ogony pięćdziesiąt razy krótsze od ciała. Na końcu ogonów znajdują się gęste kolce, którymi ślepe węże opierają się o powierzchnię i drążą głowami podziemne przejścia.

Grzechotnik amerykański ewoluował i ma grzechotkę na końcu ogona. Ta grzechotka wibruje, gdy wąż chce dać znać o swojej obecności. Ten dźwięk odstrasza wiele zwierząt. Grzechotka może wykonać do pięćdziesięciu wibracji na sekundę. Indianie uważali ten dźwięk za jeden z najbardziej przerażających „naturalnych” dźwięków natury.

Niedawno odkryta żmija fałszyworoga ma na końcu ogona przypominający pająka narośl. Ozdoba ta służy jako przynęta dla ptaków, którymi chętnie żeruje żmija fałszywa.

Postać smoka reprezentuje całą moc i niezrównaną siłę państwa chińskiego: od starożytnych wieków do współczesności. Smok jest jednym z najstarszych symboli kultury kraju, gdzie pojawia się jako najbardziej szanowane zwierzę ze wszystkich.

Żaden kraj na świecie nie czci tego mitycznego stworzenia, Smoka, tak bardzo jak w Chinach. Smok był tutaj postrzegany jako zdobywca wszystkich żywiołów. To święte zwierzę od wielu tysiącleci jest prawdziwą wizytówką całego państwa.

Wygląd

Według chińskich legend smok ma ciało węża, brzuch żaby, oczy jak zając i łapy tygrysa. Ogólnie rzecz biorąc, postać smoka w tradycji chińskiej składa się z wielu zwierząt, z którymi dobrze znał prymitywny człowiek. Widzimy, że postać smoka jest obrazem zbiorowym, który powstaje na bazie różnorodnej fauny. Wielu historyków jest skłonnych wierzyć, że wizerunek smoka powstał na podstawie prawdziwych dinozaurów, ponieważ wizualnie są one bardzo podobne.

Mitologia

Należy zauważyć, że smok w mitologii chińskiej ma ponad cztery tysiące lat. Pierwsze jego wizerunki przymocowano do kości wyroczni i skorup żółwia. Wizerunek smoka otoczony jest aurą tajemniczości i kryje w sobie wiele tajemnic, których Chińczycy wciąż nie potrafią rozwiązać.

W starożytności smok symbolizował niesforne siły natury, a także samo niebo i władzę imperialną. To nie przypadek, że zimowa rezydencja cesarzy Cesarstwa Niebieskiego w Pekinie ozdobiona jest dużą liczbą smoków, których nie można policzyć gołym okiem. Na samym tronie cesarskim można zobaczyć 590 różnych smoków, a w sali cesarskiej żyje ponad 12 tysięcy gatunków tych mitycznych zwierząt.

Tradycje „smocze”.

W stolicy Chin można odwiedzić punkt orientacyjny zwany „Ścianą Dziewięciu Smoków”. Ta budowla architektoniczna została wzniesiona dwa wieki temu i do dziś zachwyca swoim majestatem, gdyż przedstawia niesamowite smoki, symbolizujące wielką potęgę Chin.

Państwo chińskie obchodzi święto ku czci smoka. Na to świąteczne wydarzenie zwyczajowo dekoruje się łodzie i unosi je na wodzie. Ten świąteczny rytuał jest rodzajem ofiary składanej bóstwom wodnym. Ponadto co roku w okresie noworocznym odbywają się tu tańce. W tym czasie ludzie przebierają się w kolorowe kostiumy smoków, bawią się i tańczą.

Jeśli Chiny od wielu stuleci czczą świętą postać smoka, to państwa zachodnie się tego boją. Dla nich wizerunek smoka jest symbolem śmiertelnego niebezpieczeństwa i nieprzezwyciężonego horroru. Chiny czczą smoka, dla niego jest to uosobienie wszystkiego, co dobre i jasne na tym świecie

Jedną z najważniejszych tajemnic popularności tatuaży wężowych jest to, że można je bardzo łatwo łączyć z innymi obrazami i pozwalają tworzyć naprawdę hipnotyzujące obrazy. Jednak wiele osób jest również przyciąganych

oznaczający

ten tatuaż.

Co oznacza tatuaż węża?

Bardzo często wizerunek węża symbolizuje pokusę, która wiąże się z upadkiem Adama i Ewy. Jednak tatuaż w tym przypadku nabiera dodatkowego znaczenia: wskazuje na seksualność, siłę ciała i umiejętność podbijania ludzi pięknem i wdziękiem. Nawiasem mówiąc, z tego powodu ten obraz jest popularny wśród kobiet.

Aby podkreślić to znaczenie tatuażu, artyści często „owijają” projekt wokół rąk lub nóg danej osoby, podkreślając naturalne linie ciała, a nawet uatrakcyjniając je za pomocą odpowiednio dobranego wizerunku.

Wąż owinięty wokół miski jest kojarzony zarówno z leczeniem, jak i zatruciem. Na tę opcję tatuażu mogą zdecydować się osoby, które poświęciły swoje życie leczeniu chorób, muszą tylko zadbać o to, aby obraz wywoływał pozytywne emocje. Filozofowie wybierają dla siebie znak Uroborosa - węża gryzącego własny ogon. Dodatkowe znaczenia wizerunków tego gada można podkreślić za pomocą odpowiednio dobranej sceny. Na przykład zaklinacz, który hipnotyzuje węża i sprawia, że tańczy, symbolizuje zwycięstwo nad wadami własnymi i cudzymi, a także ochronę przed śmiertelnym niebezpieczeństwem.

Oczywiście nie powinniśmy zapominać, że wąż oznacza mądrość. Jej wizerunek może symbolizować wiedzę, równowagę, spokój, a nawet opanowanie, umiejętność prawidłowego obliczania sytuacji i działania bez wykonywania niepotrzebnych ruchów i rażących błędów.

Negatywne znaczenie tatuażu węża

Należy zauważyć, że wizerunki węży na ciele mają również symbole negatywne. Przede wszystkim mówimy o tym, że wąż może symbolizować oszustwo, zdradę, morderstwo i brak skrupułów. To znaczenie wybierają dla siebie osoby pragnące podkreślić swoje niebezpieczeństwo, a nawet możliwą agresję wobec innych.

Ponieważ wąż symbolizuje siłę i moc, wybierają go także ci, którzy chcą podkreślić swoją władzę lub wolą podporządkować sobie innych ludzi.

Podkreślony symbol śmiertelnego niebezpieczeństwa i agresji to najbardziej realistyczny wizerunek węża. W takich przypadkach ludzie wybierają najniebezpieczniejszych przedstawicieli tego plemienia, w tym czarną żmiję. Wąż jest przedstawiany jako gotowy do skoku, sycząc groźnie, a nawet zatapiając zęby w ciele ofiary.

Co symbolizuje wąż gryzący swój ogon?

Ouroboros to mitologiczne stworzenie przedstawiające węża zjadającego własny ogon. Oprócz tego Uroboros jest również jednym z najstarszych symboli. Oznacza cykliczność wydarzeń. Wszystko prędzej czy później się powtarza, w tej czy innej formie. Uroboros jest także jednym z pierwszych symboli odrodzenia w nieskończoności. Mówi, że śmierć to tylko kolejny etap życia, przejście do nowej formy istnienia, a nie koniec życia. Wąż jest zwykle przedstawiany w kształcie pierścienia, ale spotyka się również kształt ósemki. To wciąż ten sam wąż, który gryzie własny ogon, ale jego ciało jest zwinięte w dwa pierścienie.

Uroboros jest jednym z niewielu symboli, który w takiej czy innej formie występuje wśród absolutnie wszystkich narodów świata.

Znaczenie symbolu uroborosa wśród różnych ludów

Znaczenie słowa „uroroboros” zgodnie z tłumaczeniem z języka greckiego oznacza wąż pożerający własny ogon, a tylko nieliczne źródła wskazują, że stworzenie to było pierwotnie przedstawiane z małymi łapkami. Takie rysunki były popularne w Mezopotamii.

Znaczenie symbolu Uroborosa było różnie interpretowane przez różne ludy, ale wygląd tego stworzenia jest prawie zawsze taki sam. To ogromny wąż, który może owinąć się wokół ziemi. W razie potrzeby może zmienić swój rozmiar.

Pierwsza wzmianka o tym symbolu została znaleziona w starożytnych źródłach babilońskich, jednak zawierają one jedynie opis Uroborosa i nie mówią ani słowa o jego znaczeniu. Dopiero w annałach starożytnego Egiptu wskazano dokładne znaczenie tego węża. Była wersja, która jednoczy wszystkie żywioły i wszystkie światy. Uroboros był uważany za centrum wszechświata. Według starożytnych Egipcjan wąż ten strzegł wejścia do królestwa umarłych. Kontroluje życie i śmierć. Obserwuje narodziny jednej osoby i odejście drugiej.

Dalsze informacje na temat Uroborosa można znaleźć już w czasach starożytnej Grecji. To wciąż ten sam wąż, który sam siebie zjada, tyle że tutaj ma osobę towarzyszącą – jest to feniks, który po spaleniu ma zdolność odrodzenia się z popiołów. Ten dodatek do symbolu wzmocnił jego znaczenie nieskończoności. W starożytnej Grecji Uroboros był kojarzony ze smokiem. Właściwie samo słowo „smok” pojawiło się właśnie z powodu tego porównania.

Skandynawów łączyła szczególna więź z Uroborosem. Ich wąż nazywał się Jormungandr. Owinął swoim ciałem całą ziemię. Wąż ten według skandynawskich wyobrażeń żył na dnie morza. Rosł przez całe życie i przestał rosnąć dopiero w momencie, gdy mógł chwycić pyskiem własny ogon. Jormungandr był kojarzony ze złem. Gdy zbliżał się koniec świata, jego zadaniem było zniszczenie wszystkich bogów, ale nawet po tym życie na ziemi musiało się odrodzić. Z ruin ziemi musi powstać nowe pokolenie bogów, ludzi i złych stworzeń. Oznacza to, że Uroboros w tym rozumieniu symbolizuje cykliczność.

Wśród Słowian wąż kąsający własny ogon był symbolem nieskończoności. Według ich wyobrażeń był także bogiem podziemnego bogactwa i strażnikiem królestwa umarłych. Miał na imię Jaszczur. Kontrolował narodziny człowieka i jego odejście do innego świata. Symbol Uroborosa był także talizmanem wśród Słowian. Chronił ludzi przed złymi duchami.

Symbol Uroborosa był popularny wśród narodów Ameryki, narodów germańskich i innych.

Znaczenie węża kąsającego własny ogon w różnych religiach

W religiach abrahamowych (chrześcijaństwie, islamie i judaizmie) wąż jest zawsze kojarzony ze złem. Z powodu kuszenia Adam i Ewa zostali wypędzeni z raju. Oznacza to, że węża zjadającego własny ogon nie można kojarzyć z dobrocią. Ponadto wszystkie te religie odrzucają cykliczność życia i dlatego symbol ten zawsze ma negatywne znaczenie w chrześcijaństwie, islamie i judaizmie.

W hinduizmie szczególnie czczono węże zjadające własny ogon. W tej religii wąż ma na imię Sheshu. Symbolizuje cykliczność procesów życiowych i niekończącą się powtarzalność wydarzeń.

W hinduizmie Sheshu jest często przedstawiany z bogiem Wisznu, który siedzi na tym stworzeniu. Taki wąż owija swoim ciałem całą ziemię i żyje na dnie oceanu. Symbol Uroborosa z bogiem Wisznu w tej religii uważany jest za najskuteczniejszy amulet przeciw złym duchom. Używano go także do medytacji, przenoszenia się do innych światów czy zrozumienia sensu istnienia.

W religii chińskiej symbol ten ma również głębokie znaczenie. Z wizerunku Uroborosa powstały słynne chińskie smoki, wciąż czczone przez mieszkańców tego kraju. Żadne święto ani karnawał nie obejdzie się bez smoka. Przynosi szczęście i szczęście. Według jednej z teorii koncepcja Yin i Yang wywodzi się od Uroborosa.

W buddyzmie zen Uroboros jest jednym z głównych symboli budowy całego tego ruchu religijnego. Zgodnie z tą teorią sam okrąg nie powinien być utworzony przez równą, dokładną linię. Tylko w niejasności tej linii kryje się cała istota wszechświata. Okrąg rysuje się jednym ruchem ręki i nigdy nie jest równy. W tej religii taki krąg nazywa się enso. Mówi o nieskończoności życia i powtarzalności zdarzeń.

Uroboros we współczesnym znaczeniu

Dla współczesnych ezoteryków głównym znaczeniem symbolu Uroborosa, którego zdjęcie można znaleźć w Internecie, jest cykliczność procesów życiowych i jedność przeciwieństw. Jest to zasada dobra i zła jednocześnie, ciemność i światło w jednym obrazie węża. Takie przeciwieństwa istnieją obok siebie. Jeśli nie znasz jednego, nie da się poznać drugiego. Gdyby ludzie zawsze żyli w ciemności, nie mieliby pojęcia o świetle. W człowieku zawsze walczą dwa przeciwieństwa, ale ostatecznie daje pierwszeństwo jednej rzeczy, ale w każdej chwili może zmienić swoją decyzję. Oznacza to, że jeśli raz przeszedł na stronę zła, to w każdej chwili może zmienić zdanie i obrać drogę dobra.

Wąż zjadający własny ogon ma swoje znaczenie także w psychologii. Powstało wiele teorii na temat tego symbolu. Psychologowie tłumaczą jego ogromną popularność wśród różnych narodów dualnością natury każdego człowieka, która objawia się już w dzieciństwie. Każde dziecko jest albo posłuszne, albo głuche i jest to jego normalny stan.

We współczesnym świecie Uroboros jest również używany jako talizman. Chroni człowieka przed złymi duchami, uszkodzeniami i złym okiem. Amulet przywraca całe zło skierowane przeciwko człowiekowi. Amulet daje człowiekowi możliwość uświadomienia sobie, jaki jest sens jego życia. Można go nosić jako ozdobę na ubraniu. Możesz zrobić sobie tatuaż z wizerunkiem Uroborosa. Człowiek dokonując tego, chce zadeklarować, że wierzy, że wszystko, czego dokonał, wróci do niego. Oznacza to, że jest świadomy tego co robi i ponosi pełną odpowiedzialność za swoje czyny. Zastrzega sobie także prawo do zemsty na sprawcach za siebie i swoich bliskich.

We współczesnym społeczeństwie badacze, ezoterycy i psychologowie przywiązują dużą wagę do znaku Uroboros. Dzieje się tak dlatego, że ludzie wciąż próbują zrozumieć jego znaczenie i popularność w różnych religiach i wśród różnych narodów świata.

Wizerunek uroborosa w traktacie alchemicznym

Uroboros(starożytne greckie οὐροβόρος, od οὐρά „ogon” i βορός „pożerający”; dosł. „pożerający ogon”) - zwinięty wąż kąsający własny ogon. Jest to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości, którego dokładnego pochodzenia – okresu historycznego i specyficznej kultury – nie da się ustalić.

Chociaż symbol ten ma wiele różnych znaczeń, najczęstsza interpretacja opisuje go jako przedstawienie wieczności i nieskończoności, zwłaszcza cykliczności życia: przemiany stworzenia i zniszczenia, życia i śmierci, ciągłego odradzania się i umierania. Symbol Uroborosa ma bogatą historię stosowania w religii, magii, alchemii, mitologii i psychologii. Jednym z jej odpowiedników jest swastyka - oba te starożytne symbole oznaczają ruch przestrzeni.

Uważa się, że symbol ten przybył do kultury zachodniej ze starożytnego Egiptu, gdzie pierwsze wizerunki zwiniętego węża pochodzą z okresu między 1600 a 1100 rokiem p.n.e. mi.; reprezentowały wieczność i wszechświat, a także cykl śmierci i odrodzenia. Wielu historyków uważa, że to z Egiptu symbol uroboros wyemigrował do starożytnej Grecji, gdzie zaczęto go używać do oznaczania procesów, które nie miały początku ani końca. Trudno jednak dokładnie ustalić pochodzenie tego obrazu, ponieważ jego bliskie odpowiedniki można znaleźć także w kulturach Skandynawii, Indii, Chin i Grecji.

Symbol zwiniętego węża występuje w ukrytej formie w Mezoameryce, szczególnie wśród Azteków. Pomimo tego, że węże odegrały znaczącą rolę w ich mitologii, kwestia bezpośredniego związku panteonu bogów Azteków z uroborosem pozostaje wśród historyków otwarta - dlatego bez żadnych szczegółowych komentarzy B. Rosen nazywa Quetzalcoatla, a M. Lopeza - Coatlicue.

Zainteresowanie uroborosem utrzymuje się od wielu stuleci – w szczególności odgrywa on znaczącą rolę w naukach gnostyków, a także jest ważnym elementem (w sensie metaforycznym) rzemiosła średniowiecznych alchemików, symbolizującym przemianę pierwiastków w kamień filozoficzny, niezbędny do przemiany metali w złoto, a także uosabiający chaos w mitologicznym rozumieniu tego terminu.

W ostatnim czasie szwajcarski psychoanalityk C. G. Jung nadał nowe znaczenie symbolowi uroboros. Zatem w ortodoksyjnej psychologii analitycznej archetyp Uroborosa symbolizuje ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Dalsze badania nad tym archetypem znalazły największe odzwierciedlenie w pracach psychoanalityka Junga Ericha Neumanna, który zidentyfikował uroboros jako wczesny etap rozwoju osobowości.

Starożytny Egipt, Izrael i Grecja

D. Beaupru opisując pojawienie się wizerunków uroboros w starożytnym Egipcie twierdzi, że symbol ten malowany był na ścianach grobowców i oznaczał strażnika podziemi, a także moment progowy między śmiercią a odrodzeniem. Pierwsze pojawienie się znaku uroboros w starożytnym Egipcie datuje się na około 1600 rok p.n.e. mi. (według innych źródeł - 1100). Na przykład zwinięty wąż jest wyrzeźbiony na ścianach świątyni Ozyrysa w starożytnym mieście Abydos. Symbol ten był między innymi reprezentacją trwania, wieczności i/lub nieskończoności. W rozumieniu Egipcjan uroboros był uosobieniem wszechświata, raju, wody, ziemi i gwiazd – wszystkich istniejących elementów, starych i nowych. Zachował się wiersz napisany przez faraona Pianhiego, w którym wspomina się o uroboros.

Historycy uważają, że z Egiptu symbol Uroboros przybył do starożytnej Grecji, gdzie wraz z Feniksem zaczął uosabiać procesy, które nie mają końca ani początku. W Grecji węże były przedmiotem czci, symbolem zdrowia, a także kojarzono je z życiem pozagrobowym, co znajduje odzwierciedlenie w wielu mitach i legendach. Samo słowo „smok” (starożytny grecki Draco) jest dosłownie tłumaczone jako „wąż”.

Starożytne Chiny

R. Robertson i A. Combs zauważają, że w starożytnych Chinach uroboros nazywano „ Zhulong„i był przedstawiany jako stworzenie będące połączeniem świni i smoka, gryzące własny ogon. Wielu naukowców jest zdania, że z biegiem czasu symbol ten uległ znaczącym zmianom i przekształcił się w tradycyjnego „chińskiego smoka”, symbolizującego szczęście. Niektóre z pierwszych wzmianek o uroboro jako symbolu pochodzą z 4200 roku p.n.e. e.. Pierwsze znaleziska figurek smoków zwiniętych w pierścień pochodzą z kultury Hongshan (4700-2900 p.n.e.). Jedna z nich, w kształcie pełnego koła, znajdowała się na klatce piersiowej zmarłego.

Istnieje również opinia, że monada przedstawiająca koncepcję „yin i yang” jest bezpośrednio związana z symbolem uroboros w starożytnej chińskiej filozofii przyrody. Również wizerunki uroboros w starożytnych Chinach charakteryzują się umieszczeniem jaja w przestrzeni zakrywanej przez ciało węża; zakłada się, że jest to symbol o tej samej nazwie, stworzony przez samego Stwórcę. „Centrum” uroboros – wspomniana przestrzeń wewnątrz pierścienia – w filozofii znajduje odzwierciedlenie w pojęciu „tao”, co oznacza „ścieżkę człowieka”.

Starożytne Indie

W religii wedyjskiej i hinduizmie Szesza (lub Ananta-szesza) pojawia się jako jedna z form Boga. Obrazy i opisy Szeszy w postaci węża gryzącego własny ogon komentuje D. Thorne-Bird, wskazując na jej związek z symbolem uroboros. Od czasów starożytnych po dziś dzień w Indiach czczono węże (nagi) - patronów dróg wodnych, jezior i źródeł, a także ucieleśnienie życia i płodności. Ponadto nagi reprezentują wieczny cykl czasu i nieśmiertelność. Według legend wszystkie nagi są potomkami trzech wężowych bogów - Vasuki, Takshaka (angielski) rosyjski. i Sheshi.

Wizerunek Szeszy często można zobaczyć na obrazach przedstawiających zwiniętego węża, na którym Wisznu siedzi ze skrzyżowanymi nogami. Zwoje ciała Sheshy symbolizują nieskończony cykl czasu. W szerszej interpretacji mitu ogromny wąż (podobnie jak kobra) żyje w oceanach świata i ma sto głów. Przestrzeń ukryta pod masywnym ciałem Sheshy obejmuje wszystkie planety Wszechświata; ściślej mówiąc, to Szesza swoimi licznymi głowami trzyma te planety i także śpiewa pieśni pochwalne na cześć Wisznu. Wizerunek Szeszy był między innymi używany także jako totem ochronny przez indyjskich maharadżów, gdyż wierzono, że wąż otaczający swoim ciałem ziemię, chroni ją przed siłami zła. Samo słowo „Shesha” oznacza „resztkę”, do której się odnosi pozostały po tym, jak wszystko, co stworzone, powraca do pierwotnej materii. Według Klausa Klostermeiera filozoficzna interpretacja wizerunku Szeszy pozwala zrozumieć historię z punktu widzenia filozofii hinduskiej, zgodnie z którą historia nie ogranicza się do historii człowieka na planecie Ziemia czy historii jednego wszechświata: tam są niezliczone wszechświaty, w każdym z nich nieustannie rozgrywają się pewne wydarzenia.

Mitologia germańsko-skandynawska

W mitologii niemiecko-skandynawskiej, jak pisze L. Fubister, postać uroborosa przybiera Jormungandr (zwana też „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, boginią zła) – samica ogromnego wężopodobnego smoka, jedna z dzieci boga Lokiego i olbrzymki Angrbody. Kiedy ojciec i przywódca Asów Odyn zobaczył ją po raz pierwszy, zdał sobie sprawę z niebezpieczeństwa czyhającego w wężu i wrzucił go do oceanów świata. W oceanie Jormungandr urosła do tak dużych rozmiarów, że była w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć się w ogon – to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnarok, kiedy jej przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię – chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

Uroboros. Rycina L. Jennisa z książki

emblematy alchemiczne

"Kamień Filozoficzny". 1625. Symboliczna „ofiara”, czyli ukąszenie ogona węża, oznacza na końcu komunię z wiecznością

Świetna robota

W naukach chrześcijańskich gnostyków uroboros był odzwierciedleniem skończoności świata materialnego. Jeden z wczesnych traktatów gnostyckich „Pistis Sophia” (angielski) rosyjski. podał następującą definicję: „ciemność materialna to wielki smok, który trzyma swój ogon w pysku, poza granicami całego świata i otaczający cały świat”; według tej samej pracy ciało mistycznego węża składa się z dwunastu części (symbolicznie związanych z dwunastoma miesiącami). W gnostycyzmie uroboros uosabia także światło ( agatodaemon- duch dobroci) i ciemność ( kakadaimon- Duch zła). Teksty odkryte w Nag Hammadi zawierają szereg odniesień do uroborostyczny natura stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio związane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Średniowieczni alchemicy używali symbolu uroboros do przedstawienia różnorodnych „prawd”; I tak na różnych drzeworytach z XVIII w. niemal na każdym etapie działania alchemicznego przedstawiano węża gryzącego ogon. Powszechny był także wizerunek uroborosa wraz z jajkiem filozoficznym. (jeden z najważniejszych elementów do zdobycia kamienia filozoficznego). Alchemicy uważali, że uroboros reprezentuje proces cykliczny, podczas którego ogrzewanie, parowanie, chłodzenie i kondensacja cieczy przyczyniają się do procesu oczyszczania pierwiastków i przekształcania ich w kamień filozoficzny lub złoto.

Dla alchemików uroboros był ucieleśnieniem cyklu śmierci i odrodzenia, jednej z kluczowych idei tej dyscypliny; wąż kąsający swój ogon uosabiał pełnię procesu transformacji, transformacji czterech żywiołów. Zatem uroboros reprezentowało „opus rounde” (lub „opus roundium”) – przepływ życia, co buddyści nazywają „Bhavachakra”, kołem bytu. W tym sensie to, co symbolizował uroboros, miało niezwykle pozytywne znaczenie, było ucieleśnieniem integralności, pełnego cyklu życia. Zwinięty wąż zarysował chaos i powstrzymał go, dlatego był postrzegany jako „ pierwotna materia"; Uroboros był często przedstawiany jako mający dwie głowy i/lub podwójne ciało, uosabiając w ten sposób jedność duchowości i kruchość istnienia.

Nowoczesne czasy

Godło Towarzystwa Teozoficznego

Słynny angielski alchemik i eseista Sir Thomas Browne (1605-1682) w swoim traktacie „ List do przyjaciela”, wymieniając osoby, które zmarły w dniu swoich urodzin, był zdumiony, że pierwszy dzień życia tak często zbiega się z ostatnim i że „ogon węża wraca do pyska dokładnie w tym samym czasie”. Uważał także uroboros za symbol jedności wszystkich rzeczy. Niemiecki chemik Friedrich August Kekule (1829-1896) twierdził, że marzenie o pierścieniu w kształcie uroborosa doprowadziło go do odkrycia cyklicznego wzoru benzenu.

Pieczęć Międzynarodowego Towarzystwa Teozoficznego założonego przez Helenę Bławatską ma kształt uroborosa zwieńczonego omem, wewnątrz którego znajdują się inne symbole: sześcioramienna gwiazda, ankh i swastyka. Wizerunek uroborosa jest używany przez Wielkie Loże Masońskie jako jeden z głównych charakterystycznych symboli. Główną ideą użycia tego symbolu jest wieczność i ciągłość istnienia organizacji. Ouroboros można zobaczyć na oficjalnej pieczęci Wielkiego Wschodu Francji i Zjednoczonej Wielkiej Loży Rosji.

Ouroboros był także przedstawiany na herbach, na przykład rodziny Dolivo-Dobrovolsky, węgierskiego miasta Hajduboszormen i samozwańczej Republiki Fiume. Wizerunek zwiniętego węża można znaleźć na współczesnych kartach Tarota; Karta z wizerunkiem uroborosa służąca do wróżenia oznacza nieskończoność.

Wizerunek uroborosa jest aktywnie wykorzystywany w filmach fabularnych i literaturze: na przykład w „Niekończącej się historii” Petersena, „Czerwonym karle” Granta i Naylora, „Fullmetal Alchemist” Arakawy, „Koło czasu” Jordana i „Z Archiwum X” (seria „Nigdy więcej”). Angielski)Rosyjski) Carter. Motyw zapętlonego węża często pojawia się w tatuażach, co znajduje odzwierciedlenie w postaci rysunków imitujących różne węzły i ogólnie nawiązujących do sztuki celtyckiej.Symbol uroboros jest używany w architekturze między innymi do ozdabiania podłóg i fasad budynków.

Amerykański fizyk i biolog R. Fox w swojej książce „Energia i ewolucja życia na ziemi” wykorzystuje wizerunek uroborosa do zilustrowania jednego z podstawowych problemów teorii pochodzenia życia: do syntezy białek potrzebne są kwasy nukleinowe , a do ich syntezy białka (według współczesnych idei problem rozwiązuje się za pomocą hipotezy „świata RNA”).

Psychologia analityczna

W teorii archetypów, według Carla Gustava Junga, uroboros jest symbolem sugerującym ciemność i samozagładę, a jednocześnie płodność i twórczą moc. Znak ten odzwierciedla etap istniejący pomiędzy opisem a rozdzieleniem przeciwieństw (zasada, zgodnie z którą dualizm jest nieusuwalnym i niezbędnym warunkiem wszelkiego życia psychicznego). Pomysł ten rozwinął uczeń Junga Erich Neumann, który zasugerował, że uroboros, rozumiane jako metafora, stanowi wczesny etap rozwoju osobowości. Zapętlona forma węża ukazuje zatem niezróżnicowanie instynktów życia i śmierci, a także miłości i agresji, a także fragmentaryczne „ja” (to znaczy brak rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem). Według Neumanna ten etap rozwoju, zwany „ uroboryk”, ujawnia fantazje o czystości i partenogenezie u niemowlęcia.

W późniejszych badaniach Junga archetyp Uroborosa jest już rozumiany szerzej – jako pojedyncza całość, która łączy świadomość i nieświadomość, zawierając w ten sposób zarówno esencję męską, jak i żeńską. Podczas przejścia jednostki uroboryk etapie rozwoju (według Neumanna) składowa uroboros dzieli się bezpośrednio na Ego i Rodziców Świata (archetyp będący podstawą oczekiwań i uczuć człowieka wobec rodziców). Ponieważ archetyp Rodziców Świata na tym etapie znajduje się w pozycji konfrontacji z Ego, ich interakcja jest pierwszym etapem formowania się nieświadomego ja osoby, Bohatera.

Notatki

Kleisberga, Glenna. Zaginiona wiedza o starożytnych: czytelnik Grahama Hancocka. - Tradycje wewnętrzne / Bear & Co, 2010. - s. 27. - ISBN 9781591431176
Ellis, Jeanette. Zakazane rytuały: pełne wprowadzenie do tradycyjnych czarów. - O Books, 2009. - s. 480. - ISBN 9781846941382
Irlandia, Carlos. Bardzo krótka historia wieczności. – Princeton University Press, 2010. – s. 29. – ISBN 9780691133577
Gauding, Madonna. Biblia znaków i symboli: ostateczny przewodnik po tajemniczych znakach. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - s. 89. - ISBN 9781402770043
Murphy, Derek. Jezus nie istniał! Biblia mi tak mówi. - Lulu.com, 2006. - s. 61. - ISBN 9781411658783
Robertsona, Robina; Combs, Allan. Uroboros // Sieć Indry: Alchemia i teoria chaosu jako modele transformacji. - Książki przygodowe, 2009. - ISBN 9780835608626
Lurker, Marnfred. Słownik Routledge'a dotyczący bogów i bogiń, diabłów i demonów. - Routledge, 2004. - str. 4. - ISBN 9780415340182
Mundkur, Balaji. Kult węża: interdyscyplinarne badanie jego przejawów i pochodzenia. - SUNY Press, 1983. - s. 57. - ISBN 9780873956314
Rosen, Brands. Biblia mitycznych stworzeń: ostateczny przewodnik po legendarnych istotach. - Sterling Publishing Company, 2009. - s. 59-96. - ISBN 9781402765360
Lopez, Marissa. Narody Chicano: półkuliste początki meksykańskiej literatury amerykańskiej. – NYU Press, 3022. – s. 210. – ISBN 9780814753293
Sease, Wirginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Drogi misteriów chrześcijańskich: od Composteli do nowego świata. – Temple Lodge Publishing, 2003. – s. 49. – ISBN 9781902636436
Stockenström, Goran. August Strindberg i inni: nowe podejścia krytyczne. - Rodopi, 2002. - s. 19. - ISBN 9789042015203
Niedźwiedź, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: jej malarstwo i filozofia. – University of Texas Press, 1993. – s. 289. – ISBN 9780292738584
Sawels, Andrzej; Krótszy, Baney; Raft, Fred. Słownik psychologii analitycznej K. Junga. - St. Petersburg: Klasyka ABC, 2009. - s. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - s. 31. - ISBN 9780907845928
Cole’a, Herberta. Sztuka afrykańska i przywództwo. - University of Wiscouncin Press, 2004. - s. 267. - ISBN 9780299058241
Thorne-Bird, Janae. Stawanie się jednością: podróż do Boga. - iUniverse, 2010. - s. 67. - ISBN 9781450212694
Hanna, Barbara. Archetypowa symbolika zwierząt: wykłady w Instytucie C. G. Junga w Zurychu, 1954-1958. – Wydawnictwo Chiron, 2006. – s. 227-8. - ISBN 9781888602333
Curla, Jamesa Stevensa. Odrodzenie egipskie: starożytny Egipt jako inspiracja dla motywów projektowych na Zachodzie. - Routledge. - s. 453. - ISBN 9781134234684
Newmann, Erich. Sztuka i kreatywność nieświadome. - Routledge, 1999. - s. 10. - ISBN 9780415209434
Asman, styczeń Umysł Egiptu: historia i znaczenie w czasach faraonów. - Harvard University Press, 2003. - s. 325.
Becker, Udo. Encyklopedia symboli Continuum. - Continuum International Publishing Group, 2000. - s. 264. - ISBN 9780826412218
Guilley, Rozmaryn. Encyklopedia magii i alchemii. - Infobase Publishing, 2006. - s. 234. - ISBN 9780816060481
Haeffner, Marek. Słownik alchemii: od Marii Prophetessy do Izaaka Newtona. - Karnak Books, 2004. - s. 105. - ISBN 9781904658122
Złoty wiek chińskiej archeologii (w języku angielskim). Narodowa Galeria Sztuki. nga.gov.. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 maja 2012 r.
Nichols, Sallie. Jung i Tarot: archetypowa podróż. - Weiser Books, 1980. - s. 351. - ISBN 9780877285151
Olney, James. Kłącze i kwiat: filozofia wieczysta, Yeats i Jung. - University of California Press, 1980. - s. 338. - ISBN 9780520037489
Rudy, Ewa. Księga obrazów hinduskich: bogowie, przejawy i ich znaczenie. - Publikacje Binkey Kok, 1993. - s. 57. - ISBN 9789074597074
Dallapiccola, Anna Libera. Sztuka indyjska w szczegółach. - Harvard University Press, 2007. - s. 17. - ISBN 9780674026919
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Sekrety zardzewiałych rzeczy: przekształcanie znalezionych przedmiotów w dzieła sztuki. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
LA, Michael. Zasady istnienia i nie tylko. - Lulu, 2007. - s. 65. - ISBN 9781847991997
Borsuk, Dawid; Netherton, John. Węże. - Vouageur Press, 1999. - s. 19. - ISBN 9780896584082
Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, Dawid. W poszukiwaniu kolebki cywilizacji: nowe światło na starożytne Indie. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - s. 243. - ISBN 9788120816268
Klostermaier, Klaus K. Hinduizm: krótka historia. - Oxford, 2000. - str. 5. - ISBN 1851682139
Foubister, Linda. Bogini w trawie: mitologia węża i wielka bogini. - Linda Foubister, 2003. - s. 30. - ISBN 9780973164824
Dekirk, Ash. Dragonlore: Z Archiwów Szarej Szkoły Czarodziejów. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Wagner, W. Asgard i bogowie: opowieści i tradycje naszych północnych przodków. - Kessinger Publishers, 2004. - s. 54. - ISBN 9780766183407
Jones, Dawid. Instynkt smoków. - Routledge, 2002. - s. 139. - ISBN 9780415937290
Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyklopedia psychologii i religii. - Springer, 2009. - s. 936. - ISBN 9780387718019
Mikami, Hiroko. Irlandia na scenie: Beckett i później. - Peter Lang, 2007. - s. 94. - ISBN 9781904505235
Jacobi, Jolande. Kompleks/archetyp/symbol w psychologii C. G. Junga. - Routledge, 1999. - s. 185. - ISBN 9780415209397
Harrel, M. D. Sekrety Duchowej Matrycy. - Xulon Press, 2008. - s. 76. - ISBN 9781604775310
Odniesienie mobilne. Benzen // Krótki przewodnik po biochemii. — MobileReference, 2007. — ISBN 9781605011127
Brus, Aleksandra. 2012: Nauka czy przesąd. - Firma dezinformacyjna, 2009. - s. 275. - ISBN 9781934708286
Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patrycja. Tajemnice i tajemnice masonów: historia Zakonu Masońskiego. - Dundurn Press Ltd, 2006. - s. 81. - ISBN 9781550026221
Cenner, Corrine. Tarot dla pisarzy. - Llewellyn Worldwide, 2009. - s. 126. - ISBN 9780738714578
Cześć, Piotrze. Prawdziwe 911: prawda i świadectwo. - Peter Revere, 2004. - s. 58. - ISBN 9781418400743
Berman, Harry. Najlepsze z Britcoms: od Fawlty Towers do biura. – Taylor Trade Publications, 2011. – s. 76. – ISBN 9781589795662
Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. Archiwum Fullmetal Alchemist: kompletny przewodnik. – DH Publishing Inc., 2007. – s. 173. – ISBN 9781932897203
Zieleń, Tereso. Encyklopedia tatuażu: przewodnik po wyborze tatuażu. - Simon i Schuster, 2003. - s. 135. - ISBN 9780743223294
Lis, Ronald. Energia i ewolucja życia na Ziemi = Energia i ewolucja życia. - Moskwa: Mir, 1992. - 216 s. - 3100 egzemplarzy. - ISBN 5-03-001888-3
Sullivan, Erin. Astrologia dynamiki rodziny. - Weiser Books, 2001. - s. 117. - ISBN 9781578631797
Gougeon, Len. Emerson i Eros: tworzenie bohatera kultury. - SUNY Press, 2007. - s. 67. - ISBN 9780791470770

Zdarza się, że wąż zaczyna zjadać własny ogon, coraz głębiej wchłaniając własne ciało, aż w końcu umiera. Obserwowano także przypadki kanibalizmu i zjadania własnego potomstwa. Czy oni naprawdę są tacy głupi? Dlaczego węże zjadają same siebie?

W procesie żerowania bardzo ważny jest zmysł węchu, któremu węże ufają bezwarunkowo. Ale na próżno - jak pokazuje praktyka, regularnie je zawodzi. Jeśli ogon węża zawiera zapach zwierzęcia, którym się żerował, może nie wyczuć własnego zapachu i wywołać atak na siebie. W ten sposób jadowite węże niejednokrotnie ugryzły się i umarły z powodu trucizny, inne połknęły część ich ciała.

Przedstawienie Uroborosa w traktacie alchemicznym z 1478 roku autorstwa Theodore'a Pelecanos
Jeśli dwa węże zjadły to samo zwierzę, jeden z nich może poczuć zapach jedzenia drugiego i zjeść go. Zdarzają się nawet przypadki, gdy wąż zjada krewnego, który jest dłuższy od niego samego, ale potem zwraca jego nadmiar.

„Samokrytykę” węży ludzie zauważyli już w starożytności. W Egipcie archeolodzy odkryli wizerunek węża zjadającego własny ogon. Rysunek ma co najmniej 1600 lat, a przedstawione na nim stworzenie nazywa się Urboros. Wąż ten jest symbolem wieczności i cykliczności życia.

Istnieje inne wyjaśnienie jedzenia potomstwa: wąż zjada ocalałe młode i część martwych jaj, aby przywrócić energię. W tym czasie węże są bardzo słabe w polowaniu, dlatego żywią się swoim potomstwem. Stwierdzono, że węże zjadają średnio aż 11% własnego potomstwa. Czasami żywe młode, którym nie udało się na czas odczołgać od matki, zostają zaczepione o ząb.
A MISTRZ WCIĄŻ MA MAŁĄ SPRAWĘ!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html

Wąż gryzący własny ogon (uroroboros) to starożytny symbol cykliczności zjawisk naturalnych, cyklu śmierci i narodzin, nieskończoności czasu i Wszechświata.

Starożytny Egipt

Starożytna Grecja

Starożytne Chiny

Mitologia nordycka

chrześcijaństwo

buddyzm

Gnostycyzm

Alchemia

Węże w symbolice różnych krajów oznaczają zupełnie inne koncepcje - od śmierci po zmartwychwstanie. W krajach wschodnich symbolika nie robi różnicy między tymi stworzeniami.

Taka złożona symbolika węża

Wąż może być kobietą lub mężczyzną. Warto zauważyć, że z jednej strony wąż oznacza śmierć, zagładę i strach, a z drugiej – jako stworzenie zrzucające swoją starą, niepotrzebną skórę – zmartwychwstanie i życie. Zwinięty wąż oznacza cykl wydarzeń i zjawisk. Zwykle taki wąż trzyma się za własny ogon. Ten symbol jest bardzo powszechny. Może to oznaczać dwoistość zasad księżycowych i słonecznych, dwoistość ciemności i światła, śmierć i życie, truciznę i uzdrowienie, mądrość i głupotę.

Chtoniczne i inne znaczenia

Wąż zjadający sam siebie ogon to uroboros, czyli symbol cykliczności wszelkich przejawów i wchłonięć.

Uważa się, że mózg węża zawiera klejnot, który przyniesie mądrość każdemu, kto go otrzyma.

W kosmologii pierwotny ocean można przedstawić jako ogromnego węża, który służy jako początek i koniec wszystkiego. Oznacza to, że wąż lub węże w tym przypadku działają jak pierwotny chaos.
W tradycji wschodniej węże i smoki służą jako strażnicy świątyń, skarbów, miejsc mocy i wiedzy. Smoki i węże mogą wywoływać burze i kontrolować siły żywiołu wody. Początkowo są neutralni w stosunku do osoby, to znaczy można zdobyć ich współczucie, ale możesz też obrócić ich przeciwko sobie. Węże często pełnią rolę strażników banalnych skarbów materialnych, ale nie są skłonne się nimi dzielić.

Istnieje ciekawe błędne przekonanie, że węże składają się wyłącznie z głów i ogonów. W rzeczywistości ogon węża stanowi tylko dwadzieścia procent jego całej długości.

Ouroboros (z naciskiem na ostatnią sylabę) - zapewne spotkaliście się z tym znakiem nie raz, choć być może po raz pierwszy słyszycie jego oficjalną nazwę. Jeśli dosłownie przetłumaczymy to z języka greckiego, będzie to oznaczać „pożeranie [swojego] ogona”) - jest to zwinięty wąż, a raczej wąż kąsający własny ogon. Uroboros to jeden z najstarszych symboli znanych ludzkości, którego dokładne pochodzenie – okres historyczny i specyficzna kultura – jest niestety niemożliwe do ustalenia. Ale możemy poczynić pewne założenia.

Pomimo tego, że symbol ma wiele różnych znaczeń, najczęstsza interpretacja opisuje go jako znak wieczności, znak nieskończoności, cykliczności życia: przemiany tworzenia i niszczenia, życia i śmierci, ciągłego odradzania się i umierania. Symbol Uroborosa ma bogatą historię stosowania w religii, magii, alchemii, mitologii, a nawet psychologii. Okazuje się, że jednym z jej odpowiedników jest swastyka - oba te starożytne symbole oznaczają ruch przestrzeni.

Starożytny Egipt

Uważa się, że symbol ten przybył do kultury zachodniej ze starożytnego Egiptu, gdzie pierwsze wizerunki zwiniętego węża pochodzą z okresu między 1600 a 1100 rokiem p.n.e. mi. Uosabiały wieczność i wszechświat, a także cykl śmierci i odrodzenia. D. Beaupru opisując pojawienie się wizerunków uroboros w starożytnym Egipcie twierdzi, że symbol ten malowany był na ścianach grobowców i oznaczał strażnika podziemi, a także moment progowy między śmiercią a odrodzeniem. Pierwsze pojawienie się znaku uroboros w starożytnym Egipcie datuje się na około 1600 rok p.n.e. mi. (według innych źródeł - w roku 1100. Na ścianach świątyni Ozyrysa w starożytnym mieście Abydos wyrzeźbiony jest np. zwinięty wąż. W rozumieniu Egipcjan uroboros był uosobieniem wszechświata, raj, woda, ziemia i gwiazdy - wszystkie istniejące elementy, stare i nowe.. Zachował się wiersz napisany przez faraona Pianhi, w którym wspomina się o Uroboros.

Starożytna Grecja

Niektórzy historycy uważają, że z Egiptu symbol węża zjadającego swój ogon przeniósł się do starożytnej Grecji, gdzie zaczęto go używać do oznaczania procesów, które nie mają początku ani końca. Należy pamiętać, że trudno jest dokładnie ustalić pochodzenie tego symbolu, ponieważ jego bliskie odpowiedniki można znaleźć także w kulturach Skandynawii, Indii, Chin i Grecji. W starożytnej Grecji wraz z Feniksem uroboros zaczął uosabiać procesy, które nie mają końca ani początku. W Grecji węże były przedmiotem czci, symbolem zdrowia, a także kojarzono je z życiem pozagrobowym, co znajduje odzwierciedlenie w wielu mitach i legendach. Samo słowo „smok” (starożytny grecki Draco) jest dosłownie tłumaczone jako „wąż”.

Symbol zwiniętego węża występuje w ukrytej formie na Nowym Kontynencie, zwłaszcza wśród Azteków. Pomimo tego, że węże odegrały znaczącą rolę w ich mitologii, kwestia bezpośredniego związku panteonu indyjskich bogów z uroborosem pozostaje otwarta.

Zainteresowanie uroborosem utrzymuje się od wielu stuleci – w szczególności odgrywa on znaczącą rolę w naukach gnostyków, a także jest ważnym elementem w rzemiośle średniowiecznych alchemików, symbolizującym przemianę pierwiastków w kamień filozoficzny, niezbędny do przemiana metali w złoto, a także uosobienie chaosu w rozumieniu mitologicznym.

W. Becker, mówiąc o symbolice węży, zauważa, że Żydzi od czasów starożytnych postrzegali je jako groźne, złe stworzenia. Zwłaszcza w tekście Starego Testamentu wąż zaliczany jest do stworzeń „nieczystych”; symbolizuje szatana i zło w ogóle - zatem Wąż jest przyczyną wygnania Adama i Ewy z raju. Pogląd, że pomiędzy Wężem z Ogrodu Eden a Uroborosem postawiono znak równości, podzielały także niektóre sekty gnostyckie, na przykład Ofici.

Starożytne Chiny

R. Robertson i A. Combs zauważają, że w starożytnych Chinach uroboros nazywał się „Zhulong” i był przedstawiany jako stworzenie będące połączeniem świni i smoka, gryzącego własny ogon. Wielu naukowców jest zdania, że z biegiem czasu symbol ten uległ znaczącym zmianom i przekształcił się w tradycyjnego „chińskiego smoka”, symbolizującego szczęście. Niektóre z pierwszych wzmianek o uroboro jako symbolu pochodzą z 4200 roku p.n.e. e.. Pierwsze znaleziska figurek smoków zwiniętych w pierścień pochodzą z kultury Hongshan (4700-2900 p.n.e.). Jedna z nich, w kształcie pełnego koła, znajdowała się na klatce piersiowej zmarłego.

Starożytne Indie

Wizerunek Szeszy często można zobaczyć na obrazach przedstawiających zwiniętego węża, na którym Wisznu siedzi ze skrzyżowanymi nogami. Zwoje ciała Sheshy symbolizują nieskończony cykl czasu. W szerszej interpretacji mitu ogromny wąż (podobnie jak kobra) żyje w oceanach świata i ma sto głów. Przestrzeń ukryta pod masywnym ciałem Sheshy obejmuje wszystkie planety Wszechświata; ściślej mówiąc, to Szesza swoimi licznymi głowami trzyma te planety i także śpiewa pieśni pochwalne na cześć Wisznu. Wizerunek Szeszy był między innymi używany także jako totem ochronny przez indyjskich maharadżów, gdyż wierzono, że wąż otaczający swoim ciałem ziemię, chroni ją przed siłami zła. Samo słowo „Shesha” oznacza „pozostałość”, co odnosi się do tego, co pozostaje po tym, jak wszystko, co stworzone, powraca do pierwotnej materii. Według Klausa Klostermeiera filozoficzna interpretacja wizerunku Szeszy pozwala zrozumieć historię z punktu widzenia filozofii hinduskiej, zgodnie z którą historia nie ogranicza się do historii człowieka na planecie Ziemia czy historii jednego wszechświata: tam są niezliczone wszechświaty, w każdym z nich nieustannie rozgrywają się pewne wydarzenia.

Mitologia germańsko-skandynawska

W mitologii niemiecko-skandynawskiej postać uroborosa przybiera Jörmungandr (zwana także „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, boginią zła) – samica ogromnej wężopodobnej smoczycy, jedno z dzieci boga Lokiego i olbrzymka Angrboda. Kiedy ojciec i przywódca Asów Odyn zobaczył ją po raz pierwszy, zdał sobie sprawę z niebezpieczeństwa czyhającego w wężu i wrzucił go do oceanów świata. W oceanie Jormungandr urosła do tak dużych rozmiarów, że była w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć się w ogon – to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnarok, kiedy jej przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię – chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

W naukach chrześcijańskich gnostyków uroboros był odzwierciedleniem skończoności świata materialnego. Jeden z wczesnych traktatów gnostyckich „Pistis Sophia” (angielski) rosyjski. podał następującą definicję: „ciemność materialna to wielki smok, który trzyma swój ogon w pysku, poza granicami całego świata i otaczający cały świat”; według tej samej pracy ciało mistycznego węża składa się z dwunastu części (symbolicznie związanych z dwunastoma miesiącami). W gnostycyzmie uroboros uosabia zarówno światło (agathodaemon – duch dobra), jak i ciemność (kakadaimon – duch zła). Teksty odkryte w Nag Hammadi zawierają szereg odniesień do uroborostycznej natury stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio powiązane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Dla alchemików uroboros był ucieleśnieniem cyklu śmierci i odrodzenia, jednej z kluczowych idei tej dyscypliny; wąż kąsający swój ogon uosabiał pełnię procesu transformacji, transformacji czterech żywiołów. Zatem uroboros reprezentowało „opus rounde” (lub „opus roundium”) – przepływ życia, co buddyści nazywają „Bhavachakra”, kołem bytu. W tym sensie to, co symbolizował uroboros, miało niezwykle pozytywne znaczenie, było ucieleśnieniem integralności, pełnego cyklu życia. Zwinięty wąż nakreślał chaos i zawierał go, dlatego był postrzegany jako „prima materia”; Uroboros był często przedstawiany jako mający dwie głowy i/lub podwójne ciało, uosabiając w ten sposób jedność duchowości i kruchość istnienia.

Nowoczesne czasy

Słynny angielski alchemik i eseista Sir Thomas Browne (1605-1682) w swoim traktacie „List do przyjaciela”, wymieniającym osoby, które zmarły w dniu swoich urodzin, był zdumiony, że pierwszy dzień życia tak często zbiega się z ostatnim i że „ ogon węża wraca do niego.” Do pyska dokładnie w tym samym czasie.” Uważał także uroboros za symbol jedności wszystkich rzeczy. Niemiecki chemik Friedrich August Kekule (1829-1896) twierdził, że marzenie o pierścieniu w kształcie uroborosa doprowadziło go do odkrycia cyklicznego wzoru benzenu.

Niektóre starożytne znaki i symbole są również używane we współczesnym świecie. Często artyści tatuażu proszą o nałożenie takich oryginalnych obrazów na ciało. Jednak przed wykonaniem specjalnego rysunku ciała ważne jest, aby dowiedzieć się, jakie jest jego prawdziwe znaczenie. Proponujemy zrozumieć, czym jest uroboros i co symbolizuje znak uroborosa w magii i psychologii.

Uroboros – co to jest?

Bardzo nietypowa nazwa znaku może wprowadzać w błąd. Uroboros to zwinięty wąż, który gryzie własny ogon. Jest jednym z najstarszych symboli znanych ludzkości. Dokładne pochodzenie nie jest łatwe do ustalenia. Uroboros ma wiele różnych znaczeń. Najsłynniejsza interpretacja opisuje ją jako uosobienie wieczności i nieskończoności, cykliczności życia.

W tłumaczeniu z języka greckiego słowo to oznacza „ogon” i „jedzenie” lub wąż kąsający własny ogon. Uroboros wśród Słowian to stworzenie ze starożytnych sumeryjskich mitów. W niektórych źródłach zwierzę to było przedstawiane z małymi, ledwo zauważalnymi łapami. Podobne rysunki można znaleźć w średniowiecznych traktatach. Różne narody miały zupełnie inne znaczenie tego znaku, ale wszędzie były wspólne cechy. Zawsze wyobrażano sobie, że stworzenie to może okrążyć cały świat. Okrąg, będący główną cechą węża, prawie zawsze symbolizuje słońce, a także cykliczność życia.

Uroboros w magii

Dla alchemików taki symbol jak smok uroboros uosabiał cykliczną naturę substancji podczas ogrzewania, parowania, chłodzenia i kondensacji. Często ten znak może stać się powszechnym symbolem całej alchemii. Z biegiem czasu zwolennicy wielu nowych religii synkretycznych zaczęli zwracać uwagę na uroboros. Często ten symbol reprezentuje nieskończoność w Tarocie.

Uroboros w alchemii był amuletem oczyszczającym. W ezoteryce znak ten rozumiany jest jako dwie zasady, dwa pola nierozerwalnie ze sobą powiązane. To przestrzeń, która jest obecna zewnętrznie i wewnętrznie w każdym człowieku. Liczba osiem symbolizuje kilka biopól – realnych i nierzeczywistych, które wzajemnie się zasilają. Powszechnie przyjmuje się, że są w stanie kontrolować cykl życia człowieka, a po śmierci zmieniają swoje miejsce.

Uroboros w chrześcijaństwie

W religii chrześcijańskiej wąż uroboros oznaczał pełnię świata materialnego i kruchość istnienia, które ostatecznie jest w stanie samo siebie pochłonąć, wzorując się na Kaznodziei. Obecnie jest to jeden z głównych znaków Kościoła unitarnego Siedmiogrodu. Zwolennicy przeciwstawnych przekonań i ruchów mają własne rozumienie znaku. Tak więc sataniści rozumieją uroboros jako jeden z atrybutów Bestii.

Uroboros w psychologii

Swego czasu specjaliści z zakresu psychiatrii podejmowali także próby dowiedzenia się, co oznacza uroboros. W ten sposób Carl Jung był w stanie opracować teorię archetypów, zgodnie z którą mit ten jest nierozerwalnie związany z samym człowiekiem. W każdym z nas toczy się ciągła walka pomiędzy zasadami twórczymi i destrukcyjnymi.

Taki stan jest nieosiągalny w świadomym wieku. Odnosi się do równowagi i równowagi, która jest obecna w niemowlęctwie. Chęć osiągnięcia takiego stanu jest kluczem do zdrowia psychicznego. Symbol ten jest bardzo silnie związany z rozumieniem świata przez człowieka, dlatego też jego znaczenie dla rozwoju ludzkości jest trudne do przecenienia. To rzeczywiście bardzo potężny amulet, a nawet zasada psychologiczna, a nie tylko mityczne stworzenie. Każdy może wykorzystać jego potencjał i moc.

Uroboros – ciekawostki

Istnieje wiele interesujących faktów na temat symbolu Uroborosa:

W starożytnej chińskiej filozofii przyrody znak ten kojarzony jest z monadą przedstawiającą „yin” i „yang”.
W filozofii niemiecko-skandynawskiej jest to samica dużego smoka podobnego do węża.
W hinduizmie i religii wedyjskiej wąż żyje w oceanie i ma sto głów.
W British Museum znajduje się grecki amulet z III wieku, symbolizujący nieskończoność.
Według niemieckiego filozofa Friedricha Kekule sen o pierścieniu w kształcie uroborosa podsunął mu pomysł odkrycia cyklicznej formuły benzenu.
Znak przybył do kultury zachodniej ze starożytnego Egiptu, gdzie był przedstawiany od 1600 do 1100 roku p.n.e. mi.

Starożytna Grecja

W. Becker, mówiąc o symbolice węży, zauważa, że Żydzi od czasów starożytnych postrzegali je jako groźne, złe stworzenia. Zwłaszcza w tekście Starego Testamentu wąż zaliczany jest do stworzeń „nieczystych”; symbolizuje szatana i zło w ogóle - zatem Wąż jest przyczyną wygnania Adama i Ewy z raju. Pogląd, że pomiędzy Wężem z Ogrodu Eden a Uroborosem postawiono znak równości, podzielały także niektóre sekty gnostyckie, na przykład Ofici.

Starożytne Chiny

Starożytne Indie

Wizerunek Szeszy często można zobaczyć na obrazach przedstawiających zwiniętego węża, na którym Wisznu siedzi ze skrzyżowanymi nogami. Zwoje ciała Sheshy symbolizują nieskończony cykl czasu. W szerszej interpretacji mitu ogromny wąż (podobnie jak kobra) żyje w oceanach świata i ma sto głów. Przestrzeń ukryta pod masywnym ciałem Sheshy obejmuje wszystkie planety Wszechświata; ściślej mówiąc, to Szesza swoimi licznymi głowami trzyma te planety i także śpiewa pieśni pochwalne na cześć Wisznu. Wizerunek Szeszy był między innymi używany także jako totem ochronny przez indyjskich maharadżów, gdyż wierzono, że wąż otaczający swoim ciałem ziemię, chroni ją przed siłami zła. Samo słowo „Shesha” oznacza „pozostałość”, co odnosi się do tego, co pozostaje po tym, jak wszystko, co stworzone, powraca do pierwotnej materii. Według Klausa Klostermeiera filozoficzna interpretacja wizerunku Szeszy pozwala zrozumieć historię z punktu widzenia filozofii hinduskiej, zgodnie z którą historia nie ogranicza się do historii człowieka na planecie Ziemia czy historii jednego wszechświata: tam są niezliczone wszechświaty, w każdym z nich nieustannie rozgrywają się pewne wydarzenia.

Mitologia germańsko-skandynawska

W mitologii nordyckiej postać uroborosa przybiera Jörmungandr (zwany także „Wężem Midgardu” lub „Midgardsormem”, boginią zła) – samica ogromnej wężopodobnej smoczycy, jedno z dzieci boga Lokiego i olbrzymki Angrbody . Kiedy ojciec i przywódca Asów Odyn zobaczył ją po raz pierwszy, zdał sobie sprawę z niebezpieczeństwa czyhającego w wężu i wrzucił go do oceanów świata. W oceanie Jormungandr urosła do tak dużych rozmiarów, że była w stanie okrążyć ziemię swoim ciałem i ugryźć się w ogon – to właśnie tutaj, w oceanach świata, pozostanie przez większość czasu aż do nadejścia Ragnarok, kiedy jej przeznaczeniem jest spotkanie z Thorem w ostatniej bitwie.

Jormungandr i Thor spotkali się po raz drugi, gdy ten ostatni wybrał się na ryby z Gimirem. Zastosowaną przynętą była głowa byka; Kiedy łódź Thora przepłynęła nad wężem, ten puścił ogon i chwycił przynętę. Walka trwała dość długo. Thorowi udało się wyciągnąć głowę potwora na powierzchnię – chciał uderzyć ją ciosem Mjolnira, jednak Gimir nie mógł znieść widoku wijącego się w agonii węża i przeciął żyłkę, pozwalając Jormungandowi zniknąć w głębinach ocean.

Podczas ostatniej bitwy (Ragnarok), śmierci Bogów, Thor i Jormungandr spotkają się po raz ostatni. Wyłoniwszy się z oceanów świata, wąż zatruje swoją trucizną niebo i ziemię, zmuszając połacie wody do wypłynięcia na ląd. Po walce z Jormungandem Thor strąci głowę potworowi, ale on sam będzie w stanie oddalić się tylko o dziewięć kroków - trucizna wytryskająca z ciała potwora go zabije.

Gnostycyzm i alchemia

W naukach chrześcijańskich gnostyków uroboros był odzwierciedleniem skończoności świata materialnego. Jeden z wczesnych traktatów gnostyckich „Pistis Sophia” (angielski) rosyjski. podał następującą definicję: „ciemność materialna to wielki smok, który trzyma swój ogon w pysku, poza granicami całego świata i otaczający cały świat”; według tej samej pracy ciało mistycznego węża składa się z dwunastu części (symbolicznie związanych z dwunastoma miesiącami). W gnostycyzmie uroboros uosabia zarówno światło (agathodaemon – duch dobra), jak i ciemność (kakadaimon – duch zła). Teksty odkryte w Nag Hammadi zawierają szereg odniesień do uroborostycznej natury stworzenia i rozpadu całego wszechświata, które są bezpośrednio powiązane z wielkim wężem. Obraz zwiniętego węża odegrał znaczącą rolę w nauczaniu gnostyckim - na przykład na jego cześć nazwano kilka sekt.

Dla alchemików uroboros był ucieleśnieniem cyklu śmierci i odrodzenia, jednej z kluczowych idei tej dyscypliny; wąż kąsający swój ogon uosabiał pełnię procesu transformacji, transformacji czterech żywiołów. Zatem uroboros reprezentowało „opus rounde” (lub „opus roundium”) – przepływ życia, co buddyści nazywają „Bhavachakra”, kołem bytu. W tym sensie to, co symbolizował uroboros, miało niezwykle pozytywne znaczenie, było ucieleśnieniem integralności, pełnego cyklu życia. Zwinięty wąż nakreślał chaos i zawierał go, dlatego był postrzegany jako „prima materia”; Uroboros był często przedstawiany jako mający dwie głowy i/lub podwójne ciało, uosabiając w ten sposób jedność duchowości i kruchość istnienia.

Nowoczesne czasy

Słynny angielski alchemik i eseista Sir Thomas Browne (1605-1682) w swoim traktacie „List do przyjaciela”, wymieniającym osoby, które zmarły w dniu swoich urodzin, był zdumiony, że pierwszy dzień życia tak często zbiega się z ostatnim i że „ ogon węża wraca do niego.” Do pyska dokładnie w tym samym czasie.” Uważał także uroboros za symbol jedności wszystkich rzeczy. Niemiecki chemik Friedrich August Kekule (1829–1896) twierdził, że marzenie o pierścieniu w kształcie uroborosa doprowadziło go do odkrycia cyklicznego wzoru benzenu.