„Krytyka estetyczna” zachodnich liberałów. Edycje „Zachodni” rosyjskich ludzi Zachodu

Zadanie: Przeczytaj artykuł i odpowiedz na następujące pytania:

1. Jakie są cechy krytyki rosyjskiej II połowy XIX wieku?

2. Co tłumaczy różnorodność kierunków krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

3. Czego słowianofile nie akceptowali w rosyjskiej prozie i poezji?

4. Jakich tradycji w literaturze i sztuce bronili zachodni liberałowie?

5. Jaką sztukę krytyk Drużynin uznał za autentyczną?

6. Jakie są zalety liberalnej zachodniej krytyki?

7. Jakie są wady liberalnej zachodniej krytyki?

8. Jakie jest zadanie „prawdziwej” krytyki według Dobrolyubova?

9. Jakie są wady „prawdziwej” krytyki?

Lebiediew Yu.V. — rosyjska myśl literacko-krytyczna i religijno-filozoficzna drugiej połowy XIX wieku.

O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej. „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, aby wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego”, napisał krytyk N. N. Strakhov, a jego współpracownik Apollon Grigoriev uważali literaturę rosyjską „jedynym przedmiotem naszego najwyższego zainteresowania." V.G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki krajowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M.E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Nad wszystko kochaj swoją rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza od jakiegokolwiek innego” .

Według N. G. Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która jednoczyła najbardziej żywotne siły społeczeństwa rosyjskiego. W umyśle XIX-wiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w sposób szczególny: nie był to dla niego zawód, ale służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zaskoczony, że te słowa nie należą do niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w dążenie czysto estetyczne, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. "Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - prawie tak "religijny" jak starożytna karelska piosenkarka Veinemeinen, która "zrobiła łódź ze śpiewem". Gogol również ukrywał tę wiarę w cudowną moc słowa, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą tylko i wyłącznie wyrażanych w niej niezaprzeczalnie prawdziwych myśli, powinna przekształcić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gaczow.

Wiara w skuteczną, zmieniającą świat siłę słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze przechodziła do problemów społecznych, które są bezpośrednio związane z losami kraju, ludzi, narodu. Rosyjski krytyk nie ograniczał się do dyskusji na temat formy sztuki, umiejętności pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był duży, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się sukcesem na równi z literaturą.

Bardziej dramatycznie rozwija się rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele kłócących się ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą różnorodność krytycznych ocen pokrywało autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Bieliński był swego rodzaju generalistą w krytyce: w ocenie dzieła łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne, ogarniając jednym spojrzeniem cały ruch literacki.

W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy posiadali szerokie spojrzenie społeczne, nie mogli już dłużej twierdzić, że zajmują się nie tylko całością ruchu literackiego, ale także całościową interpretacją pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Rozwój literacki jako całość i miejsce w nim indywidualnej twórczości ujawniły teraz ogół nurtów krytycznych i szkół. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami A.N. Ostrovsky'ego dokonanymi przez Dobrolyubova, zauważył w twórczości dramaturga takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strachowa nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Oblomov” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolyubova „Co to jest oblomovism?”: A. V. Druzhinin wprowadza znaczące wyjaśnienia w rozumieniu charakteru Oblomova.

Główne etapy walki społecznej lat 60. Różnorodność ocen literackich w drugiej połowie XIX wieku była związana z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym ujawniły się dwie siły historyczne — rewolucyjna demokracja i liberalizm, a do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę. Wzmacniający się na łamach pisma Niekrasowa „Sowremennik” głos „chłopskich demokratów” zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869 roku. W pierwszym etapie następuje delimitacja sił społecznych, w drugim - napięta walka między nimi, aw trzecim - gwałtowny spadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się spory między ludźmi Zachodu a słowianofilami co do dróg rodzących się reform. Ludzie Zachodu zaczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptycznie nastawieni do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przed-Piotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego paradoksalną ideę naszej wielkiej przewagi: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na jego „otwartość”. Ziemia, która nie kryje żadnych własnych nasion, można śmiało i głęboko zaorać, a w razie niepowodzenia, zdaniem słowianofila A. S. Chomyakova, „uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek robisz, ty nie zrobi się gorzej niż wcześniej." „Dlaczego gorzej?", sprzeciwiali się ludzie z Zachodu. „Młody naród może z łatwością zapożyczyć najnowsze i najbardziej zaawansowane w nauce i praktyce zachodniej Europy, a przeszczepiając ją na rosyjską ziemię, zrobić oszałamiający krok naprzód".

Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez niego w 1856 r. w Moskwie liberalnego pisma Russky Vestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i gospodarczych: wyzwolenie chłopów z ziemią wykupioną przez rząd, przyznanie szlachcie prawa administracji lokalnej i państwowej na wzór lordów angielskich.

Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile również zaprzeczali „niewytłumaczalnemu kultowi przeszłych form naszej starożytności”. Uważali jednak, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy zostaną wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż Zachód, ale „duch i podstawowe zasady” Rosyjska edukacja różniła się znacznie od zachodnioeuropejskiej.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury antycznej, 2) Prawosławie posiadało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

Europa Zachodnia odziedziczyła starożytną edukację rzymską, która różniła się od antycznej greki racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „prawa zwyczajowego”, które opierało się nie na zewnętrznych przepisach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na chrześcijaństwie zachodnioeuropejskim. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Dominacja zasad racjonalnych w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się ubóstwiał. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

Wreszcie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Poczynając od przemocy, państwa europejskie miały się rozwijać przez okresowe przewroty rewolucyjne.

W Rosji było inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalnej, rzymskiej, ale bardziej harmonijnej i integralnej greckiej edukacji. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i dbali przede wszystkim o „prawidłowość wewnętrznego stanu ducha myślącego”. Na pierwszym planie nie mieli umysłu, nie racjonalności, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

Słowianofile również uważali rosyjską państwowość za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i zwyciężonych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych krępujących życie ludu, obojętnego na wewnętrzną treść ludzkich więzi. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. „Świętość Tradycji” była przedkładana nad formułę prawną, moralność – dla korzyści zewnętrznych.

Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować państwo samym sobą, jak to niejednokrotnie miało miejsce w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie łączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wywodziła się zgoda całej rosyjskiej ziemi na czele z Wielkim Księciem.

Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, nagle przerwała naturalny bieg historii Rosji.

W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiego bytu narodowego. Dlatego mieli negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej i byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Opowiedzieli się za wolnością słowa, za rozwiązaniem spraw państwowych w Soborze Zemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie autokracji, zreformowanej w duchu ideałów rosyjskiego „soboronstwa”. Autokracja musi iść drogą dobrowolnej współpracy z „ziemią”, a w swoich decyzjach opierać się na opinii ludu, zwołującego okresowo Sobór Zemski. Władca jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do podjęcia ostatecznej decyzji sam, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobroci i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” podporządkowania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

Program krytycznoliteracki słowianofilów była organicznie związana z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamowała opublikowana przez nich w Moskwie „rozmowa rosyjska”: „Najwyższym przedmiotem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co w pewnym narodzie jest złe, na co choruje, a czego nie ma, ale w poetyckim odtworzeniu tego, co dało mu najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w prozie i poezji rosyjskiej, obcy byli wyrafinowanemu psychologizmowi, w którym widzieli chorobę nowoczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od ziemi ludowej, od tradycji kultury narodowej. Właśnie taki bolesny sposób z „obnoszeniem niepotrzebnych szczegółów” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych pracach L. N. Tołstoja ze swoją „dialektyką duszy”, w opowieściach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu. W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy opowiadają się za społeczną treścią sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkov i A.V.day i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule „Krytyka okresu gogolskiego literatury rosyjskiej i nasz stosunek do niej” sformułował dwie teoretyczne koncepcje dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą bezpośrednio oddziaływać na współczesne życie, współczesną moralność i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, uczyć i często osiągać swój cel, ale ich pieśń, wygrywając w pouczającym sensie, nie może nie wiele stracić w stosunku do wiecznej sztuki ”.

Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie dla tych idei. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie instruując ich, by się doskonalili, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli je daje, daje im nieświadomie. Żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię jako Kiedyś zstąpili do niej olimpijczycy, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie”.

Niewątpliwą zaletą krytyki liberalno-zachodniej było baczne zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, dziennikarstwa i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co niezniszczalne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, co decyduje o ich nieblaknącym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennych niepokojów” nowoczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność do dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarze i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

Program publiczny i krytyczna działalność literacka Podwenników. Innym nurtem społeczno-literackim połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tak zwane „poczvennichestvo”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach wydawał dwa czasopisma - Wremia (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd o rosyjskim charakterze narodowym wyrażony przez Bielińskiego w 1846 roku. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic do porównania ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce ... Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi. na swój sposób, że nie są w stanie się zrozumieć, to jako Rosjanin jest w równym stopniu dostępny dla towarzyskości Francuza, jak i praktycznej działalności Anglika i niejasnej filozofii Niemca.

Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cesze świadomości narodu rosyjskiego, którą najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze A. S. Puszkin. „Ten pomysł jest wyrażony przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy proroctwo, ale faktycznie się spełnił, jest na zawsze zamknięty w jego błyskotliwych kreacjach i przez niego udowodniony” – pisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, jest zarówno Niemcem, jak i Anglikiem, głęboko świadomym swojego geniuszu, udręki swych dążeń („Uczta w czasach zarazy”), jest też poetą Wschodu. Wszystkim tym ludom powiedział i oświadczył, że geniusz rosyjski je zna, rozumie, dotyka ich jako tubylca, że ​​może się w nich reinkarnować w całości, że tylko duchowi rosyjskiemu nadaje się uniwersalność, biorąc pod uwagę przydział w przyszłości, aby zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

Podobnie jak słowianofile, mieszkańcy ziemi wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i przejąć element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów nie negowali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludowi oświecenia i kultury, a jedynie w oparciu o popularne ideały moralne. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach mieszkańców ziemi.

Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz proces psychiczny, zarysowany w szerokim zarysie, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły na Puszkina. A. N. Ostrovsky najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego to najstarsze słowo - narodowość”. „Ostrowski jest w takim samym stopniu krytyką, jak i małym idealizatorem. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wykładnikiem istoty ludu w jej różnych przejawach ...”

N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku Wojny i Pokoju Lwa Tołstoja. Nie przypadkiem nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że N.N. Strachow istnieje”.

Działalność literacka i krytyczna demokratów rewolucyjnych. Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów zmarłego Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podchwycony i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

W 1859 r., kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwanie stosunków i bezkompromisowa walka z nim. Krytyczna działalność literacko-krytyczna N. A. Dobrolyubova przypada na ten, drugi etap ruchu społecznego lat 60. Poświęca specjalną satyryczną sekcję pisma „Sovremennik” zatytułowaną „Gwizdek” potępiającym liberałów. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako poeta satyryczny.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała następnie A. I. Hercena, który będąc na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 r. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów Sovremennika. Od 1859 r. zaczęli realizować w swoich artykułach ideę rewolucji chłopskiej. Uważali społeczność chłopską za rdzeń przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi opiera się nie na chrześcijanach, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach chłopa rosyjskiego.

Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wypowiada wyroków na życie z tak radykalnych pozycji. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu dzieła rozpoczętego przez pisarza na swój sposób i sformułowaniu tego zdania na podstawie rzeczywistych wydarzeń i artystycznych obrazów dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i naprawdę; stwierdziwszy, że jest wierna rzeczywistości, przechodzi do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją wywołały itp. Jeśli te powody są wskazane w pracy autora analizując je wykorzystuje krytyka i dziękuje autorowi, jeśli nie, to nie wbija mu się nożem w gardło – jak podobno odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk przejmuje inicjatywę we własne ręce: przyczyny, które spowodowały to czy inne zjawisko, tłumaczy z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego werdykt.

Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Oblomov, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce podawać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia ci żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolyubova taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze na siebie wyjaśnienie i werdykt.

Prawdziwa krytyka prowadziła często Dobrolyubova do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza dzieła, która rozwinęła się w zrozumienie ostrych problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, że sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, nastąpiła decydująca przerwa między Turgieniewem a magazynem „Sowremennik”, kiedy ujrzał w niej światło dzienne artykuł Dobrolubowa o powieści „W wigilię”.

W artykułach Dobrolyubova ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którymi łączy go jedyna nadzieja na odrodzenie społeczeństwa . „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” – pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakterystyczne dla ludu rosyjskiego”. " Cała działalność krytyki miała na celu walkę o stworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów prac. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennika, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 r. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział z głębi serca:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

I prorocze pióro spadło z jego rąk.

Co za lampa rozsądku zgasła!

Jakie serce przestało bić!

Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo. Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: Czernyszewskiego i D. I. Pisariewa aresztowano, a wydawanie pisma „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Słowa Rosyjskiego, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfolomey Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za rzekome idealizowanie chłopstwa, za wyolbrzymianie idei rewolucyjnych instynktów rosyjskiego chłopa.

Pisariew, w przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, argumentował, że chłop rosyjski nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i uciskany. Pisariew uważał „intelektualnego proletariatu”, rewolucyjnego raznochincewa, niosącego ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „solidarności społecznej”. Dlatego oświecanie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

Aby ta „chemiczna” transformacja była szybsza i bardziej efektywna, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie nauk przyrodniczych wśród ludzi. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, zaproponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „porządny chemik jest dwadzieścia razy bardziej pożyteczny niż jakikolwiek poeta”, a uznawał sztukę tylko o tyle, o ile uczestniczy w promocji nauk przyrodniczych i burzy fundamenty istniejącego systemu.

W artykule „Bazarow” gloryfikował triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrovsky'ego „Burza” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne anty-Puszkinowskie artykuły i dzieło Zniszczenie estetyki. Zasadnicze rozbieżności, które pojawiły się w trakcie sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem upadku ruchu społecznego.

Publiczny wzrost w latach 70-tych. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego zrywu społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie rewolucyjnych demokratów, które podjęło heroiczną próbę poderwania chłopów do rewolucji poprzez „pójście wśród ludu”, miało własnych ideologów, którzy rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa w nowych warunkach historycznych. „Wiara w szczególny sposób w komunalny ustrój rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z władzą” – pisał Lenin. populiści lat siedemdziesiątych. Ta wiara, w takim czy innym stopniu, przeniknęła wszystkie dzieła przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczewa.

Msza „idzie do ludu” zakończyła się w 1874 r. aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50-tej. W 1879 r. na zjeździe w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając głównym celem ruchu przewrót polityczny i terrorystyczną formy walki z rządem. Latem 1880 roku Narodnaja Volya zorganizowała eksplozję w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. To wydarzenie wywołuje szok i zamieszanie w rządzie: decyduje się na ustępstwa, mianując na pełnomocnika liberalnego Lorisa-Melikowa i apelując o poparcie do liberalnej opinii publicznej. W odpowiedzi suweren otrzymuje notatki od rosyjskich liberałów, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw w celu uczestniczenia w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Volya po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

Ideologia konserwatywna lat 80-tych. Te lata w historii rosyjskiej opinii publicznej charakteryzują się rozkwitem konserwatywnej ideologii. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F.M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiev uważa, że ​​kultura każdej cywilizacji przechodzi trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwitająca złożoność, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa, że ​​rozprzestrzenianie się idei liberalnych i socjalistycznych z ich kultem równości i ogólnego dobrobytu jest główną oznaką upadku i wejścia w trzeci etap. Leont'ev przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” – ​​silnej władzy monarchicznej i ścisłemu kościołowi.

Westernizm to nurt rosyjskiej myśli społecznej, który ukształtował się w latach 40. XIX wieku. Jej obiektywnym znaczeniem była walka z pańszczyzną i uznanie „zachodniej”, czyli burżuazyjnej drogi rozwoju Rosji. Z. reprezentowali V.G. Belinsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev, T. N. Granovsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. S. Turgieniew, K. D. Kavelin, V. A. Milyutin, I. I. D.L. Kryukov, PG Redkin, a także petrashevists (we współczesnej nauce historycznej istnieje opinia, zgodnie z którą petrasheviści są wykluczeni z westernizmu jako szczególne zjawisko ideologiczne). Termin „Z”. ograniczone do pewnego stopnia, gdyż utrwala tylko jedną stronę nurtu antypoddaństwa, który nie był jednorodny; Ludzie Zachodu mieli swoje własne sprzeczności. Wyraźnie pokazały to spory teoretyczne Hercena (wspierane przez Bielińskiego i Ogariewa) z Granowskim, Korshem i innymi w latach 1845-1846 w kwestiach ateizmu, stosunku do idei socjalistycznych. W przeciwieństwie do nurtu liberalnego Z. Belinsky i Herzen wyrażali rodzący się nurt demokratyczny i rewolucyjny w rosyjskim ruchu wyzwoleńczym. Mimo to nazwa Z. w stosunku do lat 40. jest uprawniona, gdyż w warunkach niedostatecznego zróżnicowania ówczesnych sił społecznych i ideologicznych obie tendencje nadal w wielu przypadkach działały wspólnie.
Przedstawiciele Europy Zachodniej opowiadali się za „europeizacją” kraju — zniesieniem pańszczyzny, ustanowieniem swobód burżuazyjnych, przede wszystkim wolności prasy, oraz szerokiego i wszechstronnego rozwoju przemysłu. W związku z tym bardzo docenili reformy Piotra I, które przygotowały dalszy postępowy rozwój Rosji. W dziedzinie literatury ludzie Zachodu wyszli na poparcie nurtu realistycznego, a przede wszystkim twórczości N.V. Gogola. Główną trybuną Z. były czasopisma „Notatki krajowe” oraz "Współczesny" .

Bieliński, który najgłębiej rozumiał obecną sytuację polityczną i główne zadania tamtych czasów, za swoich głównych przeciwników uważał ideologów oficjalnej narodowości i jej bliskiej części. słowianofilstwo . W związku z tendencjami opozycyjnymi w Z. jako najbardziej słuszną wysunął taktykę zjednoczenia. W 1847 r. pisał: „Mamy wielkie szczęście dla dziennika, jeśli uda mu się połączyć prace kilku osób, zarówno talentu, jak i sposobu myślenia, jeśli nie do końca identycznego, to przynajmniej nie rozbieżnego w przepisach głównych i ogólnych. Dlatego żądać od dziennika, aby wszyscy jego współpracownicy byli w doskonałej zgodzie, nawet w odcieniach głównego kierunku, to żądać niemożliwego” (Poln. sobr. soch., t. 10, 1956, s. 235). Z tego samego powodu Bieliński nie wysuwał na pierwszy plan kwestii, które powodowały nieporozumienia wśród przedstawicieli Z. prowadził wilki do owczarni, zamiast je od niej odbierać” (tamże, t. 12, 1956, s. 432). ). W czasopismach, które stały się organami Z., obok artykułów naukowych i popularnonaukowych, opowiadających o sukcesach europejskiej nauki i filozofii (np. Literatura niemiecka Botkina z 1843 r.), kwestionowano słowianofilską teorię wspólnoty, a idee o wspólnocie historycznego rozwoju Rosji i innych krajów europejskich (na przykład „Spojrzenie na legalne życie starożytnej Rosji” Kavelina), szeroko kultywowano gatunek esejów-listów podróżniczych: „Listy z zagranicy” (1841 -1843 i „Listy z Paryża” (1847-1848) Annenkowa, „Listy o Hiszpanii” (1847-1849, oddzielne wydanie 1857) Botkina, „Listy z Avenue Marigny” (1847) Hercena, „Listy z Berlina” ” Turgieniewa (1847) itp. Ważną rolę w upowszechnianiu idei Z. odegrała także działalność pedagogiczna profesorów Uniwersytetu Moskiewskiego, przede wszystkim publiczne wykłady Granowskiego. Wreszcie, ważna była również propaganda ustna, zwłaszcza spór między ludźmi Zachodu a słowianofilami w Moskwie w domach P.Ya.Caadaeva, DNSverbeeva i A.P.Elaginy. Kontrowersje te, nasilające się z każdym rokiem, doprowadziły w 1844 r. do ostrej rozbieżności między kręgiem Hercena a „Słowianami”. Najbardziej nieprzejednaną pozycję w walce ze słowianofilami zajął mieszkający w Petersburgu Bieliński, który w swoich listach do Moskali zarzucał im niekonsekwencję i domagał się całkowitego zerwania: „...nie ma się z czym mierzyć słowianofile” (tamże, s. 457). Artykuły Bielińskiego Tarantas (1845), Odpowiedź Moskwicie (1847), Spojrzenie na literaturę rosyjską w 1847 (1848) i inne odegrały decydującą rolę w krytyce słowianofilstwa. Dużą pomocą w tej walce okazały się prace publicystyczne i artystyczne Hercena, a także prace artystyczne Grigorowicza, Dala, a zwłaszcza Gogola, które, jak powiedział Belinsky, były „...pozytywnie i ostro antysłowiańskojęzyczne” ( tamże, t. 10, s. 227). Ideologiczne spory między mieszkańcami Zachodu a słowianofilami ukazane są w Przeszłości i myślach Hercena. Zostały one odzwierciedlone w Notatkach myśliwego Turgieniewa, Sroce złodziejki Hercena, Tarantasie V.A. Solloguba.

w latach pięćdziesiątych, a zwłaszcza na początku lat sześćdziesiątych, w związku z intensyfikacją walki klasowej, nurt liberalny w Zambii coraz bardziej przeciwstawiał się demokracji rewolucyjnej, z drugiej zaś zbliżał się coraz bardziej do słowianofilstwa. „... Między nami a byłymi bliskimi ludźmi w Moskwie - wszystko się skończyło - ..., - napisał Herzen w 1862 roku. „Zachowanie Korsheya, Ketchera… i wszystkich drani jest takie, że kładziemy im kres i uważamy ich poza istniejącymi” (Sobr. soch., t. 27, księga 1, 1963, s. 214) . Wraz z przejściem do obozu reakcji wielu zachodnich liberałów zerwało z podstawowymi zasadami estetyki realistycznej i opowiedziało się za „czystą sztuką”.
Nazwa „Westerners” („Europejczycy”) pojawiła się na początku lat 40. w przemówieniach polemicznych słowianofilów. W przyszłości mocno wkroczył w literackie życie codzienne. Tak więc M.E. Saltykov-Shchedrin napisał do książki „Za granicą”: „Jak wiecie, w latach czterdziestych literatura rosyjska (a po niej oczywiście młoda czytelnia) została podzielona na dwa obozy: ludzi Zachodu i słowianofilów… Ja jednocześnie czas właśnie opuścił ławkę szkolną i wychowany na artykułach Bielińskiego w naturalny sposób przyłączył się do okcydentalistów” (pol. sobr. soch., t. 14, 1936, s. 161). Użyto terminu „Z”. aw literaturze naukowej - nie tylko burżuazyjno-liberalny (AN Pypin, Cheshikhin-Vetrinsky, SA Vengerov), ale także marksistowski (G.V. Plechanow). Burżuazyjno-liberalnych badaczy charakteryzuje bezklasowe, abstrakcyjno-oświeceniowe podejście do problemu Z., które w latach 40. doprowadziło do załagodzenia sprzeczności między okcydentalami a słowianofilami (np. artykuły PN Sakulina w „Historii Rosji” w XIX wieku”, cz. 1-4, 1907-1911) oraz do próby rozpatrzenia w kategoriach Z. i słowianofilstwa całego późniejszego rozwoju rosyjskiej myśli społecznej (np. F. Nelidow w „Esejach z historii najnowszej literatury rosyjskiej, 1907). Ten ostatni punkt widzenia podzielał także P.B. Struve, który w sporze między marksistami a narodnikami widział „… naturalną kontynuację rozbieżności między słowianofilstwem a westernizmem” („Uwagi krytyczne w sprawie rozwoju gospodarczego Rosja”, Petersburg, 1894, s. 29). Wywołało to ostry sprzeciw Lenina, który podkreślał, że „populizm odzwierciedla taki fakt życia rosyjskiego, który w dobie kształtowania się słowianofilstwa i westernizmu był jeszcze prawie nieobecny, a mianowicie: sprzeciw interesów pracy i kapitału” ( Soch., t. 1, s. 384 ). Plechanow wniósł wielką wartość do rozwoju tego problemu, wyróżniając w Z. różne tendencje, uważał go jednak za zjawisko postępowe.

Pod koniec lat 40. XX wieku w sowieckiej nauce historycznoliterackiej podjęto próbę rewizji tego punktu widzenia, obecnego rozumienia problemu Z. Racjonalnym punktem tej krytyki jest podkreślenie znanego umowność pojęcia Z., niejednorodność Z. jako prądu. Wyciągnięto jednak z tego stanowiska bezpodstawne wnioski: Z., poza którym wykreślono poglądy Bielińskiego, Hercena i częściowo Granowskiego, interpretowano niemal jako zjawisko reakcyjne. Takie podejście zgrzeszyło antyhistoryzmem, mechanicznie przenosząc do lat 40. XIX wieku kategorie bardziej rozwiniętej politycznie sytuacji lat 60.

Krótka encyklopedia literacka w 9 tomach. Państwowe wydawnictwo naukowe „Sowiecka Encyklopedia”, t.2, M., 1964.

Czytaj dalej:

Literatura:

Lenin VI, Pamięci Hercena, Soch., wyd. 4, t. 18; Plechanow G.V., MP Pogodin i walka klas, Soch., t. 23, L.-M., 1926; jego własny Wissarion Grigoriewicz Bieliński, tamże, jego własny, O Bielińskim, tamże; Belinsky V.G., Dzieła księcia VF Odoevsky'ego, Poln. płk. soch., t. 8, 1955; własny, Spojrzenie na literaturę rosyjską z 1846 r., tamże, t. 10, M., 1956; jego, Spojrzenie na literaturę rosyjską z 1847 r., tamże; jego własna odpowiedź „Moskvityaninu, tamże; jego, List do N.V. Gogola 15 lipca, n.s. 1847, tamże; Herzen AI, Przeszłość i myśli, Sobr. op. w 30 tomach, t. 8-10, M., 1956; jego, O rozwoju idei rewolucyjnych w Rosji, tamże, t. 7, M., 1956; Chernyshevsky N.G., Eseje o okresie gogolskim literatury rosyjskiej, Poln. płk. op. w 15 tomach, t 3, M., 1947; własny, Works of T.P. Granovsky, tamże, t. 3-4, M., 1947-1948; Vetrinsky Ch. (Cheshikhin V.E.), Granowski i jego czasy, wyd. 2, Petersburg, 1905; Pypin A.N., Charakterystyka poglądów literackich od lat 20. do 50., wyd. 4, St. Petersburg 1909, rozdz. 6,7, 9; Veselovsky A., Wpływy zachodnie w nowej literaturze rosyjskiej, M., 1916. s. 200-234; Wspomnienia Borysa Nikołajewicza Cziczerina. Moskwa lat czterdziestych, M., 1929; Azadovsky M.K., Folklor w koncepcjach ludzi Zachodu (Granovsky), Streszczenia referatów w dziale nauk filologicznych Leningradzkiego Uniwersytetu Państwowego, Leningrad, 1945, s. 13-18; Nifontov A.S., Rosja 1848, M., 1949; Eseje z historii dziennikarstwa i krytyki rosyjskiej, t. 1, L., 1950; Dementiev A., Eseje o historii dziennikarstwa rosyjskiego 1840-1850, M.-L., 1951; Dmitriev SS, Społeczność rosyjska i 700-lecie Moskwy (1847), Notatki historyczne, 1951, t. 36; Historia literatury rosyjskiej, t. 7, M.-L., 1955; Historia krytyki rosyjskiej, t. I, M.-L., 1958; Kuleshov VI, „Notatki domowe” i literatura lat 40. XIX wieku, M., 1959; Annenkov P.V., Wspomnienia literackie, M., 1960; Polyakov M.Ya., Wissarion Bieliński. Osobowość – idee – epoka, M., 1960; Karyakin Yu., Plimak E., Mr. Cohn bada ducha rosyjskiego, M., 1961.

Na początku lat 30-tych. 19 wiek pojawiło się ideologiczne uzasadnienie reakcyjnej polityki autokracji - teoria „urzędowej narodowości”. Autorem tej teorii był Minister Edukacji Publicznej hrabia S. Uvarov. W 1832 r. w raporcie do cara przedstawił formułę podstaw życia rosyjskiego: „ autokracja, ortodoksja, narodowość”. Opierał się na poglądzie, że autokracja jest historycznym fundamentem rosyjskiego życia; Prawosławie jest moralną podstawą życia narodu rosyjskiego; narodowość - jedność cara Rosji i narodu, chroniąca Rosję przed kataklizmami społecznymi. Naród rosyjski istnieje jako całość tylko o tyle, o ile pozostaje wierny autokracji i poddaje się ojcowskiej opiece Cerkwi prawosławnej. Każde przemówienie przeciwko autokracji, każda krytyka Kościoła były przez niego interpretowane jako działania skierowane przeciwko podstawowym interesom ludu.

Uvarov przekonywał, że oświecenie może być nie tylko źródłem złych, rewolucyjnych wstrząsów, jak miało to miejsce w Europie Zachodniej, ale może stać się elementem ochronnym – o co należy zabiegać w Rosji. Dlatego wszyscy „słudzy oświaty w Rosji zostali poproszeni o postępowanie wyłącznie ze względu na narodowość urzędową”. W ten sposób carat starał się rozwiązać problem zachowania i wzmocnienia istniejącego systemu.

Według konserwatystów epoki Nikołajewa nie było powodów do rewolucyjnych przewrotów w Rosji. Jako szef Oddziału III Kancelarii Jego Cesarskiej Mości A.Kh. Benckendorff, „Przeszłość Rosji była niesamowita, jej teraźniejszość jest więcej niż wspaniała, jeśli chodzi o jej przyszłość, jest wyższa niż wszystko, co może narysować najdziksza wyobraźnia”. W Rosji walka o przemiany społeczno-gospodarcze i polityczne stała się prawie niemożliwa. Próby rosyjskiej młodzieży kontynuowania dzieła dekabrystów nie powiodły się. Koła studenckie końca lat 20-tych - początku 30-tych. byli nieliczni, słabi i poddani porażce.

Rosyjscy liberałowie lat 40. XIX wiek: okcydentaliści i słowianofile

W warunkach reakcji i represji wobec ideologii rewolucyjnej szeroko rozwinęła się myśl liberalna. W refleksji nad historycznymi losami Rosji, jej historią, teraźniejszością i przyszłością narodziły się dwa najważniejsze nurty ideologiczne lat 40. XX wieku. 19 wiek: okcydentalizm i słowianofilstwo. Przedstawicielami słowianofilów byli I.V. Kireevsky, A.S. Chomiakow, Yu.F. Samarin i wielu innych Najwybitniejszymi przedstawicielami Zachodu byli P.V. Annienkow, wiceprezes Botkin, AI Gonczarow, T.N. Granovsky, KD Kavelin, M.N. Katkow, W.M. Majkow, PA Miełgunow, S.M. Sołowiow, I.S. Turgieniew, PA Chaadaev i inni. Herzen i V.G. Bielińskiego.

Zarówno okcydentaliści, jak i słowianofile byli zagorzałymi patriotami, mocno wierzyli w wielką przyszłość swojej Rosji i ostro krytykowali Rosję Nikołajewa.

Szczególnie czuli byli słowianofile i okcydentaliści przeciwko pańszczyźnie. Co więcej, ludzie Zachodu – Hercen, Granowski i inni – podkreślali, że pańszczyzna była tylko jednym z przejawów arbitralności, która przenikała całe rosyjskie życie. Przecież „mniejszość wykształcona” także cierpiała na bezgraniczny despotyzm, była też u władzy „twierdzy”, w systemie autokratyczno-biurokratycznym. Krytykując rosyjską rzeczywistość, ludzie Zachodu i słowianofile ostro rozeszli się w poszukiwaniu sposobów na rozwój kraju. Słowianofile, odrzucając współczesną Rosję, z jeszcze większym obrzydzeniem patrzyli na współczesną Europę. Ich zdaniem świat zachodni przeżył sam siebie i nie ma przyszłości (dostrzegamy tu pewną zbieżność z teorią „narodowości urzędowej”).

słowianofile broniony tożsamość historyczna Rosję i wyodrębnił ją jako odrębny świat, przeciwstawiając się Zachodowi ze względu na specyfikę rosyjskiej historii, religijność i rosyjski stereotyp zachowania. Za największą wartość słowianofile uważali religię prawosławną, która sprzeciwiała się racjonalistycznemu katolicyzmowi. Słowianofile twierdzili, że Rosjanie mieli szczególne stosunki z władzą. Ludzie żyli niejako „umową” z ustrojem cywilnym: jesteśmy członkami wspólnoty, mamy własne życie, wy jesteście władzami, wy macie swoje życie. K. Aksakow pisał, że państwo ma głos doradczy, władzę opinii publicznej, ale prawo do podejmowania ostatecznych decyzji należy do monarchy. Przykładem tego rodzaju relacji może być relacja Soboru Zemskiego z carem w okresie państwa moskiewskiego, co pozwoliło Rosji żyć w świecie bez wstrząsów i przewrotów rewolucyjnych, takich jak Wielka Rewolucja Francuska. „Zniekształcenia” rosyjskiej historii, słowianofile związani z działalnością Piotra Wielkiego, który „wyciął okno na Europę”, naruszyli umowę, równowagę w życiu kraju, zepchnęli ją z wytyczonej przez Boga ścieżki.

słowianofile często określane mianem reakcji politycznej ze względu na fakt, że ich nauczanie zawiera trzy zasady „narodowości urzędowej”: prawosławie, autokrację, narodowość. Należy jednak zauważyć, że słowianofile starszego pokolenia interpretowali te zasady w swoistym sensie: rozumieli prawosławie jako wolną wspólnotę wierzących chrześcijan, a państwo autokratyczne uważali za formę zewnętrzną, która umożliwia ludowi oddanie się poszukiwanie „wewnętrznej prawdy”. Jednocześnie słowianofile bronili autokracji i nie przywiązywali większej wagi do sprawy wolności politycznej. Jednocześnie byli przekonani demokraci, zwolennicy duchowej wolności jednostki. Gdy Aleksander II wszedł na tron ​​w 1855 r., K. Aksakow wręczył mu „Notatkę o stanie wewnętrznym Rosji”. W „Notatce” Aksakow zarzucał rządowi zdławienie wolności moralnej, co doprowadziło do degradacji narodu; zwrócił uwagę, że skrajne środki mogą jedynie spopularyzować wśród ludzi ideę wolności politycznej i wywołać chęć jej osiągnięcia rewolucyjnymi środkami. Aby zapobiec takiemu niebezpieczeństwu, Aksakow doradził carowi przyznanie wolności myśli i słowa, a także przywrócenie do życia praktyki zwoływania Soborów Ziemskich. W twórczości słowianofilów ważne miejsce zajmowały idee przyznania ludowi swobód obywatelskich i zniesienia pańszczyzny. Nic więc dziwnego, że cenzura często narażała ich na prześladowania i uniemożliwiała swobodne wyrażanie swoich myśli.

ludzie z Zachodu, w przeciwieństwie do słowianofilów, rosyjska tożsamość została oceniona jako zacofanie. Z punktu widzenia ludzi Zachodu Rosja, podobnie jak większość innych narodów słowiańskich, przez długi czas była niejako poza historią. Główną zasługę Piotra I widzieli w tym, że przyspieszył proces przejścia od zacofania do cywilizacji. Reformy Piotra dla mieszkańców Zachodu są początkiem ruchu Rosji w historii świata.

Jednocześnie zrozumieli, że reformom Piotra towarzyszyło wiele krwawych kosztów. Herzen upatrywał źródła większości najbardziej odrażających cech współczesnego despotyzmu w krwawej przemocy, która towarzyszyła reformom Piotra. Ludzie Zachodu podkreślali, że Rosja i Europa Zachodnia podążają tą samą ścieżką historyczną, więc Rosja powinna zapożyczyć doświadczenie Europy. Za najważniejsze zadanie uznali osiągnięcie wyzwolenia jednostki oraz stworzenie państwa i społeczeństwa, które tę wolność zapewnią. Ludzie Zachodu uważali „wykształconą mniejszość” za siłę zdolną do stania się motorem postępu.

Przy wszystkich różnicach w ocenie perspektyw rozwoju Rosji podobne stanowiska zajmowali okcydentaliści i słowianofile. Zarówno ci, jak i inni sprzeciwiali się pańszczyźnie, wyzwoleniu chłopów z ziemią, wprowadzeniu w kraju swobód politycznych i ograniczeniu władzy autokratycznej. Łączył ich także negatywny stosunek do rewolucji; występowali na drogę reformatorską rozwiązanie głównych problemów społecznych w Rosji. W procesie przygotowywania reformy chłopskiej 1861 słowianofile i okcydentaliści weszli do jednego obozu liberalizm. Duże znaczenie dla rozwoju myśli społecznej i politycznej miały spory między Zachodem a słowianofilami. Byli to przedstawiciele ideologii liberalno-burżuazyjnej, która wyrosła wśród szlachty pod wpływem kryzysu systemu feudalnego pańszczyźnianego. Herzen podkreślił wspólną rzecz, która łączyła ludzi Zachodu i słowianofilów – „fizjologiczne, nieświadome, namiętne uczucie do narodu rosyjskiego” („Przeszłość i myśli”).

Liberalne idee Zachodu i słowianofilów zakorzeniły się głęboko w społeczeństwie rosyjskim i wywarły poważny wpływ na kolejne pokolenia ludzi, którzy szukali drogi ku przyszłości Rosji. W debacie o drogach rozwoju kraju słyszymy echo sporu między Zachodem a słowianofilami o to, jak szczególne i uniwersalne skorelowane są w historii kraju, czym jest Rosja – kraj przeznaczony za mesjańską rolę centrum chrześcijaństwa, trzeciego Rzymu, czyli państwa będącego częścią całej ludzkości, częścią Europy, podążającą drogą rozwoju światowo-historycznego.

Ruch rewolucyjno-demokratyczny lat 40. - 60. 19 wiek

30-40 XIX wieku. - czas początku formacji w rosyjskim życiu społeczno-politycznym rewolucyjna ideologia demokratyczna. Jej założycielami byli V.G. Bieliński i A.I. Hercena.

Ilustracja 10. VG Bieliński. Litografia V. Timma na podstawie rysunku K. Gorbunowa. 1843
Ilustracja 11. AI Herzen. Artysta A. Zbrujew. lata 30. XIX wieku

Ostro sprzeciwiali się teorii „narodowości urzędowej”, wbrew poglądom słowianofilów, wykazywali wspólność rozwoju historycznego Europy Zachodniej i Rosji, opowiadali się za rozwojem więzi gospodarczych i kulturowych z Zachodem, wzywali do stosowania w Rosji najnowszych osiągnięć nauki, techniki, kultury. Jednak uznając progresywność ustroju burżuazyjnego w porównaniu z ustrojem feudalnym, działali przeciwko burżuazyjnemu rozwojowi Rosji, zastąpienie feudalnego kapitalistycznego wyzysku.

Belinsky i Herzen zostają zwolennikami socjalizm. Po stłumieniu ruchu rewolucyjnego w 1848 roku Herzen rozczarował się Europą Zachodnią. W tym czasie doszedł do wniosku, że rosyjska społeczność wiejska i artel zawierały zręby socjalizmu, który szybciej niż w jakimkolwiek innym kraju znalazłby zastosowanie w Rosji. Herzen i Belinsky uważali za główne środki transformacji społeczeństwa walka klas oraz rewolucja chłopska. Herzen był pierwszym w rosyjskim ruchu społecznym, który zaakceptował idee utopijny socjalizm który był wówczas szeroko stosowany w Europie Zachodniej. Teoria Herzeniana rosyjski socjalizm komunalny dał potężny impuls rozwojowi myśli socjalistycznej w Rosji.

Idee komunalnej struktury społeczeństwa były dalej rozwijane w poglądach N.G. Czernyszewski. Syn księdza Czernyszewski pod wieloma względami przewidywał pojawienie się raznochinców w ruchu społecznym Rosji. Jeśli przed latami 60. w ruchu społecznym główną rolę, potem w latach 60., odgrywała inteligencja szlachecka. powstaje w Rosji inteligencja raznochintsy(raznochintsy - ludzie różnych klas: duchowieństwo, kupcy, drobnomieszczanie, drobni urzędnicy itp.).

W pracach Hercena i Czernyszewskiego ukształtował się zasadniczo program przemian społecznych w Rosji. Czernyszewski był zwolennikiem rewolucji chłopskiej, obalenia autokracji i ustanowienia republiki. Przewidziano wyzwolenie chłopów z pańszczyzny, zniszczenie własności ziemskiej. Skonfiskowana ziemia miała zostać przekazana gminom chłopskim w celu sprawiedliwego podziału między chłopów (zasada wyrównania). Społeczność wobec braku prywatnej własności ziemi, okresowa redystrybucja ziemi, kolektywizm, samorządność miała uniemożliwić rozwój stosunków kapitalistycznych na wsi i stać się socjalistyczną jednostką społeczeństwa.

W 1863 r. N.G. Czernyszewski został skazany na siedem lat niewoli karnej i wiecznego osiedlenia się na Syberii pod zarzutem napisania ulotki „Pańskim chłopom od ich życzliwych…”. Dopiero pod koniec życia, w 1883 roku, został zwolniony. Przebywając w areszcie śledczym w Twierdzy Piotra i Pawła napisał słynną powieść Co robić? Na pomysłach tej powieści i wizerunku „nowego człowieka” Rachmetowa wychowano wówczas więcej niż jedno pokolenie rosyjskich rewolucjonistów.

Program socjalizmu komunalnego został przyjęty przez populistów, partię rewolucjonistów socjalistycznych. Szereg postanowień programu agrarnego bolszewicy zawarli w „Dekrecie i ziemi”, przyjętym przez II Wszechrosyjski Zjazd Rad. Idee Hercena i Czernyszewskiego były różnie postrzegane przez ich zwolenników. Radykalna inteligencja (przede wszystkim studencka) postrzegała ideę socjalizmu komunalnego jako wezwanie do akcji bezpośredniej, podczas gdy jej bardziej umiarkowana część traktowała go jako program stopniowego awansu.

Słowianofile kochali Rosję jako matkę, z synowską miłością, z miłością-pamięcią, ludzie Zachodu kochali ją jako dziecko potrzebujące opieki i uczucia, ale także duchowej opieki i przewodnictwa. Dla ludzi Zachodu Rosja była dzieckiem w porównaniu z „zaawansowaną” Europą, którą musiała dogonić i wyprzedzić. Wśród ludzi Zachodu istniały dwa skrzydła: jedno radykalne, rewolucyjno-demokratyczne, drugie umiarkowane, liberalne. Rewolucyjni demokraci wierzyli, że Rosja wyjdzie na przód, zaszczepiając swój młody organizm rewolucyjnymi naukami socjalistycznymi, pielęgnowanymi na Zachodzie.

Przeciwnie, liberalni okcydentaliści opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali swoje nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Historyczny rozwój kraju zaczęli liczyć od przemian Piotra, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Sceptycznie odnosili się do przedpietrowej Rosji, odmawiając jej prawa do tradycji i tradycji historycznej. Ale z takiego zaprzeczenia historycznemu dziedzictwu mieszkańcy Zachodu wywnioskowali paradoksalną ideę naszej wielkiej przewagi nad Europą. Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, legend i autorytetów, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „otwartość”. Ziemia, która nie ma własnych nasion, ale jest żyzna i nie zubożona, może być z powodzeniem obsiana nasionami pożyczonymi. Młody naród, lekkomyślnie asymilujący najbardziej zaawansowane w nauce i praktyce Europy Zachodniej, w krótkim czasie dokona szybkiego ruchu naprzód.

W dobie lat 60. w kierunku liberalno-zachodnim podążały petersburskie czasopisma „Otieczestwiennyje Zapiski” A. Kraewskiego, „Biblioteka Czytelnicza” A. Drużynina i pismo „Russky Vestnik” M. Katkowa, wydawane w Moskwie.

Literacko-krytyczne stanowisko liberalnych okcydentalistów zostało ustalone na początku lat sześćdziesiątych w sporach z demokratycznymi rewolucjonistami o rozwój literatury rosyjskiej. W sporze z „Esejami o okresie gogolskim literatury rosyjskiej” N.G. Czernyszewskiego, opublikowanymi w czasopiśmie „Sovremennik” w latach 1855-56, P.V. Annenkov i A.V. Druzhinin bronili tradycji „czystej sztuki”, skierowanej do „odwiecznych pytań i prawdy do „absolutnych praw artyzmu”.

Aleksander Wasiliewicz Druzhinin w swoim artykule „Krytyka okresu gogolskiego literatury rosyjskiej i nasz stosunek do niej” sformułował dwie teoretyczne koncepcje dotyczące sztuki:

jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą bezpośrednio oddziaływać na współczesne życie, współczesne obyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, uczyć i często osiągać swój cel, ale ich pieśń, wygrywając w pouczającym szacunku, może wiele stracić w stosunku do wiecznej sztuki. Wśród pisarzy „dydaktycznych” Druzhinin obejmował N.V. Gogola, a zwłaszcza jego zwolenników, pisarzy tak zwanej „szkoły naturalnej”.

Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z bezpośrednim nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją kotwicę w bezinteresownej służbie dla tych idei.. Przedstawia ludzi takimi, jakimi są widziani, nie nakazując im poprawy, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli je daje, daje je nieświadomie. Żyje pośrodku swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię, tak jak kiedyś na nią zstąpili olimpijczycy, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olimpu. Ideałem artysty-artysty w literaturze rosyjskiej był i pozostaje A. S. Puszkin, w którego ślady powinna podążać współczesna literatura.

Niewątpliwą zaletą krytyki liberalno-zachodniej było baczne zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, dziennikarstwa i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co trwałe, wieczne w dziełach literatury klasycznej, co decyduje o ich nieblaknącym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennych niepokojów”, stłumienia podmiotowości autora, zaszczepienia nieufności w dziełach o wyraźnej orientacji społecznej świadczą o dobrze znanych ograniczeniach poglądów estetycznych tych krytyków.

Przez Masterweb

28.04.2018 08:00

W Rosji w połowie XIX wieku zderzyły się dwa nurty filozoficzne - westernizm i słowianofilstwo. Tak zwani ludzie Zachodu mocno wierzyli, że kraj powinien przyjąć europejski model rozwoju, oparty na liberalno-demokratycznych wartościach. Z kolei słowianofile uważali, że Rosja powinna iść swoją drogą, inną niż zachodnia. W tym artykule skupimy naszą uwagę na ruchu okcydentalistów. Jakie były ich poglądy i pomysły? A kogo można zaliczyć do głównych przedstawicieli tego nurtu rosyjskiej myśli filozoficznej?

Rosja w pierwszej połowie XIX wieku

Więc ludzie z Zachodu - kim oni są? Zanim odpowiemy na to pytanie, warto choć trochę zapoznać się z sytuacją społeczną, gospodarczą i kulturową, w jakiej znalazła się Rosja w pierwszej połowie ubiegłego wieku.

Na początku XIX wieku Rosję czekała ciężka próba - Wojna Ojczyźniana z francuską armią Napoleona Bonaparte. Miał charakter wyzwalający i wywołał bezprecedensowy wzrost uczuć patriotycznych wśród szerokich mas ludności. W tej wojnie naród rosyjski nie tylko obronił swoją niepodległość, ale także znacząco wzmocnił pozycję swojego państwa na arenie politycznej. W tym samym czasie Wojna Ojczyźniana pochłonęła tysiące istnień ludzkich i spowodowała poważne szkody w rosyjskiej gospodarce.

Mówiąc o tym okresie historii Rosji, nie można nie wspomnieć o ruchu dekabrystów. Byli to głównie oficerowie i bogata szlachta, którzy domagali się reform, sprawiedliwych procesów i, oczywiście, zniesienia pańszczyzny. Jednak powstanie dekabrystów, które wybuchło w grudniu 1825 r., upadło.

Rolnictwo w pierwszej połowie XIX wieku w Rosji było nadal rozległe. W tym samym czasie rozpoczyna się aktywny rozwój nowych ziem - w regionie Wołgi i na południu Ukrainy. W wyniku postępu technologicznego maszyny zostały wprowadzone do wielu gałęzi przemysłu. W rezultacie wydajność wzrosła od dwóch do trzech razy. Tempo urbanizacji znacznie przyspieszyło: liczba miast w Imperium Rosyjskim prawie podwoiła się w latach 1801-1850.

Ruchy społeczne w Rosji w latach 1840-1850

Ruchy społeczno-polityczne w Rosji w drugiej ćwierci XIX wieku wyraźnie odżyły, pomimo reakcyjnej polityki Mikołaja I. I to odrodzenie było w dużej mierze zasługą ideologicznej spuścizny dekabrystów. Odpowiedzi na zadawane przez nich pytania były udzielane przez cały dziewiętnasty wiek.

Głównym dylematem, który był wówczas gorąco dyskutowany, był wybór ścieżki rozwoju kraju. I każdy widział tę ścieżkę na swój sposób. W rezultacie narodziło się wiele kierunków myśli filozoficznej, zarówno liberalnej, jak i radykalnej rewolucyjnej.

Wszystkie te kierunki można połączyć w dwa duże prądy:

1. westernizm.
2. słowianofilstwo.

Westernizm: definicja i istota terminu

Uważa się, że rozłam w społeczeństwie rosyjskim na tak zwanych ludzi Zachodu i słowianofilów wprowadził cesarz Piotr Wielki. W końcu to on zaczął aktywnie przyjmować sposoby i normy życia w społeczeństwie europejskim.

Ludzie Zachodu to przedstawiciele jednego z najważniejszych nurtów rosyjskiej myśli społecznej, który ukształtował się na przełomie lat 30. i 40. XIX wieku. Byli też często określani jako „Europejczycy”. Rosyjscy okcydentaliści argumentowali, że nie ma potrzeby niczego wymyślać. Dla Rosji konieczny jest wybór zaawansowanej drogi, którą Europa już z powodzeniem przebyła. Co więcej, ludzie Zachodu byli pewni, że Rosja będzie w stanie podążać za nią znacznie dalej niż Zachód.

Wśród początków westernizmu w Rosji można wyróżnić trzy główne czynniki:

• Idee europejskiego oświecenia XVIII wieku.
• Reformy gospodarcze Piotra Wielkiego.
• Nawiązanie ścisłych więzi społeczno-gospodarczych z krajami Europy Zachodniej.

Z pochodzenia ludzie Zachodu byli w większości bogatymi kupcami i szlacheckimi właścicielami ziemskimi. Byli wśród nich także naukowcy, publicyści i pisarze. Wymieniamy najwybitniejszych przedstawicieli westernizmu w filozofii rosyjskiej:

• Petra Czaadajewa.
• Władimir Sołowiow.
• Borys Cziczerin.
• Iwan Turgieniew.
• Aleksandra Hercena.
• Paweł Annienkow.
• Nikołaj Czernyszewski.
• Wissarion Bieliński.

Główne idee i poglądy mieszkańców Zachodu

Należy zauważyć, że ludzie Zachodu wcale nie zaprzeczali rosyjskiej tożsamości i oryginalności. Nalegali jedynie, aby Rosja rozwijała się w ślad za cywilizacją europejską. A podstawą tego rozwoju powinny być uniwersalne wartości ludzkie i wolności osobiste. Jednocześnie uważali społeczeństwo za narzędzie realizacji pojedynczej jednostki.

Główne idee ruchu zachodniego to:

• Przyjęcie głównych wartości Zachodu.
• Zamykanie przepaści między Rosją a Europą.
• Rozwój i pogłębianie relacji rynkowych.
• Ustanowienie monarchii konstytucyjnej w Rosji.
• Likwidacja pańszczyzny.
• Rozwój powszechnej edukacji.
• Popularyzacja wiedzy naukowej.

W. S. Sołowjow i jego fazy

Władimir Sołowiow (1853-1900) jest wybitnym przedstawicielem tzw. religijnego westernizmu. Wyróżnia trzy główne fazy w ogólnym rozwoju Europy Zachodniej:

1. Teokratyczny (reprezentowany przez katolicyzm).
2. Humanitarny (wyrażony w racjonalizmie i liberalizmie).
3. Naturalistyczny (wyrażony w kierunku myśli przyrodniczej).

Według Sołowjowa wszystkie te fazy można prześledzić w tej samej kolejności w rozwoju rosyjskiej myśli społecznej w XIX wieku. Jednocześnie aspekt teokratyczny najdobitniej znalazł odzwierciedlenie w poglądach Piotra Czaadajewa, humanitarny w twórczości Wissariona Bielińskiego, a naturalistyczny u Mikołaja Czernyszewskiego.

Władimir Sołowiow był przekonany, że kluczową cechą Rosji jest to, że jest to państwo głęboko chrześcijańskie. W związku z tym idea rosyjska powinna być integralną częścią idei chrześcijańskiej.

P. Ya Chaadaev i jego poglądy

Daleko od ostatniego miejsca w ruchu społecznym rosyjskich okcydentalistów zajmował filozof i publicysta Piotr Czaadajew (1794-1856). Jego główne dzieło, Listy filozoficzne, zostało opublikowane w magazynie Telescope w 1836 roku. Ta praca poważnie poruszyła opinię publiczną. Magazyn został zamknięty po tej publikacji, a sam Czaadajew został uznany za obłąkanego.

W swoich „Listach filozoficznych” Piotr Czaadajew przeciwstawia Rosję i Europę. I nazywa religię fundamentem tej opozycji. Katolicką Europę charakteryzuje on jako region postępowy z silnymi i aktywnymi ludźmi. Ale Rosja, wręcz przeciwnie, jest rodzajem symbolu bezwładności, bezruchu, co tłumaczy się nadmierną ascezą wiary prawosławnej. Przyczynę stagnacji w rozwoju państwa Czaadajew upatrywał także w niedostatecznym oświeceniu kraju.

Westernizerzy i słowianofile: charakterystyka porównawcza

Zarówno słowianofile, jak i okcydentaliści dążyli do przekształcenia Rosji w jeden z wiodących krajów na świecie. Jednak inaczej widzieli metody i narzędzia tej transformacji. Poniższa tabela pomoże ci zrozumieć kluczowe różnice między tymi dwoma prądami.

Wreszcie

Tak więc mieszkańcy Zachodu są przedstawicielami jednej z gałęzi rosyjskiej myśli społecznej w pierwszej połowie XIX wieku. Byli pewni, że Rosja w swoim dalszym rozwoju powinna kierować się doświadczeniami krajów zachodnich. Należy zauważyć, że idee Zachodu przekształciły się później w pewnym stopniu w postulaty liberałów i socjalistów.

Rosyjski westernizm stał się zauważalnym krokiem naprzód w rozwoju dialektyki i materializmu. Nie była jednak w stanie udzielić żadnych konkretnych i naukowo uzasadnionych odpowiedzi na pytania istotne dla opinii publicznej.

ulica Kievyan, 16 0016 Armenia, Erewan +374 11 233 255