Badeńska szkoła neokantyzmu. Neokantyzm: szkoły marburskie i badeńskie. Problemy doktryny wartości

WINDELBAND(Windelband) Wilhelm (1848-1915) – niemiecki filozof, jeden z klasyków nauk historyczno-filozoficznych, założyciel i wybitny przedstawiciel badeńskiej szkoły neokantyzmu. Wykładał filozofię na uniwersytetach w Lipsku (1870-1876), Zurychu (1876), Fryburgu (1877-1882), Strasburgu (1882-1903), Heidelbergu (1903-1915). Główne dzieła: „Historia filozofii starożytnej” (1888), „Historia nowej filozofii” (w dwóch tomach, 1878–1880), „O wolnej woli” (1904), „Filozofia w niemieckim życiu duchowym XIX wieku” ( 1909) itp. Nazwisko V. kojarzone jest przede wszystkim z pojawieniem się badeńskiej szkoły neokantyzmu, która wraz z innymi kierunkami tego ruchu (szkoła marburska itp.) głosiła hasło „Powrót do Kanta” ”, kładąc w ten sposób podwaliny pod jeden z głównych nurtów filozofii zachodnioeuropejskiej ostatniej trzeciej XIX i początku XX wieku Zakres problemów

rozważana przez filozofów tej szkoły jest niezwykle wielka. Niemniej jednak za dominujący wektor jej rozwoju można uznać próby transcendentalnego uzasadnienia filozofii. W przeciwieństwie do marburskiej wersji neokantyzmu, która była zorientowana na rozdziały. przyr. w poszukiwaniu logicznych podstaw tzw. nauk ścisłych i kojarzeni z nazwiskami Cohena i Natorpa Badenerowie pod przewodnictwem V. podkreślali rolę kultury i skupiali swoje wysiłki na uzasadnianiu warunków i możliwości wiedzy historycznej. Zasługą V. jest próba naświetlenia i rozwiązania głównych problemów filozofii, a przede wszystkim problemu jej przedmiotu. W artykule „Co to jest filozofia?”, opublikowanym w zbiorze „Preludia. Artykuły i przemówienia filozoficzne” (1903) oraz w książce „Historia nowej filozofii”, V. szczegółowo bada to pytanie, poświęcając długą wycieczkę historyczno-filozoficzną jego wyjaśnienie. V. pokazuje, że w starożytnej Grecji pod pojęciem filozofii rozumiano całokształt wiedzy. Jednak w procesie rozwijania samej tej wiedzy z filozofii zaczynają wyłaniać się niezależne nauki, w wyniku czego wszelka rzeczywistość stopniowo okazuje się być przez te dyscypliny demontowana. Co w tym przypadku pozostało ze starej wszechstronnej nauki, jaki obszar rzeczywistości pozostaje jej udziałem? Odrzucając tradycyjną koncepcję filozofii jako nauki o najogólniejszych prawach tej rzeczywistości, V. wskazał na zasadniczo inną ścieżkę i nowy przedmiot, wyznaczony przez sam przebieg rozwoju kultury. Problem kulturowy kładzie podwaliny pod ruch, którego hasłem było „przewartościowanie wszelkich wartości”, co oznacza, że filozofia może według V. nadal istnieć jedynie jako doktryna „wartości powszechnie obowiązujących”. Filozofia, zdaniem V., „nie będzie już wtrącać się w prace poszczególnych nauk... nie jest na tyle ambitna, aby dążyć do poznania tego, czego się już nauczyły i nie znajduje przyjemności w kompilacji, w najogólniejszym sensie” Wnioski poszczególnych nauk zdają się przeplatać konstrukcje najogólniejsze. Ma ona swój obszar i swoje zadanie w tych powszechnie znaczących wartościach, które tworzą ogólny plan wszelkich funkcji kultury i podstawę wszelkiej indywidualnej realizacji wartości. Idąc w duchu kantowskiego rozróżnienia na rozum teoretyczny i praktyczny, V. przeciwstawia filozofię jako naukę czysto normatywną, opartą na sądach wartościujących i wiedzy o tym, co się należy, z naukami eksperymentalnymi, opartymi na sądach teoretycznych i danych empirycznych o rzeczywistości (jako bycie). Same wartości V. są bardzo bliskie w swoim znaczeniu formom apriorycznym Kanta lub normom, które mają charakter transcendentalny

charakter i będące ponadczasowymi, ahistorycznymi i powszechnie obowiązującymi zasadami, którymi kierują się, a tym samym odróżniają działalność człowieka od procesów zachodzących w przyrodzie. Wartości (prawda, dobro, piękno, świętość) służą do konstruowania zarówno obiektywnego świata wiedzy naukowej, jak i kultury, a przy ich pomocy można poprawnie myśleć. Nie istnieją jednak jako pewne niezależne przedmioty i powstają nie w momencie ich zrozumienia, ale w momencie interpretacji ich znaczenia, zatem „oznaczają”. Subiektywnie uznawane są za bezwarunkowy obowiązek, przeżywany z apodyktyczną oczywistością. V. głosi problem oddzielenia świata istniejącego (natury) od świata właściwego (wartości) jako nierozwiązywalny problem filozofii, „świętą tajemnicę”, gdyż ten ostatni, jego zdaniem, nie jest w stanie znaleźć jakiegoś uniwersalnego sposobu poznania obu światów. Zadanie to częściowo rozwiązuje religia, która jednoczy te przeciwieństwa w jednym Bogu, nie może jednak całkowicie przezwyciężyć tej fundamentalnej dwoistości, gdyż Nie potrafi wyjaśnić, dlaczego obok wartości istnieją przedmioty, które są wobec nich obojętne. Dualizm rzeczywistości i wartości staje się, zdaniem V., warunkiem koniecznym działalności człowieka, której celem jest ucieleśnienie tej ostatniej. Problem metody, a ściślej problem specyfiki metody nauk historycznych, która jest procesem uświadamiania i ucieleśniania wartości transcendentalnych, również zajmował w twórczości V. duże miejsce. V. uważał różnicę w metodzie za decydującą dla odróżnienia „nauk o naturze” od „nauk o duchu” (w terminologii Diltheya). Jeśli metoda nauk przyrodniczych nastawiona jest głównie na identyfikację praw ogólnych, to w wiedzy historycznej nacisk kładzie się na opisywanie wyłącznie zjawisk indywidualnych. Pierwszą metodę V. nazwał „nomotetyczną”, drugą – „idiograficzną”. W zasadzie ten sam przedmiot można badać obiema metodami, jednak w naukach nomotetycznych pierwszeństwo ma metoda stanowienia prawa; tajemnice bytu historycznego, wyróżniającego się indywidualną niepowtarzalnością, wyjątkowością, można zrozumieć metodą idiograficzną, gdyż prawa ogólne są w zasadzie niewspółmierne z pojedynczym konkretnym istnieniem. Zawsze jest tu coś, co w zasadzie jest niewyrażalne w ogólnych terminach i jest uznawane przez człowieka za „wolność jednostkową”; stąd nieredukowalność tych dwóch metod do jakiejkolwiek wspólnej podstawy. Wkład V. jest znaczący. do nauk historycznych i filozoficznych. Jego „Historia filozofii starożytnej” i „Historia nowej filozofii” nadal zachowują swoją ważność

wartość ze względu na oryginalność i produktywność wyrażonych w nich zasad metodologicznych wiedzy historyczno-filozoficznej, a także ze względu na obszerny materiał historyczny, jaki zawierają; nie tylko poszerzyli zrozumienie procesu historycznego i filozoficznego, ale także przyczynili się do zrozumienia współczesnego stanu kulturowego społeczeństwa. (Zobacz też Badeńska szkoła neokantyzmu.)

T.G. Rumyantseva

WIENER Norbert (1894-1964) – matematyk, twórca cybernetyki (USA)

PARÓWKA(Wiener) Norbert (1894-1964) – matematyk, twórca cybernetyki (USA). Najważniejsze prace: „Zachowanie, celowość i teleologia” (1947, współautorstwo z A. Rosenbluthem i J. Bigelowem); „Cybernetyka, czyli sterowanie i komunikacja u zwierząt i maszyn” (1948, wywarła decydujący wpływ na rozwój nauki światowej); „Wykorzystanie ludzi przez człowieka. Cybernetyka i społeczeństwo” (1950); „Mój stosunek do cybernetyki. Jej przeszłość i przyszłość” (1958); „Spółka Akcyjna Bóg i Golem” (1963, tłumaczenie rosyjskie „Stwórca i robot”). Książki autobiograficzne: „Byłe cudowne dziecko. Moje dzieciństwo i młodość” (1953) i „Jestem matematykiem” (1956). Powieść „Kusiciel” (1963). Narodowy Medal Nauki za wybitne zasługi w matematyce, inżynierii i naukach biologicznych (najwyższe odznaczenie dla naukowców amerykańskich, 1963). V. urodził się w rodzinie imigranta Lwa V., pochodzenia żydowskiego z Białegostoku (Rosja), który porzucił tradycyjny judaizm, wyznawca nauk i tłumacz dzieł Lwa Tołstoja na język angielski, profesor języków nowożytnych na Uniwersytecie Missouri, profesor języków słowiańskich na Uniwersytecie Harvarda (Cambridge, Massachusetts). Według ustnej tradycji rodziny V., jej rodzina wywodzi się od żydowskiego naukowca i teologa Mosesa Majmonidesa (1135-1204), lekarza egipskiego sułtana Salaha ad-dina. Wczesną edukację V. nadzorował ojciec, według własnego programu. W wieku 7 lat V. czytał Darwina i Dantego, w wieku 11 lat ukończył szkołę średnią; Uzyskał wyższe wykształcenie matematyczne i pierwszy tytuł licencjata w Tufte College (1908). Następnie V. studiował na Uniwersytecie Harvarda, gdzie studiował filozofię u J. Santayany i Royce'a, uzyskując tytuł magistra (1912). Doktor filozofii (logiki matematycznej) Uniwersytetu Harvarda (1913). W latach 1913-1915, przy wsparciu Uniwersytetu Harvarda, kontynuował naukę na uniwersytetach w Cambridge (Anglia) i Getyndze (Niemcy). Na Uniwersytecie w Cambridge V. studiował teorię liczb u J.H. Hardy'ego i logikę matematyczną u Russella, który „...wszczepił mi bardzo rozsądny pogląd, że osoba zamierzająca się specjalizować w

logika matematyczna i filozofia matematyki, mógłby wiedzieć coś z samej matematyki…” (V.). Na uniwersytecie w Getyndze V. był studentem kursu filozofii u Husserla i kursu matematyki u Hilberta. W związku z I wojny światowej powrócił do USA (1915), gdzie ukończył naukę na Uniwersytecie Columbia (Nowy Jork), po czym został asystentem na Wydziale Filozofii Uniwersytetu Harvarda.Wykładowca matematyki i logiki matematycznej na wielu uczelniach Uniwersytety amerykańskie (1915-1917).Dziennikarz (1917-1919).Wykładowca Wydziału Matematyki w Massachusetts Institute of Technology (MIT) od 1919 r. do śmierci, profesor zwyczajny matematyki w MIT od 1932 r. Wczesne prace V. w dziedzinie podstaw matematyki.Praca końca lat 20. XX w. dotyczy dziedziny fizyki teoretycznej: teorii względności i teorii kwantowej.V. największe wyniki osiągnął jako matematyk w teorii prawdopodobieństwa (stacjonarne procesy losowe) i analizie ( teoria potencjału, funkcje harmoniczne i prawie okresowe, twierdzenia Taubera, szeregi i transformaty Fouriera). W dziedzinie teorii prawdopodobieństwa V. prawie całkowicie przestudiował ważną klasę stacjonarnych procesów losowych (później nazwaną jego imieniem) i zbudował (niezależnie od prac A.N. Kołmogorowa) do lat czterdziestych XX wieku teorie interpolacji, ekstrapolacji, filtrowania stacjonarnych procesy losowe i ruchy Browna. W 1942 r. V. zbliżył się do ogólnej statystycznej teorii informacji: wyniki zostały opublikowane w monografii „Interpolacja, ekstrapolacja i wygładzanie stacjonarnych szeregów czasowych” (1949), opublikowanej później pod tytułem „Szereg czasowy”. Wiceprezes Amerykańskiego Towarzystwa Matematycznego w latach 1935-1936. Utrzymywał intensywne kontakty osobiste ze światowej sławy naukowcami J. Hadamardem, M. Fréchetem, J. Bernalem, N. Bohrem, M. Bornem, J. Haldanem itp. Jako profesor wizytujący wykładał na Uniwersytecie Tsinghua (Pekin, 1936-1937). V. swój czas pracy w Chinach uznał za ważny etap, początek dojrzałości światowej klasy naukowca: „Moja praca zaczęła przynosić owoce – udało mi się nie tylko opublikować szereg znaczących niezależnych prac, ale także opracować pewną koncepcję, która nie będzie mogła być dłużej ignorowana w nauce.” Rozwój tej koncepcji doprowadził bezpośrednio do powstania cybernetyki. Już na początku lat 30. XX w. V. zbliżył się do A. Rosenblutha, członka pracowni fizjologii W. B. Cannona z Harvard Medical School, organizatora seminarium metodycznego skupiającego przedstawicieli różnych nauk. Ułatwiło to V. zapoznanie się z problemami biologii i medycyny oraz utwierdziło go w idei niezbędnych

znaczenie szerokiego syntetycznego podejścia do współczesnej nauki. Zastosowanie najnowszych środków technicznych podczas II wojny światowej postawiło walczące strony przed koniecznością rozwiązania poważnych problemów technicznych (głównie z zakresu obrony powietrznej, łączności, kryptologii itp.). Główną uwagę poświęcono rozwiązywaniu problemów automatyki, automatycznej komunikacji, sieci elektrycznych i techniki komputerowej. V., jako wybitny matematyk, zaangażował się w prace w tym zakresie, co zaowocowało rozpoczęciem badań nad głębokimi analogiami pomiędzy procesami zachodzącymi w organizmach żywych i w układach elektronicznych (elektrycznych), co stało się impulsem do powstania cybernetyki. W latach 1945-1947 V. napisał książkę „Cybernetyka”, pracując w Narodowym Instytucie Kardiologicznym Meksyku (Meksyk) wraz z A. Rosenbluthem, współautorem cybernetyki – nauki o zarządzaniu, odbieraniu, przesyłaniu i przekształcaniu informacji w systemach o dowolnym charakterze (technicznym, biologicznym, społecznym, ekonomicznym, administracyjnym itp.). V., który w swoich badaniach był bliski tradycjom starych szkół uniwersalizmu naukowego G. Leibniza i J. Buffona, poważnie zajmował się problematyką metodologii i filozofii nauki, dążąc do jak najszerszej syntezy poszczególnych dyscyplin naukowych. Matematyka (jego podstawowa specjalizacja) była dla V. jednolita i ściśle związana z naukami przyrodniczymi, dlatego sprzeciwiał się jej ostremu podziałowi na czystą i stosowaną, gdyż: „...najwyższym celem matematyki jest właśnie odnalezienie ukrytego porządku w chaosie która nas otacza... Przyroda w szerokim tego słowa znaczeniu może i powinna służyć nie tylko jako źródło problemów rozwiązywanych w moich badaniach, ale także sugerować aparat odpowiedni do ich rozwiązywania..." („Jestem matematyk”). V. przedstawił swoje poglądy filozoficzne w książkach „Human Use of Human Beings. Cybernetics and Society” oraz „Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and the Machine”. Filozoficznie V. był bardzo bliski ideom fizyków szkoły kopenhaskiej M. Borna i N. Bohra, którzy deklarowali niezależność od „profesjonalnych metafizyków” w ich szczególnym „realistycznym” światopoglądzie poza idealizmem i materializmem. Biorąc pod uwagę, że „...dominacja materii charakteryzuje pewien etap fizyki XIX w. w znacznie większym stopniu niż nowoczesność. Obecnie „materializm” jest po prostu czymś w rodzaju luźnego synonimu „mechanizmu”. W zasadzie cały spór pomiędzy mechanistów i witalistów można wrzucić do archiwum źle sformułowanych pytań. ..” („Cybernetyka”), V. pisze jednocześnie, że idealizm „...roztapia wszystko w umyśle…” („Byłe cudowne dziecko

kind”). V. pozostawał także pod znaczącym wpływem pozytywizmu. Opierając się na ideach szkoły kopenhaskiej, V. próbował połączyć cybernetykę z mechaniką statystyczną w stochastycznej (probabilistycznej) koncepcji Wszechświata. Jednocześnie, zdaniem V. .sam na jego zbliżenie się do egzystencjalizmu wpłynęła pesymistyczna jego interpretacja pojęcia „losowości”. W książce („Jestem matematykiem”) V. pisze: „... Płyniemy pod prąd, walcząc z ogromnym strumieniem dezorganizacji, która zgodnie z drugą zasadą termodynamiki zmierza do zredukowania wszystkiego do śmierci cieplnej – powszechnej równowagi i identyczności. To, co Maxwell, Boltzmann i Gibbs w swoich pracach fizycznych nazywali śmiercią cieplną, znalazło swój odpowiednik w etyce Kierkegaarda, który argumentował, że żyjemy w świecie chaotycznej moralności. Na tym świecie naszym pierwszym obowiązkiem jest tworzenie dowolnych wysp porządku i systemu...” (znana jest chęć V. porównania nauk Bergsona i Freuda z metodami fizyki statystycznej). Jednak śmierć cieplna jest nadal aktualna pomyślany tutaj przez V. jako stan graniczny, możliwy do osiągnięcia jedynie w wieczności, zatem w przyszłości prawdopodobne są wahania porządku: „...W świecie, w którym entropia jako całość ma tendencję do wzrostu, istnieją wyspy lokalne i tymczasowe malejącej entropii, a obecność tych wysp pozwala niektórym z nas udowodnić istnienie postępu...” („Cybernetyka a społeczeństwo”). Mechanizm powstawania obszarów redukcji entropii „...polega na w naturalnym doborze form stabilnych…tutaj fizyka bezpośrednio przechodzi w cybernetykę…” („Cybernetyka i społeczeństwo”). Według V. „…w ostatecznym rozrachunku dążąc do tego, co najbardziej prawdopodobne, stochastyczny Wszechświat nie zna jedną, ustaloną ścieżkę, a to pozwala na jakiś czas uporządkować walkę z chaosem... Człowiek wpływa na bieg wydarzeń na swoją korzyść, gasząc entropię ujemną entropią wydobywaną z otoczenia - informacją... Wiedza jest ponadto częścią życia , jego istota. Żyć efektywnie, znaczy żyć z właściwą informacją…” („Cybernetyka a społeczeństwo”). Przy tym wszystkim zdobycze wiedzy są wciąż tymczasowe. V. nigdy „... nie wyobrażał sobie logiki, wiedzy i wszelkiej aktywności umysłowej jako kompletny zamknięty obraz; Mógłbym rozumieć te zjawiska jako proces, w wyniku którego człowiek organizuje swoje życie w taki sposób, aby toczyło się ono w zgodzie z otoczeniem zewnętrznym. Ważna jest walka o wiedzę, a nie zwycięstwo. Za każdym zwycięstwem, tj. po wszystkim, co osiąga swój punkt kulminacyjny, następuje natychmiast zmierzch bogów, w którym sama koncepcja zwycięstwa rozpływa się w chwili, gdy

zostanie to osiągnięte…” („Jestem matematykiem”). V. nazwał W. J. Gibbsa (USA) twórcą stochastycznych nauk przyrodniczych, uważając się za kontynuatora swojego kierunku. W ogóle poglądy V. można interpretowany jako casualistyczny pod wpływem relatywizmu i agnostycyzmu. Według V. ograniczenia możliwości człowieka w zakresie poznania stochastycznego Wszechświata wynikają ze stochastycznego charakteru powiązań człowieka z jego otoczeniem, gdyż w „...probabilistycznym świecie nie zajmujemy się już wielkościami i sądami odnoszącymi się do pewnego realnego Wszechświata jako całości, a zamiast tego stawiamy pytania, na które odpowiedzi można znaleźć w założeniu ogromnej liczby podobnych światów…” („Cybernetyka i Społeczeństwo”). Jeśli chodzi o prawdopodobieństwa, samo ich istnienie dla V. jest niczym więcej niż hipotezą, ponieważ „...żadna ilość czysto obiektywnych i indywidualnych obserwacji nie może wykazać, że prawdopodobieństwo jest słuszną ideą. Innymi słowy, praw indukcji w logice nie można ustalić za pomocą indukcji. Logika indukcyjna, logika Bacona, jest czymś, na czym można raczej działać, a nie czymś, co można udowodnić…” („Cybernetyka a społeczeństwo”) Ideały społeczne V. były następujące: na rzecz społeczeństwa, w oparciu o „.. .wartości ludzkie, odmienne od kupna i sprzedaży...”, za „...zdrową demokrację i braterstwo narodów…”, V. pokładał nadzieje w „...poziomie świadomości społecznej…” , o „...kiełkowaniu nasion dobra…”, oscylowała pomiędzy negatywnym stosunkiem do współczesnego społeczeństwa kapitalizmu a orientacją na „...społeczną odpowiedzialność środowisk biznesowych…” („Cybernetyka a społeczeństwo "). Roman V. „Kusiciel” to wariantowa lektura historii Fausta i Mefistofelesa, w której bohater powieści, utalentowany naukowiec, staje się ofiarą egoizmu biznesmenów. W sprawach religijnych V. uważał się za „...sceptyka, stojącego poza religią…” („Former Prodigy”) W książce „Stwórca i robot” V., rysując analogię między Bogiem a cybernetykiem, traktuje Boga jako pojęcie ostateczne (takie jak nieskończoność w matematyce). V., uznając kulturę Zachodu za słabnącą moralnie i intelektualnie, swoje nadzieje pokładał w kulturze Wschodu. V. napisał, że „...wyższość kultury europejskiej nad wielką kulturą Wschodu jest jedynie chwilowym epizodem w dziejach ludzkości...”. V. zaproponował nawet J. Nehru plan rozwoju indyjskiego przemysłu poprzez cybernetyczne automatyczne fabryki, aby uniknąć, jak pisał, „. ..niszczycielska proletaryzacja…” („Jestem matematykiem”). (Patrz Cybernetyka.)

C.B. Silkow

WIRTUALISTYKA (łac. virtus – wyobrażeniowy, wyimaginowany) to złożona dyscyplina naukowa badająca problemy wirtualności i rzeczywistości wirtualnej.

WIRTUALISTYKA (łac. virtus – wyimaginowany, wyimaginowany) to złożona dyscyplina naukowa badająca problemy wirtualności i rzeczywistości wirtualnej. Jako niezależna dyscyplina V. powstała i rozwijała się w latach 1980-1990. Nowoczesne V. obejmuje sekcje filozoficzne, naukowe i praktyczne. Potężnymi impulsami do stworzenia wirtualnej rzeczywistości był szybki rozwój technologii informatycznych i Internetu, a także powstanie różnorodnych urządzeń zapewniających człowiekowi interakcję z wirtualną rzeczywistością (okulary 3D, kaski 3D itp.). Do chwili obecnej nie osiągnięto jednolitego zrozumienia tematu V. Ogólnie rzecz biorąc, V. obejmuje problemy genezy rzeczywistości wirtualnej, jej interakcji z rzeczywistościami obiektywnymi i subiektywnymi, a także natury rzeczywistości wirtualnej i jej wpływu na praktyczną działalność ludzi. V. zawiera wiele koncepcji i hipotez związanych przede wszystkim z naturą wirtualnej rzeczywistości i procesem jej powstawania. Obecnie problemy V. są aktywnie rozwijane w różnych krajach świata. W Rosji wiodącą organizacją badającą problemy V. jest Centrum Wirtualizmu Instytutu Ludzkości Rosyjskiej Akademii Nauk. W przeciwieństwie do zagranicznej tradycji filozoficznej, która koncentruje się przede wszystkim na problematyce komunikacji „człowiek – maszyna”, modelowaniu nowego typu rzeczywistości za pomocą technologii komputerowej itp., tradycyjna rosyjska szkoła V. zwraca szczególną uwagę na rozwój filozoficzna koncepcja rozumienia, analizy i oceny zjawiska rzeczywistości wirtualnej. W rosyjskiej szkole rzeczywistości wirtualnej zwyczajowo wyróżnia się cztery główne cechy rzeczywistości wirtualnej: 1) generowanie (rzeczywistość wirtualna powstaje w wyniku działania innej rzeczywistości); 2) istotność (rzeczywistość wirtualna istnieje tylko w rzeczywistości, ma swój czas, przestrzeń i prawa istnienia); 3) interaktywność (rzeczywistość wirtualna może wchodzić w interakcję ze wszystkimi innymi rzeczywistościami, w tym z tą, która ją generuje, jako niezależne od siebie) oraz 4) autonomią. Zgodnie z koncepcją kierownika Centrum V. Instytutu Człowieka Rosyjskiej Akademii Nauk, doktora psychologii N.A. Nosowa, osoba istnieje na jednym z możliwych poziomów rzeczywistości mentalnej, w stosunku do wszystkich innych potencjalnie istniejące rzeczywistości mają status wirtualnych. Od lat 90. XX wieku zaczęły pojawiać się koncepcje łączące biologię wyłącznie z integracją człowieka i maszyny, wraz z pojawieniem się zasadniczo innego rodzaju przestrzeni informacyjnej i komunikacji (Internet) oraz próbami modelowania

nowych typów rzeczywistości. (Zobacz też Wirtualna rzeczywistość.)

AE Iwanow

WIRTUALNA RZECZYWISTOŚĆ, wirtualna, wirtualność (angielski wirtualna rzeczywistość od wirtualnego - aktualnego, cnoty - cnoty, godności; por. łac. virtus - potencjał, możliwy, męstwo, energia, siła, a także wyobrażeniowy, wyimaginowany; łac. realis - realny, ważny, istniejący)

WIRTUALNA RZECZYWISTOŚĆ, wirtualność, wirtualność(angielski wirtualna rzeczywistość od virtual - aktualny, cnota - cnota, godność; por. łac. virtus - potencjał, możliwy, męstwo, energia, siła, a także urojony, urojony; łac. realis - realny, realny, istniejący) - I ). W scholastyce pojęcie, które w wyniku przemyślenia paradygmatów platońskiego i arystotelesowskiego zyskuje status kategorycznego: odnotowano obecność pewnego związku (poprzez virtus) pomiędzy rzeczywistościami należącymi do różnych poziomów własnej hierarchii. Kategoria „wirtualności” była aktywnie rozwijana także w kontekście rozwiązywania innych podstawowych problemów filozofii średniowiecznej: konstytuowania rzeczy złożonych z prostych, energetycznego składnika aktu działania, relacji między potencjałem a rzeczywistością. Tomasz z Akwinu poprzez kategorię „wirtualności” rozumiał sytuację współistnienia (w hierarchii rzeczywistości) duszy myślącej, duszy zwierzęcej i duszy roślinnej: „W związku z tym należy uznać, że w człowieku istnieje nie ma innej formy substancjalnej, jak tylko sama dusza substancjalna, i to ta ostatnia, o ile ona wirtualnie zawiera duszę zmysłową i duszę wegetatywną, w równym stopniu zawiera formy niższego rzędu i samodzielnie i samodzielnie pełni te funkcje, które w innych rzeczach pełnią formy mniej doskonałe.” (Założenie, że pewna rzeczywistość jest w stanie wygenerować inną rzeczywistość, wzorce, których istnienia nie da się sprowadzić do podobnych cech tworzącej się rzeczywistości, wysunął teolog bizantyjski w IV w. Bazyli Wielki. - Porównaj uwagę angielskiego naukowca D. Denetta (1993): „Umysł jest wzór uzyskany przez umysł. Jest to dość tautologiczne, ale nie jest błędne i nie paradoksalne.”) Później Nikołaj Kuzanski w swojej pracy „O wizji Boga” rozwiązał problemy wirtualności i realności istnienia i energii w w następujący sposób: „Tak wielka jest słodycz, jaką Ty, Panie, karmisz moją duszę, że stara się ona ze wszystkich sił pomóc sobie doświadczeniem tego świata i pięknymi analogiami, które inspirujesz. I tak, wiedząc, że jesteś mocą, czyli początkiem, z którego wszystko pochodzi, i że Twoje oblicze jest tą mocą i początkiem, z którego wszystkie twarze czerpią wszystko, czym są, patrzę na duże i wysokie drzewo orzechowe stojące przede mną i spróbuj to zobaczyć. Start. Widzę na własne oczy, jakie jest ogromne, rozłożyste i zielone.

nowe, obciążone gałęziami, liśćmi i orzechami. Wtedy moim inteligentnym okiem widzę, że to samo drzewo było w swoim nasieniu, nie w taki sam sposób, w jaki na nie patrzę teraz, ale wirtualnie: Zwracam uwagę na cudowną moc tego nasienia, w którym całkowicie zawarte było to drzewo i wszystkie jego orzechy, oraz na całą moc nasienia orzecha, a w mocy nasion wszystkie drzewa orzechowe. I rozumiem, że ta siła nie może rozwinąć się całkowicie w żadnym czasie mierzonym ruchem nieba, ale wciąż jest ograniczona, ponieważ ma pole działania tylko w obrębie gatunków drzew orzechowych, to znaczy, chociaż w nasieniu widzę drzewo, choć jest to początek, drzewo ma wciąż ograniczoną siłę. Następnie zaczynam rozważać siłę nasienną wszystkich drzew różnych gatunków, nie ograniczając się do żadnego konkretnego gatunku, i w tych nasionach widzę także wirtualny obecność każdego możliwego drzewa. Jednakże, jeśli chcę zobaczyć absolutną moc wszystkich sił, źródło siły, które daje siłę wszystkim nasionom, będę musiał wyjść poza granice każdej znanej i możliwej siły nasiennej i przeniknąć do tej ignorancji, gdzie nie ma już żadnych oznak siły lub siły nasienia; tam, w ciemności, odnajdę niesamowitą siłę, której żadna wyobrażalna siła nie może nawet dorównać. Na nim jest początek, który daje istnienie każdej sile, zarówno zarodkowej, jak i nienasiennej. Ta absolutna i wszechprzewyższająca moc daje zdolność każdej nasilającej się sile wirtualnie owinąć w sobie drzewo wraz ze wszystkim, co jest potrzebne do istnienia drzewa zmysłowego i co z istnienia drzewa wynika; to znaczy zawiera początek i przyczynę, która nosi w sobie, skondensowane i absolutnie jako przyczyna, wszystko, co daje swemu skutkowi. W ten sposób widzę, że władza absolutna jest twarzą, czyli prototypem każdej twarzy, wszystkich drzew i każdego drzewa; drzewo orzechowe zamieszkuje w nim nie jako jego ograniczona siła nasienia, ale jako przyczyna i twórca tej mocy nasienia... Dlatego drzewo w Tobie, mój Boże, jest Tobą, moim Bogiem, a w Tobie jest prawda i prototyp jego istnienia; w ten sam sposób nasienie drzewa w tobie jest prawdą i prototypem samego siebie, to znaczy prototypem zarówno drzewa, jak i nasienia. Ty jesteś prawdą i pierwowzorem... Ty, mój Boże, jesteś władzą absolutną, a co za tym idzie naturą wszystkich natur.” Jednocześnie postulat diady „rzeczywistość boska czyli ostateczna – rzeczywistość substancjalna, bierna, istniejąca w swojej własnej czasoprzestrzeni” wykluczała możliwość pojmowania pewnego rodzaju rzeczywistości „hierarchicznych”: o parze obiektów można myśleć jedynie w kontekście „binaryzmu” „zestawionych ze sobą” komponentów i ze względu na skrajny charakter ten ostatni, znajduje się w stanie wewnętrznego antagonizmu.Utworzenie monistycznego „naukowego obrazu świata”, który zastąpił prawa boskie „prawami natury”, oznacza

Było to postulowanie jednej rzeczywistości – „naturalnej” – przy jednoczesnym zachowaniu ogólnego kosmicznego statusu virtus jako siły szczególnej, wszechprzenikającej (okoliczność ta była w szczególności podstawą do dyskusji na temat relacji nauki z religią, nauką i mistycyzm, o naturze i horyzontach magicznych.) II).nauka postklasyczna – „VR” – koncepcja, za pomocą której wyznacza się zbiór obiektów kolejnego (w odniesieniu do podstawowej rzeczywistości, która je generuje) poziomu. przedmioty są ontologicznie równe prawnie z „stałą” rzeczywistością, która je generuje i są autonomiczne; jednocześnie ich istnienie jest całkowicie uwarunkowane ciągłym procesem ich reprodukcji przez rzeczywistość generującą – po zakończeniu tego procesu obiekty Znikają VR. Kategoria „wirtualności” zostaje wprowadzona poprzez przeciwstawienie substancjalności i potencjalności: obiekt wirtualny istnieje, choć nie substancjalnie, ale realnie, a jednocześnie – nie potencjalnie, ale realnie. Wirtualne rzeczywistości są „niewyłaniającym się wydarzenie, istota nienarodzona” (S.S. Khoruzhy). We współczesnej literaturze filozoficznej podejście oparte na rozpoznaniu poliontycznej natury rzeczywistości i przeprowadzeniu rekonstrukcji natury WR w takim kontekście otrzymało nazwę „wirtualistyka” (N.A. Nosov, S.S. Khoruzhy). Według powszechnego punktu widzenia koncepcja filozoficzno-psychologiczna V.R. zasadne jest oparcie jej na następujących przesłankach teoretycznych: 1) koncepcję przedmiotu badań naukowych należy uzupełnić koncepcją rzeczywistości jako środowiska istnienia wielu obiektów heterogenicznych i różnej jakości; 2) V.R. stanowią relacje pomiędzy heterogenicznymi obiektami umiejscowionymi na różnych hierarchicznych poziomach interakcji i generowania obiektów – V.R. zawsze generowane przez jakąś początkową (stałą) rzeczywistość; VR odnosi się do rzeczywistości stałej jako rzeczywistości niezależnej i autonomicznej, istniejącej jedynie w ramach czasowych swojego procesu / V.R. - A.G., D.G., AI, I.K./ tworzenia i utrzymywania swojego istnienia. Obiekt VR zawsze aktualne i prawdziwe, V.R. jest w stanie wygenerować inny V.R. Następny poziom. Aby pracować z koncepcją V.R. należy porzucić myślenie monoontyczne (postulujące istnienie tylko jednej rzeczywistości) i wprowadzić poliontyczny paradygmat nieograniczony (uznanie wielości światów i rzeczywistości pośrednich), który pozwoli na budowanie teorii obiektów rozwijających się i niepowtarzalnych, bez sprowadzając je do determinizmu liniowego. Jednocześnie „główny” V.R. zdolny do generowania V.R. kolejny poziom, stając się w stosunku do niego „ciągłą rzeczywistością” – i tak dalej „ad infinitum”: ograniczenia w liczbie poziomów

Teoretycznie nie może istnieć hierarchia rzeczywistości. Granicę w tym przypadku mogą wyznaczyć jedynie ograniczenia psychofizjologicznej natury człowieka jako „punktu zbieżności wszystkich horyzontów egzystencjalnych” (S.S. Khoruzhy). Problemy z V.R. w statusie samoświadomego nurtu filozoficznego, konstytuuje się w ramach filozofii postnieklasycznej lat 80.-90. XX wieku jako problem natury rzeczywistości, jako świadomość problematyki i niepewności tej ostatniej , jako zrozumienie zarówno możliwego, jak i niemożliwego jako realnego. Tym samym Baudrillard operując koncepcją „hiperrzeczywistości” pokazał, że dokładność i doskonałość technicznego odtworzenia przedmiotu, jego symbolicznego przedstawienia konstruuje inny obiekt – symulakrum, w którym jest więcej realności niż w „realnym” sam w sobie, który jest zbędny w szczegółach. Symulakry jako elementy VR są zdaniem Baudrillarda zbyt widoczne, zbyt prawdziwe, zbyt bliskie i dostępne. Hiperrzeczywistość, zdaniem Baudrillarda, pochłania, konsumuje, znosi rzeczywistość. Teoretyk społeczny M. Poster, porównując zjawisko V.R. z efektem „czasu rzeczywistego” w sferze współczesnej telekomunikacji (gry, telekonferencje itp.) zauważa, że problematyzuje się rzeczywistość, kwestionuje się ważność, wyłączność i konwencjonalne dowody „zwykłego” czasu, przestrzeni i tożsamości. Plakat oddaje konstytucję kultury symulacji z jej nieodłączną różnorodnością rzeczywistości. Informacje o autostradach i V.R. nie stały się jeszcze powszechnymi praktykami kulturowymi, mają jednak ogromny potencjał generowania innych tożsamości kulturowych i modeli podmiotowości – a nawet tworzenia podmiotu postmodernistycznego. W przeciwieństwie do autonomicznego i racjonalnego podmiotu nowoczesności, podmiot ten jest niestabilny, popularny i rozproszony. Jest generowany i istnieje tylko w środowisku interaktywnym. W ponowoczesnym modelu podmiotowości takie rozróżnienia jak „nadawca – odbiorca”, „producent – konsument”, „menedżer – zarządzany” tracą na aktualności. Do analizy V.R. i kultura, jaką generuje, modernistyczne kategorie analizy społeczno-filozoficznej okazują się niewystarczające. Zdobycie koncepcji „VR” o statusie filozoficznym decydowało rozumienie relacji pomiędzy trzema oczywistymi przestrzeniami ludzkiej egzystencji: światem wyobrażalnym, światem widzialnym i światem obiektywnym (zewnętrznym). We współczesnej filozofii, zwłaszcza ostatnich 10-15 lat XX wieku, V.R. uważa się: a) za konceptualizację rewolucyjnego poziomu rozwoju techniki i technologii, pozwalającego na odkrywanie i tworzenie nowych wymiarów kultury i społeczeństwa, oraz

jednocześnie rodząc nowe, dotkliwe problemy wymagające krytycznego myślenia; b) jako rozwinięcie idei wielości światów (światów możliwych), początkowej niepewności i względności świata „realnego”. III). Technicznie skonstruowane interaktywne środowisko do generowania i obsługi obiektów podobnych do rzeczywistych lub urojonych za pomocą narzędzi komputerowych, w oparciu o ich trójwymiarową reprezentację graficzną, symulację ich właściwości fizycznych (objętość, ruch itp.), symulację ich zdolności do oddziaływania i niezależna obecność w przestrzeni. VR polega także na wytworzeniu za pomocą specjalnego sprzętu komputerowego (specjalny hełm, kombinezon itp.) efektu (odrębnie, poza „zwykłą” rzeczywistością) obecności człowieka w tym przedmiotowym środowisku (poczucie przestrzeni, doznania itp.) , któremu towarzyszy poczucie jedności z komputerem. (Por. „działalność wirtualna” u Bergsona, „teatr wirtualny” u A. Artauda, „zdolności wirtualne” u A. N. Leontiewa. Istotną zmianę treści i zwiększenie zakresu koncepcji VR przeprowadził J. Lanier , założyciel i właściciel firmy, która opanowała produkcję komputerów osobistych posiadających zdolność tworzenia interaktywnych obrazów stereoskopowych.) Termin „wirtualny” jest używany zarówno w technologii komputerowej (pamięć wirtualna), jak i w innych dziedzinach: fizyce kwantowej ( cząstki wirtualne), w teorii kontroli (wirtualne biuro, wirtualne zarządzanie), w psychologii (wirtualne zdolności, wirtualne stany) itp. Oryginalna „filozofia VR” (jest to jego ważna i podstawowa cecha) została początkowo zaproponowana nie przez zawodowych filozofów, ale przez inżynierów komputerowych, osoby publiczne, pisarzy i dziennikarzy. Pierwsze pomysły V.R. kształtował się w różnych dyskursach. Koncepcja i praktyka V.R. mają dość zróżnicowane konteksty pochodzenia i rozwoju: w amerykańskiej kontrkulturze młodzieżowej, przemyśle komputerowym, literaturze (science fiction), rozwoju militarnym, eksploracji kosmosu, sztuce i projektowaniu. Powszechnie przyjmuje się, że idea V.R. jako „cyberprzestrzeń” – „cyberprzestrzeń” – po raz pierwszy pojawiło się w słynnej technoutopijnej powieści science fiction „Neuromancer” W. Gibsona, gdzie cyberprzestrzeń jest przedstawiana jako zbiorowa halucynacja milionów ludzi, której doświadczają oni jednocześnie w różnych lokalizacjach geograficznych, połączone ze sobą siecią komputerową i zanurzone w świecie graficznie reprezentowanych danych z dowolnego komputera. Jednak Gibson uważał swoją powieść nie za przepowiednię przyszłości, ale za krytykę teraźniejszości. Ki-

W notatce omówiono dwie najsłynniejsze szkoły neokantyzmu – marburską i badeńską oraz ich najsłynniejszych przedstawicieli, którzy wnieśli wkład w filozoficzne idee neokantyzmu. Przywołano różne poglądy przedstawicieli tych szkół na filozofię neokantowską, poddano analizie ich własne poglądy i podejścia, a także filozofów i nurty filozoficzne ostatniego stulecia.

Neokantyzm jako doktryna filozoficzna ukształtował się w Niemczech pod koniec XIX – na początku XX wieku. Mieszanka ideologii w nim nastąpiła, ponieważ wśród niektórych neokantystów socjalizm był interpretowany jako ideał nieosiągalny, który stał się podstawą „socjalizmu etycznego” - idealnego celu nieosiągalnego w najbliższej przyszłości, ale do którego cała ludzkość powinna dążyć .

Do przedstawicieli wczesnego neokantyzmu można zaliczyć przede wszystkim F.A. Lange i O. Libmana. W 1865 roku ukazała się książka Otto Liebmanna „Kant i Epigoni”, w której pojawiło się wezwanie „wróć do Kanta!”. Wkład wczesnych neokantystów w filozoficzne podstawy neokantyzmu jest, moim zdaniem, skromny i ich poglądy nie będą szczegółowo omawiane w tej notatce. Wśród neokantystów najbardziej wpływowe były szkoły marburskie i badeńskie (fryburskie).

Marburska Szkoła Neokantyzmu

Założycielem pierwszej marburskiej (marburskiej) szkoły neokantyzmu był Hermann Cohen (1842-1918). Do tej szkoły należeli także Ernst Cassirer, Paul Natorp (1854-1924) i Nikolai Hartmann (1882-1950). Odrzucili filozofię (doktrynę świata) jako „metafizykę”. Przedmiotem filozofii był dla nich proces poznania naukowego.

Niemiecki filozof i historyk idealista, przedstawiciel marburskiej szkoły neokantyzmu, Ernst Cassirer był uczniem Cohena, którego idee dalej rozwijał. Na początku swojej kariery rozwinął teorię pojęć, czyli „funkcji” w duchu neokantowskiej epistemologicznej koncepcji krytyki w swoim dziele „Koncepcja substancjalna i funkcjonalna” (1910). Po 1920 roku Cassirer stworzył oryginalną filozofię kultury, wyrażoną w 3 tomowych dziełach „Filozofia form symbolicznych”. (1923-1929; Filozofia form symbolicznych. Wprowadzenie i przedstawienie problemu // Kulturologia. XX wiek: Antologia. M., 1995), „Esej o człowieku. Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej” (1944; Wybrane. Doświadczenia o człowieku. M.: Gardarika, 1998). Cassirer postrzegał percepcję symboliczną jako produkt specyficznie ludzkiej racjonalności, odrębnej od praktycznej wyobraźni i racjonalności zwierząt. Filozof argumentował, że szczególną rolę i być może jedną z najgorszych form w mitologii XX wieku zajmuje „mit” państwa, mit, który powstał w połowie XIX wieku. Ten rodzaj mitologii państwa ucieleśniał się we wszelkiego rodzaju kulcie, a nawet kulcie symboli państwowych i heraldyce, który zastępował cześć przedmiotów religijnych.

Działalność innego filozofa i przedstawiciela neokantyzmu, Nikołaja Hartmanna, w jego głównym dziele tego okresu „Podstawowe cechy metafizyki wiedzy” (1921) zbiegła się z upadkiem wpływów marburskiej szkoły filozoficznej i poszukiwanie nowych, bardziej obiecujących kierunków myśli filozoficznej.

Badeńska szkoła neokantyzmu

Szef badeńskiej szkoły neokantyzmu Wilhelm Windelband (1848-1915) obronił rozprawę doktorską „O wiarygodności wiedzy” w 1873 roku w Lipsku. Do najbardziej znanych należą jego dzieła „Filozofia kultury”, „Duch i historia” oraz „Filozofia w niemieckim życiu duchowym w XIX wieku” (Izbrannye. M., 1995). Podzielił nauki na ideograficzne (opisowe) i monotetyczne (legislacyjne).

Heinrich Rickert (1863-1936) w swoich pracach „Wprowadzenie do filozofii transcendentalnej: przedmiot wiedzy”, „Granice kształtowania się pojęć w naukach przyrodniczych”, „Nauki przyrodnicze i nauki o kulturze” oraz „Dwa sposoby teorii wiedzy” argumentował że nauki przyrodnicze posługują się metodą „uogólniania” – tworzeniem pojęć ogólnych i formułowaniem praw, podczas gdy nauki humanistyczne, na przykład historia, przekształcają ogromną heterogeniczność wydarzeń w widoczne kontinuum. W ten sposób przejawia się tutaj zaprzeczenie przez Rickerta istnieniu obiektywnych praw życia społecznego.

W swojej pracy „Filozofia życia” Rickert zbadał, w jaki sposób „wartości życiowe” różnią się od „wartości kulturowych”. W jednym przypadku jest to spontanicznie pulsujące życie w różnorodnych jego przejawach, w drugim świadomie wykreowane zjawiska kulturowe. „Dobra” to jego zdaniem wartości zawarte w „przedmiotach kultury”. I to właśnie obecność wartości odróżnia kulturę od „prostej natury”. W zależności od realizacji określonych wartości Rickert podzielił kulturę na różne typy. „Kultura estetyczna” to świat wartości estetycznych. „Kultura moralna” to kultura, w której wartości etyczne kojarzone są z „wolą etyczną”. Naukę nazwał „dobrem kulturowym”.

„Wróć do Kanta!” - pod tym hasłem powstał nowy ruch. Nazywano go neokantyzmem. Termin ten zwykle odnosi się do ruchu filozoficznego początku XX wieku. Neokantyzm przygotował podatny grunt dla rozwoju fenomenologii, wpłynął na ukształtowanie się koncepcji etycznego socjalizmu i pomógł oddzielić nauki przyrodnicze od nauk humanistycznych. Neokantyzm to cały system składający się z wielu szkół, które zostały założone przez zwolenników Kanta.

Neokantyzm. Początek

Jak już wspomniano, początki neokantyzmu sięgają drugiej połowy XIX i początku XX wieku. Ruch ten narodził się najpierw w Niemczech, ojczyźnie wybitnego filozofa. Głównym celem tego ruchu jest ożywienie kluczowych idei Kanta i wskazówek metodologicznych w nowych warunkach historycznych. Pierwszym, który ogłosił ten pomysł, był Otto Liebman. Sugerował, że idee Kanta można przekształcić, dopasowując je do otaczającej rzeczywistości, która w tamtym czasie ulegała znaczącym zmianom. Główne idee zostały opisane w dziele „Kant i Epigoni”.

Neokantowcy krytykowali dominację metodologii pozytywistycznej i metafizyki materialistycznej. Głównym programem tego ruchu było odrodzenie idealizmu transcendentalnego, który podkreślałby konstruktywne funkcje wiedzącego umysłu.

Neokantyzm to szeroko zakrojony ruch, na który składają się trzy główne kierunki:

"Fizjologiczny". Przedstawiciele: F. Lange i G. Helmholtz.
szkoła marburska. Przedstawiciele: G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer.
Szkoła w Badenii. Przedstawiciele: V. Windelband, E. Łask, G. Rickert.

Problem przeszacowania

Nowe badania z zakresu psychologii i fizjologii umożliwiły spojrzenie z innej perspektywy na naturę i istotę zmysłowej, racjonalnej wiedzy. Doprowadziło to do rewizji podstaw metodologicznych nauk przyrodniczych i stało się powodem krytyki materializmu. W związku z tym neokantyzm musiał na nowo ocenić istotę metafizyki i opracować nową metodologię poznania „nauki o duchu”.

Głównym przedmiotem krytyki nowego nurtu filozoficznego była nauka Immanuela Kanta o „rzeczach samych w sobie”. Neokantyzm uważał „rzecz samą w sobie” za „ostateczną koncepcję doświadczenia”. Neokantyzm twierdził, że przedmiot wiedzy jest tworzony przez ludzkie idee, a nie odwrotnie.

Początkowo przedstawiciele neokantyzmu bronili poglądu, że w procesie poznania człowiek postrzega świat nie takim, jaki jest w rzeczywistości, a wynika to z badań psychofizjologicznych. Później nacisk przesunął się na badanie procesów poznawczych z punktu widzenia analizy logiczno-pojęciowej. W tym momencie zaczęły powstawać szkoły neokantyzmu, które badały doktryny filozoficzne Kanta pod różnymi kątami.

szkoła marburska

Za twórcę tego trendu uważa się Hermanna Cohena. Oprócz niego do rozwoju neokantyzmu przyczynili się Paul Natorp, Ernst Cassirer i Hans Vaihinger. Wpływ idei neokantyzmu Magbu mieli także N. Hartmany, R. Korner, E. Husserl, I. Lapshin, E. Bernstein i L. Brunswik.

Próbując ożywić idee Kanta w nowej formacji historycznej, przedstawiciele neokantyzmu wychodzili od realnych procesów, jakie zachodziły w naukach przyrodniczych. Na tym tle powstały nowe przedmioty i zadania badań. W tym czasie uznano wiele praw mechaniki Newtona-Galileusza za nieważne, w związku z czym wytyczne filozoficzne i metodologiczne okazały się nieskuteczne. W okresie XIX-XX w. Było kilka innowacji w dziedzinie nauki, które miały ogromny wpływ na rozwój neokantyzmu:

Do połowy XIX wieku powszechnie panowało przekonanie, że wszechświat opiera się na prawach mechaniki Newtona, czas płynie równomiernie od przeszłości do przyszłości, a przestrzeń opiera się na zasadzkach geometrii euklidesowej. Nowe spojrzenie na sprawy otworzył traktat Gaussa, który mówi o powierzchniach obrotowych o stałej ujemnej krzywiźnie. Nieeuklidesowe geometrie Bolyi, Riemanna i Łobaczewskiego są uważane za teorie spójne i prawdziwe. Ukształtowały się nowe poglądy na temat czasu i jego związku z przestrzenią; decydującą rolę w tej kwestii odegrała teoria względności Einsteina, która podkreślała, że czas i przestrzeń są ze sobą powiązane.
Fizycy w procesie planowania badań zaczęli opierać się na aparacie pojęciowym i matematycznym, a nie na koncepcjach instrumentalnych i technicznych, które jedynie wygodnie opisywały i wyjaśniały eksperymenty. Teraz eksperyment zaplanowano matematycznie, a dopiero potem przeprowadzono w praktyce.
Wcześniej uważano, że nowa wiedza pomnaża starą wiedzę, czyli jest po prostu dodawana do ogólnego banku informacji. Panował skumulowany system wierzeń. Wprowadzenie nowych teorii fizycznych spowodowało upadek tego układu. To, co wcześniej wydawało się prawdą, zostało teraz zepchnięte do sfery pierwotnych, niekompletnych badań.
W wyniku eksperymentów stało się jasne, że człowiek nie tylko biernie odzwierciedla otaczający go świat, ale aktywnie i celowo kształtuje obiekty percepcji. Oznacza to, że człowiek zawsze wnosi coś ze swojej podmiotowości w proces postrzegania otaczającego go świata. Później idea ta przekształciła się wśród neokantystów w całą „filozofię form symbolicznych”.

Wszystkie te zmiany naukowe wymagały poważnej refleksji filozoficznej. Neokantowcy ze szkoły marburskiej nie pozostawali z boku: proponowali własne spojrzenie na wyłaniającą się rzeczywistość, oparte na wiedzy zaczerpniętej z książek Kanta. Kluczowa teza przedstawicieli tego ruchu głosiła, że wszelkie odkrycia naukowe i działalność badawcza świadczą o aktywnej, konstruktywnej roli myśli ludzkiej.

Umysł ludzki nie jest odbiciem świata, ale jest w stanie go stworzyć. Wprowadza porządek w niespójną i chaotyczną egzystencję. Tylko dzięki twórczej sile umysłu otaczający nas świat nie zamienił się w mroczną i cichą zapomnienie. Rozum nadaje rzeczom logikę i znaczenie. Hermann Cohen pisał, że samo myślenie jest w stanie dać początek bytowi. Na tej podstawie możemy mówić o dwóch podstawowych punktach filozofii:

Fundamentalny antysubstancjalizm. Filozofowie próbowali porzucić poszukiwania podstawowych zasad istnienia, które uzyskano metodą abstrakcji mechanicznej. Neokantowcy ze szkoły magburskiej wierzyli, że jedyną logiczną podstawą stanowisk i rzeczy naukowych jest powiązanie funkcjonalne. Takie powiązania funkcjonalne powołują na świat podmiot, który stara się ten świat zrozumieć, posiada umiejętność oceniania i krytykowania.
Postawa antymetafizyczna. Stwierdzenie to wzywa do zaprzestania tworzenia różnych uniwersalnych obrazów świata i lepszego poznania logiki i metodologii nauki.

Poprawianie Kanta

A jednak, czerpiąc podstawy teoretyczne z książek Kanta, przedstawiciele szkoły marburskiej poddają jego nauczanie poważnym modyfikacjom. Wierzyli, że problem Kanta polegał na absolutyzacji ustalonej teorii naukowej. Będąc dzieckiem swoich czasów, filozof poważnie traktował klasyczną mechanikę Newtona i geometrię euklidesową. Zaliczył algebrę do apriorycznych form naoczności zmysłowej, a mechanikę do kategorii rozumu. Neokantowcy uważali to podejście za zasadniczo błędne.

Z Kantowskiej krytyki rozumu praktycznego konsekwentnie wydobywane są wszystkie elementy realistyczne, a przede wszystkim pojęcie „rzeczy samej w sobie”. Marburgerowie wierzyli, że przedmiot nauki pojawia się jedynie poprzez akt logicznego myślenia. W zasadzie nie może być żadnych przedmiotów, które mogłyby istnieć samodzielnie, istnieje jedynie obiektywność stworzona przez akty racjonalnego myślenia.

E. Cassirer stwierdził, że ludzie uczą się nie przedmiotowo, lecz obiektywnie. Neokantowskie spojrzenie na naukę utożsamia przedmiot wiedzy naukowej z podmiotem, naukowcy całkowicie porzucili wszelkie przeciwstawienie jednego do drugiego. Przedstawiciele nowego kierunku kantyzmu wierzyli, że wszelkie zależności matematyczne, pojęcie fal elektromagnetycznych, układ okresowy, prawa społeczne są syntetycznym wytworem działalności ludzkiego umysłu, za pomocą którego jednostka organizuje rzeczywistość, a nie obiektywnych cech rzeczy. P. Natorp argumentował, że to nie myślenie powinno być spójne z tematem, ale odwrotnie.

Również neokantowcy ze szkoły marburskiej krytykują osądzającą moc Kantowskiej idei czasu i przestrzeni. Uważał je za formy zmysłowości, a przedstawiciele nowego ruchu filozoficznego za formy myślenia.

Z drugiej strony Marburgerom należy się należność w warunkach kryzysu naukowego, kiedy naukowcy wątpili w konstruktywne i projekcyjne zdolności ludzkiego umysłu. Wraz z rozprzestrzenianiem się pozytywizmu i materializmu mechanistycznego filozofom udało się obronić pozycję rozumu filozoficznego w nauce.

Prawidłowy

Marburgerowie mają też rację, że wszystkie ważne koncepcje teoretyczne i idealizacje naukowe zawsze będą i były owocem pracy umysłu naukowca, a nie wywodzą się z ludzkiego doświadczenia życiowego. Oczywiście istnieją pojęcia, których nie można znaleźć w rzeczywistości, na przykład „idealne ciało doskonale czarne” lub „punkt matematyczny”. Ale inne procesy fizyczne i matematyczne są całkowicie wyjaśnione i zrozumiałe dzięki konstrukcjom teoretycznym, które umożliwiają dowolną wiedzę eksperymentalną.

Inna idea neokantystów podkreślała niezwykle ważną rolę logicznych i teoretycznych kryteriów prawdy w procesie poznania. Dotyczyło to głównie teorii matematycznych, które stanowią fotelowy wyrób teoretyka i stają się podstawą obiecujących wynalazków technicznych i praktycznych. Co więcej: dzisiejsza technologia komputerowa opiera się na modelach logicznych powstałych w latach 20. ubiegłego wieku. W ten sam sposób silnik rakietowy został przemyślany na długo przed tym, zanim pierwsza rakieta wzniosła się w niebo.

Prawdziwy jest także pogląd neokantystów, że historii nauki nie można rozumieć poza wewnętrzną logiką rozwoju idei i problemów naukowych. Nie można tu nawet mówić o bezpośredniej determinacji społeczno-kulturowej.

Ogólnie rzecz biorąc, światopogląd filozoficzny neokantystów charakteryzuje się kategorycznym odrzuceniem jakiejkolwiek odmiany racjonalizmu filozoficznego, od ksiąg Schopenhauera i Nietzschego po dzieła Bergsona i Heideggera.

Doktryna etyczna

Marburgowie opowiadali się za racjonalizmem. Nawet ich doktryna etyczna była całkowicie przesiąknięta racjonalizmem. Uważają, że nawet idee etyczne mają charakter funkcjonalno-logiczny i konstruktywnie uporządkowany. Idee te przybierają formę tak zwanego ideału społecznego, zgodnie z którym ludzie muszą konstruować swoją egzystencję społeczną.

Wolność, którą reguluje ideał społeczny, jest formułą neokantowskiej wizji procesu historycznego i stosunków społecznych. Kolejną cechą ruchu marburskiego jest scjentyzm. Oznacza to, że wierzyli, że nauka jest najwyższą formą przejawu ludzkiej kultury duchowej.

Wady

Neokantyzm to ruch filozoficzny, który reinterpretuje idee Kanta. Pomimo logicznej słuszności koncepcji marburskiej miała ona istotne braki.

Po pierwsze, odmawiając studiowania klasycznych problemów epistemologicznych dotyczących związku wiedzy i bytu, filozofowie skazywali się na abstrakcyjną metodologię i jednostronne rozpatrywanie rzeczywistości. Panuje idealistyczna dowolność, w której umysł naukowy gra ze sobą w „ping-ponga pojęć”. Wykluczając irracjonalizm, sami Marburgowie sprowokowali irracjonalistyczny woluntaryzm. Jeśli doświadczenie i fakty nie są tak istotne, wówczas umysłowi „pozwolono zrobić wszystko”.

Po drugie, neokantowcy ze szkoły marburskiej nie mogli porzucić idei Boga i Logosu, co czyniło nauczanie bardzo kontrowersyjnym, biorąc pod uwagę tendencję neokantystów do racjonalizowania wszystkiego.

Szkoła w Badenii

Myśliciele magburscy skłaniali się w stronę matematyki, neokantyzm badeński był zorientowany na nauki humanistyczne. kojarzone z nazwiskami W. Windelbanda i G. Rickerta.

Skłoniwszy się do nauk humanistycznych, przedstawiciele tego ruchu kładli nacisk na specyficzną metodę poznania historycznego. Metoda ta zależy od rodzaju myślenia, które dzieli się na nomotetyczne i ideograficzne. Myślenie nomotetyczne wykorzystywane jest głównie w naukach przyrodniczych i charakteryzuje się skupieniem na poszukiwaniu wzorców rzeczywistości. Myślenie ideograficzne z kolei nastawione jest na badanie faktów historycznych, które miały miejsce w konkretnej rzeczywistości.

Tego typu myślenie można zastosować do studiowania tego samego przedmiotu. Na przykład, jeśli badasz przyrodę, metoda nomotetyczna poda taksonomię przyrody żywej, a metoda idiograficzna opisze określone procesy ewolucyjne. W późniejszym okresie różnice pomiędzy tymi metodami doprowadzono do punktu, w którym wzajemnie się wykluczały, a metodę idiograficzną zaczęto uznawać za priorytetową. A ponieważ historia tworzy się w ramach istnienia kultury, centralnym zagadnieniem, które rozwinęła szkoła badeńska, było badanie teorii wartości, czyli aksjologii.

Problemy doktryny wartości

Aksjologia w filozofii jest dyscypliną badającą wartości jako tworzące znaczenia podstawy ludzkiej egzystencji, które kierują i motywują człowieka. Nauka ta bada cechy otaczającego świata, jego wartości, sposoby poznawania i specyfikę sądów wartościujących.

Aksjologia w filozofii jest dyscypliną, która usamodzielniła się dzięki badaniom filozoficznym. Ogólnie rzecz biorąc, łączyły je następujące wydarzenia:

I. Kant zrewidował uzasadnienie etyki i ustalił potrzebę wyraźnego rozróżnienia między tym, co powinno być, a tym, co jest.
W filozofii postheglowskiej pojęcie bytu dzieliło się na „rzeczywistość urzeczywistnioną” i „pożądane powinno”.
Filozofowie uznali potrzebę ograniczenia intelektualistycznych twierdzeń filozofii i nauki.
Ujawniła się nieuchronność momentu wartościującego z poznania.
Kwestionowano wartości cywilizacji chrześcijańskiej, głównie księgi Schopenhauera, dzieła Nietzschego, Diltheya i Kierkegaarda.

Znaczenia i wartości neokantyzmu

Filozofia i nauka Kanta w połączeniu z nowym światopoglądem pozwoliły na dojście do następujących wniosków: niektóre przedmioty mają dla człowieka wartość, inne nie, więc ludzie je zauważają lub nie. W tym kierunku filozoficznym wartości były znaczeniami, które są ponad bytem, ale nie są bezpośrednio związane z przedmiotem lub podmiotem. Tutaj sfera teoretyczna zostaje przeciwstawiona realnemu i rozwija się w „świat wartości teoretycznych”. Teorię wiedzy zaczyna się rozumieć jako „krytykę rozumu praktycznego”, czyli naukę badającą znaczenia, odnoszącą się do wartości, a nie rzeczywistości.

Rickert mówił o takim przykładzie jak wartość samoistna, która jest uważana za unikatową i jedyną w swoim rodzaju, jednak ta wyjątkowość nie powstaje w diamencie jako przedmiocie (w tym przypadku charakteryzuje się on takimi cechami, jak twardość czy połysk). I nawet nie subiektywna wizja jednej osoby może określić ją jako użyteczną czy piękną. Wyjątkowość to wartość, która jednoczy wszystkie obiektywne i subiektywne znaczenia, tworząc to, co w życiu nazywa się „Diamentem Kohinoor”. Rickert w swoim głównym dziele „Granice formowania koncepcji nauk przyrodniczych” stwierdził, że najwyższym zadaniem filozofii jest określenie stosunku wartości do rzeczywistości.

Neokantyzm w Rosji

Do rosyjskich neokantów zaliczają się myśliciele, których zjednoczyło czasopismo „Logos” (1910). Należą do nich S. Gessen, A. Stepun, B. Yakovenok, B. Fokht, V. Seseman. Ruch neokantowski w tym okresie kształtował się na zasadach ścisłej nauki, dlatego nie było mu łatwo utorować sobie drogę w konserwatywnym irracjonalno-religijnym filozofowaniu rosyjskim.

A jednak idee neokantyzmu zaakceptowali S. Bułhakow, N. Bierdiajew, M. Tugan-Baranowski, a także niektórzy kompozytorzy, poeci i pisarze.

Przedstawiciele rosyjskiego neokantyzmu skłaniali się ku szkole badeńskiej czy magburskiej, dlatego w swoich dziełach po prostu wspierali idee tych kierunków.

Wolnomyśliciele

Oprócz obu szkół idee neokantyzmu popierali wolnomyśliciele, tacy jak Johann Fichte czy Aleksander Lappo-Danilewski. Niech niektórzy z nich nawet nie podejrzewają, że ich praca wpłynie na powstanie nowego ruchu.

W filozofii Fichtego można wyróżnić dwa główne okresy: w pierwszym opowiadał się on za ideałami subiektywnego idealizmu, w drugim przeszedł na stronę obiektywizmu. Johann Gottlieb Fichte wspierał idee Kanta i dzięki niemu zasłynął. Uważał, że filozofia powinna być królową wszystkich nauk, „rozum praktyczny” powinien opierać się na ideach „teoretycznych”, a problematyka obowiązku, moralności i wolności stała się podstawą jego badań. Wiele dzieł Johanna Gottlieba Fichte wywarło wpływ na naukowców stojących u początków powstania ruchu neokantowskiego.

Podobna historia przydarzyła się rosyjskiemu myślicielowi Aleksandrowi Danilewskiemu. Jako pierwszy uzasadnił definicję metodologii historycznej jako szczególnej gałęzi wiedzy naukowo-historycznej. W sferze metodologii neokantowskiej Lappo-Danilewski poruszył aktualne zagadnienia wiedzy historycznej. Należą do nich zasady wiedzy historycznej, kryteria oceny, specyfika faktów historycznych, cele poznawcze itp.

Z biegiem czasu neokantyzm został zastąpiony nowymi teoriami filozoficznymi, socjologicznymi i kulturowymi. Nie odrzucono jednak neokantyzmu jako doktryny przestarzałej. W pewnym stopniu na gruncie neokantyzmu wyrosło wiele koncepcji, które wchłonęły ideologiczny rozwój tego nurtu filozoficznego.

Pozytywizm

Współczesna filozofia zachodnia, bazując na dorobku filozofii XX wieku, podzieliła się na dwa główne ruchy: - kontynuatorzy tradycji racjonalizmu: neokantowcy, neohegliści, neotomiści, którzy próbowali unowocześnić idealistyczny racjonalizm do współczesnych warunków kontemplacja i intuicja człowieka a degradujące możliwości rozumu W głębi tych ruchów rozwinęły się 3 rodzaje filozofowania (kierunki): - pozytywizm - egzystencjalizm - filozofia religijna.

Pozytywizm- kierunek filozoficzny oparty na zasadzie, że prawdziwą wiedzę „pozytywną” można uzyskać jedynie w wyniku odrębnych nauk szczegółowych i ich syntetycznego ujednolicenia oraz że filozofia jako nauka szczególna, która rości sobie prawo do samodzielnego badania rzeczywistości, nie ma prawa istnieć .

Etap 1 – pozytywizm. Założycielem pozytywizmu był francuski filozof Auguste Comte (1798 - 1857). Znaczący wkład w rozwój pozytywizmu wnieśli angielscy uczeni J. Miles (1806 - 1873) i G. Spencer (1820 - 1903).

Przyczyny pojawienia się pozytywizmu:

1. Szybki rozwój nauk przyrodniczych na przełomie XIX i XX wieku.

2. Dominacja (przewaga) w metodologii spekulatywnych poglądów filozoficznych, które nie odpowiadały konkretnym celom przyrodników

Etap 2 – empiriokrytyka (machizm). Na przełomie XIX i XX w. austriacki fizyk i filozof Ernst Mach oraz szwajcarski filozof Richard Avenarius (w związku z nowymi odkryciami w nauce, które kwestionowały dorobek klasycznych nauk przyrodniczych)

Etap 3 – neopozytywizm. Neopozytywizm istniał i istnieje jako międzynarodowy ruch filozoficzny. Powstała w stowarzyszeniu naukowców różnych specjalności, w ramach tzw. Koła Wiedeńskiego, które funkcjonowało w latach 20. i 30. XX wieku. XX w. w Wiedniu pod przewodnictwem Maurice’a Schlicka (1882 – 1936). Neopozytywizm reprezentują zwolennicy M. Schlicka:

R. Carnapa,
O. Neurath,
G. Reichenbacha;

W pozytywizmie wyłoniły się dwa nurty: jeden charakteryzuje się tendencją do filozofii neopozytywizmu, drugi charakteryzuje się zwrotem w stronę irracjonalizmu i wąskiego praktycyzmu. Ta druga tendencja znalazła wyraz w pragmatyzmie. Pragmatyzm to czysto amerykańska forma rozwoju pozytywizmu, oferująca utylitarne (z łac. – korzyść, korzyść) podejście do otaczającego nas świata, ludzi i rzeczy. Twórcy: -Ch. Pierce, W. James (koniec XIX w.) – w naszych czasach – D. Dewey, R. Rorty.

Kluczowe punkty:

całej dotychczasowej filozofii zarzucano, że jest oderwana od życia, abstrakcyjna i kontemplacyjna;
filozofia powinna być metodą rozwiązywania realnych, praktycznych, jasno ustalonych problemów, jakie stają przed konkretną osobą w różnych sytuacjach życiowych. C. Pierce – „nasze przekonania są właściwie całkowicie regułami działania”. Zatem. wszystko służy działaniu, które daje człowiekowi skuteczne wyjście z określonej sytuacji, zostaje uznane za prawdziwe (nawet jeśli jest to wiedza lub przekonania).

Trzy główne idee pragmatyzmu:

wiedza jest wiarą pragmatyczną;
prawda nie jest doświadczeniem spekulatywnym, które daje pożądany rezultat;
racjonalność filozoficzna jest praktyczną celowością.

Przedstawiciele szkoły marburskiej definiowali przedmiot wiedzy nie jako substancję leżącą po drugiej stronie wszelkiej wiedzy, ale jako podmiot, który kształtuje się w postępowym doświadczeniu i jest dany przez pochodzenie bytu i wiedzy.

Celem filozofii neokantyzmu jest twórcza praca polegająca na tworzeniu wszelkiego rodzaju przedmiotów, ale jednocześnie poznaje ona tę pracę w jej czystej podstawie prawnej i tą wiedzą ją uzasadnia.

Cohen, który kierował tą szkołą, uważał, że myślenie generuje nie tylko formę, ale także treść wiedzy. Cohen definiuje poznanie jako czysto pojęciową konstrukcję przedmiotu. Wyjaśnił poznawalną rzeczywistość jako „przeplatanie się relacji logicznych”, zdefiniowanych na wzór funkcji matematycznej.

Natorp, idąc za Cohenem, uważa analizę matematyczną za najlepszy przykład wiedzy naukowej. Cassier, podobnie jak jego koledzy ze szkoły marburskiej, odrzuca aprioryczne formy czasu i przestrzeni Kanta. Stają się dla niego koncepcjami. Zastąpił Kantowskie dwie sfery rozumu teoretycznego i praktycznego jednym światem kultury.

Szkoła w Badenii.

Główne zagadnienia, jakie podejmowali przedstawiciele tej szkoły, dotyczyły problemów specyfiki poznania społecznego, jego form, metod, różnic w stosunku do nauk przyrodniczych itp.

Windelband i Rickert postawili tezę, że istnieją dwie klasy nauk:

historyczne (opisujące unikalne, indywidualne sytuacje, zdarzenia i procesy);
naturalny (ustalanie ogólnych, powtarzalnych, regularnych właściwości badanych obiektów, abstrahowanie od nieistotnych indywidualnych właściwości).

Myśliciele wierzyli, że umysł poznawczy (myślenie naukowe) dąży do poddania przedmiotu bardziej ogólnej formie reprezentacji, odrzucenia wszystkiego, co jest do tego niepotrzebne i zachowania tylko tego, co istotne.

Główne cechy wiedzy społecznej i humanitarnej według filozofów szkoły badeńskiej:

jego efektem końcowym jest opis pojedynczego zdarzenia oparty na źródłach pisanych;
złożony i pośredni sposób interakcji z przedmiotem wiedzy poprzez określone źródła;
przedmioty wiedzy społecznej są niepowtarzalne, niepodlegające reprodukcji, często niepowtarzalne;
zależy to całkowicie od wartości i ocen, których nauką jest filozofia.

Szkoła Badeńska - przedstawiciele: Windelband, Rickert, Łask. BS przekształca główne postanowienia transcendentalizmu Kanta. Zdecydowany wpływ na Phila. Husserl przyczynił się do powstania tej szkoły. Dla BS podstawową rzeczywistością jest sfera społeczna. doświadczenie. Bsh odrzuca Kantowskie uznanie „rzeczy samych w sobie”, rozważa się istnienie każdej rzeczy. jako przebywanie w świadomości. jednocześnie BS odrzuca subiektywizm, wierząc, że wynikiem wiedzy jest wiedza uniwersalna i konieczna, wiedza trans. Osiągnięcie tej wiedzy jest możliwe, jeśli orientacja na wartość zostanie uznana za ogólnie obowiązującą podmiot poznający.

Kantowski aprioryzm w BS ucieleśniał się w zaproponowanej przez Rekerta idei szczególnej logiki nauk o kulturze. Windelband uzupełnia cechy podmiotu humaniczno-społecznego. nauki z ideą specyficznej metody indywidualizującej w naukach historycznych, w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych.

Szkoła Margburg - (Cohen, Natorp, Cassirer) Uważa Kantowskiego Phila. jako doktryna o konstruowaniu poprzez myślenie o kulturze, nauce, moralności, sztuce, religii. Zaprzeczając racjonalnemu sensowi kantowskiej koncepcji „rzeczy samej w sobie”, przedstawiciele MS w dalszym ciągu dążą do znalezienia obiektywnej podstawy do stosowania w procesie poznania form apriorycznych: logosu (dla Natorpa), boga (dla Cohena) . Skupiając się na analu. naturalny Nauki, zaprezentuje. MS zwracają się także ku analizie kultury, traktując ją jako schemat projektowy za pomocą funkcji symbolicznych.

Egzystencjalizm

Egzystencjały?zm (filozofia istnienia)– kierunek w filozofii XX wieku, skupiający swoją uwagę na wyjątkowości irracjonalnej egzystencji człowieka. Egzystencjalizm rozwijał się równolegle z pokrewnymi dziedzinami personalizmu i antropologii filozoficznej, od których różni się przede wszystkim ideą przezwyciężenia (a nie ujawnienia) własnej istoty człowieka i większym podkreśleniem głębi natury emocjonalnej. W czystej postaci egzystencjalizm jako ruch filozoficzny nigdy nie istniał. Niespójność tego terminu wynika z samej treści „istnienia”, gdyż z definicji jest ono indywidualne i niepowtarzalne, czyli oznacza doświadczenia pojedynczej jednostki, niepodobnej do kogokolwiek innego. Ta niekonsekwencja powoduje, że praktycznie żaden z myślicieli zaliczanych do egzystencjalizmu nie był w rzeczywistości filozofem egzystencjalizmu. Jedynym, który wyraźnie wyraził swoją przynależność do tego nurtu, był Jean-Paul Sartre. Jego stanowisko zostało zarysowane w raporcie „Egzystencjalizm to humanizm”, w którym podjął próbę podsumowania egzystencjalistycznych dążeń poszczególnych myślicieli początku XX wieku.

Egzystencjalizm (według Jaspersa) ma swoje korzenie u Kierkegaarda, Schellinga i Nietzschego. A także, poprzez Heideggera i Sartre'a, genetycznie sięga fenomenologii Husserla (Camus uważał nawet Husserla za egzystencjalistę).

Filozofia istnienia odzwierciedla kryzys optymistycznego liberalizmu, opartego na postępie technologicznym, ale niezdolnego do wyjaśnienia niestabilności, nieporządku życia ludzkiego, nieodłącznego uczucia strachu, rozpaczy i beznadziei.

Filozofia egzystencjalizmu jest irracjonalną reakcją na racjonalizm oświeceniowy i niemiecką filozofię klasyczną. Według filozofów egzystencjalistycznych główną wadą racjonalnego myślenia jest to, że wychodzi ono z zasady przeciwstawienia podmiotu i przedmiotu, czyli dzieli świat na dwie sfery – obiektywną i subiektywną. Racjonalne myślenie traktuje całą rzeczywistość, w tym człowieka, jedynie jako przedmiot, „istotę”, której poznaniem można manipulować w kategoriach podmiot-przedmiot. Prawdziwa filozofia z punktu widzenia egzystencjalizmu musi wypływać z jedności przedmiotu i podmiotu. Ucieleśnieniem tej jedności jest „istnienie”, czyli pewna irracjonalna rzeczywistość.

Według filozofii egzystencjalizmu, aby urzeczywistnić się jako „istnienie”, człowiek musi znaleźć się w „sytuacji granicznej” – na przykład w obliczu śmierci. Dzięki temu świat staje się dla człowieka „intymnie bliski”. Za prawdziwą drogę poznania, drogę wnikania w świat „istnienia” deklaruje się intuicję („doświadczenie egzystencjalne” u Marcela, „rozumienie” u Heideggera, „wgląd egzystencjalny” u Jaspersa), czyli irracjonalnie interpretowaną fenomenologię Husserla. metoda.

Znaczące miejsce w filozofii egzystencjalizmu zajmuje sformułowanie i rozwiązanie problemu wolności, który jest definiowany jako „wybór” przez człowieka jednej z niezliczonych możliwości. Przedmioty i zwierzęta nie mają wolności, ponieważ natychmiast posiadają „byt”, esencję. Człowiek rozumie swoje istnienie przez całe życie i jest odpowiedzialny za każde swoje działanie, nie jest w stanie wytłumaczyć swoich błędów „okolicznościami”. Dlatego egzystencjaliści myślą o człowieku jako o „projektie”, który sam się buduje. Ostatecznie idealna wolność człowieka to wolność jednostki od społeczeństwa.

Neokantyzm – ruch filozoficzny drugiej połowy XIX – początków XX wieku, który powstał w Niemczech i miał na celu ożywienie kluczowych założeń ideologicznych i metodologicznych Immanuela Kanta w nowych warunkach kulturowych i historycznych. Jej główne hasło sformułował O. Libman w swojej pracy „Kant i epigoni» (« Kant i die Epigonen", 1865). Istotną częścią programu filozoficznego neokantystów było odrodzenie kantowskiego idealizmu transcendentalnego, gdzie szczególną uwagę zwrócono na konstruktywne funkcje umysłu poznawczego. Jednocześnie skierowali sporo krytyki przeciwko dominacji pozytywistymetodologia i metafizyka materialistyczna.

Neokantyzm był reprezentowany przez dwie główne szkoły filozoficzne − Marburga I Fryburg(Badenska). Pierwsza zajmowała się przede wszystkim logicznymi i metodologicznymi problemami nauk przyrodniczych, druga natomiast problematyką wartości i metodologii nauk humanistycznych.

● Założyciel szkoła marburska – G. Cohena(1842−1918), największymi przedstawicielami w Niemczech są P. Natorp (1854−1924), E. Kassirera (1874−1945), H. Vaihingera(1852−1933); w Rosji byli zwolennicy idei neokantowskich sztuczna inteligencja Wwiedeński, SI. Hesja, B.V. Jakowenko. W różnych okresach wpływ neokantowskich idei szkoły marburskiej odczuwał m.in N. Hartmana, R.Kronera, E. Husserla i inni.Za wzór nauki przedstawiciele szkoły marburskiej uważali matematykę i matematyczne nauki przyrodnicze. Ich przekonania opierały się na stwierdzeniu Kanta, że „w każdej poszczególnej doktrynie sama natura nauki zawiera się w sobie tylko o tyle, o ile zawarta jest w niej matematyka”. Cohen uważał matematykę za podstawę wszystkich nauk ścisłych, a jej podstawową zasadą było pojęcie liczby.

Główne prace:

G. Cohena− „Kantowska teoria doświadczenia”, „Logika czystej wiedzy”, „Etyka czystej woli”, „Estetyka czystego uczucia” (dzieła Cogena nie były tłumaczone na język rosyjski);
E. Kassirera− „Poznanie a rzeczywistość”, „Problemy wiedzy w filozofii i nauce czasów nowożytnych” w czterech tomach;
E. Husserla− „Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej”, „Początek geometrii”, „Refleksje kartezjańskie”, „Idee czystej fenomenologii i filozofii fenomenologicznej” itp.

Druga połowa XIX – początek XX wieku. - czas, w którym zidentyfikowano nowe przedmioty i zadania badawcze w naukach przyrodniczych, gdzie prawa mechaniki Newtona-Galeleusza przestały obowiązywać, a w konsekwencji wiele jej założeń filozoficznych i metodologicznych okazało się nieskutecznych. Do połowy XIX wieku. wierzył, że podstawą wszechświata są prawa mechaniki Newtona. Dlatego euklidesową geometrię przestrzeni, na której się opiera, uznano za jedyną możliwą. Ale traktat geometryczny Gaussa (1777–1855) „ Badania ogólne dotyczące powierzchni zakrzywionych„otworzyło nowe perspektywy badania rzeczywistości. Ponadto w drugiej połowie XIX w. Powstało wiele teorii geometrii nieeuklidesowej (Bolyai (1802-1860), Riemann (1826-1866), Łobaczewski (1792-1856)) jako spójne i spójne teorie matematyczne. Teoria względności wysunięta przez Einsteina ustaliła fundamentalną zależność pomiędzy przestrzenią i czasem oraz istotną zależność tego kontinuum od natury oddziaływań fizycznych w różnego rodzaju układach.

Ścisły związek fizyki klasycznej z filozofią pozytywistyczną dał początek własnemu splotowi idei, wyrażonym w tezach: 1) o dominacji empirii (doświadczenia) w twórczości naukowej; 2) że główną funkcją pojęć teoretycznych w nauce jest obiektywne odzwierciedlenie informacji uzyskanych eksperymentalnie. Ale teoria elektromagnetyczna Maxwella pokazała, że ogromną rolę w rozwoju fizyki (zwłaszcza w organizacji działań eksperymentalnych) odgrywa pojęciowy aparat matematyczny, gdy eksperyment jest najpierw dokładnie obliczany, a dopiero potem bezpośrednio wdrażany.

Pojawienie się nowych teorii w fizyce radykalnie zmieniło ideę budowy wszechświata itp.

Tym samym wszystkie zmiany, jakie zaszły w nauce drugiej połowy XIX – początków XX wieku, doprowadziły do znaczących zmian w ogólnonaukowym obrazie świata, co pociągnęło za sobą potrzebę jego filozoficznego rozumienia i wyjaśniania.

Neokantowcy ze szkoły marburskiej wysunęli szereg idei filozoficznych, które można nazwać ich niewątpliwą zasługą:

wszelka wiedza teoretyczna jest owocem intelektu filozofa nauki, którego nie można uzyskać eksperymentalnie, ale dzięki abstrakcyjnym konstrukcjom teoretycznym możliwe staje się wiele procesów matematycznych i fizycznych;
Ważną rolę w działalności poznawczej odgrywają logiczne i teoretyczne kryteria prawdy, których realizacja w praktyce jest często niemożliwa. Np. teoretyczne modele samolotów pojawiły się na długo przed faktycznym wdrożeniem tych pomysłów, kiedy już sama myśl o nich była wywrotowa itp.;
Idee etyczne mają ogromne znaczenie w budowaniu społecznego bytu ludzi ( etyczny socjalizm), gdy „wolność jest regulowana przez ideał społeczny”;
uznanie nauki za najwyższą formę ludzkiej kultury duchowej ( scjentyzm).

Szkoła we Freiburgu (Baden). Neokantyzm kojarzony jest z nazwiskami W. Windelbanda (1948-1915) i G. Rickerta (1863-1939). Jej filozoficznym prerogatywą był rozwój metodologii nauk humanistycznych. Przedstawiciele tej szkoły główną różnicę między naukami przyrodniczymi i humanistycznymi widzieli nie w przedmiocie badań, ale w sposobie poznania historycznego.

Główne prace:

V. Windelbanda− „Historia filozofii starożytnej”, „Historia nowej filozofii” w dwóch tomach, „O wolnej woli”, „Filozofia w niemieckim życiu duchowym XIX wieku”, „Filozofia kultury i idealizm transcendentalny”, „Priludes” itp. .;
G. Rickert− „Wprowadzenie do filozofii transcendentalnej. Przedmiot wiedzy”, „Granice kształtowania się pojęć nauk przyrodniczych”, „System filozofii”, „Logika predykatów a problem ontologii” itp.

Wilhelma Windelbanda, próbując w sposób subiektywny (w duchu charakterystycznym dla neokantyzmu) przełamać dualizm filozofii Kanta, eliminuje ze swojego nauczania pojęcie „rzeczy samej w sobie”. Zdefiniował filozofię jako „naukę krytyczną o powszechnie obowiązujących wartościach”, jako doktrynę normatywną opartą na sądach wartościujących, na wiedzy o tym, co powinno być, i przeciwstawił ją naukom eksperymentalnym opartym na sądach teoretycznych i danych empirycznych o bycie. Windelband rozumiał wartości jako aprioryczne, transcendentalne i powszechnie obowiązujące.

Specyfikę wiedzy historycznej uzależnił bezpośrednio od rodzaju myślenia, dzieląc je na prawotwórcze (nomotetyczne) i opisujące szczególne (idiograficzne). Typ nomotetyczny myślenie zorientowane na poszukiwanie prawa uniwersalne istnienie rzeczywistości (natury rozumianej poprzez powszechność jej praw) było charakterystyczne dla nauk przyrodniczych. Idiograficzne z kolei wziął pod uwagę fakty historyczne, które miały miejsce raz (fakty historyczne). Zatem dwa typy myślenia umożliwiły badanie tego samego przedmiotu z różnych stanowisk. Następnie różnica między tymi dwoma typami neokantystów szkoły fryburskiej uległa znacznemu wzmocnieniu i doprowadziła do wzajemnego wykluczenia. Jednocześnie dawali pierwszeństwo idiografii, czyli badaniu wiedzy zindywidualizowanej (lub historycznej). A ponieważ historia była możliwa tylko w ramach istnienia kultury, centralnym zagadnieniem stała się praca tej szkoły studium teorii wartości.

Windelband uznał samostanowienie ludzkości zgodnie z „ideałem etycznym” za ostateczny cel postępu historycznego i sprowadził problemy społeczne do etycznych. Dualizm świata rzeczywistości i świata wartości nazwał „świętą tajemnicą”, która odsłania ograniczenia możliwości poznawczych człowieka i prowokuje jego konwersję w sferę wartości religijnych.

Henryka Rickerta- kolejny znaczący przedstawiciel neokantyzmu szkoły fryburskiej. Podążając za Windelbandem, u którego studiował, Rickert badał specyfikę wiedzy historycznej jako dyscypliny naukowej, zasadniczo różniącej się od nauk przyrodniczych. Znaczący wpływ Windelbanda był widoczny w jego wczesnych dziełach.

W swoim dziele „Wprowadzenie do filozofii transcendentalnej” uznał podmiot, do którego kierowana jest wiedza, za coś transcendentnego, przeciwnego świadomości, a zatem od niej niezależnego. Podobnie jak Kant, Rickert uważał takie obiekty rzeczywistości za „rzeczy same w sobie”. Dlatego naukowiec chcąc analizować tę rzeczywistość musi stworzyć na jej temat system sądów. W tej sytuacji Kant zaproponował system kategorii oparty na koncepcji regularności i uniwersalności. Rickert uważał, że dla wiedzy historycznej większe znaczenie ma niepowtarzalność wartości analizowanego obiektu.

Krytykował współczesną szkołę analityczną, która rozwinęła tradycje pozytywizmu i wyrosła z metodologicznej jedności nauk przyrodniczych i humanistycznych. Przedstawiciele tej szkoły uważali, że wyjaśnienie wydarzenia historycznego polega na przejrzeniu go przez prawo, przy czym każda pojedyncza osoba nie odgrywa w historii znaczącej roli. Rickert zajmował przeciwstawne stanowiska, broniąc znaczenia działań ludzkich w procesie historycznym i w jego świadomości. Osoba nie jest wykonawcą bezosobowego prawa, ale wolną jednostką, dlatego dla historii ważna jest indywidualność, niepowtarzalność i oryginalność. „...Jednostka historyczna ma znaczenie dla każdego ze względu na sposób, w jaki różni się od wszystkich innych” – stwierdził G. Rickert w swojej pracy „The Boundaries of Natural Science Concept Formation”.

Neokantyzm stał się metodologicznym prologiem wielu powstałych w jego konsekwencji ruchów filozoficznych, socjologicznych i kulturowych: fenomenologii, egzystencjalizmu, antropologii filozoficznej, socjologii wiedzy itp.