Analiza sztuki M. Gorkiego „W głębinach”

We wszystkich sztukach M. Gorkiego donośnie zabrzmiał ważny motyw – humanizm bierny, adresowany jedynie do takich uczuć, jak litość i współczucie, i kontrastujący z nim humanizmem aktywnym, budzącym w ludziach chęć protestu, oporu i walki. Motyw ten stanowił główną treść sztuki, stworzonej przez Gorkiego w 1902 roku i natychmiast wywołującej gorące dyskusje, a następnie dającej w ciągu kilku dekad początek tak ogromnej literaturze krytycznej, że w ciągu kilku stuleci powstało niewiele arcydzieł dramatycznych. Mówimy o dramacie filozoficznym „Na dnie”.

Sztuki Gorkiego to dramaty społeczne, w których problemy są powszechne, a bohaterowie niecodzienni. Autor nie ma bohaterów głównych ani drugoplanowych. W fabule sztuk najważniejsze jest nie zderzenie ludzi w niektórych sytuacjach życiowych, ale zderzenie pozycji życiowych i poglądów tych ludzi. Są to dramaty społeczne i filozoficzne. Wszystko w spektaklu podporządkowane jest konfliktowi filozoficznemu, zderzeniu różnych pozycji życiowych. I dlatego intensywny dialog, często kłótnia, jest w twórczości dramaturga najważniejszy. Monologi w spektaklu są rzadkie i stanowią dokończenie pewnego etapu kłótni bohaterów, zakończenie, a nawet deklarację autora (np. monolog Satyna). Spierające się strony starają się nawzajem przekonać - a mowa każdego z bohaterów jest jasna i bogata w aforyzmy.

Rozwój akcji spektaklu „Na dnie” toczy się kilkoma równoległymi kanałami, niemal niezależnymi od siebie. Relacje pomiędzy właścicielem flophouse'u Kostylewem, jego żoną Wasilisą, jej siostrą Nataszą i złodziejką Ashem splatają się w szczególny węzeł fabularny - na tym istotnym materiale można by stworzyć odrębny dramat społeczny i codzienny. Osobny wątek rozwija się w związku z relacją ślusarza Kleszcza, który stracił pracę i popadł w samo dno, a jego umierającą żoną Anną. Oddzielne węzły fabularne powstają z relacji Barona i Nastii, Miedwiediewa i Kvashnyi, z losów Aktora, Bubnowa, Aloszki i innych. Mogłoby się wydawać, że Gorki podał jedynie sumę przykładów z życia mieszkańców „dna” i że w zasadzie nic by się nie zmieniło, gdyby tych przykładów było więcej lub mniej.

Wydaje się nawet, że celowo starał się rozdzielić akcję, dzieląc co jakiś czas scenę na kilka części, z których każda zamieszkiwana jest przez własnych bohaterów i żyje własnym, szczególnym życiem. Powstaje w tym przypadku ciekawy dialog polifoniczny: linie rozbrzmiewające w jednej części sceny, jakby przez przypadek, odbijają się echem wersach brzmiących w drugiej, uzyskując nieoczekiwany efekt. W jednym rogu sceny Ash zapewnia Nataszę, że nie boi się nikogo i niczego, a w drugim Bubnov, który łata czapkę, mówi przeciągle: „Ale nitki są zgniłe…” A to brzmi jak zła ironia skierowana do Asha. W jednym rogu pijany aktor próbuje bezskutecznie wyrecytować swój ulubiony wiersz, a w drugim Bubnow, grając w warcaby z policjantem Miedwiediewem, z radością mówi mu: „Twoja królowa zaginęła…” I znów wydaje się, że to adresowane nie tylko do Miedwiediewa, ale także do Aktora, że mówimy nie tylko o losach gry w warcaby, ale także o losach osoba.

Taka przekrojowa akcja jest w tej sztuce złożona. Aby to zrozumieć, trzeba zrozumieć, jaką rolę odgrywa tutaj Łukasz. Ten wędrowny kaznodzieja pociesza wszystkich, obiecuje wybawienie od cierpień, każdemu mówi: „Masz nadzieję!”, „Wierzysz!” Luka to niezwykła osoba: mądra, ma ogromne doświadczenie i duże zainteresowanie ludźmi. Cała filozofia Łukasza jest skondensowana w jednym stwierdzeniu: „W to wierzysz, w to wierzysz”. Jest pewien, że prawda nigdy nie uzdrowi żadnej duszy i nic jej nie uleczy, ale ból można złagodzić jedynie pocieszającym kłamstwem. Jednocześnie szczerze współczuje ludziom i szczerze chce im pomóc.

To właśnie w wyniku tego rodzaju zderzeń kształtuje się akcja całościowa spektaklu. Ze względu na siebie Gorki potrzebował równoległych losów różnych ludzi. To ludzie o różnej witalności, różnym oporze, różnej zdolności wiary w człowieka. Fakt, że kazanie Łukasza, jego prawdziwa wartość, jest „testowane” na tak wielu różnych osobach, czyni tę próbę szczególnie przekonującą.

Łukasz mówi do umierającej Anny, która za życia nie zaznała spokoju: „Umierasz z radością, bez niepokoju…” A u Anny wręcz przeciwnie, wzmaga się chęć życia: „...jeszcze trochę.. Szkoda, że nie mogę żyć... trochę! Jeśli tam nie ma mąki… tutaj możemy uzbroić się w cierpliwość… możemy!” To pierwsza porażka Łukasza. Opowiada Nataszy przypowieść o „kraju sprawiedliwych”, aby przekonać ją o niszczycielskiej mocy prawdy i zbawiającej mocy oszustwa. A Natasza wyciąga zupełnie inny, wręcz przeciwny wniosek na temat bohatera tej przypowieści, który popełnił samobójstwo: „Nie mogłem znieść oszustwa”. I te słowa rzucają światło na tragedię Aktora, który uwierzył pocieszeniom Łukasza i nie mógł znieść gorzkiego rozczarowania.

Krótkie dialogi starego człowieka z jego „podopiecznymi”, przeplatające się ze sobą, nadają spektaklowi intensywny wewnętrzny ruch: rosną złudne nadzieje nieszczęsnych ludzi. A kiedy zaczyna się upadek złudzeń, Luka po cichu znika.

Luke ponosi największą porażkę z Satin. W ostatnim akcie, kiedy Luki nie ma już w schronisku i wszyscy kłócą się o to, kim jest i co tak naprawdę stara się osiągnąć, niepokój włóczęgów nasila się: jak, jak żyć? Baron wyraża stan ogólny. Przyznawszy, że „nigdy wcześniej niczego nie rozumiał” i żył „jak we śnie”, z zamyśleniem zauważa: „...w końcu z jakiegoś powodu się urodziłem...”. Ludzie zaczynają się siebie słuchać. Satyna najpierw broni Luki, zaprzeczając, jakoby był on świadomym oszustem, szarlatanem. Ale ta obrona szybko zamienia się w atak – atak na fałszywą filozofię Łukasza. Satyna mówi: „Kłamał... ale to było z litości dla ciebie... Jest kłamstwo pocieszające, kłamstwo pojednawcze... Znam to kłamstwo! Ci, którzy są słabi na sercu... i ci, którzy żyją cudzymi sokami, potrzebują kłamstwa... Niektórzy się w nim wspierają, inni się za nim kryją... A kto jest swoim panem... Kto jest niezależny i niezależny nie zjada cudzych rzeczy - po co mu kłamstwo? Kłamstwa są religią niewolników i panów... Prawda jest bogiem wolnego człowieka!” Kłamstwo jako „religię właścicieli” ucieleśnia właściciel schroniska Kostylew. Łukasz uosabia kłamstwo jako „religię niewolników”, wyrażając ich słabość i ucisk, niezdolność do walki, skłonność do cierpliwości i pojednania.

Satin podsumowuje: „Wszystko jest w człowieku, wszystko jest dla człowieka! Istnieje tylko człowiek, wszystko inne jest dziełem jego rąk i mózgu.” I choć dla Satina jego współlokatorzy byli i pozostaną „głupi jak cegła”, a on sam nie wyjdzie poza te słowa, po raz pierwszy w schronisku słychać poważną przemowę, odczuwa się ból z powodu utraconego życia. Przyjazd Bubnowa pogłębia to wrażenie. "Gdzie są ludzie?" - woła i proponuje „śpiewać… całą noc” i opłakiwać swój niechlubny los. Dlatego Satyna na wiadomość o samobójstwie Aktora odpowiada ostrymi słowami: „Ech… zepsuł piosenkę… głupcze!” Uwaga ta ma także inny akcent. Odejście aktora jest po raz kolejny krokiem człowieka, który nie mógł znieść prawdy.

Każdy z trzech ostatnich aktów „Na dnie” kończy się czyjąś śmiercią. W finale II aktu Satin krzyczy: „Martwi nie słyszą!” Ruch dramatu wiąże się z przebudzeniem „żywych trupów”, ich słuchu i emocji. Na tym polega główny ludzki, moralny sens spektaklu, choć kończy się on tragicznie.

Problem humanizmu jest złożony w tym sensie, że nie da się go rozwiązać raz na zawsze. Każda nowa era i każda zmiana w historii zmusza nas do postawienia i rozwiązania problemu na nowo. Dlatego wciąż na nowo mogą pojawiać się spory o „miękkość” Łukasza i chamstwo Satyny.

Dwuznaczność sztuki Gorkiego doprowadziła do powstania różnych przedstawień teatralnych. Najbardziej uderzająca była pierwsza adaptacja sceniczna dramatu (1902) Teatru Artystycznego w reżyserii K.S. Stanisławski, V.I. Niemirowicza-Danczenki, przy bezpośrednim udziale M. Gorkiego. Stanisławski pisał później, że wszystkich urzekał „swoisty romantyzm, z jednej strony graniczący z teatralnością, z drugiej – z kaznodzieją”.

W latach 60. Sovremennik pod wodzą O. Efremova zdawał się wdawać w polemikę z klasyczną interpretacją „At the Depths”. Na pierwszy plan wysunięto postać Łukasza. Jego pocieszające przemówienia przedstawiono jako wyraz troski o jakąś osobę, a Satin otrzymał reprymendę za „niegrzeczność”. Duchowe impulsy bohaterów okazały się stłumione, a atmosfera akcji wydawała się przyziemna.

Spory wokół spektaklu wynikają z odmiennego postrzegania dramaturgii Gorkiego. W spektaklu „Na dnie” nie ma miejsca na spory i starcia. Nie ma też bezpośredniej wzajemnej oceny bohaterów: ich relacja rozwinęła się dawno temu, przed rozpoczęciem spektaklu. Dlatego też prawdziwe znaczenie zachowania Łukasza nie zostaje od razu ujawnione. Obok rozgoryczonych uwag mieszkańców schroniska, jego „dobre” przemówienia brzmią kontrastowo i humanitarnie. Stąd bierze się chęć „humanizowania” tego obrazu.

M. Gorky psychologicznie ekspresyjnie ucieleśniał obiecującą koncepcję człowieka. Pisarz ujawnił w niekonwencjonalnym materiale ostre konflikty filozoficzne i moralne swoich czasów oraz ich postępujący rozwój. Ważne było dla niego rozbudzenie osobowości, jej zdolności do myślenia i pojmowania istoty.

LEKCJA W TOKU

N.L. Leiderman i A.M. Sapir, nasi stali autorzy, zakończyli prace nad podręcznikiem metodologicznym „Przeczytajmy Gorkiego jeszcze raz” (wydawcą książki jest moskiewskie wydawnictwo „VAKO”). Centralne miejsce w podręczniku zajmuje cykl lekcji ze spektaklu „Na niższych głębokościach”. Przedstawiamy naszym czytelnikom fragment z tego cyklu.

N.L. Leidermana i A.M. Sapir

LEKARZ I CHORY

(Analiza drugiego aktu spektaklu „Na niższych głębokościach”)

Drugi temat do studiowania sztuki nazywamy w ten sposób; „Luka i schroniska. (Lekarz i chory).” Ma formę konwersacji opartej na indywidualnych, zaawansowanych zadaniach (przeważnie trwa 2 lekcje).

Intryga badawcza lekcji, którą pośrednio prowadzi nauczyciel, polega na: poprzez analizę łańcucha zderzeń, ujawnienie kolejnej i bardzo ważnej fazy fabuły dramatycznej - aktywnych działań Łukasza na rzecz „uzdrowienia” nocy schroniska.

Głównym materiałem rozmowy jest akt drugi. Rozpoczynając rozmowę, nauczyciel przytacza wypowiedź B.A. Bialik: „Kiedy wystawiane jest przedstawienie „Na niższych głębokościach”, scena teatralna prawie zawsze podzielona jest na kilka części i niemal zawsze każda z nich toczy swoje szczególne życie.”1 To właśnie w drugim akcie podział sceny na platformy (strefy) jest najbardziej wyraźny; nauczyciel ma dobrą okazję, aby zwrócić uwagę uczniów na tę oryginalną właściwość poetyki przestrzeni scenicznej sztuki Gorkiego i zachęcić ich do zastanowić się nad specyficzną zawartością semantyczną tego urządzenia. Poniższe zadanie przyszłości kieruje analizą:

Ćwiczenie 1.

Przeczytaj notatkę wprowadzającą do Aktu II. Jakie strefy sceniczne wyznacza dramatopisarz?

Jakie konflikty rozwiązywane są w poszczególnych „strefach”? O co chodzi w dialogu w poszczególnych „strefach”?

Jak te „strefy” mają się do siebie? na podstawie charakteru działań i znaczenia uwag?

1 Bialik B. M. Gorki dramaturg. M., 1977. s. 101.

Naum Lazarevich Leiderman – doktor filologii, profesor Katedry Współczesnej Literatury Rosyjskiej Uralskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego.

Asya Michajłowna Sapir jest honorowym nauczycielem Federacji Rosyjskiej. (Obecnie mieszka w Omaha, USA).

Akt drugi jest bardzo dobry, jest najlepszy, najmocniejszy i kiedy go przeczytałem, zwłaszcza końcówkę, prawie podskoczyłem z przyjemności.

AP Czechow

Jakie są Twoje wrażenia na temat ogólnej atmosfery emocjonalnej w drugim akcie?

Zgodnie z instrukcją autora uczniowie identyfikują trzy etapowe „strefy”: pierwsza – „Satyna, Baron, Krzywy Rak i Tatar grają w karty. Kleszcz i aktor oglądają grę”; drugi - „Bubnow gra w warcaby z Miedwiediewem na pryczy”; trzeci - „Łukasz siedzi na stołku przy łóżku Anny”.

Samo bliskość tych „stref” w jednej przestrzeni, gdy bardzo blisko umierającej kobiety, nie zwracając uwagi na jej cierpienie, inne noclegownie igrają z podniecenia, wydaje się studentom, jeśli nie bluźnierczym, to przynajmniej niemoralnym. Nauczyciel prowadzi czytelników dalej, zachęcając do poszukiwania i odnajdywania powiązań pomiędzy różnymi „strefami” widokowymi. Zwraca uwagę dzieci na swoiste „apele” dialogów rozgrywanych w różnych „strefach”. W tej części lekcji nauczyciel uwzględnia obserwacje poczynione przez B.A. Byaliku, Yu.I. Yuzovsky, B.V. Michajłowski. Te obserwacje są dobrze znane profesjonalistom, ale my pracujemy z uczniami, którzy po raz pierwszy rozumieją sztukę Gorkiego. Ważne jest, aby uczniowie odnajdywali echa pomiędzy replikami brzmiącymi w różnych „strefach”, aby mogli usłyszeć, jak na scenie powstaje ów polifoniczny dialog, który M. Bachtin nazywa dialogiem „fundamentalnej samotności dźwiękowej”.

Jak te trzy dialogiczne „strefy” odnoszą się do siebie? Zaczynamy od pierwszego „apelu”. Trwa dialog Anny i Łukasza. Kobieta, przeżywając swoje ostatnie godziny, zwierza się Luce ze swojego trudnego ziemskiego losu („Nie pamiętam, kiedy byłam pełna...” itp.), a Luka, w istocie obcy, przepełnia iście ojcowska sympatia dla Anna, nazywa ją nawet „de-

tynkarka.” Ale po słowach Anny „Tutaj umieram” z innej „strefy”, w której grają w karty, nagle pojawia się uwaga o hazardzie: „Patrz, patrz jak! Książę, opuść grę! Przestań, mówię!” Replika ta należy do Kleszcza, męża Anny. Wyraża także szczere współczucie, ale nie żonie, ale jednemu z hazardzistów, którego próbują oszukać. Kontrast pomiędzy obydwoma dialogami jest oczywisty. Rozwija i pogłębia motyw obojętności, głuchoty moralnej, co zauważyliśmy już analizując akt pierwszy.

Pozostałe sceny są ze sobą odmiennie powiązane – uwagi wypowiadane w jednej „strefie” zdają się rezonować z tym, co mówi się w innej „strefie”, stając się swego rodzaju komentarzem.

Rozważmy kilka podobnych relacji.

Satin zarzuca baronowi, że nie potrafi niezauważalnie „zniekształcić karty”. Baron szuka wymówek: „Diabeł wie, jak ona…”. Następna uwaga należy do Aktora: „Nie ma talentu… nie ma pewności siebie… a bez tego… nigdy, nic…” Aktor wypowiada to zdanie nie raz, ale wypowiedziane tutaj, jakby nie na miejscu, przenosi ono codzienną scenę na inną, filozoficzną płaszczyznę - wszak Aktor wymienia główne przyczyny, które czynią człowieka wadą. Ale jeśli talent jest, jak mówią, darem od Boga, to brak lub utrata pewności siebie jest już winą samego człowieka. (Będziemy musieli wrócić do tej formuły więcej niż raz).

Uczniowie z łatwością mogą znaleźć inne przykłady nakładania się dialogów toczących się w różnych „strefach”. Tak więc odpowiedź Bubnowa: „Gotowe! Twoja pani zniknęła…” – to swego rodzaju zdanie skierowane do Aktora, który opłakuje fakt, że zapomniał ulubionego wiersza. (Po drodze chłopaki pamiętają, że w pierwszym akcie ten sam Bubnov wypowiada zdanie „A nici są zgniłe…”, co staje się sceptycznym komentarzem do malowniczych słów Asha, którymi wyznał swoją miłość do Nataszy : „...Weź nóż, uderz w serce... Umrę bez jęku!”).

Jeśli podział sceny na odrębne „strefy” ukazuje rozłam nocnych noclegowni, ich głęboką obojętność wobec siebie, to „apele” dialogów „nagle niszczą „podziały” pomiędzy różnymi częściami sceny, które „ zamienia się w jeden obszar jednego działania.”

W tym miejscu wydaje się właściwe przypomnienie uczniom, że jedność działania jest jednym z podstawowych praw dramaturgii. Gorki znalazł szczególny sposób organizowania jedności działania, odtwarzając obraz rozdartego, fragmentarycznego świata. (Dokładnie nowy

2 Tamże. s. 103.

sposoby organizowania jedności działania nie zostały od razu zrozumiane przez część krytyków, którzy widzieli w przedstawieniu jedynie pojedyncze „obrazy”). A jedność działania powoduje, że pomimo całej pozornej niespójności scen i „stref”, one jak w pakiecie skupiają się na jednym, głównym konflikcie, oświetlają go i rozwiązują z różnych stron.

Nauczyciel przypomina dalej, że w dramacie „Na dole” jedność działania osiąga się nie tylko poprzez apele dialogów. Tutaj szczególnie istotna jest także pieśń więzienna „Słońce wschodzi i zachodzi”, którą śpiewają noclegownie

Staje się muzycznym tłem dla panującej na dole atmosfery smutku i beznadziejności. Jak wiadomo, Gorki sam skomponował tę piosenkę specjalnie na potrzeby swojej sztuki, co oznacza, że przywiązywał do niej dużą wagę.

Jednak najważniejszym „łącznikiem” pomiędzy różnymi „strefami” widokowymi jest wędrowiec Łukasz. Przejdźmy dalej do rozważenia miejsca Łukasza w systemie postaci i jego roli w akcji dramatycznej. Prace poprzedzone są następującymi zadaniami zaawansowanymi:

Zadanie 2.

Prześledź zachowanie Łukasza w pierwszym i drugim akcie. Jak reaguje na to, co dzieje się wokół niego? jakie czynności wykonuje? Jakie działania podejmuje?

Jakie wyobrażenie o nim ma widz (czytelnik)?

Zadanie 3.

Przeczytaj uważnie dialogi pomiędzy Luką i Aktorem, Luką i Anną oraz Luką i Ashesem.

Proszę zwrócić uwagę na następujące punkty; kto zaczyna rozmowę? co jest przedmiotem dyskusji? Jak Łukasz reaguje na pytania i wątpliwości rozmówcy? Jaka jest natychmiastowa i późniejsza reakcja rozmówcy?

Podczas drugiego zadania uczniowie budują łańcuch działań, które wykonuje Łukasz. Jest dziecinnie dociekliwy, interesuje go wszystko: dlaczego dziewczyna płacze w kuchni i jaki tytuł ma ten „Baron”, nie był nawet zbyt leniwy, aby potajemnie wspiąć się na pryczę, aby podsłuchać rozmowę Wasilisy z Ashem, i następnie celowym hałasem („Z pieca słychać głośne zamieszanie i wycie ziewania”) powstrzymał odwet Asha na Kostylevie.

To właśnie Łukasz od pierwszych minut pobytu w schronisku nie tylko ze smutkiem ocenia panującą tam opresyjną atmosferę, ale od razu stara się jakoś złagodzić wzajemną gorycz („Ehe-

hehe... panowie! A co się z tobą stanie?..No cóż, przynajmniej zostawię tu śmieci...”). Swoimi radami i maksymami dydaktycznymi interweniuje dosłownie w każdy konflikt.

I jak reaguje na tragedię Anny! Nauczyciel zaprasza uczniów do uważnego przeczytania przemówienia Łukasza, który właśnie wysłuchał spowiedzi umierającej Anny na temat życia, jakie prowadziła, głodna i biedna:

Ania. Myślę, że wszystko; Bóg! Czy to możliwe, że będę cierpieć męki także w tamtym świecie? Czy naprawdę tam też jest?

Łukasz A. Nic się nie stanie! Połóż się, wiesz! Nic! Można tam odpocząć!.. Jeszcze trochę cierpliwości! Każdy, kochany, znosi... każdy znosi życie na swój sposób... (wstaje i szybkimi krokami idzie do kuchni).

Krótkie, nierówne frazy z pauzami, nierówny rytm. To właśnie może powiedzieć osoba, która jest nie tylko pełna współczucia, ale także głęboko poruszona, ledwo powstrzymująca łzy. Pewnie po to, żeby Anna ich nie zauważyła, dlatego Luka „szybkimi krokami” wchodzi do kuchni3.

Warto w tym miejscu przypomnieć wraz z uczniami cechy charakteru bohatera dramatu – jest on zawsze osobą z „wolą”: stara się zmienić świat, który nie jest dobry (z jego punktu widzenia). Dlatego bohater dramatu jest zawsze naturą „aktywną i aktywną”. Wizerunek Łukasza w pełni spełnia te kryteria, nieprzypadkowo zalicza się go do galerii klasycznych bohaterów teatru obok Antygony, Hamleta i Czackiego. Katerina... Ale oczywiście każdy bohater dramatyczny ma swoje własne źródła „woli” i dlatego każdy z nich działa na swój sposób.

Musimy wspólnie z uczniami wyjaśnić: jaka jest właściwie „wola” Łukasza i jaka jest natura jego działań?

Na podstawie analizy zachowania Łukasza uczniowie upatrywali głównego źródła jego „woli” we współczuciu – w duchowej wrażliwości na cudze nieszczęście. Właśnie tak tłumaczą wejście Luki we wszystkie „strefy” sceniczne i jego bezpośrednie kontakty z wieloma postaciami. Mieszkańcy schroniska poczuli w Luce współczującą duszę, dlatego do niego przyciągnęli przeżywającą ostatnie godziny Annę, Aktora opłakującego swoje nieudane życie i rozmyślającego o swoim losie Asha.

Dialogi, które z nimi prowadzi Łukasz, doskonale świadczą o zrozumieniu jego postawy wobec ludzi, którzy znajdują się na dnie swojego życia. Aby uczniowie zrozumieli istotę aktu dramatycznego, który wykonuje, pierwszy dialog (Łukasz i Aktor) prowadzimy wspólnie z uczniami

3 Obserwacje te przydadzą się nam na ostatniej lekcji z cyklu, kiedy uczniowie będą musieli określić swój stosunek do cech, które Gorki nadał Łuce w artykule „O sztukach” (1932): „zimna dusza, przyzwyczajona do wszystko”, „najcenniejszą dla nich rzeczą jest ten spokój, ta stabilna równowaga ich uczuć i myśli”.

analizujemy to w sposób najdokładniejszy (można powiedzieć – w trybie bardzo powolnego czytania).

Pierwszą rzeczą, którą zauważamy, jest to, że rozmowę rozpoczyna Aktor. On sam zatrzymuje Lukę („No dalej, staruszku... wyrecytuję ci wersety”) i zwraca się do niego ze swoim nieszczęściem: „Nic nie pamiętam...ani słowa... nie pamiętam! Ulubiony wiersz... czy to źle, stary? Luka, który nieco wcześniej wyraził całkowitą obojętność wobec wierszy, nadal na żal Aktora odpowiada słowami współczucia: „Co z tego, że zapomniałeś, co kochasz? Ukochany zawiera w sobie całą duszę…”

Co więcej, Aktor zdaje się podpisywać swoją ostateczną porażkę, ale jednocześnie wciąż szuka jej wyjaśnienia: „Wypiłem duszę swoją, staruszku... Ja, brat, umarłem... I dlaczego Umieram? Brakowało mi wiary… Mam dość…”

Reakcja Łukasza jest całkowicie naturalna: skoro człowiek znajduje się w beznadziejnej sytuacji, musimy spróbować wskazać mu jakieś wyjście. A sam aktor, mówiąc „nie miałem wiary”, w istocie prowadzi Łukasza do zbawczej myśli

Musisz zaszczepić wiarę w osobę, wiarę w siebie, w swoje możliwości: „No i co? Ty... idź się leczyć! Obecnie istnieje lekarstwo na pijaństwo, słuchajcie!…” Posłuchajmy tych zwrotów. Pierwszy jest jak wykrzyknik współczujący, który jest wypowiadany wtedy, gdy w zasadzie nie ma nic do powiedzenia. Zdanie drugie: po „Ty” następuje pauza – w tym momencie starzec boleśnie szuka, co zaproponować, aby pocieszyć tę osobę. Znaleziono przepis: „Ty… uzdrów się!”

A potem Luka już z całych sił rozwija opcję, którą właśnie wymyślił. Jest zupełnie jasne, że on to wszystko improwizuje właśnie tam, w trakcie rozmowy, więc w odpowiedzi na pytanie Aktora („Gdzie? Gdzie to jest?”) starzec zaczyna rzucać bardzo niejasnymi słowami („A to jest... w jednym mieście... jak się ono nazywa? Tytuł ma coś w rodzaju..."). Ale on sam daje się ponieść wyobraźni, udziela rad, które powinny podnieść na duchu Aktora, mówi tak, jakby zbawienie było bardzo blisko, trzeba się tylko zdecydować.

Inspirujące słowa Łukasza naprawdę zarażają słuchacza. Aktor uśmiecha się i zaczyna myśleć, że dobrze byłoby zacząć życie „od nowa... od początku”, ponadto wierzył, że uda mu się odmienić swój los, że ma na to siłę: „ No tak! Mogę!? Mogę to zrobić, co? (Wyrażenie ma złożoną intonację - łączy w sobie intonację pytającą i twierdzącą).

Luka energicznie wspiera nadzieje Aktora: „Dlaczego? Człowiek może wszystko... jeśli tylko chce...".

Ale tutaj, w tym samym momencie, kiedy, jak się wydaje, starzecowi udało się zaszczepić wiarę w chorą duszę aktora i następuje niewypał:

Aktor (nagle, jakby się budził). Ty

Dziwak! Na razie! (gwiżdże) Stary... do widzenia... (wychodzi.)

Co to znaczy? A to oznacza, że Aktor wyrwał się z hipnozy fascynującej bajki, którą rysował przed nim Luka, że stało się dla niego jasne: starzec wymyśla, jednym słowem fantazjuje

On kłamie. Ale co jest niezwykłe: wcale nie obraża Luki, nie karci go za to, że go oszukał, wręcz przeciwnie

Rozpoznaje w nim członka szlachetnego plemienia ekscentryków, okazuje mu dobrą wolę, nazywając go czule „starcem”... Oznacza to, że wynalazki Łukasza na temat szpitala dla pijaków były dla Aktora ważne nie ze względu na ich praktyczną stronę, ale z czegoś zupełnie inaczej - przejaw ludzkiej wrażliwości i serdecznego udziału w jego losie. I właśnie takiego stosunku do samego siebie nie znał dolny człowiek, jest to dla niego rzadka wartość.

Nauczyciel zaprasza uczniów do samodzielnej analizy dialogów Łukasza z Anną i Ashesem.

Jednak analizując te dialogi, zwracamy szczególną uwagę na nowe konflikty, które pojawiają się w związku z działaniami Luki.

Tym samym czytając rozmowę Łukasza z Anną zauważamy psychologiczną i moralną motywację kłamstwa starca, który stara się zaszczepić w duszy umierającej kobiety wiarę w dobroć Boga, w to, że po śmierci jej dusza zostanie nagrodzona z pokojem w niebie4. Ale tu pojawia się paradoksalny błąd – piękna bajka o zaświatach napotyka na opór samej Anny: „A może… może… może wyzdrowieję?”; „No cóż... jeszcze trochę... szkoda, że nie mogę żyć... jeszcze trochę! Jeśli tam nie ma mąki… tutaj możemy uzbroić się w cierpliwość… możemy!”

Okazuje się, że życie ziemskie, nawet ze swoimi nieludzkimi mękami, jest Annie droższe niż pośmiertna błogość niebiańska. Ważne jest, aby uczniowie uchwycili tutaj ideę, która jest kamieniem węgielnym humanistycznej koncepcji Gorkiego: dla człowieka nie ma nic cenniejszego niż życie ziemskie.

Analizując dialog Luke'a z Ashem, porównujemy jego reakcję na bajkę, którą dla niego komponuje Luke, z reakcją Aktora.

4 Nauczyciel może skorzystać z interpretacji tej sytuacji, od której wyszedł wykonawca roli Luki w Teatrze Dramatycznym Gorkiego, Artysta Ludowy RSFSR Nikołaj Lewkojew. Przemawiając podczas dyskusji na temat przedstawień Gorkiego wystawionych z okazji stulecia pisarza, powiedział: „Łukasz nie jest pocieszycielem. Nazwijmy Cię kłamcą, pretendentem na wzór Łukasza, obecnego lekarza, który mówi do umierającej osoby: „Twoje sprawy się układają”, albo nauczyciela, który wie, że musi przekonać nawet najmniej udanego ucznia w sobie” (Teatr. 1968. nr 9, s. 15).

Aktor jest osobą artystyczną i pełną pasji, dlatego tak żywo zareagował na bajkę o szpitalu. A Ash to postać twarda, nieufna, dlatego od razu rozpoznaje kłamstwo w bajce o Syberii, którą Łukasz podaje mu jako „przepis”. "Starzec! Dlaczego cały czas kłamiesz? – denerwuje Lukę. Ale tak odpowiada starzec. W pierwszej chwili z bezwładności mówi, że twoja jest wróżką: „Uwierz mi, idź i przekonaj się sam.... Podziękujesz... Po co tu przychodzisz?” I nagle zmienia rejestr na trzeźwy, przyziemny: „I… czego tak bardzo potrzebujesz… pomyśl o tym! Ona naprawdę może być dla ciebie suką…”

Oznacza to, że gra jest, jak to się mówi, otwarta: jeden kłamie, drugi wie, że jest okłamywany, a mimo to w ten czy inny sposób akceptuje to kłamstwo. Dlaczego on to akceptuje? Wyjaśnienia udzielił sam Ash nieco wcześniej, gdy powiedział do Łukasza: „...Ty, bracie, jesteś wielki! Dobrze kłamiesz... ładnie opowiadasz bajki! Kłam, nie ma nic... za mało przyjemnych rzeczy na świecie, bracie! Dopiero wypowiadając te słowa, odniósł je do innych osób, a w dialogu z Luką sam poczuł urok pocieszającej baśni.

Chociaż Ash nie może zadowolić się jedną bajką o „Syberii, złotej stronie” - potrzebuje bardziej fundamentalnej, bardziej niezawodnej wiary. Dlatego zadaje Łukaszowi pozornie nieoczekiwane pytanie: „...Słuchaj, starcze: czy istnieje Bóg?” Najwyraźniej dla Asha to pytanie jest jednym z tych, które nazywa się fatalnym, to nie przypadek, że spieszy Lukę: „No cóż? Jeść? Mówić..." Ale starzec odpowiada z nie mniejszą powagą.

„Luka (cicho). Jeśli wierzysz, istnieje; Jeśli w to nie wierzysz, to nie... Wierzysz w to, czym jest...

(Ashes milczy, zdziwiony i uporczywie patrzy na starca.)”

Zwróćmy uwagę na reakcję Asha: oczywiście odpowiedź była dla niego całkowitym zaskoczeniem. Świadczą o tym, oprócz powyższej uwagi autora, także kolejne uwagi oszołomionego Asha: „Więc... czekaj!.. Więc...” i „więc... ty...”.

Odpowiedź Łukasza była rozszyfrowana przez stulecie. Studenci proponują także własne interpretacje tych słów, czasem wykluczające się wzajemnie (od „Łukasz uchyla się od odpowiedzi, jest nieszczery, bo nie ma nic do powiedzenia” do „Łukasz wpaja w człowieka poczucie odpowiedzialności za swoje prawo do wiary lub niewiary” ”). Nauczyciel przytacza jedną z wczesnych interpretacji, za S. Andrianowem: „Dla człowieka prawdziwe znaczenie ma tylko to, co znajdzie w swojej duszy. I odwrotnie, wszystko, w co dana osoba wierzy, ma to wszystko

ma absolutnie realną moc.”

5 Maksym Gorki: B „yu et SoPga. St. Petersburg, 1997. s. 634.

I tak naprawdę Łukasz wierzy, że nawet wiara w Boga nie przychodzi do człowieka z zewnątrz, ale rodzi się z jego własnego duchowego impulsu: jeśli potrzebuje wsparcia jakiegoś wyższego autorytetu duchowego, który pomógłby mu poradzić sobie z trudami życia , wtedy dochodzi do wiary w Boga, jeśli człowiek jest w stanie przeciwstawić się presji losu, to nie potrzebuje wiary w ponadziemską wyższą władzę – wierzy w siebie, ufa we własne siły.

Podsumujmy niektóre wyniki rozmowy na temat „Luka i schroniska (Lekarz i chory)”. Wraz z pojawieniem się w schronisku Luki, człowieka współczującego ludziom i aktywnego wobec świata, atmosfera moralna w nim radykalnie się zmienia. W duszach ludzi spuszczonych „na dno” „tolerancję” dla pełzającej, wegetatywnej egzystencji, moralnej tępoty i cynizmu zastępuje niejasne niezadowolenie i pragnienie zmiany. Łukasz budził tych ludzi, słuchając każdego z osobna, uspokajając ich lub wręcz przeciwnie, wzbudzając niepokój.

Cały drugi akt był obrazem tego, jak Łukasz dokonuje procesu uzdrawiania „chorych”. Okazało się, że „pocieszające opowieści” Łukasza to lekarstwo podawane na czas i nie dla każdego, ale dla każdego według jego bólu, według jego rany, według jego choroby. Dla każdego, kto był chory, ale chciał wierzyć w zaproponowaną receptę na wyzdrowienie, stał się „umiłowanym lekarzem” (jak apostoł Łukasz).

Te działania Łukasza, pomimo oczywistych wad i niepowodzeń, cieszą się dużym uznaniem estetycznym. To nie przypadek, że podobnie jak akt pierwszy, także i drugi kończy się apoteozą Łukasza. W ciemnej szopie, gdzie nocniki śpią obok zwłok Anny, jakby w odpowiedzi na krzyk Satyny: „Umarli nie słyszą!” Martwi ludzie nie czują... Krzyku... ryku... martwi nie słyszą!...” – w drzwiach pojawia się Luka. (Zasłona). Studentom nie jest trudno wyobrazić sobie obraz: schronisko śpi, scena jest ciemna, nagle w tle -

Drzwi zamykają się, a w prostokącie światła wyraźnie pojawia się sylwetka Luki. On jest jedyny

który w przeciwieństwie do żywych trupów usłyszał

odpowiedział mu krzyk rozpaczy.

6 Żałosny sens tego mise-en-scène wyraźnie odbiegał od najnowszej, autorskiej interpretacji wizerunku Łukasza, która została oficjalnie uznana. Najwyraźniej to nie przypadek, że w przedstawieniu Teatru Dramatycznego Gorkiego (1968, reż. V. Woronow) zastąpiono go następującym mise-en-scène: Łukasz stoi nad zmarłą Anną i czyta modlitwę pogrzebową. Oto przykład samowoly reżysera.

Analiza pierwszego aktu dramatu A. M. Gorkiego „Na niższych głębokościach”.

Sztuka Gorkiego „At the Lower Depths” podekscytowała społeczeństwo swoim wyglądem. Jej pierwszy występ wywołał szok: czy na scenie zamiast aktorów pojawili się prawdziwi bezdomni?

Akcja spektaklu w przypominającej jaskinię piwnicy przyciąga uwagę nie tylko niezwykłymi postaciami, ale także polifonią głosów. Dopiero w pierwszej chwili, gdy czytelnik lub widz zobaczy „ciężkie kamienne sklepienia” stropu, „prycze Bubnowa”, „szerokie łóżko przykryte brudnym perkalowym baldachimem”, wydaje się, że tutejsze twarze są tak samo - szaro, ponuro, brudno.

Ale wtedy bohaterowie zaczęli rozmawiać i...

-...mówię - wolna kobieta, jej własna kochanka... (Kwasnia)

Kto mnie wczoraj pobił? Dlaczego zostali pobici? (Satyna)

Wdychanie kurzu jest dla mnie szkodliwe. Mój organizm jest zatruty alkoholem. (Aktor)

Cóż za różne głosy! Co za różni ludzie! Cóż za odmienne zainteresowania! Ekspozycja pierwszego aktu to niezgodny chór postaci, które zdają się się nie słyszeć. Rzeczywiście, w tej piwnicy każdy żyje tak, jak chce, każdy zajmuje się swoimi problemami (dla niektórych jest to problem wolności, dla innych jest to problem kary, dla innych jest to problem zdrowia, przetrwania w społeczeństwie). obecne warunki).

Ale tu pierwszy punkt zwrotny akcji - spór Satyny z aktorem. W odpowiedzi na słowa aktora: „Lekarz mi powiedział: twoje ciało, jak mówi, jest całkowicie zatrute alkoholem” – Satin , uśmiechając się, wymawia zupełnie niezrozumiałe słowo „organon”, a następnie dodaje do „Aktora” „sycambre”.

Co to jest? Gra słów? Nonsens? Nie, taką diagnozę postawiła społeczeństwu Satin. Organon jest pogwałceniem wszelkich racjonalnych podstaw życia. Oznacza to, że to nie ciało aktora zostaje zatrute, ale życie ludzkie, życie społeczeństwa jest zatrute i wypaczone.

Sicambre w tłumaczeniu na rosyjski oznacza „dziki”. Oczywiście tylko dzikus (według Satina) może tej prawdy nie zrozumieć.

W tej debacie pojawia się jeszcze trzecie „niezrozumiałe” słowo – „makrobiotyka”. (Znaczenie tej koncepcji jest znane: książka niemieckiego lekarza, członka honorowego petersburskiej Akademii Nauk Hufelanda nosiła tytuł „Sztuka przedłużania życia ludzkiego”, 1797). „Przepis” na przedłużenie życia ludzkiego, jaki proponuje Aktor: „Jeśli organizm jest zatruty, to... to znaczy, że zamiatanie podłogi jest dla mnie szkodliwe... wdychanie kurzu...” wywołuje jednoznacznie negatywną ocenę Satyny . To w odpowiedzi na tę wypowiedź Aktora Satin kpiąco mówi:

„Makrobiotyka… ha!”

Tak więc wskazana jest myśl: życie w schronisku jest absurdalne i dzikie, bo zatrute są jego bardzo racjonalne podstawy. Jest to zrozumiałe dla Satyny, ale bohater najwyraźniej nie zna przepisów na leczenie podstaw życia. Wiersz „Makrobiotyka… ha!” można różnie interpretować: jaki jest sens myślenia o sztuce przedłużania takiżycie. Punkt zwrotny pierwszej sceny przyciąga uwagę nie tylko dlatego, że czytelnik wyznacza dominującą myśl o podstawach życia, ale jest także ważny, ponieważ daje wyobrażenie o poziomie inteligencji współlokatorów w osobie Satyny. I Pomysł, że w schronisku są mądrzy i znający się na rzeczy ludzie, jest niesamowity.

Zwróćmy także uwagę na to, jak Satyn prezentuje swoje przekonania. Byłoby całkiem zrozumiałe, gdyby pobita dzień wcześniej noclegownia bezpośrednio mówiła o nienormalnym stanie społeczeństwa, który zmusza ludzi do nieludzkich zachowań. Ale z jakiegoś powodu wypowiada zupełnie niezrozumiałe słowa. Z pewnością nie jest to demonstracja znajomości słownictwa języka obcego. Co wtedy? Odpowiedź, która sama się nasuwa, skłania do zastanowienia się nad moralnymi walorami Satyny. Może oszczędza dumę Aktora, wiedząc o jego wzmożonej emocjonalności? Może generalnie nie ma ochoty obrażać osoby, nawet takiej, która niewiele wie? W obu przypadkach jesteśmy przekonani o delikatności i takcie Satyny. Czy to nie dziwne, że takie cechy istnieją u „dolnej” osoby?!

Kolejna kwestia, której nie można pominąć: całkiem niedawno widzieliśmy: „Satin właśnie się obudził, leży na pryczy i warczy” (uwaga do I aktu), teraz rozmawiając z Aktorem, Satin się uśmiecha. Co spowodowało tak nagłą zmianę nastroju? Być może Satyna interesuje przebieg kłótni, być może czuje w sobie siłę (intelektualną i duchową), która pozytywnie odróżnia go od Aktora, który rozpoznaje własną słabość, ale być może nie jest to uśmiech wyższości nad Aktorem ale życzliwy, współczujący uśmiech wobec osoby potrzebującej wsparcia. Jakkolwiek ocenimy uśmiech Satyna, okazuje się, że żyją w nim prawdziwe ludzkie uczucia, czy to duma ze świadomości własnej ważności, czy współczucie dla Aktora i chęć jego wsparcia. Odkrycie to jest tym bardziej zaskakujące, że pierwsze wrażenie ryku głosów z noclegowni, nie słuchania, obrażania się nawzajem, nie było na korzyść tych ludzi. („Jesteś czerwoną kozą!” /Kvashnya – Kvashnya/; „Milcz, stary psie” /Kvashnya – Kvashnya/, itp.).

Po kłótni Satyny z Aktorem ton rozmowy gwałtownie się zmienia. Posłuchajmy teraz, o czym rozmawiają bohaterowie:

Uwielbiam słowa niezrozumiałe, rzadkie... Są bardzo dobre książki i wiele ciekawych słów... (Satyna)

Byłem kuśnierzem... Miałem swój zakład... Ręce mi tak pożółkły - od farby... Naprawdę myślałem, że nie będę ich mył aż do śmierci... A tu są... Mam po prostu brudne ręce... Tak! (Bubnow)

Edukacja to bzdura, najważniejsze jest talent. A talent to wiara w siebie, w swoją siłę. (Aktor)

Stanowisko? Spraw, aby praca była dla mnie przyjemnością - może będę pracować, tak! (Satyna)

Jakimi ludźmi są? Obdarta, złota kompania... Ludzie! Jestem człowiekiem pracy... Wstydzę się na nich patrzeć... (Zaznacz)

Czy masz sumienie? (Popiół)

O czym myślą i myślą bohaterowie „dna”? Tak, o tych samych rzeczach, o których myśli każdy człowiek: o miłości, o wierze we własne siły, o pracy, o radościach i smutkach życia, o dobru i złu, o honorze i sumieniu.

Pierwsze odkrycie, pierwsze zdumienie związane z tym, co przeczytałem u Gorkiego – tutaj jest: ludzie z „dna” to zwykli ludzie, nie są złoczyńcami, nie są potworami, nie są łajdakami. To ci sami ludzie co my, tylko żyją w innych warunkach. Może to właśnie to odkrycie zszokowało pierwszych widzów spektaklu i szokuje coraz większą liczbę nowych czytelników?! Może…

Gdyby Gorki zakończył pierwszy akt tym polilogiem, nasz wniosek byłby słuszny, ale dramaturg wprowadza nową osobę. Łuka pojawia się „z laską w dłoni, plecakiem na ramionach, melonikiem i czajnikiem u pasa”. Kim jest ten człowiek, który pozdrawia wszystkich: „Dobre zdrowie, uczciwi ludzie!”

Kim on jest, ten, który twierdzi: „Nie obchodzi mnie to!” Oszuści też szanuję, moim zdaniem ani jedna pchła nie jest zła: wszyscy są czarni, wszyscy skaczą...” (?) Zastanawiając się nad tym, kim jest Luka, myślimy przede wszystkim, że dramaturg nadaje swojemu bohaterowi dziwne imię. Łukasz- to jest święte, to jest ten sam bohater biblijny?

(Zajrzyjmy do Encyklopedii Biblijnej. Zainteresujmy się tym, co jest tam napisane o Łukaszu: „Łukasz Ewangelista jest autorem trzeciej Ewangelii i księgi Dziejów Apostolskich. W ogóle nie jest wymieniany jako autor ostatniej księgi, jednak powszechna i ciągła tradycja Kościoła od samego początku przypisywała mu kompilację wspomnianej księgi Nowego Testamentu.Według zeznań Euseniusza i Hieronima, Łukasz pochodził z miasta Antiochii, wzywa go apostoł Paweł kochany lekarz. Jego dokładna znajomość żydowskich zwyczajów, sposobu myślenia, frazeologii pozwala z pewnym prawdopodobieństwem przypuszczać, że był to początkowo prozelitą, obcokrajowcem, który przyjął wiarę żydowską, choć z drugiej strony, z jego klasycznego stylu wynikała czystość i poprawność języka greckiego. języku w swojej Ewangelii, można raczej stwierdzić, że nie pochodził on z rasy żydowskiej, ale z rasy greckiej. Nie wiemy, co skłoniło go do przyjęcia chrześcijaństwa, ale wiemy, że po nawróceniu, głęboko przywiązując się do apostoła Pawła, całe swoje późniejsze życie poświęcił służbie Chrystusowi. Istnieje starożytna legenda, że Łukasz był jednym z 70 uczniów wysłanych przez Pana do każdego miasta i miejsca, do którego sam chciałeś pojechać(Łk X, 1) Inna starożytna legenda głosi, że był także malarzem i przypisuje mu rysunek ikon Zbawiciela i Matki Bożej, z których ta ostatnia nadal znajduje się w Wielkiej Soborze Wniebowzięcia w Moskwie. O sposobie jego działania po rozpoczęciu posługi apostolskiej znajdziemy dokładne i jednoznaczne informacje opisane przez niego samego w Dziejach Apostolskich. Uważają, że w jego wzruszającej ewangelicznej opowieści o pojawieniu się zmartwychwstałego Pana dwoma uczniami, którzy udali się do Emmanus pod przewodnictwem innego ucznia, którego imienia nie wymieniono, jest oczywiście sam Łukasz (rozdz. XIV). Nie wiadomo na pewno, kiedy Łukasz dołączył do apostoła Pawła i stał się jego towarzyszem i współpracownikiem. Być może było to w roku 43 lub 44 n.e. Następnie towarzyszył apostołowi do Rzymu aż do czasu jego pierwszego uwięzienia i tam pozostał. I podczas drugiej więzi Apostoła, na krótko przed śmiercią, on także był z nim, podczas gdy wszyscy inni opuścili Apostoła; Dlatego słowa Pawła z końca 2 Listu do Tymoteusza są tak poruszające: „Damas opuścił mnie, kochając obecny wiek, i udał się do Tesaloniki, Półksiężyca do Galatei, Tytus do Dalmacji. Tylko Łukasz jest ze mną.” Po śmierci apostoła Pawła z Pisma Świętego nic nie wiadomo na temat późniejszego życia Łukasza. Istnieje tradycja, że głosił Ewangelię we Włoszech, Macedonii i Grecji, a nawet w Afryce i zmarł spokojnie w wieku 80 lat. Według innej legendy zginął śmiercią męczeńską pod rządami Domicjana w Achai i z braku krzyża został powieszony na drzewie oliwnym.

Na podstawie tych wyobrażeń o Łukaszu możemy powiedzieć, że Łukasz jest uzdrowicielem serc, wędrowcem, nosicielem moralności chrześcijańskiej, nauczycielem zagubionych dusz pod wieloma względami przypominającym ewangelistę Łukasza.

Jednocześnie pojawia się kolejne pytanie: może Łukasz jest osobą przebiegłą, o dwóch twarzach? A może Łukasz jest „świetlisty” (w końcu tak tłumaczy się to imię)?

Bardzo trudno jednoznacznie odpowiedzieć na te pytania, gdyż nawet sam dramatopisarz czasem widział w swoim bohaterze świętego, czasem kłamcę, czasem pocieszyciela.

Pierwsze słowa Łukasza są niepokojące: jest tak obojętny na ludzi, że oni wszyscy są dla niego tacy sami?!(„Wszyscy są czarni, wszyscy skaczą”) A może jest na tyle mądry, że w każdym widzi po prostu Człowieka?!(„Dobre zdrowie, uczciwi ludzie!”). Cinder ma rację, nazywając Lukę „zabawnym”. Rzeczywiście jest po ludzku interesujący, niejednoznaczny, mądry na swój starczy sposób: „Zawsze tak się kończy: człowiek myśli sobie - mam się dobrze! Łap – a ludzie będą niezadowoleni!”

Tak, ludzie mogą być niezadowoleni, że „starzec” widzi ich sekretne pragnienia i rozumie więcej niż sami bohaterowie (pamiętajcie rozmowy Luke'a z Ashem); niezadowolenie może też budzić fakt, że Łukasz mówi tak przekonująco i mądrze, że trudno podważyć jego słowa: „Ilu różnych ludzi rządzi na ziemi... i straszą się nawzajem najróżniejszymi strachami, ale tam nadal nie ma porządku w życiu i nie ma czystości...”.

Pierwszym krokiem Luki w schronisku jest chęć „umieszczenia”: „No cóż, przynajmniej postawię tu kuwetę. Gdzie jest twoja miotła? Podtekst tego wyrażenia jest oczywisty: Luka pojawia się w piwnicy, aby ludziom żyło się lepiej. Ale to jedna część prawdy. Gorki jest filozofem, więc jest jeszcze jedna część prawdy: może pojawia się Łuka, wznosi kurz (podnieca ludzi, sprawia, że się martwią, martwią się o swoje istnienie) i znika. (W końcu czasownik „miejsce” również ma takie znaczenie. W przeciwnym razie należałoby powiedzieć „zamiatać”, „zamiatać”).

Już przy pierwszym pojawieniu się Łukasz formułuje kilka podstawowych zasad swojej postawy wobec życia:

1) – Oni kawałki papieru- wszyscy tacy są - wszystkie są do niczego.

2) - I wszystko to ludzie! Nieważne jak udajesz, nieważne jak się chwiejesz, jeśli urodziłeś się mężczyzną, umrzesz jako mężczyzna...

3) –I Wszystko Widzę ludzie stają się mądrzejsi coraz ciekawsze...I Choć żyją coraz gorzej, chcą wszystkiego lepiej... Uparli się!

4) – A czy jest to możliwe dla człowieka w ten sposób rzucić? On- cokolwiek to jest - i zawsze warte swojej ceny!

Teraz, zastanawiając się nad niektórymi zapisami prawdy życiowej Łukasza, możemy zbliżyć się do momentu prawdy: w życiu strasznym, nieprawym jest jedna wartość i jedna prawda, której nie można podważyć. Tą prawdą jest sam człowiek. Łukasz oznajmia to po swoim pojawieniu się.

Dramaturg przez wiele lat zastanawiał się nad problemem człowieka. Prawdopodobnie pojawienie się Łukasza w pierwszym akcie spektaklu „Na dole” jest kulminacją tej akcji nie tylko dlatego, że bohater nakreśla jeden z głównych problemów spektaklu – jak traktować człowieka; Pojawienie się Łukasza jest momentem najbardziej uderzającym także dlatego, że promienie myśli chodzą od niego ku kolejnym poczynaniom dramatu.

„Nie ma człowieka bez imienia” – odkrycie aktora w drugim akcie;

„Człowiek jest prawdą” – to ostatnie wyznanie Satin. Takie wyznania są zjawiskami tego samego rzędu.

Epifania bohaterów w finale spektaklu, optymistyczne brzmienie „Na dnie” stało się możliwe m.in. dzięki pojawieniu się w spektaklu Łukasza, działającego na mroczny świat jak „kwas” na zardzewiałą monetę, podkreślając zarówno to, co najlepsze i najgorsze aspekty życia. Oczywiście działania Luki są różnorodne, wiele działań i słów tego bohatera można interpretować dokładnie odwrotnie, ale jest to całkiem naturalne, ponieważ człowiek jest żywym zjawiskiem, zmieniającym i zmieniającym otaczający go świat. Nie ważne co powiesz Łukasz, nieważne jak argumentuje za tym czy tamtym stanowiskiem, mądrze, po ludzku, czasem z uśmiechem, czasem chytrze, czasem poważnie, prowadzi czytelnika do zrozumienia, że na świecie jest Człowiek, a wszystko inne jest dziełem swoich rąk, umysłu i sumienia. Właśnie to zrozumienie jest cenne u bohatera Gorkiego, który pojawił się wśród ludzi, którzy stracili wiarę i zniknęli, gdy to LUDZKIE ZIARNO, które na razie było uśpione, wykluło się w ludziach, obudziło się i ożyło. Wraz z pojawieniem się Łukasza życie schronisk nabiera nowego, ludzkiego wymiaru.

Odczytano pierwszy akt sztuki. Badane są relacje między bohaterami i cechy osobowe nocników, a także ujawniane są cechy kompozycyjne tej ważnej dla spektaklu akcji. Oprócz wniosków pośrednich, które wyciągnęliśmy podczas analizy, warto chyba wyciągnąć ogólny wniosek na temat brzmienia pierwszej akcji.

Zadajmy sobie pytanie, Jaką rolę w kontekście dramatu odgrywa akt pierwszy? Na to pytanie można odpowiedzieć na różne sposoby: po pierwsze, nakreśla tematy, które będą słyszalne w całym spektaklu; po drugie, formułowane są tu (wciąż bardzo przybliżone) zasady stosunku do człowieka, które w toku dramatu będą wypracowywane zarówno przez Łukasza, jak i Satyna; po trzecie, co jest szczególnie istotne, już w pierwszym akcie spektaklu, w układzie postaci, w ich słowach widzimy stosunek pisarza do CZŁOWIEKA, czujemy, że Najważniejsze w spektaklu jest autorskie spojrzenie na człowieka, jego rolę i miejsce w świecie. Z tego punktu widzenia interesujące jest zwrócenie się do wyznania Gorkiego wyrażonego w artykule „O sztukach”: „Człowiek historyczny, ten, który w ciągu 5–6 tysięcy lat stworzył wszystko, co nazywamy kulturą, w której ogromna ilość jego energii jest wcielona i która jest wspaniałą nadbudową nad naturą, o wiele bardziej mu wrogą niż przyjazną - ten człowiek, jako obraz artystyczny, jest najwspanialszą istotą! Ale współczesny pisarz i dramaturg ma do czynienia z człowiekiem codziennym, wychowanym przez wieki w warunkach walki klas, głęboko zarażonym zoologicznym indywidualizmem i w ogóle jest postacią niezwykle pstrokatą, bardzo złożoną, sprzeczną... trzeba to pokazać do siebie w całym pięknie jego zamętu i fragmentacji, ze wszystkimi „sprzecznościami serca i umysłu”.

Już pierwszy akt dramatu „Na dnie” realizuje to zadanie, dlatego nie możemy jednoznacznie zinterpretować ani jednej postaci, ani jednej uwagi, ani jednego działania bohaterów. Warstwa historyczna, która zainteresowała pisarza, jest widoczna także w pierwszym akcie: jeśli weźmiemy pod uwagę historyczne korzenie Łukasza, czytelnik może prześledzić drogę Człowieka od początków do czasów współczesnych dramatopisarza, do początków XX wiek. W pierwszym akcie oczywista jest kolejna warstwa – społeczna i moralna: Gorki rozważa człowieka w całej różnorodności jego przejawów: od świętego po tego, który znajduje się „na dnie” życia.

Bardzo złożone dzieło stworzył Maksym Gorki. „Na dnie”, którego podsumowania nie da się zawrzeć w kilku zdaniach, skłania do filozoficznych refleksji na temat życia i jego sensu. Starannie napisane obrazy przedstawiają czytelnikowi jego punkt widzenia, ale jak zawsze to on decyduje.

Fabuła słynnego spektaklu

Analiza „Na niższych głębokościach” (Gorky M.) jest niemożliwa bez znajomości fabuły spektaklu. Wspólnym wątkiem przewijającym się przez całą pracę jest debata na temat możliwości człowieka i samego człowieka. Akcja rozgrywa się w schronisku Kostylewów – miejscu, które zdaje się być zapomniane przez Boga, odcięte od cywilizowanego świata ludzi. Każdy mieszkaniec już dawno utracił więzi zawodowe, społeczne, publiczne, duchowe i rodzinne. Prawie wszyscy uważają swoją sytuację za nienormalną, stąd niechęć do dowiedzenia się czegokolwiek o swoich sąsiadach, pewna gorycz i przywary. Znajdując się na samym dnie, bohaterowie mają swoją pozycję w życiu i znają tylko swoją prawdę. Czy coś może ich ocalić, czy też są duszami zagubionymi dla społeczeństwa?

„Na niższych głębokościach” (Gorky): bohaterowie dzieła i ich postacie

W debacie toczącej się przez cały spektakl szczególnie ważne są trzy pozycje życiowe: Luka, Bubnova, Satina. Wszystkich czeka inny los, a ich imiona również są symboliczne.

Łukasza uważa się za najtrudniejszą drogę. To jego charakter skłania do refleksji nad tym, co lepsze – współczucie czy prawda. I czy można używać kłamstw w imię współczucia, tak jak robi to ta postać? Dokładna analiza „Na niższych głębokościach” (Gorky) pokazuje, że Luka uosabia właśnie tę pozytywną cechę. Łagodzi śmiertelne męki Anny i daje nadzieję Aktorowi i Ashowi. Jednak zniknięcie bohatera prowadzi innych do katastrofy, która mogła nie mieć miejsca.

Bubnov jest z natury fatalistą. Wierzy, że człowiek nie jest w stanie niczego zmienić, a o jego losie decyduje z góry wola Boga, okoliczności i prawa. Bohater ten jest obojętny na innych, na ich cierpienie, a także na siebie. Płynie z prądem i nawet nie próbuje wydostać się na brzeg. Autor podkreśla w ten sposób niebezpieczeństwo takiego credo.

Analizując „Na dnie” (Gorki) warto zwrócić uwagę na Satyna, który jest głęboko przekonany, że człowiek jest panem swojego losu i wszystko jest dziełem jego rąk.

Jednak głosząc szlachetne ideały, sam jest oszustem, gardzi innymi i pragnie żyć bez pracy. Inteligentna, wykształcona, silna, ta postać mogłaby wydostać się z bagna, ale nie chce tego zrobić. Jego wolny człowiek, który, jak mówi sam Satin, „brzmi dumnie”, staje się ideologiem zła.

Zamiast wniosków

Warto wziąć pod uwagę, że Satin i Luka to sparowani i podobni bohaterowie. Ich nazwy są symboliczne i nieprzypadkowe. Pierwsza kojarzona jest z diabłem, szatanem. Drugie, pomimo biblijnego pochodzenia nazwy, również służy Złemu. Kończąc analizę „Na niższych głębokościach” (Gorky), chciałbym zauważyć, że autor chciał nam przekazać, że prawda może uratować świat, ale współczucie jest nie mniej ważne. Czytelnik musi wybrać pozycję, która będzie dla niego właściwa. Jednak pytanie o człowieka i jego możliwości pozostaje nadal otwarte.

Analiza sztuki A. M. Gorkiego „Na niższych głębokościach”
Sztuka Gorkiego „Na niższych głębokościach” została napisana w 1902 roku dla trupy Moskiewskiego Teatru Artystycznego. Przez długi czas Gorki nie mógł znaleźć dokładnego tytułu sztuki. Początkowo nazywała się „Nochleżka”, potem „Bez słońca”, a wreszcie „Na dnie”. Już sama nazwa ma ogromne znaczenie. Ludzie, którzy spadli na dno, nigdy nie wzniosą się do światła, do nowego życia. Temat upokorzonych i znieważonych nie jest w literaturze rosyjskiej niczym nowym. Pamiętajmy o bohaterach Dostojewskiego, którzy też „nie mają dokąd pójść”. W bohaterach Dostojewskiego i Gorkiego można znaleźć wiele podobieństw: to ten sam świat pijaków, złodziei, prostytutek i alfonsów. Tylko on jest jeszcze bardziej przerażająco i realistycznie pokazany przez Gorkiego.
W sztuce Gorkiego widzowie po raz pierwszy zetknęli się z nieznanym światem odrzuconych. Światowy dramat nigdy nie poznał tak surowej, bezlitosnej prawdy o życiu niższych klas społecznych, o ich beznadziejnym losie. Pod łukami schronu Kostylewo przebywali ludzie o bardzo różnych charakterach i statusie społecznym. Każdy z nich jest wyposażony w swoje indywidualne cechy. Oto robotnik Kleszcz, marzący o uczciwej pracy, i Ash, tęskniący za właściwym życiem, i Aktor, całkowicie pochłonięty wspomnieniami swojej dawnej świetności, i Nastya, namiętnie walcząca o wielką, prawdziwą miłość. Wszyscy zasługują na lepszy los. Tym bardziej tragiczna jest ich obecna sytuacja. Ludzie zamieszkujący tę przypominającą jaskinię piwnicę są tragicznymi ofiarami brzydkiego i okrutnego porządku, w którym człowiek przestaje być człowiekiem i skazany jest na nędzną egzystencję.
Gorki nie podaje szczegółowego opisu biografii bohaterów spektaklu, ale kilka cech, które odtwarza, doskonale zdradza intencję autora. W kilku słowach przedstawiona jest tragedia losów życiowych Anny. „Nie pamiętam, kiedy byłam najedzona” – mówi. „Trzęsłam się nad każdym kawałkiem chleba... Całe życie drżałam... Męczono mnie... żeby już nic nie jeść. ..Całe życie chodziłem w łachmanach... całe moje nędzne życie..." Worker Mite tak opowiada o swoim beznadziejnym losie: "Nie ma pracy... nie ma siły... Taka jest prawda! Schronienia, nie schronienia! Musimy umrzeć... Taka jest prawda!"
Mieszkańcy „dna” są wyrzucani z życia ze względu na warunki panujące w społeczeństwie. Człowiek jest pozostawiony sam sobie. Jeśli się potknie, wypadnie z szeregu, grozi mu „dno”, nieuchronna śmierć moralna, a często fizyczna. Anna umiera, aktor popełnia samobójstwo, a reszta jest wyczerpana, do ostatniego stopnia zniekształcona życiem.
I nawet tutaj, w tym strasznym świecie wyrzutków, wilcze prawa „dna” nadal działają. Postać właściciela hostelu Kostylewa, jednego z „mistrzów życia”, który jest gotowy wycisnąć ostatni grosz nawet od swoich nieszczęsnych i pozbawionych środków do życia gości, jest obrzydliwa. Jego żona Wasilisa jest równie obrzydliwa swoją niemoralnością.
Straszliwy los mieszkańców schroniska staje się szczególnie widoczny, jeśli porównamy go z powołaniem człowieka. Pod ciemnymi i ponurymi łukami pensjonatu, wśród żałosnych i kalekich, nieszczęsnych i bezdomnych włóczęgów, słowa o człowieku, o jego powołaniu, o jego sile i pięknie brzmią jak uroczysty hymn: „Człowieku – to jest prawda! Wszystko jest w człowieku, wszystko jest dla człowieka! Jest tylko człowiek, wszystko inne jest dziełem jego rąk i mózgu! Człowieku! To jest wspaniałe! Brzmi dumnie! "
Dumne słowa o tym, kim człowiek powinien być i kim może być, jeszcze wyraźniej podkreślają obraz rzeczywistej sytuacji człowieka, jaki maluje pisarz. I ten kontrast nabiera szczególnego znaczenia... Ognisty monolog Satina o człowieku brzmi nieco nienaturalnie w atmosferze nieprzeniknionej ciemności, zwłaszcza po odejściu Luki, Aktorowi się powiesił, a Vaska Ashes została uwięziona. Sam pisarz to odczuwał i tłumaczył tym, że w sztuce powinien być myśliciel (przedstawiciel myśli autora), ale bohaterów portretowanych przez Gorkiego trudno w ogóle nazwać wykładnikami niczyich idei. Dlatego Gorki wkłada swoje myśli w usta Satyna, postaci najbardziej kochającej wolność i sprawiedliwej.