Sztuka wojny to starożytny chiński traktat o strategii wojskowej. Wirtualny klub. Sun Tzu, Pan Nawyków

"Sztuka wojny. Prawa wojny Czcigodnego Nauczyciela Słońca” to najsłynniejszy starożytny chiński traktat na temat strategii wojskowej i polityki, podstawowy tekst „szkoły filozofii wojskowej”. Traktat ten był używany w działaniach wojennych przez takich generałów jak Vo Nguyen Giap i Takeda Shingen, a także podczas szkolenia wojskowego w armii amerykańskiej, w tym w marynarce wojennej.

Autorem traktatu jest strateg i dowódca wojskowy Sun Tzu. Początkowo traktat datowany był na koniec VI – początek V wieku p.n.e., jednak po odkryciu jego rozszerzonej wersji w pochówku na początku ery Han w 1972 roku, część badaczy zaczęła wierzyć, że powstał on w druga połowa V p.n.e. W każdym razie traktat ten jest bardzo ważnym dokumentem historycznym i wielkim szczęściem jest, że dzisiaj każdy człowiek ma okazję się z nim zapoznać.

Sun Tzu to chiński myśliciel i strateg, który prawdopodobnie żył w VI wieku p.n.e. Służył jako najemny dowódca księcia Ho Lu, który rządził królestwem Wu i udało mu się pokonać najsilniejsze królestwo Chu i zdobyć jego stolicę Ying, a także pokonać królestwa Jin i Qi. To zasługi Sun Tzu uczyniły królestwo Wu bardzo potężnym i pozwoliły mu stać się częścią cywilizowanych Chin.

Wypełniając prośbę księcia Ho Lu, Sun Tzu napisał traktat o sztuce wojennej „Sztuka wojny. Prawa wojenne czcigodnego nauczyciela Sun”, po czym wrócił do rodzinnego królestwa Qi, gdzie spędził resztę swoich dni. Nawiasem mówiąc, wiele lat później członkowie klanu Sun - Sun Quan, Sun Ce i Sun Jian, którzy żyli w epoce Trzech Królestw, twierdzili, że pochodzą od Sun Tzu.

Streszczenie traktatu „Sztuka wojny. Prawa wojny czcigodnego nauczyciela Sun”

Traktat składa się z trzynastu rozdziałów, z których każdy poświęcony jest konkretnemu aspektowi działań wojennych. Poniżej możesz przeczytać niektóre postanowienia kilku rozdziałów traktatu.

Wstępne obliczenia

Wojna jest niezwykle ważnym procesem w życiu każdego państwa i aby zrozumieć jej perspektywy, należy zrozumieć jej pięć elementów i odpowiedzieć na siedem pytań.

Pięć elementów wojny to:

• „Droga” to postawa ludu wobec swego władcy, zaufanie do niego, gotowość oddania za niego życia. Obejmuje to zasoby ludzkie, którymi dysponuje władca
• „Niebo” to czas, którym dysponuje walcząca strona
• „Ziemia” - wady i zalety, jakie teren zapewnia dowódcy
• „Dowódca” - żołnierze, jego odwaga, bezstronność i inteligencja
• „Prawo” to wszystko, co bezpośrednio dotyczy żołnierzy: wyszkolenie, poziom oficerów itp.

Pytania, na które należy odpowiedzieć:

• Który władca ma najbardziej wyraźną „Ścieżkę”?
• Którego dowódcę można nazwać utalentowanym?
• Którzy generałowie mają już doświadczenie w posługiwaniu się „Niebem” i „Ziemią”?
• Czyja armia jest najbardziej zdyscyplinowana?
• Czyja armia jest lepiej wyszkolona?
• Który dowódca lepiej rozumie, co dzieje się w jego oddziałach: kto zasługuje na nagrodę, a kto powinien zostać ukarany?

Prowadzenie wojny

W procesie prowadzenia wojny należy wykonywać najstaranniejsze prace, zarówno oczywiste, jak i transportowe, naprawcze i domowe. Ważne jest, aby zrozumieć, jakich szkód można się spodziewać po wojnie, aby móc ocenić korzyści, jakie wojna przyniesie.

Jeśli wojna będzie się przeciągać, wszystkie walczące strony poniosą straty. Kompetentny dowódca, który potrafił poprawnie wyliczyć potrzeby, rekrutuje żołnierzy tylko raz i zaopatruje się w prowiant.

Strategiczny atak

Bitwa i zwycięstwo są dalekie od najlepszych, jakie władca może zrobić dla swojego państwa, a o wiele bardziej kompetentne jest odniesienie zwycięstwa poprzez całkowite unikanie bitwy. Najskuteczniejsze jest zachowanie państwa wroga i jego sił zbrojnych. Zwycięzca bez zniszczeń, oblężeń i bitew może liczyć na znacznie więcej, niż pierwotnie miał.

Władca kontrolujący armię może okazać się dużym problemem dla całego państwa. A zwycięstwo można odnieść, jeśli dowódca wie, jak wybrać moment do walki i moment, w którym należy go unikać, potrafi prowadzić bitwy zarówno dużymi, jak i małymi armiami, umie czekać i wykorzystać zaniedbanie wroga, i jest w stanie samodzielnie kierować armią.

Formularz

Ważne jest, aby umieć odróżnić zwycięstwo od niezwyciężoności. Niezwyciężoność to zdolność do zachowania samego siebie i dlatego zależy od tego, kto zamierza być niezwyciężony. Na zdolność wygrywania ma wpływ wróg, na podstawie którego nie ma gwarancji zwycięstw. Zwycięstwo wiąże się z atakiem, a niezwyciężoność z obroną.

Inteligentny przywódca początkowo wszystko kalkuluje, a dopiero potem wchodzi do bitwy - to jest przesądzenie o jego zwycięstwie. Niepiśmienny przywódca początkowo wchodzi do bitwy, a dopiero potem omawia, co należy zrobić, aby wygrać - jest to z góry przesądzone o porażce.

Moc

Nie jest tak istotne, czy dowódca kontroluje małe oddziały, czy liczne armie, znacznie ważniejsze jest prawidłowe prowadzenie bitwy i skuteczność manewru. Jeśli bitwa zostanie przeprowadzona prawidłowo, zapewniony zostanie skuteczny manewr, zapewniający zwycięstwo, ponieważ Istnieje ogromna różnorodność opcji walki.

Ważne jest również, aby wziąć pod uwagę siłę i stopień czasu uderzenia. Władza to gromadzenie i kontrolowanie siły, a celem jest kalkulacja. Podczas walki siła musi odpowiadać zmieniającej się sytuacji, a wyczucie czasu gwarantuje błyskawiczny atak.

Pełnia i pustka

Ten, kto znajdzie się na polu bitwy przed wrogiem, oszczędza ogromną ilość sił, a przywódca, który wysyła wojska do bitwy zaraz po zakończeniu marszu, będzie musiał zapanować nad zmęczoną armią, nawet jeśli wcześniej była ona silniejsza od armia wroga.

Silnych należy osłabić, tych, którzy mają zapasy, wzmocnionych trzeba zmusić do ruchu. Aby zdezorientować wroga, musisz początkowo ruszyć w kierunku, w którym się spodziewa, a następnie zmienić kierunek i pójść inną drogą. Nawet jeśli na długiej trasie nie będzie zasadzki, armia przybędzie na pole bitwy pełna sił.

Skuteczny atak wymaga zaatakowania niechronionego obszaru. Skuteczna obrona wymaga obrony miejsca, które nie jest atakowane. Kiedy wróg nie wie, gdzie atakować i gdzie się bronić, rozproszy swoje siły.

Walcz na wojnie

Walka w czasie wojny jest trudna, a najtrudniejszą rzeczą jest umiejętność wykorzystania nieszczęścia i zamiany drogi okrężnej na bezpośrednią. Poruszając się po okrężnej ścieżce należy odwrócić uwagę wroga, wabiąc go korzyściami, zmuszając w ten sposób do zwolnienia. Walka w czasie wojny jest niebezpieczna, gdyż chęć osiągnięcia zysku może prowadzić do strat, a armia pozbawiona zapasów najprawdopodobniej zginie.

Nie można przecenić znaczenia informacji. Jeśli nie znasz intencji potencjalnych sojuszników, nie powinieneś zawierać z nimi porozumienia. Jeśli nie znasz sytuacji i terenu, nie da się wysłać wojsk i osiągnąć przewagi na lądzie.

Pięć niebezpieczeństw

Zawsze należy brać pod uwagę cechy terenu. Nie ma potrzeby rozbijania obozu w środku off-roadu, nie ma potrzeby długiego stania tam, gdzie nie ma wody, lasu ani naturalnego schronienia. W miejscach, gdzie łączy się wiele ścieżek, konieczne jest zawieranie sojuszy z sąsiadami, aby zapobiec niespodziewanemu atakowi na którąkolwiek ze ścieżek.

Pięć niebezpieczeństw dowódcy to:

• Chęć śmierci za wszelką cenę – dowódcę można zabić
• Chęć przetrwania za wszelką cenę – dowódcę można schwytać
• - dowódca może zacząć gardzić
• Nadmierna wrażliwość – dowódcę może urazić zbyt wiele rzeczy
• Nadmierna filantropia - dowódca może szybko się wyczerpać

Zagrożenia te to nie tylko wady dowódcy, ale także katastrofa dla całej armii.

Zamiast wniosków

Oczywiście wspomnieliśmy tylko o kilku ideach, o których mówi w swoim traktacie „Sztuka wojny. Prawa wojenne czcigodnego nauczyciela Sun” Sun Tzu. Ma to jednak swoją zaletę – chęć studiowania tego wyjątkowego dzieła staje się jeszcze silniejsza i nie jest to przypadkowe.

Dwa i pół tysiąca lat to ogromny czas dla każdej książki. A książka, z której przez cały ten czas korzystali różni ludzie jako podręcznik, jest naprawdę wyjątkowym przypadkiem, jeśli oczywiście nie weźmiemy pod uwagę różnych pism świętych. Ale nawet z nimi „Sztuka wojny” może konkurować popularnością – w każdym akapicie tej książki kryje się bezcenne doświadczenie wybitnego filozofa i dowódcy, które może przydać się nie tylko na wojnie, ale także w zwykłym spokojnym życiu.

SZTUKA WOJNY

Przedmowa tłumacza

Ze wszystkich Siedmiu Kanonów Wojny, Strategia Wojskowa Sun Tzu, tradycyjnie znana jako Sztuka Wojny, jest najczęściej przyjmowaną na Zachodzie. Po raz pierwszy przetłumaczony przez francuskiego misjonarza około dwa wieki temu, był stale studiowany i używany przez Napoleona, a być może także przez niektórych członków nazistowskiego naczelnego dowództwa. Przez ostatnie dwa tysiąclecia pozostawał najważniejszym traktatem wojskowym w Azji, gdzie nawet zwykli ludzie znali jego nazwę. Z pewnością badali ją chińscy, japońscy i koreańscy teoretycy wojskowości oraz żołnierze zawodowi, a wiele strategii odegrało ważną rolę w legendarnej historii militarnej Japonii, począwszy od VIII wieku. Od ponad tysiąca lat koncepcja książki wywołuje ciągłe dyskusje i żarliwe debaty filozoficzne, przyciągając uwagę wpływowych osobistości z różnych dziedzin. Choć książka była wielokrotnie tłumaczona na język angielski, a tłumaczenia L. Gilesa i S. Griffitha do dziś nie straciły na znaczeniu, wciąż pojawiają się nowe.

Sun Tzu i tekst

Od dawna uważa się, że Sztuka wojny jest najstarszym i najgłębszym traktatem wojskowym Chin, a wszystkie inne książki są w najlepszym razie drugorzędne. Tradycjonaliści przypisywali księgę postaci historycznej Sun Wu, której działalność trwała pod koniec VI wieku. p.n.e., począwszy od 512 r BC, zapisane w „Shi Chi” oraz w „Wiosnach i jesieniach Wu i Yue”. Według nich księga powinna pochodzić z tego czasu i zawierać teorie i koncepcje militarne samego Sun Wu, jednak inni badacze po pierwsze zidentyfikowali w zachowanym tekście liczne anachronizmy historyczne, takie jak: terminy, wydarzenia, technologie i koncepcje filozoficzne ; po drugie, podkreślili brak jakichkolwiek dowodów (które powinny znajdować się w Zuo Zhuan, klasycznej kronice wydarzeń politycznych tamtych czasów) potwierdzających strategiczną rolę Sun Wu w wojnach między Wu i Yue; po trzecie, zwrócili uwagę na rozbieżność między koncepcją wojny na wielką skalę omawianą w Sztuce wojny z jednej strony, a z drugiej pamiętaną jedynie jako atawizm bitwy końca VI wieku. PNE.

Tradycyjna interpretacja upatruje istotnego dowodu swojej słuszności w fakcie, że liczne fragmenty Sztuki wojny można odnaleźć w wielu innych traktatach wojskowych, co – jak się okazuje – nie mogłoby mieć miejsca, gdyby tekst nie powstał wcześniej. Uważa się nawet, że tak powszechne naśladownictwo sprawia, że ​​Sztuka wojny jest najwcześniejszym traktatem wojskowym, cenionym ponad wszelkie inne dzieła ustne i pisemne. Z Sunzim wiąże się także pojawienie się niektórych koncepcji analitycznych, takich jak klasyfikacja miejscowości; ponadto ich użycie przez kompilatorów Sima Fa jest uważane za niepodważalny dowód historycznego prymatu Sunziego i nie bierze się pod uwagę możliwości, że sam Sunzi wywodził się z innych dzieł.

Jednak nawet jeśli pominie się możliwość późniejszego rozwoju i zmian, tradycyjne stanowisko w dalszym ciągu ignoruje fakt, że początki działań wojennych sięgają ponad dwóch tysięcy lat, a taktyka istniała przed 500 rokiem p.n.e. i przypisuje faktyczne stworzenie strategii wyłącznie Sunziemu. Skondensowany, często abstrakcyjny charakter jej fragmentów przytacza się jako dowód na to, że książka powstała na wczesnym etapie rozwoju pisma chińskiego, ale można wysunąć równie przekonujący argument, że tak wyrafinowany filozoficznie styl jest możliwy jedynie dzięki doświadczeniu bojowemu i tradycja poważnych studiów wojskowych. . Podstawowe pojęcia i ogólne fragmenty częściej przemawiają za rozległą tradycją wojskową oraz postępową wiedzą i doświadczeniem niż za „tworzeniem z niczego”.

Poza przestarzałym stanowiskiem sceptyków, którzy uznawali dzieło za późną podróbkę, istnieją trzy punkty widzenia na czas powstania Sztuki wojny. Pierwsza przypisuje księgę postaci historycznej Sun Wu, wierząc, że ostateczne wydanie powstało wkrótce po jego śmierci na początku V wieku. PNE. Druga, bazując na samym tekście, przypisuje ją środkowej – drugiej połowie okresu Walczących Królestw; to znaczy do IV lub III wieku. Pne Trzeci, również oparty na samym tekście, a także na wcześniej odkrytych źródłach, umieszcza go gdzieś w drugiej połowie V wieku. PNE. Jest mało prawdopodobne, że prawdziwa data zostanie kiedykolwiek ustalona, ​​ponieważ tradycjonaliści podchodzą niezwykle emocjonalnie do obrony autentyczności Sunziego. Jest jednak prawdopodobne, że taka postać historyczna istniała, a sam Sun Wu nie tylko był strategiem i być może dowódcą, ale także opracował zarys księgi noszącej jego imię. Następnie to, co najważniejsze, przekazywano z pokolenia na pokolenie w rodzinie lub szkole najbliższych uczniów, z biegiem lat poprawiając je i zyskując coraz większą popularność. Najwcześniejszy tekst został prawdopodobnie zredagowany przez słynnego potomka Sun Tzu, Sun Bin, który również szeroko korzystał z jego nauk w swoich Technikach Wojskowych.

Shi Ji zawiera biografie wielu wybitnych strategów i generałów, w tym Sunziego. Jednak „Wiosna i jesień Wu i Yue” oferuje bardziej interesującą opcję:

"W trzecim roku panowania Helu Wanga generałowie z Wu chcieli zaatakować Chu, ale nie podjęto żadnych działań. Wu Zixu i Bo Xi powiedzieli sobie: „Przygotowujemy wojowników i załogi w imieniu władcy. Strategie te będą korzystne dla państwa, dlatego władca musi zaatakować Chu. Ale nie wydaje rozkazów i nie chce gromadzić armii. Co powinniśmy zrobić?"

Po pewnym czasie władca królestwa Wu zapytał Wu Zixiu i Bo Xi: "Chcę wysłać armię. Co o tym sądzicie?" Wu Zixu i Bo Xi odpowiedzieli: „Chcielibyśmy otrzymać zamówienia”. Lord Wu potajemnie wierzył, że obaj żywili głęboką nienawiść do Chu. Bardzo się bał, że ci dwaj poprowadzą armię, która zostanie zniszczona. Wspiął się na wieżę, odwrócił twarz do południowego wiatru i ciężko westchnął. Po chwili ponownie westchnął. Żaden z ministrów nie rozumiał myśli władcy. Wu Zixu domyślił się, że władca nie podejmie decyzji, po czym polecił mu Sunziego.

Sunzi, imieniem Wu, pochodził z królestwa Wu i wyróżniał się strategią wojskową, ale mieszkał daleko od dworu, więc zwykli ludzie nie wiedzieli o jego zdolnościach. Wu Zixu, będąc kompetentnym, mądrym i wnikliwym, wiedział, że Sunzi może przedostać się przez szeregi wroga i zniszczyć go. Któregoś ranka, omawiając sprawy wojskowe, siedem razy polecił Sunzi. Władca Wu powiedział: „Skoro znalazłaś pretekst, aby nominować tego męża, chcę się z nim spotkać”. Zapytał Sunziego o strategię wojskową i za każdym razem, gdy przedstawiał tę czy inną część swojej książki, nie mógł znaleźć wystarczających słów, aby pochwalić.

1. Sun Tzu powiedział: wojna jest wielką rzeczą dla państwa, jest podstawą życia i śmierci, jest drogą istnienia i śmierci. To trzeba zrozumieć.

2. Opiera się zatem na (1) pięciu zjawiskach [ważonych jest siedmioma obliczeniami i to wyznacza położenie] (III).

3. Pierwsza to Droga, druga to Niebo, trzecia to Ziemia, czwarta to Wódz, piąta to Prawo.

Droga wiedzie wtedy, gdy dojdą do tego, że myśli ludu będą takie same, jak myśli władcy (2), gdy ludzie będą gotowi razem z nim umrzeć, gotowi z nim żyć, gdy nie będą znali ani strachu, ani wątpliwości (3).

Niebo jest światłem i ciemnością, zimnem i upałem, taki jest porządek czasu (4).

Ziemia jest odległa i bliska, nierówna i gładka, szeroka i wąska, śmierć i życie (5). Dowódca to inteligencja, bezstronność, człowieczeństwo, odwaga i surowość. Prawo to formacja wojskowa, dowodzenie i zaopatrzenie (6). Nie ma dowódcy, który nie słyszałby o tych pięciu zjawiskach, ale zwycięża ten, kto się ich nauczył; ten, kto ich nie opanował, nie wygrywa.

4. Dlatego też wojnę waży się siedmioma kalkulacjami i w ten sposób określa się sytuację.

Który z władców ma Drogę? Który dowódca ma talent? Kto korzystał z Nieba i Ziemi? Kto przestrzega zasad i nakazów? Kto ma silniejszą armię? Czyi oficerowie i żołnierze są lepiej wyszkoleni (7)? Kto właściwie nagradza i karze?

Po tym wszystkim będę wiedział, kto zwycięży, a kto zostanie pokonany.

5. Jeśli dowódca zacznie stosować moje obliczenia, po ich opanowaniu, z pewnością wygra; Zostaję z nim. Jeśli dowódca zacznie stosować moje obliczenia, nie opanowując ich, z pewnością zostanie pokonany; Zostawiam go (8). Jeśli nauczy się ich z myślą o korzyściach, staną się one mocą, która pomoże poza nimi.

6. Władza to umiejętność stosowania taktyki (9) zgodnie z korzyściami.

11. Dlatego mądry dowódca stara się wyżywić kosztem wroga. Co więcej, jeden funt pożywienia wroga odpowiada dwudziestu funtom naszego własnego; jeden funt otrębów i słomy wroga odpowiada dwudziestu funtom naszych własnych (5).

12. Furia zabija wroga, chciwość przejmuje jego bogactwo.

13. Jeśli podczas bitwy rydwanów zostanie zdobytych dziesięć lub więcej rydwanów, rozdaj je jako nagrodę tym, którzy je zdobyli jako pierwsi, i zmień na nich sztandary. Połącz te rydwany ze swoimi i jeździj na nich. Traktuj żołnierzy dobrze i dbaj o nich. Nazywa się to: pokonaniem wroga i zwiększeniem swojej siły (6).

14. Wojna kocha zwycięstwo i nie lubi trwania.

15. Zatem dowódca, który rozumie wojnę, jest władcą losów ludu, jest panem bezpieczeństwa państwa.

Rozdział III.

Strategiczny atak

1. Sun Tzu powiedział: zgodnie z zasadami wojny najlepszą rzeczą jest utrzymanie państwa wroga w nienaruszonym stanie, na drugim miejscu jest zmiażdżenie tego państwa. Najlepszą rzeczą jest utrzymanie armii wroga w nienaruszonym stanie, drugą najlepszą rzeczą jest jej pokonanie. Najlepszą rzeczą jest utrzymanie brygady wroga w nienaruszonym stanie, drugą najlepszą rzeczą jest jej pokonanie. Najlepszą rzeczą jest utrzymanie wrogiego batalionu w nienaruszonym stanie, drugą najlepszą rzeczą jest jego pokonanie. Najlepszą rzeczą jest utrzymanie kompanii wroga w nienaruszonym stanie, drugą najlepszą rzeczą jest jej pokonanie. Najlepszą rzeczą jest utrzymanie plutonu wroga w nienaruszonym stanie, drugą najlepszą rzeczą jest jego pokonanie (1). Dlatego walka sto razy i wygrywanie sto razy nie jest najlepszym z najlepszych; najlepszym z najlepszych jest podbicie czyjejś armii bez walki.

2. Dlatego najlepszą wojną jest pokonanie planów wroga; w następnej kolejności - zerwać sojusze; w następnym miejscu - pokonaj jego wojska. Najgorsze jest oblężenie twierdzy. Zgodnie z zasadami oblężenia twierdz, oblężenie takie powinno być przeprowadzane tylko wtedy, gdy jest nieuniknione. Przygotowanie dużych tarcz, rydwanów oblężniczych, budowa wałów i przygotowanie sprzętu wymaga trzech miesięcy; jednak dowódca, nie mogąc pokonać zniecierpliwienia, wysyła swoich żołnierzy do ataku jak mrówki; w tym przypadku jedna trzecia oficerów i żołnierzy (2) zostaje zabita, a twierdza pozostaje niezdobyta. Takie są katastrofalne skutki oblężenia.

3. Dlatego ten, kto umie prowadzić wojnę, podbija cudzą armię bez walki; zdobywa twierdze innych ludzi, nie oblegając ich; miażdży obce państwo, nie utrzymując długo swojej armii. Dba o to, aby wszystko pozostało nienaruszone i tym samym rzuca wyzwanie władzy w Państwie Środka. Dlatego możliwe jest osiągnięcie korzyści bez stępienia broni: taka jest zasada ataku strategicznego (3).

4. Zasada wojny mówi: jeśli masz dziesięć razy więcej sił niż wróg, otocz go ze wszystkich stron; jeśli masz pięciokrotnie więcej siły, zaatakuj go; jeśli masz dwa razy więcej siły, podziel ją na części; jeśli siły są równe, będziesz w stanie z nim walczyć; jeśli masz mniej sił, bądź w stanie się przed nim obronić; jeśli w ogóle masz coś gorszego, bądź w stanie tego uniknąć. Dlatego ci, którzy upierają się przy małych siłach, stają się więźniami silnego wroga.

5. Dowódca państwa jest jak zapięcie (4) na wózku: jeśli to zapięcie będzie ściśle dopasowane, państwo z pewnością będzie mocne; jeśli zapięcie zostanie poluzowane, stan z pewnością będzie słaby.

6. Dlatego armia cierpi od swego władcy w trzech przypadkach (5):

Kiedy nie wiedział, że armia nie powinna maszerować, rozkazuje jej maszerować; kiedy on, nie wiedząc, że armia nie powinna się wycofać, rozkazuje jej się wycofać; oznacza to, że wiąże armię.

Kiedy on, nie wiedząc, co to jest armia, stosuje w zarządzaniu nią te same zasady, które rządzą państwem; wtedy dowódcy armii popadają w zamieszanie (6).

Kiedy on, nie wiedząc, jaka jest taktyka wojska, przy mianowaniu dowódcy kieruje się tymi samymi zasadami, co w państwie; wówczas dowódcy armii popadają w zamieszanie (7).

7. Kiedy armia jest zdezorientowana i zdezorientowana, kłopoty przychodzą od książąt. Oznacza to: zdenerwować swoją armię i dać zwycięstwo wrogowi.

8. Dlatego wiedzą, że wygrają w pięciu przypadkach: wygrywają, jeśli wiedzą, kiedy mogą walczyć, a kiedy nie; wygrywają, gdy wiedzą, jak używać zarówno dużych, jak i małych sił; wygrywają tam, gdzie wyżsi i niżsi mają te same pragnienia; wygrywają, gdy sami są ostrożni i czekają na nieostrożność wroga; Wygrywają ci, którzy mają utalentowanego dowódcę, a władca nim nie kieruje. Te pięć przepisów to droga do poznania zwycięstwa.

9. Dlatego się mówi: jeśli go znasz i znasz siebie, walcz przynajmniej sto razy, nie będzie niebezpieczeństwa; jeśli znasz siebie, ale nie znasz jego, raz wygrasz, innym razem zostaniesz pokonany; Jeśli nie znasz siebie ani jego, za każdym razem, gdy walczysz, zostaniesz pokonany.

1. Sun Tzu powiedział: w starożytności ten, kto dobrze walczył, przede wszystkim stawał się niepokonany i w tym stanie czekał, aż będzie mógł pokonać wroga.

Niezwyciężoność tkwi w nas samych, możliwość zwycięstwa tkwi w wrogu.

Dlatego ten, kto dobrze walczy, może stać się niepokonany, ale nie może zmusić przeciwnika, aby koniecznie dał się pokonać.

Dlatego mówi się: „Zwycięstwo można poznać, ale nie można go osiągnąć”.

2. Niezwyciężoność to obrona; Szansa na zwycięstwo jest ofensywą.

Kiedy są w defensywie, oznacza to, że czegoś brakuje; kiedy atakują, oznacza to, że wszystkiego jest pod dostatkiem.

Kto się dobrze broni, kryje się w głębinach podziemi; kto dobrze atakuje, działa z wysokości niebios(1).

3. Ten, kto nie widzi zwycięstwa bardziej niż inni ludzie, nie jest najlepszym z najlepszych. Kiedy ktoś walcząc zwycięży, a Niebiańskie Imperium powie: „dobrze”, nie będzie to najlepszy z najlepszych.

4. Podniesienie lekkiego piórka (2) nie jest uważane za dużą siłę; kiedy widzą słońce i księżyc, nie jest to uważane za ostre widzenie; gdy słychać grzmoty, nie uważa się tego za dobry słuch.

Ci, o których w starożytności mówiono, że są dobrzy w walce, wygrywali wtedy, gdy zwycięstwo było łatwe. Dlatego też, gdy zwyciężał człowiek, który dobrze walczył, nie miał ani chwały swego umysłu, ani wyczynów odwagi.

5. Zatem gdy walczył i zwyciężył, nie odbiegało to od jego obliczeń. Nie odbiegało to od jego obliczeń – oznacza to, że wszystko, czego się podjął, z pewnością zapewniło zwycięstwo; pokonał kogoś, kto już został pokonany.

6. Dlatego. ten, kto walczy dobrze, opiera się na niemożliwości swojej porażki i nie przepuszcza okazji, aby pokonać wroga. Z tego powodu armia, która ma najpierw zwyciężyć, wygrywa, a potem szuka bitwy; armia skazana na porażkę w pierwszych walkach, a potem szuka zwycięstwa.

7. Kto dobrze prowadzi wojnę, podąża Drogą i przestrzega Prawa. Dlatego może kontrolować zwycięstwo i porażkę.

8. Zgodnie z „Prawami wojny” pierwsze to długość, drugie to objętość, trzecie to liczba, czwarte to waga, piąte to zwycięstwo. Teren rodzi długość, długość rodzi objętość, objętość rodzi liczbę, liczba rodzi ciężar, ciężar rodzi zwycięstwo.

9. Zatem armia skazana na zwycięstwo zdaje się liczyć kopiejek w rublach, a armia skazana na porażkę zdaje się liczyć ruble w kopiejkach (3).

10. Kiedy zwycięskie walki są jak nagromadzona woda spadająca z wysokości tysiąca sążni do doliny. To jest formularz (4) .

1. Sun Tzu powiedział: rządzenie masami jest tym samym, co rządzenie nielicznymi: to kwestia części i liczb (1).

2. Prowadzenie mas do bitwy jest tym samym, co prowadzenie kilku do bitwy: jest to kwestia formy i nazwy (2).

3. To, co czyni armię niezwyciężoną w spotkaniu z wrogiem, to właściwa walka i manewr.

4. Cios armii jest jak uderzenie kamieniem w jajko: jest pełnią i pustką.

5. Ogólnie rzecz biorąc, w bitwie atakują wroga właściwą walką, ale wygrywają manewrem. Dlatego ten, kto dobrze posługuje się tym manewrem, jest nieograniczony jak niebo i ziemia, niewyczerpany jak Huang He i Jangcy Jiang.

6. Kończą się i zaczynają od nowa – takie są słońce i księżyc; umrzeć i narodzić się na nowo – takie są pory roku. Nie ma więcej niż pięć tonów, ale nie da się usłyszeć zmian we wszystkich tych pięciu tonach; nie ma więcej niż pięć kolorów, ale nie da się dostrzec zmian we wszystkich tych pięciu kolorach; Nie ma więcej niż pięć smaków, ale nie da się odczuć zmian we wszystkich tych pięciu smakach. W bitwie są tylko dwie akcje – poprawna walka i manewr, ale zmian w prawidłowej walce w manewrze nie da się policzyć. Prawidłowa walka i manewry wzajemnie się generują, a to jest jak cykl, który nie ma końca. Kto może je wyczerpać?

7. Tym, co pozwala, aby prędkość wzburzonego strumienia niosła kamienie, jest jego moc. Tym, co pozwala prędkości ptaka drapieżnego na uderzenie ofiary, jest moment uderzenia. Dlatego też, dla kogoś, kto dobrze walczy, jego moc jest szybka (3), a jego czas jest krótki.

Władza jest jak naciągnięcie łuku, wyczucie momentu uderzenia jest jak wypuszczenie strzały.

8. Nawet jeśli wszystko się pomiesza i pomiesza, a walka będzie chaotyczna, nadal nie mogą się denerwować; nawet jeśli wszystko będzie bulgotać i kipieć, a forma zostanie zmiażdżona (4), nadal nie mogą ponieść porażki.

9. Nieład rodzi się z porządku, tchórzostwo rodzi się z odwagi, słabość rodzi się z siły. Porządek i nieporządek to liczby; odwaga i tchórzostwo to siła; siła i słabość są formą.

10. Dlatego też, gdy ten, kto wie, jak poruszyć przeciwnika, pokaże mu formę, przeciwnik z pewnością podąży za nim; kiedy coś zostanie dane wrogowi, zawsze to bierze; zmuszają go do ruchu z korzyściami, ale spotykają go z zaskoczeniem.

11. Dlatego ten, kto dobrze walczy, szuka wszystkiego u władzy i nie wymaga wszystkiego od ludzi. Dlatego wie, jak wybierać ludzi i umieszczać ich według ich siły.

12. Ten, który ustawia ludzi według ich siły, popycha ich do bitwy, tak jak toczą się drzewa i kamienie. Natura drzew i kamieni jest taka, że ​​gdy ziemia jest równa, leżą spokojnie; kiedy jest pochyły, zaczynają się poruszać; gdy są czworokątne, leżą na miejscu; kiedy są okrągłe, toczą się.

13. Dlatego moc kogoś, kto wie, jak zmusić innych do pójścia do bitwy, jest mocą osoby, która stacza okrągły kamień z góry tysiąca sążni.

Rozdział VI.

Pełnia i pustka

1. Sun Tzu powiedział: kto pierwszy jest na polu bitwy i czeka na wroga, jest pełen siły; ktokolwiek wtedy spóźni się na pole bitwy i rzuci się do bitwy, jest już zmęczony. Dlatego ten, kto walczy dobrze, kontroluje wroga i nie pozwala mu się kontrolować.

2. Zmuszenie wroga do przyjścia oznacza zwabienie go korzyściami; móc przeszkodzić wrogowi w przejściu, oznacza powstrzymać go przez krzywdę. Można zatem zmęczyć przeciwnika, nawet jeśli jest on pełen sił; możesz sprawić, że nawet dobrze odżywiona osoba będzie głodna; Możesz poruszyć nawet mocno zakorzenionego.

3. Ustaliwszy, dokąd na pewno pójdzie, sam udaj się tam, gdzie się nie spodziewa. Ten, kto przechodzi tysiąc mil bez zmęczenia, przechodzi przez miejsca, gdzie nie ma ludzi.

4. Atakować i jednocześnie mieć pewność, że go zdobędziesz, oznacza atak na miejsce, w którym się nie broni; bronić, a jednocześnie mieć pewność, że się utrzyma - oznacza to obronę miejsca, którego nie może zaatakować. Dlatego dla kogoś, kto wie, jak atakować, wróg nie wie, gdzie się bronić; Dla kogoś, kto wie, jak się bronić, wróg nie wie, gdzie zaatakować. Najwspanialsza sztuka! Najwspanialsza sztuka! - nie ma nawet formy, która by to zobrazowała. Boska sztuka! Boska sztuka! – nawet nie ma słów, żeby to wyrazić. Dlatego może stać się władcą losów wroga.

5. Kiedy idą naprzód, a wróg nie jest w stanie temu zapobiec, oznacza to, że uderzają w jego pustkę; kiedy się wycofują, a wróg nie jest w stanie kontynuować pościgu, oznacza to, że prędkość jest taka, że ​​nie może on dogonić (1).

6. Dlatego też, jeśli chcę stoczyć bitwę, nawet jeśli wróg buduje wysokie reduty i kopie głębokie rowy, nadal nie może powstrzymać się od walki ze mną. To dlatego, że atakuję miejsce, które z pewnością musi ocalić. Jeśli nie chcę brać udziału w bitwie, to nawet jeśli po prostu zajmę miejsce i zacznę go bronić, wróg i tak nie będzie mógł stoczyć ze mną bitwy. Dzieje się tak dlatego, że odwracam go od ścieżki, którą idzie.

7. Dlatego jeśli pokażę wrogowi jakąś formę, ale sam tej formy nie mam, zachowam integralność, a wróg zostanie podzielony na części. Zachowując integralność, utworzę jedność; podzielony na części, wróg będzie dziesięciu. Wtedy zaatakuję jego oddział moją dziesiątką. Wtedy będzie nas wielu, ale wrogów niewielu. Ten, który potrafi uderzyć kilku masą, tych, którzy z nim walczą, jest niewielu i łatwo ich pokonać (2).

8. Wróg nie wie, gdzie będzie walczył. A skoro o tym nie wie, ma wiele miejsc, w których powinien być gotowy. Jeśli jest wiele miejsc, w których powinien być gotowy, tych, którzy walczą ze mną, jest niewielu. Dlatego też, jeśli będzie gotowy z przodu, z tyłu będzie miał niewielką siłę; jeśli będzie gotowy od tyłu, z przodu będzie miał niewielką siłę; jeśli będzie gotowy po lewej stronie, będzie miał niewielką siłę po prawej; jeśli będzie gotowy na prawej stronie, będzie miał niewielką siłę na lewej stronie. Nie można nie mieć siły, kto nie ma miejsca, w którym nie powinien być gotowy. Ten, który wszędzie musi być gotowy, ma niewiele sił; Ten, kto wszędzie zmusza drugiego do gotowości, ma wiele siły.

9. Jeśli więc znasz miejsce bitwy i dzień bitwy, możesz oddalić się o tysiąc mil. Jeśli nie znasz miejsca bitwy, nie znasz nawet dnia bitwy, nie będziesz w stanie chronić prawej strony lewą stroną, nie będziesz w stanie chronić lewej strony prawą stronę, nie będziesz w stanie chronić pleców przodem i nie będziesz w stanie chronić przodu plecami. Jest to szczególnie prawdziwe na dużych dystansach - kilkadziesiąt mil i na bliskich dystansach - kilka mil.

10. Jeśli myślisz tak jak ja, to chociaż Yue (3) mają dużo żołnierzy, co może im to dać do zwycięstwa (4)? Dlatego mówi się: „zwycięstwo można osiągnąć”. Nawet jeśli wróg ma dużo żołnierzy, możesz nie dać mu możliwości wzięcia udziału w bitwie.

11. Dlatego też oceniając wroga, rozpoznają jego plan z jego zaletami i błędami (5); wywierając wpływ na wroga, uczą się praw rządzących jego ruchem i odpoczynkiem; pokazując mu tę czy inną postać, poznają miejsce jego życia i śmierci (6); w konfrontacji z nim będą wiedzieć, gdzie jest go nadmiar, a gdzie niedobór.

12. Zatem ograniczeniem w nadawaniu swojej armii formy jest osiągnięcie tego, że nie ma formy. Gdy nie ma formy, nawet głęboko przeniknięty szpieg nie będzie w stanie niczego wyśledzić, nawet mądry człowiek nie będzie w stanie niczego ocenić. Używając tej formy, powierza masom zadanie zwycięstwa, ale masy nie mogą o tym wiedzieć. Wszyscy znają formę, w jakiej zwyciężyłem, ale nie znają formy, w jakiej zorganizowałem zwycięstwo. Dlatego zwycięstwo w bitwie nie powtarza się w tej samej formie, lecz odpowiada niewyczerpalności samej formy.

13. Forma armii jest jak woda: forma wody polega na unikaniu wysokości i dążeniu w dół; Forma armii polega na unikaniu kompletności i uderzaniu w pustkę. Woda wyznacza swój bieg w zależności od miejsca; armia określa swoje zwycięstwo w zależności od wroga.

14. Dlatego armia nie ma niezmiennej mocy, a woda nie ma niezmiennej formy. Ten, kto wie, jak zapanować nad zmianami i transformacjami w zależności od wroga i osiągnąć zwycięstwo, nazywany jest bóstwem.

15. Dlatego wśród pięciu elementów natury nie ma niezmiennie zwycięskiego; Wśród czterech pór roku nie ma takiej, która konsekwentnie utrzymuje swoją pozycję. Słońce ma krótkość i czas trwania, Księżyc ma życie i śmierć.

Rozdział VII.

Walcz na wojnie

1. Sun Tzu powiedział: Oto zasada prowadzenia wojny: dowódca, otrzymawszy rozkaz od władcy, tworzy armię, gromadzi wojska (1) i po kontakcie z wrogiem (2) zajmuje pozycję. Nie ma nic trudniejszego niż walka na wojnie.

2. Trudność w prowadzeniu wojny polega na tym, aby zamienić okrężną ścieżkę w prostą, zmienić katastrofę w korzyść. Dlatego ten, kto poruszając się po takiej okrężnej trasie, z korzyścią odwraca uwagę wroga i wyruszając później niż on, przybywa przed nim, rozumie taktykę ruchu okrężnego.

3. Dlatego walka na wojnie prowadzi do korzyści, walka na wojnie prowadzi także do niebezpieczeństwa. Jeśli będziesz walczyć o zysk, podnosząc całą armię, nie osiągniesz swojego celu; jeśli będziesz walczył dla zysku, porzuciwszy armię, konwój zaginie.

4. Kiedy więc walczą o przewagę na przestrzeni stu mil, pędząc, zdejmując broń, nie odpoczywając ani w dzień, ani w nocy, podwajając trasy i łącząc przejścia, wówczas dowódcy wszystkich trzech armii giną jako jeńcy; Odporni idą naprzód, słabi pozostają w tyle i udaje się tylko jednej dziesiątej całej armii. Kiedy walczą o przewagę pięćdziesiąt mil dalej, dowódca nacierającej armii znajduje się w trudnej sytuacji, a połowa całej armii dociera. Kiedy walczą o zysk trzydzieści mil stąd, dwie trzecie go osiąga.

5. Jeśli armia nie ma konwoju, umiera; jeśli nie ma jedzenia, umiera; jeśli nie ma zapasów (3), umiera.

6. Dlatego nikt, kto nie zna planów książąt, nie może z góry zawierać z nimi sojuszu; kto nie zna sytuacji - gór, lasów, klifów, klifów, bagien i bagien - nie może poprowadzić armii; kto nie skorzysta z lokalnych przewodników, nie będzie mógł skorzystać z dobrodziejstw okolicy.

7. Dlatego na wojnie polegają na oszustwie, działają w oparciu o zysk i dokonują zmian poprzez podziały i powiązania.

8. Dlatego jest szybki jak wiatr; jest spokojny i powolny jak las; atakuje i niszczy jak ogień; jest nieruchomy jak góra; jest nieprzenikniony jak ciemność; jego ruch jest jak grzmot (4).

9. Rabując wioski, dzielą swoją armię na części; zdobywając ziemię, zajmują korzystne punkty swoimi jednostkami (5).

10. Poruszają się, ważąc wszystko na wadze. Wygrywa ten, kto zna wcześniej taktykę ścieżek bezpośrednich i okrężnych. Takie jest prawo walki na wojnie.

11. W „Zarządzaniu armią” jest powiedziane: „Kiedy mówią, nie słyszą się nawzajem, dlatego grają w gongi i bębny. Kiedy patrzą, nie widzą się nawzajem, dlatego robią sztandary i odznaki.” Gongi, bębny, sztandary i odznaki łączą oczy i uszy żołnierzy. Jeśli wszyscy skupią się na jednej rzeczy, odważny nie będzie mógł sam wystąpić naprzód, a tchórzliwy nie będzie mógł sam się wycofać. Takie jest prawo masowego przywództwa.

12. Dlatego w bitwach nocnych używają wielu świateł i bębnów (6), w bitwach dziennych używają wielu sztandarów i odznak; To zwodzi oczy i uszy wroga. Dlatego armię można okraść z ducha, dowódcę można okraść z serca.

13. Z tego powodu rano są pogodni w duchu, po południu ospali, a wieczorem myślą o powrocie do domu. Dlatego ten, kto umie prowadzić wojnę, unika wroga, gdy jego duch jest wesoły, i atakuje go, gdy jego duch jest ospały lub gdy myśli o powrocie; to jest zarządzanie duchem.

14. Będąc w porządku, oczekują nieporządku; będąc spokojni, oczekują niepokoju; to jest kontrola serca.

15. Będąc blisko, czekają na tych, którzy są daleko; będąc w pełni sił, czekają na zmęczonych; będąc syci, czekają na głodnego; Na tym polega zarządzanie władzą.

16. Nie nacieraj na sztandary wroga, gdy są w doskonałym porządku; nie atakuj obozu wroga, gdy jest on nie do zdobycia; to jest zarządzanie zmianą.

17. Dlatego zasady prowadzenia wojny są następujące: jeśli wróg jest na wysokościach, nie idź prosto na niego (7); jeśli za nim znajduje się wzgórze, nie ustawiaj się naprzeciw niego; jeśli będzie udawał, że ucieka, nie gońcie go; jeśli jest pełen sił, nie atakujcie go; jeśli daje ci przynętę, nie bierz jej; jeśli armia wroga wróci do domu, nie zatrzymuj go; jeśli otoczysz armię wroga, zostaw jedną stronę otwartą; jeśli jest w rozpaczliwej sytuacji, nie naciskaj; takie są zasady wojny.

Rozdział VIII.

Dziewięć zmian

1. Sun Tzu powiedział: Oto zasady prowadzenia wojny: [dowódca, otrzymawszy rozkaz od swego władcy, tworzy armię i gromadzi wojsko] (I).

2. Nie rozbijaj obozu na terenach terenowych; na obszarze skrzyżowania zawrzyj sojusze z sąsiednimi książętami; Nie zatrzymuj się na nagich i bezwodnych obszarach; pomyśl o okolicy; walczyć w miejscu śmierci.

3. Są drogi, którymi nie jeździ się; istnieją armie, które nie są atakowane; są fortece, o które się nie walczy; są obszary, o które ludzie nie walczą; Są rozkazy władcy, które nie są wykonywane.

4. Dlatego dowódca, który zdał sobie sprawę, co jest korzystne w „Dziewięciu zmianach”, wie, jak prowadzić wojnę. Dowódca, który nie zrozumiał, co jest korzystne w „Dziewięciu Przemianach”, nie może korzystać z zalet terenu, nawet znając ukształtowanie terenu. Jeśli nie zna sztuki „Dziewięciu Przemian” w dowodzeniu oddziałami, nie jest w stanie opanować umiejętności wykorzystywania ludzi, nawet jeśli zna „Pięć Korzyści”.

5. Z tego powodu rozważność działań inteligentnej osoby polega na tym, że koniecznie łączy on korzyść i szkodę (1). Kiedy szkoda łączy się z korzyścią, wysiłki mogą prowadzić do rezultatów (2); gdy korzyść łączy się ze szkodą, katastrofę można wyeliminować. Dlatego książęta są zniewoleni krzywdą, zmuszeni służyć sobie pracą, zmuszeni pędzić gdzieś w poszukiwaniu zysku (3).

6. Zasadą wojny nie jest ufanie, że wróg nie nadejdzie, ale poleganie na tym, z czym mogę go spotkać; nie polegać na tym, że nie zaatakuje, ale na tym, że uniemożliwię mu atak na mnie.

7. Dlatego też dowódca narażony jest na pięć niebezpieczeństw: jeśli za wszelką cenę będzie chciał umrzeć, może zostać zabity; jeśli za wszelką cenę będzie starał się przeżyć, może zostać schwytany; jeśli szybko wpada w gniew, można go wzgardzić; jeśli jest zbyt wrażliwy na siebie, może zostać urażony; jeśli kocha ludzi, może być osłabiony (4).

8. Tych pięć niebezpieczeństw to wady dowódcy, katastrofa w prowadzeniu wojny. Pokonują armię i zabijają dowódcę za pomocą tych pięciu niebezpieczeństw. To trzeba zrozumieć.

1. Sun Tzu powiedział: rozmieszczenie żołnierzy i obserwacja wroga są następujące.

2. Przechodząc przez góry, opieraj się o dolinę; ustaw się na wysokości, w zależności od tego, gdzie jest słoneczna strona (1). Walcząc z wrogiem na wzniesieniu, nie idź prosto w górę (2) . Takie jest rozmieszczenie armii w górach.

3. Przechodząc przez rzekę, trzymaj się z daleka od rzeki (3). Jeśli wróg przekroczy rzekę, nie spotykaj go w wodzie. Ogólnie rzecz biorąc, bardziej opłaca się pozwolić mu przejść przez połowę drogi, a następnie zaatakować; ale jeśli i ty chcesz stoczyć bitwę z wrogiem, nie spotykaj go w pobliżu rzeki; ustaw się na dużej wysokości, biorąc pod uwagę, gdzie jest słoneczna strona; nie idź pod prąd. Oto rozmieszczenie wojsk na rzece.

7. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli armia kocha wysokie miejsca i nie lubi niskich, będzie szanować słońce i odwracać się od cieni; jeśli dba o życie i stoi na solidnym gruncie (7), to w wojsku nie będzie chorób. Oznacza to zdecydowanie wygraną.

8. Jeśli jesteś wśród wzgórz, pamiętaj, aby ustawić się po ich słonecznej stronie i mieć je po prawej stronie i za sobą. Jest to korzystne dla armii; to pomoc ze strony gminy.

9. Jeżeli w górnym biegu rzeki padał deszcz i woda pokryła się pianą, chcący przeprawić się, niech rzeka się uspokoi.

10. Generalnie, jeśli na danym obszarze znajdują się strome wąwozy, naturalne studnie, naturalne lochy, naturalne sieci, naturalne pułapki, naturalne szczeliny (8), należy się od nich spieszyć i nie zbliżać się do nich. Sam odsuń się od nich i zmuś wroga do zbliżenia się do nich. A kiedy go spotkasz, upewnij się, że są za nim.

11. Jeżeli na terenie, na którym porusza się armia, znajdują się wąwozy, bagna, zarośla, lasy, zarośla, koniecznie je dokładnie zbadaj. Są to miejsca, w których odbywają się zasadzki i patrole wroga.

12. Jeśli wróg będąc blisko mnie zachowuje spokój, oznacza to, że opiera się o naturalną barierę. Jeśli wróg jest daleko ode mnie, ale jednocześnie wyzywa mnie do walki, to znaczy, że chce, abym ruszył do przodu. Jeśli wróg stoi na równym terenie, oznacza to, że ma swoje zalety.

13. Jeśli drzewa się poruszyły, oznacza to, że nadchodzi. Jeśli są barierki z trawy, oznacza to, że próbuje wprowadzić w błąd. Jeśli ptaki odlecą, oznacza to, że kryje się tam zasadzka. Jeśli zwierzęta się boją, oznacza to, że ktoś się tam ukrywa. Jeśli pył unosi się w kolumnie, oznacza to, że nadchodzą rydwany; jeśli rozprzestrzenia się nisko na dużym obszarze, oznacza to, że nadchodzi piechota; jeśli wzrasta w różnych miejscach, oznacza to, że zbierają paliwo. Jeśli podnosi się tu i ówdzie i w małych ilościach, oznacza to, że rozbijają obóz.

14. Jeśli przemówienia wroga są pokorne, a on intensyfikuje swoje przygotowania bojowe, to działa. Jeśli jego przemówienia są dumne, a on sam spieszy się do przodu, to się wycofuje. Jeśli lekkie rydwany bojowe jadą naprzód, a armia znajduje się po ich bokach, oznacza to, że wróg tworzy formację bojową. Jeżeli nie będąc osłabionym (9) prosi o pokój, to znaczy, że ma tajne plany. Jeśli jego żołnierze wbiegli i ustawili swoje rydwany, oznaczało to, że nadszedł czas. Jeśli postępuje, a potem się cofa, oznacza to, że wabi. Jeśli żołnierze stoją, opierając się na broni, oznacza to, że są głodni. Jeśli przy czerpaniu wody najpierw piją wodę, oznacza to, że są spragnione. Jeśli wróg widzi dla siebie korzyść, ale nie działa, oznacza to, że jest zmęczony.

15. Jeśli ptaki gromadzą się w stadach, oznacza to, że nikogo tam nie ma. Jeśli wróg nawołuje się w nocy, oznacza to, że się boi. Jeśli armia jest zdezorganizowana, oznacza to, że dowódca nie jest autorytatywny. Jeśli sztandary przemieszczają się z miejsca na miejsce, oznacza to, że panuje w nim chaos. Jeśli jego dowódcy besztają, oznacza to, że żołnierze są zmęczeni. Jeśli konie są karmione prosem i same jedzą mięso; jeśli nie powieszą dzbanów na drzewach i nie wrócą do obozu, to są rozbójnikami doprowadzonymi do skrajności (10).

16. Jeśli dowódca odzywa się do żołnierzy uprzejmie i uprzejmie, oznacza to, że utracił swoją armię. Jeśli rozdaje odznaczenia bez liczenia, to znaczy, że armia jest w trudnej sytuacji. Jeśli wielokrotnie będzie uciekał się do kary, oznacza to, że armia jest w trudnej sytuacji. Jeśli najpierw jest okrutny, a potem boi się swoich żołnierzy, oznacza to szczyt niezrozumienia sztuki wojennej.

17. Jeśli pojawia się wróg, oferuje zakładników i prosi o przebaczenie, oznacza to, że chce przerwy. Jeśli jego armia, płonąca gniewem, wyjdzie ci na spotkanie, ale przez długi czas nie przystąpi do bitwy ani nie wycofuje się, koniecznie go uważnie obserwuj.

18. Nie chodzi o to, żeby coraz bardziej zwiększać liczbę żołnierzy. Nie da się iść naprzód opierając się wyłącznie na sile militarnej. Wystarczy mieć go tyle, ile potrzeba, aby poradzić sobie z wrogiem (11) poprzez koncentrację sił i prawidłową ocenę przeciwnika. Kto nie rozumuje i traktuje wroga z pogardą, z pewnością stanie się jego więźniem.

19. Jeśli żołnierze nie będą jeszcze do ciebie nastawieni, a ty zaczniesz ich karać, nie będą ci posłuszni; a jeśli nie będą posłuszni, trudno będzie ich użyć. Jeśli żołnierze są już dla ciebie przychylni i nie zostaną wykonane żadne kary, w ogóle nie będziesz mógł ich użyć.

20. Dlatego zamawiając je, postępuj w oparciu o zasadę cywilną; zmuszając ich, aby byli wam wszystkim jednomyślnie posłuszni, działajcie w oparciu o zasadę wojskową.

21. Kiedy prawa są ogólnie przestrzegane, w tym przypadku, jeśli czegoś nauczysz ludzi, ludzie będą ci posłuszni. Kiedy prawa w ogóle nie są przestrzegane, w tym przypadku, jeśli nauczysz czegoś ludzi, ludzie nie będą ci posłuszni. Kiedy prawa są powszechnie przyjmowane z zaufaniem i są jasne, oznacza to, że wy i masy odnaleźliście się nawzajem.

Rozdział X.

Formy terenowe

1. Sun Tzu powiedział: ukształtowanie terenu może być otwarte, może być nachylone (1), może być nierówne, może być doliną, może być górzyste, może być odległe.

2. Kiedy ja mogę iść, a on może przyjść, taki obszar nazywa się otwartym. Na otwartej przestrzeni przede wszystkim ustaw się na wzgórzu, po jego słonecznej stronie i zapewnij sobie możliwość zaopatrzenia się w prowiant. Jeśli będziesz walczyć w takich warunkach, odniesiesz korzyść.

3. Kiedy chodzenie jest łatwe, a powrót trudny, taki teren nazywa się pochyłym. Na pochyłym terenie, jeśli wróg nie jest gotowy do walki, poruszając się do przodu, pokonasz go; jeśli wróg jest gotowy do bitwy, nie możesz go pokonać wymarszem. Trudno będzie zawrócić: nie będzie korzyści.

4. Gdy mi nie opłaca się występować i jemu nie opłaca się występować, taki teren nazywamy trudnym. Nie graj w trudnym terenie, nawet jeśli wróg zapewnia ci przewagę. Wycofaj swoje wojska i odejdź; zmusić wroga do przejścia w połowie drogi tutaj; a jeśli go wtedy zaatakujesz, będzie to dla ciebie korzystne.

5. Jeśli w dolinie zajmiesz pozycję jako pierwszy, zajmij ją całą i poczekaj na wroga; Jeśli on pierwszy się na nim osiedli i zajmie, nie idźcie za nim. Podążaj za nim, jeśli jej nie zabierze.

6. Jeśli na terenie górzystym ustawiasz się jako pierwszy, pamiętaj, aby ustawić się na dużej wysokości, po jego słonecznej stronie i tak czekać na wroga; jeśli wróg osiedli się w nim jako pierwszy, wycofaj swoje wojska i wyjdź stamtąd; nie podążaj za nim.

7. Na odludziu, jeśli siły są równe, trudno jest wyzwać wroga do walki, a nawet jeśli rozpoczniesz bitwę, nie będzie korzyści.

Te sześć punktów stanowi doktrynę lokalności. Największą odpowiedzialnością dowódcy jest to, że musi to zrozumieć.

8. Zdarza się więc, że armia pośpiesznie się wycofuje, zostaje rozwiązana, wpada w ręce wroga, rozpada się, popada w chaos i ucieka. Te sześć katastrof nie wynika z natury, ale z błędów dowódcy.

9. Kiedy w tych samych warunkach zaatakują jeden na dziesięciu, oznacza to, że armia pospiesznie się wycofa. Kiedy żołnierze są silni, a dowódcy słabi, oznacza to, że w armii panuje rozwiązłość. Kiedy dowódcy są silni, a żołnierze słabi, oznacza to, że armia wpadnie w ręce wroga. Kiedy wyżsi dowódcy w gniewie na przełożonego nie są mu posłuszni i spotykając się z wrogiem, ze złości na przełożonego, arbitralnie rozpoczynają bitwę, tłumaczy się to tym, że dowódca nie zna ich umiejętności. Oznacza to, że w armii panuje chaos. Gdy dowódca jest słaby i nie rygorystyczny, gdy szkolenie żołnierzy charakteryzuje się niepewnością, gdy dowódcy i żołnierze nie mają nic trwałego, gdy podczas formowania w szyk bojowy wszystko dzieje się losowo, oznacza to, że w armii panuje chaos. Kiedy dowódca nie wie, jak ocenić wroga, gdy będąc słabym, atakuje silnego, gdy nie ma w swojej armii wybranych jednostek, oznacza to, że armia ucieknie.

Te sześć punktów stanowi doktrynę pokonania wroga. Największą odpowiedzialnością dowódcy jest to, że musi to zrozumieć.

10. Warunki terenowe są jedynie pomocą dla żołnierzy. Nauka najwyższego dowódcy (2) polega na umiejętności oceny wroga, zorganizowania zwycięstwa oraz uwzględnieniu charakteru terenu i odległości. Kto walczy, wiedząc o tym, z pewnością zwycięży; kto walczy nie wiedząc o tym, z pewnością zostanie pokonany.

11. Jeśli więc według nauki wojny okaże się, że na pewno zwyciężysz, koniecznie walcz, nawet jeśli władca powie Ci: „nie walcz”. Jeśli według nauki wojny okaże się, że nie możesz wygrać, nie walcz, nawet jeśli władca powie ci: „walcz koniecznie”.

12. Dlatego taki wódz, który mówiąc nie szuka chwały, ale cofając się, nie uchyla się od kary, myślący jedynie o dobru ludu i pożytku władcy, taki dowódca jest skarbem dla Stan.

13. Jeśli spojrzysz na żołnierzy jak na dzieci, możesz iść z nimi do najgłębszego wąwozu; jeśli spojrzysz na żołnierzy jak na ukochanych synów, możesz iść z nimi nawet na śmierć. Ale jeśli będziesz dla nich miły, ale nie będziesz mógł się nimi pozbyć; jeśli je kochasz, ale nie możesz im rozkazywać; Jeśli wpadną w kłopoty, a ty nie zaprowadzisz porządku, oznacza to, że masz je jako niegrzeczne dzieci i nie będzie można z nich korzystać.

14. Jeśli widzisz, że możliwe jest zaatakowanie wroga swoimi żołnierzami, ale nie widzisz, że zaatakowanie wroga jest niemożliwe, zwycięstwo będzie dla ciebie gwarantowane tylko w połowie. Jeśli widzisz, że można zaatakować wroga, ale nie widzisz, że nie da się go zaatakować swoimi żołnierzami, zwycięstwo będzie dla ciebie gwarantowane tylko w połowie. Jeśli zobaczysz, że można zaatakować wroga, zobaczysz, że można go zaatakować swoimi żołnierzami, ale nie zobaczysz, że ze względu na warunki terenowe nie da się go zaatakować, zwycięstwo będzie tylko połowa gwarantowana dla Ciebie.

15. Dlatego ten, kto zna wojnę, porusza się, nie popełni błędów, nie powstanie, nie wpadnie w kłopoty.

16. Dlatego się mówi: jeśli go znasz i znasz siebie, zwycięstwo nie jest daleko; jeśli znasz także Niebo i znasz Ziemię, zwycięstwo jest całkowicie gwarantowane.

Rozdział XI.

Dziewięć miejscowości

1. Sun Tzu powiedział: oto zasady wojny: istnieją obszary rozproszenia, obszary niestabilności, obszary sporne, obszary zamieszania, obszary skrzyżowań, obszary poważnej sytuacji, obszary bezdroży, obszary okrążenia, obszary smierci.

2. Kiedy książęta będą walczyć na swojej ziemi, będzie to kraina rozproszenia; kiedy wejdą na cudzą ziemię, ale nie wejdą w nią głęboko, będzie to teren niestabilności; kiedy go zdobędę i będzie to dla mnie korzystne, a kiedy on to zdobędzie, będzie to również korzystne dla niego, będzie to obszar sporny; kiedy ja będę mógł przez to przejść i on będzie mógł przez to przejść, będzie to obszar mieszania; kiedy ziemia księcia będzie należała do wszystkich trzech, a ten, który do niej dotrze pierwszy, obejmie w posiadanie wszystko w Cesarstwie Niebieskim, będzie to obszar rozdroża; kiedy wejdą w głąb obcego kraju i pozostawią na tyłach wiele ufortyfikowanych miast, będzie to obszar poważnej sytuacji; podczas spaceru po górach i lasach, stromych zboczach i klifach, bagnach i bagnach oraz ogólnie przez miejsca trudne do przejścia, będzie to teren bezdrożny; kiedy ścieżka, którą wejdą, będzie wąska, a ścieżka, którą wyjdą, będzie okrężna, kiedy przy pomocy małych sił będzie mógł zaatakować moje duże siły, będzie to teren okrążenia; kiedy, rzucając się szybko do bitwy, przeżyją, a kiedy nie rzucają się szybko do bitwy, umrą, będzie to teren śmierci.

3. Dlatego w rozproszonych miejscach nie walczcie; nie zatrzymuj się na niestabilnych obszarach; nie nacieraj na sporne obszary; w miejscu zamieszania nie trać kontaktu; zawieraj sojusze na skrzyżowaniu dróg; w obszarach o poważnej sytuacji rabuj (1); jeździć po terenach terenowych; pomyśl o okolicy; walczyć w miejscu śmierci.

4. Ci, którzy w starożytności prowadzili wojnę, dobrze wiedzieli, jak zadbać o to, aby przednie i tylne jednostki wroga nie komunikowały się ze sobą, duże i małe formacje nie wspierały się nawzajem, szlachetne i niskie nie pomagały sobie nawzajem, wysokie i niski nie zjednoczyli się; wiedzieli, jak zadbać o to, żeby jego żołnierze byli oddzieleni od siebie i nie byli zjednoczeni, a nawet jeśli armia była zjednoczona w jedną całość, to nie była zjednoczona [Przemieszczali się, kiedy im to odpowiadało; jeśli nie odpowiadało to korzyściom, pozostały na miejscu] (I) .

5. Ośmielam się zapytać: jeśli wróg pojawia się w dużej liczbie i w idealnym porządku, jak go spotkać? Odpowiadam: weź na początek to, co jest mu drogie. Jeśli go złapiesz, będzie ci posłuszny.

6. Na wojnie najważniejsza jest szybkość: trzeba opanować to, co udało się osiągnąć; podążać ścieżką, o której nawet nie myśli; atakować tam, gdzie nie jest ostrożny.

7. Generalnie zasady prowadzenia wojny w gościnie polegają na tym, że wchodząc w głąb wroga, skupiać wszystkie swoje myśli i siły na jednej rzeczy, a wtedy gospodarz nie zwycięży.

8. Plądrując bogate pola, zdobądź mnóstwo żywności dla swojej armii; dobrze opiekuj się żołnierzami i nie męcz ich; zjednoczyć ich ducha i zjednoczyć siły. Przemieszczając wojska, postępuj zgodnie ze swoimi obliczeniami i planami i myśl tak, aby nikt nie mógł ich przeniknąć.

9. Rzuć swoich żołnierzy w miejsce, z którego nie ma wyjścia, a wtedy umrą, ale nie uciekną. Jeśli są gotowi iść na śmierć, jak mogą nie osiągnąć zwycięstwa) A wojownicy i inni ludzie w tej sytuacji obciążają wszystkie swoje siły. Kiedy żołnierze są w śmiertelnym niebezpieczeństwie, nie boją się niczego; gdy nie mają wyjścia, trzymają się mocno; kiedy wkraczają w głąb ziemi wroga, nic ich nie powstrzymuje; kiedy nic nie można zrobić, walczą.

10. Z tego powodu żołnierze zachowują czujność bez żadnych sugestii, zyskują energię bez przymusu, są wobec siebie przyjacielscy bez perswazji i ufają swoim przełożonym bez żadnych rozkazów.

11. Jeśli zakazane zostaną wszelkie przepowiednie i usunięte zostaną wszelkie wątpliwości, umysły żołnierzy nie zostaną rozproszone aż do śmierci.

12. Kiedy żołnierze mówią: „Nie potrzebujemy już własności”, nie oznacza to, że nie lubią własności. Kiedy mówią: „Nie potrzebujemy już życia!” - nie oznacza to, że nie kochają życia. Kiedy zostaje wydany rozkaz bojowy, oficerom i żołnierzom, tym, którzy siedzą, łzy spływają po kołnierzyku, tym, którzy leżą, łzy spływają po brodzie. Kiedy jednak ludzie znajdują się w sytuacji, z której nie ma wyjścia, są odważni, jak Zhuan Zhu i Cao Kui (2).

13. Dlatego ten, kto dobrze prowadzi wojnę, jest jak Shuairan. Shuairan to wąż Changshan. Uderzona w głowę uderza ogonem, uderzona w ogon uderza głową; kiedy zostaje uderzona w środek, uderza zarówno głową, jak i ogonem.

14. Ośmielam się zapytać: czy można stworzyć armię podobną do węża Changshan? Odpowiadam: jest to możliwe. W końcu mieszkańcy królestw Wu i Yue nie lubią się nawzajem. Ale jeśli będą przeprawiać się przez rzekę na tej samej łodzi i wpadnie w burzę, uratują się nawzajem jak prawa ręka i lewa.

15. Z tego powodu, nawet jeśli zwiążesz konie (3) i wkopiesz koła wozów w ziemię, nadal nie możesz na tym polegać. Kiedy wszyscy żołnierze zjednoczą się w swojej odwadze, będzie to prawdziwa sztuka dowodzenia armią.

16. Kiedy zarówno silni, jak i słabi, w równym stopniu zyskują odwagę, jest to prawo terenu (4). Jeśli więc doświadczony dowódca prowadzi swoją armię za rękę, jak gdyby była to jedna osoba, oznacza to, że powstała sytuacja, z której nie ma wyjścia (5).

17. Takie jest zadanie dowódcy: on sam musi zawsze zachować spokój i przez to być nieprzenikniony dla innych; sam musi być zdyscyplinowany i w ten sposób utrzymywać innych w porządku. Musi być w stanie oszukać oczy i uszy swoich oficerów i żołnierzy i uniemożliwić im jakąkolwiek wiedzę. Musi zmienić swoje plany i zmienić swoje plany i nie pozwolić innym zgadywać na ich temat. Musi zmienić swoje miejsce zamieszkania, wybrać dla siebie okrężne ścieżki i nie pozwolić, aby inni cokolwiek wymyślili (6).

18. Prowadząc armię należy ją ustawić w takim stanie, jak gdyby po wejściu na wysokość zdjęto drabiny. Prowadząc armię i udając się z nią w głąb krainy księcia, podejmując zdecydowane działania, trzeba spalić statki i rozbić kotły; prowadź żołnierzy tak, jak prowadzą stado owiec: tam są pędzeni i tam idą; są tu pędzeni i idą tutaj; nie wiedzą, dokąd idą. Zebrawszy całą armię, musisz narazić ją na niebezpieczeństwo; to sprawa dowódcy.

19. Zmiany w dziewięciu typach terenu, korzyści płynące z kompresji i ekspansji, prawa ludzkich uczuć – wszystko to należy zrozumieć.

20. Ogólnie rzecz biorąc, nauka prowadzenia wojny w charakterze gościa wygląda następująco: jeśli wkraczają w głąb ziemi wroga, koncentrują się na jednej rzeczy; jeśli nie sięgają głęboko, umysły ulegają rozproszeniu.

Kiedy opuszczą swój kraj i będą prowadzić wojnę, przekraczając granicę, będzie to teren separacji; gdy ścieżki zostaną otwarte we wszystkich kierunkach, będzie to obszar skrzyżowania; kiedy zejdą głęboko, będzie to miejsce powagi sytuacji; gdy nie zejdą głęboko, będzie to obszar niestabilności; gdy z tyłu znajdują się niedostępne miejsca, a z przodu wąskie wąwozy, będzie to teren otoczony; gdy nie ma dokąd pójść, będzie to teren śmierci (7) .

21. Dlatego w obszarze rozproszenia zacznę prowadzić do jedności aspiracji wszystkich; w obszarach niestabilności utrzymam komunikację pomiędzy częściami; Pójdę na sporny teren za wrogiem; na terenach mieszanych będę zwracał uwagę na obronę; w rejonie skrzyżowań zacznę wzmacniać połączenia; na obszarach o poważnej sytuacji zapewnię ciągłe dostawy żywności; w trudnym terenie będę szedł naprzód drogą; w okrążonym terenie sam zablokuję przejście; w strefie śmierci przekonam żołnierzy, że nie przeżyją. Uczucia żołnierzy są takie, że gdy są otoczeni, bronią się; kiedy nie ma już nic innego, walczą; gdy sytuacja jest bardzo poważna, są posłuszni (8) .

22. Dlatego ten, kto nie zna planów książąt, nie może z wyprzedzeniem zawierać z nimi sojuszy; kto nie zna sytuacji - gór, lasów, stromych zboczy, wąwozów, bagien i bagien - nie może poprowadzić armii; kto nie skorzysta z lokalnych przewodników, nie będzie mógł skorzystać z dobrodziejstw okolicy.

23. Dla kogoś, kto nie zna choć jednego z dziewięciu, armia nie będzie armią hegemona (9).

24. Jeśli armia hegemona zwróci się przeciwko dużemu państwu, nie będzie ono w stanie zgromadzić swoich sił. Jeśli władza hegemona zwróci się przeciwko wrogowi, nie będzie on mógł zawierać sojuszy (10).

25. Z tego powodu hegemon nie zabiega o sojusze w Państwie Środka i nie gromadzi władzy w Państwie Środka. Rozszerza jedynie swoją wolę i swoją mocą wpływa na swoich przeciwników. Dlatego może zająć ich fortece i obalić ich państwa.

26. Rozdaje nagrody bez przestrzegania zwykłego prawa, wydaje dekrety niezgodne ze zwykłym rządem. Kontroluje całą armię tak, jakby kontrolował jedną osobę. Rozporządzając armią, rozmawiaj o interesach i nie wdawaj się w wyjaśnienia. Pozbywając się armii, mów o korzyściach, a nie szkodach.

27. Dopiero gdy żołnierze zostaną wrzuceni do miejsca śmierci, będą istnieć; żyć będą dopiero po wrzuceniu do miejsca śmierci; dopiero gdy wpadną w kłopoty, mogą zadecydować o wyniku bitwy.

28. Dlatego prowadzenie wojny polega na pozostawieniu wrogowi działania zgodnie z jego zamiarami i dokładnym ich przestudiowaniu; następnie skoncentruj całą swoją uwagę na jednej rzeczy i zabij swojego dowódcę, nawet jeśli był tysiące mil stąd. Oznacza to umiejętność umiejętnego wykonywania pracy.

29. Dlatego w dniu, w którym wyruszacie na kampanię, zamknijcie wszystkie placówki i zniszczcie wszystkie przejścia, które przez nie przejdą, aby nie przechodzili posłowie z zewnątrz. Władca działa w swojej radzie i oddaje się sprawom rządu, a na wojnę prosi o wszystko swego dowódcę (11).

30. Kiedy wróg zacznie się otwierać i zamykać, pamiętaj, aby szybko biec w jego stronę. Pospiesz się, aby złapać to, co jest mu bliskie i powoli na niego czekaj. Podążaj za zamierzoną linią, ale podążaj za wrogiem. W ten sposób rozwiążesz wojnę (12).

31. Dlatego najpierw bądź jak niewinna dziewczyna - a wróg otworzy mu drzwi. Bądź wtedy jak uciekający zając - a wróg nie będzie miał czasu na podjęcie działań w celu obrony.

Rozdział XII.

Atak ogniowy

1. Sun Tzu powiedział: istnieje pięć rodzajów ataków ogniowych: pierwszy, gdy ludzie zostają spaleni; po drugie, gdy spalane są rezerwy; po trzecie, gdy spalone zostaną wozy; po czwarte, gdy palą się magazyny; po piąte, gdy jednostki zostają spalone (1).

2. Działając ogniem, konieczne jest, aby istniały ku temu powody. Konieczne jest wcześniejsze zaopatrzenie się w broń palną. Rozpalenie pożaru wymaga odpowiedniego czasu; Aby rozpalić ogień, potrzebny jest odpowiedni dzień. Jest czas, kiedy jest sucho; dzień jest wtedy, gdy Księżyc znajduje się w konstelacjach Ji, Bi, I, Zhen. Kiedy Księżyc znajduje się w tych konstelacjach, dni są wietrzne.

3. Podczas ataku ogniowego należy go wspierać według pięciu rodzajów ataku: jeśli ogień powstał od wewnątrz, należy jak najszybciej wesprzeć go z zewnątrz; jeśli wybuchnie pożar, ale w armii wroga wszystko będzie spokojne, poczekaj i nie atakuj. Kiedy ogień osiągnie największą siłę, podążaj za nim, jeśli możesz za nim podążać; Jeśli nie możesz nadążyć, zostań tam, gdzie jesteś. Jeśli możesz rozpalić ogień z zewnątrz, nie czekaj, aż ktoś będzie w środku, ale wybierz czas i pozwól, aby to się wydarzyło. Jeśli ogień wybuchnie na wietrze, nie atakuj od wiatru. Jeśli wiatr utrzymuje się przez dłuższy czas w ciągu dnia, w nocy słabnie.

4. Ogólnie rzecz biorąc, na wojnie poznaj pięć rodzajów ataków ogniowych i broń się przed nimi wszelkimi sposobami. Dlatego pomoc, jaką ogień zapewnia atakowi, jest oczywista. Pomoc, jaką zapewnia woda w ataku, jest silna. Ale wodę można odciąć, ale nie można jej przechwycić.

Jeśli chcesz walczyć i zwyciężać, atakować i brać, nie uciekasz się do tych środków, skutkiem będzie katastrofa; otrzymasz tak zwane „koszty utrzymujące się”. Dlatego mówi się: oświecony władca na te środki liczy, a dobry dowódca z nich korzysta.

5. Jeśli nie ma korzyści, nie ruszaj się; jeśli nie możesz go zdobyć, nie używaj wojsk; jeśli nie ma niebezpieczeństwa, nie walcz. Książę nie powinien chwytać za broń z powodu swego gniewu; dowódca nie powinien wyruszać na bitwę z powodu swego gniewu. Poruszają się, kiedy jest to dla nich korzystne; jeśli nie odpowiada to korzyści, pozostają na swoim miejscu.Gniew może ponownie zamienić się w radość, złość może ponownie zamienić się w zabawę, ale utracony stan nie zostanie ponownie wskrzeszony, zmarli nie powrócą do życia. Dlatego oświecony książę bardzo uważa na wojnę, a dobry dowódca jest wobec niej bardzo ostrożny. To jest droga, na której utrzymasz pokój w państwie i armię w nienaruszonym stanie.

Rozdział XIII.

Używanie szpiegów

1. Sun Tzu powiedział: Ogólnie rzecz biorąc, kiedy gromadzą stutysięczną armię i wyruszają na kampanię odległą o tysiąc mil, koszty chłopów i wydatki władcy wynoszą tysiąc sztuk złota dziennie. Wewnątrz i na zewnątrz - podekscytowanie; siedemset tysięcy rodzin jest wyczerpanych w drodze i nie może dotrzeć do pracy.

2. Bronią się przeciwko sobie przez kilka lat, a zwycięstwo zostaje rozstrzygnięte jednego dnia. A w takich warunkach żałować tytułów, nagród, pieniędzy i nie znać pozycji wroga, to szczyt nieludzkości. Kto tego żałuje, nie jest wodzem ludu, pomocnikiem swego władcy, ani mistrzem zwycięstwa.

3. Dlatego oświeceni władcy i mądrzy dowódcy poruszali się i wygrywali, dokonywali wyczynów, przewyższając wszystkich innych, ponieważ wiedzieli wszystko z góry.

4. Wiedzy z wyprzedzeniem nie można uzyskać od bogów i demonów, ani nie można jej uzyskać poprzez wnioskowanie na podstawie podobieństwa, ani nie można jej uzyskać za pomocą jakichkolwiek obliczeń (1). Wiedzę o pozycji wroga można uzyskać jedynie od ludzi.

5. Dlatego istnieje pięć rodzajów szpiegów: istnieją szpiedzy lokalni (2), szpiedzy wewnętrzni, szpiedzy odwróceni, szpiedzy śmierci i szpiedzy życia.

6. Wszystkie pięć kategorii szpiegów działa i nie można poznać ich sposobów. Nazywa się to tajemnicą niezrozumiałą (3). Są skarbem dla władcy.

7. Lokalnych szpiegów rekrutuje się spośród lokalnych mieszkańców wrogiego kraju i wykorzystuje; wewnętrzni szpiedzy są rekrutowani spośród jego urzędników i przez nich wykorzystywani; Odwróceni szpiedzy są rekrutowani spośród wrogich szpiegów i wykorzystywani. Kiedy używam czegoś podstępnego, daję o tym znać moim szpiegom, a oni przekazują to wrogowi. Tacy szpiedzy będą szpiegami śmierci. Szpiedzy życia to ci, którzy wracają z raportem.

8. Dlatego nie ma nic bliższego armii niż szpiedzy; nie ma większej nagrody niż dla szpiegów; nie ma bardziej tajnych spraw niż szpiegostwo. Bez doskonałej wiedzy nie można używać szpiegów; bez człowieczeństwa i sprawiedliwości nie będziecie mogli wykorzystywać szpiegów; Bez subtelności i wnikliwości nie będziesz w stanie uzyskać prawdziwych wyników od szpiegów. Subtelność! Subtelność! Nie ma rzeczy, do której nie można by wykorzystać szpiegów.

9. Jeżeli raport szpiegowski nie został jeszcze wysłany, ale już się o nim dowiedział, wówczas zarówno sam szpieg, jak i ci, którym doniósł, zostaną skazani na śmierć.

10. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chcesz zaatakować armię wroga, zaatakować jego fortecę, zabić jego ludzi, pamiętaj najpierw o zapoznaniu się z nazwiskami dowódcy na jego służbie (4), jego pomocników, dowódcy jego straży i żołnierze jego straży. Poinstruuj swoich szpiegów, aby dowiedzieli się tego wszystkiego.

11. Jeśli odkryjesz, że masz wrogiego szpiega i cię obserwuje, pamiętaj, aby wpłynąć na niego z korzyścią; przyprowadź go i umieść przy sobie. Będziesz mógł bowiem zdobyć odwrotnego szpiega i z niego skorzystać. Dzięki niemu dowiesz się wszystkiego. Dlatego będziesz mógł pozyskać i wykorzystać zarówno lokalnych, jak i wewnętrznych szpiegów. Dzięki niemu dowiesz się wszystkiego. Dlatego możesz, wymyślając jakieś oszustwo, poinstruować swojego śmiertelnego szpiega, aby oszukał wroga. Dzięki niemu dowiesz się wszystkiego. I dlatego możesz zmusić swojego życiowego szpiega do działania zgodnie z twoimi założeniami.

13. W starożytności, kiedy królestwo Yin powstawało, Yi Zhi znajdowało się w królestwie Xia; kiedy królestwo Zhou powstawało, Lü Ya było w królestwie Yin. Dlatego tylko oświeceni władcy i mądrzy dowódcy wiedzą, jak uczynić ludzi o wysokiej inteligencji swoimi szpiegami i w ten sposób z pewnością dokonają wielkich rzeczy. Używanie szpiegów jest najważniejszą rzeczą na wojnie; to jest wsparcie, na którym działa armia.

Tłumaczenie z języka chińskiego, przedmowa, komentarze akademika Mikołaj Konrad

© N. I. Conrad (spadkobierca), tłumaczenie, przedmowa, komentarze, 2017

© Wydawnictwo AST LLC, 2017

Od tłumacza

Wśród ogromnej i różnorodnej literatury pozostawionej nam przez starożytne Chiny szczególne miejsce zajmuje literatura poświęcona sztuce wojennej. Jednocześnie, podobnie jak znani klasycy filozofii, literatura ta ma również swoje klasyki: starożytny konfucjański „Pięcioksiąg” i „Cztery księgi” odpowiadają tutaj własnemu „Septateuchowi”.

Ten „Septateuch” powstał w wyniku trwającej wiele stuleci selekcji z bardzo obszernej literatury wojskowej tych dzieł, które stopniowo zdobywały autorytet w sprawach wojennych i wojskowych. Wybór ten otrzymał ostateczną formę za czasów dynastii Sung, w ostatniej ćwierci XI wieku. Od tego czasu dzieła te zajęły pozycję powszechnie uznawanej klasyki.

Tych traktatów jest siedem, ale dwa z nich są najważniejsze, umieszczone na pierwszym miejscu: „Sun Tzu” i „Wu Tzu”, nazwane od nazwisk tych starożytnych strategów, którym tradycja przypisuje autorstwo, jeśli nie tych dzieła same w sobie, to w każdym razie postanowienia tam wyrażone. Jeśli „Septateuch” jako całość uznamy za „kanon nauk wojskowych” (wu-ching), to podstawę tego kanonu tworzą te dwa traktaty. Nawiasem mówiąc, są one również najstarsze: tradycja historyczna uważa, że ​​działalność Sun Tzu jako dowódcy przypada na koniec VI i początek V wieku. pne mi.; Działalność Wu Tzu – na początku IV wieku. pne mi. Reputacja tych dwóch traktatów jest taka, że ​​przez długi czas zarówno w Chinach, jak i w Japonii powszechnie panowało przekonanie, że sztuka militarna starych Chin w ogóle była „sztuką militarną Sun-Wu” (Sun-Wu bin fa).

Nie bez powodu jednak z tych dwóch traktatów na pierwszym miejscu stawiany jest Sun Tzu. Traktat ten stworzył podwaliny nauki wojskowej dawnych Chin. Pod koniec ery Ming, czyli w pierwszej połowie XVII wieku, Mao Yuan-i stwierdził, że być może przed Sun Tzu istniały traktaty o sztuce wojennej, ale po pierwsze do nas nie dotarły, a po drugie: najważniejsze rzeczy, które zawierały, stały się częścią nauk Sun Tzu; Po Sun Tzu pojawiło się wiele prac w tej dziedzinie, ale ostatecznie wszystkie albo bezpośrednio rozwinęły pewne idee Sun Tzu, albo znalazły się pod jego wpływem. Dlatego Mao dochodzi do wniosku, że ściśle rzecz biorąc, cała nauka wojskowa w Chinach opiera się wyłącznie na „Sun Tzu”.

Słowa te świadczą przede wszystkim o aurze niepodważalnego autorytetu, jaka otaczała nazwisko Sun Tzu nawet w tak późnych czasach, kiedy nauka wojskowa w Chinach obejmowała już wiele dzieł. Oczywiście Mao się myli: nie wszystkie traktaty „Septateuchu” powtarzają „Sun Tzu” lub z niego pochodzą. Traktaty „Wu Tzu”, „Wei Liao Tzu”, „Sima Fa” i niektóre inne można uznać za dość oryginalne w treści, jednak jest absolutnie bezsporne, że pod względem znaczeniowym nikt, nawet słynny „Wu Tzu”, nie jest w stanie plasować się obok Sun Tzu.

Pod znakiem „Sun Tzu” pojawia się wszystko później, co najmniej od III wieku. N. e., wojskowa literatura teoretyczna starych Chin.

Ta rola „Sun Tzu” nie ogranicza się tylko do Chin. Traktat Sun Tzu zajmował dokładnie to samo stanowisko zarówno w byłej Korei, jak i w feudalnej Japonii: i tam był autorytetem we wszystkich głównych kwestiach związanych z wojną.

Czasy nowożytne nie odrzuciły Sun Tzu. A w XIX i XX w. zarówno w Chinach, jak i w Japonii Sun Tzu jest przedmiotem badań specjalistów wojskowych wraz ze starymi klasykami wojskowej myśli naukowej i teoretycznej innych narodów.

Studiowanie traktatu Sun Tzu zawsze było niezbędnym elementem wyższego szkolnictwa wojskowego w tych krajach. Wydarzenia ostatnich 20–25 lat 1
Praca ukazała się w 1950 r. - Notatka wyd.

Wzbudziły one nowe, jeszcze szersze zainteresowanie tym pomnikiem. W jego ojczyźnie, Chinach, traktat Sun Tzu zwrócił uwagę bezpośrednich przywódców walki narodu chińskiego z jego ciemiężycielami i obcymi najeźdźcami.

Nie sposób natomiast zignorować faktu, że w ciągu ostatnich dziesięcioleci traktat Sun Tzu przyciągał coraz większą uwagę w obozie przeciwnym, przede wszystkim wśród japońskich reakcyjnych przywódców wojskowych. Dowodem tego są nowe wydania traktatu, opublikowane w latach 1935, 1940 i 1943. i przeznaczone dla szerokiego czytelnika. Ponieważ ta popularyzacja starożytnego pomnika miała miejsce w latach, gdy imperializm japoński toczył (od 1931 r.) drapieżną wojnę podboju w Chinach i przygotowywał się do ataku na ZSRR, jasne jest, że koła rządzące imperialistycznej Japonii starały się wykorzystać wiele poglądów Sun Tzu dla własnych celów i przekształcić traktat Sun Tzu, odpowiednio skomentowany, w jeden ze środków propagandy militarystycznej.

Niewątpliwie w naukach Sun Tzu, zdeterminowanych epoką historyczną, istnieje wiele cech, które przyciągały do ​​​​niego tych, którzy prowadzili wojny podbojów. Ideologia wojskowa, która znalazła swój żywy wyraz w traktacie Sun Tzu, była ideologią klas rządzących starożytnych Chin, a później na stałe stała się częścią wojskowo-ideologicznego arsenału feudalnych władców Chin i Japonii. Ta ideologia militarna – jeśli weźmiemy pod uwagę jej historyczną rolę na przestrzeni wielu wieków – była ideologią niezbędną tym, którzy prowadzili niesprawiedliwe, agresywne i drapieżne wojny. Ale jednocześnie nauka ta nigdy nie przetrwałaby tak długo, gdyby nie zawierała innych cech, które umożliwiły zwrócenie się do niej tym, którzy walczyli i walczą z najeźdźcami. Walka wyzwoleńcza o takim charakterze i zakresie, jakiej nigdy wcześniej nie obserwowano w historii Chin i która doprowadziła do zwycięstwa sił ludowo-demokratycznych, świadczy, że szereg postanowień Sun Tzu, krytycznie opanowanych w stosunku do innego historycznego sytuacja i inne cele działań wojennych okazały się odpowiednie w walce ludu z prześladowcami. Te aspekty nauk Sun Tzu są niewątpliwie dla nas szczególnie interesujące.

Dlatego istnieją wszelkie powody, aby przetłumaczyć to starożytne dzieło o sztuce wojennej na język rosyjski. Zwraca to uwagę specjalistów badających zabytki nauk wojskowych na traktat Sun Tzu – najstarsze i jednocześnie jedno z najbardziej znanych dzieł literatury wojskowej w Chinach, Korei i Japonii. Tworzy to swego rodzaju militarno-teoretyczny komentarz do militarnej historii tych krajów, ułatwiający poznanie – z punktu widzenia sztuki strategiczno-taktycznej charakterystycznej dla wielu krajów Dalekiego Wschodu – najważniejszych wojen i bitew które się tam toczyły. Z uwagi na fakt, że Sun Tzu, zarówno w Chinach, jak i w Japonii, nie został odrzucony przez nową naukę wojskową, która stara się wydobyć z jego poglądów racjonalne ziarno, znajomość tego traktatu może być również przydatna do zrozumienia niektórych aspektów strategię i taktykę armii tych krajów nie tylko w przeszłości, ale także w nowych czasach.

Jest jeden specyficzny aspekt tego traktatu, któremu w dużej mierze zawdzięcza on swoją szeroką popularność. Wiele jego ogólnych postanowień zawsze można było łatwo przenieść z dziedziny wojny na dziedzinę polityki i dyplomacji. Dlatego traktat Sun Tzu ma pewne znaczenie dla zrozumienia działań nie tylko dowódców wojskowych, ale także polityków wymienionych krajów

Daleki Wschód i to nie tylko w odległych czasach historycznych.

Tłumaczenie traktatu, przeznaczone dla współczesnego czytelnika radzieckiego, nieuchronnie musi być opatrzone komentarzem. Jest to konieczne przede wszystkim po to, by odsłonić myśl Sun Tzu, często ubraną w taką formę, że dla człowieka XX wieku jest ona trudna do zrozumienia. Nie wolno nam zapominać, że sposób, w jaki Sun Tzu wyraża swoje myśli, różni się od stylu, w jakim są pisane dzieła teoretyczne. Sun Tzu nie udowadnia, nie wyjaśnia. Wyraża jedynie swoje stanowiska i zwykle wyraża je w zwięzłej, aforystycznej formie. Dlatego często nie jest łatwo zrozumieć jego myśl z jej dosłownego wyrazu, a tłumacz, który nie chce zamienić tłumaczenia w powszechną opowieść, często musi pozostawić wyjaśnienie tej myśli komentarzowi. Co więcej, należy pamiętać, że Sun Tzu używał słów i wyrażeń swoich czasów, w wielu przypadkach niezrozumiałych nawet dla jego chińskich czytelników z późniejszych czasów. Dlatego tłumacz, który nie chce europeizować i unowocześniać języka i stylu starożytnego chińskiego stratega, staje przed koniecznością pozostawienia słów i wyrażeń w tłumaczeniu w miarę możliwości takim, jakie są w oryginale, a wyjaśnienia je w specjalnym komentarzu. I wreszcie traktat Sun Tzu należy do starożytnej kultury chińskiej: cała jego treść wpisuje się w krąg pojęć tej kultury i wiąże się z pewną sytuacją historyczną. Czytelnik radziecki może nie znać tej sytuacji, a bez tej wiedzy nie można w pełni zrozumieć traktatu Sun Tzu. Oznacza to, że tłumacz musi przedstawić pewne zapisy Sun Tzu w świetle chińskiej historii tamtej epoki.

Wszystkie te powody sprawiły, że do rosyjskiego tłumaczenia dołączono obszerny komentarz, objaśniający fraza po zdaniu cały tekst traktatu. Tłumacz starał się wyjaśnić znaczenie poszczególnych pojęć, znaczenie jego postanowień i zasad, a także ustalić wewnętrzne powiązanie pomiędzy poszczególnymi wypowiedziami i częściami traktatu jako całości.

Tworząc swój komentarz, autor starał się ukazać myśl Sun Tzu w sposób, w jaki należało ją przedstawić w jego czasach. Klucza do idei i stanowisk Sun Tzu należało oczywiście szukać, jak już powiedziano, przede wszystkim w jego epoce. Epoka ta, zdaniem autora, to tzw. okres „Pięciu Hegemonów” (U ba), czyli VII–VI wiek. pne tj. dokładniej koniec VI - początek V wieku, tj. czas, kiedy starożytne Chiny niewolnicze składały się z niezależnych królestw walczących między sobą. To właśnie wtedy wyłoniła się doktryna Sun Tzu jako doktryna wojny podboju w interesie właścicieli niewolników.

Specyficzna treść historyczna tamtej epoki, ogólny przebieg procesu historycznego tamtego czasu, jaki ukazuje się w świetle naszej nauki historycznej, determinowały rozumienie głównych postanowień traktatu. Studiując tę ​​epokę, autor sięgnął po specjalny, dotychczas nieatrakcyjny materiał: dzieła dotyczące sztuki wojennej, które powstały w czasach najbliższych epoce Sun Tzu - w okresie Zhanguo (403-221), a mianowicie traktatów „ Wu Tzu”, „Wei Liaozi” i „Sima Fa”, a także literaturę, choć znacznie późniejszą, ale ściśle związaną z traktatem Sun Tzu, jak na przykład słynne „Dialogi” Li Wei-gonga. Dlatego czytelnik znajdzie w książce szereg cytatów z tych, a także innych traktatów „Septateuchu”, cytatów mających na celu kompleksowe oświetlenie tego czy innego stanowiska Sun Tzu.

Pierwszym materiałem do rosyjskiego komentarza do traktatu była epoka Sun Tzu, zbadana za pomocą wskazanej literatury specjalistycznej. Oczywiście, chińscy komentatorzy również udzielili ogromnej pomocy w wyjaśnieniu traktatu. Jak wiadomo, komentarze do traktatu Sun Tzu zaczęły pojawiać się już w starożytności; istnieją dowody na istnienie takich komentarzy już w epoce Han (206 p.n.e. – 220 n.e.). Do nas nie dotarły, a najwcześniejszy znany nam komentarz Tsao Kunga pochodzi z początku III wieku. N. mi. Komentarze były kontynuowane intensywnie, tak że traktat stopniowo pozyskał całą literaturę interpretacyjną. Ostatecznie w XI w. ostatecznie ustalono listę najważniejszych i najbardziej autorytatywnych komentarzy, które ukazały się od III do XI wieku. włącznie. Było ich dziesięciu, a autorami byli: Tsao-kung, Du Mu, Mei Yao-chen, Li Quan, Wang Zhe, He Yan-xi, Meng-shi, Chen Hao, Jia Lin, Zhang Yu. Zwykle dołącza do nich jedenasty, Du Yu. Komentarze te zaczęły towarzyszyć każdemu wydaniu traktatu, gdyż bez nich był on już w dużej mierze niezrozumiały dla późniejszego chińskiego czytelnika.

Wartość tych komentarzy jest ogromna. Ich autorzy, eksperci w sprawach wojskowych, dostarczają bogactwa materiału umożliwiającego zrozumienie tej czy innej myśli Sun Tzu. Dlatego każdy tłumacz pisząc swój komentarz ma obowiązek skorzystać z tego materiału. Jednocześnie komentarz do traktatu prowadzono nie tylko w Chinach; Sun Tzu, który stał się klasykiem sztuki militarnej na całym Dalekim Wschodzie, przyciągnął uwagę japońskich pisarzy wojskowych. Stało się to w feudalnej Japonii i obserwuje się to także we współczesnej Japonii.

Tłumacz oparł się tylko na jednym z komentarzy japońskich: na starej interpretacji Opo Sorai (1750). Autor nie skorzystał z najnowszych komentarzy japońskich, gdyż jego zdaniem nie ma w nich niczego, co zasługiwałoby na uwagę z punktu widzenia ujawnienia prawdziwej treści nauk Sun Tzu. Dlatego czytelnik nie znajdzie w tej pracy żadnych odniesień do tych komentatorów, choć są oni autorowi dobrze znani.

Pisząc rosyjski komentarz do traktatu, autor w żaden sposób nie wzorował się na żadnym z tych komentatorów. Rozpoczęcie od jednego oznaczałoby poddanie się jego koncepcji. Ale koncepcja każdego komentatora zawsze odzwierciedla jego epokę, jego osobowość. Autor, jak stwierdzono powyżej, starał się zrozumieć myśl Sun Tzu adekwatnie do epoki, w której Sun Tzu żył i działał, a także do środowiska społecznego, którego interesy i aspiracje reprezentował – w zakresie oczywiście, na jaki pozwala nam nasza wiedza historyczna rozwiązać taki problem. Autor starał się poszerzyć tę wiedzę o nowy, wspomniany już materiał: wymienioną powyżej starożytną literaturę chińską dotyczącą sztuki wojennej. Starochińscy komentatorzy zajmowali się jedynie badaniami filologicznymi tekstu niezbędnego do tłumaczenia na język rosyjski. Jak już powiedziano, wiele słów i wyrażeń zawartych w traktacie jest bardzo trudnych do zrozumienia, i to nie tylko dla współczesnego czytelnika: nie zapominajmy, że już w epoce Wei Cao Kunga, czyli w III w., komentarz był potrzebny, bez czego ten traktat najwyraźniej nawet wtedy był słabo zrozumiany. Jednocześnie najbardziej pobieżna znajomość literatury komentatorskiej przekonuje nas, że różni komentatorzy rozumieli pewne słowa i wyrażenia traktatu na różne, czasem wręcz przeciwne, sposoby i na swój sposób interpretowali znaczenie wielu jego zwrotów. Tłumacz mógłby oczywiście zaproponować takie tłumaczenie, co na pierwszy rzut oka wydaje się oczywiste. Jednak długie doświadczenie pracy nad chińską klasyką utwierdziło mnie w przekonaniu, jak łatwo przy tak nieostrożnym podejściu można wstawić do badanego tekstu treści, których nigdy nie było. Dlatego też każda wersja proponowanego tłumaczenia wymagała każdorazowego sprawdzenia. Główną metodą sprawdzenia poprawności tłumaczenia konkretnego fragmentu traktatu było porównanie tego tłumaczenia z tłumaczeniem innych fragmentów powiązanych tematycznie, materiałowo lub myślowo. Ponadto możliwość takiego przekładu oceniano w świetle ogólnej koncepcji traktatu, systemu poglądów, który zdaniem badacza jest w nim osadzony. Tłumacz jednak porównywał każde ustalone w ten sposób rozumienie z danymi różnych chińskich komentarzy, starając się zweryfikować dopuszczalność podanej przez niego interpretacji leksykalnej i gramatycznej w ogóle. Jednak dla owocności tej pracy konieczne było poddanie tych chińskich komentatorów poważnej krytycznej analizie, co znalazło odzwierciedlenie częściowo w głównej części pracy - analizie nauk Sun Tzu, częściowo w „Notatkach”. Gdybyśmy mieli przedstawić w całości wszystkie wykonane prace, efektem byłoby dzieło o wysoce specjalistycznym charakterze sinologicznym. A tego właśnie autor nie chciał zrobić, zwracając się bowiem przede wszystkim do specjalisty wojskowego w ogóle, historyka myśli teoretycznej o wojskowości. Jednocześnie, jak już powiedziano, chińscy komentatorzy pod wieloma względami odmiennie rozumieją swojego autora i bardzo często nie zgadzają się ze sobą. Ich prace stanowią swego rodzaju dyskusję na temat nauk wojskowych, która rozwinęła się w historii chińskiej myśli teoretycznej o wojskowości, a także pewnego rodzaju historię rozwoju tej myśli w Chinach. Ale studiowanie tej historii jest zadaniem szczególnym, które nie wchodzi w zakres tej pracy.

Wiele zapisów Sun Tzu z pewnością wzbudzi u czytelnika specjalistycznego skojarzenia z indywidualnymi przemyśleniami, a nawet z ogólnymi poglądami niektórych pisarzy na zagadnienia sztuki wojskowej lub generałów różnych krajów. Ale autor tej pracy nie porusza tego tematu: po pierwsze jest to temat szczególny, wykraczający poza zakres tej pracy, a po drugie autor nie jest specjalistą w dziedzinie historii myśli teoretycznej wojskowości i nie uważa się za uprawnionego dokonać jakichkolwiek porównań i wniosków w tym zakresie. Jego zdaniem da się to zrobić i – jak ma nadzieję autor – zrobią to nasi specjaliści wojskowi, naświetlając w ten sposób miejsce Sun Tzu w dziejach starożytnej myśli teoretycznej i starożytnej sztuki militarnej. Właśnie do tak wyjątkowego dzieła autor udostępnia swój materiał.

Autorowi nie udało się także wskazać, jak traktat Sun Tzu był studiowany w kręgach specjalistów wojskowych w Chinach i Japonii w czasach nowożytnych. Autor wie, że traktat Sun Tzu był częścią systemu edukacji wojskowej tych krajów i zwraca na ten fakt uwagę swoich specjalistycznych czytelników. Co więcej, właśnie ten fakt zmusił autora do podjęcia badań nad tym starożytnym zabytkiem. Jednak badanie tego, co dokładnie według poglądów Sun Tzu wchodziło w zakres doktryny wojskowej kręgów rządzących imperialistycznej Japonii, starego imperializmu i Chin Kuomintangu, nie należało do zadań autora, gdyż jest to także temat specjalnej pracy wymaga to specjalnej wiedzy do jej ujęcia, której autor nie posiada. Ale właśnie po to, aby pomóc odpowiednim specjalistom w zrozumieniu tej kwestii, autor wykonał swoją pracę historyczno-filologiczną.

Wyjaśnienia te są konieczne, aby z góry uprzedzić czytelnika, co dokładnie autor uważał za zawarte w zadaniu swojego dzieła i co mógł w nim dać najlepiej, jak potrafił.

Podsumowując, autor pozwala sobie wyrazić nadzieję, że zaproponowany materiał będzie przydatny dla historyka myśli teoretycznej i wojskowej. A jeśli Sun Tzu znajdzie się na naszej liście autorów bardziej szczegółowo zbadanych pod kątem historii nauk wojskowych, cel tej pracy zostanie osiągnięty. Sun Tzu ma do tego prawo nie tylko dlatego, że jest twórcą i najważniejszym klasykiem dawnej nauki wojskowej w Chinach i Japonii, który nie stracił na znaczeniu w naszych czasach, ale także dlatego, że jest najstarszym z pisarzy wojskowych na świecie, których przemyślenia dotarły do ​​nas w postaci mniej lub bardziej kompletnego traktatu.

N. Konrad

Czerwiec 1949

Wstęp

1. Traktat Sun Tzu

Jak wiadomo, głównym i w zasadzie jedynym źródłem naszych informacji o Sun Tzu jest jego biografia, opublikowana przez Sima Qiana (145–86/74) w jego „Shi-ji” - „Notatki historyczne”. Podają, że Sun Tzu miał na imię Wu, urodził się w królestwie Qi, służył kiedyś w królestwie Wu jako dowódca wojskowy, po czym wrócił do swojego rodzinnego królestwa i wkrótce tam zmarł.

Biografia ta nie ma szczególnego znaczenia dla nauki, ponieważ podane w niej historie o Sun Tzu ze swej natury są raczej anegdotami historycznymi stworzonymi wokół nazwiska słynnego stratega starożytności niż faktami historycznymi. W zasadzie znana jest tylko jedna historia: o pokazie Sun Tzu – podczas pobytu w królestwie Wu – swojej sztuki podczas wzorowej bitwy dwóch oddziałów złożonych z królewskich konkubin. Historia ta została przedstawiona w komentarzu do rozdziału VIII i jest oczywiście interesująca jedynie jako ilustracja tego, jak zwolennicy Sun Tzu wyobrażali sobie pewne zapisy jego nauczania, w tym przypadku zapis o absolutnej władzy dowódcy, kiedy on jest w stanie wojny – ilustracja, ze względu na większe znaczenie związane z nazwiskiem autora. Nie ma znaczenia, czy zdarzenie to rzeczywiście miało miejsce. Dla nauki ważne w tej biografii jest tylko to, że dowiadujemy się z niej o okresie życia Sun Tzu, że był on strategiem – dowódcą lub doradcą wojskowym w służbie w królestwie Wu oraz że był ponadto autor traktatu zaliczonego do historii kultury chińskiej pod swoim nazwiskiem.

Czas życia Sun Tzu wyznaczają dane zawarte w jego biografii. Jak donosi Sima Qian, główna działalność Sun Tzu miała miejsce w królestwie Wu w czasach, gdy rządził tam Ho-lui. Jeśli trzymać się przyjętej chronologii, panowanie Ho-lui przypada na lata 514–495. pne mi. W ten sposób możemy ustalić najważniejszą dla nas - epokę, w której żył Sun Tzu: jest to koniec tzw. okresu Chunqiu (770-403).

Ta okoliczność sama w sobie rzuca światło na jego osobowość. Według Sima Qiana jako generał Sun Tzu służył księciu Ho-lui i jako taki działał z wielkim sukcesem. Sima Qian donosi, że Sun Tzu pokonał królestwo Chu, położone na zachód od Wu, a nawet zdobył jego stolicę, miasto Ying; na północy pokonał dwa inne królestwa – Qi i Jin. To jego zwycięstwom królestwo Wu zawdzięczało wzmocnienie swojej potęgi i umocnienie swojej pozycji wśród innych królestw. Położone na południowo-wschodnich obrzeżach ówczesnych Chin, posiadłość ta została uznana za „barbarzyńską” i początkowo nie została włączona jako pełnoprawny członek do systemu posiadłości tworzących ówczesne państwo, na którego czele stali królowie z dynastii Zhou . Dopiero po zwycięstwach Sun Tzu władca tego królestwa stał się częścią „zhuhou”, czyli oficjalnie uznanych władców niezależnych domen.

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 26 stron) [dostępny fragment do czytania: 15 stron]

Sun Tzu
SZTUKA WOJNY

Przedmowa tłumacza

Spośród wszystkich Siedmiu Kanonów Wojny, „Strategia Wojskowa” Sun Tzu, tradycyjnie znana jako „Sztuka Wojny”, zyskała najpowszechniejsze zastosowanie na Zachodzie. Po raz pierwszy przetłumaczony przez francuskiego misjonarza jakieś dwa wieki temu, był stale studiowany i używany przez Napoleona, a być może także przez niektórych członków nazistowskiego naczelnego dowództwa. Przez ostatnie dwa tysiąclecia pozostawał najważniejszym traktatem wojskowym w Azji, gdzie nawet zwykli ludzie znali jego nazwę. Z pewnością badali ją chińscy, japońscy i koreańscy teoretycy wojskowości oraz żołnierze zawodowi, a wiele strategii odegrało ważną rolę w legendarnej historii militarnej Japonii, począwszy od VIII wieku. Od ponad tysiąca lat koncepcja książki wywołuje ciągłe dyskusje i żarliwe debaty filozoficzne, przyciągając uwagę wpływowych osobistości z różnych dziedzin. Choć książka była wielokrotnie tłumaczona na język angielski, a tłumaczenia L. Gilesa i S. Griffitha do dziś nie straciły na znaczeniu, wciąż pojawiają się nowe.

Sun Tzu i tekst

Od dawna uważa się, że Sztuka wojny jest najstarszym i najgłębszym traktatem wojskowym Chin, a wszystkie inne książki są w najlepszym razie drugorzędne. Tradycjonaliści przypisywali księgę postaci historycznej Sun Wu, której działalność trwała pod koniec VI wieku. pne e., począwszy od 512 p.n.e. e., zapisane w „Shi Chi” oraz w „Wiosnach i jesieniach Wu i Yue”. Według nich księga powinna pochodzić z tego czasu i zawierać teorie i koncepcje militarne samego Sun Wu, jednak inni badacze po pierwsze zidentyfikowali w zachowanym tekście liczne anachronizmy historyczne, takie jak: terminy, wydarzenia, technologie i koncepcje filozoficzne ; po drugie, podkreślili brak jakichkolwiek dowodów (które powinny znajdować się w Zuo Zhuan, klasycznej kronice wydarzeń politycznych tamtych czasów) potwierdzających strategiczną rolę Sun Wu w wojnach między Wu i Yue; po trzecie, zwrócili uwagę na rozbieżność między koncepcją wojny na wielką skalę omawianą w Sztuce wojny z jednej strony, a z drugiej pamiętaną jedynie jako atawizm bitwy końca VI wieku. pne mi.

Tradycyjna interpretacja upatruje istotnego dowodu swojej słuszności w fakcie, że liczne fragmenty Sztuki wojny można odnaleźć w wielu innych traktatach wojskowych, co – jak się okazuje – nie mogłoby mieć miejsca, gdyby tekst nie powstał wcześniej. Uważa się nawet, że tak powszechne naśladownictwo sprawia, że ​​Sztuka wojny jest najwcześniejszym traktatem wojskowym, cenionym ponad wszelkie inne dzieła ustne i pisemne. Z Sunzim wiąże się także pojawienie się niektórych koncepcji analitycznych, takich jak klasyfikacja miejscowości; ponadto ich użycie przez kompilatorów Sima Fa jest uważane za niepodważalny dowód historycznego prymatu Sunziego i nie bierze się pod uwagę możliwości, że sam Sunzi wywodził się z innych dzieł.

Jednak nawet jeśli pominie się możliwość późniejszego rozwoju i zmian, tradycyjne stanowisko w dalszym ciągu ignoruje fakt, że początki działań wojennych sięgają ponad dwóch tysięcy lat, a taktyka istniała przed 500 rokiem p.n.e. mi. i przypisuje faktyczne stworzenie strategii wyłącznie Sunziemu. Zwięzły, często abstrakcyjny charakter jej fragmentów przytacza się jako dowód na to, że książka powstała na wczesnym etapie rozwoju pisma chińskiego, ale można wysunąć równie przekonujący argument, że tak wyrafinowany filozoficznie styl jest możliwy jedynie dzięki doświadczeniu bojowemu i tradycja poważnych studiów wojskowych. . Podstawowe pojęcia i ogólne fragmenty częściej przemawiają za rozległą tradycją wojskową oraz postępową wiedzą i doświadczeniem niż za „tworzeniem z niczego”.

Poza przestarzałym stanowiskiem sceptyków, którzy uznawali dzieło za późną podróbkę, istnieją trzy punkty widzenia na czas powstania Sztuki wojny. Pierwsza przypisuje księgę postaci historycznej Sun Wu, wierząc, że ostateczne wydanie powstało wkrótce po jego śmierci na początku V wieku. pne mi. Druga, bazując na samym tekście, przypisuje ją środkowej – drugiej połowie okresu Walczących Królestw; to znaczy do IV lub III wieku. pne hm... Trzeci, również bazujący na samym tekście, a także na wcześniej odkrytych źródłach, umieszcza go gdzieś w drugiej połowie V wieku. pne mi. Jest mało prawdopodobne, że prawdziwa data zostanie kiedykolwiek ustalona, ​​ponieważ tradycjonaliści podchodzą niezwykle emocjonalnie do obrony autentyczności Sunziego. Jest jednak prawdopodobne, że taka postać historyczna istniała, a sam Sun Wu nie tylko był strategiem i być może dowódcą, ale także opracował zarys księgi noszącej jego imię. Następnie to, co najważniejsze, przekazywano z pokolenia na pokolenie w rodzinie lub szkole najbliższych uczniów, z biegiem lat poprawiając je i zyskując coraz większą popularność. Najwcześniejszy tekst został prawdopodobnie zredagowany przez słynnego potomka Sun Tzu, Sun Bin, który również szeroko korzystał z jego nauk w swoich Technikach Wojskowych.

Shi Ji zawiera biografie wielu wybitnych strategów i generałów, w tym Sunziego. Jednak „Wiosna i jesień Wu i Yue” oferuje bardziej interesującą opcję:

„W trzecim roku panowania Helui Wanga generałowie z Wu chcieli zaatakować Chu, ale nie podjęto żadnych działań. Wu Zixu i Bo Xi powiedzieli sobie: „Przygotowujemy wojowników i załogi w imieniu władcy. Strategie te będą korzystne dla państwa, dlatego władca musi zaatakować Chu. Ale nie wydaje rozkazów i nie chce gromadzić armii. Co powinniśmy zrobić?"

Po pewnym czasie władca królestwa Wu zapytał Wu Zixiu i Bo Xi: „Chcę wysłać armię. Co o tym myślisz?” Wu Zixu i Bo Xi odpowiedzieli: „Chcielibyśmy otrzymać rozkazy”. Lord Wu potajemnie wierzył, że obaj żywili głęboką nienawiść do Chu. Bardzo się bał, że ci dwaj poprowadzą armię, która zostanie zniszczona. Wspiął się na wieżę, odwrócił twarz do południowego wiatru i ciężko westchnął. Po chwili ponownie westchnął. Żaden z ministrów nie rozumiał myśli władcy. Wu Zixu domyślił się, że władca nie podejmie decyzji, po czym polecił mu Sunziego.

Sunzi, imieniem Wu, pochodził z królestwa Wu i wyróżniał się strategią wojskową, ale mieszkał daleko od dworu, więc zwykli ludzie nie wiedzieli o jego zdolnościach. Wu Zixu, będąc kompetentnym, mądrym i wnikliwym, wiedział, że Sunzi może przedostać się przez szeregi wroga i zniszczyć go. Któregoś ranka, omawiając sprawy wojskowe, siedem razy polecił Sunzi. Władca Wu powiedział: „Skoro znalazłeś pretekst, aby nominować tego człowieka, chcę się z nim spotkać.” Zapytał Sunziego o strategię wojskową i za każdym razem, gdy przedstawiał tę czy inną część swojej książki, nie mógł znaleźć wystarczających słów, pochwała.

Bardzo zadowolony władca zapytał: „Jeśli to możliwe, chciałbym poddać twoją strategię małemu testowi”. Sun Tzu powiedział: „Jest to możliwe. Możemy przeprowadzić inspekcję z pomocą kobiet z wewnętrznego pałacu.” Władca powiedział: „Zgadzam się.” Sunzi powiedział: „Niech dwie ulubione konkubiny Waszej Królewskiej Mości poprowadzą dwie dywizje, każda prowadząca”. Rozkazał wszystkim trzem kobietom założyć hełmy i zbroję, nosić miecze i tarcze i ustawić się w szeregu. Nauczył ich zasad prowadzenia wojny, czyli iść do przodu, wycofywać się, skręcać w lewo i prawo oraz zawracać zgodnie z rytmem bębna. Poinformował o zakazach, po czym rozkazał: „Przy pierwszym uderzeniu w bęben musicie się wszyscy zebrać, przy drugim uderzeniu ruszyć z bronią w rękach, przy trzecim uformować szyk bojowy”. usta rękami, roześmiali się.

Następnie Sunzi osobiście chwycił za pałeczki i uderzył w bęben, wydając trzy razy polecenia i pięć razy je wyjaśniając. Śmiali się jak wcześniej. Sunzi zdała sobie sprawę, że kobiety będą się śmiać nadal i nie przestaną.

Sunzi był wściekły. Oczy miał szeroko otwarte, głos brzmiał jak ryk tygrysa, włosy jeżyły się, a sznurki czapki były rozdarte na szyi. Powiedział Mistrzowi Praw: „Przynieście siekiery kata”.

[Wtedy] Sunzi powiedział: „Jeśli instrukcje nie są jasne, jeśli nie ufa się wyjaśnieniom i rozkazom, jest to wina dowódcy. Ale jeśli te instrukcje zostaną powtórzone trzy razy, a rozkazy wyjaśnione pięć razy, a żołnierze i tak ich nie wykonają, to jest to wina dowódców. Jaka jest kara, zgodnie z przepisami dyscypliny wojskowej?” Biegły prawny powiedział: „Ścięcie!” Następnie Sunzi nakazał skazanie głów dowódców obu dywizji, czyli dwóch ulubionych konkubin władcy odciąć.

Lord Wu wszedł na platformę, aby zobaczyć, jak jego dwie ulubione konkubiny mają zostać ścięte. Pośpiesznie wysłał urzędnika na dół z rozkazem: „Zdałem sobie sprawę, że dowódca może kontrolować wojska. Bez tych dwóch konkubin jedzenie nie będzie dla mnie radością. Lepiej ich nie ścinać.

Sunzi powiedział: „Zostałem już mianowany dowódcą. Zgodnie z przepisami dotyczącymi generałów, gdy dowodzę armią, nawet jeśli wydacie rozkazy, mogę je wykonać.” [I ściąłem im głowy].

Uderzył ponownie w bęben, a oni poruszali się w lewo i prawo, do przodu i do tyłu, kręcąc się po okręgu zgodnie z ustalonymi zasadami, nie śmiejąc nawet mrużyć oczu. Jednostki milczały, nie odważając się rozejrzeć. Następnie Sunzi poinformował władcę Wu: „Armia już jest posłuszna. Proszę Waszą Wysokość, aby się im przyjrzał. Kiedykolwiek zechcesz ich użyć, nawet jeśli przejdą przez ogień i wodę, nie będzie to trudne. Można ich użyć do uporządkowania Niebiańskiego Imperium.

Jednak władca Wu był nieoczekiwanie niezadowolony. Powiedział: „Wiem, że znakomicie dowodzicie armią. Nawet jeśli to uczyni mnie hegemonem, nie będzie dla nich miejsca na szkolenie. Dowódco proszę o rozwiązanie armii i powrót na swoje miejsce. Nie chcę kontynuować.”

Sunzi powiedział: „Wasza Wysokość kocha tylko słowa, ale nie może pojąć ich znaczenia.” Wu Zixu upomniał: „Słyszałem, że armia to niewdzięczne zadanie i nie można go losowo testować. Dlatego też, jeśli ktoś tworzy armię, ale nie rozpoczyna kampanii karnej, wojskowe Tao nie przejawi się. Teraz, jeśli Wasza Wysokość szczerze szuka utalentowanych ludzi i chce zebrać armię, aby ukarać okrutne królestwo Chu, zostań hegemonem w Niebiańskim Imperium i zastrasz książąt Appanage, jeśli nie mianujesz Sunziego na dowódcę wodzu, kto może przekroczyć Huai, przekroczyć Si i przejść tysiąc mil, aby dołączyć do bitwy?” Wtedy gubernator Wu zainspirował się. Rozkazał bicie w bębny, aby zebrać dowództwo armii, wezwał wojska i zaatakował Chu. Sunzi wziął Shu, zabijając dwóch uciekających dowódców: Kai Yu i Zhu Yong”.

Biografia zawarta w Shi Ji stwierdza dalej, że „na zachodzie pokonał potężne królestwo Chu i dotarł do Ying. Na północy zastraszył Qi i Jina, a jego imię stało się sławne wśród książąt Appanage. Stało się to dzięki mocy Sun Tzu.” Niektórzy historycy wojskowości kojarzą jego imię z nazwiskami, które nastąpiły po 511 roku p.n.e. mi. - rok pierwszego spotkania Suntzu z Helui Wangiem - kampanie przeciwko królestwu Chu, choć nigdy więcej nie wspomniano o nim w źródłach pisanych jako o głównodowodzącym wojsk. Najwyraźniej Sunzi zdawał sobie sprawę z trudności życia w ciągle zmieniających się, niestabilnych warunkach politycznych tamtych czasów i żył z dala od biznesu, porzucając swoją pracę i tym samym dając przykład kolejnym pokoleniom.

Biografia w „Shi Chi” jest jeszcze jedną zasadniczo odmienną od tej zawartej w „Wiosnach i jesieńach Wu i Yue”, gdyż uważa Sunziego za mieszkańca królestwa Qi, a nie Wu. Wtedy jego korzenie sięgałyby państwo, w którym dziedzictwo myśli Tai-kunga odegrało znaczącą rolę - państwo, które początkowo znajdowało się na peryferiach świata politycznego Starożytnego Zhou, które jednak słynęło z różnorodności poglądów i bogactwa różnych teorii jakie tam istniały. Ponieważ Sztuka wojny wyraźnie wykazuje ślady koncepcji taoistycznych i jest traktatem bardzo wyrafinowanym filozoficznie, Sunzi równie dobrze mógł pochodzić z Qi.

Podstawowe pojęcia sztuki wojny

Sztuka wojny Sun Tzu, sprowadzona na przestrzeni wieków do dnia dzisiejszego, składa się z trzynastu rozdziałów o różnej długości – każdy najwyraźniej poświęcony konkretnemu tematowi. Choć wielu współczesnych chińskich badaczy wojskowych w dalszym ciągu postrzega dzieło jako organiczną całość, naznaczoną wewnętrzną logiką i rozwojem wątków od początku do końca, powiązania pomiędzy rzekomo powiązanymi fragmentami są często trudne do ustalenia lub po prostu nie istnieją. Niemniej jednak główne koncepcje spotykają się z powszechnym i logicznie zweryfikowanym traktowaniem, co przemawia za przypisaniem księgi jednej osobie lub szkole zjednoczonej duchowo.

Traktaty wojskowe znalezione w grobowcu Linyi dynastii Han zawierają wersję Sztuki wojny, przeważnie w tradycyjnej formie, uzupełnioną tak ważnymi materiałami, jak Pytania władcy Wu. Poniższe tłumaczenie opiera się na starannie opatrzonej komentarzami wersji klasycznej, odzwierciedla bowiem rozumienie i poglądy na tekst na przestrzeni ostatniego tysiąclecia, a także przekonania, na których władcy i oficerowie wojskowi opierali swoje działania w prawdziwym życiu. Tradycyjny tekst zmieniano jedynie w przypadkach, gdy materiały znalezione w pochówkach wyjaśniały wcześniej niejasne fragmenty, choć wpływ takich zmian na całość treści pozostaje minimalny.

Ponieważ Sztuka wojny jest tekstem wyjątkowo zrozumiałym, choć zwięzłym i czasami zagadkowym, wystarczy krótkie wprowadzenie w główne wątki.

* * *

W czasie, gdy powstawała Sztuka wojny, działania wojenne stały się już egzystencjalnym zagrożeniem dla prawie wszystkich państw. Dlatego Sunzi zrozumiał, że mobilizacja narodu do wojny i rozmieszczenie armii muszą zostać przeprowadzone z najwyższą powagą. Jego holistyczne podejście do działań wojennych jest głęboko analityczne i wymaga starannego przygotowania i sformułowania ogólnej strategii przed rozpoczęciem kampanii. Celem całej podstawowej strategii musi być stworzenie warunków do dobrobytu i zadowolenia ludności, tak aby nie można było nawet kwestionować jej chęci posłuszeństwa władcy.

Niezbędne są ponadto inicjatywy dyplomatyczne, choć nie można zaniedbać przygotowań wojskowych. Celem nadrzędnym powinno być podporządkowanie sobie innych państw bez wchodzenia w konflikt zbrojny, czyli ideał całkowitego zwycięstwa. O ile to możliwe, należy to osiągnąć poprzez przymus dyplomatyczny, zniszczenie planów i sojuszy wroga oraz zakłócenie jego strategii. Rząd powinien uciekać się do konfliktu zbrojnego tylko wtedy, gdy wróg grozi państwu atakiem militarnym lub nie chce ustąpić bez zmuszania go do poddania się siłą. Nawet przy takim wyborze celem każdej kampanii wojskowej powinno być osiągnięcie maksymalnych wyników przy minimalnym ryzyku i stratach, ograniczając w miarę możliwości szkody i katastrofy.

W całej sztuce wojny Sunzi podkreśla potrzebę samokontroli, kładąc nacisk na unikanie konfliktu bez głębokiej analizy sytuacji i własnych możliwości. Pośpiech i strach czy tchórzostwo, a także złość i nienawiść są niedopuszczalne przy podejmowaniu decyzji w państwie i dowodzeniu. Armia nigdy nie powinna pochopnie rzucać się do bitwy, być wciągana w wojnę ani niepotrzebnie się gromadzić. Zamiast tego należy zachować powściągliwość, chociaż należy zastosować wszelkie środki, aby zapewnić niezwyciężoność armii. Ponadto należy unikać pewnych sytuacji taktycznych i typów terenu, a w razie potrzeby działać tak, aby stały się one zaletą. Następnie należy zwrócić szczególną uwagę na realizację założonej strategii kampanii i zastosowanie odpowiedniej taktyki pokonania wroga.

Koncepcja Sunziego opiera się na kontrolowaniu wroga, stwarzaniu możliwości łatwego zwycięstwa. W tym celu sporządza klasyfikację typów terenu i ich przeznaczenia; proponuje różne metody rozpoznawania, kontrolowania i osłabiania wroga; konceptualizuje sytuację taktyczną w kategoriach wielu wzajemnie się określających elementów; zaleca użycie zarówno konwencjonalnych (zheng), jak i dziwnych (qi) żołnierzy, aby osiągnąć zwycięstwo. Wróg zostaje zwabiony w pułapki przez zysk, pozbawiony odwagi, osłabiony i wyczerpany przed atakiem; przedostać się do jego szeregów z oddziałami nieoczekiwanie zgromadzonymi w jego najbardziej bezbronnych miejscach. Armia musi być zawsze aktywna, nawet w defensywie, aby stworzyć i wykorzystać moment przewagi taktycznej, który zapewni zwycięstwo. Unikanie zderzenia z dużymi siłami nie jest oznaką tchórzostwa, ale mądrości, gdyż poświęcenie się nigdy i nigdzie nie jest zaletą.

Podstawowa zasada jest następująca: „Idź naprzód tam, gdzie się tego nie spodziewasz; atakuj tam, gdzie nie jesteś przygotowany.” Zasadę tę można urzeczywistnić jedynie poprzez tajność wszelkich działań, całkowitą samokontrolę i żelazną dyscyplinę w armii, a także „niezrozumiałość”. Wojna to droga oszustwa, ciągłej organizacji fałszywych ataków, szerzenia dezinformacji, stosowania sztuczek i trików. Kiedy takie oszustwo zostanie sprytnie obmyślone i skutecznie zastosowane, wróg nie będzie wiedział, gdzie zaatakować, jakich sił użyć, i tym samym będzie skazany na fatalne błędy.

Aby pozostać nieznanym wrogowi, należy szukać i zdobywać informacje na jego temat wszelkimi możliwymi sposobami, łącznie z aktywnym wykorzystaniem szpiegów. Podstawową zasadą jest to, aby nigdy nie polegać na dobrej woli innych ani na przypadkowych okolicznościach, ale na wiedzy, aktywnej nauce i przygotowaniu obronnym, aby mieć pewność, że wróg nie zostanie zaatakowany z zaskoczenia lub że zwycięstwa nie można osiągnąć zwykłym przymusem.

W całej książce Sunzi omawia najważniejszy problem dowodzenia: utworzenie przejrzystej organizacji kontrolującej zdyscyplinowane, posłuszne wojska. Niezbędnym elementem jest duch zwany qi, najważniejsza energia życiowa. Ten komponent jest powiązany z wolą i popędem; kiedy ludzie są dobrze wyszkoleni, odpowiednio odżywieni, ubrani i wyposażeni, jeśli ich duchy są rozpalone, będą walczyć zawzięcie. Jeśli jednak stan fizyczny lub warunki materialne przytępiły ich ducha; jeśli nastąpi zmiana w stosunkach między dowódcami a podwładnymi; jeśli z jakiegoś powodu ludzie stracili motywację; armia zostanie pokonana. Wręcz przeciwnie, dowódca musi tak zarządzać sytuacją, aby unikać wroga, gdy jego duch jest silny – jak na przykład na początku dnia – i wykorzystywać każdą okazję, gdy nastrój osłabnie i żołnierze nie będą już chcieli walczyć. jak na przykład po powrocie do obozu. Przedłużająca się wojna może jedynie doprowadzić do wyczerpania; dlatego dokładne obliczenia są warunkiem koniecznym, aby zagwarantować szybką realizację strategii całej kampanii. Pewne sytuacje, jak np. śmiercionośny teren, na którym czeka desperacka walka, wymagają od armii największego wysiłku. Inne – wyniszczające i niebezpieczne – należy unikać. Nagrody i kary stanowią podstawę monitorowania stanu żołnierzy, należy jednak dołożyć wszelkich starań, aby wzbudzić chęć walki i poświęcenie. Dlatego należy wyeliminować wszelkie szkodliwe wpływy, takie jak wróżby i plotki.

Wreszcie Sunzi poszukiwał możliwości manewrowania armią i zajęcia pozycji, w której jej przewaga taktyczna byłaby na tyle znacząca, że ​​wpływ jego ataku, impuls jej „siły strategicznej” [shi] byłby jak nagle spadający strumień wody w dół ze szczytu góry. Rozmieszczenie żołnierzy w dogodne formacje [syn]; tworzenie pożądanej „nierównowagi sił” [quan]; ściskanie sił w danym kierunku; wykorzystanie terenu; pobudzanie stanu duchowego ludzi – wszystko powinno być skierowane na ten decydujący cel.

Tłumacz

Rozdział I 1
Niektóre szczególnie kontrowersyjne fragmenty tłumaczenia zostały wskazane w „Notatkach” znajdujących się na końcu pracy. Numery w poniższym tekście stanowią odnośnik do odpowiedniej uwagi do tego rozdziału. Przypominamy również, że prawie każde zdanie traktatu zostało wyjaśnione w odpowiednim rozdziale Komentarza.

Wstępne obliczenia 2
Ze względu na to, że w różnych wydaniach traktatu podają różne podziały na akapity, często naruszając nawet jedność frazy, tłumacz uważał się za uprawnionego do dokonania własnego podziału, opierając się na znaku zupełności danej myśli.

1

Sun Tzu powiedział: wojna to wielka rzecz dla państwa, to podstawa życia i śmierci, to droga istnienia i śmierci. To trzeba zrozumieć.

2

Dlatego opiera się na 3
W literaturze komentatorskiej panuje wielka rozbieżność co do rozumienia słowa „jing”. Du Mu sugeruje znaczenie „mierzyć”. Interpretację tę można poprzeć specjalnym, a mianowicie technicznym znaczeniem tego słowa używanym w branży budowlanej; w tym obszarze „jing” oznacza: zmierzyć powierzchnię przeznaczoną pod budowę. Ponieważ taki pomiar był pierwszym działaniem budowniczego, słowo to nabrało bardziej ogólnego znaczenia: w ogóle dokonać wstępnej kalkulacji na początku każdego przedsięwzięcia. Za takim rozumieniem słowa „jing” przemawia także możliwe porównanie tego słowa z nieco dalszym „jiao”, które ma znaczenie „ważyć”, w przyszłości – „porównywać”. Ponieważ „jiao” można uznać za odpowiednik słowa „jing”, wynika z tego, że słowo „jing” w odniesieniu do słowa „ważyć” jest najtrafniej tłumaczone słowem „mierzyć”.
Ta interpretacja ma poważne uzasadnienie, ale mimo to zatrzymuję się na czymś innym i tłumaczę „ching” po rosyjsku słowami „leżeć jako podstawa”. Jak wiadomo, główne, prawdziwie oryginalne znaczenie „jing” wywodzi się z dziedziny tkactwa, a nie budownictwa. Słowo „jing” oznaczało osnowę tkaniny, w przeciwieństwie do słowa „wei”, które oznaczało wątek. Jednocześnie, zgodnie z techniką samego procesu tkackiego, osnowa, czyli nitki podłużne, pozostaje w trakcie tkania nieruchoma, czyli właśnie stanowi „osnówkę”, natomiast wątek, czyli nitki poprzeczne, są nałożone na tę osnowę. Zatem w języku technicznym jako czasownik słowo to oznacza „utkać osnowę”, a w ogólnym sensie oznacza „położyć osnowę”, „położyć coś jako fundament”. W tym sensie Zhang Yu i Wang Zhe rozumieją „jing” w tym miejscu. Jeśli chodzi o paralelizm z „jiao”, to jest to kwestia zrozumienia całego fragmentu jako całości – w odniesieniu do ogólnej treści rozdziału. Jeśli przetłumaczymy „jing” równolegle z „jiao” („ważyć”) ze słowem „mierzyć”, wówczas oba wyrażenia będą mówić o dwóch równych i ogólnie podobnych działaniach: wojnę mierzy się w ten sposób, waży w ten sposób. Jak jednak widać z całej treści rozdziału, są to „zupełnie dwie różne rzeczy. „Pięć elementów różni się całkowicie od siedmiu obliczeń”: inne znaczenie, inna forma prezentacji i inne sformułowanie pytania. Dlatego tutaj równoległość nie dotyczy dwóch identycznych lub podobnych działań, ale równoległości dwóch różnych działań: jedno służy jako podstawa, a za pomocą drugiego dokonuje się obliczeń. Ponadto, jak wskazano w tłumaczeniu, wyraźnie błędne umieszczenie frazy z „jiao” bezpośrednio po wyrażeniu z „jing” przemawia przeciwko bezpośredniemu porównaniu „jing” i „jiao”.

Pięć zjawisk [waży się to siedmioma obliczeniami i na tej podstawie określa się pozycję] 4
Słowa umieszczone w tłumaczeniu w nawiasach tutaj i wszędzie tam, gdzie jest to konieczne, reprezentują powtórzenie tych samych słów w innym miejscu traktatu i tam są całkiem odpowiednie, ponieważ są ściśle powiązane z ogólnym kontekstem, ale tutaj są wyraźnie niepotrzebne . I tak np. w tym przypadku słowa te powtarzamy nieco niżej – w akapicie 4, gdzie zgodnie z ich treścią powinny się znaleźć.

3

Pierwsza to Ścieżka, druga to Niebo, trzecia to Ziemia, czwarta to Wódz, piąta to Prawo.

Ścieżka prowadzi do punktu, w którym myśli ludu są takie same, jak myśli władcy 5
Słowo „szan” można rozumieć jako „najwyższy”, „władcy”. Nie robię tego, ponieważ w tym znaczeniu zwykle używa się go równolegle ze słowem „xya” - „niższy”, „kontrolowany”; w tym kontekście słowo „shan” kontrastuje ze słowem „min” - „ludzie”; Zwykle pojęciu „ludu” przeciwstawia się pojęcie „suwerenu”, „władcy”. Dlatego za „szan” uważam nie „najwyższy”, nie „rząd” i nie „władców” – w liczbie mnogiej, ale w liczbie pojedynczej – „władcę”.

Kiedy ludzie będą gotowi umrzeć wraz z nim, gotowi z nim żyć, kiedy on nie będzie znał ani strachu, ani wątpliwości 6
„Wei” rozumiem w znaczeniu czasownika „i”, jak większość komentatorów (Cao Kung, Du Yu, Du Mu, Zhang Yu), czyli w znaczeniu „mieć wątpliwości”.

Niebo jest światłem i ciemnością, zimnem i upałem, taki jest porządek czasu 7
Wyrażenie „shi zhi” można rozumieć dwojako, w zależności od znaczenia nadawanego słowu „zhi”. Jeśli rozumiemy to w znaczeniu, w jakim pojawia się w słowie złożonym „zhidu” - „porządek”, struktura, „system” itp., Wyrażenie „shizhi” będzie oznaczać „porządek czasu”, „prawa czasu” itp. n. Można zrozumieć „zhi” w duchu. Rosyjska nazwa słowna - „dyspozycja”, „zarządzanie”, ponieważ „zhi” może mieć również znaczenie werbalne - „pozbyć się”. "zarządzać". Tak rozumie to słowo Mei Yao-chen, która parafrazuje wyrażenie „shizhi” w następujący sposób: „zajmij się tym w odpowiednim czasie”, we właściwym, odpowiednim momencie. W traktacie Sima Fa znajduje się wyrażenie bardzo bliskie w znaczeniu temu miejscu Sun Tzu: „podążaj za niebem (tj. za pogodą - N.K.) i obserwuj czas”. Liu Yin wyjaśniając ten fragment podaje parafrazę Sun Tzu: […], czyli „tak (tj. to wyrażenie Sima Fa. – N.K.) jest powiedziane (słownie w Sun Tzu – N.K.): „ciemność i światło , zimno i gorąco... zajmij się tym w odpowiednim czasie.” Nawiasem mówiąc, ta parafraza Liu Yina wyjaśnia, jaki dopełnienie rozumie czasownik „zhi”: słowo „zhi”. niewątpliwie nawiązuje do poprzedniego, czyli do słów „ciemność i światło, zimno i gorąco”. Dzięki tej interpretacji ogólną myśl Sun Tzu można przedstawić w następujący sposób: „Niebo” to warunki atmosferyczne, klimatyczne, meteorologiczne, pora roku i pogoda. Z punktu widzenia prowadzenia działań wojennych ważne jest, aby „zaradzić sobie z tym wszystkim w odpowiednim czasie”, czyli umieć dostosować się do warunków klimatycznych, pogody i wybrać odpowiedni moment.
Nie rozwodzę się jednak nad takim dekodowaniem tej części tekstu. Wydaje mi się, że to miejsce ma pewną, jasno wyrażoną strukturę: jest to definicja pewnych pojęć („Ścieżka”, „Niebo”, „Ziemia” itp.), A ujawnienie treści tych pojęć następuje w formie spisu tego, co wchodzi w ich skład. Co więcej, poszczególne elementy tego wyliczenia są niezależne i mają własną treść i nie obejmują wszystkiego, co poprzednie. Mówimy więc tutaj wyraźnie o trzech rzeczach: o zjawiskach astronomicznych (światło i ciemność), o zjawiskach meteorologicznych i klimatycznych (zimno i ciepło) oraz o „porządku czasu”, czyli o roku, miesiącach, dniach, porach roku itp. .

Ziemia jest odległa i bliska, nierówna i płaska, szeroka i wąska, śmierć i życie. 8
Bardzo chciałem przekazać wyrażenia […] każde w jednym rosyjskim słowie w rosyjskim tłumaczeniu: „odległość”, „ulga”, „rozmiar”. Nie ma wątpliwości, że to właśnie oznaczają te wyrażenia. Ale tutaj zatrzymały mnie rozważania czysto filologiczne. Byłoby możliwe tłumaczenie w ten sposób, gdyby te wyrażenia były oddzielnymi słowami. Wydaje mi się, że dla autora tekstu były to frazy. Do takiego wniosku nasuwa się następujące wyrażenie […], które w całym traktacie Sun Tzu jest używane wyłącznie jako kombinacja dwóch niezależnych słów. Następnie stało się jednym słowem „życie” - w sensie, w jakim używamy tego słowa w takich wyrażeniach, jak „to sprawa życia”, tj. gdzie jedno słowo „życie” oznacza jednocześnie pojęcia „życie” i „śmierć” (por. podobne rosyjskie słowo „zdrowie”, obejmujące pojęcia „zdrowie” i „choroba”). Ale powtarzam, dla Sun Tzu są to wciąż dwie niezależne koncepcje. A jeśli tak, to zgodnie z prawami paralelizmu i zgodnie z ogólnym kontekstem musimy założyć, że pierwsze trzy wyrażenia są również reprezentowane przez frazy.

Dowódca to inteligencja, bezstronność, człowieczeństwo, odwaga i surowość. Prawo to formacja wojskowa, dowodzenie i zaopatrzenie 9
Ze wszystkich licznych i sprzecznych interpretacji trudnych terminów […] wybieram oczywiście interpretację Mei Yao-chen […], która jest najbliższa ogólnemu, konkretnemu sposobowi myślenia Sun Tzu i jego pragnieniu, aby zawsze próbować rozmawiać o sprawach najściślej związanych ze sprawami wojskowymi. Dlatego zatrzymuję się nad następującymi tłumaczeniami tych trzech pojęć: „system wojskowy”, „dowództwo”, „zaopatrzenie”.

Nie ma dowódcy, który nie słyszałby o tych pięciu zjawiskach, ale zwycięża ten, kto się ich nauczył; ten, kto ich nie opanował, nie wygrywa.