Pisarze wiejscy Związku Radzieckiego i Rosji. Pisarze wiejscy stworzyli idealny mit. Cechy prozy wiejskiej

Opracowanie poświęcone jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 60. – 80. – utworom i ideom, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Prace F. Abramova, V. Soloukhina, V. Shukshina, V. Astafieva, V. Belova, V. Rasputina i innych rozpatrywane są w kontekście „neo-pochvennichestvo”, które rozwinęło potencjał tkwiący w państwie późnego stalinizmu ideologia. Skupiono się na motywach i okolicznościach, które wpłynęły na strukturę i retorykę samoświadomości pisarzy – „ludzi ze wsi”, tematów wewnętrznej niezgody i reakcji, „ekologii natury i ducha”, pamięci i dziedziczenia, losu kulturowych i geograficznych peryferii, miejsce Rosjan i kultury rosyjskiej w państwie sowieckim.

Serie: Biblioteka Naukowa

* * *

przez firmę litrową.

„Jestem konserwatystą. RETROGRADA ODWRÓCONA: TRADYCYJNOŚĆ NEOSOIL – REWOLUCJA I REAKCJA

„Proza wiejska” jako przedmiot krytycznych projekcji

Tyle napisano i powiedziano o „mieszkańcach”, że kolejny apel do tego tematu wymaga wyjaśnienia. Dbałość o „niesojlizm” w „długich latach 70.” i pierwszej dekadzie postsowieckiej wynikała oczywiście ze szczególnego statusu tego nurtu w literaturze rosyjskiej. Opinia wyrażana przez zagorzałych wielbicieli „prozy wiejskiej”, że jest to najzdolniejsza, najbardziej godna z tych powstałych w późnym okresie sowieckim, rozpowszechniła się szerzej, tym silniejsze było pragnienie znacznej części inteligencji, z jednej strony , aby znaleźć przeciwwagę dla standardowej „sowieckiej” prozy produkowanej na masową skalę.teksty”, a z drugiej strony, aby uchronić „wartości kultury wysokiej” przed dewaluacją. Nic dziwnego, że dzieła „prozy wiejskiej” były dość szczegółowo czytane przez filologów, a jej głównym przedstawicielom poświęcono wiele opracowań monograficznych. Na przełomie lat 80. - 90., w sytuacji zmieniających się warunków politycznych, autorytet „mieszkańców” został zachwiany, zainteresowanie ich twórczością zauważalnie spadło, jednak zbiegł się koniec okresu reform i przejście do „stabilności” z pojawieniem się pozornie bardziej zrównoważonych, godzących ocen. Kiedy na początku XXI wieku pytano ekspertów (historyków sztuki, filozofów, psychologów, kulturologów) o bogate artystycznie nazwiska i dzieła z lat 70., wielu pamiętało Wasilija Szukszyna, Wiktora Astafiewa, Walentyna Rasputina, zastrzegając, że ich nie przypisują” do kultury oficjalnej lub nieoficjalnej, a raczej opozycyjnej”. Oczywiście w 2000 roku tylko ich najbardziej oddani wielbiciele mogli zaliczać dawnych „pisarzy wiejskich” do poszukiwanych pisarzy, ale dopiero w XXI wieku rozpoczęła się kolejna fala oficjalnego uznania „prozy wiejskiej”. Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko największe nagrody i wyróżnienia państwowe, okazuje się, że w 2003 r. V. Rasputin otrzymał Nagrodę Prezydenta Federacji Rosyjskiej w dziedzinie literatury i sztuki, w 2010 r. Nagrodę Rządu Rosji za wybitne osiągnięcia w dziedzinie kultury, a dwa lata później – państwową nagrodę Federacji Rosyjskiej za osiągnięcia w dziedzinie działalności humanitarnej za rok 2012. W 2003 roku V. Astafiev (pośmiertnie) i Wasilij Biełow zostali laureatami Nagrody Państwowej Federacji Rosyjskiej, ten ostatni w tym samym 2003 roku otrzymał Order Zasługi dla Ojczyzny, IV stopień. Nie da się powiązać przyznania „wieśniakom” szeregu odznaczeń państwowych z obecną popularnością ich dzieł, bo taka popularność to kwestia „dawno minionych dni”, przypadała na lata 70. i 80. XX wieku. Ale czym kierowała się społeczność ekspertów, dając pierwszeństwo temu czy innemu autorowi „wioski”? Wśród motywów można założyć pochlebne np. temu samemu Rasputinowi retrospektywne rozpoznanie jego zasług literackich, niezależnie od aktualnej agendy społeczno-politycznej. Tyle, że nagroda, zwłaszcza przyznawana przez państwo, rzadko jest przejawem bezinteresownej miłości do sztuki, bo przede wszystkim ma na celu legitymizację pewnych postaw i wartości kulturowych i ideologicznych, w tym przypadku „promocję” i zatwierdzenie kolejnej wersji tradycjonalizmu. Podekscytowana reakcja dziennikarza portalu informacyjnego „Rosyjska linia ludowa” na wiadomość o przyznaniu Rasputinowi Nagrody Państwowej wyraźnie to pokazuje:

Czy coś zmieniło się znacząco w umysłach tych, od których zależy kształtowanie się ideologii naszego państwa i naszego narodu? Czy tradycyjne wartości narodu rosyjskiego i wybitnych rodaków, którzy je wyznają i afirmują we wszystkich sferach codziennego życia kraju, stają się duchowymi i moralnymi priorytetami we współczesnej Rosji?

Chciałbym w to uwierzyć! Co więcej, całkiem niedawno Valentin Rasputin był postrzegany i prezentowany na łamach bardzo wielu wpływowych publikacji i na ekranach federalnych kanałów telewizyjnych ze sceptycyzmem i kpiną - jako wychodząca postać stagnacji i przestępczego reżimu, jako przedstawiciel wątpliwego patriotycznego obóz, który już dawno przestał wpływać na współczesne życie intelektualne Rosji.

Kilka lat wcześniej Ałła Łatynina, w związku z przyznaniem Nagrody Aleksandra Sołżenicyna W. Rasputinowi, sugerowała, że ​​niezadowolenie niektórych krytyków z decyzji jury było motywowane politycznie – kategorycznym odrzuceniem konserwatyzmu, co przypomniał jej precedens z XIX wieku – prześladowania „obskurantów” Fiodora Dostojewskiego i Nikołaja Leskowa. I choć wypracowanie kryteriów dla „czystej” estetyki, wolnej od preferencji politycznych i ideologicznych, a także przestrzeganie tych kryteriów przy przyznawaniu nagród literackich jest zadaniem zarówno ambitnym, jak i niewykonalnym, Latynina słusznie stwierdzała w zwyczaju krytyków porównaj uwagę do „mieszkańców” (lub ich braku) z wahaniami kursu ideologicznego.

W rzeczywistości „proza ​​wiejska” była stale w centrum sporów ideologicznych – od momentu jej powstania (wystarczy przypomnieć jej proto-manifest – artykuł „Novomir” Fiodora Abramova z 1954 r. „Ludzie kołchozu w proza ​​powojenna”, która wywołała skandal i postępowanie administracyjne) i do czasu bezużyteczności, według V. Rasputina, „ludzie ze wsi” weszli do polityki na przełomie lat 80. i 90. XX wieku. Później, w epoce postsowieckiej, publiczne wystąpienia jej przedstawicieli były również postrzegane jako gest ideologiczny. Warto zgodzić się z Kathleen Parte, która przekonywała, że ​​żaden inny kierunek literatury sowieckiej nie jest tak często poddawany politycznej interpretacji, jak „proza ​​wiejska”. Zgodnie z obserwacjami badacza, przez kilkadziesiąt lat, podczas gdy literacka produkcja szkoły „nieglebowej” cieszyła się dużym zainteresowaniem czytelników (biorąc pod uwagę spadkową trajektorię popularności – mniej więcej od połowy lat pięćdziesiątych do początku XXI wieku), Zmieniło się pięć ideologicznie uprzywilejowanych kodów do czytania jej tekstów. Wyodrębnienie przez Partet okresów chronologicznych, w których przeważał ten czy inny kodeks, jest niezaprzeczalne, ale zaproponowany przez nią schemat można uznać za działający, omawiając procesy konstruowania takiego czy innego obrazu „prozy wiejskiej” przez różne siły ideologiczne .

W latach pięćdziesiątych krytycy używali dzieł przyszłych „ludzi ze wsi” jako argumentu na rzecz N.S. Reformy rolne Chruszczowa. W latach 60. dla prawicowych krytyków były uosobieniem spontanicznego tradycjonalizmu i potężnych korzeni kultury narodowej, a dla zwolenników programu „Novomir” – niezniszczalności inicjatywy mistrza i zdolności do społecznej kreatywności wśród ludzi. Przez następne półtorej dekady obóz narodowo-konserwatywny, z odniesieniami do „prozy wiejskiej”, udowodnił „antyburżuazyjny” patos „wpisany” w literaturę rosyjską i brak alternatywnego realizmu jako jego głównej metody oraz liberalnej krytyki. z Siergiejem Załyginem i W. Astafiewem, W. Biełowem i W. Rasputinem, W. Szukszynem i Borysem Możajewem wiązali nadzieje na uczciwą dyskusję o dotkliwych problemach społecznych.

Ogólnie rzecz biorąc, w dyskursywnym zawłaszczaniu „prozy wiejskiej” narodowa konserwatywna krytyka odniosła większy sukces niż jej przeciwnicy. Wynika to częściowo z większego pokrewieństwa ideologicznego i „smakowitego” z „mieszkańcami” (wybitne postacie ruchu „rosyjskiego”, np. Ilja Głazunow, Siergiej Semanow, byli bezpośrednio zaangażowani w ich polityczne oświecenie w latach 60. i 70.) oraz skuteczny nadzór nad rozwojem zawodowym tych pisarzy. Ponadto Mark Lipovetsky i Michaił Berg zauważają, że skrzydło narodowo-konserwatywne było stosunkowo bardziej zjednoczone niż warunkowo liberałowie, którzy nie przejmowali się względami konsolidacji. W ciągu dekady, która symbolicznie rozpoczęła się publikacją artykułu Aleksandra Jakowlewa „Przeciw antyhistoryzmowi” (1972) o niebezpiecznych tendencjach nacjonalistycznych „neo-poczwennichestwa” i równie symbolicznie zakończyła się, już pod rządami innego sekretarza generalnego, potępieniem Michaiła Artykuł Łobanowa „Wyzwolenie” (1982), narodowo-konserwatywna krytyka, potrafił narzucić urzędnikom literacko-krytycznym swój własny styl mówienia o „prozie wiejskiej”. Jednak słowo „narzucać” zbyt mocno podkreśla silną wolę, wręcz gwałtowną naturę działania, podczas gdy w słowniku „niespołeczności” i oficjalnej krytyki pojawiły się początkowo zbieżne stanowiska i w tym przypadku bardziej właściwe jest mówić o wzajemnym wpływie. Wykreowany przez Narodowych Konserwatystów obraz literatury „wiejskiej” – bastionu „narodowości”, niezawodnego następcy klasyków, pedałującego „temat rosyjski” i zwracającego uwagę na traumatyczne karty najnowszej historii sowieckiej (przede wszystkim kolektywizacja). ) czasami zniechęcał oficjalne władze odpowiedzialne za pracę ideologiczną, prowokował chęć skracania zbyt rozbrykanych prawicowych „rewizjonistów”, ale generalnie nie zaprzeczał odpowiadającemu im obrazowi życia kulturalnego. W efekcie od końca lat 70. do początku lat 80. przy omawianiu estetyki „mieszkańców” niemal na pewno powstawał stylistyczny szablon „wierności wobec tradycji” i jej „aktualizacji”, a ideologia szkoły została zredukowana do formuły „powrót do korzeni”, „człowiek na ziemi” itp., które powstały w latach 60., ale stopniowo zatracały patynę dawnej opozycji.

W latach pierestrojki krytyka wewnętrzna, a dokładniej jej demokratyczne skrzydło, żywo reagowała na działalność społeczną „mieszkańców” i oczywisty kryzys niegdyś popularnego nurtu. „Stajemy się coraz bardziej trzeźwi i patrzymy na naszych dawnych faworytów nowymi oczami” – wyjaśnił to stanowisko jeden z uczestników „obaleń”. Masowa rewizja dziedzictwa literackiego wczorajszych idoli znacznej części inteligencji sowieckiej została w dużej mierze sprowokowana ich wypowiedziami politycznymi. Pomimo tego, że kryzys idei i upadek systemu estetycznego „prozy wiejskiej” dał się zauważyć wcześniej – mówiono o nich w związku z publikacją „Ognia” (1985), „Smutnego detektywa” (1985), „Everything Ahead” (1986), dopiero w epoce pierestrojki, krytycy i krytycy literaccy wyszli poza smutną konsternację przemianą artystów w publicystów i wysuwali wobec „mieszkańców” roszczenia programowe. Utratę autorytetu moralnego w oczach inteligencji i rezygnację z dawnych pozycji twórczych interpretowano teraz jako logiczną konsekwencję, po pierwsze, reakcyjnego zaprzeczenia nowoczesności, dla którego opisu „wieśniacy” nie stworzyli języka artystycznego po drugie, przeprosiny za archaiczne normy społeczne i ubóstwo wyobrażeń o autonomicznej egzystencji jednostki poza wartościami „rodzaju” i „tradycji”, po trzecie konformizmu społecznego, który wyrósł z romantyzowania „praworządności” bycie” oraz niedocenianie osobistej wolności i wyboru. Zarzuty kolaboracji, które wcześniej słyszano głównie z zagranicy, stały się powszechne na przełomie lat 80. i 90. XX wieku. Na przykład Wasilij Aksionow w 1982 r. Wyrażając ogólną krytykę dysydenckiej części emigracji wobec sowieckiego establishmentu kulturalnego (w tym „ludzi ze wsi”), ale starając się zachować obiektywność, wyjaśnił Johnowi Gladowi:

Przydarzyła im się tragiczna historia. Podkreśliłbym właśnie to słowo „tragiczny”. Zaczęli bardzo dobrze, nie są przeciętnymi ludźmi. A wśród nich jest wiele naprawdę jasnych, przede wszystkim wymieniłbym Wasilija Biełowa i Borysa Możajewa. Odczuwali zarówno artystyczny, jak i społeczny protest przeciwko stagnacji. Ale tutaj miała miejsce bardzo sprytna akcja ze strony aparatu ideologicznego. Nie pozwolili im zamienić się w dysydentów, chociaż poszli do tego o wiele krótszą drogą niż ja z formalistycznymi poszukiwaniami.

Później, w sensacyjnym artykule „Upamiętnienie literatury sowieckiej”, Wiktor Erofiejew nadal uderzał w bolące miejsce. Wyostrzając swój sprzeciw, podkreślając konformizm „wieśniaków”, uznał ich twórczość za typowy przykład literatury sowieckiej, kolejną transformację socrealizmu, która zawsze z powodzeniem wykorzystywała „słabość osobowości człowieka pisarza marzącego o utworze chleba, chwały i status quo z władzami…”. Ze szczerością, radość z wyzwolenia od dawnych władz wylał na początku lat 90. krytyk Jewgienij Jermolin:

A ja już jestem bez pobożności, zaciekle i może gorączkowo formułując: oto pisarze, którzy nie spełnili swojego powołania. Nie mieli wewnętrznej determinacji do podążania najbardziej ryzykowną ścieżką, brakowało im woli poszukiwania, nieładu życia, bezkompromisowej służby prawdzie. I stali się pewnymi siebie apostołami banalnej wiary, publicystami-moralistami.

Jest oczywiste, że oba punkty widzenia, które powstały w procesie literackim lat 70. i zostały wyrażone w skrajnej formie na przełomie lat 80. i 90., są wynikiem oceny późnosowieckiej rzeczywistości kulturowej przez różne środowiska intelektualne. , jego adaptacja do modelu mitologicznej konfrontacji dobra ze złem. Wzajemne zaprzeczające dyskursy o „wieśniach” (narodowo-konserwatywnych i liberalnych), wykreowane i należące do „długich lat 70.”, zostały w latach 2000. ponownie wyposażone w naukową (lub quasi-naukową) argumentację i wielokrotnie powielane w publicystyce i literaturze naukowej. Prawicowa krytyka w osobie W. Bondarenko, który kontynuował linię Wadima Kozhinowa, Anatolija Lanszczikowa, M. Łobanowa i Jurija Selezniewa, nadała staremu pomysłowi nowe odcienie ideologiczne, wyrażone jeszcze w latach 70., zgodnie z którym W literaturze drugiej połowy XX wieku rosyjscy klasycy przepowiadają triumf „zwykłego ludu”, który nastąpił w wyniku połączenia „wysokiej” szlacheckiej i „oddolnej” tradycji chłopskiej:

Na początku lat 20. ubiegłego wieku, obserwując ginącą kulturę rosyjską, wielu jej koneserów szczerze wierzyło, że literatura rosyjska ma tylko swoją przeszłość.<…>

Nagle z głębi narodu rosyjskiego, spośród rzemieślników i chłopów, poczęli pojawiać się pisarze jak epiccy bohaterowie, ratujący honor i godność literatury narodowej. Miejsce zmarłych, przeminęło, rozbita rosyjska inteligencja<…>po raz kolejny okazało się, że zajmują ją artyści rozumiejący losy swojego ludu… Nie ukrywajmy, że ludzie, którzy wyszli z tego ludu, mieli niewłaściwą kulturę, zbyt cienką warstwę wykształcenia, wiele ziejących pustek.<…>ale poziom energii duchowej, poziom artystycznej wiedzy o czasie, poziom odpowiedzialności wobec ludzi jest porównywalny z rosyjską literaturą klasyczną XIX wieku. Eksperyment wykorzenienia naszej podstawowej literatury nie powiódł się.

Wręcz przeciwnie, liberalna społeczność nadal kwestionowała kulturową wartość prozy „wiejskiej”. M. Berg ironicznie tłumaczył niemożność przyznania Nagrody im. A. Sołżenicyna „manipulatorom”, jak Dmitrij Prigow czy Władimir Sorokin, oraz niepokojącą logikę przyznania jej W. Rasputinowi:

Jak mogli zostać nagrodzeni sformułowaniem „za przeszywającą ekspresję poezji i tragedię życia ludowego w zespoleniu z rosyjską naturą i mową, szczerością i czystością w zmartwychwstaniu dobrych zasad”? Nie, ponieważ ta formuła jest wyrazem kompleksu niższości pomnożonego przez kompleks wyższości. Ale Rasputin, który w czasach sowieckiej cenzury był (lub wydawał się) odważnym oskarżycielem i strażnikiem prawdy ludowej, a teraz stał się nudnym i ponurym archaikiem, wszyscy, jak Afrodyta z piany, wyszli z tego właśnie „fuzja”, „przeszywające wyrazy” i „czystość”, które, niech mu znowu odetną głowy.

Z zachwytem wyeksponował „prozę wiejską” Dmitrija Bykowa. To prawda, że ​​Szukszyna, Możajewa, Rasputina, Astafiewa, Jekimowa wyprowadził poza swoje granice, czyniąc Anatolija Iwanowa i Piotra Proskurina „typowymi przedstawicielami” i polemicznie wyzwolił swój gniew na standardową narrację literacką i filmową o wsi lat 70. - początku 80. żarliwie utożsamiany z „prozą wiejską”:

Mieszkańcy wioski nie dbali o prawdziwe życie wioski. Kusiło ich, by potępić żydowskość i bezpodstawność nowego ludu, który niepostrzeżenie wyrósł pod ich nosem - i do którego nie wolno im było wpuścić, ponieważ w większości byli źli, mściwi, przeciętni i nieprzyjazni. Ich poezja - zarówno liryczna, jak i epicka - nie wzniosła się ponad poziom wyznaczony przez ich chorążego Siergieja Wikulowa i honorowego laureata Jegora Isajewa. Ich proza ​​została zredukowana do najczystszego epigonizmu. Gdyby istniała w Rosji warstwa społeczna bardziej nieszczęśliwa niż chłopstwo, obaliłaby kulturę w jej imieniu.<…>

... Nie przypominam sobie w żadnej literaturze świata takiego przeprosin za dzikość i barbarzyństwo, do których w końcu pogrążyła się proza ​​wiejska: wszystko, co niegrzeczne, zwierzęce, aroganckie, brudne i rozgoryczone zostało uznane za korzenie, a czyste miało winę za sam fakt, że jest czysty.<…>Wieśniacy bronili nie moralności, ale poglądów Domostrojewa na ten temat, z błyskotliwym zacięciem - na ogół bardzo nieodłącznym od podłej natury - wybierając i chwaląc wszystkich najbardziej dzikich, niegrzecznych, przeciętnych.

Wyraźną symetrię zaobserwowano w apologetyce „prozy wiejskiej” i jej demaskowaniu: z jednej strony „mieszkańcy” występowali jako nosiciele i obrońcy „rosyjskości” przeciwko „sowietości”, broniąc tradycyjnych wartości narodowych w obliczu władza, której geneza polityczna była związana z destrukcją ideologii „internacjonalistycznej”; z drugiej strony „wieśniacy” wydawali się oportunistami, którzy potrafili zręcznie sprzedać swoje talenty, nosicielami archaizmu społecznego i kulturowego, a także wspierającym ich rządem, niezdolnym do innowacji i integracji z cywilizowanym światem. Odniesienie do projektu sowieckiego pozostało stałe w obu definicjach: osiągnięcia lub porażki były traktowane jako pochodna jego polityczno-kulturowego charakteru i stosunku do niego jako wariantu procesu globalnej modernizacji. Liberalni przeciwnicy „ludu wiejskiego” reagowali na oznaki stagnacji w postalinowskiej fazie rozwoju ustroju sowieckiego, podczas gdy „lud wiejski” sam zdeterminowany dystansował się od jego pierwszej fazy, która skupiała energię modernizacja. W istocie ich konserwatyzm w połączeniu z nacjonalizmem stał się jednym z ideologicznych przejawów powolnej degradacji systemu i rozpadu jego instytucji. Następnie, w sytuacji zmiany kursu politycznego, liberałowie utożsamiali konserwatyzm „mieszkańców” z „obskurantyzmem” i ogłosili konformizm dominującym w ich stylu myślenia i typie osobowości, zapominając, że „wszczepianie reakcyjnych ideałów” było kiedyś nonkonformistyczny krok, a oskarżenia o „patriarchalizm” z różnym stopniem goryczy rozbrzmiewały pod adresem „prozy wiejskiej” w późnym okresie sowieckim, a ich rzecznikiem była najczęściej oficjalna krytyka. Innymi słowy, karta oskarżeń o konserwatyzm (ideologiczny i estetyczny) w różnym czasie i w różnych kombinacjach dyskursywnych była rozgrywana przez przeciwstawne siły, więc warto widzieć w komplementarnych donosach „reakcyjnych urojeń” „mieszkańców” znak przegrupowania sił i zmian w nurtach intelektualnych i ideologicznych w okresie przejścia od późnego okresu sowieckiego do polityki pierestrojki.

„Konserwatywny zwrot” „długich lat 70.”: jako „artykułowana publiczność”

Konserwatywny kurs, który w latach 70. dał się odczuć w gospodarce, polityce, kulturze, był wynikiem transformacji ustroju sowieckiego, który porzuciwszy masowy represyjny wpływ na ludność, zmuszony był szukać „pokoju” sposoby na utrzymanie się w stanie funkcjonalnym. Konserwatywna orientacja została podyktowana władzami i warunkami zewnętrznymi (od rosnących światowych cen energii po coraz szerszą penetrację zachodnich standardów społeczeństwa konsumpcyjnego) oraz względy samozachowawcze. Według Aleksa Berelowicza termin „zaawansowany socjalizm”, który jest obecnie uważany za ideologiczne symulakrum, dość trafnie ujawnił znaczną reorientację systemu. Dał społeczeństwu sygnał, że budowanie komunizmu nie determinuje już agendy, a władza przechodzi na konserwatywne pozycje. Zamiast ascezy, wyzysku pracy i misyjnego impulsu do komunizmu, ludności proponowano istnienie „tu i teraz”, w atmosferze stabilności i względnego dobrobytu. Trend konserwatywny wynikał nie tylko z rozważań „wielkiej polityki” i obaw elit partyjnych o wzmocnienie własnej pozycji w sytuacji osłabienia tonu mobilizacyjnego. „Normalizacja” również spełniła popularne oczekiwania. Społeczeństwo dochodziło do siebie po skrajnym stresie stalinowskiej mobilizacji lat 30., wojny, powojennych dewastacji i stopniowo „burżuazyjne”: rósł dobrobyt, kształtowały się interesy konsumentów, pojawiały się możliwości wyjazdów zagranicznych (przede wszystkim do krajów demokracji ludowej). ), aby zapoznać się z innym stylem życia, szkolnictwo wyższe stało się powszechnie dostępne i bardziej dostępne - posiadanie nowinek technicznych i domowych.

Pomimo „konserwatywnego zwrotu” władze pozostawiły bez zmian system kluczowych historycznych i kulturowych punktów orientacyjnych (dat i kamieni milowych), które ustrukturyzowały zbiorową sowiecką tożsamość: oficjalny mit historyczny, który legitymizował reżim, pochodził jeszcze z 1917 r., a oficjalny W języku tym możemy jeszcze wyodrębnić leksykalno-retoryczne podłoże uformowane przez ideologię „odnowy rewolucyjnej” (stąd przypomnienia zasad internacjonalizmu, odwołanie się do światowego ruchu robotniczego, zapewnienia o wierności ideałom postępu). Ogólnie rzecz biorąc, Związek Sowiecki kontynuował swój stały marsz „ścieżką pokoju, postępu i socjalizmu”, ale już nie tak wesoło jak poprzednio, stale zatrzymując się, by zastanowić się nad „lekcjami historii”.

Konserwatyzm wymagany do utrzymania status quo systemu sowieckiego oznaczał rozbudowę „przyczółka”, co wyrażało się w wykorzystaniu bardziej zróżnicowanego zestawu zasobów symbolicznych i języków kulturowych, do których władze zwracały się w celu auto- legitymizacji, nawet jeśli te języki i zasoby były wcześniej tabu lub istniały na peryferiach kulturowych. Konserwatywne znaczenia zwykle nie były przedstawiane społeczeństwu bezpośrednio, ale mogły być aktualizowane w różnych kontekstach (jak np. wspomniany już „socjalizm rozwinięty”), częściowo wkomponowane w oficjalny dyskurs polityczny i oczywiście podporządkowane ogólnemu progresywna semantyka. Zachodziła jednak ciągła interakcja między językiem władzy a językiem grup świadomych konserwatyzmu własnych postaw i próbujących go wyartykułować („neo-soilizm”). Początkowo, pod koniec lat sześćdziesiątych, ideologie i metafory obozu „bez ziemi” - „powrót do źródeł”, „pojedynczy nurt kultury rosyjskiej”, „zachowanie tradycji” itp. - jeśli weźmiemy pod uwagę nie w izolacji, ale w całości, jako wewnętrznie spójny przejaw pewnego stanowiska, niosły ewidentny ładunek kontrmodernizacyjny, problematyzowały postulaty oficjalnej ideologii i nadawały poglądom narodowo-konserwatywnym charakter wolnomyślicielski. Oczywiście narodowi konserwatyści grali według dotychczasowych reguł i używali języka wroga do celów taktycznych, ale te sztuczki nie przesłaniały „konceptualności” ich zbiorowej wypowiedzi, na którą urzędnicy zareagowali oskarżeniami o „wojownicze przeprosiny za chłopa”. patriarchat” i „antyhistoryzm”. Takie oceny zaostrzyły różnice między stanowiskami „niebrudników” a oficjalnymi strukturami: granica między nimi w definiowaniu kluczowych wartości i symboli zaostrzyła się, ale bliskość ich języków pozostała na razie nieco „rozmyta” istotą, choć zauważalną dla uważnego obserwatora. Zbiegi okoliczności w retoryce nie były przypadkowe, przerodziły się w bliższe kontakty i wsparcie niektórych inicjatyw patriotycznego społeczeństwa ze strony władz (np. Ogólnorosyjskiego Towarzystwa Ochrony Zabytków Historycznych i Kulturalnych (VOOPIIK), które Oleg Płatonow nazywa „główna organizacja patriotyczna… jeden z ośrodków odrodzenia rosyjskiej świadomości narodowej”, utworzona dekretem Rady Ministrów RSFSR z 23 lipca 1965 r.). Tolerancję struktur władzy wobec obozu narodowo-konserwatywnego determinowało nie tylko podobieństwo pewnych celów ideologicznych. Wreszcie, opierała się na powszechnym doświadczeniu społecznym sowieckich urzędników, którzy kontrolowali proces literacki, oraz autorów „niepiłkarskich”, którzy okresowo łamali „reguły gry”. Władimir Maksimow, zauważając, że „wieśni” dostali się do literatury pod „dachem” Sołżenicyna, wyszczególnił:

... to zjawisko miało szereg innych przyczyn. Literatura wiejska zaistniała także dzięki temu, że obecnie klasa rządząca w naszym kraju jest w około dziewięćdziesięciu procentach od chłopstwa. I mają podświadomą nostalgię za przeszłością - minął tam zarówno głód, jak i kolektywizacja. I decydują, na co zezwolić, a na co nie.

Na początku lat 70. zarysy nowego stanowiska literackiego i ideologicznego stały się mniej lub bardziej wyraźne. Liberałowie – pracownicy „Nowego Świata” – między sobą z ironią nazwali ją „bałałajką”, czyli „1) Osoba robiąca karierę, dążąca do władzy, 2) Osoba, która wybrała na to antyoficjalny pomysł , wystarczająco bezpieczny i wystarczająco atrakcyjny dla mas (powszechnie rozumiany).

Przyczyny i formy włączenia obozu narodowo-konserwatywnego („w jego ramach” „wieśni”) w życie polityczne „długich lat 70.”, nadając mu pewne uprawnienia, których jednak nie było (i nie mogło) w pełni zrealizowany, już dawno stał się przedmiotem badań historyków. Najdokładniej rozważymy tę kwestię na podstawie późnego materiału sowieckiego w pracach Icchaka Brudnego „Tworzenie Rosji na nowo. Rosyjski nacjonalizm i państwo sowieckie, 1953–1991” (1998) oraz Nikołaj Mitrochin „Partia Rosyjska. Ruch rosyjskich nacjonalistów w ZSRR. 1953-1985" (2003). Jeśli Brudnego interesuje „lud wiejski” i obóz narodowo-konserwatywny jako główny przewodnik masowej polityki władzy blokowania reform gospodarczych i politycznych i kulturalnych, to Mitrochin zamierza opisać zarówno oficjalnie dopuszczone, jak i nielegalne formy nacjonalizmu. opozycja, która rozwinęła się zgodnie z dysydencją, jedną z grup będących „wieśniami”.

Brudny zaproponował uznanie legalnych rosyjskich nacjonalistów, a zwłaszcza „mieszkańców wsi”, za główny przedmiot „polityki inkluzji”, która zrodziła się w głębi aparatu partyjnego epoki Breżniewa. Z jego punktu widzenia reformy rolne Chruszczowa i przebieg destalinizacji w połowie lat 60. doprowadziły nowe kierownictwo kraju do punktu, w którym do realizacji swoich celów politycznych wykorzystano „artykułowaną publiczność”, to znaczy Brudny odnosi się do Kennetha Jovita , „politycznie świadome i zorientowane grupy zdolne do oferowania zróżnicowanych i wyrafinowanych form wsparcia dla reżimu. W przeciwieństwie do opinii publicznej – obywateli, którzy z własnej inicjatywy określają swoje stanowisko w ważnych kwestiach politycznych, ta publiczność jest ograniczona w zachowaniu politycznym do tych ról i działań, które są nakazane przez sam reżim. Funkcję „artykułowej publiczności” pełnili rosyjscy intelektualiści nacjonalistyczni, których krytyka rządu była gotowa do zniesienia, ponieważ nie wpływała na jego autorytarny charakter, ale których potencjał twórczy pomógł „zapewnić nową legitymizację ideologiczną dla reżimu”. Rząd przyznał „wieśniakom” pewne przywileje (odpusty cenzury, duże nakłady), a niezaprzeczalna aktualność tematu wsi uzasadniała gigantyczne inwestycje w rolnictwo. Antyzachodnia i antymodernistyczna postawa nacjonalistów, w tym „mieszkańców”, przyczyniła się do osiągnięcia kilku ważniejszych celów – zwiększenia poziomu mobilizacji politycznej największej części „ludu sowieckiego” – etnicznych Rosjan oraz pogłębienia rozłam w szeregach inteligencji, zwiększający napięcie między jej liberalnymi i konserwatywnymi flankami. Od czasu do czasu nacjonaliści wymykali się spod kontroli i próbowali grać własną grę, inicjując dyskusje na temat dotkliwych problemów rozwoju kraju, jednak tylko poważne zmiany strukturalne w samej naturze sowieckiego życia politycznego i gospodarczego, nie do pomyślenia w okresie Breżniewa , może dać skuteczną odpowiedź na postawione pytania. Decyzja o rozpoczęciu takich reform, rozwój gospodarki rynkowej i demokratyzacja życia publicznego podważyły ​​wpływy rosyjskiego ruchu nacjonalistycznego, który na początku lat 90. w naturalny sposób podzielił polityczny los sił kontrreformistycznych.

W kontekście walki politycznej w aparacie partyjno-państwowym do N. Mitrochina zaliczają się także rosyjscy nacjonaliści, którzy słusznie podkreślali niezwykłą jednostronność mitu stworzonego przez sowieckich liberałów na przełomie lat 80. i 90. XX wieku i zasymilowanego przez inteligencką publiczność: według niego źródłem oporu wobec reżimu była tylko cienka warstwa liberalna. Obszerny materiał faktograficzny zebrany przez badacza wskazuje na istnienie „konserwatywnej alternatywy dla „przeciętnego” kursu partyjnego – ruchu rosyjskich nacjonalistów. Deklarowała się zarówno na poziomie podziemnych organizacji dysydenckich, jak iw wersji dozwolonej z góry. Legalni nacjonaliści byli reprezentowani w aparacie partyjnym i państwowym, mieli szerokie grono zwolenników w różnych związkach twórczych, zwłaszcza w Związku Pisarzy ZSRR.

... duch „gildii” i mentalność niezależnej siły politycznej pozwalały korporacji pisarzy jako całości lub jej poszczególnym frakcjom działać w stosunku do świata zewnętrznego jako wysoce skuteczny lobbysta, choć często nieświadomie broniąc swoich interesów zarówno w politycznych (przede wszystkim wolność słowa) oraz w obszarach gospodarczych.<…>Dzięki tym cechom część członków SP ZSRR, zjednoczona w szerokiej koalicji, zwana przez nas<…>„konserwatyści”, zdołali stać się równorzędnym partnerem konserwatywnych ugrupowań politycznych lat 50. - 60. XX wieku. w szerzeniu się rosyjskiego nacjonalizmu w ZSRR, a później nawet przewodzić temu procesowi.

Mitrokhin uważa, że ​​„mieszkańcy” i byli żołnierze pierwszej linii, którzy ukończyli Instytut Literacki. JESTEM. Gorky stanowił trzon sił nacjonalistycznych w środowisku pisarzy w latach 1960-1980. Niektóre aspekty ich poglądów (antywesternizm, antysemityzm, etatyzm) doskonale wpisują się w system wytycznych ideologicznych głoszonych przez władze, inne (antystalinizm i antysowieckość wielu członków nacjonalistycznej „frakcji”, niekiedy bojowników). antymodernizm), przeciwnie, podlegały kontroli administracyjnej i cenzurze. W interpretacji Mitrochina „proza ​​wiejska” była tłumaczem idei nacjonalistycznych, których bronili niektórzy partyjni funkcjonariusze i konserwatywni intelektualiści, więc skupia się on na wysiłkach tych ostatnich o wyselekcjonowanie talentów „kierunku rosyjskiego”. To prawda, że ​​„konstruktywistyczna” działalność aparatu partyjnego tak urzeka badacza, że ​​pomija on inne mechanizmy i motywy powstawania grup literackich. W rezultacie w jego książce „proza ​​wiejska” pojawia się jako produkt opiekuńczej działalności partyjnych „hodowców”.

Autorzy innej niedawnej pracy o ruchu nacjonalistycznym w późnym okresie sowieckim kategorycznie nie zgadzają się z Mitrochinem, który ich zdaniem przesadzał w sile i autorytecie „Partii Rosyjskiej”, ale zgadzają się z tezą Brudnego o ambiwalentnym statusie kulturowo-politycznym legalnych „rosjaninów”. Wierzą, że aby zdobyć względną lojalność literatury „wiejskiej”

było możliwe tylko poprzez przyznanie jej przynajmniej częściowego prawa głosu. Dlatego stosunki między nacjonalistami a władzą komunistyczną nie ograniczały się do wulgarnego wykorzystywania władzy przez nacjonalistów (w tym przypadku pisarzy-„wieśniaków”), ale stały się ulicą dwukierunkową.<…>Breżniew potrzebował nie tylko „mieszkańców” do legitymizacji swojej polityki wewnętrznej, w pewnym sensie ta polityka była w pewnym sensie odpowiedzią na rosyjską prośbę narodową, jak widziano, formułowaną, wyrażaną przez elitę kulturalną rusofilskiego przekonania.

Traktowanie przez historyków „prozy wiejskiej” jako literackiego przedstawienia późnego sowieckiego nacjonalizmu wiąże się oczywiście z pewnymi kosztami. Najważniejsze zostały już wymienione – dyskurs literacki utożsamiany jest z propagandą, a odtworzona przez badaczy logika działania grupy niweluje różnorodność motywów osobistych i niejednoznaczność osobistego stanowiska. Ponadto analiza instytucjonalnego komponentu „polityki inkluzji” i zygzaków jej rozmieszczania przyćmiewa problemy związane z samostanowieniem różnych „frakcji” narodowych konserwatystów lub rozważa je w ogóle. Mitrochin na przykład wielokrotnie wspomina o poszukiwaniach przez „teoretyków” i „komunikatorów” narodowych sił konserwatywnych kanałów wpływu na władzę, poparcia ich działań w strukturach partyjnych i rządowych, ale pojawia się pytanie – jak to jest typowe dla „wieśniaków” ”, z których niektórzy na przełomie lat 60. 70. - 70. byli bardziej wolni od prosowieckich sympatii i „etatyzmu” niż na przykład S. Semanov czy Viktor Petelin, i ogólnie – od chęci bezpośredniego wpływania na polityków? Z oczywistych względów nie ma w tych pracach zróżnicowanego opisu stanowisk „teoretyków” i „artystów” o orientacji narodowo-konserwatywnej, lecz ich niepodważalne zasługi, co jest szczególnie istotne dla filologów, którzy co najwyżej ograniczają się do między „Nowym Światem” a „Młodą Gwardią” końca lat 60. czy budowanie schematów diachronicznych, z pewnością niezbędnych i ważnych, ale pozbawienie „mieszkańców” „powietrza epoki”, w której żyli, leży w powrót pisarzy „nieglebowych” do kontekstu historii „długich lat siedemdziesiątych”, przede wszystkim historii politycznej i do pewnego stopnia historii idei. Ale ta problematyka ma też oczywisty wymiar filologiczny – przedstawienie w tekście literackim tematu ideologicznego (z koniecznym zastrzeżeniem – nie było to ilustracją doktryny ideologicznej: późnosowieckiego konserwatyzmu wersji nacjonalistycznej, do której nie było dostępu do mechanizmów realizacji „realnej polityki” realizowała się głównie w literacko-krytycznej formie, jej „literackość” (kompleksy motywacyjne, metafora, styl) sama w sobie może stać się przedmiotem analizy tylko nie jako formalna „skorupa” idei, ale jako system symboliczny, który wytwarza znaczenia ideologiczne, który z kolei doświadczył wpływu ideologii).

Wyraźnie widać, że w powstałych w czasach sowieckich studiach literackich „prozy wiejskiej” krąg jej idei („ideologia”, „problematyka”) i pozycja pisarzy w „walce literackiej” były interpretowane z uwzględnieniem ograniczenia narzucone przez oficjalny dyskurs i wymogi czystości dyscyplinarnej. W latach 70. – pierwsza połowa lat 80., z metaforą dojrzewania, krytyka często podkreślała wyższość „mieszkańców” w stosunku do literackiego ucieleśnienia „lat sześćdziesiątych” – „prozy wyznaniowej” i uwzględniała ich główne idee jako rozwój „wiecznych” tematów literatury rosyjskiej („człowiek i ziemia”, „człowiek i natura”, „miłość do prochów rodzimych” itp.). Nawiązanie do XIX-wiecznej tradycji dostosowało kompleks problemowo-tematyczny „prozy wiejskiej” do stereotypowego obrazu klasyków rosyjskich, uwypukliło ciągłość tradycji kulturowej („ciągłość”) i tym samym delikatnie „odideologizowało” „neo”. -gleba” autorów. W latach 70., kiedy szkoła „wiejska” zaczęła aktywnie eksplorować krytykę literacką, analiza tekstu pod kątem odzwierciedlenia w nim pewnych postulatów ideologicznych („wulgarny socjologizm”) wyglądała jak oczywisty anachronizm, ale tendencja do zrozumieć strukturę tekstu, dystansując się od ideologii, jego poetyka rozprzestrzeniała się coraz skuteczniej. W artykule z końca lat 70. zauważono, że „proza ​​wiejska” „zrodziła własną literaturę krytyczną”, ale ostatnio nie wydała żadnych nowych osądów. Być może, zasugerował autor artykułu, należy przejść do analizy „prozy wiejskiej” jako zjawiska stylistycznego. Takie przesunięcie zainteresowań z „ideologicznego” na „artystyczne” przyniosło obopólną korzyść zarówno „ludziom wiejskim”, jak i badającej ich części społeczności filologicznej. Podkreślone zainteresowanie filologów poetyką literatury „wiejskiej” symbolicznie wyzwoliło ją z „ideologii” i ostatecznie potwierdziło Szukszyna, Rasputina, Astafiewa, Biełowa i innych nie tylko jako „rozrabiaków” sygnalizujących dotkliwe problemy społeczne, ale także jako znaczące ilości artystyczne . Z kolei badacze literatury nowożytnej, których zajęcia, zgodnie z potoczną opinią inteligencji, polegały na ogół na kompromisach, otrzymywali do analizy obiekt estetycznie przekonujący, istotny socjopsychologicznie, a jednocześnie słuszny ideologicznie. Ogólnie rzecz biorąc, sowiecka krytyka literacka, wywodząca się z ogólnie przyjętego dyskursu ideologicznego, dość szczegółowo scharakteryzowała zakres problemów, strukturę motywów „prozy wiejskiej” i wytworzone przez nią typy „ludowe”.

Znamienne, że jedna z kluczowych prac na temat „prozy wiejskiej” – monografia „Russian Village Prose: A Bright Past” (1992) amerykańskiego badacza C. Parte, została zainspirowana chęcią rozróżnienia między „artystycznym” a „artystycznym”. ideologiczny” w analizowanych tekstach (ten ostatni był rozumiany jako artysta bezpośredniej artykulacji poglądów politycznie stronniczych). W sytuacji obalenia wczorajszych bożków inteligencji sowieckiej autor książki próbował oddzielić pszenicę od plew i przypomnieć niewątpliwe ostatnio zasługi „mieszkańców”. Przekonywała, że ​​„mieszkańcy” to przede wszystkim artyści, a przesadzone oskarżenia o polityczną niekonsekwencję i konserwatyzm dehistoryzują i dekontekstualizują rozumienie tego zjawiska. Parte nie unikał oceny antysemickich ataków „mieszkańców” i ich pozycji w stosunku do ruchu „Pamięć”, ale zdecydowanie przeniósł kierunek badań na kwestie poetyki i przemyślenia kanonu socrealizmu przez „nie- glebogryzarki". Zrekonstruowała ideologię kierunku nie jako spójną narrację, ale jako system metafor, kluczowych pojęć, które wyznaczają niespójność poglądów wielu „wieśniaków”, dryfowanie między różnymi dyskursami politycznymi.

Ponowny przypływ uwagi do ideologii i historiozofii „mieszkańców” nastąpił w związku ze zmianą perspektywy postrzegania ich prozy w sytuacji kulturowej końca lat 90., którą do tego czasu rodzima humanistyka zaczęła jednogłośnie nazywać „postmodernistyczną”. . Zainteresowanie tradycjonalistycznym typem myślenia artystycznego dla części czytelnika i środowiska badawczego stało się na wpół świadomą terapią szoku kulturowego lat 90., a „wiejska proza” w globalizującym się świecie relatywizmu wartości i płynnych znaczeń zdawała się ucieleśniać stabilne właściwości mentalności narodowej. Dlatego niektórym badaczom, którym nie są obojętne zadania ideologicznego samookreślenia, przed którymi stanęła Rosja na przełomie lat 90. i 2000., rozsądnym wydawało się ponowne zwrócenie się w stronę „neo-soilizmu”. Tak więc Ałła Bolszakowa w wielu swoich pracach mówiła o potrzebie „rehabilitacji psychicznej” „prozy wiejskiej”. Tożsamość współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, z jej punktu widzenia, powinna być kształtowana w oparciu o „przedideologiczne” warstwy świadomości i tutaj doświadczenie „wieśniaków” jest jak najbardziej mile widziane:

Drogi do powstania nowej ideologii XXI wieku wytyczane są teraz w gęstej atmosferze ideologicznych debat i bitew w najostrzejszych kwestiach naszych czasów. W takiej atmosferze na pierwszy plan wysuwa się zadanie samowiedzy narodowej. Rozpatrzenie z tych stanowisk triady „ideologia – samoświadomość – mentalność” (jako odpowiadającej strukturze „państwo – społeczeństwo – ludzie – naród”) pozwala wyodrębnić tę ostatnią jako podstawową sferę nauki...

W Rosji XXI wieku rozwiązanie problemu samowiedzy narodowej<…>związane z przywróceniem praw i powrotem do świadomości społecznej wypartych, wypartych, że tak powiem, „zakazanych” warstw mentalnych.

Ponieważ „zakazane” warstwy mentalne najlepiej zachowały się właśnie w „prozie wiejskiej”, elementy strukturalne rosyjskiej mentalności („dusza narodowa”, „tożsamość narodowa” i „charakter narodowy”), zdaniem badacza, powinny być opisane na tym materiale:

teraz zaniedbanie tych „niemodnych” zjawisk kultury rosyjskiej, które być może nie są do końca znane, okazuje się szczególnie niewybaczalnym luksusem… Przede wszystkim należy przypisać archetypowe formy samoświadomości narodowej takie zjawiska<…>- w szczególności iw szczególności historycznoliteracki, archetypiczny obraz wsi rosyjskiej, związany z archaicznymi warstwami rosyjskiej starożytności.

Jeśli odrzucić terminologię „mentalność”, „czytelnik”, „dominacja receptywna”, to okazuje się, że tematyka prac Bolszakowej nie jest nowa – jest to specyfika narodowej tradycji kulturowej, którą zajmowali się zarówno krajowi badacze (m.in. narodowo-konserwatywnej perswazji) i zagranicznej. Bolszakowa rozumie „kwestię rosyjską”, łącząc analizę archetypowych struktur i ideologiczną recepcję tekstów „wieśniaków”. Uważa, że ​​archetyp może ulec „ideologizacji”, jak to miało miejsce w kulturze socrealizmu z „podstawowym archetypem wsi”:

„Zimny” świat mentalny, obcy archetypowej Wiosce, to także socrealistyczne poszukiwanie pozytywnego bohatera w Matryonie i Darii<…>a także kanonizowany raj kołchozów w pobliżu Babaevsky<…>z antychłopskiej stalinowskiej rzeczywistości.

Jeśli jednak podążymy za tą logiką, okaże się, że archetyp wsi w pracach Bolszakowej jest również „zideologizowany”, ułożony w rozpoznawalny, ale terminologicznie zaktualizowany schemat: archetyp zostaje uznany za synonim autentycznej rosyjskiej tradycji kulturowej, rzekomo zniekształcony, zdyskredytowany lub odrzucony przez sowiecki antytradycjonalizm.

Zainteresowanie "mitologizmem artystycznym", stabilnymi strukturami semantycznymi, archetypami, "matrycami znaczeniotwórczymi" - słowem, mechanizmami zapewniającymi powtarzalność tradycji, było generalnie charakterystyczne dla wielu prac pisanych na temat "prozy wiejskiej" w okres postsowiecki. W pewnym stopniu uzasadniał to wpływ metody interpretacji tekstu poprzez mitopoetykę, która w latach 90. była szeroko rozpowszechniona (tym bardziej od „ontologicznej” prozy „wieśniaków”, która z nielicznymi wyjątkami , wyrzeczenia się „literackości”, zdawała się odwoływać właśnie do tej metody lektury). W latach 2000. dała o sobie znać kolejna wersja interpretacji tekstów „mieszkańców”, której pojawienie się jest zbyt symptomatyczne, by uznać je za marginalne. Mówimy o utworach wpisujących się w „ontologicznie zorientowaną” krytykę literacką, która wyzywająco dystansowała się od pozytywizmu i antropocentrycznego paradygmatu naukowego i wpisała się w paradygmat „metafizyczny”, oparty na przemyśleniu kontinuum czasoprzestrzeni opisać momenty sakralizacji utraconych znaczeń…. Nie ma odkrycia w zrozumieniu „ontologicznego” aspektu pracy „mieszkańców”: Galina Bielaja zaproponowała rozważenie „ontologicznych” warstw ich dzieł jeszcze w czasach sowieckich, artykułów, które interpretowały „ontologizm” jako szczególną perspektywę na obraz świata, w którym pierwotna orientacja artysty na „głębokie”, niezmienne, naturalne początki bytu, z czasem również przestała być rzadkością. Ale w latach 2000. „ontologizm” „wieśni” zaczął być kojarzony przez badaczy z religijnością prawosławną, a wypowiedzi aksjomatyczne dla doświadczenia religijnego przekształciły się w podwaliny tez naukowych. Na przykład autor rozprawy o W. Biełowie składa do obrony następującą wypowiedź:

Ortodoksyjne rozumienie życia ludzkiego jako tragedii polega na swobodnym wyrzeczeniu się człowieka od jego woli i poddaniu się woli Bożej. Afirmacja najwyższego przeznaczenia osobowości, manifestacja w niej obrazu Boga wiąże się z cierpieniem, deprywacją, utratą i śmiercią. Świadomość nieuchronności tragedii życia jest najważniejszą cechą ideologicznego i estetycznego ucieleśnienia kategorii katolickości, zaimplementowanej w wielu dziełach rosyjskiej literatury klasycznej i „małej” prozie W. Biełowa z lat 60.-90. dwudziesty wiek.

„Katolickość”, „niezaborczość” i inne podobne kategorie są również uważane za niezmienne struktury, „preteksty”, które następnie w prozie Biełowa, Astafiewa, Rasputina są realizowane w kulturowo specyficznych formach. „Niewerbalny system powiązań semantycznych”, ujawniający, zgodnie z ezoteryczną wypowiedzią Iriny Gracjanowej, „transcendentną esencję pojęcia „rosyjski świat””, jest afirmowany jako generator motywowanego fabułą tematu tekstów, natomiast inne mechanizmy produkcji semantycznej w większości pozostawiają badacza obojętnym.

Aby uzupełnić charakterystykę trendów w badaniach „prozy wiejskiej”, nakreślę jeszcze kilka trendów. Oprócz analizy mitopoetyki, typologii bohaterów i ideologemów tradycjonalistycznych, współczesna krytyka literacka zwróciła się w stronę studiów psychoanalitycznych. Ten nowy w stosunku do okresu sowieckiego i nieco ekscentryczny nurt pojawił się w pracach Aleksandra Bolszewa i Arsamaka Martazanowa. Bolszew w monografii o konfesyjno-autobiograficznych początkach literatury rosyjskiej przydzielił „mieszkańcom” rozdział pod wyrazistym tytułem „Eros i Tanatos „prozy wiejskiej”. Koncentrując się na eksperymentach psychobiograficznych Aleksandra Żołkowskiego, zinterpretował retoryczną organizację dzieł Biełowa i Szukszyna, biorąc pod uwagę efekt psychologicznej zasady przeniesienia. Badaczka zwróciła uwagę na projekcję wypartych przez autorów emocji na postacie negatywne i, co ważniejsze, zastanowiła się nad wpływem takiej „represji” na poetykę tekstów. Można się spierać o weryfikowalność indywidualnych wniosków autora, o ograniczenia narzucane przez taką technikę, ale sama próba zobaczenia i opisania neurotycznego charakteru reakcji na rozpad tradycyjnego świata jest naprawdę nowa i zasługuje na uwagę. Martazanow minimalizował użycie terminów psychoanalitycznych, jednak w logice swoich badań nad ideologią i artystycznym światem „prozy wiejskiej” podążał za bolszewikiem – rozważał rozbieżność między ideami a „scenami” deklarowanymi przez pisarzy, neurotyczny retoryka bohaterów i niejednoznaczność fabularno-symbolicznej serii. W rozdziałach jego monografii o Biełowie i Rasputinie prowadzi to do interesujących wyników badań.

Inny, stosunkowo niedawno skrystalizowany nurt wywodzi się z tradycji związanej z nazwiskiem i pracą Władimira Toporowa nad badaniem „tekstu petersburskiego”, szerzej generowanego przez pewne topologiczne struktury „tekstów miejskich”. Twórczość „mieszkańców”, którzy uosabiali „peryferie” w procesie literackim „długich lat 70.”, uważane są przez badaczy za warianty regionalnego supertekstu literackiego - w tym przypadku Północnego (Abramow, Biełow, Władimir Lichutin ) lub syberyjski (Astafiew, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . W kilku pracach, których autorzy biorą pod uwagę doświadczenia studiów postkolonialnych, zasady studiowania „geografii mentalnej” i geopoetyki, literacka wyobraźnia „mieszkańców” peryferii (rosyjskiej Północy lub Syberii) jest skorelowane z szerokim spektrum problemów historyczno-politycznych – procesami symbolicznego budowania narodowej integralności państwowo-politycznej, rozwojem regionalnej samoświadomości oraz odzwierciedleniem procesów modernizacji/kolonizacji peryferii zainicjowanych przez centrum.

Wystąpienie niektórych „mieszkańców” w roli klasyków nowożytnych i równoległe formowanie się odpowiadających im mitów pobudziło szereg projektów „monograficznych” realizowanych głównie przez filologów regionalnych szkół naukowych. Kumulacja wysiłków w obrębie pewnego regionu jest najwyraźniej częściowo wyjaśniona potrzebą, aby lokalna społeczność naukowa przekonująco pozycjonowała się na skalę ogólnorosyjską, a ponieważ „robotnicy wiejscy” od dawna przekształcili się w terytorialne „marki” literackie ( w Bijsku i Srostkach jest to W. Szukszyn, w Archangielsku i Werkole - F. Abramow, w Wołogdzie - W. Biełow, w Krasnojarsku i Owsiance - W. Astafiew, w Irkucku - W. Rasputin), skupienie filologii regionalnej na terytorialnie „własny” autor jest całkiem logiczny. Najbardziej imponujące są wyniki pracy filologów z Ałtaju, Krasnojarska, Irkucka.

Chciałbym odejść od wykorzystywania zmitologizowanych opozycji, charakterystycznych dla wielu prac o „wieśniach”, jako narzędzia do analizy zmitologizowanych opozycji zrodzonych w „długich latach 70.” (nacjonaliści przeciw kosmopolitom, konserwatyści przeciw liberałom, gdzie rozkład szacunków odpowiada politycznym preferencjom badacza). Moim zdaniem ważniejsze jest ich kontekstualizowanie i pokazanie, jak kształtowały się te reputacje, jak były utrzymywane, jaką rolę odgrywały w grupowym i osobistym samostanowieniu, jak wpłynęły na konceptualizację procesu literackiego przez krytykę. W przeciwnym razie nierefleksyjna pozycja badacza, jego, mówiąc po prostu, „przynależność partyjna” jest często projektowana na bohatera, który staje się „towarzyszem broni” w walce i rzecznikiem idei bliskich autorowi. I tak na przykład w jednej z ostatnich monografii o twórczości Szukszyna zadaniem jest odpowiedź na pytanie: „… jak poprzez estetykę generatywną Szukszyn do dziś spiera się nie tylko o „neobolszewizm”, ale także o ścieżce Rosji - z dzisiejszymi cynicznymi przewodnikami neoliberalnych reform i kolejnych modernizacji. Nierzadkie są przypadki, gdy za punkt wyjścia do analizy krytyk literacki wybiera opozycję „gleby” do „postmodernistycznych gier”, narodowej do cywilizowanej i bezosobowej i zaczyna bronić pierwszego z drugiego z pomocą Szukszyna lub innego autora w krajowych opracowaniach „prozy wiejskiej” (możliwe, notabene, i wariant odwrotny – modernizacyjno-oświeceniowy versus wsteczny patriarchalny; jednak autorzy trzymający się tego schematu rzadko sięgają po „prozę wiejską”). Badacz rzeczywiście może półświadomie zakamuflować swoje stanowisko, a wtedy podczas odbioru jego tekstu powstają ciekawe kolizje. Na przykład A. Bolszakowa, głosząc „obiektywizm” swojego stanowiska naukowego, operuje na ogół mitologami tradycjonalistycznymi (powiedzmy „spontaniczność i odrzucenie wszelkich formalności”, rzekomo charakterystyczne dla rosyjskiego „typu myślenia” lub „ harmonia miasta i wsi”, osiągalna „poprzez rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych, niegdyś pogardliwie zdegradowanych przez „Iwanów, którzy nie pamiętają pokrewieństwa””). Następnie Michaił Golubkow, reagując na „rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych”, czyta książkę Bolszakowej „Naród i mentalność: fenomen „prozy wiejskiej” XX wieku” jako kontynuację idei „bezglebowej” krytyki Lata 70. i 80., podczas gdy Jurij Pawłow obwinia badacza o brak odniesień do prac V. Kozhinova, M. Lobanova, Yu. Selezniewa i obfite cytaty z Harry'ego Morsona, J. Hoskinga, Rosalynn Marsh „i ich podobnych brązów”. Generalnie obaj recenzenci „odczytali” przekaz ideowy dzieła Bolszakowej, ale definiują go w odwrotny sposób.

Istotne wydaje mi się również odejście od analizy „prozy wiejskiej” jako swoistej „rzeczy samej w sobie” – danej przez badacza z ustalonym zestawem nazw, typologicznie istotnych motywów, rozpoznawalnym stylem. W tym ujęciu zasadnicza staje się kwestia reprezentantów kierunku (stąd rozważania z kategorii „X wcale nie jest„ wieśniakiem”, ale Y jest prawdziwym „wieśniakiem”), gdyż jest to zbiór imion , definicja figur pierwotnych i peryferyjnych, która wyznacza obraz konstruowany przez badaczkę „wioskiej” szkoły. Jest oczywiste, że krytycy literaccy, oceniając jego artystyczną żywotność w zależności od zdolności autorów do zanurzenia się w „ontologiczne” głębie, zwracają uwagę na W. Rasputina, W. Biełowa, niektóre dzieła W. Astafiewa, pozostawiając S. Załygina, V. Soloukhin lub B. Mozhaev. Wręcz przeciwnie, ci, którzy przywiązują dużą wagę do umiejętności problematyzowania stabilnych form literackich, skupiają się na eksperymentach W. Szukszyna. W tych przypadkach szkoła „wiejska” (do której określenie „szkoła” zawsze była używana z rezerwą, gdyż jej zwolennicy nie mieli ani systematycznej komunikacji twórczej, ani wspólnych manifestów) jest niczym innym, jak stworzonym przez badacza konstruktem, wyposażonym w w mniejszym lub większym stopniu cechy kompletności organizacyjnej, ideologicznej i poetyckiej.

Tymczasem wizja granic wspólnoty przez członków wspólnoty, czynniki pozaliterackie, które zapewniały intuicyjne przypisanie „swoim”, są nie mniej istotne dla zrozumienia analizowanego zjawiska niż wola badawcza kształtująca rzeczywistość tekstową w koncepcja. W tej pracy pytanie, czy ten czy tamten autor należy do „prozy wiejskiej” zostanie rozwiązane w najprostszy sposób – „ludzie ze wsi” to pisarze, którym od środka lat 70. przypisywali krytycy i przedstawiciele ruchu do „wiejskiego” klipu literackiego. Lista nazwisk będzie się zmieniać z rozdziału na rozdział, ponieważ każdy autor miał własne priorytety tematyczne i pogrążając się np. w kwestiach środowiskowych, mógł pominąć kwestie regionalne. Jednak, jak postaram się pokazać, mniej lub bardziej ogólna perspektywa postrzegania rzeczywistości, bliskość smakowa wynikająca z „pochodzenia” i natury socjalizacji, trzymanie się pewnych norm emocjonalnych i retorycznych okazują się kryteriami nie mniej istotnymi niż obowiązkowe odniesienie autora do równie obowiązkowego zestawu tematów. Oczywiście nie ma sensu zaprzeczać istnieniu oznaczeń figuratywno-słownych czy koncepcji kierunku, ale równie bezcelowe jest ich absolutne, ponieważ tracimy wtedy z pola widzenia prosty fakt, że znaczenia przekazywane przez „prozę wiejską”, jej poetyka, retoryka pisarstwa publicystycznego rodziła się w procesach interakcji społecznej i kulturowej, była zapośredniczana przez różnorodne konteksty – od codziennego po polityczny i wyrażała subiektywne przeżycia emocjonalne i kulturowe. Biorąc pod uwagę fakt, że „wieśniacy” nie byli nosicielami istotnej „rosyskości” materializowanej w figuratywnej i symbolicznej strukturze ich dzieł, ale „rosyjskość” była kluczowym elementem ich samooceny, możemy przesunąć kierunek badań na analiza struktur samorozumienia i autoreprezentacji bohaterów dzieła, którzy ujawniają je nie mniej niż analiza krytyków literackich, na przykład struktur gatunkowych.

Wieśniacy jako konserwatyści

Dozwolona Fronda

W tym przypadku pojawia się pytanie – kim czuli się „wieśniacy”? Jakie definicje są odpowiednie do wyrażania ich poczucia siebie? Wyjątkowa w przewidywalności i banalności, ale mimo to wymagająca niuansów, odpowiedź może brzmieć tak - „ludzie ze wsi” postrzegali siebie jako „ludzi ze wsi”. Definicja „prozy wiejskiej”, która pojawiła się pod koniec lat 60., irytowała wielu przedstawicieli ruchu. F. Abramov wyjaśnił swojemu korespondentowi: „Dlaczego ten termin jest niedopuszczalny. Bo trąci arogancją, protekcjonalnością…” W. Astafiew dostrzegł w absurdalnej definicji dążenie urzędników do uproszczenia zarówno rzeczywistej złożoności procesu literackiego, jak i ewentualnego odbioru tekstów, które niejako proponowano do czytania z wyprzedzeniem poprzez klasyfikatory tematyczne (proza ​​„wieś”, „miejski”, „produkcja” itp.). Innymi słowy, pisarze bardzo dobrze odczuli uwłaczające i restrykcyjne znaczenie tej definicji, ale wraz z umacnianiem się ich pozycji zawodowej, zaczęła ona mimowolnie przypominać o innym, znacznie bardziej pochlebnym dla nich fakcie - pomyślnym przezwyciężeniu niekorzystnych dla zawodowego startu okoliczności - jednym słowem, definicja „prozy wiejskiej” ewoluowała z biegiem czasu w rodzaj znaku jakości literackiej. Anatolij Zabołocki, operator najnowszych filmów W. Szukszyna, wspominał, że w pewnym momencie słowo „wioska” przestało ranić pisarza:

W swoich wspomnieniach Burkow pisze:<…>że Shukshin rzekomo bardzo boleśnie doświadczył etykietki „pracownik wiejski”, był strasznie oburzony, gdy został tak nazwany<…>Jeśli się obraził, to w pierwszych latach studiów podyplomowych, które później przewartościował, wspominając swoje życie. Ale w czasach, gdy był na planie w Kletskaya (mówimy o filmie „Walczyli o ojczyznę” - A.R.), był już pochlebiony przez „robotnika wiejskiego”, był dojrzały, a inne etykietki go obrażały: gdy mówił o Jesieninie, Michaiła Woroncowie, Pobiedonocewie, Stołypinie, Leskowie, o ucisku Rosjan, został napiętnowany jako nacjonalista, słowianofil, antysemita. „Tylko kosmopolita nigdy nie był dubbingowany” – zapewnił sam siebie Shukshin.

Wrócę do takich definicji jak „nacjonalista”, „słowiańszczyzna”, ale na razie wyjaśnię, że pogarda, którą inni „ludzie ze wsi” uchwycili w definicji ich wspólnoty literackiej, utożsamiała ich z „domowymi” nie do przyjęcia dla „eleganckiego gustu” i brak artystycznego wyrafinowania pisania. W dalszej kolejności „wieśniacy” z uporem będą udowadniać swoją rentowność zawodową, ale początkowo tak naprawdę postrzegali się jako przedstawiciele wsi „niecywilizowanej”, a ściślej „niecywilizowanej” w oczach intelektualistów, którzy przyszli do literatury „od dołu”. z chęcią składania zeznań w imieniu ograniczonego w prawach, pokrzywdzonego społecznie chłopstwa. Narracja o dramatycznych doświadczeniach ich rodzimej klasy (zwłaszcza na przestrzeni ostatnich czterech dekad, od lat 20. do 50.), ukazująca – w polemikach z kliszami socrealizmu – ogromną masę „podwładnych”, którzy ponieśli ciężar dziejowych kataklizmów i przemiany społeczne uważali za swoje główne zadanie. W 1975 roku Igor Dedkov pisał o „prozie wiejskiej”, bezwarunkowo uznając jej prymat we współczesnej literaturze, jako o prozie „prowincjonalnej”, doświadczając m.in. życia”, są też takie, które znajdują się nie tyle na geograficznych, ile na społecznych peryferiach. Dla „wieśniaków” jej mieszkańcami są przeważnie chłopi (choć nie tylko), często starzy i mimo talentu natury, niesamowitej wytrzymałości, ich subiektywnego odczucia pełni życia (te cechy ich bohaterów pedałował Rasputin). , częściowo przez Astafiewa, Załygina i Szukszyna), którzy są twarzą cierpiącą w procesach nieuniknionych zmian.

Rozpoczęta przez „robotników wiejskich” (a przed nimi i równolegle z nimi - Aleksandra Twardowskiego, A. Jaszyna, A. Sołżenicyna) kulturowa rehabilitacja chłopstwa była długa i wywołała opór z różnych stron: A.N. Jakowlew, który w 1972 r. pełnił funkcję szefa Wydziału Propagandy i Agitacji w KC KPZR, idealizację chłopstwa uważał za próbę ustanowienia oficjalnie ustalonego parytetu warstw i warstw społecznych w ZSRR; wręcz przeciwnie, Grigorij Pomerants, publikowany w publikacjach dysydenckich, w jednym ze swoich artykułów stwierdził, że skupienie się na rozwiązaniu problemów chłopstwa i „populistycznego” kultu jest gestem absolutnie antymodernizacyjnym, a więc szkodliwym. Rehabilitacja ta napotkała ograniczenia cenzury i towarzyszyły jej procesy ideologiczne, w centrum których znajdowali się nie tylko pisarze (na przykład F. Abramov w związku z publikacją opowiadania „Wokół i wokół” w 1963 r.), Ale także przedstawiciele krytyka prawicowa (V. Chalmaev , M. Lobanov, Yu. Seleznev), jeszcze bardziej gorliwie niż „wieśni”, którzy przekonali czytelnika, że ​​bohater z chłopów jest nosicielem ducha narodowego, tradycyjnych wartości narodowych i „wsparcie państwa” na zawsze. Trzeba przyznać, że te skonsolidowane wysiłki zaowocowały jednak nie tyle na polu edukacji i moralności, ile na polu retorycznego wspierania decyzji rządowych: w latach 80. problemy kompleksu agrarnego, plany długofalowe dla rozwoju nowoczesnej wsi były już bezwarunkowo postrzegane jako najważniejszy kierunek polityki społeczno-gospodarczej, a publicystyka o tematyce rolniczej i twórczość prozaików-„niebrudników” stanowiła oficjalnie uznawany nurt obecnego procesu literackiego, jako szczególnie istotnych.

Retoryka krytyki „nieglebowej” z lat 60. i wczesnych 80. ujawniła inny ważny „genealogiczny” wymiar społeczno-kulturowej resocjalizacji chłopstwa. Faktem jest, że tworzenie „prozy wiejskiej” było rozwinięciem potencjalności tkwiących w ideologii państwowej późnego stalinizmu, a jednocześnie sporem z nią, przynajmniej jeśli chodzi o losy świata chłopskiego:

Zrehabilitowawszy rosyjską państwowość i rosyjską klasykę jako wartości absolutne, Stalin otworzył przede wszystkim drogę do rehabilitacji rosyjskiego chłopstwa. Logika tej ideologicznej operacji była niezwykle prosta. Jeśli państwowość rosyjska jest wartością najwyższą, to wartością powinny być jej fundamenty, a przede wszystkim Rosjanie, którzy ją stworzyli. Ideolodzy pochvennichestvo nadal poruszają się w ramach ideologii socjalistycznej, chłopstwo jako klasa robotnicza jest dla nich ważniejsza i cenniejsza niż szlachta. Niemniej jednak, przenosząc nacisk z klasy robotniczej na chłopstwo, łamią ortodoksyjnego marksizmu jeszcze bardziej niż Stalin.

<…>Pisarze zajmujący się glebą, w tym Sołżenicyn, pojawiają się pod koniec chruszczowskiej odwilży, ale wszyscy wywodzą się ze stalinowskiego rewizjonizmu. Załygin, Szukszyn, Biełow, Astafiew, Rasputin dopełniają ideologiczną rewolucję zapoczątkowaną przez Stalina. „Młoda Gwardia” drugiej połowy lat sześćdziesiątych, a potem „Nasza Współczesna” tłumaczy język narodowego bolszewizmu na język jawnego antykomunizmu. Wskrzeszona przez Stalina idea rosyjskiego patriotyzmu i rosyjskiej państwowości prowadzi już w otwartej prasie do totalnej krytyki jej, stalinowskiej kolektywizacji, jako działania wymierzonego w podstawy ludzkiego życia.

Opozycja „nieziemska” została wygenerowana przez logikę rozwoju stalinowskiego rewizjonizmu, który ułatwił integrację „mieszkańców” z porządkiem kulturowym, który rozwinął się na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Ale w nie mniejszym stopniu wyrosła z politycznych, ekonomicznych i społeczno-kulturowych cech modernizacji krajowej – instrumentalnej, wymuszonej, a ostatecznie archaicznej. Specyficzna dla Sowietów opcja rozwiązania konfliktu między chłopstwem a państwem i w konsekwencji konieczne przezwyciężenie „chłopskiego zacofania”, uważa Andrea Graziosi, polegała na „maksymalnym stłumieniu autonomii autonomicznej”. z własnej inicjatywy(kursywa autora. - A.R.) - udział chłopów w procesie modernizacji ... ”. Wydarzenia wojny domowej i „odgórnej modernizacji” badacz tłumaczy konserwatywno-tradycjonalistyczną symptomatologię późniejszych nastrojów społecznych – „skrajne formy, jakie przybrało w ZSRR tak mniej lub bardziej powszechne zjawisko, jak popularna niechęć do nowoczesności w ogóle, w tym jej pozytywne aspekty ...<…>stale [e] dostępne w ZSRR<…>ogromny zbiornik reakcyjny zarówno psychologiczne, jak i ideologiczne. Wedle słów rosyjskiego historyka, współczesny ZSRR był państwem z wyraźnie wyczuwalnym piętnem „ruralizacji”, która powstała niejako „w odwrotnej kolejności”, „przez zniszczenie właściwej klasy chłopskiej”. Trauma zniszczenia majątku tubylczego, przyspieszona „złą wolą” państwa, starali się wypowiadać „wieśniacy”, co nie przeszkodziło im, jako ruchowi kulturowemu, pozostać jednym z najbardziej imponujących wytworów Projekt sowiecki, wymowny dowód na skuteczne działanie wind socjalnych. Odtąd dwuznaczność ich statusu (niewątpliwie systemowy element kultury sowieckiej, który jednak miał stosunkowo szeroki korytarz możliwości krytyki systemu) nie wydaje się już być wynikiem sprytnych manipulacji, gdyż jest ona nadawana przez sama natura sowieckiej nowoczesności:

Hybrydowa natura sowieckiej nowoczesności powołuje do życia przeciwstawne strategie jej krytyki: albo z punktu widzenia zagubionych i „sprofanowanych” przednowoczesnych tradycji, albo z punktu widzenia niższości i niedorozwoju samego projektu nowoczesnego . Pierwszy (ponownie sakralizujący) rodzaj krytyki reprezentuje nacjonalistyczny dyskurs „specjalnej ścieżki” Rosji, irracjonalnej „duchowości rosyjskiej”, prawosławia, „pierwotnych” (chłopskich i patriarchalnych) tradycji. Krytyka nowoczesności w tym dyskursie (od Sołżenicyna i „wiosków” po autorów „Naszej Współczesnej”, „Mołodaya Gwardii” i „Wecze”, różne odmiany Nowej Prawicy i rosyjskiego faszyzmu) wyraża się w interpretacji reżimu sowieckiego jako w wyniku inwazji obcych sił kultury rosyjskiej, reprezentowanych z kolei przez Zachód i Żydów jako agentów kolonizacji (modernizacji), a także cywilizacji przemysłowo-miejskiej jako całości.

Wyjaśnia to, dlaczego różnym adresatom „wieśniaków” wydawali się albo „Wende”, co stawiało pod znakiem zapytania podboje Października (przede wszystkim w przemianach świata chłopskiego), albo „pięści z literatury”. Nawiasem mówiąc, przedmiot ich krytycznych wypowiedzi też był płynny – reprezentujący system (państwowe instytucje represyjne, biurokracja) lub odrzucany przez niego (prozachodnie grupy inteligencji z nastawieniem na odmienność, subkultury młodzieżowe itp.). Strategia „mieszkańców” była dziwnym połączeniem elementów konformizmu i nonkonformizmu. Z jednej strony, zarówno w fazie formowania się reżyserii, jak i później, pisarze byli wyraźnie nastawieni na demontaż „kłamstwa” socrealizmu i poszerzanie granic tego, co oficjalnie dopuszczalne, z drugiej zaś rzadko kiedy uważali, że są w stanie podjąć dysydenckie kroki, które groziły ekskomuniką ze strony czytelnika, i to nie tylko ze względu na ostrożność, ale także ze względu na świadomość bezproduktywności takich kroków. Jednak udana profesjonalizacja, umiejętność pisania i publikowania, pomimo jaskiń cenzury, wiele dla nich znaczyła i zawsze identyfikowali się jako pełnoprawni uczestnicy procesu literackiego, którzy zajmowali kulturową niszę, która pozwalała mimo wszystko, pracować.

W okresie postsowieckim niektórzy autorzy sympatyzujący z „wieśniami” na ogół odmawiali podkreślania frondowskich momentów w ich działalności: mówią, że „wieśni” pracowali nie tracąc czasu na bezowocne debaty z władzami sowieckimi, jakby tego nie zauważali. Są pewne powody dla takich argumentów, zwłaszcza jeśli przypomnimy sobie nie tylko ograniczenia związane z pozycją „mieszkańców” na polu kultury cenzurowanej, ale także odrzucenie przez większość z nich samorealizacji poprzez negatywne akty oporu, protest, bunt i obalenie ustalonych norm. Ciekawe, że brak widocznego oporu przypisywał Sołżenicynowi zasługę „wieśniaków”, których strategia, o ile można sądzić z książki „Cielę z dębem”, była podyktowana odmiennymi względami:

Na przełomie lat 70. i 70. w literaturze sowieckiej dokonał się niezauważalny, cichy przewrót bez buntu, bez cienia dysydenckiego wyzwania. Nie obalając ani nie wysadzając niczego deklaratywnie, spora grupa pisarzy zaczęła pisać tak, jakby żaden „socjalistyczny realizm” nie był deklarowany i dyktowany – neutralizując go po cichu, zaczęli pisać prostota(kursywa autora. - A.R.), bez żadnego miłego upodobania, kadzidło reżimowi sowieckiemu, jakby o tym zapominając.

Wyższość etyczna i estetyczna „mieszkańców” (Sołżenicyn był przekonany, że dokonali rewolucji literackiej i ożywili tradycyjną moralność) jest w tym przypadku tylko ostrzejsza przez „milczenie” ich protestu, które kontrastuje z „wyzwaniem dysydenckim”. ”. Leonid Borodin, który służył przez dwie kadencje, również podkreślił, że wśród nich nie oczekiwano od „mieszkańców” jawnych akcji protestacyjnych, a nawet uważał je za niepożądane. Znacznie skuteczniejsze wydawały się działania pisarzy na polu edukacji publicznej w duchu narodowym:

... my, „rosyjscy dysydenci”, których można by policzyć na palcach, wcale nie marzyliśmy o uzupełnieniu naszych szeregów kosztem, powiedzmy, rosyjskich pisarzy. Gdzieś pod koniec lat 70. dowiedziałem się, że Valentin Rasputin, zaproszony na spotkanie z pracownikami telewizji irkuckiej, opowiadał im takie rzeczy, że członkowie partii telewizyjnej zostali później wezwani do komitetu partyjnego i zapytali, dlaczego oni, komuniści, to zrobili. nie sprzeciwiać się Rasputinowi... Potem nabazgrałem krótki list do jego rodaka, w którym wprost powiedział, że dysydent Rasputin jest stratą dla Rosji. Prosił o ostrożność... List wysłany kurierem został przechwycony.

Retrospektywne odzyskanie przez badacza nakładania się motywacji konformistycznych i nonkonformistycznych jest zawsze przybliżone, ale moim zdaniem kilka epizodów z twórczej biografii W. Astafiewa może dać wyobrażenie o strategii „mieszkańców” podbić” przestrzeń wolności bez naruszania uprawnień istniejących instytucji. Astafiew, bardziej aktywnie niż jego koledzy w „wiejskiej prozie”, modelował swój autobiograficzny mit motywami buntu i protestu, wywodzącymi się z „natury”, jej anarchicznej spontaniczności. Tym bardziej ciekawi Co uznał za najskuteczniejszy ogranicznik własnej niezgody. W 1967 r. w liście do żony skarży się na obraźliwe zredagowanie w „Naszym współczesnym” opowiadania, które wyszło w „wykastrowanej” formie:

Jak zyc? Jak pracować? Te pytania nie opuszczają mnie ani na chwilę, a potem ostatnie przebłyski światła są zatkane brudną łapą...<…>

Czeka nas wielkie bankructwo, któremu nie jesteśmy w stanie się oprzeć. Nawet jedyna szansa – talent – ​​i nawet wtedy nie wolno nam jej zrealizować i wykorzystać z korzyścią dla ludzi. Jesteśmy coraz mocniej popychani. Myśl zaczyna powoli pracować, ulegać. A żeby tworzyć, trzeba być buntownikiem. Ale przeciwko komu i przeciwko czemu się buntować? Wokół są tylko życzliwi, wszystko wydaje się być dla ciebie miłe, a potem będą „edytować”. Ręce opadają. I szkoda, że ​​tego rzemiosła nie można porzucić.

Ewentualny protest paraliżuje brak oczywistego przeciwnika („wszystko jest dla ciebie dobre”) i niemożność porzucenia kreatywności – z powodu chęci spełnienia się i konieczności zarabiania na życie „tym rzemiosłem”. Ale trzy lata później, według Astafiewa, wysłał list do Związku Pisarzy ZSRR w poparciu wyrzuconego ze wspólnego przedsięwzięcia Sołżenicyna, w którym ostro potępił ustalony „nadzór nad słowem pisarza”.<…>który nie śnił<…>w „przeklętej przeszłości”. Dokument ten był de facto dokumentem protestacyjnym, który naruszał zgodę na kompromis przypisywany szeregowym członkom joint venture, a ostatecznie „ześlizgnął się” w polityczną nielojalność (Astafiew zapowiadał groźną perspektywę izolacji Żelazna Kurtyna, ostrzegał przed niebezpieczeństwem praktyki denuncjacji, w której widział znak restalinizacji). Pisarz zwrócił się jednak do oficjalnej struktury, stwierdził niezgodność z normami prawnymi i etycznymi w stosunku do Sołżenicyna, czyli działał uznając zasadność ustalonego porządku polityczno-administracyjnego i zakładając możliwą zmianę sytuacji. Stylistycznie tę strategię ukoronował zaostrzony kontrast Astafiewa między „otwartymi” działaniami Sołżenicyna a „sprytnością” Anatolija Kuzniecowa, który niedawno wyemigrował i po cichu został potępiony przez sowiecką prasę, stopniowo przygotowując się do ucieczki. Następnie Astafiew zinterpretował swoje stanowisko społeczno-literackie w odniesieniu do dwóch modeli nonkonformizmu, z których jeden uosabiał Sołżenicyn, a drugi dysydenci. W 1994 roku potwierdził odrzucenie konsekwentnych i radykalnych przejawów niezgody, motywując to retorycznie rozważaniami w duchu etyki Sołżenicyna:

Nie mogłem zostać dysydentem ani ze względu na wolność, ani ze względu na popularność, ani tak po prostu, ponieważ nie byłem na to gotowy: rodzina jest duża, więc miara odwagi jest niewielka. Tak, a wewnętrzna gotowość, luz (która jednak wśród dysydentów z czasem „niezauważalnie” przerodziła się w nieokiełznanie, samochwałę, a dla niektórych w obsceniczność) – nie miałem dość. Ale przede wszystkim brakowało zasady duchowej, która jest silniejsza niż jakakolwiek siła.

Astafiew ochoczo uznawał nonkonformizm dysydentów i Sołżenicyna za dowód wielkiej siły duchowej, ale psychologicznie i kulturowo ten ofiarny maksymalizm protestu, charakterystyczny zresztą głównie dla dysydentów z kręgu inteligencji, pozostał mu obcy. Strategia „mieszkańców”, a Astafiewa w szczególności, polegała na czymś innym: na zgodzie się na zaistniałą sytuację i stopniowym dostosowywaniu się do niej i do siebie – na znalezieniu chwiejnej równowagi między zachowaniem prawa do uczciwej artystycznej wypowiedzi a użyciem korzyści, jakie dała konfrontacja nieobecności z systemem. Jednak zasady zgadzania się lub niezgadzania się z systemem, warunki zawierania nieuniknionych kompromisów, wysokość stawek i przewidywane straty w przypadku sporu społecznego, każdy pisarz ustalał dla siebie, oraz strategie (nie)konformistyczne „wieśniaków”. " muszą być dokładnie zindywidualizowane. „Buntowniczość” Astafiewa, czasem afektywna, i sumienność Załygina, która rozwinęła się pod bezpośrednim wpływem etyki inteligencji ziemstw (rodziców pisarza) i niepisanego kodeksu „specjalistów” (w tym przypadku przedrewolucyjnych profesorów, którzy Załygina w Omsku na Akademii Rolniczej), były znacząco zdeterminowane kontekstem biograficznym, ale jak się okazuje, były dość skuteczne jako strategie autopromocji.

Ważne jest też to, że „wieśniacy” zasadniczo zrezygnowali z ostrych nonkonformistycznych gestów estetycznych charakterystycznych dla modernistyczno-awangardowej publiczności, a konsekwencje takiego wyboru oczywiście wykraczały poza poetykę. Stopień ideologicznego nonkonformizmu w tym przypadku regulował sam język tradycjonalizmu: chęć obalenia „lakierowanej rzeczywistości” socrealizmu i „powiedzenia prawdy” realizowała się w ramach dawnego systemu realistycznego, elementy, których „mieszkańcy” mogliby rekombinować i zmieniać znaki, unikając przy tym radykalnej problematyzacji jego norm.

„…nie było jeszcze sprawy…. aby tradycje… zniknęły bez śladu…”: tradycja i „nieziemska” tożsamość

Odwołanie się do tradycji było fundamentalne dla samostanowienia i samonazywania „mieszkańców”. Wbrew powszechnemu przekonaniu nie ograniczało się to wcale do stylizacji, posługiwania się słownictwem gwarowym, folkloru (lub pseudofolkloryzacji) w duchu „ornamentalnej” prozy, nie ograniczało się też do wezwań do powrotu do „kolec i pług”. ”, choć od połowy lat 60. dopiero zauważalne stało się masowe zainteresowanie, mówiąc w przenośni, jest to „drzewem i pługiem”. „Moda na popularność”, która stała się jednym ze skutków ubocznych powrotu do „źródeł” zapoczątkowanych przez miejskich intelektualistów pod koniec lat pięćdziesiątych, obejmowała pragnienie „uproszczenia”, „chłoparstwa” i „archaizacji” i przejawiała się w dekoracja mieszkań w stylu chaty chłopskiej, kolekcjonowanie ikon i starych sprzętów domowych, wzrost popularności kuchni rosyjskiej, wycieczki do miast „złotego pierścienia” Rosji, elementy a la russe w ubraniach itp. Inteligencja interpretował nowe modowe hobby i preferencje konsumentów jako „piankę”, która powinna zejść, lub jako wyraz poważnych procesów dostosowanych do parametrów kultury masowej („atrakcja rozrywkowo-pijano-jedząca”) – rozbudzanie zamiłowania do historycznej samowiedzy, odkrywanie bogactwa kultury narodowej itp. Tak czy inaczej, przezwyciężanie rozłamu z własną przeszłością, czy to przejawiającego się w różnych sferach konsumpcji kultury, czy też prowokującej wyspecjalizowaną (etnograficzną, historyczną, filologiczną lub filozoficzne) były doświadczane i przedstawiane przez inteligencję przede wszystkim jako znak „normalizacji” życia duchowego społeczeństwa sowieckiego.

Oficjalne instytucje ideologiczne od lat sześćdziesiątych interesowały się także „tradycjami przeszłości”. Aparat ideologiczny szukał „intelektualnych sposobów wyrażania sowieckiej tożsamości cywilizacyjnej”, dlatego utrwalanie nowych („sowieckich”) tradycji i szerzenie nowych rytuałów stało się zadaniem nadrzędnym. „Wymyślone”, prawie według Erica Hobsbawma, sowieckie tradycje i rytuały pomogły legitymizować okres historii, który rozpoczął się po 1917 roku jako pełnoprawny fragment przeszłości: ZSRR został ogłoszony spadkobiercą wszystkich „postępowych” tradycji społecznych, których lista zmieniane w zależności od zadań stawianych przez oficjalną ideologię na każdym konkretnym etapie. Badanie tradycji stało się ważnym nurtem w sowieckiej humanistyce „długich lat siedemdziesiątych”. „Zainteresowanie kulturowymi tradycjami z przeszłości” w pracach sowieckich socjologów i filozofów, kontynuuje Witalij Awierjanow, było „prawdziwe[m] i zasadniczo nieideologiczne[m]”, chociaż, zauważam mimochodem, brak zewnętrznych oznaki ideologicznego uprzedzenia nie oznaczają „nieideologicznego”. Zakrojone na szeroką skalę strukturalistyczne badania mitu i mitopoetyki, zawierające elementy intelektualnego wyzwania w stosunku do „ideologizacji” oficjalnej krytyki literackiej, nie zniosły „epistemologicznego związku między metodologią strukturalistyczną i marksistowską, zarówno dążąc do ostatecznego redukcjonizmu, jak i wyczerpującego wyjaśnienia na świecie." „Nieglebowe” wersje przeszłości, które sprzeciwiały się zarówno strukturalizmowi, jak i oficjalnemu marksistowsko-leninowskiemu schematowi ideologicznemu, były także wynikiem rewizji i rekombinacji dawnych ideologii w duchu romantyczno-konserwatywnym. W obliczu niemal powszechnego zainteresowania tradycją na początku lat 80., Eduard Markaryan opowiedział się za wprowadzeniem terminu „tradycja”, który łączy wiele dyscyplin naukowych. Propozycja została odrzucona przez kolegów, ale zaznaczyła szczyt szerokiego rozszerzenia tego problemu w różnych gałęziach humanistyki.

Niemniej jednak w duchu liberalnego publicystyki przełomu lat 80. i 90. błędem byłoby przypisywanie orientacji tradycjonalistycznej wyłącznie cenzurowanej kulturze „długich lat 70.”, a tym bardziej uznawanie jej za jednoznaczny dowód stagnacji . Ironia ambitnych planów stworzenia nowego języka artystycznego i odzwierciedlenie zanurzenia w kulturze przyczyniły się do pojawienia się nastrojów tradycjonalistycznych również na polu kultury nieocenzurowanej. Związani z podziemiem Borys Ostanin i Aleksander Kobak, działający na własnej chronologii kulturowej, w której wyznaczono lata 60. i 80. (dziesiątki „błyskawic” i „tęczy”), udowodnili, że rosnąca rola muzeów i archiwów, szeroko zakrojone działania konserwatorskie , „orientacja retrospektywna”, wspólna dla nieocenzurowanych i nieocenzurowanych segmentów i mająca różne odcienie polityczne, instytucjonalnie i dyskursywnie uczyniła lata 80. czasem konserwatyzmu, przełamując utopie lat 60., „szacunku dla ojców”, „kompromisu”. Pod tym względem tradycjonalizm „wieśniaków”, a szerzej „nieziemskiej” wspólnoty, nie był czymś wyjątkowym, przeciwnie, odpowiadał nastrojom paseistycznym lat 70. i wyrażał proces kształtowania się nowa tożsamość zbiorowa, w której doświadczenie „niewydarzenia” teraźniejszości było w przewidywalny sposób połączone z nostalgią za bezpowrotnie utraconą przeszłością. Mówiąc o wszechobecnym charakterze konserwatyzmu kulturowego w późnym okresie sowieckim, należy wspomnieć o subtelnych spostrzeżeniach Maxima Waldsteina, który zauważył, że strukturalistyczny projekt naukowy, który zakładał, że inteligencja liberalna z jednej strony „milczącą opozycję wobec totalitarnego reżimu”, a z drugiej strony obrońca prawdziwej kultury przed agresywnymi nowoczesnymi nurtami kulturowymi, paradoksalnie łączył w swoim „kulturalizmie” „obiecujące podejście do sztuki o zdezelowanych wzorcach quasi-marksistowskich i funkcjonalistycznych”, „konserwatywną niechęć do transgresja ze swoim kultem w sferze kultury wysokiej”, „konformizm społeczny z nonkonformizmem intelektualnym, kult populistyczny” normalność” i przynależność do „większości” z kulturowym elitaryzmem i indywidualizmem”.

Ale żadna z czołowych grup intelektualnych „długich lat 70.” nie pracowała z tradycją, dobierając jej elementy istotne dla współczesnej sytuacji, tak celowo, nikt nie wykorzystywał jej potencjału w obecnej walce ideologicznej tak konsekwentnie, jak „niebrudzący”, po pierwsze wszystkich krytyków i publicystów. Mimo to nie podali szczegółowej, zrozumiałej logicznie definicji tradycji. V. Kozhinov, mówiąc o tradycjach stylistycznych, oparł się ich redukcji do zestawu technik i twierdził, że

Tradycja ożywa w literaturze dopiero wtedy, gdy następca odnajduje swoje podstawy, najgłębszy grunt w życiu, które opanował artystycznie.<…>Ona (tradycja. - A.R.) wywodzi się w taki czy inny sposób z całego życia, podczas gdy rzeczywiste źródła tradycji literackiej jawią się przede wszystkim jako jej artystyczne utrwalenie...

Tradycja w interpretacji Kozhinowa jest istotą esencji, artysta może ją „nabyć” pod pewnymi warunkami (konieczny jest dar twórczy i wrażliwość na przeszłość), ale w każdym razie stanowi o wyjątkowości typu kulturowego. „... Samo pojęcie „tradycja” niesie moim zdaniem tylko pozytywne konotacje. Z biegiem wieków sztuka odkleja się, wszystko małostkowe i fałszywe znika, a tradycja rozwija się ... ”V. Soloukhin nalegał. Tradycje artystyczne, według S. Zalygina, są tak silne i stabilne, że „nadają pewną stabilność i tradycyjny charakter nawet wszystkiemu, co zaprzecza tradycji… Nie oznacza to jednak wcale, że same tradycje są bardzo określone, określone do końca, aby były łatwe do zrozumienia i sformułowania, przestudiowania, a nawet zapamiętania. Rewelacyjny wówczas artykuł Tatiany Głuszkowej „Tradycja jest sumieniem poezji” oferował całą kaskadę definicji tradycji, tworzonych jednak zgodnie z zasadą „nieznane… przez nieznane”:

Tradycja to samo życie poezji, wiecznie trwające (absolutorium autora. - A.R.), warunek wstępny ważny dla każdego poety i ogólną „formułę” wszelkiej twórczości.<…>

Tradycja nie może wpływać z zewnątrz. Tradycja nie może służyć jako odległy lub bliski „punkt orientacyjny”. Być przedmiotem „wyszukiwania” lub „przejęcia”. W tradycji można tylko pozostać.

Po przeanalizowaniu na początku lat 80. dużej liczby artykułów „nieglebowych” G. Belaya stwierdził, że samo słowo „tradycja” „stało się w nich wyrazistym znakiem, metaforą szczególnego światopoglądu”. Nie wymagała klarowności pojęciowej, ponieważ była rozumiana przez „swojego” czytelnika sugestywnie, poprzez kontekst, skojarzenia i aluzje. Interpretując tradycję jako mechanizm ciągłego przekazywania doświadczeń kulturowych i system symboli wyznaczających granice tożsamości zbiorowej, „niebrudzący” kierowali się ogólnie przyjętymi ideami, ale w ich rozumieniu tradycji istniało kilka „osiowych” wątków własnych, które były artykułowane szczególnie uporczywie i zaopatrzone w podteksty istotne dla narodowych konserwatystów.

Po pierwsze, „niebrudzący” widzieli w tradycji symbol ewolucyjnego rozwoju społeczeństwa(jednocześnie mechanizmy przekazu kulturowego zostały jednocześnie zontologizowane i upolitycznione). Jej potężna siła stabilizująca przeciwstawiała się gwałtownym, jak sugerowano, inspirowanym wolą poszczególnych grup politycznych zmianom społecznym (było to przede wszystkim ok. 1917 r., pierwszej dekadzie porewolucyjnej, ale także samej modernizacji), prowokującym luki w historia i kultura narodowa. W 1978 roku David Samoilov scharakteryzował „prozę wiejską” jako „literaturę mieszkańców półmiasta, którzy zwyciężyli i doszli do władzy”, który przywłaszczył sobie kulturowe rezultaty rewolucji z 1917 roku: "wzniesienie się." A.R.) rozumieją, a zatem rzadko wśród nich karcą rewolucję i wszystkie jej konsekwencje”. Pomijając kwestię tego, kto i jak w 1978 roku, będąc w obszarze cenzurowanej kultury, mógł „besztać” rewolucję, zauważam, że „wieśniacy” i prawicowa krytyka sproblematyzowała symboliczne znaczenie rewolucji z innymi, bardziej podobnymi do poetyki skojarzeń i alegorii, a nie „besztania”. ”, sposoby. Zamienili tradycję w pozytywny biegun antytezy „stare – nowe”, a tę drugą nazwali antytezą „my – cudze”, gdzie „obcy” miał niekiedy konotację etnokulturową. Konsekwencją tej operacji było rozprzestrzenienie się semantyki negatywności na rewolucję i kulturę awangardową, która jej „służyła”. Rewolucja i tradycja wśród „niebrudzących” okazały się dwoma diametralnie przeciwstawnymi sposobami istnienia i działania społecznego. Pierwsza symbolizowała zniszczenie i gwałtowne wtargnięcie w historycznie ukształtowany „organizm” życia narodowego, druga – „pozytywność” i kreatywność postawy nastawionej na „odnowę” i „odrodzenie” zniszczonych. Krytycy, publicyści i niektórzy pisarze kierunku „nieglebowego” (na przykład V. Soloukhin) przemyślili strukturę narracji historycznej, w ramach której uporządkowano wydarzenia z odległej i niezbyt odległej przeszłości: przesunęli fabułę- centrum retoryczne od sytuacji przełomu i narodzin „nowego świata” do „ciągłości czasu”, czyli o mechanizmach „sukcesji”. S. Siemanow mówił w związku z tym o „nowym tradycjonalizmie”, który sprawia, że ​​granica między przedsowieckim a sowieckim jest przepuszczalna. Ostrożnie stwierdził, że „nowy tradycjonalizm” narodził się z rewolucji, popularny, jak „stary” tradycjonalizm, i równie zdolny do nadania społeczeństwu autorytatywnych wartości:

To właśnie te tradycje, zarówno stare, zrodzone w głębi ludu pracującego, jak i nowe, związane z sowiecką rzeczywistością,<…>Stwórz<…>autorytet społeczny.

Taki tradycjonalizm i uporczywie deklarowany szacunek dla przeszłości połączył przedrewolucyjny i porewolucyjny okres historii narodowej, pomniejszając symboliczne znaczenie rewolucji, nazywając ją ważnym kamieniem milowym, ale budując niejako ciągłość, ponad historyczną barierą. Stało się to poprzez dyskursywne przekształcenie wady, uwypuklenie jej nieszczelności i zasugerowanie, zgodnie z zasadą „sprzeczności”, nadmiernego charakteru zmian rewolucyjnych. Rewolucja straciła swoją świętą aureolę i jeśli zachowała status „superwydarzenia”, to często symbolizowała bolesność przemian historycznych (na ogół krytyka narodowo-konserwatywna nadal mówiła o rewolucji w sposób normatywny, używanie przeciwstawnych lub ustępliwych konstrukcji - „ale”, „chociaż” i, oczywiście, z przypomnieniem „nadmiarów”).

Po drugie, dla „nie-glebowej” społeczności krytycznej wobec pisania tradycja stała się ucieleśnienie istotnych właściwości kultury rosyjskiej, jego zdolność do regeneracji w zmieniających się okolicznościach historycznych. Wspomniana wyżej „teoria jednego strumienia” opierała się właśnie na wierze w istnienie „głębokiego”, niezniszczalnego, ale jednocześnie zdolnego do „przeformatowania” podstaw kultury narodowej, ducha, charakteru. W rezultacie główną siłą kulturotwórczą stał się naród (gdzie etniczna i „demokratyczna” była zjednoczona w postaci „narodu rosyjskiego”), a nie sprzeczności klasowe i obiektywne prawa ekonomiczne. We władzach takie podejście budziło okresowo chęć postawienia swoich kaznodziejów na swoim miejscu (jak miało to miejsce np. w przypadku autora artykułu „Nieuchronność” W. Chalmajewa), ale generalnie utożsamianie tradycji z narodową oryginalnością a wielkość, jeśli nie było pedałowania etniczności, wydawała się całkowicie akceptowalna. Artykuł w „Młodej Gwardii” „Chroń naszą świątynię!” (1965), sygnowany przez trzech autorytatywnych postaci sowieckiej kultury – Siergieja Konenkowa, Pawła Korina i Leonida Leonowa, stał się na długie lata przewodnikiem dla „nieglebowych” po „wykorzystaniu” tradycji w specjalnym – „stabilizującym” - tryb. W artykule potrzeba ochrony „materialnych reliktów dawnej świetności narodowej” była wybitnie motywowana faktem, że „wokół tych kamieni krystalizuje się cała narodowa samoświadomość”. W ogóle tradycja jako „naczynie” ludzkiego doświadczenia, „twierdza” w walce z jednoczącymi się wpływami cywilizacyjnymi, potężna siła patriotyczna, jak pokazał przebieg wydarzeń, była pożądana zarówno przez władze oficjalne, jak i „niepiłkarzy”. ”. Co więcej, krytyka, daleka od próby reinterpretacji narodowej tradycji literackiej w duchu konserwatywnym, również aktywnie powielała antytezy cywilizacji i tradycji, ponieważ kierowała się szeroko rozpowszechnionymi koncepcjami „indywidualizującej” siły tradycji narodowych. Tradycja była postrzegana jako odpychanie „od abstrakcyjnej standaryzacji, od anonimowej dynamiki, od mechanicznego funkcjonalizmu”, „od amerykanizującego stylu życia, od stopniowo niszczących narodowych podstaw życia”. Stosując się do tej logiki, Astafiew w swoim „Sight Staff” (1978-1982, opublikowanym w 1988 r.) nazwał „prozą wiejską” „ostatnim krzykiem tej twórczej indywidualności, która została ustanowiona w naszym narodzie rosyjskim…” i jeszcze raz podkreślił znaczenie dychotomii „tradycja kontra cywilizacja” w samoopisie szkoły, którą reprezentował.

Wracając do „nieglebowej” strategii ostrożnej desakralizacji rewolucji i radykalnych zmian społecznych, należy zauważyć, że generalnie była ona prosta i przymusowo ograniczona do użycia nie najszerszego wachlarza środków dyskursywno-retorycznych. Na przykład „ponowne odkrycie” pozytywnej semantyki konserwatywnych praktyk społecznych i kulturowych – małych i powolnych zmian nagromadzonych w toku codziennej pracy, polegających na dotychczasowym doświadczeniu i odrzuceniu projektowania zorientowanego na cel na dużą skalę. „Mieszkańcy” przekonują się głównie „obrazami”, choć w ich pracach z lat 80. i publicystyce pojawiają się próby szczerego wybrzmiewania treści własnych poglądów. Tak więc w sztuce „Dnia 206” (1982) W. Biełow czyni sekretarza komitetu okręgowego nosicielem „zdrowego konserwatyzmu”, który jako „człowiek czynu” wdaje się w spór ze swoim głównym antagonistą - dziennikarz-mówca. Prosi dziennikarza o wyjaśnienie mu pieczątki o „przesądach patriarchalnych” i otrzymuje w odpowiedzi: „...patriarchat zawsze ingeruje we wszystko, co nowe”. Wbrew temu punktowi widzenia sekretarz komitetu okręgowego przekonuje, że „stałość jest jednym ze znaków zdrowia duchowego jednostki” i „zaawansowany nie musi być nowy, a nowy bynajmniej nie zawsze jest zaawansowany”. ”. „Stagnacja i rutyna” (Bełow użył terminu, który stałby się powszechną cechą okresu Breżniewa podczas pierestrojki) bohater uważa za wynik „niestałości natury, rodzaj gorączki społecznej”. Na koniec sekretarz komentuje cytowanie przez przeciwnika słów Niekrasowa („Idź i umrzyj bezbłędnie, nie zginiesz na próżno, wszystko jest silne, gdy pod nim płynie krew!”), aprobując heroiczny odruch: „Hej, przyjacielu, nie powal mnie! Chodziło o rewolucyjny przewrót. Dlaczego musisz umrzeć? Musisz żyć! I nie każdy czyn trwa od krwi, trzeba to zrozumieć. Być może ostatnia uwaga zawiera aluzje do powieści Iwana Turgieniewa „Now” (1876), w której autor krytycznie pojął ideę „pójścia do ludu” i przeciwstawił się „gradualistowi” Solominowi, który nie znał prawdziwego życia, obciążony masa kompleksów. Przekonał Mariannę Sinetską, że prawdziwą poprawę rosyjskiego życia osiąga się nie przez akt heroicznego poświęcenia, ale przez codzienną dyskretną aktywność - „nauczyć jakąś Lukerię”, „czegoś dobrego”, dać choremu lekarstwo, „przeczesać parszywe włosy chłopca”. A kiedy Marianne zgodziła się, że trzeba to zrobić, a potem przynajmniej umrzeć, sprzeciwił się: „Nie, żyj… żyj! To jest najważniejsze”. Takie zbieżności typologiczne pozwoliły „nieglebowej” krytyce w „długich latach 70.” ustanowić ciągłość między „wieśniami” a klasyką rosyjską, abstrahując od konkretnych politycznych i ideologicznych okoliczności formowania i artykulacji ich stanowiska, ale zaostrzając „reakcjonizm”. charakter tego ostatniego: w tym przypadku zarówno liberalny Turgieniew, jak i rosyjski nacjonalista Biełow okazali się w tym przypadku zjednoczeni w swoim „gradualizmie” i odrzuceniu radykalizmu politycznego.

Właściwie zasady późnego sowieckiego „gradualizmu” usiłowali sformułować „wieśniacy”, dystansując się od ideologii radykalnych przeobrażeń społecznych i nadając ich „teorii” charakterystyczny organiczno-„glebowy” posmak: tutaj „nowa” (idee lub instytucje) była zapośredniczona przez tradycję, nie przynoszona z zewnątrz, ale powoli wyrosła z doświadczenia „życia ludzi”. Nie będzie można znaleźć szczegółowego programu działania w dziełach „mieszkańców” (z wyjątkiem „Ostatniego kroku” W. Solouchina), ponieważ w większości przypadków bronili oni tylko samych zasad (hierarchii, autorytetu, antyindywidualizm itp.), co pozwalało, jak im się wydawało, korygować i kontrolować zmiany. Mogliby potwierdzić skuteczność tych zasad organizowania życia społecznego retrospektywnymi obrazami przeszłości i towarzyszącą mitologizacją tego, co jest przedstawiane (w tym przypadku nie ma znaczenia, czy mówimy o wprowadzeniu gotowych form mitologicznych do narracja, jak w „Komisji” S. Załygina, o budowie fabuły skupionej na modelu „utraconego raju”, jak w pierwszym wydaniu „Ostatniego pokłonu” W. Astafiewa, czy o uporządkowaniu rzeczywistości historycznej w zgodnie z mitomodelem kosmosu, jak w „Ładzie” W. Biełowa).

Po kontuzji

Motywy prozy i publicystyki charakterystyczne dla „niebrudzących” (pamięć, ziemia w sensie dosłownym i przenośnym, „korzenie”, „pochodzenie”, mała ojczyzna), główne obszary aktywności społecznej (ochrona zabytków architektury, udział w ruch ekologiczny, reanimacja zainteresowania lokalnymi tradycjami kulturowymi i folklorem – jednym słowem wszystko to, co można w ten czy inny sposób opisać wyrażeniem Laury Olson „performing Russia” (performing Russia), zaspokajało namacalną zbiorową potrzebę potwierdzenia własnej ciągłości , tożsamością, czyli tożsamością - „stałą, niepowtarzalną, wewnętrznie harmonijną naznaczoną długowiecznością historyczną, jeśli nie zakorzenioną w naturze”, czyli tak zinterpretowaną, że proceduralne znaczenia pojęcia okazały się wtórnych wobec „stabilizujących". Właśnie stąd – od skupienia się na problemach tożsamościowych – uwagi części „niebrudników" na pochodzenie etniczne, które niektórych w pełni zaangażowało w nazizm tradycję pojedynczą, a inne – na podstawie etnokulturowej „obcości” – przeniesiono do kategorii jej „niszczycieli”. Chcieli odkryć i afirmować „rosyjską tożsamość” w nowych okolicznościach, uwzględniając niedawne doświadczenia bolesnych przemian społecznych, chcieli ją także uchronić przed niszczącymi wpływami nowoczesności, niebezpiecznymi kontaktami z nieznajomi kultury, grupy etniczne, ideologie. Jednak próby rekonstrukcji lub przywrócenia tożsamości zbiorowej są „empirycznie najbardziej widocznym przejawem traumy kulturowej”. Podziw „niebrudzących” dla tradycji – mechanizmu porządkowania społecznego doświadczenia i ciągłego przekazywania kulturowych znaczeń, a także uporczywe negowanie twórczego potencjału negatywności w sferze kulturowej i politycznej są moim zdaniem niczym więcej niż wariant adaptacji do następstw traumy (choć zobacz w tym wyłącznie reakcja na kontuzję nie jest tego warta).

Mówiąc o traumie, zgodnie z podejściem „kulturowo-socjologicznym”, mam na myśli reakcję na ciąg zdarzeń, które „wpłynęły destrukcyjnie na organizm społeczny” i doświadczyły jako ostrego i bolesnego zniszczenia dawnych wartości klasowych/grupowych, norm , ideały, utrata „egzystencjalnego bezpieczeństwa”. Wiążąc traumę z pewnymi wydarzeniami historycznymi, ważne jest, według Jeffreya Alexandra, aby uniknąć jej „naturalizacji” i zrozumieć, że wydarzenia same w sobie nie są traumatyczne:

Status traumy przypisuje się realnym lub wyimaginowanym zjawiskom nie ze względu na ich rzeczywistą szkodliwość lub obiektywną surowość, ale dlatego, że uważa się, że zjawiska te mają nagły i szkodliwy wpływ na zbiorową tożsamość.<…>

Tożsamość implikuje odniesienie do kultury. Zdarzenie zyskuje status traumy tylko wtedy, gdy następuje gwałtowna zmiana wzorców zbiorowych znaczeń. To znaczenia dostarczają uczucia szoku i strachu, ale nie same wydarzenia.<…>

Trauma nie jest wynikiem bólu doświadczanego przez tę czy inną grupę. Jest to wynik dotkliwego dyskomfortu, który wcina się w sedno doświadczania przez społeczność własnej tożsamości. Aktorzy kolektywni „postanawiają” przedstawiać ból społeczny jako główne zagrożenie dla ich wyobrażenia o tym, kim są, skąd pochodzą i dokąd chcą iść.

Według Neila Smelsera żadne „wydarzenie lub sytuacja historyczna automatycznie i koniecznie nie kwalifikuje się samo w sobie jako trauma kulturowa, a zakres wydarzeń lub sytuacji, które mogą stać się traumą kulturową, jest ogromny”, a zatem trauma nie jest „rzeczą”. sam w sobie”, ale jest reifikowany przez kontekst, w którym jest wszczepiony”. W związku z tym w centrum uwagi badawczej powinien znaleźć się proces „tworzenia” traumy przez „grupy nosicieli” – nadawanie traumatycznych znaczeń określonym zdarzeniom poprzez ich symbolizację i narratywizację. Rola literatury, podkreśla Alexander, jest w tym procesie wielka: ślady traumy w pamięci zbiorowej wkraczają do życia społecznego poprzez tworzenie obrazów literackich, czyli literatura wychwytuje traumę w pamięci zbiorowej i daje możliwości jej interpretacji. W przypadku, o którym mówię, „grupą centralną”, która najbardziej odczuła traumatyczne zmiany społeczno-polityczne, było sowieckie chłopstwo, a „wiejscy” pisarze, jej elita intelektualna, starali się „ogłosić” przeżytą traumę . Pomijając pytanie, na ile zasadny i historycznie poprawny pogląd na zniszczenie wsi rosyjskiej jako na traumę (lista wydarzeń, które mogą być „traumatyczne” może być bardzo długa i zdeterminowana intencjami badacza), powinna należy zauważyć, że odzwierciedlało ono przeżycia społeczne i emocjonalne, których wiarygodność dla „wieśniaków” była niewątpliwa: upadek tradycyjnego wiejskiego świata, przyspieszony przez kolektywizację i wojnę, był przez nich przeżywany jako osobisty i historyczny dramat. Jest mało prawdopodobne, że podejmując temat kolektywizacji od początku lat sześćdziesiątych, początkowo postawili sobie za zadanie „wstrząsnąć fundamentami” systemu i zrewidować panującą interpretację tego wydarzenia. Zrozumieli jednak, że posiadali - częściowo dzięki własnym doświadczeniom, częściowo dzięki tradycjom rodzinnym - unikalny materiał artystyczny, który podważał kanoniczne idee kolektywizacji, reprodukowane między innymi przez powieść „Strupek” M. Szołochowa „Odwrócona gleba dziewicza ”. Ten najpotężniejszy impuls emocjonalny skłonił niektórych „mieszkańców” do zajęcia się literaturą: „Zostałem pisarzem... z konieczności”, wyjaśnił W. Biełow, „za bardzo mi wrzało, milczenie stało się nie do zniesienia, gorycz zadławiła się”. W swoistym spontanicznym wybuchu nagromadzonych wrażeń dramatycznych, traumatyczna semantyka stopniowo narastała, zwykle dzięki rezerwom skojarzeniowym: w pismach o współczesnej wsi, nawet bez dygresji historycznych, jej stan obecny skłaniał do myślenia o tym, co ją poprzedzało, a w pracach o „wielki punkt zwrotny” oznaczał z reguły odwrót od norm moralnych chłopstwa. Nieprzypadkowo w jednej z pierwszych głośnych prac o kolektywizacji – opowiadaniu Załygina „Nad Irtyszem” (1964) autor uchwycił charakterystyczny dla nowego porządku społecznego wzorzec – cywilną klęskę niezależnego i humanitarnego Stepana Chauzowa i triumf ograniczonych fanatyków, takich jak Koryakin, lub łatwo kontrolowanych przeciętności, takich jak Mitya. Czasami takie konceptualne opozycje otrzymywały psychobiologiczne szczegóły od mieszkańców wsi, na przykład w Wigiach Biełowa (po raz pierwszy opublikowanych w 1972 r.), gdzie Pavel Pachin, uosabiający zdrowie wewnętrzne, brał udział w konfrontacji z wadliwym Ignachą Sapronowem, głównym dyrygentem nowego polityki w Shibanikha. Jeszcze bardziej charakterystyczne dla dyskursu o traumie jest dążenie poszczególnych „mieszkańców” do postrzegania kolektywizacji jako swoistego bodźca uruchamiającego mechanizmy autodestrukcji w środowisku chłopskim i w całym społeczeństwie rosyjskim, choć z oczywistych względów dość późno mogli publicznie ujawnić swoje stanowisko (choć już w "Car-rybie" Astafiewa (1975-1977) wskazano na związek wywłaszczenia i specjalnego przesiedlenia ze współczesnym kryzysem kulturalnym i gospodarczym regionu). Ogólnie rzecz biorąc, większość dzieł, których fabuła jest przedmiotem dyskursu traumy, to druga i trzecia powieść V. Biełowa z trylogii „Szósta godzina” (1994, 1998), druga książka powieści B. Możajewa „Mężczyźni i kobiety” (1978–1980, wyd. 1987) , powieści V. Soloukhina „Ostatni krok” (1976, wyd. 1995), „Śmiech nad lewym ramieniem” (1989), powieść „Przeklęci i zabici” (1992-1994) i przylegające do nich opowiadania wojskowe W. Astafiewa zostały opublikowane, a częściowo napisane przez „mieszkańców” w warunkach emancypacji ideologicznej końca lat 80. – 90., ale obecność traumatycznego doświadczenia jest dostrzegalna w „nie - ziemia" proza ​​i publicystyka epok wcześniejszych.

Pomimo tego, że rozmowa o „wiejskiej prozie” poprzez paradygmat traumy nie jest akceptowana, nierzadko w krytyce stwierdza się skrajność społecznego doświadczenia uchwyconego przez autorów – „niepiłkarzy”. Pod koniec lat osiemdziesiątych W. Chalmajew widział w pismach „mieszkańców” reakcję na istnienie w reżimie katastrof („Przez wiele lat, a może i dziesięcioleci żyliśmy nieustannie w doświadczeniu katastrof. Uprawomocniliśmy takie doświadczenie”), choć od razu skierował rozmowę na uzdrowienie traumy. Z jego punktu widzenia traumatyczne przeżycie było nawet przydatne dla pisarzy, bo „wzbogacało”, czyniło „mądrzejszymi”… myśli artystów, rozwijało dar współczucia, gotowość do przeciwstawiania się dogmatom…”. W rezultacie krytyk uznał „prozę wiejską” za najbardziej „zdrowy” kierunek późnej literatury sowieckiej, przekształcając „smutne, szorstkie, niepowtarzalne doświadczenie żalu i katastrof w żywe artystyczne światy”. W stosunkowo niedawnym eseju Aleksander Prochanow łączył pojawienie się literackiego sprzeciwu wobec oficjalności w latach 60. z potrzebą wyrzucenia najsilniejszej frustracji z całą serią wstrząsów (od rewolucji 1917 r. po Wielką Wojnę Ojczyźnianą). Według Prochanowa wybór wydarzeń do opłakiwania i pamiętania, czyli w istocie uczynienia z nich swoistego „miejsca pamięci”, był ważnym wskaźnikiem demarkacji grupowej. Literatura „liberalno-demokratyczna” skoncentrowała się na tragedii 1937 roku, a „wieśniacy” na bólu „zniknięcia wsi”:

A wieś zaczęła znikać, według "wieśniaków", kiedy uderzyło ją wywłaszczenie - wypędzenie ze wsi najsprawniejszych ludzi i ciężar stalinowskiego uprzemysłowienia, wojny, na wioskę. A w czeluściach wiejskiej prozy rozlegał się jęk ludu.

Jednak dla samych „mieszkańców” dyskusja o zbiorowym doświadczeniu społeczno-historycznym jako bolesnym była bardziej naturalna niż dla czytelnika czy krytyków. Przy pierwszych oznakach liberalizacji atmosfery społecznej w połowie lat 80. zaczęli dość szczerze artykułować doświadczenie bólu w odniesieniu do tego fragmentu sowieckiej historii, w którym retoryka traumy była najwłaściwsza, choć najbardziej skodyfikowana – Wielkiego Wojna Ojczyźniana (oczywiście mówimy przede wszystkim o prozie zmarłego Astafiewa).

A przecież pojęcia traumy i „traumatyczny” w stosunku do „ludzi ze wsi” wymagają dodatkowego zróżnicowania. Jeśli określimy, jakie wydarzenia autorzy tradycjonalistyczni? przypisany traumatyczny, przekonamy się, że czasem trudno je zlokalizować, bo mówimy przede wszystkim o samym procesie modernizacji. Oczywiście „wieśniacy” starali się w specyficznym języku politycznej i kulturowej reakcji wyrazić masowe doświadczenie traumatyzacji przez modernizację, ale, jak sądzę, właśnie ze względu na globalność, wieloetapowość i wieloaspektowość proces modernizacji, że lepiej mówić nie o traumie, ale o „lęku egzystencjalnym” (niepokój egzystencjalny) towarzyszy egzystencji w „płynnej nowoczesności” (Z. Bauman) i „pluralizacji światów życia” (P. Berger). Ten rodzaj lęku pojawia się w sytuacji „rozmycia” zagrażającego obiektu (obiektów) i jest odbierany jako dezorientacja i utrata oparcia. Marginalna pozycja „ludzi ze wsi”, którzy mieli kontakt z odnoszącymi sukcesy grupami zurbanizowanymi i grupami, które sami „ludzie ze wsi” postrzegali jako tradycyjne, moim zdaniem, pogłębiła doświadczenie „niepokoju egzystencjalnego”, ubranego przez pisarzy w kontrmodernizacji retoryka.

Po drugie, w stosunkowo bliskim kontekście historycznym rangę wydarzeń traumatycznych nadano wydarzeniom, z których późnosowiecka prawica zbudowała swoją zbiorową tożsamość – rewolucji 1917 roku, wojnie domowej, a zwłaszcza kolektywizacji. Wydarzenia te, połączone semantyką „złamania”, stały się symbolami przymusowo-przymusowego charakteru modernizacji, przypisano im rolę katalizatora procesów dezintegracji świata chłopskiego (por. żniwamy dzisiaj. Można by mówić bez końca o tym bólu, o tych ranach, które do dziś krwawią." „Wielki punkt zwrotny” był postrzegany przez „mieszkańców” nie tyle jako symbol, co zmaterializowana metafora – zmieniał samo „ciało ludu”, „wypaczał” sposób jego istnienia (np. wojna secesyjna , wywłaszczenia, represje wobec „rdzennych” majątków rosyjskich w „Ostatnim kroku” Solouchina). Już w latach pierestrojki Astafiew rozwinie metaforę usterka/złamanie na obrazy anomalii społecznych i biologicznych, rozszerzając ten ostatni do b o większość sowieckiej historii:

Był straszny strach i upokorzenie. A upokorzenie nie idzie na marne - w tych latach ludzie byli „ziemia”. Losy ludzi tasowały na próżno. Niektórzy zostali wysłani na północne odległości, inni z gorących krajów zostali przesiedleni do nas.<…>

Więc ludzie się pomieszali - dusze zostały zmiecione na proszek. Dodaj do tego lata represji. Potem wojna. Procent strat chłopów w wojnie jest ogromny: wszak wieś zawsze dostarczała żołnierzy. Wyjście z tego jest niezwykle trudne. Tak, jeśli nawet w latach powojennych i później – do dnia dzisiejszego – „nie dziwili się” wsią…

<…>Co się stało z ludźmi, którzy przeżyli te wszystkie ciężkie czasy, którzy okazali się jakby przesunięci z osi ziemi. Boltukhin (jeden z działaczy kolektywizacji w Ovsyance, rodzinnej wiosce Astafiewa. - A.R.) po rzuceniu na stół kartki partyjnej: „Tutaj” – zawołał – „Nie zapłacę składek. Nie po co!”. A potem nadal kręcił się po wiosce i pił, nie wysychając. Jakby wszystko z niego spadło. Ale najgorsze jest to, że on i inni jemu podobni zrodzili takie plemię. Jego najstarszy syn porąbał swojego siostrzeńca na śmierć, trzy razy trafił do więzienia i tam został zabity. Młodszy syn zgwałcił przywódcę pionierów, po wyjściu z więzienia znęcał się nad własną siostrą, po czym straciła rozum. Potem został gdzieś „uszyty”. Sam Boltukhin upił się zimą w pobliżu domu i zamarł. Teraz jego siostrzeńcy są w więzieniu. Wszędzie dookoła.

Na początku 2000 roku V. Belov uporczywie zwracał uwagę na doświadczenie bólu i deprywacji, z jakim on i V. Shukshin przyszli do literatury: „Ból psychiczny Shukshin był wyraźnie na skalę ogólnorosyjską, odziedziczyliśmy ten ból po naszych własnych matkach i zmarłych ojców”. Poczucie nowości wywołane pojawieniem się „mieszkańców” w kulturze lat 60., moim zdaniem, było, moim zdaniem, częściowo zdeterminowane tym, że skoncentrowali się na przedstawieniu społecznego (i emocjonalny) doświadczenie: czytelnik postrzegał tę prozę jako „prawdziwy”, „bez ozdób” obraz życia, nie tylko ze względu na „materiał faktyczny”, ale także dlatego, że kierowała emocjami i uczuciami, które były tłumione lub dewaluowane przez kulturę radziecką.

„Ból” jest generalnie kluczowym pojęciem w słowniku emocji „prozy wiejskiej”. Scharakteryzowanie własnego stanu jako „bólu” było słownym znakiem przebywania podmiotu w sytuacji potraumatycznej, kiedy coś wartościowego zostało utracone. Świadomość deprywacji i nieodwracalności tego, co zostało utracone, z jednej strony skłaniały pisarzy do mówienia („krzyczeć”), az drugiej wymagały interwencji terapeutycznej, która zmniejszała stopień uczuć. To częściowo wyjaśnia naturę podwójnej strategii retorycznej niektórych „mieszkańców”, którzy łączyli krytykę, oskarżycielskie głoszenie patosu z elegijnością i sentymentalizmem. Innymi słowy, literackie przedstawienie traumy w „wiejskiej prozie” nie mieściło się w ramach „mimetycznej” poetyki. Oprócz historycznej narracji o wydarzeniach, które były postrzegane jako traumatyczne (ta sama „Ewa”) Biełowa, istniały inne figuratywne i motywacyjne oznaki traumy, w szczególności centralne motywy bólu i straty w repertuarze mieszkańców wsi. Były swego rodzaju emocjonalnymi markerami tego, co „traumatyczne”, a jednocześnie poszerzały wyobrażenia na ten temat, pozwalały skupić się np. na moralizacji skutków procesów traumatycznych lub ich upolitycznieniu. Tym samym budzące niepokój pisarzy dowody „degradacji ludu” – pijaństwo i rozpad rodzin, narastająca alienacja, dezorientacja wczorajszych mieszkańców wsi – były postrzegane jako konsekwencja gwałtownego niszczenia „organicznego” Porządek życia chłopskiego, wywołany „obiektywnymi przyczynami” (początkowa „nieprawość” cywilizacyjnego rozwoju), przyśpieszony jednak „złą wolą” poszczególnych grup. Nic dziwnego, że niektórzy „mieszkańcy” w swojej biografii znaleźli objawy potraumatyczne: „Ja, ze swoim dramatem picia, jest odpowiedź: czy kolektywizacja była konieczna? JESTEM WYRAŻENIEM Chłopstwa” – pisał W. Szukszin, jakby potwierdzając długotrwały charakter traumatycznego oddziaływania.

Metafora biologo-organisty, którą „mieszkańcy” konstruują przy konstruowaniu traumy i jej konsekwencji – wtargnięcia obcego ciała (motyw opcjonalny), choroby, zmęczenia, wyczerpania, nadwyrężonego organizmu zbiorowego – jest w istocie naturalna dla „ wyobraźnię konserwatywną”, która preferuje konkretne, zmaterializowane, cielesne abstrakcje i alegorie. To prawda, że ​​nadanie takiej metaforze statusu „objawu” możliwego kryzysu formowania znaczeń i związanej z nim wewnętrznej frustracji pozbawia podejście konstruktywistyczne pożądanej „czystości” pojęciowej, ponieważ „esencjalizuje” traumę już na poziomie język graficzny. Jest mało prawdopodobne, aby tę sprzeczność można było całkowicie przezwyciężyć: możemy konsekwentnie trzymać się punktu widzenia, zgodnie z którym trauma… stworzony, skonstruowany, ale jest budowany opiera się na tym, że podmiot żyje i doświadcza go jako rzeczywistości psychologicznej, która przekształca się w „materiał” i „podstawę” dalszej konstrukcji.

Zapewne okoliczności ich socjalizacji w mieście i towarzyszące im konflikty z wielkomiejską elitą były postrzegane przez „mieszkańców” jako jeśli nie traumatyczne, to bolesne (ponieważ przechodzimy do poziomu opowieści subiektywnych, trudno powiedzieć które aspekty tych wydarzeń nie zostały wypowiedziane, wyparte). W zasadzie te sytuacje w zakresie ich przeżyć korelują także z emocjami bólu (i dodam, oburzenia) – w tym przypadku bólu z pozbawienia chłopstwa, którego przedstawiciele zmuszeni byli pokonywać dodatkowe przeszkody dla społecznej jaźni. realizacja. Jeśli narracje związane z metaforycznie rozumianą traumą modernizacji i mniej lub bardziej konkretną „historyczną” traumą wojny secesyjnej, to przeciążenie kolektywizacji, militarne i powojenne były adresowane do jak najszerszego grona potencjalnych adresatów (w istocie ich przeznaczenie było „zainfekowanie” pewną, emocjonalnie zaangażowaną wersją historii i historiozofii jak największej liczbie czytelników), wówczas dowody frustracji z kontaktów z miejską elitą twórczą nie tylko obnażyły ​​fikcyjną równość w społeczeństwie sowieckim (i w tym sensie ogólnie znaczące zainteresowanie), ale działał jako narzędzie tworzące wspólnotę (odpowiednio zarysowując kontury wspólnotowej opozycji „tradycjonaliści” vs „innowatorzy”, „konserwatyści” vs „liberałowie”, „peryferie” vs „kapitał” wchłonięty bezpośrednie bolesne doświadczenie deprywacji i „deprywacji”).

Specyfikę sytuacji „długich lat 70.”, w której „wieśni” pracowali z traumatycznymi przeżyciami, determinowały ograniczenia w artykulacji destrukcyjnego wydarzenia, stawianie pytań o naturę bólu, naturę ofiary, oraz konieczność przestrzegania obowiązujących konwencji kulturowych i ideologicznych. „Reagowanie” i „przepracowanie” traumy, jeśli odwołać się do terminologii psychoanalitycznej, odkrycie nowych zasobów symbolicznych i interpretacyjnych do jej dyskusji w warunkach „długich lat 70.” nie może być skuteczne: trauma została wypowiedziana częściowo, „zatrzymując się”, a potem „zaczął mówić”, czyli narracja, której sensotwórczym początkiem była trauma, została początkowo zdeformowana przez niemożność jej pełnej artykulacji i dyskusji. Zamiast konsekwentnego (o ile to możliwe) opracowania traumatycznego doświadczenia, najlepiej wspartego zmianami w systemie instytucjonalnym społeczeństwa i korektą kursu politycznego, dostosowanym do istniejących konwencji opisem zdarzenia negatywnego lub częściej jego konsekwencje, rodzaj „odniesień”, „znaków” » Deformacje, które miały miejsce w przeszłości. Tak więc oryginalność pozycji „wieśniaków” w sferze symbolicznej rekonstrukcji traumy można wywnioskować z faktu, że pisarze znajdują się na oficjalnej arenie instytucjonalnej (a ponadto z osobliwości tradycji intelektualnej, którą kontynuowali – ziemia słowianofilska).

„Ludzie ze wsi” szukali sposobów i środków wypowiadania „bólu”, a jednocześnie podejmowali aktywne próby „normalizacji” towarzyszącego mu doświadczenia. O tym ostatnim decydowała zarówno potrzeba przetworzenia bolesnych wydarzeń, jak i sama postawa tradycjonalistyczna. Jak wiadomo, wybór modeli symbolicznych do opisywania i wyjaśniania zdarzenia traumatycznego zależy od tego, co jest „dostępne” (od istniejącego repertuaru schematów interpretacyjnych) oraz od umiejętności tworzenia nowych języków i środków wypowiadania destrukcyjnych doświadczeń ( a to wymaga poważnej pracy, ponieważ trauma jest słabo kompatybilna z gotowymi „tradycjami narracyjnymi i konwencjami semantycznymi zorientowanymi na uporządkowanie doświadczenia i spójność jego reprezentacji”). I tu potrzeba „wieśniaków”, by „powiedzieć prawdę”, zderzyła się z tradycjonalistyczną orientacją na rozpoznawalne, sprawdzone przez tradycję formy dyskursywne i „porządkujące” narracje. Traumatyczne wydarzenia w tekstach z retrospektywą historyczną, poświęcone m.in. kolektywizacji, były często włączane w ramy tradycyjnego dyskursu intelektualnego o konfrontacji władzy z ludem, jednak z „wewnętrznie kolonialnymi” akcentami charakterystycznymi dla Strona „podległa”, podkreślająca, że ​​chłopstwo dla władz i intelektualistów jest zasobem w przedsięwzięciu „przebudowy społecznej”, które jest likwidowane metodami dyskredytacji i przemocy. „Tradycjonalizacja”, przez którą rozumiem w tym przypadku naładowaną ideologicznie i emocjonalnie rekonstrukcję przeszłości, retrospektywnie zorientowane poszukiwanie „organicznych” struktur społecznych zakorzenionych w „glebie”, systemu wartości zdolnego do tworzenia poczucia bezpieczeństwa i przywracania tożsamość kulturowa podważona „nienormalnymi” wydarzeniami historycznymi, stała się głównym mechanizmem pozbycia się wewnętrznego niepokoju, niepokoju, bólu i dyskomfortu wśród „ludzi wiejskich”.

Pewna postawa emocjonalna, wspierana nie tylko świadomością goryczy, winy i deprywacji, która pojawiła się podczas „zerwania” z przeszłością, wynikała również z koncepcji „pamięci”, która jest centralna dla prozy „bez ziemi”. Jednak przy całej, czasem wzniosłej miłości do starego chłopskiego stylu życia (wystarczy przypomnieć sobie „chłopaka”) W. Biełowa, „wieśniacy” byli na tyle trzeźwi, by zrozumieć oczywistość: powrót do dawnych form kulturowych jest prawie niemożliwe, a „zachowanie tradycji” oznacza w najlepszym razie zgodność, nawet częściową, z dawnymi normami etycznymi i behawioralnymi. Biełow, który pod koniec lat 60. dość ostrożnie wypowiadał się o perspektywach reanimacji dotychczasowego stylu życia, po ćwierćwieczu w powieści „Wszystko przed nami”, na fali alarmistycznych nastrojów, zaproponował powrót do chata wiejska, gdzie łatwiej poradzić sobie z kryzysem ekologicznym, ale generalnie odnowienie w nowoczesnych warunkach cennych zasobów społecznych i kulturowych tworzonych przez tradycyjne społeczeństwo („etyka pracy i rodziny, asceza służby publicznej, potencjał zaufania i solidarności , wyznaczony religijnie wzorzec człowieka”) widocznie wydawał się „mieszkańcom” zarówno pożądanym, jak i trudnym do osiągnięcia celem, a to sprawiło, że ich tradycjonalizm był działaniem, którego niepowodzenie w głębi duszy uświadamiał sobie nawet jego inicjatorzy.

Reaktywność reakcyjności: więcej o tradycjonalizmie „Neosoil”

Oczywiście tradycjonalizm „wieśniaków” nie był czymś jednorodnym. Można ją skalować i analizować na różne sposoby – jako zbiór idei i poetyki, postawę ideologiczną i strategię kulturową, pozycję na polu politycznym (konserwatyzm) oraz rodzaj myślenia. Miała ona składnik nieodruchowy, „nieświadomy”, bo tradycjonalistyczne preferencje, jak potwierdza przypadek „wieśniaków”, w sferze społecznej, estetycznej i nie tylko są w pewnym stopniu zdeterminowane nawykowymi cechami osobowości. Nie chodzi tu o kolejną stygmatyzację chłopstwa, z którym większość „ludu wiejskiego” kojarzyła się z pochodzenia, jako masa bezwładna, słabo podatna na „modernizację” i asymilację „zaawansowanych ideałów”. Chodzi o coś innego: tradycjonalizm estetyczny i aksjologiczny „wieśniaków” (zaangażowanie w realistyczne pisarstwo, nieufny stosunek do wszelkiego rodzaju innowacji, poszukiwanie „idealnego bohatera” w odchodzącym chłopskim świecie, przeprosiny za stworzone zasoby społeczne przez tradycyjne społeczeństwo) był do pewnego stopnia wyznaczany przez specyfikę socjalizacji pisarzy, ich pozycję w przestrzeni społecznej i kulturowej. W dodatku ten tradycjonalizm nie równa się „prymitywnej”, przedrefleksyjnej orientacji na tradycję, „skłonności do zachowania dawnych wzorców, wegetatywnych sposobów życia, uznawanych za uniwersalne i uniwersalne”. Przeciwnie, był refleksyjny i do pewnego stopnia zestetyzowany (w obronie wartości tradycji „wieśniacy” dość często spierali się o jej piękno, którego nie można całkowicie zatracić). Usprawiedliwiał się w nieustannej polemice z poglądami („modami”), które tradycjonalistom wydawały się szkodliwe, ale jednocześnie niesłusznie dominujące. W tradycjonalizmie prawicowa krytyka „długich lat siedemdziesiątych” widziała antidotum na projekty społeczne i, jej zdaniem, niebezpieczne innowacje cywilizacyjne, czyli była to całkowicie racjonalna oprawa ideologiczna, której argumenty na uzasadnienie można było łatwo znaleźć w języku rosyjskim. historia. Najlepiej byłoby, gdyby te argumenty wpłynęły zarówno na osoby podejmujące decyzje polityczne, jak i na nastroje społeczne. Mamy prawo porównywać ten rodzaj tradycjonalizmu z tradycjonalizmem „ideologicznym” (E. Shils), zwykle „powstającym w kryzysie tradycji i będącym celową próbą jej ochrony”, czyli „konserwatyzmem” w terminologii Karla Mannheima. .

Ale jak rozsądne jest mówienie o „mieszkańcach” jako o konserwatystów? Wydaje się, że nie ma w tym problemu: w „długich latach 70.” przeciwnicy postrzegali „niepiłkarzy” jako ucieleśnienie sił konserwatywnych (nie tyle w politycznym, ile w „popularnym” znaczeniu tego słowa, kiedy „konserwatywny” przechodzi przez przecinek z „wstecznym”), skierowane do nich oskarżenia o sadzenie ideałów „patriarchatu”, nieuważanie na nowe, bezpośrednio i pośrednio na to wskazywały. Ponadto można usprawiedliwić użycie terminu „konserwatyzm” w odniesieniu do „wieśniaków” i „neo-pochvennichestvo” jako takich elementarnym nominalizmem („Konserwatysta to ten, który nazywa siebie konserwatystą”). W stosunku do „niepiłkarzy” ta zasada zadziała, ponieważ oni naprawdę niesystematycznie, a czasem żałośnie nazywali siebie konserwatystami. Jeden z autopsychologicznych bohaterów powieści W. Biełowa „Wszystko przed nami” wyzywająco wyjaśnił:

„Gdziekolwiek nie pójdziesz, wszędzie są tylko rewolucje. W Iranie ma charakter towarzyski, w Szwecji jest seksualny. We Włoszech... Chłopcy z czerwonych brygad domagają się milionów okupów za porwanych. Zakładnikom odcinają uszy i wysyłają ich krewnym. Oni też są rewolucjonistami, do cholery! Nie, nie jestem rewolucjonistą.

- Kim jesteś? Liberał?

- I konserwatywny. Notoryczny retrogradacja. I wyobraźcie sobie, że jestem z tego nawet trochę dumny.

W latach 90. „wieśniacy” jeszcze chętniej posługiwali się tym terminem dla samooceny, spychając na dalszy plan wcześniejsze definicje, często budowane na analogii z rosyjskimi ruchami intelektualnymi XIX wieku („neoslawofilizm”, „neo- pochvennichestvo”). Jednocześnie „ekologiczny konserwatyzm” S. Załygina, jego własne twierdzenie, że „Nowy Świat” z początku lat 90. jest czasopismem „konserwatywnym”, nie spieszy się z dołączeniem do tej czy innej siły politycznej, oraz V. „Wyznanie” Rasputina nie bez rozpaczy konserwatystów z 2000 roku różnią się od siebie nie tylko indywidualnymi „autorskimi” znaczeniami, ale także odniesieniem do różnych kontekstów politycznych i kulturowych. Rozmowa o konserwatyzmie „mieszkańców” wymaga ciągłego wyjaśniania: o jaki konserwatyzm chodzi, jaką częścią historii literatury się okazuje? Dlaczego „wieśniacy” uznali za możliwe i konieczne odwołanie się konkretnie do terminu „konserwatyzm”? co konkretnie w swojej sytuacji uważali za „konserwatywne”?

Teoria polityczna naprawia niedefiniowalność „konserwatyzmu”, zwłaszcza jeśli staramy się „wywodzić” tę koncepcję z instytucji, które w różnych czasach konserwatyści uważali za ochronę/zachowanie. Wieloletnia praca Samuela Huntingtona podkreślała, że ​​konserwatyzm jest sytuacyjny – odpowiedzią na bolesną zmianę społeczną, która zachodzi w różnych kontekstach narodowych iw różnym czasie. Jego formy są zmienne, dlatego według Huntingtona konserwatyzm jest ideologią pozycyjną. Istnieje jeszcze starsza tradycja, wywodząca się od K. Mannheima, rozumienia konserwatyzmu jako „stylu myślenia”. Niemiecki socjolog starał się opisać okoliczności powstania konserwatyzmu jako „obiektywną konfigurację historyczną i strukturalną”, łącząc go z działalnością romantyków (przede wszystkim niemieckich), którzy wprowadzili tradycjonalistyczne zasady w sferę refleksji i estetyzacji. Mannheim podaje listę głównych cech strukturalnych (markerów) myślenia konserwatywnego: preferencja dla konkretnego abstrakcji, irracjonalny racjonalizm, jakościowa ilość, cała część, mechanizm organicyzmu. Obserwacje te zostały następnie częściowo zakwestionowane, w dużej mierze skonkretyzowane, teoretycznie uzasadnione, wprowadzone w bardziej przejrzyste struktury logiczne i klasyfikacyjne, ale generalnie wpłynęły poważnie na kulturową i polityczną identyfikację konserwatyzmu. W dalszej części literatury naukowej wysuwano rozważania na rzecz zróżnicowania tradycjonalizmu, konserwatyzmu i radykalnego konserwatyzmu, związek konserwatyzmu z tradycją ortodoksji religijnej i różnymi ideologiami partykularnymi, których celem było przede wszystkim podkreślenie wyjątkowości etnokulturowej, Przeanalizowano konserwatywne przekonania i pewną „strukturę uczuć”. Z licznych opracowań teoretyczno-historycznych konserwatyzmu, które opisują jego kontury ideowe, strukturę intelektualną i figuratywną, formy historycznie specyficzne, można wyciągnąć argumenty o charakterze systematyzującym, ale na ile mają one zastosowanie do pisarzy, którzy nie pretendowali do miana myślicieli politycznych a ponadto działający politycy? Moim zdaniem mówienie o „prozie wiejskiej” jako jednej z opcji artystycznej reprezentacji poglądów konserwatywnych jest nadal uzasadnione. Jeśli historyk i socjolog tłumaczyłby swoją motywację tym, że teksty tworzone przez „mieszkańców” są „wypowiedziami grupy”, która wyrażała konserwatywne poglądy i przekonania, a więc zasługuje na badanie, to filologa bardziej interesuje osobliwości artykulacji wartości antymodernistycznych w tekście literackim (czyli ta sama metafora tradycjonalizm/konserwatyzm, wyznaczanie przestrzeni społecznej i orientowanie się w niej), legitymizacja przez pisarzy własnego konserwatyzmu poprzez filozofię i literaturę, ogólnie - wyobraźnia konserwatywna (wyobraźnia konserwatywna). Trzeba przyznać, że w „estetycznym konserwatyzmie” „wieśni” rzadko spotyka się politycznie zrozumiałe konotacje (być może są one niezaprzeczalne dopiero w „Ostatnim kroku” W. Solouchina). Dla tych autorów konserwatyzm nie był filozofią polityczną, był przedstawiany i realizowany w większym stopniu jako pozycja „ontologiczna” ukształtowana przez odrzucenie „historycznego” i „politycznego” – symbolu stabilności i stopniowości, zaufania do „samorozwoju” życia, wyrazem „kontrrewolucyjnej” i pozytywnie zabarwionej „ochrony”. Dlatego np. w związku z „wieśniami” można mówić o tradycjonalizmie, który przeciwstawiał się rewolucjonizmowi, i konserwatyzmie, którego antypodą był liberalizm. Charakter okazjonalnego użycia tych antytez jest w tym przypadku drugorzędny, gdyż zdefiniowało się prawo „długich lat 70.”, krytykujące rewolucjonizm lat 20. i uznające współczesnych liberałów za głównych propagandystów ideologii zmian modernizacyjnych, a więc spadkobiercy rewolucjonistów i spadkobiercy w najbardziej dosłownym tego słowa znaczeniu - dzieci i wnuki tych, którzy dokonali rewolucji i ustanowili władzę radziecką (stąd sarkazm wobec „dzieci XX Zjazdu” i „dzieci Arbatu”) .

W podręcznikowej już dziś pracy Konserwatywne myślenie (1927) Mannheim postawił tezę o reaktywności konserwatyzmu: jako pewnego nurtu, innymi słowy konserwatyzm kształtuje się i istnieje jako ruch „przeciw”. Reaktywność, czyli samousprawiedliwienie poprzez negację poglądów przeciwnika, bywa uważana za konstytutywną zasadę myślenia konserwatywnego, którego historyczne modyfikacje łączy także pojęcie „reakcji”. Ta ostatnia definicja pojawia się częściej w pracach eksplorujących filozoficzne, semiotyczne czy retoryczne aspekty konserwatyzmu. W ten sposób Jean Starobinsky śledzi migrację pary „akcja-reakcja” w zachodnioeuropejskiej historii intelektualnej i pokazuje, jak w toku ponownego przemyślenia doświadczenia rewolucyjnego „reakcja” stała się określeniem ruchów politycznych kierowanych ideą odbudowy. zamówienie. Autor zauważa, że ​​psychologiczna „reaktywność” może być „cieniem” politycznej „reakcji”: związek między reakcją jako taką a reakcją „opóźnioną”, „wtórną” – resentyment wydaje mu się jednak bardzo wyraźny, jak również podobieństwa między bezpośrednim wtórnym typem reakcji z jednej strony, a koncepcjami „reagowania” i „neurotycznej represji” Freuda z drugiej. Albert Hirschman obserwuje krystalizację w ideologicznych dyskusjach XIX i XX wieku trzech podstawowych tez „retoryki reakcji” – o perwersji, daremności i niebezpieczeństwie. Uważa, że ​​każda teza była kolejnym ideologicznym kontratakiem przeciwko liberalnym innowacjom intelektualnym i politycznym (od idei powszechnej równości po ideę „państwa opiekuńczego”). Zastąpienie pojęcia „reakcji” prywatnymi definicjami politycznymi (jak „rewolucja konserwatywna”) lub niezwykle szerokim terminem „antymodernizm” wydaje się Igorowi Smirnowowi nieuzasadnione: proponowane alternatywy usuwają rozróżnienie między akcją a reakcją i zaciemniają „dialektyczny” charakter reakcja, która w istocie jest „negacją negacji”.”. Smirnow natomiast czerpie kulturową specyfikę reakcji z zasady działania odwetowego: może być restauracyjna lub utopijna, ale zawsze stara się „wyczerpać… okoliczności”, które ją spowodowały; zakłada ochronę, to znaczy działa ze „stanu obiektywnego”, który staje się „bezwzględną przesłanką światopoglądu” i przyczynia się do „naturalizacji” głoszonych prawd i chronionych instytucji; ma tendencję do odrzucania „inicjatywy intelektualnej” i jest ukierunkowana komunikacyjnie na odwoływanie się do charyzmatycznego autorytetu przywódcy i instytucji państwowych z jednej strony, a do ludzi z drugiej.

Uwaga o reaktywnym charakterze myśli konserwatywnej, moim zdaniem, jest potencjalnie heurystyczna w stosunku do „wiosków” i „neo-soilizmu” w ogóle, ponieważ pozwala, po pierwsze, uznać ich zbiorową konserwatywną wypowiedź za zabarwioną emocjonalnie reakcja o „nadzwyczajnych” wydarzeniach historycznych, a po drugie o ustalenie związku między różnymi aspektami strukturalnymi (związanymi z pozycją w polu literatury) a faktyczną pozycją artystyczną pisarzy – mówimy o połączeniu strategii konformistycznych i nonkonformistycznych , broniąc się w wyznaczonych granicach, znaczącą rolę w spisku organizacja podstawowej opozycji „przyjaciel lub wróg”, szczególna retoryka artykułów publicystycznych, jakby obliczony na nieustanny spór z dorozumianym przeciwnikiem. Problem nie polega oczywiście na znalezieniu kluczowej zasady typologicznej, która wyjaśniałaby specyfikę konstrukcji „nieglebowych” przez strukturalne cechy dyskursu reakcyjnego i pomogłaby włączyć „ludzi ze wsi” do kolejnej siatki klasyfikacyjnej, ale z podobno bardziej teoretycznymi podstawami niż wcześniej. Wręcz przeciwnie, konkretny przypadek (przypadek „wieśniaków”) jest ciekawszy i w pewnym sensie „bardziej dramatyczny” niż niezmiennik, a jego rozpatrzenie zostanie zaproponowane w artykule. Będzie to wymagało kontekstualizacji i odpowiedzi na pytania: kiedy i dlaczego występuje reaktywność? czy jest uznawany za punkt wyjścia w konstruowaniu własnej pozycji? w jakim stopniu jest to determinowane przez układ sił na polu kulturowym i politycznym? jak bardzo zależy to od indywidualnych okoliczności biograficznych? Być może, zastanawiając się nad tymi pytaniami, zbliżymy się do obszerniejszej rekonstrukcji treści konserwatywnego dyskursu „prozy wiejskiej” i zrozumienia, jakie sytuacje kulturowe ją wywołały, jak działała, jak była emocjonalnie zapośredniczona. Generalnie mamy szansę powrócić do subiektywnego wymiaru historii „prozy wiejskiej” i jej autorów, którzy zbyt często byli albo wprowadzani w przestrzeń archetypów i „wiązań duchowych”, albo figurowali jako karykaturalna postać symbolizująca „ nędzy” kultury sowieckiej.

* * *

Poniższy fragment książki Pisarze wiejscy: literatura i ideologia konserwatywna lat 70. (Anna Razuvalova, 2015) dostarczone przez naszego partnera książkowego -

proza ​​wiejska- nurt w rosyjskiej literaturze sowieckiej lat 60.-1980, związany z odwoływaniem się do tradycyjnych wartości w obrazowaniu współczesnego życia na wsi. Proza wiejska związana jest z zasadami i programem ruchu ziemi. Powstał w połowie XIX wieku. i znajduje odzwierciedlenie w literaturze populistycznej, twórczości pisarzy wydawnictwa „Wiedza”. Abramov „Pelageya”, Rasputin „Deadline”, Belov „The Codzienne interesy”, Shukshin „Dwóch na wózku”, „List do ukochanych”, „Słońce, stary człowiek i dziewczyna”, „Jasne dusze”.

Tradycja związana z prozą liryczną, poetyzacją chłopskiego życia, holistycznym światopoglądem. Związek z tradycją Turgieniewa i tradycją starożytnej literatury rosyjskiej.

W dwudziestym wieku wieśniacy nie byli grupą literacką. Czasopisma regionalne: Sever, Our Contemporary, Literary Russia. Do użytku weszło pojęcie „wieśniaków” (pojawia się w drugiej połowie lat pięćdziesiątych, czyli w okresie lat sześćdziesiątych). Jak dotąd była to tylko klasyfikacja tematyczna.

Ontologia chłopska, byt naturalny. Kategoria pracy jest bardzo ważna (nie ma jej w prozie miejskiej), jest w dużej mierze podstawowa. Proza miejska - bohaterowie-mokasyny, hacki. Praca może być samorealizacją lub może być nudną rutyną. Abramow: Piekarz (bohaterka opowieści „Pelageya”) jest nie tylko pracowitym pracownikiem, ale pod wieloma względami świetnym pracownikiem.

Ludowa postać występuje w Belov i Shukshin („dziwaki”). Bohater jest ekscentrykiem, komiksem ludowym, nieco skróconą definicją ekscentryka. Ekscentryk to typ bohatera w światowej literaturze.

Początek eseistyczno-dokumentalny, z którego następnie wyrasta najpierw mała, a potem wielka proza ​​– typologiczna cecha prozy wiejskiej.

proza ​​wiejska - proza ​​ontologiczna; rozwiązuje problemy ontologiczne, filozoficzne: podstawowe podstawy życia rosyjskiego, podstawy rosyjskiej mentalności narodowej.

Wieśniacy są podzieleni na seniorów i juniorów. Seniorzy: Owieczkin, Jaszyn, Abramow.

Początkowo starsi wieśniacy– połowa lat pięćdziesiątych. W 1960 roku Rasputin przestaje pisać opowiadania i zaczyna rozumieć dramat wsi. Początek lat 70. - rozkwit twórczości Rasputina i Biełowa ( przeciętni wieśniacy). Rasputin jest uważany za wiodącego przedstawiciela kierunku. Potem społeczność pisząca się rozpada.

Poczwennicy zwrócili się ku prawdzie życia i pokazali trudną i pozbawioną praw do życia sytuację na wsi.

Mieszkańcy mieli nadzieję, że odrodzeniu wsi pomoże odrodzenie tych norm moralnych i religijnych, którymi wieś żyła od wieków. Poetyzacja patriarchatu w życiu codziennym, pracy i obyczajach. Wieśniacy starają się ożywić wyobrażenia ludzi o dobru i złu, które sięgają wieków wstecz, ukształtowane przez prawosławie i często różnią się od odpowiadających im idei humanizmu socjalistycznego. motyw pochodzenia. Obrazy-symbole ziemi i małej ojczyzny (z reguły ta lub inna wioska). Człowiek jest nierozerwalnie związany z naturą.

Język dzieł mieszkańców ziemi przesycony jest wernakularnymi, dialektyzmem, etnografizmami, folklorem, religijnymi, mitologicznymi warstwami i obrazami, dzięki czemu jest aktualizowany. Ten język oddaje rosyjski narodowy smak. Współczesność oceniana jest przez Poczwennikowów z punktu widzenia patriarchalnego lub chrześcijańskiego socjalizmu. Zgodnie z tą oceną los wsi w czasach sowieckich przedstawiany jest jako dramatyczny. Takie podejście jest pokazane Sołżenicyn w opowiadaniu „Matryonin Dvor”, Biełow w opowiadaniu „Zwykła sprawa», Rasputin w opowiadaniach „Pieniądze dla Maryi”, „Termin” itd.

Wiejska proza ​​zaczyna się od opowiadania Sołżenicyna „Matryonin Dvor”. Został napisany w 1959 roku i trafia do druku w 1963 roku. Pod wpływem Sołżenicyna w literaturze lat 60. i 80. pojawiła się cała plejada takich postaci. Stara kobieta Anna („Termin”), Daria („Pożegnanie z Matyorą”), Maria (Vichutin, historia o tym samym imieniu), Pelageya (Abramov, historia o tym samym imieniu), wizerunek Iwana Afrikanovich Drynova z historii Biełowa „ Zwykły biznes” przylega tutaj.

Fiodor Aleksandrowicz Abramow (1920-1983)-przedstawiciel „prozy wiejskiej” lat 60-80. Sam pochodzi ze wsi w Archangielsku, syn staroobrzędowego chłopa.

Rustykalny - przywiązany do ziemi. Jest wieczna, ponieważ w tym tkwi wiedza o życiu. Nie można go w pełni zrozumieć, można się do niego tylko zbliżyć.

Według Abramowa nosicielkami tej istotnej wiedzy są przede wszystkim kobiety. Rosjanki są w centrum uwagi, bo są związane z rosyjską wsią, spoczywa ona na ich barkach. Po II wojnie światowej jest tak wielu rozbitych ludzi duchowych, kalekich, zubożałych wsi.

O opozycji bohaterów matki i córki, zachowaj historię „Pelageya” 1969 i „Alka” 1970. Konflikt ojców i dzieci, stare i nowe życie, miasto i wieś. Problem wyboru drogi życiowej, problem korzeni.

Pelageya to silna, żądna życia natura. I w tym samym czasie tragiczny. Być może w jakiś sposób tłumi swoją naturę, ponieważ została wychowana w duchu obowiązku. Praca jako służba światu to sens życia. Życie dla innych to aksjomat rosyjskiego życia. Matka Pelageyi powiedziała „pozwól mi coś zrobić, chcę żyć”. Pelagia odziedziczyła to- ciągłość. Ale w nowym pokoleniu jest już załamanie - córka taka nie jest.

"Bracia i siostry". Bracia i siostry to koncepcja chrześcijańska; fundamentalnie znaczące poczucie pokrewieństwa ze światem. Wieś jest ucieleśnieniem nepotyzmu, pokrewieństwa.

Pod koniec powieści bohater odczuwa utratę pokrewieństwa, osłabienie.

Silny nacisk na charakter. Abramowa interesują postacie niejednoznaczne, solidne, pozytywne. Bohaterowie to wytyczne moralne (cecha prozy wiejskiej jako całości).

Wasilij Makarowicz Szukszyn (1929-1974)

Fabuła V. Shukshina "Korba" (1967)- o trzydziestodziewięcioletnim mechaniku wiejskim Wasiliju Egorowiczu Knyazjewie. Zaczynając od tytułu, autor od razu rozpoczyna opowieść o samym bohaterze: „Żona nazywała go – Pomarańczką. Czasem czule. Porusznik miał jedną cechę: ciągle coś mu się przydarzało”.

Wrażliwy, wrażliwy, czujący piękno świata, a jednocześnie niezręczny Chudik zostaje porównany w opowieści z drobnomieszczańskim światem synowej, barmanki administracji, w przeszłości wiejskiej kobiety, która stara się wymazać z pamięci wszystko, co wieś, aby przekształcić się w prawdziwego mieszkańca miasta.

Dysharmonia bohatera opowieści „Mil przepraszam panią” (1967) ogłosił już w paradoksalnym połączeniu swojego imienia i nazwiska – Bronislav Pupkov.

Fabuła opowieści "Mikroskop" na początku wydaje się zabawnym żartem. Jego bohater, prosty stolarz Andrey Erin, kupuje mikroskop. Chcąc znaleźć jakiś uniwersalny środek, by uratować świat przed zarazkami, ten półpiśmienny robotnik spędza wolny czas nie za butelką, ale za mikroskopem z synem i oboje są absolutnie szczęśliwi. Żona jest z innego świata, miejska, praktyczna. Kiedy żona zabiera mikroskop do sklepu, bohater rozumie, że jest to o wiele rozsądniejsze... Ale coś się stało z jego duszą. "Sprzedać. Tak... Potrzebne są futra. Dobra, płaszcze, w porządku. Nic ... Jest to oczywiście konieczne ... ”- taka nieprzekonująca autohipnoza bohatera kończy historię, której fabuła i bohater nie wydają się już zabawne.

Bohaterowie Shukshina, ci zwykli ludzie, nie troszczą się o dobra materialne, ale o swój wewnętrzny świat, myślą, szukają, próbują zrozumieć sens swojego istnienia, swoich uczuć, bronić się.

Historie Szukszyna są często budowane na opozycji zewnętrznej, codziennej i wewnętrznej, duchowej treści życia.

Język bohaterów Szukszyna jest pełen wyrażeń w języku narodowym. Cecha: przemówienie autora jest ściśle powiązane z przemówieniem bohaterów.

Rasputin „Ostateczny termin”

Problem ontologiczny wsi. Pomysł Tołstoja o naturalnym umieraniu człowieka. Śmierć jest bliźniakiem. Umowa ze śmiercią. Filozoficzna opowieść.

stary człowiek, który dużo przeżył i dużo widział w swoim życiu, który ma się z czym porównać, coś do zapamiętania, odchodzi z życia. I prawie zawsze jest to kobieta: matka, która wychowywała dzieci, zapewniała ciągłość rodziny. Tematem śmierci jest dla niego nie tyle być może temat odejścia, ile refleksja nad tym, co pozostaje, w porównaniu z tym, co było. A wizerunki starych kobiet (Anna, Daria), które stały się moralnym, etycznym centrum jego najlepszych opowiadań, starych kobiet, postrzeganych przez autora jako najważniejsze ogniwo w łańcuchu pokoleń, są estetycznym odkryciem Walentyna Rasputina , pomimo tego, że takie obrazy były oczywiście przed nim w literaturze rosyjskiej. Ale to Rasputin, jak chyba nikt przed nim, zdołał je pojąć filozoficznie w kontekście czasu i aktualnych warunków społecznych.

Problem ciągłości, temat winy, zapomnienia. Przerwa w czasie. Miasto-wieś. Ciężkie życie na wsi. Tradycje - parodia, nieszczerość (płacze Varvara). Może Varvara zdoła mechanicznie zapamiętać piękną, głęboką ludową lamentację. Ale nawet gdyby zapamiętała te słowa, to i tak ich nie rozumiała i nie nadawała im żadnego sensu. Tak, i nie musiałem zapamiętywać: Varvara, powołując się na fakt, że chłopaki zostali sami, wyjeżdżał. A Lucy i Ilya w ogóle nie wyjaśniają powodu ich ucieczki. Na naszych oczach rozpada się nie tylko rodzina (rozpadła się dawno temu) - padają elementarne, fundamentalne fundamenty moralne jednostki, zamieniając w ruinę wewnętrzny świat człowieka.

Główną bohaterką opowieści jest mieszkająca z synem osiemdziesięcioletnia Anna. Jej wewnętrzny świat jest wypełniony uczuciami do dzieci, które już dawno odeszły i prowadzą życie oddzielnie od siebie. Anna myśli tylko, że chciałaby, aby byli szczęśliwi przed śmiercią. A jeśli nie są szczęśliwi, to żeby zobaczyć je wszystkie po raz ostatni.

Ale jej dorosłe dzieci to dzieci współczesnej cywilizacji, zapracowane i rzeczowe, mają już własne rodziny i potrafią myśleć o wielu rzeczach - i mają wystarczająco dużo czasu i energii na wszystko, z wyjątkiem matki. Z jakiegoś powodu ledwo ją pamiętają, nie chcąc zrozumieć, że dla niej uczucie życia pozostaje tylko w nich, żyje tylko myślami o nich.

Valentin Rasputin wskazuje współczesnemu społeczeństwu i człowiekowi ich moralny upadek, tę bezduszność, bezduszność i egoizm, które zawładnęły ich życiem i duszami.

Etapy rozwoju(są restrukturyzacje wewnętrzne, zmiany, zmiany tonu i patosu).

1) 1950- etap „Owieczkina”, moment wglądu. Prozę cechuje konstruktywność, optymizm, nadzieja i wiara w socjalistyczny ideał, a więc pewien utopizm + głęboka analiza. Bohaterami prac są prawie zawsze liderzy: przewodniczący kołchozów, naczelni inżynierowie i agronomowie itp.

2) 1960 – chwila nadziei na zachowanie trwałych wartości moralnych i etycznych świata chłopskiego”. Następuje reorientacja ideału z przyszłości w przeszłość. Literatura zajmuje się poetyzacją i gloryfikacją sprawiedliwych i męczenników, „wolnych ludzi”, poszukiwaczy prawdy.

3) lata 70. – chwila otrzeźwienia i pożegnania. Nabożeństwo pogrzebowe wsi rosyjskiej. Pisarze są w poważnych tarapatach. Dwa szukszyńskie motywy przewodnie: „Nie, chłopa ci nie dam” i „A we wsi są różne” – łączą się w jedno niepokojące pytanie: „Co się z nami dzieje?”, które brzmi zwłaszcza w opowieściach o tragikomiczne przygody „dziwaków”, w których Śmiech przez łzy.

Zrozumienie, że w samej duszy chłopskiej zaszły nieodwracalne zmiany. Krytyka skierowana jest teraz do samego chłopa. Najbardziej przeszywające - historie Rasputin („Ostateczny termin”, „Pożegnanie z Materą”). Tu „proza ​​wiejska” dochodzi do poziomu prozy głęboko filozoficznej, wręcz kosmogonicznej.

4) lata 80. – chwila rozpaczy. Utrata złudzeń. motywy apokaliptyczne. " Ogień” Rasputina, „Smutny detektyw” i „Ludoczka” Astafiewa, powieść Biełowa „Cała naprzód”.

Savvinskaya Sloboda koło Zvenigorod. Obraz Izaaka Lewitana. 1884 Wikimedia Commons

1. Aleksander Sołżenicyn. „Podwórko Matryony”

Przypisywanie Sołżenicyna (1918-2008) wiejskim prozaikom może odbywać się ze znacznym stopniem umowności. Mimo całej wagi podniesionych problemów, czy to kolektywizacji, ruiny czy zubożenia wsi, żaden z mieszkańców nigdy nie był dysydentem. Nie bez powodu Walentin Rasputin przekonywał jednak, że autorzy tego nurtu wyszli z Dworu Matryony, podobnie jak rosyjska klasyka drugiej połowy XIX wieku – z Płaszcza Gogola. W centrum opowieści - i to jest jej główna różnica w porównaniu z resztą wiejskiej prozy - nie są konflikty życia na wsi, ale droga życiowa bohaterki, rosyjskiej wieśniaczki, wiejskiej sprawiedliwej, bez której” wieś nie stoi. Ani miasto. Nie cała nasza ziemia”. Chłopki Niekrasowa można uznać za poprzedniczki Matreny w literaturze rosyjskiej, z tą tylko różnicą, że Sołżenicyn kładzie nacisk na łagodność i pokorę. Jednak gminne tradycje chłopskie nie okazują się dla niego (i jego autobiograficznego narratora Ignaticha) wartością absolutną: pisarz-dysydent zastanawia się nad odpowiedzialnością człowieka za własny los. Jeśli „cała nasza ziemia” spoczywa tylko na bezinteresownych i posłusznych sprawiedliwych, to zupełnie nie wiadomo, co się z nią dalej stanie – odpowiedzi na to pytanie Sołżenicyn poświęci wiele stron swojej późniejszej pracy i publicystyki.

– Nie znaczy jednak, że Matryona jakoś poważnie wierzyła. Jeszcze bardziej prawdopodobne, że była poganką, zapanował w niej przesąd: że nie można wejść do ogrodu na Iwanie Wielkim Postem - w przyszłym roku nie będzie żniw; że jeśli zamieć się kręci, to znaczy, że ktoś się gdzieś udusił, a jeśli uszczypniesz nogą drzwiami - być gościem. Jak długo z nią mieszkałem - nigdy nie widziałem, żeby się modliła, ani żeby się przynajmniej raz przeżegnała. I zaczynała każdy biznes „z Bogiem!” I za każdym razem „z Bogiem!” mówiła do mnie, kiedy chodziłam do szkoły.

Aleksander Sołżenicyn.„Podwórko Matryony”

2. Borys Możajew. "Żywy"

Możajewowi (1923-1996) bliżej Sołżenicyna niż innym mieszkańcom wsi: w 1965 r. pojechali razem w rejon Tambowa, aby zebrać materiały dotyczące powstania chłopskiego 1920-1921 (znanego jako bunt Antonowa), a potem Możajew stał się prototypem główny chłopski bohater Czerwonego Koła, Arseny Dziękuję. Uznanie czytelnika przyszło Mozhaevowi po wydaniu jednego z jego pierwszych opowiadań - „Alive” (1964-1965). Bohatera, chłopa z Ryazan Fiodor Fomich Kuzkin (pseudonim Żywoj), który zdecydował się opuścić kołchoz po tym, jak za rok pracy otrzymał tylko worek gryki, nawiedza go cała masa kłopotów: albo zostaje ukarany grzywną, albo Zabroniono mu sprzedawać mu chleba w pobliskim sklepie, albo chcą zabrać całą ziemię do kołchozu. Jednak jego żywiołowy charakter, zaradność i niezniszczalne poczucie humoru pozwalają Kuzkinowi wygrać i zawstydzić władze kołchozowe. Nie bez powodu pierwsi krytycy zaczęli nazywać Kuzkina „rodzimym, przyrodnim bratem Iwana Denisowicza”, i rzeczywiście, jeśli Szuchow Sołżenicyna dzięki własnemu „wewnętrznemu jądru” nauczył się być „prawie szczęśliwy” w obóz, nie poddał się głodowi i nie zniżył się, by zabiegać o łaski przełożonych i donosy, to Kuzkin nie jest już w skrajności, ale nawet w niewolnych warunkach kołchozowego życia udaje mu się zachować godność i honor, aby pozostań sobą. Wkrótce po publikacji opowiadania Możajewa Jurij Ljubimow wystawił je w Teatrze Taganka, dawnym symbolu wolności w niewolnym kraju, z Walerijem Zołotukhinem w roli tytułowej. Spektakl został uznany za zniesławienie sowieckiego stylu życia i został osobiście zakazany przez minister kultury Jekaterinę Furcewą.

„Cóż, wystarczy! Zdecydujmy z Kuzkinem. Gdzie to zorganizować - powiedział Fiodor Iwanowicz, ocierając łzy, które wypłynęły ze śmiechu.
„Dajmy mu paszport, niech jedzie do miasta” – powiedział Demin.
„Nie mogę iść”, odpowiedział Fomich.<…>Ze względu na brak jakiegokolwiek wzrostu.<…>Mam pięcioro dzieci, a jedno nadal jest w wojsku. I widzieli moje bogactwa. Pytanie, czy uda mi się wspiąć z taką hordą?
„Przeciąłem te dzieci skośną dziesiątką”, mruknął Motiakow.
„W końcu kaczka Bóg stworzył człowieka, ale nie włożył rogów do strugarki. Więc kroję – sprzeciwił się żywo Fomich.
Fiodor Iwanowicz znów się roześmiał, a za nim wszyscy inni.
- A ty, Kuzkin, pieprzu! Byłbyś w porządku wobec starego generała... Opowiadaj dowcipy.

Borys Możajew."Żywy"

3. Fiodor Abramow. „Drewniane Konie”

Taganka wystawił Drewniane konie Fiodora Abramowa (1920-1983), który miał więcej szczęścia: premiera, która odbyła się w dziesiątą rocznicę teatru, według Jurija Ljubimowa „dosłownie została odebrana władzom”. Krótka historia jest jedną z charakterystycznych rzeczy Abramowa, który w rzeczywistości zasłynął z obszernego eposu Pryasliny. Po pierwsze, akcja toczy się w rodzinnej krainie pisarza Archangielska, nad brzegiem rzeki Pinega. Po drugie, typowe wiejskie kolizje na co dzień prowadzą do poważniejszych uogólnień. Po trzecie, najważniejszą rzeczą w tej historii jest wizerunek kobiety: stara wieśniaczka Wasilisa Milentiewna, ulubiona bohaterka Abramowa, uosabia nieugiętą siłę i odwagę, ale ważniejszy jest w niej niewyczerpany optymizm, nieunikniona życzliwość i gotowość do poświęcenia. Chcąc nie chcąc narrator ulega urokowi bohaterki, która początkowo nie doznała radości ze spotkania ze staruszką, która mogłaby zakłócić jego spokój i ciszę, których tak długo szukał i znalazł w wiosce Pinega Piżmy, „gdzie wszystko będzie pod ręką: zarówno myślistwo, jak i rybołówstwo, grzyby i jagody. Drewniane łyżwy na dachach wiejskich domów, które od początku wzbudzały estetyczny zachwyt narratora, po spotkaniu Milentievny zaczynają być inaczej postrzegane: piękno sztuki ludowej jawi się nierozerwalnie związane z pięknem ludowego charakteru.

„Po odejściu Milentievny nie mieszkałem w Piżmie nawet przez trzy dni, bo nagle wszystko mnie znudziło, wszystko wydawało się być jakąś zwierzyną, a nie prawdziwym życiem: moje myśliwskie wędrówki po lesie, łowienie ryb i nawet moje czary nad chłopską starożytnością.<…>I równie cicho, z przygnębieniem zwieszając głowy z oszalowanych dachów, towarzyszyły mi drewniane konie. Cała ławica drewnianych koni, niegdyś karmionych przez Wasilisę Milentiewnę. A do łez, do bólu serca, chciałem nagle usłyszeć ich rżenie. Przynajmniej raz, przynajmniej we śnie, jeśli nie w rzeczywistości. To młode, hałaśliwe rżenie, którym w dawnych czasach zapowiadali okoliczne leśne otoczenie.

Fiodor Abramow. „Drewniane Konie”

4. Władimir Solouchin. „Władimirskie drogi wiejskie”

Chabry. Obraz Izaaka Lewitana.
1894 Wikimedia Commons

Grzyby, chabry i stokrotki jako oznaki poetyzacji wiejskiego świata można łatwo znaleźć na kartach książek Włodzimierza Solouchina (1924-1997). Oczywiście, bardziej niż uwaga na dary natury, nazwisko pisarza zostało zachowane w historii literatury żrącymi wersami z „Moskwa-Petuszki” Wenedikta Erofiejewa, który zaproponował, że wypluje Solouchina „w swoich solonych grzybach”. Ale ten autor nie jest całkiem tradycjonalistą: był na przykład jednym z pierwszych sowieckich poetów, któremu pozwolono drukować darmowe wiersze. Jedna z najwcześniejszych i najsłynniejszych opowieści pisarza „Władimirskie drogi wiejskie” jest w dużej mierze związana z poezją. Zbudowany jest jako rodzaj lirycznego dziennika, którego główną intrygą jest to, że bohater dokonuje odkrycia w swoim rodzinnym i pozornie znanym świecie regionu Włodzimierza. Jednocześnie bohater stara się mówić „o czasie i o sobie”, dlatego najważniejszą rzeczą w historii Solouchina jest proces refleksji i rewizji przez bohatera tych orientacji wartości, które rozwinęły się wśród współczesnej „prostej osoby sowieckiej”. ”. Tradycjonalizm Solouchina był pośrednio zaangażowany w opozycję starego rosyjskiego i nowego sowieckiego (dodajemy tu jego publikacje o rosyjskich ikonach) iw kontekście sowieckim wyglądał zupełnie nonkonformistycznie.

„Gwarny gwar bazaru przyciągał przechodniów, tak jak zapach miodu przyciąga pszczoły.<…>Był to wspaniały bazar, na którym łatwo było określić, jak bogate są okoliczne ziemie. Dominowały grzyby - całe rzędy zajęte były wszelkiego rodzaju grzybami. Solone białe kapelusze, solone białe korzenie, solone grzyby, solone gołąbki, solone pieczarki mleczne.<…>Suszone grzyby (zeszłoroczne) sprzedawano w ogromnych wiankach po cenach, które dla moskiewskich gospodyń domowych wydawałyby się bajecznie niskie. Ale przede wszystkim oczywiście świeże, z wbijającymi się igłami, różne grzyby. Leżały w stosach, stosach, w wiadrach, koszach, a nawet po prostu na wózku. To była powódź grzybowa, żywioł grzybowy, grzybowa obfitość.

Władimir Solouchin.„Władimirskie drogi wiejskie”

5. Valentin Rasputin. „Pożegnanie Matery”

W przeciwieństwie do Solouchina, Valentin Rasputin (1937-2015) dożył czasów „wiązań duchowych” i sam brał udział w ich aprobacie. Spośród wszystkich wiejskich prozaików Rasputin jest chyba najmniej liryczny, jako urodzony publicysta zawsze lepiej odnajdywał i stawiał problem niż ucieleśniać go w formie artystycznej (wielu krytyków). Typowym przykładem jest opowieść „Pożegnanie Matery”, która zdążyła stać się klasykiem i wejść do obowiązkowego programu szkolnego. Jej akcja toczy się w wiosce położonej na wyspie pośrodku Angary. W związku z budową Brackiej elektrowni wodnej (tu Rasputin polemizuje z żałosnym wierszem Jewgienija Jewtuszenki „Elektrownia wodna Bratska”, aspirująca do sowieckiej przyszłości), Matera powinna zostać zalana, a mieszkańcy przesiedleni. W przeciwieństwie do młodych, starsi ludzie nie chcą opuszczać rodzinnej wioski i postrzegają konieczny wyjazd jako zdradę przodków pochowanych w ich małej ojczyźnie. Główna bohaterka opowieści, Daria Pinigina, wyzywająco wybiela swoją chatę, która za kilka dni ma zostać spalona. Ale głównym symbolem tradycyjnego życia na wsi jest na wpół fantastyczna postać - Władca Wyspy, który strzeże wioski i wraz z nią umiera.

„A kiedy zapadła noc i Matera zasnęła, spod brzegu na młyńskim kanale wyskoczyło małe zwierzę, trochę większe niż kot, jak żadne inne zwierzę, Pan wyspy. Jeśli w chatach są ciasteczka, to na wyspie musi być właściciel. Nikt go nigdy nie widział, nie spotkał, ale znał wszystkich tutaj i wiedział o wszystkim, co działo się od końca do końca i od końca do końca na tym oddzielnym lądzie otoczonym wodą i wynurzającym się z wody. Dlatego był Mistrzem, aby wszystko widzieć, wszystko wiedzieć i w nic nie przeszkadzać. Tylko w ten sposób można było jeszcze pozostać Mistrzem - tak, aby nikt go nie spotkał, nikt nie podejrzewał o jego istnienie.

Walentyna Rasputina.„Pożegnanie Matery”

Snopy i wieś po drugiej stronie rzeki. Obraz Izaaka Lewitana. Wczesne lata 80. XIX wieku Wikimedia Commons

6. Wasilij Biełow. „Zwykły biznes”

Wasilij Biełow (1932-2012), ideologicznie bliski Rasputinowi, był znacznie mniej skutecznym publicystą. Wśród twórców prozy wiejskiej cieszy się zasłużoną opinią uduchowionego autora tekstów. Nie bez powodu jego główną rzeczą pozostała pierwsza historia, która przyniosła pisarzowi sławę literacką - „The Usual Business”. Jej główny bohater, Iwan Afrikanovich Drynov, jest, mówiąc słowami Sołżenicyna, „naturalnym ogniwem życia naturalnego”. Istnieje jako integralna część rosyjskiej wsi, nie ma wielkich pretensji i podlega zdarzeniom zewnętrznym, jakby w naturalnym cyklu. Ulubionym powiedzeniem bohatera Biełowa, można nawet powiedzieć, jego życiowym credo, jest „biznes jak zwykle”. "Relacja na żywo. Żyj, ona żyje ”- Iwan Afrikanovich nie męczy się powtarzaniem, doświadczając albo nieudanej (i śmiesznej) próby wyjazdu do pracy w mieście, albo śmierci żony, która nie była w stanie dojść do siebie po trudnym dziewiątym porodzie . Jednocześnie zainteresowanie opowieścią i jej bohaterem nie leży w kontrowersyjnej moralności, ale w samym uroku wiejskiego życia i odkryciu niezwykłej i niezawodnej psychologii wiejskich bohaterów, przekazywanej poprzez udanie odnalezioną równowagę wesołości i tragiczny, epicki i liryczny. Nieprzypadkowo jednym z najbardziej pamiętnych i żywych epizodów tej opowieści jest rozdział poświęcony Roguli, krowie Iwana Afrikanovicha. Rogulya to rodzaj „literackiego sobowtóra” bohatera. Nic nie może złamać jej sennej pokory: wszystkie wydarzenia, czy to komunikacja z mężczyzną, spotkanie z inseminatorem byka, narodziny cielęcia, a na końcu śmierć od noża, są przez nią postrzegane absolutnie beznamiętnie i prawie z mniejszym zainteresowaniem niż zmiana pór roku.

„Szara niewidzialna muszka wspięła się głęboko w wełnę i piła krew. Skóra Roguly'ego swędziała i bolała. Jednak nic nie mogło obudzić Rogulyi. Była obojętna na swoje cierpienie i żyła własnym życiem, zaspana, skupiona na czymś nawet jej nieznanym.<…>W tym czasie dzieci często spotykały w domu Rogula. Karmili ją kępkami zielonej trawy zrywanej z pola i wyrywali spuchnięte kleszcze ze skóry Rogulina. Gospodyni przyniosła Roguly wiadro napoju, pomacała początkowe sutki, a Roguly pobłażliwie żuła trawę przy ganku. Dla niej nie było dużej różnicy między cierpieniem a uczuciem i postrzegała je tylko zewnętrznie i nic nie mogło naruszyć jej obojętności na otoczenie.

Wasilij Biełow.„Zwykły biznes”

7. Wiktor Astafiew. „Ostatni łuk”

Twórczość Wiktora Astafiewa (1924-2001) nie mieści się w ramach prozy wiejskiej: bardzo ważny jest dla niego także wątek militarny. Jednak to Astafiew podsumował gorzki koniec wiejskiej prozy: „Śpiewaliśmy ostatni okrzyk – około piętnastu osób znalazło żałobników po dawnej wsi. Śpiewaliśmy to w tym samym czasie. Jak mówią, płakaliśmy dobrze, na przyzwoitym poziomie, godnym naszej historii, naszej wsi, naszego chłopstwa. Ale to koniec." Opowieść „Ostatni pokłon” jest tym ciekawsza, że ​​pisarzowi udało się w niej połączyć kilka ważnych dla niego tematów – dzieciństwo, wojnę i rosyjską wieś. W centrum opowieści znajduje się bohater autobiograficzny, chłopiec Vitya Potylicyn, który wcześnie stracił matkę i żyje w biednej rodzinie. Autor opowiada o małych radościach chłopca, jego psikusach z dzieciństwa i, oczywiście, o ukochanej babci Katerinie Pietrownej, która wie, jak wypełnić zwykłe prace domowe, czy to sprzątanie chaty, czy pieczenie ciast, napełniać radością i ciepłem. Narrator, który dojrzał i wrócił z wojny, spieszy z wizytą do babci. Zawalił się dach łaźni, ogródki warzywne zarosły trawą, ale babcia nadal siedzi przy oknie i zwija włóczkę w kłębek. Podziwiając swojego wnuka, staruszka mówi, że wkrótce umrze i prosi wnuka, aby ją pochował. Kiedy jednak Katarzyna Pietrowna umiera, Wiktor nie może dostać się na jej pogrzeb - szef działu personalnego zajezdni Ural pozwala tylko iść na pogrzeb jej rodziców: „Skąd mógł wiedzieć, że moja babcia była dla mnie ojcem i matką - wszystko, co jest mi drogie na tym świecie mi!"

„Nie zdawałem sobie wtedy jeszcze sprawy z ogromu straty, jaka mnie spotkała. Gdyby to się stało teraz, czołgałabym się z Uralu na Syberię, żeby zamknąć babci oczy i złożyć jej ostatni ukłon.
I mieszka w sercu wina. Przytłaczający, cichy, wieczny. Winny przed babcią, staram się wskrzesić ją w pamięci, poznać od ludzi szczegóły jej życia. Ale jakie ciekawe szczegóły mogą być w życiu starej, samotnej wieśniaczki?<…>Nagle, bardzo, bardzo niedawno, całkiem przypadkowo, dowiaduję się, że moja babcia nie tylko pojechała do Minusińska i Krasnojarska, ale również udała się do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, aby się modlić, z jakiegoś powodu nazywając święte miejsce Karpatami.

Wiktor Astafiew.„Ostatni łuk”

Wieczór. Złoty Ples. Obraz Izaaka Lewitana. 1889 Wikimedia Commons

8. Wasilij Szukszyn. historie

Wasilij Szukszyn (1929-1974), być może najbardziej oryginalny wiejski pisarz, odniósł nie tylko sukces jako pisarz, ale był znacznie bardziej znany szerokiej publiczności jako reżyser, scenarzysta i aktor. Ale w centrum jego filmów i książek znajduje się rosyjska wieś, której mieszkańcy są osobliwi, spostrzegawczy i wygadani. Zgodnie z definicją samego pisarza są to „dziwaki”, myśliciele samoucy, nieco przypominający legendarnych rosyjskich świętych głupców. Filozofia bohaterów Szukszyna, czasem pojawiających się dosłownie znikąd, wywodzi się z charakterystycznej dla prozy wiejskiej opozycji miasta i wsi. Ta antyteza nie jest jednak dramatyczna: miasto dla pisarza jest czymś nie wrogim, ale po prostu zupełnie innym. Typowa sytuacja dla opowieści Szukszyna: bohater pochłonięty codziennymi wiejskimi troskami nagle zadaje pytanie: co się ze mną dzieje? Jednak ludzie, którzy dorastali w świecie zdominowanym przez proste wartości materialne, z reguły nie mają środków na analizę ani własnego stanu psychicznego, ani tego, co dzieje się wokół nich w „wielkim” świecie. I tak Gleb Kapustin, bohater opowiadania „Cięcie”, pracujący w tartaku, „specjalizuje się” w rozmowach z przyjezdnymi intelektualistami, których jego zdaniem pozostawia bez pracy, zarzucając im nieznajomość życia ludzie. „Alyosha Beskonvoyny” wybija sobie w kołchozie prawo do wolnej od pracy soboty, aby ten dzień poświęcić całkowicie osobistemu rytuałowi - łaźni, kiedy należy tylko do siebie i może zastanowić się nad życiem i marzeniami. Bronka Pupkov (opowieść „Mil' przepraszam panią!”) wymyśla fascynującą opowieść o tym, jak w czasie wojny wykonywał specjalne zadanie, by zabić Hitlera i choć cała wieś śmieje się z Bronki, on sam opowiada tę oszczerczą historię w kółko do różnych przybyszów z miasta, bo w ten sposób wierzy we własne światowe znaczenie… Ale tak czy inaczej, bohaterowie Szukszyna, choć nie znajdują odpowiedniego języka do wyrażania własnych przeżyć emocjonalnych, ale intuicyjnie dążą do przezwyciężenia świata prymitywnych wartości, wywołują w czytelniku uczucie akceptacji, a nawet czułości. Nie bez powodu w późniejszej krytyce umocniła się opinia, że ​​to właśnie dzieci takich „dziwaków” z głęboką satysfakcją odczuły koniec władzy sowieckiej.

„I jakoś tak się stało, że jak szlachta przyjechała do wsi z wizytą, kiedy ludzie stłoczyli się wieczorem do chaty szlacheckiego rodaka - słuchali cudownych historii lub opowiadali o sobie, jeśli rodak był zainteresowany, potem przyszedł Gleb Kapustin i odciął dostojnego gościa. Wielu było z tego niezadowolonych, ale wielu, zwłaszcza chłopów, po prostu czekało, aż Gleb Kapustin odetnie szlachcica. Nawet nie czekali, ale najpierw udali się do Gleba, a potem razem do gościa. Zupełnie jak pójście na przedstawienie. W zeszłym roku Gleb odciął pułkownikowi - z błyskotliwością, pięknie. Zaczęli mówić o wojnie 1812 roku... Okazało się, że pułkownik nie wiedział, kto kazał podpalić Moskwę. To znaczy wiedział, że jest jakimś hrabią, ale pomylił swoje nazwisko, powiedział - Rasputin. Gleb Kapustin przeleciał nad pułkownikiem jak latawiec... I odciął mu. Wszyscy się wtedy martwili, pułkownik przysiągł...<…>Długo rozmawiali o Glebie we wsi, wspominali, jak on tylko powtarzał: „Spokój, spokój, towarzyszu pułkowniku, nie jesteśmy w Fili”.

Wasilij Szukszyn."Odciąć"

Kiedy komunistyczne jarzmo spadło na Rosjan w 1917 roku, nikt nie przypuszczał, że bolszewicy dokonają nie tylko największego ludobójstwa w historii ludzkości, ale dosłownie w ciągu 2-3 pokoleń wepchną kulturowo jeden z najbardziej utalentowanych i obiecujących narodów. ziemia . Rosjan z wykształceniem, z pieniędzmi, z talentami albo zabijano, albo wypędzano – pozostała tylko robotniczo-chłopska „tabula rasa”, na której od prawej do lewej wyryto tekst niezbędny azjatyckim najeźdźcom. Ale kraj był ogromny, energia Azjatów nie wystarczała dla wszystkich, więc volens nolens musieli pozwolić niewolnikom otrzymywać wiedzę w dawkach i pracować na odpowiedzialnych stanowiskach. Z oczywistych względów tutejsi bolszewicy zostali zmuszeni do hiperkontroli i działania w myśl zasady „lepiej przesadzić niż nie przesadzać” – np. pierwsze rosyjskie pokolenie nomenklatury zostało całkowicie odcięte podczas tzw. -nazywa. „Sprawa Leningradu” na najmniejsze i bezpodstawne podejrzenie. Ale proces przebiegał tak czy inaczej, a Rosjanie znów mieli własną inteligencję. Oczywiście początkowo była wadliwa – ze względu na niską jakość nauczycieli azjatyckich, którzy zresztą uważnie monitorowali, aby uczniowie nie przerosli nauczycieli, a dusząca talmudystyka „marksizmu-leninizmu” wypaliła mózgi. Ale Rosjanie też byli z tego zadowoleni.

Niewolnik, który zdaje sobie sprawę, że jest niewolnikiem, nie jest już niewolnikiem. Pierwszymi, którzy zdali sobie sprawę z braku praw, zguby i gigantycznej skali tragedii, na jaką bolszewiccy kaci skazali swoją ojczyznę, byli rosyjscy pisarze pochodzenia chłopskiego, znani w opinii publicznej jako „robotnicy wiejscy”. Oczywiście komunistyczne okrucieństwa były znane jeszcze wcześniej: rosyjscy funkcjonariusze frontowi, rosyjscy przedstawiciele nomenklatury, rosyjscy dziennikarze międzynarodowi, ale wszyscy byli zgrzani fałszywą korporacyjną solidarnością, byli zmuszani do naśladowania iz pewnością nie mogli mówić w imieniu cały lud. Mieszkańcy wsi stali się pierwszą zwartą grupą wyrażającą interesy uciskanego narodu rosyjskiego (w przeciwieństwie do deklarujących internacjonalizm „lat sześćdziesiątych”), przed którą władze sowieckie dały swoistą trybunę – o przyczynach tego paradoksalnego aktu opowiem trochę później. Książka krasnojarskiej filolog Anny Razuvalovej poświęcona jest wprost i pośrednio postulowanym ideom w twórczości literackiej i dziennikarskiej mieszkańców wsi. Książka nie jest zła, ale ma typowe mankamenty sowieckiej szkoły humanitarnej. Przede wszystkim są to głębokie kompleksy i odczucia dotyczące „nienaukowego” charakteru wiedzy humanitarnej, co powoduje, że autor nasyca tekst mnóstwem specjalistycznych terminów – na każdej stronie owe „metafory biologiczno-organistyczne”, „obsesyjno-antygeniczne”. -retoryka drobnomieszczańska, „esencjalistyczna rozumiana, zmitologizowana kultura” i inne „resentymenty”, „ontologizacje” iz jakiegoś powodu bardzo popularna „teleologiczna”. Warto zauważyć, że w zachodniej literaturze humanistycznej (stanowiącej znaczną część bibliografii tego dzieła) nie ma takiego problemu: wszystko jest napisane bardzo równo i wyraźnie. Ale można pozbyć się naukowych śmieci, a sama książka jest dość pouczająca, a co najważniejsze, oszczędzono jej innego i znacznie bardziej nikczemnego sowieckiego „znamienia” - ocen oceniających i z góry ustalonych wniosków. Przeanalizujmy strukturę omawianego opracowania – w poniższym tekście szacunki i wnioski będą moje, jako osoby prywatnej.

Razuvalova proponuje uznać wieśniaków za grupę pisarzy rosyjskich według narodowości, którzy urzeczywistniali etniczno-społeczny motyw swojego pochodzenia w swojej twórczości w tzw. „długie lata 70-te”, okres od początku represji Breżniewa (1968) do początku pierestrojki (1985). To właśnie w tym okresie rząd sowiecki zdał sobie sprawę z nierzetelności liberalnej inteligencji i zaczął rekrutować dla siebie sojuszników w obozie narodowo-konserwatywnym, który wcześniej był czysto marginalnym „kręgiem interesów”.

Pod tym względem młodzi pisarze prowincjonalni wyglądali całkiem obiecująco - Astafiew, Soloukhin, Bełow, Rasputin, Shukshin i inni; wszyscy razem, ludzie ze sowieckiej wsi; publikowanie skromnych prac o życiu na wsi, przyrodzie, codzienności, bardzo często popadających w heroizm - nie zaprzeczających ani ideologii, ani metodzie twórczej dominującego socrealizmu. Tu zresztą przydały się regionalne cechy ich prozy – motywy syberyjskie, pomorskie, stepowe, które przybliżały wieśniaków do narodowej inteligencji, intensywnie uprawianej przez bolszewików w probówce i dosłownie skąpanej w złocie – część strumień pieniędzy na szczęście również wpadł w „poddany kampanii” Rosjanin. Od drugiej połowy lat sześćdziesiątych mieszkańcy wsi mogą regularnie publikować w znaczącym nakładzie, podróżować po kraju i prowadzić dość szczere dziennikarskie polemiki. Oczywiście w zamian za bezwarunkową lojalność wobec KPZR.

Początkowo eksperyment był całkiem udany. Rosyjscy pisarze próbowali uzasadnić zaufanie, wśród ich gadżetów było wiele tekstów sowieckich, ale wraz ze wzrostem ich umiejętności i autorytetu społecznego, motywy przeprosin opuszczają wiejską prozę. Główną treścią jest tragedia wsi rosyjskiej, a szerzej narodu rosyjskiego i całej dawnej Rosji, która przestała istnieć w 1917 roku. Wojna domowa, kolektywizacja, II wojna światowa, woluntaryzm Chruszczowa, niegospodarność i nieodpowiedzialność epoki stagnacji – wszystko to spłynęło kaskadą na rosyjską wieś, na zawsze podkopało jej potencjał demograficzny i skazało ją na ostateczną degenerację i całkowite wyginięcie. Oczywiście wszystkie te inwektywy były zawoalowane i piętnowane nie przez system, ale fikcyjnych aparatczyków. Ale prace samych wieśniaków rozwinęły się w system i składały się nie tylko z tekstu, ale także z niewypowiedzianych, ale zrozumiałych dla każdego świadomego czytelnika lat 70. i 80. podtekstów. A podtekst brzmiał:

Komuniści zniszczyli wieś w szerokim znaczeniu jako gałąź gospodarczą i instytucję społeczną - i nadal niszczą poszczególne wsie, zalewając je i paląc dla chwilowego zysku;

Komuniści zamienili niegdyś kwitnącą i obfitą ziemię w pustynię, całkowicie zanieczyszczając ekologię na rzecz przemysłu, który się nie usprawiedliwił - i nadal niszczą rosyjskie lasy, jeziora, rzeki, byle tylko zrealizować plan, którego nikt nie potrzebuje i zachować mniejszości narodowe w błogości i świętości;

Komuniści całkowicie uszczuplili zasoby ludzkie, głupio rujnując miliony Rosjan w wojnach i nieludzkich eksperymentach, upijając ich i korumpując - i kontynuują ukryte ludobójstwo, zabijając setki tysięcy ludzi za kołem podbiegunowym dla dobra górnictwa, na grosze dostarczane na Zachód;

Komuniści okrutnie traktowali nie tylko Rosjan, ale także rdzenną ludność Syberii, Dalekiej Północy i Dalekiego Wschodu, zabierając im ziemię i surowce mineralne, niszcząc ich wielowiekowy tryb życia, zatruwając wódką, podpalając równie nieszczęśliwi i pozbawieni praw obywatelskich Rosjanie;

Komuniści są przeobrażoną formą unii Żydów, rasy kaukaskiej i innych narodów azjatyckich, zjednoczonych nienawiścią do starej Rosji, rosyjskich, konserwatywnych wartości; którzy widzą jako swój cel całkowite zniszczenie Rosji i Rosjan jako „zarośli w piecu światowej rewolucji”.

Mniej więcej taką „wiadomość” nadawali mieszkańcy wsi u szczytu popularności ich szkoły w późnych latach 70-tych i wczesnych 80-tych. I to wszystko oczywiście prawda. Oczywiście na tle nieudolnego socrealizmu, nekrofilnej prozy o II wojnie światowej, która miała dosyć 20 lat temu i zupełnie bezużytecznych dzieł nacjonalistów, ich szczerych i rzetelnie pisanych powieści (choć oczywiście często bezradnych). według relacji z Hamburga) były postrzegane jako powiew czystego powietrza. Dla władz wieśniacy stali się PROBLEMEM, bo deklarując słowami całkowitą lojalność wobec Sowietów, pisarze rosyjscy jednak całkowicie sabotowali wszelkie postawy ideologiczne, a nawet przeszli do kontrofensywy:

Wprowadzili do trendu zainteresowanie i miłość do historycznej Rosji (w kontekście ostatniego démarche N. Poklonskiej ciekawa była historia Solouchina, który otwarcie nosił złoty pierścionek z portretem Mikołaja II - Azjaci próbowali forsować publicznie usunąć symboliczną dekorację, ale natknął się na stanowczą odmowę);

Powstrzymał wielką katastrofę ekologiczną, gromadząc setki tysięcy ludzi pod zielonymi flagami sprzeciwu wobec szalonych ekonomicznych przygód.

Nawet zabójstwo najsłynniejszego wieśniaka Szukszyna, który miał tutaj dostęp do ekranów kinowych, w zasadzie niczego nie zmieniło. Pokolenie później Rosjanie w końcu „przyjdą im do głowy” i nawet bez większej przemocy oddadzą wszystko, co zabrali im najróżniejsze „-ichi” i „-sztejny”, „-dze” i „-szwili”. , „-yan” i „-ogly”. Ale zaczęła się pierestrojka, która w rzeczywistości nie była niczym innym jak zakłóceniem narzuconej z zewnątrz naturalnej demokratyzacji i modernizacji Rosji Sowieckiej.

W warunkach naśladowania pluralizmu politycznego wieśniacy, przyzwyczajeni do wyważonych intryg gabinetowych, byli zdezorientowani, zdezorientowani, dali się nazwać antysemitami, przeciwnikami zmian, omszałymi fundamentalistami - i sami w to wierzyli. Rozpad państwa i utrata przez pisarzy roli władców myśli w skali narodowej doprowadziły do ​​tzw. „zaprzeczenie zaprzeczenia”: ideologiczne pojednanie z komunizmem, który był teraz postrzegany jako mniejsze zło niż hegemonia liberalno-zachodnia. Mieszkańcy wsi, zaczynając drażnić się ze stalinistami, w istocie zawarli pakt z diabłem, ostatecznie kładąc kres ich moralnej wyższości i wyłączając się z roli nie tylko politycznych, ale i ideologicznych aktorów w przestrzeni postsowieckiej. To symboliczne, że oficer KGB Prilepin, deklarujący ciągłość z prozą wiejską, głośno i publicznie chwali Dżugaszwili, który zniszczył rosyjską wioskę.

Ogólnie książka ma charakter informacyjny i pouczający. Skłania do myślenia o wielu rzeczach: o roli „miękkiej siły” w walce politycznej, o znaczeniu tworzenia zdecentralizowanych korporacji opartych na narodowości i profesjonalizmie, o potrzebie ścisłego moralnego puryzmu i skrupulatnie przestrzeganego kodeksu honoru dla każdego osoba, która rzuciła jawne lub ukryte wyzwanie reżimowi okupacyjnemu. Mieszkańcy wsi nie byli w stanie odnieść zwycięstwa nad „wielonarodowością”, ale byli od niego o krok i znacznie osłabili władzę sowiecką. Jeśli poprawisz ich błędy i powtórzysz kroki, które przyniosły im sukces, czekiści zostaną zniszczeni. I to nie jest przenośnia.