В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.
Особенности православия
Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.
Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.
Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.
Основы вероучения православия
Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.
Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.
Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.
Организация православной церкви
Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.
Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.
Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.
Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.
Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.
Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.
Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.
Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.
Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.
Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.
Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.
Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.
Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.
В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.
15 неприятных фактов о религии, православии и христианстве вообще
1. 99 % православных даже не подозревают, что христиане, евреи и мусульмане верят в одного бога. Зовут его Элохим (Аллах).
Несмотря на то, что у этого бога есть название, имени собственного у него нет. То есть, слово Элохим (Аллах) - просто означает «бог».
2. Некоторые православные даже не догадываются, что к христианам относятся все люди, которые верят, что Иисус существовал. И католики, и протестанты, и православные.
Но на сегодняшний день нет ни одного достоверного подтверждения существования Иисуса, однако Магомет был исторической личностью.
3. Мифический Иисус был иудеем по вере и евреем по национальности. Умные евреи, которым не давало покоя, что еврейской паствой рулят только кланы коганов и левитов, решили отпочковаться и создать свою контору, которую впоследствии назвали "христианством."
4.Любая религия имеет целью своего существования всего две вещи. Их следует помнить, кто бы вам какой лапши на уши не вешал.
Первая - это обогащение.
Вторая - обыдление
Обогащаются священнослужители того или иного культа. Обыдляется народ. Любое государство поддерживает основную религию, потому что церковь помогает превращать людей в стадо.
В христианстве так и говорится - паства, то есть стадо. Стадо, которое пасёт пастух или пастырь. Пастырь стрижет с барашка шерсть и увещевает перед тем, как сделать из него люля-кебаб.
5. Как только человек при помощи религии загнан в стадо, у него появляются стадные чувства и стадные мысли. Он перестает думать логически и перестает использовать органы восприятия. Все, что он видит, слышит и говорит - есть набор штампов, используемых в стаде.
6. В 1054 году произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.
Все теории и обоснования почему это случилось не стоят и выеденного яйца (мы позже к этому вернемся), главная проблема заключалась в первенстве. Кто должен верховодить - папа римский или патриарх.
В итоге каждый стал считать себя главным.
Ребята рассудили так: дружба дружбой, а табачок врозь. Деньги счет любят.
7. В 988 году киевский князь Владимир принимает решение креститься от Константинопольской Церкви. На протяжение многих веков, церковь огнем и мечом выжигает на Руси инакомыслие и многобожие.
Почти подчистую были уничтожены все документы, относящиеся к дохристианскому периоду.
Был почти полностью уничтожен целый класс людей, называвшихся на Руси волхвами, ведунами, ведьмами, колдунами.
То есть, пласт древнейших знаний и умений, первозданный язык на котором люди общались с природой и богами, весь опыт, который копил народ в течении столетий, был стерт из людской памяти.
8. Считается, что ведуны (от санскритского слова «ведать», «знать») были своего рода совестью племени, его нравственным и духовным ориентиром: "со-" + "-весть", т.е. "совместная весть", "совместное знание". Совесть - это способ общения человека с Богом с помощью сравнения своих нравственных стандартов со стандартами окружающих людей и с опытом предков.
Народ, обладающий совестью, не нуждалось в таких инструментах, как государство, религия, пропаганда, смертная казнь.
Есть мнение, что ввиду огромной территории евразийского континента, остатки совести сохранились где-то в глубинке России.
Поэтому генетическая память русских свято хранит веру в существование справедливости (корень «вед», кстати) совести и правды.
За злобный нрав, алчность и черные рясы поповство на Руси прозвали «вороньём».
9. Уничтожение христианством «совести» на Западе происходило много позже, было более тотально и технологично.
Лагеря смерти начались именно с европейской инквизиции, когда колдуны и ведьмы на всей территории Европы были выявлены, зафиксированы, приговорены и сожжены. Все, без остатка.
Правду и совесть на Западе заменили «правом». Западный человек не верит ни в какую гипотетическую справедливость, зато верит законам, да еще и придерживается их.
10. Первый крестовый поход начался в 1096, а последний закончился в 1444. 350 лет миролюбивое христианство, именем Иисуса, уничтожало страны, города и целые народы. И этим занималось, как вы наверное понимаете, не только католичество или какой-нибудь тевтонский орден. Десятки племен существовавших на территории Московии, так же были насильно обращены в православие или стерты с лица земли.
11.В зарубежных источниках «православная» церковь пишется, как «ортодоксальная». Мы с вами ортодоксы, ребята.
12. В 1650-х - 1660-х в Московии происходит так называемый «раскол». Не будем сильно углубляться в детали, скажем лишь, что причиной церковных реформ, проведенных патриархом Никоном было всего две вещи - резкое отличие церковных порядков в Московии и в греческой церкви.
По сути, московская церковь превратилась в самочинную религиозную организацию, поражавших своей дикостью заезжих греческих священников. Особенно это стало явно видно ввиду присоединения Малороссии. Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть, но церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.
Нужно было срочно все это унифицировать.
И второе. Главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести», то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России. В этой связи, царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом.
Вот так. Жажда власти. Жажда первенства.
Благодаря этому православная паства (помните, что означает паства?) во главе с пастырями еще триста лет охотилась на раскольников, которые не хотели перестраиваться.
Так что, перестройка, это не только подрывная деятельность херра Питера и Михаила Горбачева.
13. Если кто не знает, сообщу. Единственной вещью, которая отличает католическую церковь от православной, называется «филиокве» (лат. filioque - «и Сына») добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
То есть, иудейский Элохим в православии является единственным источником святого духа. А вот католики полагают, что святой дух исходит еще и от иудея Иисуса из Назарета.
Это конечно формальности, всё всегда упирается в деньги и власть.
14. Но вот в чем проблема.
В 1438–1445 проходит XVII Вселенский собор, названный Ферраро-Флорентийским собором. Вселенскими такие соборы называются потому что на них присутствуют представители всех христианских церквей.
Решения вселенских соборов обязательны для всех (как решения Гаагского суда) и для католиков, и для православных.
На этом соборе долго обсуждались разногласия между западной и восточной церковью, а в итоге было принято решение об объединении. Собор закончился подписанием унии.
Отгадайте, кто через несколько лет открестился от решения собора?
Правильно, Московия.
15. А какой смысл отдавать первенство? Так мы сами своё стадо пасём, сами себе начальники, а тут Папа римский будет рулить.
Итого.
К двум главным целям любой религии - обогащению церковников, обыдлению (оболваниванию) масс, мы добавляем третью, выявленную эмпирическим путем - жажда власти.
В христианстве самым главным из смертных грехов является «гордыня».
Жажда власти - это и есть гордыня.
Центр православия?
Так может, московитяне, пусть пока и не влились в семью русского народа, были хотя бы рьяными приверженцами православия, если уж так агрессивно стали воевать за свою веру в соседней стране?
Тоже нет. Московское княжество (улус) - наследник федеративного государства Золотая Орда, где всегда терпимо относились к различным верам своих граждан. Лишь Москву XIII в. можно считать православным городом. Скорее всего, таковой долгое время оставалась Тверь. Но постепенно под влиянием ислама Владимирское княжество (Москва была тогда мелким городом) все больше превращалось в территорию, население которой исповедовало некий суррогат православия и ислама.
Москва, удобно расположившаяся в центре княжества, была удобным местом своза дани из Твери, Коломны, Суздаля и Владимира. Не зря московского князя Ивана прозвали Калита - кошелек. Москва росла на ханских деньгах, как гриб после дождя. Здесь было средоточие казны всего улуса. Князей больше волновала власть и деньги, о чем весьма справедливо и писал Ключевский, называя московских князей XIII-XIV вв. людьми «серыми и ничем не выдающимися». И они были озабочены судьбой земли русской? С утра до вечера думали о собирании русских земель?
Конечно, нет! Они о собирании денег больше думали, потому и прозвища такие получали, как Калита.
О православии в Москве никто не думал, пока не закачалась на глиняных ногах хиреющая Орда, гарант добрых отношений с Русью. Только тогда Москва сама себя объявила и искренне сочла главой православной церкви, чтобы «прописаться» в другой стране, куда как более богатой и авторитетной, чем разваливающаяся Орда.
После того как турки в XVI в. захватили Константинополь, превратив его в Стамбул, Москва объявила себя третьим Римом. Если, конечно, православными можно назвать людей, которые молились Аллаху и Иисусу одновременно, почитая второго лишь как пророка. Московская религия была уникальной смесью ислама и христианства, являя из себя вариант древнего арианства, главной религии остготов. Ариан, тем не менее, часто называли язычниками, так как ни Рим, ни Константинополь не признавали арианство. Оно же, в свою очередь, не признавало ни Рим, ни Константинополь. Готы почитали Христа не как Бога, но как его главного пророка. Арианство готов долгое время сохранялось в Европе, его даже называли русской верой,так как именно потомки арианских готов составляли существенную часть Полабской и Датской Руси. Арианство в самом деле было во многом похоже на ислам той поры.
Известно, что ислам возник как восточное ответвление христианства. Это была восточная ветвь православия, или протестантизм православия, как угодно. Первые мусульмане использовали чисто христианские символы - звезду и полумесяц. Как и ариане, ранние мусульмане почитали Бога (Аллаха) и его главного пророка - Магомета. Есть в исламе и пророк Исса - Иисус. Именно его христиане-ариане поставили на место Магомета.
Читая в наши дни Коран, нельзя не заметить, сколь схожа эта священная книга мусульман с Библией, в частности с Ветхим Заветом. Даже известные ныне во всем мире исламские полумесяц и звезда пришли в ислам из христианства. На гербе украинского гетмана Ивана Мазепы хорошо различимы эти символы - полумесяц и шестиконечная звезда. Хорошо они видны и на шатре польско-литовского короля Речи Посполитой Стефана Батория (1575 - 1586). Но ни король Баторий, ни гетман Мазепа не были мусульманами. Просто эти символы - христианские, забыты сейчас, ибо стали чисто исламскими. Ранние христианские символы звезды и полумесяца были распространены как в Византии, так и в Нижней Руси.
С вливанием колонии Залески в состав Золотой Орды произошли изменения и в религии бывшей киевской колонии. Ордынские ханы были достаточно демократичны по отношению к религии народов, составляющих их огромное государство. В отличие от нетерпимости москвичей даже к христианским конфессиям, ордынцы предлагали людям самим выбирать себе веру. Так мордва приобщилась к исламу, а мокош (моксель) осталась в язычестве, поклоняясь своей богине Мокошь - женщине-пауку, живущей в колодце. Мокощь - реплика древнегреческой богини Арахны, девушки, превращенной Афиной в паука, плетущей паутину судьбы.
В Москве сложилась смесь из православия и ислама, более близкая все таки исламу. Книга Афанасия Никитина «Хождение за три моря» заканчивается хвалебной молитвой:
«Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного и Иисуса Духа Божьего. Аллах велик…».
В подлиннике:
«Иса рух оало, ааликь солом. Олло акьберь. Аилягаиля илелло. Олло перводигерь. Ахамду лилло, шукур худо афатад. Бисмилнаги рахмам ррагим. Хуво могу лези, ляляса ильлягу яалимуль гяпби ва шагадити. ...рахману рагиму, хубо могу лязи...»
А ведь Афанасия Никитина мы считаем русским человеком, т. е. православным, как это ныне воспринимается в России! И имя у него типично русское, и внешность. Как же все это понимать?
Никитин - типичный московитянин. Типичный московитянин с типичной для московитянина религией и болгарским (русским) именем, которые (имена) московитяне получали при рождении согласно православным календарям, завезенным болгарскими священниками, которых обычно называли греками. Но откуда тогда взялась молитва из Корана? В XVI в. в Москве все так молились, в этом нет ничего плохого. Как не было ничего плохого в том, что женщины Московии жили в отдельных теремах и ходили, прикрыв платками лица. На христианский крест московские священники приделывали полумесяц (что и сейчас можно видеть на православных храмах России) и бились челом об пол на исламский манер. Это все, конечно, не православная культура. Это уникальная московитская культура уральских народов, представляющая собой самобытную смесь христианства и ислама, Запада и Востока. Жили бы и молились бы так и дальше, но московские цари посчитали иначе.
Более красноречиво про культуру Москвы первых двух веков после распада Орды рассказывают московские надписи. Мы уже рассмотрели арабески на шлемах московитян. Сейчас посмотрим на московитские монеты XIV-XVI вв.
На монете Дмитрия Донского 1380-х гг. арабской вязью написано:
«Султан Тохтамыш верховный хан, да продлятся его дни».
Любопытна монета, которую приводит в своей книге «Удельные, великокняжеские и царские монеты» Э. К. Гуттен-Чапский (СПб., 1875), па которой написано:
«Спаскаа монета Султана справедливого Джанибека… Аллаху! Мухаммед султан».
Монета Ивана III изображает Борака - священного коня пророка Магомета (А. А. Бычков. Киевская Русь, страна, которой не было? М.: Астрель, 2005). Монеты московских государей выдают их исламскую суть во все годы до реформ Петра.
Естественно, что такое православие не признавали греки, за что их консультант Максим Грек, пытавшийся направить московских священников на путь истинного греческого православия, угодил в тюрьму. Не признавали Москву как центр православия ни армяне, ни грузины, чье православие было куда как более древним и более каноническим. Русские православные ВКЛ считали Римского папу главным христианским священником после падения Константинополя. Главным религиозным центром русских оставался Киев, а не Москва, за что русины ВКЛ прослыли в Москве униатами.
Самое главное: в Москве нет и никогда не было Софийского собора, даюшего право быть столицей православной епархии. Таковые были и есть в Киеве, Полоцке и Новгороде, но не в Москве. Этим все сказано. В том, что в Москве до Петровских реформ мы имели нечто среднее между мусульманской и ранней христианской (арианской) религиями и почти чисто финский язык мордовских народов, нет ничего обидного или унизительного. В самом деле - самобытнейшая культура Урала с элементами Азии и Европы! Но претензии Москвы вдруг считаться «третьим Римом» понять было сложно и тогда, и сейчас!
Захват Иваном IV Новгорода сложно назвать «присоединением» или «собиранием» русских земель. Так же «непосредственно» московский государь вторгся в пределы Ливонского Ордена, что московские историки по сей день пытаются оправдать некоей «справедливой войной за исконно русские земли», за «выход к Балтийскому морю». Но на Балтике у Москвы не было ни одного города, ни одного села! У Новгорода - были. Покорив Новгород, московский царь возомнил, чю имеет право и на земли Ордена и Швеции! Усевшись явно не в свои сани, Иван IV был бит всеми державами Балтики, объединившимися, чтобы обуздать агрессора. Все, чего добился Иван, - развал Ливонского Ордена. Но земли ливонцев поделили не московитяне, а шведы, русины и датчане. Московия понесла тяжелые потери (хотя люди никогда не были ценны для московских государей - ни при царе, ни при коммунистах) и оставила все захваченные земли, потеряв и свои, ушедшие в Швецию и Литву (юрод Велиж).
То, что московский государь в Новгороде повел себя вовсе не как христианин по отношению к священнослужителям и православным святыням, доказывает то, что упорно игнорируют российские историки: Иван IV был другой веры, не важно, как она называлась. Он не был как таковым православным и русским человеком. Царь, конечно же, таковым себя считал, но этот душитель и тиран, прозванный Ужасным (Екатерина Великая приказала изменить это прозвище на Грозный), не являлся православным человеком, каковым никогда не был Андрей Боголюбский, захвативший в XII в. Киев и разрушивший его храмы. Князей, вернее, ханов Московии и Суздальской земли уже потом (в XVIII-XIX вв.) называли благозвучными именами русских православных людей, но эти люди выдают себя полностью, демонстрируя свою нехристианскую суть в отношении к православным праздникам, храмам и священникам.
Никто не говорит, что московитская религия была хуже или лучше. Она была другой,что и проявлялось во время войн. Обидно, что Москва, расправившись с этой собственной религией и культурой, упустила уникальнейший шанс быть посредником и величайшим авторитетом между христианскими и исламскими странами. И сегодня каким-то мистическим образом ситуация очень похожа. Не упустит ли свой шанс Москва на этот раз?
| |
Православие – это сложившееся в Византии христианское вероучение, одна из главных мировых религий. Православие воплощает каноны восточно-христианской церкви, в отличие от католицизма, сформировавшегося как западное направление христианства.
Название «православие»
происходит от греческого «ортодоксия»
(оrtho – прямой, правильный, doxa – суждение, слава) и означает «правильное служение». Оформилось православие в первом тысячелетии в Константинополе, который на то время был столицей восточной Римской империи.
Сегодня количество православных в мире составляет около трехсот миллионов человек. Самое широкое распространение православие получило в России, в балканских странах, в странах восточной Европы. Однако православные общины есть и в азиатских странах – Южной Корее, Японии.
Православные – верующие, которые придерживаются канонов православия. Они верят в Отца, Сына и Святого Духа (в Бога-Троицу) и считают, что все три ипостаси Бога находятся в неразрывном единстве. Они также верят, что изначально Всевышний создал безгрешный мир, а первородный грех совершили Адам и Ева. Этот грех впоследствии через земную жизнь и страдания искупил Иисус Христос – сын Божий.
Церковная иерархия
С организационной точки зрения православная церковь – это сообщество множества поместных церквей. На своей территории каждая такая церковь пользуется независимостью и самостоятельностью. На сегодняшний день насчитывается четырнадцать церквей, называемых автокефальными – например, Греческая, Болгарская, Константинопольская.
Церковь православные воспринимают как некий организм, который объединяет верующих Законом Божьим, Святым духом, Таинствами. В церкви установлена иерархия: территории поделены на епархии, каждую епархию возглавляет епископ, который может осуществлять рукоположение священнослужителей (то есть посвящать их в сан).
Выше по иерархии православия находятся архиепископы и митрополиты. Самая же высокая иерархическая ступень – патриарх. Если идти, словно по ступеням, в обратном направлении, то ниже епископов будут пресвитеры. Это священники, которым позволено совершать , кроме рукоположения. Еще ступенью ниже – дьяконы, не совершающие таинств и лишь помогающие в этом епископам и пресвитерам.
Все духовенство в православии делится на черное и белое. Черное духовенство представляют давшие обет безбрачия монахи. Дьяконы в черном духовенстве называются «иеродиаконы», а священники – «иеромонахи». Именно представители черного духовенства становятся епископами. Белое же духовенство – это священники и дьяконы, которым можно иметь семьи.
Принципы православия
Один из основных принципов православия – обретение подлинной свободы от страстей и грехов. Считается, что страсти порабощают человека, а обрести спасение он может под действием Божией благодати. Для этого необходимо приложить усилия на духовном пути, для чего нужно иметь свободное соизволение верующего.
Человек может обрести спасение двумя путями: или посвятив себя служению семье и ведя благочестивый образ жизни. Монахи уединяются, отрекаются от мира и становятся на особый путь служения Богу. Семья же в православной системе ценностей играет очень важную роль, неслучайно ее называют «малая церковь».
Православные стараются жить согласно Священному Преданию, которое включает в себя Священное Писание, толкования Писания от святых отцов, сочинения святых отцов, богослужебные тексты, труды писателей-подвижников, посвященные духовной жизни и деяниям святых. Кроме того, православные чтут заповеди, самые популярные из которых – «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй».
Отношения между духовной и светской властью в православии и католицизме строятся по-разному: католики строго выступают за церковный иммунитет. Папа Римский, глава католической церкви, обладает собственной суверенной светской властью. В православии такого строгого разграничения нет. Православные, в отличие от католиков, не признают догмат о непогрешимости Папы и его главенство над всеми христианами.
В отношении власти православие всегда занимало однозначную позицию: вся власть – от Бога. И даже в те времена, когда церковь подвергалась гонениям от государства, православные молились за здравие царя и почитали его власть, как данную Богом.
Православные таинства
В православии есть ряд таинств. В их числе крещение – обряд приобщения человека к церкви, возможность начать чистую, безгрешную жизнь. Крестят людей обычно в младенчестве, но могут принять крещение и взрослые, осознанно выбрав себе крестных отца и мать.
За крещением следует миропомазание, во время которого верующему передают благословение и Святые дары. Это должно укрепить крещеного в духовной жизни. Евхаристия, или Благословение, означает приобщение человека к Богу.
Еще одно церковное таинство – елеосвящение, в процессе которого тело мажут освященным маслом (елеем), чтобы избавить человека от недугов. Исповедь – таинство, позволяющее очистить душу от греха; таинство покаяния совершается, если человек искренне раскаивается в совершенных грехах.
Таинство соборования обычно совершается перед смертью и означает прощение всех совершенных человеком когда-либо в жизни грехов.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Православие
Православие - название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская, славянская в австрийских владениях, греческая и сирская во владениях Typции (патриархаты константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский), абессинская.
Название П. - orJodoxia - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (eterodoxia). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «orJodoxuV», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.
Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже.
Начиная со II в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в„ ереси, усиливавшиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось все общество и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы (см.). Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе.
Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас - говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849 г.) - ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т. е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих».
Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842 г., по случаю окончательного восстановления иконопочитания, составлен был в Константинополе чин П, совершаемый ежегодно в неделю православия (см. XX, 831). Анафематизмы этого чина и составляют формулу П., как веры церкви (pistiV thV ekklhsiaV). До XI в. весь христианский мир составлял одну церковь вселенскую. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические разности не отделяли ее от восточной. Лишь с XI в. некоторые местные мнения западные - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение о filioque, произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православною и западною. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.
И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии, в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах, все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в восточной церкви. говорит один русский богослов, П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина. как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать, как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».
Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение, во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию (как лишает мирян этого права католичество), чтобы извлекать из ее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не возводит учения человеческого, не содержащегося в Св. Писании и Предании, на степень учета богооткровенного, как это делается в папстве; оно не выводит новых догматов из прежнего учения церкви чрез умозаключение (как католическое filioque). не разделяет католического мнения о выше человеческом достоинстве личности Богоматери (католическое. учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверх должных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимою признается лишь церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, так как учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. Принимая семь таинств, П. «усвояет тем должное значение телесной нашей природе, как составной части существа человека, освященной воплощением Сына Божия», и в таинствах видит не знаки только благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино.
Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободною волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым, почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Не одобряя католического учения о церковной власти, П. признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, и допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. А.С. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. Оно не дает послабления греху и страсти, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одной верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах.
В отношениях церкви к государству П. не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство; оно стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя прикосновенною самостоятельность государства в сфере его власти, благословляя всякое его мероприятие, не противное учению церкви, вообще действуя в духе мира и согласия, а в известных случаях принимая от государства помощь и содействие. Два весьма важных вопроса являются доселе нерешенными окончательно ни в символическом учении правосл. церкви, ни в науке богословской. Во-первых - вопрос о вселенском соборе. Митрополит московский Филарет (умер 1867 г.) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе, как под условием предварительного воссоединения церквей восточной и западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какой она обладала от самого начала.
Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр. московский собор 1666-67 г.) по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо А. С. Хомякова к редактору «L"union Chretienne», во II т. его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»), Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей восточной и западной.
Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние историч. условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких доселе находится православный Восток, мало оставляют ему и поныне возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, писанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы учения церковного: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.
Другой важный вопрос, который является доселе нерешенным ни в символическом учении православной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору киевской акд., в 1836 г., «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семечко.
Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» («Христ. Чтение», 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?» По мнению А. С. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в IV в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов церкви (Афанасия, Василия Вел., двух Григориев и др.). представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Вел. : «диалектика - ограда для догматов».
В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. черниговский, в своем «Догматическ. Богословии»: «слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического вывода догмата, на сколько он может служить предметом логического восприятия.
Догмат сам в себе есть непосредственное учение И. Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложение отцов церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. Еще более понятие развитие догматов имеет в православии отношение к науке богословия, исходная точка которой - априорная. С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам И Христос свое учение называет семенем (Лук. VIII, 11) и зерном горчичным, которое малейше есть, егда же возрастет, более всех зелий есть (Mф. XIII, 31).
Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета черниговского). но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются, в формулах соборов, удобоприемлемыми для разума и дают тот плод мног», какой дает, в притче И Христа, зерно горчишно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития.
Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут в мужей совершенных, в меру возраста исполнения Христова (Еф. VI, 13) и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют значение непререкаемости; но они, по справедливому замечанию Ф. Г. Тернера, не адекватны догматам, так как излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в рассуждениях соборных разного рода доказательства, сравнения и т. п. не составляют учения символического, хотя и представляют собою высокий авторитет. По словам проф. И. В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением откровения.
Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея А. В. Горского: «когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усваиваемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его, и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию.
Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его, прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможною полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одною системою. Догматы - тоже самое».
С 1884 г. в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл. С. Соловьева: «О догматическом развитии церкви» («Правосл. Обозрение», 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи («Правосл. Обозрение», 1887 г), к другой - гг. Стоянов («Вера и Разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и Разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т. е. развитие догмата, как догмата, совершаемое самою церковью, на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные И. Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл. С. Соловьева усвояют ему и г. Кристи название спекулятивных богословов, на образец протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария. архиеп. Филарета черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в (в. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Говоря вообще, П., храня и охраняя догматы, как предметы веры, в тоже время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.
Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом Богословии митр. Макария (1883) и в «Догматическом Богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889 - 91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к зап. христианским обществам. См. «Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876); «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8); Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861); прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893); «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»); Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).
Подобные документы
Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.
реферат , добавлен 23.03.2004
Православная церковь и государство в современной России. Действительное положение Церкви в политической системе и в обществе. Экономические и социальные отношения государства и Церкви, сотрудничество в сфере укрепления общественной безопасности и права.
реферат , добавлен 06.05.2012
Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.
курсовая работа , добавлен 27.10.2014
Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. Народное восприятие общественных, экономических и административных структур как одного целого с церковью. Влияние православия на творческих и мыслящих людей. Выдающиеся деятели церкви.
курсовая работа , добавлен 11.01.2005
История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.
контрольная работа , добавлен 10.11.2010
Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.
презентация , добавлен 13.12.2013
Анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и в учении святых Отцов. Богословская значимость данного учения, онтологическое единство членов Церкви. Истинное значение священства Христа. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918 гг.
курсовая работа , добавлен 19.11.2012
Исследование жизни Иисуса Христа по Евангелиям, причины отказа Сына Божьего от евангелизации всего мира, ограничения своих деянии на территории современной Палестины. Описание зарождения и распространения христианской церкви, значение обучения апостолов.
эссе , добавлен 05.12.2009
Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.
реферат , добавлен 23.11.2009
Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.
