Змия хапе собствената си опашка значение на символа. Защо змиите се самоизяждат и знакът Уроборос и неговото общо значение. Значението на символа уроборос сред различните народи

за един от алхимичните символи,
включени в теософската емблема
УРОБОРОС
моят край е моето начало
Уроборос, oroboros (от гръцки ουρά, „опашка“ и гръцки βορά, „храна, храна“; буквално „поглъщащ [своята] опашка“) е митологична световна змия, която увива пръстен около Земята, хващайки се за опашка. Считан е за символ на безкрайното прераждане, един от първите символи на безкрайността в историята на човечеството. Неговият образ също беше широко разпространен не под формата на пръстен, а под формата на „осмица“.
Честта да изобретят уробороса традиционно се приписва на египтяните от Средното царство, въпреки че подобни артефакти, датиращи от третото хилядолетие пр.н.е., са открити в Китай. д. Според редица изследователи импулсът за създаването на символа е формата на галактиката Млечен път.
Хиндуистките митове представят змия, обкръжаваща костенурка, на чийто гръб стоят четири слона, които държат света. В скандинавската митология гигантската световна змия Йормунгандр приема формата на уроборос, когато обвива Земята в пръстен, захапвайки опашката си. Образът на уроборос също е често срещан в ацтекската, индийската и китайската митология.
Християните гледаха на уробороса като на символ на крайността и крехкостта на подлунното съществуване, което в крайна сметка поглъща само себе си. В момента това е един от основните символи на Унитарианската църква на Трансилвания. За сатанистите уроборос е един от атрибутите на Звяра (Левиатан).
Средновековните алхимици приемат уроборос като почистващ амулет. В александрийския ръкопис на Хрисопеята на Клеопатра (2 век сл.н.е.) черно-бял уроборос огражда думите „всичко в едно“. Монохромният характер на изображението очевидно отразява дуалистичните възгледи на гностиците за природата на космоса.
Известният английски алхимик и есеист сър Томас Браун (1605-1682), изброявайки починалите на рождените си дни, бил удивен, че първият ден от живота толкова често съвпада с последния и че „опашката на змията се връща в устата си при по същото време." "
Германският химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) твърди, че мечтата му за пръстен с форма на уроборос го е довела до откриването на цикличната формула на бензена.
Карл Юнг нарича уробороса основната мандала на алхимията, един от основните архетипи и символ на безсмъртието, свързвайки го с диалектиката на съзнателното и несъзнаваното в човешката душа.
Печатът на Международното теософско общество, основано от Елена Блаватска, е оформен като коронован уроборос, в който има други символи, включително шестолъчна звезда и свастика.
Както може да се види от горните примери, уроборос въплъщава цикличния и преходен характер на нещата, а когато се приложи към философията на историята, доктрината за вечното повтаряне. Фактът, че едната страна на змията е изобразена като светла, а другата като тъмна отразява вечното единство и борбата на противоположностите.
Урборос.
Капилярна писалка. 30х20 см.
© Лиля Калаус 1998
В рамките на „дълбоката” психология, например от най-големия специалист в тази област Е. Нойман, уроборосът се тълкува като основен архетип - единството на мъжко и женско, положително и отрицателно, което служи като начало на човека. индивидуалност, когато „Азът“ е потопен в несъзнаваното, от което все още не е разграничен съзнателният опит.
Според „Енциклопедия на символите“ на Ханс Бидерман и „Книгата на измислените създания“ на Хорхе Луис Борхес „изображението на змия, хапеща собствената си опашка, е открито за първи път в Египет. По-късно този символ започва да се среща сред венецианците и древните гърци, които дават името на тази змия - Уроборос, което в превод означава „поглъщаща собствената си опашка“.
Хераклит вярва, че началото и краят на кръга съвпадат в една точка. Гръцки амулет от 3 век, съхраняван в Британския музей. ни представя изображение, което идеално илюстрира тази безкрайност: змия, захапала опашката си, или, според великолепния израз на Мартинез Естрада, „започваща от края на опашката си“. Уроборос е техническото име на това чудовище, което по-късно се използва от алхимиците.
Змията, която хапе собствената си опашка, се среща и в други митове, например в норманския мит за змията Йормунгард (Митгард) и в Индия, където дракон оплита костенурка, върху която стоят четири слона, носещи мир. Алтернативни имена на змии: Oroborus, Ouroboros, Oureboros.
Мандала за връзката на хората с космическия световен ред. Във външния кръг е драконът Уроборос, поглъщащ собствената си опашка като символ на вечния цикъл на света.
Уроборос има няколко символични значения. Първият се основава на символа на змия, която хапе опашката си - това е олицетворение на вечното завръщане в циклична форма или вечността като цяло. В алхимичната картина на света змията играе ролята на символ на циклични процеси (изпарение, кондензация, изпарение – повтаря се многократно), а етапът на сублимация често се обозначава с крила. Това е символ на цикличната природа на Вселената: създаване от разрушение, живот от смърт. Уроборос изяжда собствената си опашка, за да премине през пълен цикъл на възстановяване от смъртта.
В символиката на преден план излиза негативната роля на змията, свързана с опасността от отровните й ухапвания. Следователно животните, които убиват змия - орел, щъркел, сокол - очевидно имат положителна символика.
Моят край е моето начало. Символизира липсата на диференциация, съвкупността от всичко, първоначалното единство, самодостатъчност. Самогенерира се. себе си, съединява се със себе си в брак, опложда се и убива. Символизира цикъла на загубата и възстановяването на целостта, сила, която вечно изразходва и обновява себе си, вечна цикличност, цикличност на времето, безкрайност в пространството, истина и знание в един човек, съюз на двама прародители, андрогин, първични води, тъмнина това предшества сътворението, изолирането на вселената в хаоса на водите преди пристигането на светлината, потенциалът преди нейното актуализиране. Изображенията на Уроборос върху надгробни плочи символизират безсмъртието, вечността и мъдростта. В много митове тя обхваща целия свят и се отъждествява с кръговия поток от води, заобикалящи земята. Той може да поддържа света и неговото съществуване и в същото време внася смъртта в живота и живота в смъртта. Неподвижен на външен вид, той олицетворява вечно движение, вечно завръщане към себе си. В орфическата космология той обхваща Космическото яйце. Наричан е още Херкулес, което го идентифицира с революцията на Слънцето. Макробий също свързва този символ с движението на Слънцето. Алфа и Омега често се изобразяват заедно с уробороса. Алхимия: неизкупена сила на природата, скрита сила, неоформена материя, opus circulare от химикали в запечатан съд. Будизъм: колелото на самсара. Египет: кръгът на вселената, пътят на бога на слънцето. Гърция: Всичко е едно. Първоначално Цялото беше като яйце със змия (pneuma), заобикаляща го, като стегната превръзка или пръстен (Епикур). В орфическата символика се отъждествява с Космическото яйце и еона – времето на съществуване на Вселената. Индуизъм: колелото на самсара. Като символ на скритата енергия уроборос има същото значение като кундалини. Шумерско-семитска традиция: Всичко-Едно.
Гностичен образ, олицетворение на безкрайното циклично време и непрекъснатостта на процесите на битието. Уроборос е символ на Вечността и цялата алхимична работа. Освен това Уроборос може да се свърже с идеята за самооплождащо се, самодостатъчно творение.
В някои случаи изобразени като наполовина светли и наполовина тъмни; като по този начин действа като символ на последователното редуване на противоположни принципи на съществуване, подобно на китайския символ на ян-ин. Сред древните финикийци, западносемитски народ, змията е смятана за олицетворение на бога на небето Thaautes и символ на вселената и е изобразявана да хапе опашката си; може би първоначално е представен като универсална змия като скандинавския Йормунгандр, а по-късно се е превърнал в емблема на вечността и цикличното развитие на света - Уроборос - гностична змия, поглъщаща собствената си опашка.
Скандинавската митология описва световната змия Йормунгандр: той беше „хвърлен в морето и там стана толкова огромен, че сега обгражда земята, хапейки опашката си“ (Еда). В средновековния роман „Александрия” има следния епизод: „Обхванат от ужас, погледнах и видях голяма змия, свита в кръг, а вътре в нея имаше много малък кръг. И този, когото срещнах, каза: "Знаете ли какво е това? Кръгът е земята, а змията е морето, което обгражда земята, тоест целият свят." По подобен начин Борхес съпоставя гръцката концепция за океан, обграждащ земята, с гностическия образ на Уроборос.
Чернов Денис. Алегория на времето II. Акведукт, уроборос
Хорхе Луис Борхес
КНИГА ЗА ИЗМИСЛЕНИ СЪЩЕСТВА
„Сега за нас Океанът е море или система от морета; за гърците това е река, която обгражда земята в пръстен. Всичките води на земята изтичаха от него и нямаше нито устие, нито начало. Той също беше бог или титан, вероятно най-древният, тъй като Сънят в XIV песен на Илиада го нарича праотец на боговете; в Теогонията на Хезиод той е бащата на всички реки в света, а те са три хиляди, а начело са Алфей и Нил. Обичайното му олицетворение е старец с буйна брада; С течение на вековете човечеството измисли по-добър символ за него.
В Йотунгхайм, страната на гигантите, Утгарда-Локи предизвиква бог Тор, че няма да отгледа котката; напрягайки цялата си сила, Бог едва успява леко да повдигне една от лапите на котката над земята; тази котка е змия. Тор беше измамен от силата на магията. Когато настъпи здрачът на боговете, змията ще погълне земята, а вълкът ще погълне слънцето."

Уроборос(старогръцки οὐροβόρος от οὐρά - "опашка"и бори - "храна, храна") - навита змия, захапала собствената си опашка. Това е един от най-старите познати на човечеството символи, чийто точен произход - исторически период и конкретна култура - не може да бъде установен.

Този символ има много различни значения. Най-разпространената интерпретация го описва като представяне на вечността и безкрайността, особено на цикличния характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и смърт. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и психологията. Един от неговите аналози е свастиката - и двата древни символа означават движението на пространството.

Символът на навита змия се среща в имплицитна форма в Мезоамерика, особено сред ацтеките. Въпреки факта, че змиите са играли значителна роля в тяхната митология, въпросът за пряката връзка между пантеона на ацтекските богове и Уроборос остава открит сред историците - така, без подробни коментари, Б. Розен нарича Кетцалкоатъл, а М. Лопес - Коатликуе.

Съдържание [Покажи]

Д. Бопри, описвайки появата на изображения на уроборос в Древен Египет, твърди, че този символ е бил изрисуван върху стените на гробниците и е обозначавал пазителя на подземния свят, както и праговия момент между смъртта и прераждането. Първата поява на знака уроборос в древен Египет датира от приблизително 1600 г. пр.н.е. д. (според други източници - 1100). Навита змия, например, е издълбана на стените на храма на Озирис в древния град Абидос. Символът, наред с други неща, беше представяне на продължителност, вечност и/или безкрайност. В разбиранията на египтяните уроборос е олицетворение на вселената, рая, водата, земята и звездите - всички съществуващи елементи, стари и нови. Запазена е поема, написана от фараона Пианхи, в която се споменава уроборосът.

В. Бекер, говорейки за символиката на змиите като такива, отбелязва, че евреите от древни времена са ги гледали като заплашителни, зли създания. По-специално в текста на Стария завет змията е класирана сред "нечистите" същества; символизира Сатаната и злото като цяло - така Змията е причината за изгонването на Адам и Ева от рая; Възгледът, че между змията от райската градина и Уроборос е поставен знак за равенство, се поддържа и от някои гностически секти, например офитите.

Древен Китай

Джулонг

Древна Индия

оставащи

В немско-скандинавската митология, както пише Л. Фубистер, формата на уроборос е приета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богът на злото) - мъжки огромен змиеподобен дракон, един от деца на бог Локи и великанката Ангрбода. Когато бащата и водачът на асите, Один, научил от норните, че Йормунгандр ще убие Тор, той го заточил на дъното на морето. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да захапе опашката си - именно тук, в световните океани, той ще остане през по-голямата част от времето до настъпването на Рагнарок, когато му е съдено да срещне Тор в последната битка.

Скандинавските легенди съдържат описание на две срещи между змията и Тор преди Рагнарок. Първата среща се случи, когато Тор отиде при краля на гигантите Утгард-Локи, за да издържи три изпитания на физическа сила. Първата задача беше да отгледам кралската котка. Номерът на Утгард-Локи беше, че всъщност Йормунгандр беше трансформиран в котка; това направи задачата много трудна - единственото, което Тор можеше да постигне, беше да принуди животното да вдигне едната си лапа от пода. Кралят на гигантите обаче разпознал това като успешно изпълнение на задачата и разкрил измамата. Тази легенда се съдържа в текста на Младата Еда.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не можа да издържи гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунгандр да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунгандр, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

алхимични емблеми

Чудесна работа

агатодемон- духът на доброто) и тъмнината ( какадаймон uroborosticприродата на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навита змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

Ние сме посъветвани от известния астропсихолог Юлия в Москва!
Свързването с нас ще ви позволи да получите консултация, натална карта, космограма, хюман дизайн, психопортрет, както и разчитане на таро. Астропсихолог - Джулия ще ви помогне да разрешите финансовите проблеми и да подобрите семейното си ниво. Намерете любовта, разрешавайте различията с любимите хора. Ще покаже скритите ви таланти, ще насочи кариерата ви в правилната посока и ще предскаже съдбата ви.
Получете консултация точно сега, пишете по имейл
Или в телеграма @astrologslunoyvDeve
Ако имате въпроси относно някоя от статиите или искате съвет от истински специалист, пишете на Юлия.

prima materia

Модерни времена

Емблема на Теософското общество

Писмо до приятел

Образът на уроборос се използва активно в игралните филми и литературата: например в „Безкрайната история“ на Петерсън, „Червеното джудже“ на Грант и Нейлър, „Свещената книга на върколака“ на Пелевин, „Фуллметален алхимик“ от Аракава, „Колелото на времето” от Джордан и „Досиетата Х” (сериал „Никога повече” (англ.) руски) Картър. Мотивът на змия с примка често се среща в татуировки, изобразени под формата на рисунки, които имитират различни възли и като цяло са свързани с келтското изкуство. Освен всичко друго, символът ouroboros се използва в архитектурата за украса на подове и фасади на сгради.

Паисий Святогорец говори за последните времена: „Писано е, че когато емблемата със змия, която поглъща собствената си опашка, се разпространи, това ще означава, че евреите са поробили целия свят. Сега този знак е поставен на някои банкноти. Числото 666 вече се разпространява както в Китай, така и в Индия.

Британският писател Ерик Ръкър Едисън се смята за един от основоположниците на литературния жанр фентъзи. И основната му работа е фантастичният роман „Змията Уроборос“ (1922).

Характерна черта на основния текст на експерименталния роман „Finnegans Wake” (1923-1939) на ирландския писател Джеймс Джойс е мотивът за безкрайното завръщане (структурата на Уроборос).

Аналитична психология

В теорията на архетипа, според Карл Густав Юнг, уроборосът е символ, внушаващ тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. Този знак отразява етапа, който съществува между описанието и разделянето на противоположностите (принципа, според който дуализмът е неизкоренимо и необходимо условие на целия психичен живот). Тази идея е доразвита от ученика на Юнг Ерих Нойман, който предполага, че уроборос, разбиран като метафора, е ранен етап от развитието на личността. Примковата форма на змията по този начин показва недиференцирането на инстинктите за живот и смърт, както и любовта и агресията, както и фрагментираното аз (т.е. липсата на разлика между субект и обект). Според Нойман този етап от развитието, наречен " uroboric

uroboric

Бележки

Клайсберг, Глен.Изгубени познания на древните: четец на Греъм Хенкок. - Вътрешни традиции / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176.
Елис, Жанет.Забранени ритуали: Вашето пълно въведение в традиционното магьосничество. - O Books, 2009. - С. 480. - ISBN 9781846941382.
Ейре, Карлос.Много кратка история на вечността. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577.
Gauding, Мадона.Библията на знаците и символите: Окончателното ръководство за мистериозни маркировки. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043.
Мърфи, Дерек.Исус не е съществувал! Библията ми казва така. - Lulu.com, 2006. - С. 61. - ISBN 9781411658783.
Уроборос // Мрежата на Индра: алхимията и теорията на хаоса като модели за трансформация. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626.
Луркър, Марнфред.Речникът на Рутлидж за богове и богини, дяволи и демони. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182.
Мундкур, Баладжи.Култът към змията: интердисциплинарен преглед на неговите проявления и произход. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314.
Росен, Брандс.Библията на митичните същества: Окончателното ръководство за легендарните същества. - Sterling Publishing Company, 2009. - С. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Лопес, Мариса. Chicano Nations: Произходът на мексико-американската литература в полукълбото. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293.
Пътища на християнските мистерии: от Компостела до новия свят. - Temple Lodge Publishing, 2003. - P. 49. - ISBN 9781902636436.
Щокенстрьом, Горан.Август Стриндберг и други: нови критически подходи. – Родопи, 2002. – С. 19. – ISBN 9789042015203.
Ирен Райс Перейра: нейните картини и философия. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584.
Речник на аналитичната психология от К. Юнг. - Санкт Петербург: ABC-classics, 2009. - стр. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Бопри, Жанет.Франсиско Дж. Варела 1946-2001. - Импринт Академик, 2004. - С. 31. - ISBN 9780907845928.
Коул, Хърбърт.Африканско изкуство и лидерство. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241.
Торн-Бърд, Янае.Да станем едно: Пътуването към Бог. - iUniverse, 2010. - С. 67. - ISBN 9781450212694.
Хана, Барбара.Архетипният символизъм на животните: лекции, изнесени в Института К. Г. Юнг, Цюрих, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - С. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Кърл, Джеймс Стивънс.Египетското възраждане: Древен Египет като вдъхновение за дизайнерски мотиви на Запад. - Рутлидж. - С. 453. - ISBN 9781134234684.
Нюман, Ерих.Изкуство и творческо несъзнателно. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434.
Асман, Ян.
Бекер, Удо.Континуумната енциклопедия на символите. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218.
Гили, Розмари.Енциклопедия на магията и алхимията. - Infobase Publishing, 2006. - P. 234. - ISBN 9780816060481.
Хефнер, Марк.Речник на алхимията: От Мария Пророчица до Исак Нютон. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122.
Национална художествена галерия. nga.gov.. Архивиран на 20 май 2012 г.
Никълс, Сали.Юнг и Таро: едно архетипно пътешествие. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151.
Олни, Джеймс.Коренището и цветето: многогодишната философия, Йейтс и Юнг. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489.
Руди, Ева.Книгата на индуистките образи: богове, проявления и тяхното значение. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074.
Далапикола, Анна Либера.Индийското изкуство в детайли. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919.
Деменг, Майкъл. Vishu Dreaming // Тайните на ръждясалите неща: Трансформиране на намерени предмети в изкуство. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
Ел Ей, Майкъл.Принципите на съществуването и отвъд. - Лулу, 2007. - С. 65. - ISBN 9781847991997.
змии. - Vouageur Press, 1999. - P. 19. - ISBN 9780896584082.
В търсене на люлката на цивилизацията: нова светлина върху древна Индия. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268.
Клостермайер, Клаус К.Индуизъм: Кратка история. - Оксфорд, 2000. - С. 5. - ISBN 1851682139.
Фубистър, Линда.Богиня в тревата: Змийска митология и Великата богиня. - Линда Фубистър, 2003. - С. 30. - ISBN 9780973164824.
Декърк, Аш. Dragonlore: От архивите на Сивото училище за магия. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Вагнер, В.Асгард и боговете: Приказките и традициите на нашите северни предци. - Kessinger Publishers, 2004. - P. 54. - ISBN 9780766183407.
Джоунс, Дейвид.Инстинкт за дракони. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290.
Енциклопедия по психология и религия. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019.
Миками, Хироко.Ирландия на сцената: Бекет и след това. - Питър Ланг, 2007. - С. 94. - ISBN 9781904505235.
Якоби, Йоланде.Комплекс/архетип/символ в психологията на К. Г. Юнг. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397.
Харел, М. Д.Тайните на духовната матрица. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310.
MobileReference.Бензен // Ръководство за бързо обучение по биохимия. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127.
Брус, Александра. 2012: Наука или суеверие. - Компания за дезинформация, 2009. - С. 275. - ISBN 9781934708286.
Мистерии и тайни на масоните: историята зад масонския орден. - Dundurn Press Ltd, 2006. - С. 81. - ISBN 9781550026221.
Сенър, Корин.Таро за писатели. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578.
Ревер, Питър.Истинските 911: Истина и свидетелство. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743.
Берман, Хари.Най-доброто от Britcoms: От Fawlty Towers до офиса. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662.
Архивът на Fullmetal Alchemist: Пълното ръководство. - DH Publishing Inc., 2007. - С. 173. - ISBN 9781932897203.
Грийн, Тереза.Енциклопедията на татуировките: ръководство за избор на вашата татуировка. - Саймън и Шустер, 2003. - С. 135. - ISBN 9780743223294.
Фокс, Роналд.Енергията и еволюцията на живота на Земята = Енергията и еволюцията на живота. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. – 3100 бр. - ISBN 5-03-001888-3.
Светла памет на стареца Паисий Святогорец. Думи. Том II. Духовно пробуждане. Москва 2001, стр. 76
Съливан, Ерин.Астрология на семейната динамика. - Weiser Books, 2001. - P. 117. - ISBN 9781578631797.
Гуджън, Лен. Emerson & Eros: създаването на културен герой. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770.

Връзки

Wikimedia Commons има медии, свързани с тази тема Уроборос

Изображението на змия, хапеща опашката си (уроборос) е един от най-старите символи, познати на човечеството. Образът на ouroboros е познат на мнозина, но малцина знаят какво означава този символ. Невъзможно е да се установи точната дата и място на произход на ouroboros, но е възможно да се сравнят редица исторически трактати и да се опише значението на този древен символ.

Змия, захапала собствената си опашка (уроборос) е древен символ на цикличността на природните явления, цикъла на смъртта и раждането, безкрайността на времето и Вселената.

Древен Египет

В Древен Египет уроборосът се смятал за пазител на подземния свят, така че изображението му можело да се намери по стените на гробниците. Изображението се свързваше с безкрайността, смъртта, прераждането и символизираше ежедневното връщане на слънцето до точката на залеза, откъдето отиваше в отвъдното.

Древна Гърция

В Древна Гърция уроборос олицетворява цикличността на природните явления, единството на противоположностите, разрушението и съзиданието, живота и смъртта. От легендите и митовете на Древна Гърция следва, че уроборос също е свързан с отвъдния живот. Тялото на уроборос се свързваше с безкрайността на Вселената и пространството, което преплита змията с космическото яйце.

Древен Китай

В древен Китай змия, която хапе собствената си опашка, се е наричала Рулонг. Животното е изобразявано като кръстоска между змия, дракон и прасе и се свързва с отвъдния живот. Първата фигурка на Zhulong е открита през 4700-2900 г. пр. н. е., тя е била разположена на гърдите на починал човек. Пространството, около което се увива тялото на Джулонг, се свързва с „тао“ – човешкия път, най-висшето състояние на съществуване.

Скандинавска митология

В скандинавската митология змия, която хапе собствената си опашка, се нарича Jörmungandr. Тази змия е родена от великанката Ангрбода и бог Локи. Според легендата змията трябвало да унищожи света, затова била хвърлена в океана, където нараснала до гигантски размери и опасала земята, хапейки опашката си. Змията се смяташе за символ на тъмнината и разрушението.

християнството

В Библията на змиите се гледа като на опасни и нечисти създания, слуги на дявола. Християните свързват езическия уроборос със змията изкусител, която убедила Ева да яде плода от Дървото за познаване на доброто и злото. Християните символизират уроборос с крайността на материалния свят, вярвайки, че тялото на змията очертава неговите граници.

будизъм

В будизма уроборосът олицетворява потока на живота (бхавачакра), колелото на битието. В този контекст уроборосът беше надарен с изключително положително значение, представлявайки въплъщение на пълнотата и пълнотата на жизнения цикъл. Свита в пръстен, змията сдържаше хаоса. Змия с двойно тяло олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Гностицизъм

В гностицизма уроборосът е символ на безкрайния цикъл на метаморфоза, съчетаващ доброто и злото. В един от гностическите трактати се казва, че тялото на змията се състои от дванадесет части, символизиращи месеците в годината и астрологичните цикли на живота. Змията се свързваше с безкрайността на времето и цикличния характер на съществуването. Някои офитски секти се покланяха на Уроборос, вярвайки, че той дава знание на човека.

Алхимия

Алхимиците смятат уробороса за символ на цикличен процес, при който нагряването, изпарението, охлаждането и кондензацията на течност допринасят за процеса на пречистване на елементите и превръщането им във философския камък. За алхимиците уроборосът е символ на трансформация, прераждане, трансформация на четирите елемента.

източници:

Змия хапе собствената си опашка
Уроборос
Откъде идва знакът Уроборос?
Символ на 2013 г., Змия

Змиите в символиката на различни страни означават напълно различни понятия - от смърт до възкресение. В източните страни символиката не прави разлика между тези същества.

Такава сложна змийска символика

Змията може да бъде както женска, така и мъжка. Трябва да се отбележи, че от една страна змията означава смърт, унищожение и страх, а от друга страна, като създание, което сваля старата си ненужна кожа, възкресение и живот. Навита змия означава цикъл от събития и явления. Обикновено такава змия се държи за собствената си опашка. Този символ е много често срещан. Може да означава двойствеността на лунния и слънчевия принцип, двойствеността на тъмнината и светлината, смъртта и живота, отровата и изцелението, мъдростта и

глупости

Хтонични и други значения

От древни времена змията се смяташе за двуполова, като символ на самогенериращи се божества, особено на плодородната земя. Това е доста прост хтоничен, соларен и сексуален символ, който говори за проявата на физическа и духовна сила. Змията в някои примитивни религии се счита за начало на всичко.

Змия, която се изяжда от опашката си, е уроборос, тоест символ на цикличността на всяко проявление и поглъщане.

Тъй като змията живее под земята, хората често й приписват способността да общува с мъртвите и да има достъп до подземния свят. Хтоничната змия е символ и проявление на агресивните богове на мрака и подземния свят. В своята първоначална тъмна същност змията се противопоставя на Слънцето, търсенето и духовните сили, като по този начин символизира всичко тъмно, което е в хората.

Змията може да символизира инстинкти, ирационални приливи на жизненост, потенциална скрита енергия. В много традиции змията действа като посредник между Земята и Небето, свързана с Космическото дърво. На по-подробно ниво змията е символ на изтънченост, хитрост, измама, тъмнина и зло. Ролята, която най-често се приписва на змията, е тази на изкусител.

Смята се, че мозъкът на змията съдържа скъпоценен камък, който ще донесе мъдрост на всеки, който го получи.

В космологията първичният океан може да бъде представен като огромна змия, която служи като начало и край на всичко. Тоест змията или змиите в този случай действат като първичен хаос.

В източната традиция змиите и драконите служат като пазители на храмове, съкровища, места на сила и знание. Драконите и змиите могат да произвеждат бури и да контролират силите на водния елемент. Първоначално те са неутрални към човек, тоест симпатиите им могат да бъдат заслужени, но можете и да ги настроите срещу себе си. Змиите често действат като пазители на банални материални съкровища, но не са склонни да ги споделят.

Съществува любопитно погрешно схващане, че змиите се състоят само от глави и опашки. В действителност опашката на змията представлява само двадесет процента от цялата й дължина.

Начало на опашката

Обикновено има тридесет и три прешлена, които образуват костите на шията и гръбначния стълб. Змиите могат да имат десет пъти повече прешлени. Освен това ребрата растат от повечето прешлени. Където свършват и започват ребрата

Опашката на змия започва точно зад клоаката.

Среща се при земноводни, птици и влечуги. Той получи името си в чест на древната канализация на Древен Рим. При змията клоаката е малък отвор, разположен от долната страна на тялото. Клоаката по същество е задница на змия, така че като повечето животни, опашката на змията започва от тази част на тялото.

Ако змия бъде поставена в тясно и тясно пространство, тя може да сметне собствената си опашка за враг, да я нападне и да я погълне. В някои случаи змиите могат да се задавят до смърт.

Клоаката на змията е многофункционална. Първо, той служи за отстраняване на урина и изпражнения, а змиите нямат отделни канали или проходи за всеки вид биологичен отпадък. Второ, клоаката се използва по време на чифтосване и снасяне на яйца. Мъжките имат „полупенис“ в клоаката; по време на чифтосване мъжките ги обръщат отвътре навън, така че да стърчат директно от клоаката. Такива „полупениси“ се различават значително при различните видове змии, както и „приемащите отвори“ при женските, така че различните видове не могат да се чифтосват помежду си.

В Югоизточна Азия има вид плъзгаща се змия. Такива змии се свиват като пружина, отблъскват се от дърво и се изравняват в скок, удвоявайки площта на тялото си.

Разни змии - разни опашки

Различните видове змии имат много различни опашки. Слепите змии например имат опашки, които са петдесет пъти по-къси от телата им. В края на опашките им има плътни шипове, с които слепите змии се опират на повърхността и пробиват подземни проходи с главите си.

Американската гърмяща змия е еволюирала, за да има дрънкалка в края на опашката си. Тази дрънкалка вибрира, когато змията иска да покаже присъствието си. Този звук плаши много животни. Дрънкалката може да прави до петдесет вибрации в секунда. Индианците смятали този звук за един от най-ужасяващите „естествени“ звуци на природата.

Наскоро откритата усойница с фалшиви рога има паякообразен израстък на върха на опашката си. Тази украса служи като стръв за птици, с които усойницата се храни с радост.

Фигурата на дракона представлява цялата мощ и ненадмината сила на китайската държава: от древни векове до наши дни. Драконът е един от най-старите символи на културата на страната, където се явява като най-почитаното животно от всички.

Никоя страна в света не боготвори това митично създание, Дракона, толкова, колкото го правят в Китай. Змеят тук се е възприемал като покорител на всички стихии. Това свещено животно е истинска визитна картичка на цялата държава в продължение на много хилядолетия.

Външен вид

Според китайските легенди драконът има тяло на змия, корем на жаба, очи като на заек и лапи на тигър. Като цяло фигурата на дракона в китайската традиция се състои от множество животни, с които първобитният човек е бил добре запознат. Виждаме, че фигурата на дракон е събирателен образ, който се създава на базата на разнообразна фауна. Много историци са склонни да вярват, че образът на дракон е възникнал от реални динозаври, тъй като визуално те са много сходни.

митология

Трябва да се отбележи, че драконът в китайската митология е на повече от четири хиляди години. Първите негови изображения са прикрепени към кости на оракул, както и черупки на костенурки. Образът на дракона е заобиколен от аура на мистерия и съдържа много мистерии, които китайците все още не могат да разрешат.

В древни времена драконът символизира непокорните сили на природата, както и самото небе и императорската власт. Неслучайно зимната резиденция на императорите на Поднебесната империя в Пекин е украсена с голям брой дракони, които не могат да бъдат преброени с просто око. Само на императорския трон можете да видите 590 различни дракона, а в императорската зала има повече от 12 хиляди вида от тези митични животни.

"Змейски" традиции

В столицата на Китай можете да посетите забележителност, наречена „Стената на деветте дракона“. Тази архитектурна структура е издигната преди два века и все още удивлява с величието си, тъй като изобразява невероятни дракони, символизиращи великата сила на Китай.

Китайската държава има празник в чест на дракона. За това празнично събитие е обичайно да се украсяват красиво лодки и да се носят по водата. Този празничен ритуал е своеобразно жертвоприношение на водни божества. Освен това всяка година, по време на новогодишния период, тук се провеждат танци. По това време хората се обличат в цветни драконови костюми, забавляват се и танцуват.

Ако Китай се покланя на свещената фигура на дракона в продължение на много векове, западните държави се страхуват от него. За тях изображението на дракон е символ на смъртна опасност и непреодолим ужас. Китай почита дракона, за него той е олицетворение на всичко добро и светло в този свят

Една от най-важните тайни на популярността на татуировките на змии е, че те много лесно се комбинират с други изображения и ви позволяват да създавате наистина хипнотизиращи изображения. Въпреки това, много хора също са привлечени

значение

тази татуировка.

Какво означава татуировка на змия?

Много често изображението на змия символизира изкушението, което се свързва с грехопадението на Адам и Ева. Въпреки това, татуировката в този случай придобива допълнително значение: намеква за сексуалността, силата на тялото и способността да завладява хората с красота и грация. Между другото, именно поради тази причина този образ е популярен сред жените.

За да подчертаят това значение на татуировката, художниците често „увиват“ дизайна около ръцете или краката на човек, като подчертават естествените линии на тялото и дори ги правят по-привлекателни с помощта на правилно подбрано изображение.

Змия, увита около купа, се свързва както с изцеление, така и с отравяне. Тази опция за татуировка може да бъде избрана от хора, които са посветили живота си на лечение на болести, те просто трябва да се уверят, че изображението предизвиква положителни емоции. Философите избират за себе си знака на Уроборос - змия, която хапе собствената си опашка. Допълнителни значения на изображенията на това влечуго могат да бъдат подчертани с помощта на правилно избрана сцена. Например чаровник, който хипнотизира змия и я кара да танцува, символизира победата над своите и чуждите пороци, както и защита от смъртна опасност.

Разбира се, не трябва да забравяме, че змията означава мъдрост. Нейният образ може да символизира знание, баланс, спокойствие и дори хладнокръвие, способност за правилно изчисляване на ситуации и действие, без да се правят ненужни движения и груби грешки.

Отрицателни значения на татуировка на змия

Трябва да се отбележи, че изображенията на змии върху тялото също имат отрицателни символи. На първо място, говорим за факта, че змията може да символизира измама, предателство, убийство и безскрупулност. Това значение е избрано за себе си от хора, които се стремят да подчертаят своята опасност или дори възможна агресия към другите.

Тъй като змията символизира сила и мощ, тя се избира и от тези, които искат да подчертаят своя авторитет или предпочитат да подчинят други хора на волята си.

Подчертаният символ на смъртна опасност и агресия е най-реалистичното изображение на змия. В такива случаи хората избират най-опасните представители на това племе, включително черната усойница. Змията е изобразена или готова да скочи, съскаща заплашително или дори впиваща зъбите си в тялото на жертвата.

Какво символизира змия, която хапе опашката си?

Уроборос е митологично създание, което представлява змия, която яде собствената си опашка. Наред с това Уроборос е и един от най-древните символи. Означава цикличния характер на събитията. Всичко се повтаря рано или късно под една или друга форма. Уроборос също е един от първите символи на безкрайното прераждане. Той казва, че смъртта е просто следващият етап от живота, преход към нова форма на съществуване, а не краят на живота. Змията обикновено се изобразява във формата на пръстен, но се среща и форма на осмица. Това все още е същата змия, която хапе собствената си опашка, но тялото й е навито в два пръстена.

Уроборос е един от малкото символи, които се срещат под една или друга форма сред абсолютно всички народи по света.

Значението на символа уроборос сред различните народи

Значението на думата "ouroboros", според превода от гръцки, е змия, която поглъща собствената си опашка и само няколко източника показват, че това същество първоначално е изобразено с малки лапи. Такива рисунки са били популярни в Месопотамия.

Значението на символа Уроборос се тълкува по различен начин от различните народи, но външният вид на това същество е почти винаги един и същ. Това е огромна змия, която може да се увие около земята. При желание може да промени размера си.

Първото споменаване на този символ е намерено в древни вавилонски източници, но те съдържат само описание на Уроборос и не казват нито дума за неговото значение. Само в аналите на Древен Египет е посочено точното значение на тази змия. Имаше версия, че обединява всички елементи и всички светове. Уроборос се смяташе за център на Вселената. Тази змия, според древните египтяни, пазела входа на царството на мъртвите. Той контролира живота и смъртта. Той наблюдава раждането на един човек и смъртта на друг.

Допълнителна информация за Уроборос се намира още във времето на Древна Гърция. Това все още е същата змия, която се самоизяжда, но тук има придружител - това е феникс, който има способността да възкръсва от пепелта след изгаряне. Това допълнение към символа засили значението му на безкрайност. В Древна Гърция Уроборос се свързва с дракона. Всъщност самата дума "дракон" се появи именно поради това сравнение.

Скандинавците са имали специални отношения с Уроборос. Тяхната змия беше наречена Йормунгандр. Той обгърна с тялото си цялата земя. Тази змия, според скандинавските представи, е живяла на дъното на морето. Той расте през целия си живот и спря да расте едва в момента, когато можеше да хване собствената си опашка с уста. Йормунгандр беше свързан със злото. Когато наближаваше краят на света, неговата задача беше да унищожи всички богове, но дори и след това животът на земята трябваше да се възроди. От руините на земята трябва да възникне ново поколение богове, хора и зли създания. Това означава, че Уроборос, в това разбиране, символизира цикличността.

Сред славяните змия, която хапе собствената си опашка, е символ на безкрайността. Според техните представи той бил и богът на подземните богатства и пазител на царството на мъртвите. Името му беше Гущер. Той контролираше раждането на човек и неговото заминаване в друг свят. Символът Уроборос също е бил талисман сред славяните. Той защитаваше хората от зли духове.

Символът Уроборос беше популярен сред народите на Америка, германците и други народи.

Значението на змия, която хапе собствената си опашка в различните религии

В авраамическите религии (християнство, ислям и юдаизъм) змията винаги се свързва със злото. Заради неговото изкушение Адам и Ева бяха изгонени от рая. Това означава, че змия, която яде собствената си опашка, не може да бъде свързана с доброта. Освен това всички тези религии отхвърлят цикличността на живота и затова този символ винаги има отрицателно значение в християнството, исляма и юдаизма.

В индуизма змиите, които ядат собствените си опашки, са били особено почитани. В тази религия името на змията е Шешу. Той символизира цикличността на жизнените процеси и безкрайното повтаряне на събитията.

В индуизма Шешу често се изобразява с бог Вишну, който седи на това създание. Такава змия обвива тялото си около цялата земя и живее на дъното на океана. Символът Уроборос с бог Вишну в тази религия се счита за най-ефективния амулет срещу зли духове. Използван е и за медитация, за пренасяне в други светове или за разбиране на смисъла на съществуването.

В китайската религия този символ също има дълбоко значение. Известните китайски дракони, все още почитани от жителите на тази страна, възникнаха от образа на Уроборос. Нито един празник или карнавал не е пълен без дракон. Носи щастие и късмет. Според една теория концепцията за Ин и Ян идва от Уроборос.

В дзен будизма Уроборос е един от основните символи на изграждането на цялото това религиозно движение. Според тази теория самата окръжност не трябва да се образува от равна точна линия. Само в неяснотата на линията се крие цялата същност на Вселената. Кръгът се рисува с едно движение на ръката и никога не е четен. В тази религия такъв кръг се нарича енсо. Той говори за безкрайността на живота и повторението на събитията.

Уроборос в съвременния смисъл

За съвременните езотерици основното значение на символа Уроборос, чиято снимка може да се намери в интернет, е цикличността на жизнените процеси и единството на противоположностите. Това е добър и зъл принцип едновременно, тъмнина и светлина в един образ на змия. Такива противоположности съществуват една до друга. Ако не познаваш едното, тогава е невъзможно да познаеш другото. Ако хората винаги живееха в тъмнина, те нямаше да имат представа за светлина. В човека винаги се борят две противоположности, но в крайна сметка той предпочита едно нещо, но във всеки един момент може да промени решението си. Това означава, че ако веднъж е преминал на страната на злото, тогава във всеки един момент може да промени решението си и да поеме по пътя на доброто.

Змията, която яде опашката си, също има своето значение в психологията. Много теории са разработени по отношение на този символ. Психолозите обясняват огромната му популярност сред различните нации с двойствеността на природата на всеки човек, която се проявява още в детството. Всяко дете е или послушно, или глухо, и това е нормалното му състояние.

В съвременния свят Уроборос се използва и като талисман. Той предпазва човек от зли духове, щети и злото око. Амулетът връща цялото зло, което е насочено срещу човек. Амулетът дава възможност на човек да осъзнае какъв е смисълът на живота му. Може да се носи като декорация върху дрехи. Можете да си направите татуировка с образа на Уроборос. Човек, изпълнявайки го, иска да заяви, че вярва, че всичко, което е направил, ще му се върне. Това означава, че той осъзнава какво прави и носи пълна отговорност за действията си. Той също така си запазва правото да отмъсти на нарушителите за себе си и за своите близки.

В съвременното общество изследователи, езотерици и психолози обръщат голямо внимание на знака Уроборос. Това е така, защото хората все още се опитват да разберат значението и популярността му в различни религии и сред различните народи по света.

Изображение на уроборос в алхимичен трактат

Уроборос(старогръцки οὐροβόρος, от οὐρά „опашка” и βορός „поглъщащ”; букв. „поглъщаща опашка”) - навита змия, захапала собствената си опашка. Това е един от най-старите познати на човечеството символи, чийто точен произход - исторически период и конкретна култура - не може да бъде установен.

Въпреки че символът има много различни значения, най-разпространената интерпретация го описва като представяне на вечността и безкрайността, особено на цикличния характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и умиране. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и психологията. Един от неговите аналози е свастиката - и двата древни символа означават движението на пространството.

Смята се, че този символ е дошъл в западната култура от Древен Египет, където първите изображения на навита змия датират от периода между 1600 и 1100 г. пр.н.е. д.; те представляваха вечността и вселената, както и цикъла на смъртта и прераждането. Редица историци смятат, че именно от Египет символът уроборос е мигрирал в Древна Гърция, където започва да се използва за обозначаване на процеси, които нямат начало или край. Въпреки това е трудно да се установи точно произхода на това изображение, тъй като неговите близки аналози се срещат и в културите на Скандинавия, Индия, Китай и Гърция.

Символът на навита змия се среща в имплицитна форма в Мезоамерика, особено сред ацтеките. Въпреки факта, че змиите са играли значителна роля в тяхната митология, въпросът за пряката връзка между пантеона на ацтекските богове и уроборос остава открит сред историците - така, без подробни коментари, Б. Розен нарича Кетцалкоатъл, а М. Лопес - Коатликуе.

Интересът към уроборос се запазва в продължение на много векове - по-специално той играе важна роля в ученията на гностиците и също така е важен елемент (в метафоричен смисъл) от занаята на средновековните алхимици, символизиращ трансформацията на елементите в философски камък, необходим за превръщането на металите в злато, както и олицетворение на хаоса в митологичното разбиране на термина.

В последно време швейцарският психоаналитик К. Г. Юнг даде ново значение на символа на уроборос. Така в ортодоксалната аналитична психология архетипът Уроборос символизира тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. По-нататъшното изследване на този архетип е най-отразено в трудовете на юнгианския психоаналитик Ерих Нойман, който идентифицира уроборос като ранен етап от развитието на личността.

Древен Египет, Израел и Гърция

D. Beaupru, описвайки появата на изображения на уроборос в Древен Египет, твърди, че този символ е бил изрисуван върху стените на гробниците и е обозначавал пазителя на подземния свят, както и праговия момент между смъртта и прераждането. Първата поява на знака уроборос в древен Египет датира от приблизително 1600 г. пр.н.е. д. (според други източници - 1100). Навита змия, например, е издълбана на стените на храма на Озирис в древния град Абидос. Символът, наред с други неща, беше представяне на продължителност, вечност и/или безкрайност. В разбиранията на египтяните уроборос е олицетворение на вселената, рая, водата, земята и звездите - всички съществуващи елементи, стари и нови. Запазена е поема, написана от фараона Пианхи, в която се споменава уроборосът.

Историците смятат, че от Египет символът Уроборос идва в Древна Гърция, където заедно с Феникса започва да олицетворява процеси, които нямат край или начало. В Гърция змиите са били обект на почит, символ на здраве и също са били свързани с отвъдния живот, което е отразено в много митове и легенди. Самата дума „дракон“ (древногръцки Драко) буквално се превежда като „змия“.

Древен Китай

Р. Робъртсън и А. Комбс отбелязват, че в древен Китай уроборос се е наричал „ Джулонг"и беше изобразен като създание, комбиниращо прасе и дракон, хапещо собствената си опашка. Много учени са на мнение, че с течение на времето този символ е претърпял значителни промени и се е превърнал в традиционния „китайски дракон“, символизиращ късмета. Някои от първите споменавания на уроборос като символ датират от 4200 г. пр.н.е. д.. Първите находки на фигурки на дракони, свити в пръстен, датират от културата Хонгшан (4700-2900 г. пр. н. е.). Едната от тях, във формата на пълен кръг, е била разположена на гърдите на починалия.

Има също мнение, че монадата, изобразяваща понятието „ин и ян“, е пряко свързана със символа на уроборос в древната китайска натурфилософия. Освен това изображенията на уроборос в древен Китай се характеризират с поставянето на яйце в пространството, което покрива тялото на змията; предполага се, че това е едноименният символ, създаден от самия Създател. „Центърът“ на уроборос - споменатото пространство вътре в пръстена - във философията се отразява в понятието „тао“, което означава „пътят на човека“.

Древна Индия

Във ведическата религия и индуизма Шеша (или Ананта-шеша) се появява като една от формите на Бог. Изображенията и описанията на Шеша под формата на змия, хапеща собствената си опашка, са коментирани от Д. Торн-Бърд, като се посочва връзката му със символа на уроборос. От древни времена до наши дни в Индия са почитани змиите (наги) - покровители на водните пътища, езерата и изворите, както и олицетворение на живота и плодородието. Освен това нагите представляват вечния цикъл на времето и безсмъртието. Според легендите всички наги са потомци на три змийски богове - Васуки, Такшака (англ.) руски. и Шеши.

Образът на Шеша често може да се види в картини, изобразяващи навита змия, върху която Вишну седи с кръстосани крака. Намотките на тялото на Шеша символизират безкрайния цикъл на времето. В по-широко тълкуване на мита огромна змия (като кобра) живее в световните океани и има сто глави. Пространството, скрито от масивното тяло на Шеша, включва всички планети на Вселената; за да бъдем точни, Шеша е този, който държи тези планети с многото си глави и също така пее възхвалителни песни в чест на Вишну. Образът на Шеша, наред с други неща, е бил използван и като защитен тотем от индийските махараджи, тъй като е имало вяра, че змия, обкръжаваща земята с тялото си, я защитава от зли сили. Самата дума "шеша" означава "остатък", което се отнася за оставащислед като всичко създадено се връща обратно към първичната материя. Според Клаус Клостермайер философската интерпретация на образа на Шеша дава възможност да се разбере историята от гледна точка на индуистката философия, според която историята не се ограничава до човешката история на планетата Земя или историята на една единствена вселена: там са безброй вселени, във всяка от които непрекъснато се развиват определени събития.

Германо-скандинавска митология

В немско-скандинавската митология, както пише Л. Фубистер, формата на уроборос е приета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богинята на злото) - женски огромен змиеподобен дракон, един от деца на бог Локи и великанката Ангрбода. Когато бащата и водачът на асите Один я видял за първи път, той разбрал опасността, дебнеща в змията, и я хвърлил в световните океани. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да се захапе за опашката - именно тук, в световните океани, тя ще остане през по-голямата част от времето до началото на Рагнарок, когато й е съдено да срещне Тор в последната битка.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не издържа на гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунганд да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунганд, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

Уроборос. Гравюра на Л. Дженис от кн

алхимични емблеми

"Философски камък". 1625. Символичното „жертвоприношение“, тоест ухапването на опашката на змията, означава общение с вечността в края

Чудесна работа

В ученията на християнските гностици уроборос е отражение на крайността на материалния свят. Един от ранните гностически трактати „Pistis Sophia” (английски) руски. даде следното определение: „материалната тъмнина е големият дракон, който държи опашката си в устата си, отвъд границите на целия свят и заобикалящ целия свят“; според същата работа тялото на мистичната змия има дванадесет части (символично свързани с дванадесет месеца). В гностицизма уроборос също олицетворява светлината ( агатодемон- духът на доброто) и тъмнината ( какадаймон- Духът на злото). Текстове, открити в Наг Хамади, съдържат редица препратки към uroborosticприродата на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навита змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

Средновековните алхимици са използвали символа уроборос, за да представят различни „истини“; Така в различни гравюри на дърво от 18 век змия, която хапе опашката си, е изобразявана на почти всеки етап от алхимичното действие. Образът на уроборос заедно с философското яйце също беше често срещан. (един от най-важните елементи за получаване на философския камък). Алхимиците смятат, че уроборосът представлява цикличен процес, при който нагряването, изпарението, охлаждането и кондензацията на течност допринасят за процеса на пречистване на елементите и превръщането им във философски камък или злато.

За алхимиците уроборосът е въплъщение на цикъла на смъртта и прераждането, една от ключовите идеи на дисциплината; змията, която хапе опашката си, олицетворява пълнотата на процеса на трансформация, трансформацията на четирите елемента. По този начин уроборосът представлява „опус циркуляре“ (или „опус циркуляриум“) – потокът на живота, това, което будистите наричат „Бхавачакра“, колелото на битието. В този смисъл това, което е символизирано от уроборос, е надарено с изключително положително значение; това е въплъщение на почтеността, пълен жизнен цикъл. Свитата змия очертаваше хаоса и го ограничаваше, затова се възприемаше като „ prima materia"; Уроборос често е изобразяван като имащ две глави и/или двойно тяло, като по този начин олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Модерни времена

Емблема на Теософското общество

Известният английски алхимик и есеист сър Томас Браун (1605-1682) в своя трактат „ Писмо до приятел”, изброявайки починалите на рождения си ден, той беше изумен, че първият ден от живота толкова често съвпада с последния и че „опашката на змията се връща в устата си точно по същото време”. Той също така смята, че уроборосът е символ на единството на всички неща. Германският химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) твърди, че мечтата му за пръстен с форма на уроборос го е довела до откриването на цикличната формула на бензена.

Печатът на Международното теософско общество, основано от Елена Блаватска, има формата на уроборос, увенчан с ом, в който са разположени други символи: шестолъчна звезда, анкх и свастика. Образът на уроборос се използва от масонските велики ложи като един от основните отличителни символи. Основната идея зад използването на този символ е вечността и непрекъснатостта на съществуването на организацията. Уроборос може да се види на официалния печат на Великия Ориент на Франция и Обединената велика ложа на Русия.

Уроборос също е изобразен върху гербовете, например на семейство Доливо-Доброволски, унгарския град Хайдубошормен и самопровъзгласилата се република Фиуме. Изображението на навита змия може да се намери на съвременните карти Таро; Карта с изображение на уроборос, използвана за гадаене, означава безкрайност.

Образът на ouroboros се използва активно в игралните филми и литературата: например в „The Neverending Story” на Петерсен, „Червеното джудже” на Грант и Нейлър, „Fullmetal Alchemist” на Аракава, „Колелото на времето” на Джордан и “Досиетата Х” (поредица “Никога повече”). английски) руски) Картър. Мотивът на змия с примка често се среща в татуировките, отразявайки се под формата на рисунки, имитиращи различни възли и като цяло свързани с келтското изкуство.Наред с други неща, символът ouroboros се използва в архитектурата за украса на подове и фасади на сгради.

Американският физик и биолог Р. Фокс в книгата си „Енергията и еволюцията на живота на Земята“ използва образа на уроборос, за да илюстрира един от основните проблеми на теорията за произхода на живота: за синтеза на протеини са необходими нуклеинови киселини , а за техния синтез - протеини (според съвременните представи проблемът се решава с помощта на хипотезата за "РНК света").

Аналитична психология

В теорията на архетипа, според Карл Густав Юнг, уроборосът е символ, внушаващ тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. Този знак отразява етапа, който съществува между описанието и разделянето на противоположностите (принципа, според който дуализмът е неизкоренимо и необходимо условие на целия психичен живот). Тази идея е доразвита от ученика на Юнг Ерих Нойман, който предполага, че уроборос, разбиран като метафора, е ранен етап от развитието на личността. Примковата форма на змията по този начин показва недиференциацията на инстинктите за живот и смърт, както и любовта и агресията, както и фрагментираното аз (т.е. липсата на разграничение между субект и обект). Според Нойман този етап от развитието, наречен " uroboric“, разкрива фантазии за чистота и партеногенеза в бебето.

В по-късните юнгиански изследвания архетипът Уроборос вече се разбира по-широко - като единно цяло, което обединява съзнанието и несъзнаваното, като по този начин съдържа както мъжката, така и женската същност. По време на преминаването на индивида uroboricетап на развитие (според Нойман), компонентът на ouroboros се разделя директно на Егото и Световните родители (архетип, който е в основата на очакванията и чувствата на човек към неговите родители). Тъй като архетипът на Световните Родители на този етап става в позиция на конфронтация с Егото, тяхното взаимодействие е първият етап от формирането на несъзнаваното Аз на човек, Героя.

Бележки

Клайсберг, Глен.Изгубени познания на древните: четец на Греъм Хенкок. - Вътрешни традиции / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176
Елис, Жанет.Забранени ритуали: Вашето пълно въведение в традиционното магьосничество. - O Books, 2009. - С. 480. - ISBN 9781846941382
Ейре, Карлос.Много кратка история на вечността. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577
Gauding, Мадона.Библията на знаците и символите: Окончателното ръководство за мистериозни маркировки. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043
Мърфи, Дерек.Исус не е съществувал! Библията ми казва така. - Lulu.com, 2006. - С. 61. - ISBN 9781411658783
Робъртсън, Робин; Комбс, Алън.Уроборос // Мрежата на Индра: алхимията и теорията на хаоса като модели за трансформация. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626
Луркър, Марнфред.Речникът на Рутлидж за богове и богини, дяволи и демони. - Routledge, 2004. - С. 4. - ISBN 9780415340182
Мундкур, Баладжи.Култът към змията: интердисциплинарен преглед на неговите проявления и произход. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314
Росен, Брандс.Библията на митичните същества: Окончателното ръководство за легендарните същества. - Sterling Publishing Company, 2009. - С. 59-96. - ISBN 9781402765360
Лопес, Мариса. Chicano Nations: Произходът на мексико-американската литература в полукълбото. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293
Сийз, Вирджиния; Шмид-Брабант, Манфред.Пътища на християнските мистерии: от Компостела до новия свят. - Temple Lodge Publishing, 2003. - С. 49. - ISBN 9781902636436
Щокенстрьом, Горан.Август Стриндберг и други: нови критически подходи. – Родопи, 2002. – С. 19. – ISBN 9789042015203
Беърър, Карън Ан; Перейра, Ирен Райс.Ирен Райс Перейра: нейните картини и философия. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584
Савелс, Андрю; Шортър, Бани; Сал, Фред.Речник на аналитичната психология от К. Юнг. - Санкт Петербург: ABC-classics, 2009. - стр. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Бопри, Жанет.Франсиско Дж. Варела 1946-2001. - Импринт Академик, 2004. - С. 31. - ISBN 9780907845928
Коул, Хърбърт.Африканско изкуство и лидерство. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241
Торн-Бърд, Янае.Да станем едно: Пътуването към Бог. - iUniverse, 2010. - С. 67. - ISBN 9781450212694
Хана, Барбара.Архетипният символизъм на животните: лекции, изнесени в Института К. Г. Юнг, Цюрих, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - С. 227-8. - ISBN 9781888602333
Кърл, Джеймс Стивънс.Египетското възраждане: Древен Египет като вдъхновение за дизайнерски мотиви на Запад. - Рутлидж. - С. 453. - ISBN 9781134234684
Нюман, Ерих.Изкуство и творческо несъзнателно. - Routledge, 1999. - С. 10. - ISBN 9780415209434
Асман, Ян.Умът на Египет: история и значение във времето на фараоните. - Harvard University Press, 2003. - P. 325.
Бекер, Удо.Континуумната енциклопедия на символите. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218
Гили, Розмари.Енциклопедия на магията и алхимията. - Infobase Publishing, 2006. - С. 234. - ISBN 9780816060481
Хефнер, Марк.Речник на алхимията: От Мария Пророчица до Исак Нютон. - Karnak Books, 2004. - С. 105. - ISBN 9781904658122
Златният век на китайската археология (английски). Национална художествена галерия. nga.gov.. Архивиран от оригинала на 20 май 2012 г.
Никълс, Сали.Юнг и Таро: едно архетипно пътешествие. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151
Олни, Джеймс.Коренището и цветето: многогодишната философия, Йейтс и Юнг. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489
Руди, Ева.Книгата на индуистките образи: богове, проявления и тяхното значение. - Binkey Kok Publications, 1993. - С. 57. - ISBN 9789074597074
Далапикола, Анна Либера.Индийското изкуство в детайли. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919
Деменг, Майкъл. Vishu Dreaming // Тайните на ръждясалите неща: Трансформиране на намерени предмети в изкуство. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
Ел Ей, Майкъл.Принципите на съществуването и отвъд. - Лулу, 2007. - С. 65. - ISBN 9781847991997
Язовец, Дейвид; Недъртън, Джон.змии. - Vouageur Press, 1999. - С. 19. - ISBN 9780896584082
Фойерщайн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дейвид.В търсене на люлката на цивилизацията: нова светлина върху древна Индия. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268
Клостермайер, Клаус К.Индуизъм: Кратка история. - Оксфорд, 2000. - С. 5. - ISBN 1851682139
Фубистър, Линда.Богиня в тревата: Змийска митология и Великата богиня. - Линда Фубистър, 2003. - С. 30. - ISBN 9780973164824
Декърк, Аш. Dragonlore: От архивите на Сивото училище за магия. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Вагнер, В.Асгард и боговете: Приказките и традициите на нашите северни предци. - Kessinger Publishers, 2004. - С. 54. - ISBN 9780766183407
Джоунс, Дейвид.Инстинкт за дракони. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290
Лийминг, Дейвид Адамс; Мадън, Катрин; Марлан, Стантън.Енциклопедия по психология и религия. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019
Миками, Хироко.Ирландия на сцената: Бекет и след това. - Питър Ланг, 2007. - С. 94. - ISBN 9781904505235
Якоби, Йоланде.Комплекс/архетип/символ в психологията на К. Г. Юнг. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397
Харел, М. Д.Тайните на духовната матрица. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310
MobileReference.Бензен // Ръководство за бързо обучение по биохимия. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127
Брус, Александра. 2012: Наука или суеверие. - Компания за дезинформация, 2009. - С. 275. - ISBN 9781934708286
Фанторп, Лайънъл; Фанторп, Патриша.Мистерии и тайни на масоните: историята зад масонския орден. - Dundurn Press Ltd, 2006. - С. 81. - ISBN 9781550026221
Сенър, Корин.Таро за писатели. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578
Ревер, Питър.Истинските 911: Истина и свидетелство. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743
Берман, Хари.Най-доброто от Britcoms: От Fawlty Towers до офиса. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662
Фуджи, Казухиса; Уайман, Уолт.Архивът на Fullmetal Alchemist: Пълното ръководство. - DH Publishing Inc., 2007. - С. 173. - ISBN 9781932897203
Грийн, Тереза.Енциклопедията на татуировките: ръководство за избор на вашата татуировка. - Саймън и Шустер, 2003. - С. 135. - ISBN 9780743223294
Фокс, Роналд.Енергията и еволюцията на живота на Земята = Енергията и еволюцията на живота. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. – 3100 бр. - ISBN 5-03-001888-3
Съливан, Ерин.Астрология на семейната динамика. - Weiser Books, 2001. - С. 117. - ISBN 9781578631797
Гуджън, Лен. Emerson & Eros: създаването на културен герой. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770

Изображението на змия, обвиваща пръстен около Земята, хващайки опашката й, се среща в културите на различни страни:в Китай Първите находки на фигурки на свити дракони датират от културата Хонгшан (4700-2900 г. пр.н.е.). Една от тях, във формата на пълен кръг, беше на гърдите на починалия...

Пръстенена змия от епохата на Шан

Митологичен звяр в поза на вечно движение. Курган Кулаковски, 5 век пр.н.е.

В индуистките митове има змия (Ananta-shesha), която оплита костенурка (kurma) в пръстен, на чийто гръб стоят четири слона и държат света върху себе си;

„Безкрайна Шеша” VIII век

около 1870 г

В скандинавската митология формата на уроборос е взета от гигантската световна змия Йормунгандр, едно от децата на Локи, когато той обвива Земята в пръстен, захапвайки опашката си;

Jörmungandr - "страхотен персонал"

Според Младата Еда Один взел три деца от Локи - Фенрир, Хел и Йормунгандр, който бил хвърлен в океана около Мидгард. Змията стана толкова голяма, че обгърна цялата Земя и се вкопчи в собствената си опашка. За това Йормунганд получава прозвището „Мидгардска змия“ или „Световна змия“. Мидгардсорм е вечният враг на Тор - в Рагнарок той и Тор ще се избият взаимно.

Йормунгандр. На тази снимка Тор се опитва да хване Световната змия. Изображението е взето от исландски ръкопис от 18 век.

В западната традиция Първите изображения на уроборос датират от египтяните от Средното царство, около 1600 г. пр.н.е. д. Оттам символът прониква във Финикия (сред древните финикийци, западносемитски народ, змията е смятана за олицетворение на бога на небето Тааутес и символ на вселената и е изобразявана захапана за опашката си), където започва да олицетворява Янус . И след това в Гърция, където получава името "уроборос".

Фрагмент от втория ковчег на Тутанкамон, 14 век. пр.н.е. Кайро, Египетски музей.

Средновековни алхимици възприемат уроборос като почистващ амулет. Едно от първите му изображения е в александрийския ръкопис на Клеопатра Хрисопея (2 век сл. Хр.), където черно-бял уроборос обгражда думите „всичко в едно“. Монохромният характер на изображението очевидно отразява дуалистичните възгледи на гностиците за природата на космоса.

Хрисопеята на Клеопатра - изображение от алхимичен трактат II в.

Уроборос. Гравюра на Л. Дженис от книгата с алхимични емблеми Философски камък. 1625. Символичната жертва, тоест захапването на опашката на Уроборос, означава общение с вечността в края на Великото дело.

В християнствотоУроборос обозначава крайността на материалния свят (драконът очертава неговите граници), както и крехкостта на подлунното съществуване, което в крайна сметка се поглъща, въз основа на Еклисиаст. В момента това е един от основните символи на Унитарианската църква на Трансилвания. За сатанистите уроборос е един от атрибутите на Звяра (Левиатан)

Левиатан(Иврит לִוְיָתָן‎ (прочетете: livyatan) „усукан, усукан“) е чудовищна морска змия, спомената в Стария завет, понякога идентифицирана със Сатана, на съвременен иврит - кит.

Убийство на Левиатан. Гравюра от Гюстав Доре, 1865 г

Не можах да устоя: моят любим Питер Брьогел...
Страшният съд

В "Страшния съд", решен традиционно, е интересно
маркирайте портите на ада под формата на уста
библейски Левиатан, където прав
грешниците също напускат определена лодка
Бошов "Корабът на глупака"ов".

Уроборос - символ

Уроборос има няколко символични значения. Първият се основава на символа на змия, захапала опашката си - това е олицетворение на вечното завръщане в циклична форма, символ на безкрайното прераждане, преходността на нещата, един от първите символи на безкрайността в историята на човечеството. Уроборос също е символ на себеотнасянето, както и на идеята за първичното единство.
______
Самореференцията (самореференцията) е явление, което възниква в системи от твърдения в случаите, когато определена концепция се отнася до себе си. С други думи, ако всеки израз е едновременно самата функция и аргументът на тази функция. Самопрепратката винаги включва парадокс .
_____
В алхимията уроборосът символизира завършването на Великото дело (процесът на получаване на философския камък) и понякога се изобразява като осмица. В алхимичната картина на света змията играе ролята на символ на циклични процеси (изпарение, кондензация, изпарение – повтаря се многократно), а етапът на сублимация често се обозначава с крила. Това е символ на цикличната природа на Вселената: създаване от разрушение, живот от смърт. Уроборос изяжда собствената си опашка, за да премине през пълен цикъл на възстановяване от смъртта.

Уроборос. Описание на уроборос в алхимичен трактат от 1478 г. на Теодор Пелеканос

Уроборос. Изображение от алхимичния трактат от 15 век Aurora Consurgens.

уроборос. Авраам Елеазар. Древно химическо производство.

Приложено към философията на историята – доктрината за вечното повтаряне. Фактът, че едната страна на змията е изобразена като светла, а другата като тъмна, отразява вечното единство и борбата на противоположностите, подобно на китайския символ ян-ин.

В рамките на „дълбоката” психология, например от най-големия специалист в тази област Е. Нойман, тя се тълкува като основен архетип - единството на мъжкото и женското, положителното и отрицателното, което служи като начало на човека. индивидуалност, когато „Азът“ е потопен в несъзнаваното, от което съзнателното все още не е диференцирано преживяване.

Карл Юнг тълкува символа като архетип на психиката и символ на безсмъртието, свързвайки го с диалектиката на съзнателното и несъзнаваното в човешката душа. Последовател на Юнг, Ерих Нойман разглежда уробороса като символ на състоянието на „пред-егото“, „първоначалното състояние“, което означава недиференцирания детски опит както на всяко дете, така и на цялото човечество.

Според редица изследователи импулсът за създаването на символа е формата на галактиката Млечен път.

Панорама на Млечния път, направена в Долината на смъртта, САЩ, 2005 г.

Сред древногръцките символи "Уроборос" е оцелял до днес, заслужавайки специално внимание. „οὐροβόρος“ се превежда като „опашка“ (οὐρά), „храна, храна“ (βορά). С по-разбираеми термини учените описват образа на символа като дракон или змия, хапеща собствената си опашка.

История на произхода на Уроборос

Изучавайки мистериозния символ, учените не успяха да разберат напълно историята на произхода на знака. По време на коя точно култура се е родило нещо свещено и толкова мистериозно и до днес не е ясно. Известно е само, че подобни знаци могат да се наблюдават в почти всички древни култури от различни времена. Учените обаче са доказали, че първите споменавания на символа са свързани с древните вавилонски митове.

Съвременните учени утвърдително заявяват, че този символ буквално се е скитал през различни исторически периоди, носейки своето значение. Например, има препратки към факта, че в Древния Запад (1600 - 1100 г. пр. н. е.) подобно изображение е било активно използвано, заемайки го от древните египтяни. Аналози могат да се видят върху предмети от бита или по-скоро техните останки, които са достигнали до наши дни от древните хора на Гърция, Скандинавия, Индия и Китай.

Как изглежда символът?

Всяка култура, използваща знак, наподобяващ змия, поглъщаща опашката си за една или друга цел, прилага изображения с някои разлики, но приликите са очевидни. Извитото тяло на змия, чиято опашка е дълбоко уловена в устата, представлява един вид особен кръг. Визуално изглежда, че влечугото се опитва да се самоизяде.

Като се има предвид, че влечугите от този вид, въпреки опасността, която представляват, са много красиви и имат елегантно издължено тяло, картината като цяло се оказва интересна и никак не плашеща.

Значението на Уроборос в културите и религиите

Като се има предвид, че учените не са установили точния произход, Уроборос се е появил в различни части на света почти по едно и също време, значенията на символа могат да се различават драстично. Важно е стойностите също да са различни за различните периоди от време. Хората винаги са използвали образа, свързвайки го с нещо свръхестествено и свещено.

Населението на древния Запад сравнява необичайния образ на змията като символ на вечността и безкрайността. Затворената линия на тялото характеризира безкрайно повтарящия се цикъл на живот и смърт, създаване и разрушение, прераждане и смърт.
Гърците са използвали знака, символизиращ началото и края, безкрайно заменящи се един друг.
Подобна форма на символа се среща в Мезоамерика, по времето на ацтеките, значението и връзката на символа сред този народ все още не е установено.
Китайците, заемайки тази скица, създадоха своя прочут прототип на източния дракон. На когото всички са задължени за неговото покровителство, късмет и от когото произлизат ученията за Ин и Ян. Школата на източноазиатския дзен будизъм характеризира не съвсем безупречния змийски кръг като един от основните символи, който говори за цикличност, успоредна на потока на безсмисленото съществуване.
Скандинавците си представяли змията Йормунгандр, живееща под вода, плътно обкръжаваща земята. Дължината на тялото на животното, според легендата, постоянно се увеличава, докато не може да поеме опашката в устата си. Символът символизира нещо зло, опасно, негативно - зъл дух, който ще тръгне на война срещу Боговете веднага щом започне краят на света. Въпреки това и тук се забелязва цикличност - докато боговете умират, нови ще се прераждат и след тях ще идват нови чудовища.
Древните египтяни твърдо вярвали, че съществото, изобразено на картината, е много мощно, тъй като именно той наблюдава процесите на раждане на хората и тяхното заминаване в друг свят. Без неговото покровителство нищо подобно не може да продължи правилно.

Дори славяните са използвали такъв символ. Учените предполагат, че знакът е заимстван от скандинавските или източните култури. Въпреки това, той е бил използван изключително като талисман. Като се има предвид, че такъв обект е надарен с огромна положителна и добра енергия. През езическите времена Уроборос се свързва с цикличния период на човешкото съществуване на земята. От онези времена дори са запазени много поговорки, които казват „дошъл си от земята, там ще отидеш“. От тук може да се проследи връзката между мъртвия свят и живия.

Освен това символът е имал специално значение сред средновековните алхимици, магьосници и магьосници. В митологията има много истории, свързани с него. Този знак се използва при извършване на магически обреди и ритуали.

Значението на Уроборос в съвременното общество

Съвременните учени, по-специално К. Г. Юнг (швейцарски психоаналитик), дадоха нова интерпретация на известния древен символ. Православната аналитична психология, използвайки архетипа на древния Уроборос, характеризира неизбежния мрак и самоунищожението. В същото време олицетворява плодородието и творческата дейност. Е. Нойман (юнгиански психоаналитик) използва знака, сравнявайки го с един от първите етапи от развитието на личността на индивида.

Като цяло думата Ouroboros е избрана с причина. Това е името, според митовете на древните шумери, на определено свръхестествено създание; по-късно от тук ще се появи понятието дракон и змия. Някои средновековни изображения изобразяват звяра като нещо с малки, едва забележими лапи. Огромното същество беше толкова голямо и мощно, че при желание лесно можеше да обгради цялата планета. Учените, изучавайки в детайли необичайния образ на змията, постепенно стигнаха до извода, че основната му цел е да покаже същността на съществуването и неговата цикличност. Това включва всеки процес, при който е невъзможно да се отдели началото от края. В същото време хората вярват в нея и осъзнават нейната естествена, неизбежна цикличност.

Въз основа на работата на съвременните психолози и езотерици, съвременното значение на символа гласи, че змия, която поглъща опашката си, свидетелства за цикличността на всеки процес на съществуване и единството на противоположностите. Без да знаете едно нещо, е невъзможно да знаете друго. Това е като смърт - живот, ден - нощ, добро - зло, тъмнина - светлина. Подобни противоположности съществуват във всеки човек, въз основа на това, което преобладава в момента, хората променят своите решения и предприемат действия.

Уроборос като талисман

Славянските хора са използвали свещени символи най-често, за да защитят своето семейство, домакинство, дом, за да насочат нещата в полезна за себе си посока. Изображение, напомнящо Уроборос, е използвано от магьосници, лечители и магьосници.

Хората, използващи рисунката на змия, отказала опашката си, трябва да са вярвали, че законите на Вселената са справедливи. Цикличността на някои събития е неизбежна, не е толкова страшна и трябва да се приеме правилно. Оказва се, че това е стимул с лекота да раздадете всичко, което сами сте получили от живота. Разглеждайки знака като талисман, не трябва да го възприемате като нещо уникално добро, положително и положително.

Днес с образа на Уроборос можете да намерите и много амулети, които са гривни, висулки, пръстени и обикновени пръстени. Според предположенията на езотериците, продуктите от този вид защитават собственика си от всяка негативност, идваща отвън, а понякога дори и отвътре на човек.

Олицетворявайки справедливостта на всеки въпрос, в същото време собственикът, в допълнение към защитата, получава вид награда за действията, които човек извършва. Както се казва, „всеки ще получи за делата си“. В същото време всяка негативност, насочена към човек, бързо ще бъде върната на нарушителя. Ето защо е важно да се носят такива амулети за хора, чиито мисли са чисти и чиито действия следват Божиите закони и морала. Всяко зло, което собственикът на толкова ценен религиозен предмет реши да направи на някого, ще може да се върне.

Експертите препоръчват използването на амулет с образа на Уроборос изключително рядко, само когато човек наистина се нуждае от помощта му. Уроборос се носи като амулет около врата, като талисман в джоба, като гривна на китките и като пръстени на пръстите.

За да може талисманът да осигури защита и покровителство, трябва да вярвате в него, в противен случай той няма да се различава от обикновена дрънкулка. Не можете да носите свещени неща, докато таите нечисти мисли и идеи в сърцето си. Всяко зло може да се върне - запомнете това! Също така не се препоръчва използването на Ouroboros при извършване на черни ритуали, първо, това е опасно, и второ, носи голям грях.

Значението на татуировката Ouroboros

Съвременните хора все повече украсяват телата си с татуировки. Честно казано, много от тях дори не мислят за факта, че тази или онази рисунка носи някакво тайно значение. Не е забранено да прилагате символа Ouroboros върху тялото си като татуировка, въпреки че не е толкова просто с него. Комбинира се идеално с останалите елементи на изображението и резултатът е истински шедьовър.

Въпреки всичко това, езотериците предупреждават, че само човек със силна воля може да носи такъв знак на тялото си. Експертите смятат, че змията, изобразена на древния знак, е способна да погълне не само себе си, но и собственика си.

Преди да решите да направите такава татуировка на тялото си или да се сдобиете с такъв амулет, трябва да запомните, че повечето религии категорично отхвърлят идеята за циклично съществуване. Освен това змията се свързва с нещо негативно и лошо.

Ето защо, ако сте поставили такова изображение върху тялото си или сте купили талисман, след което нещата са се влошили значително, опитайте се незабавно да се отървете от такъв символ! Въпреки че, ако искрено мил, добър човек носи амулета, тогава неговият покровител ще го предпази от зло око, клевета, щети и други неприятности. Ще ви помогне да намерите своето място в живота и да станете щастлив човек.

Изображението на змия често се използва в татуировките. Освен това той е обичан не само от мъжете, но и от жените. Отделно стои уроборосът - змия (по-рядко дракон), която хапе собствената си опашка. Има много значения за тази версия на скицата, но основната е цикличността на всичко, което се случва, порочен кръг, обединението на смъртния и земния живот. Уроборосът обаче повлия толкова много на умовете на великите философи, че му се приписваха различни значения, често взаимно изключващи се.

Уроборос. Какво животно?

Уроборос е една от възможностите за изобразяване на змия, в която държи опашката си със зъби. Смята се, че този символ е един от най-старите. Освен това точното време на възникването му не е ясно. Има обаче мнение, че този символ е дошъл в културата на западните страни от Древен Египет. Той беше символ на прераждането и единството на живота и смъртта. Все още има съмнения откъде точно произхожда изображението на уроборос, тъй като подобни символи се появяват както в Скандинавия, така и в Китай.

Татуировка Ouroboros на гърдите на момиче

Уроборос също се използва активно от философски школи от различни времена.Например в гностицизма му е отделено отделно място. В гностическите учения уроборос е символ на светлината и тъмнината. Жителите на древен Китай се придържаха към подобна концепция. Те идентифицираха този символ с обозначението на Ин и Ян. Татуировката ouroboros, снимка на която може да се намери и във връзка с бяло яйце, също може да означава единството на мъжкия и женския принцип.

Уроборос и митология

Уроборос, често използван в татуировки, придоби своята слава благодарение на споменаванията в митовете на различни народи. Например в германо-скандинавската митология уроборос е бил наречен Йормунганд и е имал вид на дракон, подобен на змия. Той беше богът на злото. Той беше заточен на дъното на океана, където в крайна сметка стана толкова голям, че можеше да захапе собствената си опашка. Според този мит, Jörmungandr чака в крилата и до днес за голяма битка с Thor.

В индуизма също можете да намерите бог, чийто образ е представен под формата на змия, с опашка в устата. Наричали го Шеша и бил покровител на водните пътища и езерата. Според древните легенди всички змии произхождат от три бога, единият от които е Шеша.

Татуировка Ouroboros на китката в черно-бял вариант

Това е интересно.Уроборос имаше и друго име - уробо. Първоначално той е бил олицетворен с океана. За древните гърци океанът е просто река, която обгражда света и няма нито край, нито начало. Татуировката ouroboros, чието значение е в съответствие с тази гледна точка на това водно тяло, може да изглежда различно. Гърците изобразяват океана като старец с брада, образуващ кръг. И тогава той беше модифициран в змия. Влечугото беше изобразено с дълги антени и донякъде приличаше на дракон.

Татуировка Ouroboros в червен цвят

Значения на татуировка Уроборос

Някои значения на този тип татуировка вече са описани по-горе. Те произлизат от митовете и легендите, свързани с тази змия. Значението на това изображение обаче е много по-широко. По този начин татуировка на уроборос, чийто дизайн трябва да бъде избран особено внимателно, може да означава следното:

цикличност на живота. Този дизайн е избран от силна личност, която не се страхува от смъртта, но вярва, че винаги ще се върне към нов живот.;
единството на началото и края. Това тълкуване означава, че всичко в света е тясно свързано, че няма начало и край на пътя, че всичко е едно;
вечна борба. В този контекст татуировката може да се разбира по два начина. Или като борба с околната среда, с житейските трудности, или като битка със собствените си недостатъци;
невъзможността да опознаеш живота докрай. Това значение идва от теологията и подчертава, че божествената същност е трудна за разбиране.

Татуировка Ouroboros с цветни клони

Значението на змийските татуировки

Невъзможно е да не се докосне до символа на змиите в татуировките, тъй като значението на изображението на ouroboros е пряко свързано с това. Змията може да има различни интерпретации и коренно различни една от друга.Така че в някои случаи това е символ на доброто, а в други - на злото. В първия случай тя се свързва с мъдростта, с женската хитрост. Можете да попитате змията за съвет и да разберете отговорите на въпросите. Във втория случай има пряк паралел с библейските истории, в които змията се появява като изкусител. Поради способността си да сваля кожата си, змията също се смята за символ на трансформация и безсмъртие.

Две татуировки на ouroboros в една

Татуировката на змия, която хапе собствената си опашка, е моята гордост. Разположена е на глезена, като го обгръща. Уроборос, както обикновено се нарича, има много значения, но в моя случай е олицетворение на борбата с вътрешните пороци. Отне ми много време да намеря скицата, но си заслужаваше.

Алина, Ярославъл.

Татуировка Уроборос със символ

Значението на татуировката ouroboros, според учението на Юнг

Карл Юнг в своето учение за архетипите споменава символа уроборос. В неговото разбиране това създание означава самоунищожение и тъмнина, но в същото време носи информация за творческа сила и плодовитост. Има и мнение, че това е несподелена любов и агресия, които не могат да живеят един без друг.

важно!Алхимиците, хората, пожертвали живота си, за да създадат философския камък, също почитаха змията, която хапе собствената си опашка. Уроборос е наричан още Колелото на времето или Колелото на алхимията. Според алхимиците Уроборос означава единството на всички неща. Има и мнение, че това изображение носи определено послание, тъй като в някои случаи наподобява ДНК вериги. Също така в алхимията се смяташе за символ на пречистване.