Дракон под формата на осмица. Защо змиите се самоизяждат и знакът Уроборос и неговото общо значение. Алхимията и ролята на кръглата змия в съвременните езотерични движения

Уроборос(старогръцки οὐροβόρος от οὐρά - "опашка"и бори - "храна, храна") - навита змия, захапала собствената си опашка. Това е един от най-старите познати на човечеството символи, чийто точен произход - исторически период и конкретна култура - не може да бъде установен.

Този символ има много различни значения. Най-разпространената интерпретация го описва като представяне на вечността и безкрайността, особено на цикличния характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и смърт. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и психологията. Един от неговите аналози е свастиката - и двата древни символа означават движението на пространството.

Символът на навита змия се среща в имплицитна форма в Мезоамерика, особено сред ацтеките. Въпреки факта, че змиите са играли значителна роля в тяхната митология, въпросът за пряката връзка между пантеона на ацтекските богове и Уроборос остава открит сред историците - така, без подробни коментари, Б. Розен нарича Кетцалкоатъл, а М. Лопес - Коатликуе.

Съдържание [Покажи]

Д. Бопри, описвайки появата на изображения на уроборос в Древен Египет, твърди, че този символ е бил изрисуван върху стените на гробниците и е обозначавал пазителя на подземния свят, както и праговия момент между смъртта и прераждането. Първата поява на знака уроборос в древен Египет датира от приблизително 1600 г. пр.н.е. д. (според други източници - 1100). Навита змия, например, е издълбана на стените на храма на Озирис в древния град Абидос. Символът, наред с други неща, беше представяне на продължителност, вечност и/или безкрайност. В разбиранията на египтяните уроборос е олицетворение на вселената, рая, водата, земята и звездите - всички съществуващи елементи, стари и нови. Запазена е поема, написана от фараона Пианхи, в която се споменава уроборосът.

В. Бекер, говорейки за символиката на змиите като такива, отбелязва, че евреите от древни времена са ги гледали като заплашителни, зли създания. По-специално в текста на Стария завет змията е класирана сред "нечистите" същества; символизира Сатаната и злото като цяло - така Змията е причината за изгонването на Адам и Ева от рая; Възгледът, че между змията от райската градина и Уроборос е поставен знак за равенство, се поддържа и от някои гностически секти, например офитите.

Древен Китай

Джулонг

Древна Индия

оставащи

В немско-скандинавската митология, както пише Л. Фубистер, формата на уроборос е приета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богът на злото) - мъжки огромен змиеподобен дракон, един от деца на бог Локи и великанката Ангрбода. Когато бащата и водачът на асите, Один, научил от норните, че Йормунгандр ще убие Тор, той го заточил на дъното на морето. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да захапе опашката си - именно тук, в световните океани, той ще остане през по-голямата част от времето до настъпването на Рагнарок, когато му е съдено да срещне Тор в последната битка.

Скандинавските легенди съдържат описание на две срещи между змията и Тор преди Рагнарок. Първата среща се случи, когато Тор отиде при краля на гигантите Утгард-Локи, за да издържи три изпитания на физическа сила. Първата задача беше да отгледам кралската котка. Номерът на Утгард-Локи беше, че всъщност Йормунгандр беше трансформиран в котка; това направи задачата много трудна - единственото, което Тор можеше да постигне, беше да принуди животното да вдигне едната си лапа от пода. Кралят на гигантите обаче разпознал това като успешно изпълнение на задачата и разкрил измамата. Тази легенда се съдържа в текста на Младата Еда.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не можа да издържи гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунгандр да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунгандр, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

алхимични емблеми

Чудесна работа

агатодемон- духът на доброто) и тъмнината ( какадаймон uroborosticприродата на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навита змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

Ние сме посъветвани от известния астропсихолог Юлия в Москва!
Свързването с нас ще ви позволи да получите консултация, натална карта, космограма, хюман дизайн, психопортрет, както и разчитане на таро. Астропсихолог - Джулия ще ви помогне да разрешите финансовите проблеми и да подобрите семейното си ниво. Намерете любовта, разрешавайте различията с любимите хора. Ще покаже скритите ви таланти, ще насочи кариерата ви в правилната посока и ще предскаже съдбата ви.
Получете консултация точно сега, пишете по имейл
Или в телеграма @astrologslunoyvDeve
Ако имате въпроси относно някоя от статиите или искате съвет от истински специалист, пишете на Юлия.

prima materia

Модерни времена

Емблема на Теософското общество

Писмо до приятел

Образът на уроборос се използва активно в игралните филми и литературата: например в „Безкрайната история“ на Петерсън, „Червеното джудже“ на Грант и Нейлър, „Свещената книга на върколака“ на Пелевин, „Фуллметален алхимик“ от Аракава, „Колелото на времето” от Джордан и „Досиетата Х” (сериал „Никога повече” (англ.) руски) Картър. Мотивът на змия с примка често се среща в татуировки, изобразени под формата на рисунки, които имитират различни възли и като цяло са свързани с келтското изкуство. Освен всичко друго, символът ouroboros се използва в архитектурата за украса на подове и фасади на сгради.

Паисий Святогорец говори за последните времена: „Писано е, че когато емблемата със змия, която поглъща собствената си опашка, се разпространи, това ще означава, че евреите са поробили целия свят. Сега този знак е поставен на някои банкноти. Числото 666 вече се разпространява както в Китай, така и в Индия.

Британският писател Ерик Ръкър Едисън се смята за един от основоположниците на литературния жанр фентъзи. И основната му работа е фантастичният роман „Змията Уроборос“ (1922).

Характерна черта на основния текст на експерименталния роман „Finnegans Wake” (1923-1939) на ирландския писател Джеймс Джойс е мотивът за безкрайното завръщане (структурата на Уроборос).

Аналитична психология

В теорията на архетипа, според Карл Густав Юнг, уроборосът е символ, внушаващ тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. Този знак отразява етапа, който съществува между описанието и разделянето на противоположностите (принципа, според който дуализмът е неизкоренимо и необходимо условие на целия психичен живот). Тази идея е доразвита от ученика на Юнг Ерих Нойман, който предполага, че уроборос, разбиран като метафора, е ранен етап от развитието на личността. Примковата форма на змията по този начин показва недиференцирането на инстинктите за живот и смърт, както и любовта и агресията, както и фрагментираното аз (т.е. липсата на разлика между субект и обект). Според Нойман този етап от развитието, наречен " uroboric

uroboric

Бележки

Клайсберг, Глен.Изгубени познания на древните: четец на Греъм Хенкок. - Вътрешни традиции / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176.
Елис, Жанет.Забранени ритуали: Вашето пълно въведение в традиционното магьосничество. - O Books, 2009. - С. 480. - ISBN 9781846941382.
Ейре, Карлос.Много кратка история на вечността. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577.
Gauding, Мадона.Библията на знаците и символите: Окончателното ръководство за мистериозни маркировки. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043.
Мърфи, Дерек.Исус не е съществувал! Библията ми казва така. - Lulu.com, 2006. - С. 61. - ISBN 9781411658783.
Уроборос // Мрежата на Индра: алхимията и теорията на хаоса като модели за трансформация. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626.
Луркър, Марнфред.Речникът на Рутлидж за богове и богини, дяволи и демони. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182.
Мундкур, Баладжи.Култът към змията: интердисциплинарен преглед на неговите проявления и произход. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314.
Росен, Брандс.Библията на митичните същества: Окончателното ръководство за легендарните същества. - Sterling Publishing Company, 2009. - С. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Лопес, Мариса. Chicano Nations: Произходът на мексико-американската литература в полукълбото. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293.
Пътища на християнските мистерии: от Компостела до новия свят. - Temple Lodge Publishing, 2003. - P. 49. - ISBN 9781902636436.
Щокенстрьом, Горан.Август Стриндберг и други: нови критически подходи. – Родопи, 2002. – С. 19. – ISBN 9789042015203.
Ирен Райс Перейра: нейните картини и философия. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584.
Речник на аналитичната психология от К. Юнг. - Санкт Петербург: ABC-classics, 2009. - стр. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Бопри, Жанет.Франсиско Дж. Варела 1946-2001. - Импринт Академик, 2004. - С. 31. - ISBN 9780907845928.
Коул, Хърбърт.Африканско изкуство и лидерство. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241.
Торн-Бърд, Янае.Да станем едно: Пътуването към Бог. - iUniverse, 2010. - С. 67. - ISBN 9781450212694.
Хана, Барбара.Архетипният символизъм на животните: лекции, изнесени в Института К. Г. Юнг, Цюрих, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - С. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Кърл, Джеймс Стивънс.Египетското възраждане: Древен Египет като вдъхновение за дизайнерски мотиви на Запад. - Рутлидж. - С. 453. - ISBN 9781134234684.
Нюман, Ерих.Изкуство и творческо несъзнателно. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434.
Асман, Ян.
Бекер, Удо.Континуумната енциклопедия на символите. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218.
Гили, Розмари.Енциклопедия на магията и алхимията. - Infobase Publishing, 2006. - P. 234. - ISBN 9780816060481.
Хефнер, Марк.Речник на алхимията: От Мария Пророчица до Исак Нютон. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122.
Национална художествена галерия. nga.gov.. Архивиран на 20 май 2012 г.
Никълс, Сали.Юнг и Таро: едно архетипно пътешествие. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151.
Олни, Джеймс.Коренището и цветето: многогодишната философия, Йейтс и Юнг. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489.
Руди, Ева.Книгата на индуистките образи: богове, проявления и тяхното значение. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074.
Далапикола, Анна Либера.Индийското изкуство в детайли. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919.
Деменг, Майкъл. Vishu Dreaming // Тайните на ръждясалите неща: Трансформиране на намерени предмети в изкуство. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
Ел Ей, Майкъл.Принципите на съществуването и отвъд. - Лулу, 2007. - С. 65. - ISBN 9781847991997.
змии. - Vouageur Press, 1999. - P. 19. - ISBN 9780896584082.
В търсене на люлката на цивилизацията: нова светлина върху древна Индия. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268.
Клостермайер, Клаус К.Индуизъм: Кратка история. - Оксфорд, 2000. - С. 5. - ISBN 1851682139.
Фубистър, Линда.Богиня в тревата: Змийска митология и Великата богиня. - Линда Фубистър, 2003. - С. 30. - ISBN 9780973164824.
Декърк, Аш. Dragonlore: От архивите на Сивото училище за магия. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Вагнер, В.Асгард и боговете: Приказките и традициите на нашите северни предци. - Kessinger Publishers, 2004. - P. 54. - ISBN 9780766183407.
Джоунс, Дейвид.Инстинкт за дракони. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290.
Енциклопедия по психология и религия. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019.
Миками, Хироко.Ирландия на сцената: Бекет и след това. - Питър Ланг, 2007. - С. 94. - ISBN 9781904505235.
Якоби, Йоланде.Комплекс/архетип/символ в психологията на К. Г. Юнг. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397.
Харел, М. Д.Тайните на духовната матрица. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310.
MobileReference.Бензен // Ръководство за бързо обучение по биохимия. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127.
Брус, Александра. 2012: Наука или суеверие. - Компания за дезинформация, 2009. - С. 275. - ISBN 9781934708286.
Мистерии и тайни на масоните: историята зад масонския орден. - Dundurn Press Ltd, 2006. - С. 81. - ISBN 9781550026221.
Сенър, Корин.Таро за писатели. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578.
Ревер, Питър.Истинските 911: Истина и свидетелство. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743.
Берман, Хари.Най-доброто от Britcoms: От Fawlty Towers до офиса. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662.
Архивът на Fullmetal Alchemist: Пълното ръководство. - DH Publishing Inc., 2007. - С. 173. - ISBN 9781932897203.
Грийн, Тереза.Енциклопедията на татуировките: ръководство за избор на вашата татуировка. - Саймън и Шустер, 2003. - С. 135. - ISBN 9780743223294.
Фокс, Роналд.Енергията и еволюцията на живота на Земята = Енергията и еволюцията на живота. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. – 3100 бр. - ISBN 5-03-001888-3.
Светла памет на стареца Паисий Святогорец. Думи. Том II. Духовно пробуждане. Москва 2001, стр. 76
Съливан, Ерин.Астрология на семейната динамика. - Weiser Books, 2001. - P. 117. - ISBN 9781578631797.
Гуджън, Лен. Emerson & Eros: създаването на културен герой. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770.

Връзки

Wikimedia Commons има медии, свързани с тази тема Уроборос

Изображението на змия, хапеща опашката си (уроборос) е един от най-старите символи, познати на човечеството. Образът на ouroboros е познат на мнозина, но малцина знаят какво означава този символ. Невъзможно е да се установи точната дата и място на произход на ouroboros, но е възможно да се сравнят редица исторически трактати и да се опише значението на този древен символ.

Змия, захапала собствената си опашка (уроборос) е древен символ на цикличността на природните явления, цикъла на смъртта и раждането, безкрайността на времето и Вселената.

Древен Египет

В Древен Египет уроборосът се смятал за пазител на подземния свят, така че изображението му можело да се намери по стените на гробниците. Изображението се свързваше с безкрайността, смъртта, прераждането и символизираше ежедневното връщане на слънцето до точката на залеза, откъдето отиваше в отвъдното.

Древна Гърция

В Древна Гърция уроборос олицетворява цикличността на природните явления, единството на противоположностите, разрушението и съзиданието, живота и смъртта. От легендите и митовете на Древна Гърция следва, че уроборос също е свързан с отвъдния живот. Тялото на уроборос се свързваше с безкрайността на Вселената и пространството, което преплита змията с космическото яйце.

Древен Китай

В древен Китай змия, която хапе собствената си опашка, се е наричала Рулонг. Животното е изобразявано като кръстоска между змия, дракон и прасе и се свързва с отвъдния живот. Първата фигурка на Zhulong е открита през 4700-2900 г. пр. н. е., тя е била разположена на гърдите на починал човек. Пространството, около което се увива тялото на Джулонг, се свързва с „тао“ – човешкия път, най-висшето състояние на съществуване.

Скандинавска митология

В скандинавската митология змия, която хапе собствената си опашка, се нарича Jörmungandr. Тази змия е родена от великанката Ангрбода и бог Локи. Според легендата змията трябвало да унищожи света, затова била хвърлена в океана, където нараснала до гигантски размери и опасала земята, хапейки опашката си. Змията се смяташе за символ на тъмнината и разрушението.

християнството

В Библията на змиите се гледа като на опасни и нечисти създания, слуги на дявола. Християните свързват езическия уроборос със змията изкусител, която убедила Ева да яде плода от Дървото за познаване на доброто и злото. Християните символизират уроборос с крайността на материалния свят, вярвайки, че тялото на змията очертава неговите граници.

будизъм

В будизма уроборосът олицетворява потока на живота (бхавачакра), колелото на битието. В този контекст уроборосът беше надарен с изключително положително значение, представлявайки въплъщение на пълнотата и пълнотата на жизнения цикъл. Свита в пръстен, змията сдържаше хаоса. Змия с двойно тяло олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Гностицизъм

В гностицизма уроборосът е символ на безкрайния цикъл на метаморфоза, съчетаващ доброто и злото. В един от гностическите трактати се казва, че тялото на змията се състои от дванадесет части, символизиращи месеците в годината и астрологичните цикли на живота. Змията се свързваше с безкрайността на времето и цикличния характер на съществуването. Някои офитски секти се покланяха на Уроборос, вярвайки, че той дава знание на човека.

Алхимия

Алхимиците смятат уробороса за символ на цикличен процес, при който нагряването, изпарението, охлаждането и кондензацията на течност допринасят за процеса на пречистване на елементите и превръщането им във философския камък. За алхимиците уроборосът е символ на трансформация, прераждане, трансформация на четирите елемента.

източници:

Змия хапе собствената си опашка
Уроборос
Откъде идва знакът Уроборос?
Символ на 2013 г., Змия

Змиите в символиката на различни страни означават напълно различни понятия - от смърт до възкресение. В източните страни символиката не прави разлика между тези същества.

Такава сложна змийска символика

Змията може да бъде както женска, така и мъжка. Трябва да се отбележи, че от една страна змията означава смърт, унищожение и страх, а от друга страна, като създание, което сваля старата си ненужна кожа, възкресение и живот. Навита змия означава цикъл от събития и явления. Обикновено такава змия се държи за собствената си опашка. Този символ е много често срещан. Може да означава двойствеността на лунния и слънчевия принцип, двойствеността на тъмнината и светлината, смъртта и живота, отровата и изцелението, мъдростта и

глупости

Хтонични и други значения

От древни времена змията се смяташе за двуполова, като символ на самогенериращи се божества, особено на плодородната земя. Това е доста прост хтоничен, соларен и сексуален символ, който говори за проявата на физическа и духовна сила. Змията в някои примитивни религии се счита за начало на всичко.

Змия, която се изяжда от опашката си, е уроборос, тоест символ на цикличността на всяко проявление и поглъщане.

Тъй като змията живее под земята, хората често й приписват способността да общува с мъртвите и да има достъп до подземния свят. Хтоничната змия е символ и проявление на агресивните богове на мрака и подземния свят. В своята първоначална тъмна същност змията се противопоставя на Слънцето, търсенето и духовните сили, като по този начин символизира всичко тъмно, което е в хората.

Змията може да символизира инстинкти, ирационални приливи на жизненост, потенциална скрита енергия. В много традиции змията действа като посредник между Земята и Небето, свързана с Космическото дърво. На по-подробно ниво змията е символ на изтънченост, хитрост, измама, тъмнина и зло. Ролята, която най-често се приписва на змията, е тази на изкусител.

Смята се, че мозъкът на змията съдържа скъпоценен камък, който ще донесе мъдрост на всеки, който го получи.

В източната традиция змиите и драконите служат като пазители на храмове, съкровища, места на сила и знание. Драконите и змиите могат да произвеждат бури и да контролират силите на водния елемент. Първоначално те са неутрални към човек, тоест симпатиите им могат да бъдат заслужени, но можете и да ги настроите срещу себе си. Змиите често действат като пазители на банални материални съкровища, но не са склонни да ги споделят.

Съществува любопитно погрешно схващане, че змиите се състоят само от глави и опашки. В действителност опашката на змията представлява само двадесет процента от цялата й дължина.

Начало на опашката

Обикновено има тридесет и три прешлена, които образуват костите на шията и гръбначния стълб. Змиите могат да имат десет пъти повече прешлени. Освен това ребрата растат от повечето прешлени. Където свършват и започват ребрата

Опашката на змия започва точно зад клоаката.

Среща се при земноводни, птици и влечуги. Той получи името си в чест на древната канализация на Древен Рим. При змията клоаката е малък отвор, разположен от долната страна на тялото. Клоаката по същество е задница на змия, така че като повечето животни, опашката на змията започва от тази част на тялото.

Ако змия бъде поставена в тясно и тясно пространство, тя може да сметне собствената си опашка за враг, да я нападне и да я погълне. В някои случаи змиите могат да се задавят до смърт.

Клоаката на змията е многофункционална. Първо, той служи за отстраняване на урина и изпражнения, а змиите нямат отделни канали или проходи за всеки вид биологичен отпадък. Второ, клоаката се използва по време на чифтосване и снасяне на яйца. Мъжките имат „полупенис“ в клоаката; по време на чифтосване мъжките ги обръщат отвътре навън, така че да стърчат директно от клоаката. Такива „полупениси“ се различават значително при различните видове змии, както и „приемащите отвори“ при женските, така че различните видове не могат да се чифтосват помежду си.

В Югоизточна Азия има вид плъзгаща се змия. Такива змии се свиват като пружина, отблъскват се от дърво и се изравняват в скок, удвоявайки площта на тялото си.

Разни змии - разни опашки

Различните видове змии имат много различни опашки. Слепите змии например имат опашки, които са петдесет пъти по-къси от телата им. В края на опашките им има плътни шипове, с които слепите змии се опират на повърхността и пробиват подземни проходи с главите си.

Американската гърмяща змия е еволюирала, за да има дрънкалка в края на опашката си. Тази дрънкалка вибрира, когато змията иска да покаже присъствието си. Този звук плаши много животни. Дрънкалката може да прави до петдесет вибрации в секунда. Индианците смятали този звук за един от най-ужасяващите „естествени“ звуци на природата.

Наскоро откритата усойница с фалшиви рога има паякообразен израстък на върха на опашката си. Тази украса служи като стръв за птици, с които усойницата се храни с радост.

Фигурата на дракона представлява цялата мощ и ненадмината сила на китайската държава: от древни векове до наши дни. Драконът е един от най-старите символи на културата на страната, където се явява като най-почитаното животно от всички.

Никоя страна в света не боготвори това митично създание, Дракона, толкова, колкото го правят в Китай. Змеят тук се е възприемал като покорител на всички стихии. Това свещено животно е истинска визитна картичка на цялата държава в продължение на много хилядолетия.

Външен вид

Според китайските легенди драконът има тяло на змия, корем на жаба, очи като на заек и лапи на тигър. Като цяло фигурата на дракона в китайската традиция се състои от множество животни, с които първобитният човек е бил добре запознат. Виждаме, че фигурата на дракон е събирателен образ, който се създава на базата на разнообразна фауна. Много историци са склонни да вярват, че образът на дракон е възникнал от реални динозаври, тъй като визуално те са много сходни.

митология

Трябва да се отбележи, че драконът в китайската митология е на повече от четири хиляди години. Първите негови изображения са прикрепени към кости на оракул, както и черупки на костенурки. Образът на дракона е заобиколен от аура на мистерия и съдържа много мистерии, които китайците все още не могат да разрешат.

В древни времена драконът символизира непокорните сили на природата, както и самото небе и императорската власт. Неслучайно зимната резиденция на императорите на Поднебесната империя в Пекин е украсена с голям брой дракони, които не могат да бъдат преброени с просто око. Само на императорския трон можете да видите 590 различни дракона, а в императорската зала има повече от 12 хиляди вида от тези митични животни.

"Змейски" традиции

В столицата на Китай можете да посетите забележителност, наречена „Стената на деветте дракона“. Тази архитектурна структура е издигната преди два века и все още удивлява с величието си, тъй като изобразява невероятни дракони, символизиращи великата сила на Китай.

Китайската държава има празник в чест на дракона. За това празнично събитие е обичайно да се украсяват красиво лодки и да се носят по водата. Този празничен ритуал е своеобразно жертвоприношение на водни божества. Освен това всяка година, по време на новогодишния период, тук се провеждат танци. По това време хората се обличат в цветни драконови костюми, забавляват се и танцуват.

Ако Китай се покланя на свещената фигура на дракона в продължение на много векове, западните държави се страхуват от него. За тях изображението на дракон е символ на смъртна опасност и непреодолим ужас. Китай почита дракона, за него той е олицетворение на всичко добро и светло в този свят

Една от най-важните тайни на популярността на татуировките на змии е, че те много лесно се комбинират с други изображения и ви позволяват да създавате наистина хипнотизиращи изображения. Въпреки това, много хора също са привлечени

значение

тази татуировка.

Какво означава татуировка на змия?

Много често изображението на змия символизира изкушението, което се свързва с грехопадението на Адам и Ева. Въпреки това, татуировката в този случай придобива допълнително значение: намеква за сексуалността, силата на тялото и способността да завладява хората с красота и грация. Между другото, именно поради тази причина този образ е популярен сред жените.

За да подчертаят това значение на татуировката, художниците често „увиват“ дизайна около ръцете или краката на човек, като подчертават естествените линии на тялото и дори ги правят по-привлекателни с помощта на правилно подбрано изображение.

Змия, увита около купа, се свързва както с изцеление, така и с отравяне. Тази опция за татуировка може да бъде избрана от хора, които са посветили живота си на лечение на болести, те просто трябва да се уверят, че изображението предизвиква положителни емоции. Философите избират за себе си знака на Уроборос - змия, която хапе собствената си опашка. Допълнителни значения на изображенията на това влечуго могат да бъдат подчертани с помощта на правилно избрана сцена. Например чаровник, който хипнотизира змия и я кара да танцува, символизира победата над своите и чуждите пороци, както и защита от смъртна опасност.

Разбира се, не трябва да забравяме, че змията означава мъдрост. Нейният образ може да символизира знание, баланс, спокойствие и дори хладнокръвие, способност за правилно изчисляване на ситуации и действие, без да се правят ненужни движения и груби грешки.

Отрицателни значения на татуировка на змия

Трябва да се отбележи, че изображенията на змии върху тялото също имат отрицателни символи. На първо място, говорим за факта, че змията може да символизира измама, предателство, убийство и безскрупулност. Това значение е избрано за себе си от хора, които се стремят да подчертаят своята опасност или дори възможна агресия към другите.

Тъй като змията символизира сила и мощ, тя се избира и от тези, които искат да подчертаят своя авторитет или предпочитат да подчинят други хора на волята си.

Подчертаният символ на смъртна опасност и агресия е най-реалистичното изображение на змия. В такива случаи хората избират най-опасните представители на това племе, включително черната усойница. Змията е изобразена или готова да скочи, съскаща заплашително или дори впиваща зъбите си в тялото на жертвата.

Какво символизира змия, която хапе опашката си?

Уроборос е митологично създание, което представлява змия, която яде собствената си опашка. Наред с това Уроборос е и един от най-древните символи. Означава цикличния характер на събитията. Всичко се повтаря рано или късно под една или друга форма. Уроборос също е един от първите символи на безкрайното прераждане. Той казва, че смъртта е просто следващият етап от живота, преход към нова форма на съществуване, а не краят на живота. Змията обикновено се изобразява във формата на пръстен, но се среща и форма на осмица. Това все още е същата змия, която хапе собствената си опашка, но тялото й е навито в два пръстена.

Уроборос е един от малкото символи, които се срещат под една или друга форма сред абсолютно всички народи по света.

Значението на символа уроборос сред различните народи

Значението на думата "ouroboros", според превода от гръцки, е змия, която поглъща собствената си опашка и само няколко източника показват, че това същество първоначално е изобразено с малки лапи. Такива рисунки са били популярни в Месопотамия.

Значението на символа Уроборос се тълкува по различен начин от различните народи, но външният вид на това същество е почти винаги един и същ. Това е огромна змия, която може да се увие около земята. При желание може да промени размера си.

Първото споменаване на този символ е намерено в древни вавилонски източници, но те съдържат само описание на Уроборос и не казват нито дума за неговото значение. Само в аналите на Древен Египет е посочено точното значение на тази змия. Имаше версия, че обединява всички елементи и всички светове. Уроборос се смяташе за център на Вселената. Тази змия, според древните египтяни, пазела входа на царството на мъртвите. Той контролира живота и смъртта. Той наблюдава раждането на един човек и смъртта на друг.

Допълнителна информация за Уроборос се намира още във времето на Древна Гърция. Това все още е същата змия, която се самоизяжда, но тук има придружител - това е феникс, който има способността да възкръсва от пепелта след изгаряне. Това допълнение към символа засили значението му на безкрайност. В Древна Гърция Уроборос се свързва с дракона. Всъщност самата дума "дракон" се появи именно поради това сравнение.

Скандинавците са имали специални отношения с Уроборос. Тяхната змия беше наречена Йормунгандр. Той обгърна с тялото си цялата земя. Тази змия, според скандинавските представи, е живяла на дъното на морето. Той расте през целия си живот и спря да расте едва в момента, когато можеше да хване собствената си опашка с уста. Йормунгандр беше свързан със злото. Когато наближаваше краят на света, неговата задача беше да унищожи всички богове, но дори и след това животът на земята трябваше да се възроди. От руините на земята трябва да възникне ново поколение богове, хора и зли създания. Това означава, че Уроборос, в това разбиране, символизира цикличността.

Сред славяните змия, която хапе собствената си опашка, е символ на безкрайността. Според техните представи той бил и богът на подземните богатства и пазител на царството на мъртвите. Името му беше Гущер. Той контролираше раждането на човек и неговото заминаване в друг свят. Символът Уроборос също е бил талисман сред славяните. Той защитаваше хората от зли духове.

Символът Уроборос беше популярен сред народите на Америка, германците и други народи.

Значението на змия, която хапе собствената си опашка в различните религии

В авраамическите религии (християнство, ислям и юдаизъм) змията винаги се свързва със злото. Заради неговото изкушение Адам и Ева бяха изгонени от рая. Това означава, че змия, която яде собствената си опашка, не може да бъде свързана с доброта. Освен това всички тези религии отхвърлят цикличността на живота и затова този символ винаги има отрицателно значение в християнството, исляма и юдаизма.

В индуизма змиите, които ядат собствените си опашки, са били особено почитани. В тази религия името на змията е Шешу. Той символизира цикличността на жизнените процеси и безкрайното повтаряне на събитията.

В индуизма Шешу често се изобразява с бог Вишну, който седи на това създание. Такава змия обвива тялото си около цялата земя и живее на дъното на океана. Символът Уроборос с бог Вишну в тази религия се счита за най-ефективния амулет срещу зли духове. Използван е и за медитация, за пренасяне в други светове или за разбиране на смисъла на съществуването.

В китайската религия този символ също има дълбоко значение. Известните китайски дракони, все още почитани от жителите на тази страна, възникнаха от образа на Уроборос. Нито един празник или карнавал не е пълен без дракон. Носи щастие и късмет. Според една теория концепцията за Ин и Ян идва от Уроборос.

В дзен будизма Уроборос е един от основните символи на изграждането на цялото това религиозно движение. Според тази теория самата окръжност не трябва да се образува от равна точна линия. Само в неяснотата на линията се крие цялата същност на Вселената. Кръгът се рисува с едно движение на ръката и никога не е четен. В тази религия такъв кръг се нарича енсо. Той говори за безкрайността на живота и повторението на събитията.

Уроборос в съвременния смисъл

За съвременните езотерици основното значение на символа Уроборос, чиято снимка може да се намери в интернет, е цикличността на жизнените процеси и единството на противоположностите. Това е добър и зъл принцип едновременно, тъмнина и светлина в един образ на змия. Такива противоположности съществуват една до друга. Ако не познаваш едното, тогава е невъзможно да познаеш другото. Ако хората винаги живееха в тъмнина, те нямаше да имат представа за светлина. В човека винаги се борят две противоположности, но в крайна сметка той предпочита едно нещо, но във всеки един момент може да промени решението си. Това означава, че ако веднъж е преминал на страната на злото, тогава във всеки един момент може да промени решението си и да поеме по пътя на доброто.

Змията, която яде опашката си, също има своето значение в психологията. Много теории са разработени по отношение на този символ. Психолозите обясняват огромната му популярност сред различните нации с двойствеността на природата на всеки човек, която се проявява още в детството. Всяко дете е или послушно, или глухо, и това е нормалното му състояние.

В съвременния свят Уроборос се използва и като талисман. Той предпазва човек от зли духове, щети и злото око. Амулетът връща цялото зло, което е насочено срещу човек. Амулетът дава възможност на човек да осъзнае какъв е смисълът на живота му. Може да се носи като декорация върху дрехи. Можете да си направите татуировка с образа на Уроборос. Човек, изпълнявайки го, иска да заяви, че вярва, че всичко, което е направил, ще му се върне. Това означава, че той осъзнава какво прави и носи пълна отговорност за действията си. Той също така си запазва правото да отмъсти на нарушителите за себе си и за своите близки.

В съвременното общество изследователи, езотерици и психолози обръщат голямо внимание на знака Уроборос. Това е така, защото хората все още се опитват да разберат значението и популярността му в различни религии и сред различните народи по света.

Изображение на уроборос в алхимичен трактат

Уроборос(старогръцки οὐροβόρος, от οὐρά „опашка” и βορός „поглъщащ”; букв. „поглъщаща опашка”) - навита змия, захапала собствената си опашка. Това е един от най-старите познати на човечеството символи, чийто точен произход - исторически период и конкретна култура - не може да бъде установен.

Въпреки че символът има много различни значения, най-разпространената интерпретация го описва като представяне на вечността и безкрайността, особено на цикличния характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и умиране. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и психологията. Един от неговите аналози е свастиката - и двата древни символа означават движението на пространството.

Смята се, че този символ е дошъл в западната култура от Древен Египет, където първите изображения на навита змия датират от периода между 1600 и 1100 г. пр.н.е. д.; те представляваха вечността и вселената, както и цикъла на смъртта и прераждането. Редица историци смятат, че именно от Египет символът уроборос е мигрирал в Древна Гърция, където започва да се използва за обозначаване на процеси, които нямат начало или край. Въпреки това е трудно да се установи точно произхода на това изображение, тъй като неговите близки аналози се срещат и в културите на Скандинавия, Индия, Китай и Гърция.

Символът на навита змия се среща в имплицитна форма в Мезоамерика, особено сред ацтеките. Въпреки факта, че змиите са играли значителна роля в тяхната митология, въпросът за пряката връзка между пантеона на ацтекските богове и уроборос остава открит сред историците - така, без подробни коментари, Б. Розен нарича Кетцалкоатъл, а М. Лопес - Коатликуе.

Интересът към уроборос се запазва в продължение на много векове - по-специално той играе важна роля в ученията на гностиците и също така е важен елемент (в метафоричен смисъл) от занаята на средновековните алхимици, символизиращ трансформацията на елементите в философски камък, необходим за превръщането на металите в злато, както и олицетворение на хаоса в митологичното разбиране на термина.

В последно време швейцарският психоаналитик К. Г. Юнг даде ново значение на символа на уроборос. Така в ортодоксалната аналитична психология архетипът Уроборос символизира тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. По-нататъшното изследване на този архетип е най-отразено в трудовете на юнгианския психоаналитик Ерих Нойман, който идентифицира уроборос като ранен етап от развитието на личността.

Древен Египет, Израел и Гърция

D. Beaupru, описвайки появата на изображения на уроборос в Древен Египет, твърди, че този символ е бил изрисуван върху стените на гробниците и е обозначавал пазителя на подземния свят, както и праговия момент между смъртта и прераждането. Първата поява на знака уроборос в древен Египет датира от приблизително 1600 г. пр.н.е. д. (според други източници - 1100). Навита змия, например, е издълбана на стените на храма на Озирис в древния град Абидос. Символът, наред с други неща, беше представяне на продължителност, вечност и/или безкрайност. В разбиранията на египтяните уроборос е олицетворение на вселената, рая, водата, земята и звездите - всички съществуващи елементи, стари и нови. Запазена е поема, написана от фараона Пианхи, в която се споменава уроборосът.

Историците смятат, че от Египет символът Уроборос идва в Древна Гърция, където заедно с Феникса започва да олицетворява процеси, които нямат край или начало. В Гърция змиите са били обект на почит, символ на здраве и също са били свързани с отвъдния живот, което е отразено в много митове и легенди. Самата дума „дракон“ (древногръцки Драко) буквално се превежда като „змия“.

Древен Китай

Р. Робъртсън и А. Комбс отбелязват, че в древен Китай уроборос се е наричал „ Джулонг"и беше изобразен като създание, комбиниращо прасе и дракон, хапещо собствената си опашка. Много учени са на мнение, че с течение на времето този символ е претърпял значителни промени и се е превърнал в традиционния „китайски дракон“, символизиращ късмета. Някои от първите споменавания на уроборос като символ датират от 4200 г. пр.н.е. д.. Първите находки на фигурки на дракони, свити в пръстен, датират от културата Хонгшан (4700-2900 г. пр. н. е.). Едната от тях, във формата на пълен кръг, е била разположена на гърдите на починалия.

Има също мнение, че монадата, изобразяваща понятието „ин и ян“, е пряко свързана със символа на уроборос в древната китайска натурфилософия. Освен това изображенията на уроборос в древен Китай се характеризират с поставянето на яйце в пространството, което покрива тялото на змията; предполага се, че това е едноименният символ, създаден от самия Създател. „Центърът“ на уроборос - споменатото пространство вътре в пръстена - във философията се отразява в понятието „тао“, което означава „пътят на човека“.

Древна Индия

Във ведическата религия и индуизма Шеша (или Ананта-шеша) се появява като една от формите на Бог. Изображенията и описанията на Шеша под формата на змия, хапеща собствената си опашка, са коментирани от Д. Торн-Бърд, като се посочва връзката му със символа на уроборос. От древни времена до наши дни в Индия са почитани змиите (наги) - покровители на водните пътища, езерата и изворите, както и олицетворение на живота и плодородието. Освен това нагите представляват вечния цикъл на времето и безсмъртието. Според легендите всички наги са потомци на три змийски богове - Васуки, Такшака (англ.) руски. и Шеши.

Образът на Шеша често може да се види в картини, изобразяващи навита змия, върху която Вишну седи с кръстосани крака. Намотките на тялото на Шеша символизират безкрайния цикъл на времето. В по-широко тълкуване на мита огромна змия (като кобра) живее в световните океани и има сто глави. Пространството, скрито от масивното тяло на Шеша, включва всички планети на Вселената; за да бъдем точни, Шеша е този, който държи тези планети с многото си глави и също така пее възхвалителни песни в чест на Вишну. Образът на Шеша, наред с други неща, е бил използван и като защитен тотем от индийските махараджи, тъй като е имало вяра, че змия, обкръжаваща земята с тялото си, я защитава от зли сили. Самата дума "шеша" означава "остатък", което се отнася за оставащислед като всичко създадено се връща обратно към първичната материя. Според Клаус Клостермайер философската интерпретация на образа на Шеша дава възможност да се разбере историята от гледна точка на индуистката философия, според която историята не се ограничава до човешката история на планетата Земя или историята на една единствена вселена: там са безброй вселени, във всяка от които непрекъснато се развиват определени събития.

Германо-скандинавска митология

В немско-скандинавската митология, както пише Л. Фубистер, формата на уроборос е приета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богинята на злото) - женски огромен змиеподобен дракон, един от деца на бог Локи и великанката Ангрбода. Когато бащата и водачът на асите Один я видял за първи път, той разбрал опасността, дебнеща в змията, и я хвърлил в световните океани. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да се захапе за опашката - именно тук, в световните океани, тя ще остане през по-голямата част от времето до началото на Рагнарок, когато й е съдено да срещне Тор в последната битка.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не издържа на гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунганд да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунганд, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

Уроборос. Гравюра на Л. Дженис от кн

алхимични емблеми

"Философски камък". 1625. Символичното „жертвоприношение“, тоест ухапването на змийската опашка, означава общение с вечността в края

Чудесна работа

В ученията на християнските гностици уроборос е отражение на крайността на материалния свят. Един от ранните гностически трактати „Pistis Sophia” (английски) руски. даде следното определение: „материалната тъмнина е големият дракон, който държи опашката си в устата си, отвъд границите на целия свят и заобикалящ целия свят“; според същата работа тялото на мистичната змия има дванадесет части (символично свързани с дванадесет месеца). В гностицизма уроборос също олицетворява светлината ( агатодемон- духът на доброто) и тъмнината ( какадаймон- Духът на злото). Текстове, открити в Наг Хамади, съдържат редица препратки към uroborosticприродата на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навита змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

Средновековните алхимици са използвали символа уроборос, за да представят различни „истини“; Така в различни гравюри на дърво от 18 век змия, която хапе опашката си, е изобразявана на почти всеки етап от алхимичното действие. Образът на уроборос заедно с философското яйце също беше често срещан. (един от най-важните елементи за получаване на философския камък). Алхимиците смятат, че уроборосът представлява цикличен процес, при който нагряването, изпарението, охлаждането и кондензацията на течност допринасят за процеса на пречистване на елементите и превръщането им във философски камък или злато.

За алхимиците уроборосът е въплъщение на цикъла на смъртта и прераждането, една от ключовите идеи на дисциплината; змията, която хапе опашката си, олицетворява пълнотата на процеса на трансформация, трансформацията на четирите елемента. По този начин уроборосът представлява „опус циркуляре“ (или „опус циркуляриум“) – потокът на живота, това, което будистите наричат „Бхавачакра“, колелото на битието. В този смисъл това, което е символизирано от уроборос, е надарено с изключително положително значение; това е въплъщение на почтеността, пълен жизнен цикъл. Свитата змия очертаваше хаоса и го ограничаваше, затова се възприемаше като „ prima materia"; Уроборос често е изобразяван като имащ две глави и/или двойно тяло, като по този начин олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Модерни времена

Емблема на Теософското общество

Известният английски алхимик и есеист сър Томас Браун (1605-1682) в своя трактат „ Писмо до приятел”, изброявайки починалите на рождения си ден, той беше изумен, че първият ден от живота толкова често съвпада с последния и че „опашката на змията се връща в устата си точно по същото време”. Той също така смята, че уроборосът е символ на единството на всички неща. Германският химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) твърди, че мечтата му за пръстен с форма на уроборос го е довела до откриването на цикличната формула на бензена.

Печатът на Международното теософско общество, основано от Елена Блаватска, има формата на уроборос, увенчан с ом, в който са разположени други символи: шестолъчна звезда, анкх и свастика. Образът на уроборос се използва от масонските велики ложи като един от основните отличителни символи. Основната идея зад използването на този символ е вечността и непрекъснатостта на съществуването на организацията. Уроборос може да се види на официалния печат на Великия Ориент на Франция и Обединената велика ложа на Русия.

Уроборос също е изобразен върху гербовете, например на семейство Доливо-Доброволски, унгарския град Хайдубошормен и самопровъзгласилата се република Фиуме. Изображението на навита змия може да се намери на съвременните карти Таро; Карта с изображение на уроборос, използвана за гадаене, означава безкрайност.

Образът на ouroboros се използва активно в игралните филми и литературата: например в „The Neverending Story” на Петерсен, „Червеното джудже” на Грант и Нейлър, „Fullmetal Alchemist” на Аракава, „Колелото на времето” на Джордан и “Досиетата Х” (поредица “Никога повече”). английски) руски) Картър. Мотивът на змия с примка често се среща в татуировките, отразявайки се под формата на рисунки, имитиращи различни възли и като цяло свързани с келтското изкуство.Наред с други неща, символът ouroboros се използва в архитектурата за украса на подове и фасади на сгради.

Американският физик и биолог Р. Фокс в книгата си „Енергията и еволюцията на живота на Земята“ използва образа на уроборос, за да илюстрира един от основните проблеми на теорията за произхода на живота: за синтеза на протеини са необходими нуклеинови киселини , а за техния синтез - протеини (според съвременните представи проблемът се решава с помощта на хипотезата за "РНК света").

Аналитична психология

В теорията на архетипа, според Карл Густав Юнг, уроборосът е символ, внушаващ тъмнината и самоунищожението едновременно с плодородието и творческата сила. Този знак отразява етапа, който съществува между описанието и разделянето на противоположностите (принципа, според който дуализмът е неизкоренимо и необходимо условие на целия психичен живот). Тази идея е доразвита от ученика на Юнг Ерих Нойман, който предполага, че уроборос, разбиран като метафора, е ранен етап от развитието на личността. Примковата форма на змията по този начин показва недиференциацията на инстинктите за живот и смърт, както и любовта и агресията, както и фрагментираното аз (т.е. липсата на разграничение между субект и обект). Според Нойман този етап от развитието, наречен " uroboric“, разкрива фантазии за чистота и партеногенеза в бебето.

В по-късните юнгиански изследвания архетипът Уроборос вече се разбира по-широко - като единно цяло, което обединява съзнанието и несъзнаваното, като по този начин съдържа както мъжката, така и женската същност. По време на преминаването на индивида uroboricетап на развитие (според Нойман), компонентът на ouroboros се разделя директно на Егото и Световните родители (архетип, който е в основата на очакванията и чувствата на човек към неговите родители). Тъй като архетипът на Световните Родители на този етап става в позиция на конфронтация с Егото, тяхното взаимодействие е първият етап от формирането на несъзнаваното Аз на човек, Героя.

Бележки

Клайсберг, Глен.Изгубени познания на древните: четец на Греъм Хенкок. - Вътрешни традиции / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176
Елис, Жанет.Забранени ритуали: Вашето пълно въведение в традиционното магьосничество. - O Books, 2009. - С. 480. - ISBN 9781846941382
Ейре, Карлос.Много кратка история на вечността. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577
Gauding, Мадона.Библията на знаците и символите: Окончателното ръководство за мистериозни маркировки. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043
Мърфи, Дерек.Исус не е съществувал! Библията ми казва така. - Lulu.com, 2006. - С. 61. - ISBN 9781411658783
Робъртсън, Робин; Комбс, Алън.Уроборос // Мрежата на Индра: алхимията и теорията на хаоса като модели за трансформация. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626
Луркър, Марнфред.Речникът на Рутлидж за богове и богини, дяволи и демони. - Routledge, 2004. - С. 4. - ISBN 9780415340182
Мундкур, Баладжи.Култът към змията: интердисциплинарен преглед на неговите проявления и произход. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314
Росен, Брандс.Библията на митичните същества: Окончателното ръководство за легендарните същества. - Sterling Publishing Company, 2009. - С. 59-96. - ISBN 9781402765360
Лопес, Мариса. Chicano Nations: Произходът на мексико-американската литература в полукълбото. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293
Сийз, Вирджиния; Шмид-Брабант, Манфред.Пътища на християнските мистерии: от Компостела до новия свят. - Temple Lodge Publishing, 2003. - С. 49. - ISBN 9781902636436
Щокенстрьом, Горан.Август Стриндберг и други: нови критически подходи. – Родопи, 2002. – С. 19. – ISBN 9789042015203
Беърър, Карън Ан; Перейра, Ирен Райс.Ирен Райс Перейра: нейните картини и философия. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584
Савелс, Андрю; Шортър, Бани; Сал, Фред.Речник на аналитичната психология от К. Юнг. - Санкт Петербург: ABC-classics, 2009. - стр. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Бопри, Жанет.Франсиско Дж. Варела 1946-2001. - Импринт Академик, 2004. - С. 31. - ISBN 9780907845928
Коул, Хърбърт.Африканско изкуство и лидерство. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241
Торн-Бърд, Янае.Да станем едно: Пътуването към Бог. - iUniverse, 2010. - С. 67. - ISBN 9781450212694
Хана, Барбара.Архетипният символизъм на животните: лекции, изнесени в Института К. Г. Юнг, Цюрих, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - С. 227-8. - ISBN 9781888602333
Кърл, Джеймс Стивънс.Египетското възраждане: Древен Египет като вдъхновение за дизайнерски мотиви на Запад. - Рутлидж. - С. 453. - ISBN 9781134234684
Нюман, Ерих.Изкуство и творческо несъзнателно. - Routledge, 1999. - С. 10. - ISBN 9780415209434
Асман, Ян.Умът на Египет: история и значение във времето на фараоните. - Harvard University Press, 2003. - P. 325.
Бекер, Удо.Континуумната енциклопедия на символите. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218
Гили, Розмари.Енциклопедия на магията и алхимията. - Infobase Publishing, 2006. - С. 234. - ISBN 9780816060481
Хефнер, Марк.Речник на алхимията: От Мария Пророчица до Исак Нютон. - Karnak Books, 2004. - С. 105. - ISBN 9781904658122
Златният век на китайската археология (английски). Национална художествена галерия. nga.gov.. Архивиран от оригинала на 20 май 2012 г.
Никълс, Сали.Юнг и Таро: едно архетипно пътешествие. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151
Олни, Джеймс.Коренището и цветето: многогодишната философия, Йейтс и Юнг. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489
Руди, Ева.Книгата на индуистките образи: богове, проявления и тяхното значение. - Binkey Kok Publications, 1993. - С. 57. - ISBN 9789074597074
Далапикола, Анна Либера.Индийското изкуство в детайли. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919
Деменг, Майкъл. Vishu Dreaming // Тайните на ръждясалите неща: Трансформиране на намерени предмети в изкуство. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
Ел Ей, Майкъл.Принципите на съществуването и отвъд. - Лулу, 2007. - С. 65. - ISBN 9781847991997
Язовец, Дейвид; Недъртън, Джон.змии. - Vouageur Press, 1999. - С. 19. - ISBN 9780896584082
Фойерщайн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дейвид.В търсене на люлката на цивилизацията: нова светлина върху древна Индия. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268
Клостермайер, Клаус К.Индуизъм: Кратка история. - Оксфорд, 2000. - С. 5. - ISBN 1851682139
Фубистър, Линда.Богиня в тревата: Змийска митология и Великата богиня. - Линда Фубистър, 2003. - С. 30. - ISBN 9780973164824
Декърк, Аш. Dragonlore: От архивите на Сивото училище за магия. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Вагнер, В.Асгард и боговете: Приказките и традициите на нашите северни предци. - Kessinger Publishers, 2004. - С. 54. - ISBN 9780766183407
Джоунс, Дейвид.Инстинкт за дракони. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290
Лийминг, Дейвид Адамс; Мадън, Катрин; Марлан, Стантън.Енциклопедия по психология и религия. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019
Миками, Хироко.Ирландия на сцената: Бекет и след това. - Питър Ланг, 2007. - С. 94. - ISBN 9781904505235
Якоби, Йоланде.Комплекс/архетип/символ в психологията на К. Г. Юнг. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397
Харел, М. Д.Тайните на духовната матрица. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310
MobileReference.Бензен // Ръководство за бързо обучение по биохимия. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127
Брус, Александра. 2012: Наука или суеверие. - Компания за дезинформация, 2009. - С. 275. - ISBN 9781934708286
Фанторп, Лайънъл; Фанторп, Патриша.Мистерии и тайни на масоните: историята зад масонския орден. - Dundurn Press Ltd, 2006. - С. 81. - ISBN 9781550026221
Сенър, Корин.Таро за писатели. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578
Ревер, Питър.Истинските 911: Истина и свидетелство. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743
Берман, Хари.Най-доброто от Britcoms: От Fawlty Towers до офиса. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662
Фуджи, Казухиса; Уайман, Уолт.Архивът на Fullmetal Alchemist: Пълното ръководство. - DH Publishing Inc., 2007. - С. 173. - ISBN 9781932897203
Грийн, Тереза.Енциклопедията на татуировките: ръководство за избор на вашата татуировка. - Саймън и Шустер, 2003. - С. 135. - ISBN 9780743223294
Фокс, Роналд.Енергията и еволюцията на живота на Земята = Енергията и еволюцията на живота. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. – 3100 бр. - ISBN 5-03-001888-3
Съливан, Ерин.Астрология на семейната динамика. - Weiser Books, 2001. - С. 117. - ISBN 9781578631797
Гуджън, Лен. Emerson & Eros: създаването на културен герой. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770

Случва се змия да започне да яде собствената си опашка, поглъщайки собственото си тяло все по-дълбоко и по-дълбоко и в крайна сметка умира. Наблюдавани са и случаи на канибализъм и изяждане на собственото им потомство. Наистина ли са толкова глупави? Защо змиите се самоизяждат?

В процеса на хранене много важно е обонянието, на което змиите се доверяват безусловно. Но напразно - както показва практиката, тя редовно ги проваля. Ако опашката на змията съдържа миризмата на животното, с което се е хранила, тогава тя може да не успее да възприеме собствената си миризма и да причини нападение върху себе си. Така отровните змии повече от веднъж се хапеха и умираха от отровата, други поглъщаха част от тялото им.

Описание на Уроборос в алхимичен трактат от 1478 г. на Теодор Пелеканос
Ако две змии изядат едно и също животно, тогава едната може да помирише храната на другата и да я изяде.Има дори случаи, когато змия е изяла роднина, който е бил по-дълъг от нея - но след това е извърнала излишното.

„Самокритичността“ на змиите е забелязана от хората още в древността.В Египет археолози откриха изображение на змия, която яде опашката си. Рисунката е на поне 1600 години, а съществото, изобразено на нея, носи името Урборос. Тази змия е символ на вечността и цикличността на живота.

Има и друго обяснение за яденето на потомство - змията изяжда неоцелелите малки и някои от мъртвите яйца, за да възстанови енергията. По това време змиите са много слаби за лов и затова се хранят с потомството си. Установено е, че средно змиите изяждат до 11% от собственото си потомство. Понякога живи малки, които не са успели да изпълзят навреме от майка си, се хващат за зъба.
И МАЙСТОРА ВСЕ ПАК ИМА МАЛКА ПУНКТА!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html

Древен Египет

Древна Гърция

Древен Китай

В древен Китай змия, която хапе собствената си опашка, се е наричала Рулонг. Животното е изобразявано като кръстоска между змия, дракон и прасе и се свързва с отвъдния живот. Първата фигурка на Zhulong е открита през 4700-2900 г. пр. н. е., тя е била разположена на гърдите на починал човек. Пространството, около което се увива тялото на Джулонг, се свързва с „тао” – човешкия път, най-висшето състояние на съществуване.

Скандинавска митология

християнството

будизъм

Гностицизъм

Алхимия

Такава сложна змийска символика

Змията може да бъде както женска, така и мъжка. Прави впечатление, че от една страна змията символизира смърт, унищожение и страх, а от друга - като създание, което сваля старата си ненужна кожа - възкресение и живот. Навита змия означава цикъл от събития и явления. Обикновено такава змия се държи за собствената си опашка. Този символ е много често срещан. Може да означава двойствеността на лунния и слънчевия принцип, двойствеността на тъмнината и светлината, смъртта и живота, отровата и изцелението, мъдростта и глупостта.

Хтонични и други значения

Змия, която се изяжда от опашката си, е уроборос, тоест символ на цикличността на всяко проявление и поглъщане.

Смята се, че мозъкът на змията съдържа скъпоценен камък, който ще донесе мъдрост на всеки, който го получи.

В космологията първичният океан може да бъде представен като огромна змия, която служи като начало и край на всичко. Тоест змията или змиите в този случай действат като първичен хаос.
В източната традиция змиите и драконите служат като пазители на храмове, съкровища, места на сила и знание. Драконите и змиите могат да произвеждат бури и да контролират силите на водния елемент. Първоначално те са неутрални към човек, тоест симпатиите им могат да бъдат заслужени, но можете и да ги настроите срещу себе си. Змиите често действат като пазители на банални материални съкровища, но не са склонни да ги споделят.

Уроборос (с ударение върху последната сричка) - вероятно сте срещали този знак повече от веднъж, въпреки че може би за първи път чувате официалното му име. Ако го преведем буквално от гръцки, това ще означава „поглъщане на опашката“) - това е навита змия или по-скоро змия, която хапе собствената си опашка. Уроборос е един от най-старите символи, познати на човечеството, чийто точен произход - исторически период и специфична култура - е, уви, невъзможно да се установи. Но можем да направим някои предположения.

Въпреки факта, че символът има много различни значения, най-разпространената интерпретация го описва като знак за вечност, знак за безкрайност, цикличен характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и умиране. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и дори психологията. Оказва се, че един от неговите аналози е свастиката - и двата древни символа означават движението на пространството.

Древен Египет

Смята се, че този символ е дошъл в западната култура от Древен Египет, където първите изображения на навита змия датират от периода между 1600 и 1100 г. пр.н.е. д. Те олицетворяваха вечността и вселената, както и цикъла на смъртта и прераждането. D. Beaupru, описвайки появата на изображения на уроборос в Древен Египет, твърди, че този символ е бил изрисуван върху стените на гробниците и е обозначавал пазителя на подземния свят, както и праговия момент между смъртта и прераждането. Първата поява на знака уроборос в древен Египет датира от приблизително 1600 г. пр.н.е. д. (според други източници - през 1100 г. Навита змия например е изсечена на стените на храма на Озирис в древния град Абидос. В разбиранията на египтяните уроборос е олицетворение на Вселената, рай, вода, земя и звезди - всички съществуващи елементи, стари и нови.Запазена е поема, написана от фараона Пианхи, в която се споменава Уроборос.

Древна Гърция

Някои историци смятат, че от Египет символът на змия, която яде опашката си, е мигрирал в Древна Гърция, където започва да се използва за обозначаване на процеси, които нямат начало или край. Обърнете внимание, че е трудно да се установи точно произхода на този символ, тъй като неговите близки аналози се срещат и в културите на Скандинавия, Индия, Китай и Гърция. В Древна Гърция, заедно с Феникса, уроборосът започва да олицетворява процеси, които нямат край или начало. В Гърция змиите са били обект на почит, символ на здраве и също са били свързани с отвъдния живот, което е отразено в много митове и легенди. Самата дума „дракон“ (древногръцки Драко) буквално се превежда като „змия“.

Символът на увита змия се среща в имплицитна форма на Новия континент, по-специално сред ацтеките. Въпреки факта, че змиите са играли значителна роля в тяхната митология, въпросът за пряката връзка между пантеона на индийските богове и ouroboros остава отворен.

Интересът към уроборос се запазва в продължение на много векове - по-специално, той играе важна роля в ученията на гностиците, а също така е важен елемент в занаята на средновековните алхимици, символизиращ трансформацията на елементите във философски камък, необходим за трансформация на метали в злато, а също и олицетворение на хаоса в митологичното разбиране.

В. Бекер, говорейки за символиката на змиите като такива, отбелязва, че евреите от древни времена са ги гледали като заплашителни, зли създания. По-специално в текста на Стария завет змията е класирана сред "нечистите" същества; тя символизира Сатаната и злото като цяло - така Змията е причината за изгонването на Адам и Ева от рая. Възгледът, че между змията от райската градина и Уроборос е поставен знак за равенство, се поддържа и от някои гностически секти, например офитите.

Древен Китай

Р. Робъртсън и А. Комбс отбелязват, че в древен Китай уроборосът се е наричал „Чжулонг“ и е бил изобразяван като създание, съчетаващо прасе и дракон, захапало собствената си опашка. Много учени са на мнение, че с течение на времето този символ е претърпял значителни промени и се е превърнал в традиционния „китайски дракон“, символизиращ късмета. Някои от първите споменавания на уроборос като символ датират от 4200 г. пр.н.е. д.. Първите находки на фигурки на дракони, свити в пръстен, датират от културата Хонгшан (4700-2900 г. пр. н. е.). Едната от тях, във формата на пълен кръг, е била разположена на гърдите на починалия.

Древна Индия

Образът на Шеша често може да се види в картини, изобразяващи навита змия, върху която Вишну седи с кръстосани крака. Намотките на тялото на Шеша символизират безкрайния цикъл на времето. В по-широко тълкуване на мита огромна змия (като кобра) живее в световните океани и има сто глави. Пространството, скрито от масивното тяло на Шеша, включва всички планети на Вселената; за да бъдем точни, Шеша е този, който държи тези планети с многото си глави и също така пее възхвалителни песни в чест на Вишну. Образът на Шеша, наред с други неща, е бил използван и като защитен тотем от индийските махараджи, тъй като е имало вяра, че змия, обкръжаваща земята с тялото си, я защитава от зли сили. Самата дума „шеша“ означава „остатък“, което се отнася до това, което остава, след като всичко създадено се върне обратно към първичната материя. Според Клаус Клостермайер философската интерпретация на образа на Шеша дава възможност да се разбере историята от гледна точка на индуистката философия, според която историята не се ограничава до човешката история на планетата Земя или историята на една единствена вселена: там са безброй вселени, във всяка от които непрекъснато се развиват определени събития.

Германо-скандинавска митология

В немско-скандинавската митология формата на уроборос е приета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богинята на злото) – женски огромен змиеподобен дракон, едно от децата на бог Локи и великанката Ангрбода. Когато бащата и водачът на асите Один я видял за първи път, той разбрал опасността, дебнеща в змията, и я хвърлил в световните океани. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да се захапе за опашката - именно тук, в световните океани, тя ще остане през по-голямата част от времето до началото на Рагнарок, когато й е съдено да срещне Тор в последната битка.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не издържа на гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунганд да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунганд, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

В ученията на християнските гностици уроборос е отражение на крайността на материалния свят. Един от ранните гностически трактати „Pistis Sophia” (английски) руски. даде следното определение: „материалната тъмнина е големият дракон, който държи опашката си в устата си, отвъд границите на целия свят и заобикалящ целия свят“; според същата работа тялото на мистичната змия има дванадесет части (символично свързани с дванадесет месеца). В гностицизма уроборосът олицетворява както светлината (агатодемон - духът на доброто), така и тъмнината (какадаймон - духът на злото). Текстовете, открити в Наг Хамади, съдържат редица препратки към уроборостичната природа на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навита змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

За алхимиците уроборосът е въплъщение на цикъла на смъртта и прераждането, една от ключовите идеи на дисциплината; змията, която хапе опашката си, олицетворява пълнотата на процеса на трансформация, трансформацията на четирите елемента. По този начин уроборосът представлява „опус циркуляре“ (или „опус циркуляриум“) – потокът на живота, това, което будистите наричат „Бхавачакра“, колелото на битието. В този смисъл това, което е символизирано от уроборос, е надарено с изключително положително значение; това е въплъщение на почтеността, пълен жизнен цикъл. Увитата змия очертаваше хаоса и го съдържаше, затова се възприемаше като „прима материя”; Уроборос често е изобразяван като имащ две глави и/или двойно тяло, като по този начин олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Модерни времена

Известният английски алхимик и есеист сър Томас Браун (1605-1682) в своя трактат „Писмо до приятел“, изброявайки онези, които са починали на рождения си ден, е удивен, че първият ден от живота толкова често съвпада с последния и че „ опашката на змията се връща към него.” в устата точно по същото време.” Той също така смята, че уроборосът е символ на единството на всички неща. Германският химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) твърди, че мечтата му за пръстен с форма на уроборос го е довела до откриването на цикличната формула на бензена.

Някои древни знаци и символи се използват и в съвременния свят. Често такива оригинални изображения са помолени да бъдат приложени върху тялото от татуисти. Въпреки това, преди да направите специална рисунка на тялото, е важно да разберете за истинското му значение. Предлагаме да разберем какво е уроборос и какво символизира знакът на уроборос в магията и психологията.

Уроборос - какво е това?

Много необичайното име на знака може да бъде подвеждащо. Уроборос е змия, която е навита и хапе собствената си опашка. Той е един от най-древните символи, познати на човечеството. Точният му произход не е толкова лесен за установяване. Уроборос има много различни значения. Най-известната интерпретация го описва като олицетворение на вечността и безкрайността, цикличността на живота.

В превод от гръцки тази дума означава „опашка“ и „храна“ или змия, която хапе собствената си опашка. Уроборос сред славяните е създание от древните шумерски митове. В някои източници това животно е изобразено с малки, едва забележими лапи. Подобни рисунки се срещат в средновековни трактати. Различните народи имаха напълно различни значения за този знак, но общи черти присъстваха навсякъде. Създанието винаги е било представяно като способно да обгради целия свят. Кръгът, който е основната характеристика на змията, почти винаги символизира слънцето, както и цикличността на живота.

Уроборос в магията

За алхимиците такъв символ като дракона уроборос олицетворява цикличността на веществото по време на нагряване, изпаряване, охлаждане и кондензация. Често този знак може да стане общ символ на цялата алхимия. С течение на времето поддръжниците на много нови синкретични религии започнаха да насочват вниманието си към ouroboros. Често този символ представлява безкрайност в Таро.

Уроборос в алхимията е бил почистващ амулет. В езотеризма този знак се разбира като два принципа, две полета, неразривно свързани помежду си. Това е пространство, което външно и вътрешно присъства във всеки човек. Числото осем символизира няколко биополета – реално и нереално, които се захранват взаимно. Общоприето е, че те са в състояние да контролират жизнения цикъл на човек и след смъртта си сменят местата си.

Уроборос в християнството

В християнската религия змията уроборос означава пълнотата на материалния свят и крехкостта на съществуването, което в крайна сметка е способно да погълне само себе си, въз основа на Еклисиаст. Сега това е един от основните знаци на Унитарианската църква на Трансилвания. Поддръжниците на противоположни вярвания и движения имат собствено разбиране за знака. И така, сатанистите разбират ouroboros като един от атрибутите на Звяра.

Уроборос в психологията

Навремето специалисти в областта на психиатрията също направиха опити да разберат какво означава уроборос. Така Карл Юнг успя да развие теорията за архетипите, според която този мит е неразривно свързан с вътре в самия човек. Във всеки от нас тече постоянна борба между съзидателното и разрушителното начало.

Такова състояние е недостижимо в съзнателна възраст. Отнася се до баланса и равновесието, които присъстват в ранна детска възраст. Желанието за постигане на такова състояние е ключът към психичното здраве. Този символ е много силно свързан с разбирането на човека за света и следователно значението му за развитието на човечеството е трудно да се надценява. Това наистина е много силен амулет и дори психологически принцип, а не просто митично създание. Всеки може да използва неговия потенциал и сила.

Уроборос - интересни факти

Има много интересни факти за символа Уроборос:

В древната китайска натурфилософия този знак се свързва с монада, която изобразява „ин“ и „ян“.
В немско-скандинавската философия това е женската на голям змиеподобен дракон.
В индуизма и ведическата религия змията живее в океана и има сто глави.
Британският музей съхранява гръцки амулет от 3 век, символизиращ безкрайността.
Според немския философ Фридрих Кекуле мечтата му за пръстен във формата на уроборос му дава идеята да открие цикличната формула на бензена.
Знакът идва в западната култура от Древен Египет, където е изобразяван от 1600 до 1100 г. пр.н.е. д.

Древна Гърция

В. Бекер, говорейки за символиката на змиите като такива, отбелязва, че евреите от древни времена са ги гледали като заплашителни, зли създания. По-специално в текста на Стария завет змията е класирана сред "нечистите" същества; тя символизира Сатаната и злото като цяло - така Змията е причината за изгонването на Адам и Ева от рая. Възгледът, че между змията от райската градина и Уроборос е поставен знак за равенство, се поддържа и от някои гностически секти, например офитите.

Древен Китай

Има също мнение, че монадата, изобразяваща понятието „ин и ян“, е пряко свързана със символа на уроборос в древната китайска натурфилософия. Освен това изображенията на уроборос в древен Китай се характеризират с поставянето на яйце в пространството, което покрива тялото на змията; предполага се, че това е едноименният символ, създаден от самия Създател. „Центърът“ на уроборос – гореспоменатото пространство вътре в пръстена – във философията е отразен в понятието „тао“, което означава „пътят на човека“.

Древна Индия

Образът на Шеша често може да се види в картини, изобразяващи навита змия, върху която Вишну седи с кръстосани крака. Намотките на тялото на Шеша символизират безкрайния цикъл на времето. В по-широко тълкуване на мита огромна змия (като кобра) живее в световните океани и има сто глави. Пространството, скрито от масивното тяло на Шеша, включва всички планети на Вселената; за да бъдем точни, Шеша е този, който държи тези планети с многото си глави и също така пее възхвалителни песни в чест на Вишну. Образът на Шеша, наред с други неща, е бил използван и като защитен тотем от индийските махараджи, тъй като е имало вяра, че змия, обкръжаваща земята с тялото си, я защитава от зли сили. Самата дума „шеша“ означава „остатък“, което се отнася до това, което остава, след като всичко създадено се върне обратно към първичната материя. Според Клаус Клостермайер философската интерпретация на образа на Шеша дава възможност да се разбере историята от гледна точка на индуистката философия, според която историята не се ограничава до човешката история на планетата Земя или историята на една единствена вселена: там са безброй вселени, във всяка от които непрекъснато се развиват определени събития.

Германо-скандинавска митология

В скандинавската митология формата на уроборос е взета от Йормунгандр (наричан още „Мидгардската змия“ или „Мидгардсорм“, богинята на злото) – женски огромен змиеподобен дракон, едно от децата на бог Локи и великанката Ангрбода . Когато бащата и водачът на асите Один я видял за първи път, той разбрал опасността, дебнеща в змията, и я хвърлил в световните океани. В океана Йормунгандр нарасна до толкова големи размери, че успя да обгърне земята с тялото си и да се захапе за опашката - именно тук, в световните океани, тя ще остане през по-голямата част от времето до началото на Рагнарок, когато й е съдено да срещне Тор в последната битка.

Вторият път, когато Йормунгандр и Тор се срещнаха, беше, когато последният отиде на риболов с Гимир. Използваната стръв беше глава на бик; Когато лодката на Тор премина над змията, тя пусна опашката си и грабна стръвта. Битката продължи доста дълго време. Тор успя да издърпа главата на чудовището на повърхността - искаше да го удари с удар от Мьолнир, но Гимир не издържа на гледката на гърчещата се в агония змия и преряза въдицата, позволявайки на Йормунганд да изчезне в дълбините на океан.

По време на последната битка (Ragnarok), смъртта на боговете, Тор и Йормунгандр ще се срещнат за последен път. След като излезе от световните океани, змията ще отрови небето и земята с отровата си, принуждавайки водните пространства да се втурнат към сушата. След като се бие с Йормунганд, Тор ще събори главата на чудовището, но самият той ще може да се отдалечи само на девет стъпки - отровата, изпръскана от тялото на чудовището, ще го убие.

Гностицизъм и алхимия

В ученията на християнските гностици уроборос е отражение на крайността на материалния свят. Един от ранните гностически трактати „Pistis Sophia” (английски) руски. даде следното определение: „материалната тъмнина е големият дракон, който държи опашката си в устата си, отвъд границите на целия свят и заобикалящ целия свят“; според същата работа тялото на мистичната змия има дванадесет части (символично свързани с дванадесет месеца). В гностицизма уроборосът олицетворява както светлината (агатодемон - духът на доброто), така и тъмнината (какадаймон - духът на злото). Текстовете, открити в Наг Хамади, съдържат редица препратки към уроборостичната природа на създаването и разпадането на цялата вселена, които са пряко свързани с голямата змия. Образът на навитата змия играе важна роля в гностическото учение - например няколко секти са наречени в негова чест.

За алхимиците уроборосът е въплъщение на цикъла на смъртта и прераждането, една от ключовите идеи на дисциплината; змията, която хапе опашката си, олицетворява пълнотата на процеса на трансформация, трансформацията на четирите елемента. По този начин уроборосът представлява „опус циркуляре“ (или „опус циркуляриум“) – потокът на живота, това, което будистите наричат „Бхавачакра“, колелото на битието. В този смисъл това, което е символизирано от уроборос, е надарено с изключително положително значение; това е въплъщение на почтеността, пълен жизнен цикъл. Увитата змия очертаваше хаоса и го съдържаше, затова се възприемаше като „прима материя”; Уроборос често е изобразяван като имащ две глави и/или двойно тяло, като по този начин олицетворява единството на духовността и крехкостта на съществуването.

Модерни времена

Известният английски алхимик и есеист сър Томас Браун (1605-1682) в своя трактат „Писмо до приятел“, изброявайки онези, които са починали на рождения си ден, е удивен, че първият ден от живота толкова често съвпада с последния и че „ опашката на змията се връща към него.” в устата точно по същото време.” Той също така смята, че уроборосът е символ на единството на всички неща. Германският химик Фридрих Август Кекуле (1829–1896) твърди, че мечтата му за пръстен с форма на уроборос го е довела до откриването на цикличната формула на бензена.