Албер Камю е роден на 7 ноември 1913 г. в малкото градче Мондови (Северна Африка), във френско семейство, преселило се от Елзас. Баща му е бил селскостопански работник. След смъртта на баща си - преместване в Алжир, където през 1923-1930г. Алберт учи в гимназията. През 1930г той се разболява от туберкулоза, което осуетява плановете му за академична кариера. През 1932-1936г. Камю учи философия в университета в Алжир, където след дипломирането си написва работата „Християнска метафизика и неоплатонизъм”. През 1934 г. – във време, когато много западни интелектуалци се вдъхновяват от идеите на марксизма и социализма – Камю се присъединява към Френската комунистическа партия, от която напуска през 1937 г. в знак на протест срещу нейната политика по арабския въпрос. Камю имаше трудна съдба: той беше служител в експортното бюро, продаваше резервни части за автомобили и беше домашен учител. От 1938 г. работи като журналист.
Характерно за творчеството на Камю е, че той изразява много от най-съкровените си мисли и идеи чрез актуална публицистика. От 1938 г. до началото на Втората световна война работи във вестник „Републикански Алжир“. Основната тема на неговите вестникарски есета е липсата на права на арабското население на Алжир, неговите бедствия, които, както Камю предвидливо предвиждаше, трябваше да доведат до дълбок социален протест. По време на Втората световна война Камю (завърнал се във Франция през 1942 г.) участва като член на подземна група, обединена около вестник Combat в движението на съпротивата. От края на август 1944 г. този вестник излиза от ъндърграунда и се превръща в един от най-важните органи на лявото движение във Франция. Камю пише редакционни статии за нея. Подобно на мнозина в следвоенна Франция, където се създава широк временен съюз на антифашисти, където идеите на социализма отново стават популярни, Камю призовава за преход „от съпротива към революция“. Но скоро временните съюзи започнаха да се разпадат. Вестник Комба се превърна в седмичник. Циклите от материали, публикувани от Камю (например поредицата от статии от 1946 г. „Нито жертви, нито палачи“) все още привличат интереса на читателите.
По време на войната и след нея се появяват забележителни художествено-философски произведения на Камю: разказът „Аутсайдерът“ (1942), философското есе „Митът за Сизиф“ (1942), романът „Чума“ (1947); есе "Непокорен човек" (1951) и други произведения. Албер Камю е удостоен с Нобелова награда за литература за 1957 г. Писателят изразява философски идеи в драматичните си произведения - в пиесите "Калигула" (поставена е веднага след войната и е много популярна във Франция), "Обсадното състояние" и "Праведните". В театъра Камю поставя драматизации по „Реквием за монахиня“ на У. Фолкнър и „Демони“ от Ф. Достоевски. През 50-те години в публицистиката на Камю специална тема е призивът за премахване на смъртното наказание (цикъл от есета „Размишления върху гилотината”). Неговата борба срещу колониалната политика на Франция в Алжир продължава. 4 януари 1960 г. Камю загива при автомобилна катастрофа. Камю, подобно на други френски екзистенциалисти, не е бил фотьойл философ, последовател на която и да е философска школа. Притежавайки, според свидетелствата на хора, които го познават, солидни философски познания, той не е склонен да пише систематични философски трудове. В интервю Камю каза, че не вярва в ума достатъчно, за да вярва в системата. В същото време, на което с право обръщат внимание изследователите, философските писания на Камю се отличават с яснота на мисълта, яснота на структурата и рационалност на аргументацията.
В центъра на философстването на Камю е проблемът за основните антиномии на човешкото съществуване. (Думата „антиномия” се използва в широк смисъл – като противоречие, разцепление). Тези антиномии изразяват напрежението и противоречието между позитивността и абсурдността на живота, между света на бунта и света на доброто. Как се анализират те във философията на Камю?
Основните проблеми и идеи на философията на Камю.
Философските идеи на Камю – дори в по-голяма степен от тези на Сартр – са вплетени в тъканта на персонажи, образи, ситуации на произведения на изкуството. Съчиненията на Камю, които могат да се считат правилно за философски („Митът за Сизиф“ или „Непокорният човек“), обаче, нямат голяма прилика с обикновените философски трактати със своите систематични теоретични конструкции, определения, цитати и т.н. До голяма степен спецификата на философстването на Камю се дължи на основния обект на неговия интерес. И те се превърнаха в света на преживяванията и мислите на този човек, когото самият Камю нарече „абсурден човек“. Абсурдна личност, абсурдни разсъждения (философия, която улови абсурда на съществуването и се опита да го разбере), абсурдно творчество (литература и изкуство, чийто герой се превръща в абсурдна личност) - това са темите на произведението на Камю "Митът за Сизиф" .
Абсурдна личност.
— Какво е абсурден човек? - това е основният въпрос, от чието обсъждане зависи решаването на други проблеми от философията на Камю. Абсурдният човек, пише Камю, "не прави нищо в името на вечността и не го отрича. Не че носталгията изобщо му е чужда. Но той предпочита смелостта и способността си да преценява. Първият го учи да води безапелационен живот, за да се задоволява с това, което е; вторият му дава представа за границите му. Убеден в ограничеността на свободата си, липсата на бъдеще за бунта си и слабостта на съзнанието, той е готов да продължи делата си във времето, което животът му отрежда. Тук е неговото поле, мястото на неговите действия, освободено от всякакъв съд, освен неговия. По-дълъг живот не означава друг живот за него."
Камю противопоставя своя образ на абсурдна личност с традиционните и съвременните философски и антропологични, морални, религиозни конструкции, представи за човешката същност. Във философията и творчеството на Камю има смело твърдение, че той ще може да се доближи до истинската същност на човека по-близо, отколкото са успели други изследователи. Въпреки това „абсурдният човек“ също е специфична философска конструкция. Създаването му в произведенията на Камю е непрекъсната полемика. На първо място, то се води срещу религиозен подход към човек, както и срещу учения, които налагат на човека морални норми отвън – в съответствие с предписанията на обществото, заповедите на религията и т.н. "Абсурдният човек е готов да признае, че има само един морал, който не се отделя от Бога: това е моралът, наложен му отгоре. Но абсурдният човек живее само без този Бог. Що се отнася до други морални учения (включително морализма), той вижда в тях само извинения, докато самият той няма какво да оправдае. Тук изхождам от принципа на неговата невинност.
Камю очертава позицията на абсурдна личност с думите на Иван Карамазов: „Всичко е позволено“. „Абсурдът обаче не е разрешение на каквито и да е действия“. Думите на Карамазов означават само, че нищо не е забранено. Защо? Според Камю абсурдната личност не приема традиционното понятие, което установява връзка между причините и следствията от действията. И въпреки че умът на абсурдния човек е „готов за възмездие“, той прави това не защото чувства зад себе си някаква вина или греховност, вменена на всеки човек от християнството. За него, абсурден човек, „има отговорност, но няма вина“. Формалните правила и учения на етиката, изчисленията на научния ум губят същественото си значение за един абсурден човек. Само живите примери са поучителни, носещи ни дъха на човешки животи. "Избрах само онези герои", пише Камю, "които си поставят за цел изчерпването на живота (или тези, които смятам за такива). Не отивам по-далеч от това. Говоря за свят, в който и двамата са мислили и животът са лишени от бъдеще. За всичко "Това, което кара човека да работи и се движи, е надежда. Така единствената нелъжлива мисъл се оказва безплодна. В един абсурден свят стойността на едно понятие или живот се измерва с плодотворност. "
Героите, на примера на които Камю изтъква понятието „абсурден човек“, са Дон Жуан (и донжуанството), Актьор (и актьор), Завоевател, Писател-създател. В края на главата за абсурдния човек Камю отбелязва: "Горните изображения не съдържат морални учения и не водят до присъди. Това са скици, те очертават начин на живот. Любовник, комик или авантюрист играе абсурдна игра . и девица, и функционер, и президент на републиката. Достатъчно е да знаеш и да не криеш нищо от себе си... Избрах крайни случаи, когато абсурдът дава наистина царска власт. Вярно, това е силата на принципи, лишени от царство. Но тяхното предимство пред другите е, че какво знаят за илюзорната природа на всички царства... Както и да е, абсурдните разсъждения трябваше да бъдат възстановени към цялата Яркост на цветовете. Въображението може да добави много други негови образи - изгнаници, приковани към времето си; хора, които, без да познават слабостта, знаят как да живеят пропорционално на Вселената без бъдеще.Този абсурден и безбожен свят е населен от безнадеждни и ясно мислещи хора."
Светът на абсурдния човек в Камю е изписан грубо и силно. Това е човек, който не вярва в Бог, Божието провидение и Божията благодат. Той не вярва в бъдещето, лишен е от надежди и илюзии. "Чувство за абсурд ни очаква на всеки ъгъл." Причината е, че в света на природата и другия човек винаги се съдържа нещо несводимо до нашето познание, което му се изплъзва.„Случва се обичайните пейзажи да се срутят. Ставане, трамвай, четири часа в офис или фабрика, обяд, четири часа работа, трамвай, вечеря, сън; Понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък, събота, всички в същия ритъм – това е пътят, който е лесен за следване ден след ден. Но един ден възниква въпросът "защо?" Всичко започва с тази озадачена скука."
Скуката извежда човека от коловоза на рутинния, монотонен живот. Тя го подтиква да разбере, че трябва да поеме тежестта на мрачния живот на собствените си рамене. Скуката е резултат от механичен живот, но също така привежда ума в движение.Скуката го събужда и провокира допълнително: или несъзнателно връщане към обичайния път, или окончателно събуждане. И рано или късно събуждането е последвано от последствия: или самоубийство, или възстановяване на хода на живота." Скуката се превръща почти в персонаж в произведенията на Камю. Тя е изобразена толкова ярко, толкова майсторски, че пътят от наистина "метафизичния" скуката до самоубийството не е Писателят-философ разкрива дълбока, от негова гледна точка, екзистенциално неразривна връзка между „чуждостта“ на света, неговата „примитивна враждебност“, между отчуждението на другите хора от нас, загубата на вяра. в Бога и моралните ценности, между заплахата от смърт, да кажем, между цялата съвкупност от абсурдни (особено за човек) житейски обстоятелства и "абсурдни чувства" - и болезненото желание на човек да сложи край на нетърпимостта към живота, за да излезем от кръга на абсурда. Така въпросът за самоубийството излиза на преден план във философията на Камю. „Има само един наистина сериозен философски проблем е проблемът за самоубийството. Да решиш дали животът си струва да живееш или не, означава да отговориш на основния въпрос на философията. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е второстепенно.”
Самоубийството, отбелязва Камю, най-често се разглежда като социално явление. „Ние, напротив, от самото начало поставяме въпроса за връзката между самоубийството и мисленето на индивида. Самоубийството се подготвя в тишината на сърцето...”. Основният стремеж на Камю просто се оказва правдиво, лишено от морализъм описание на онзи феномен на интелекта и чувствата, който може да се нарече жажда за самоубийство. Породено е, както става ясно от казаното, от абсурдността, безнадеждността като отличителни белези на човешкия съд. Светът извън човека не е абсурден . "Ако абсурдът съществува, то е само в човешката вселена."Камю обаче настоява, призванието на човека е да намери сили да живее в състояние на абсурд. „Така че изваждам от абсурд, три последствия, които са моят бунт, моята свобода и моята страст. С една обикновена игра на съзнанието превръщам в правило на живота това, което е било покана за смърт, и отхвърлям самоубийството.“ Всички разсъждения и скици на това есе са обобщени от „мита за Сизиф“. Ако Ницше предлага мита за „вечното завръщане” към човечеството, което е загубило християнската вяра, то Камю предлага мита за утвърждаването на себе си – с максимална яснота на ума, с разбиране на падналия съд, човек трябва да понесе бремето на живота, да не се примирява с него - себеотдаването и пълнотата на съществуване са по-важни от всички върхове. Абсурдният човек избира да се бунтува срещу всички богове."
Философията на Камю в контекста на екзистенциалистката мисъл.
Изграждането и описанието на света на абсурдната личност принуждава Камю по-внимателно и задълбочено да анализира най-близките си хора, т.е. екзистенциалист, концепция. Камю признава, че основната антиномия, която прониква в живота на един абсурден човек – „сблъсъкът между ирационалността и неистовото желание за яснота“ – през 19-ти и 20-ти век. е обект на дълбок интерес на философи и писатели, които стават „защитници на правата на ирационалното“. „От Ясперс до Хайдегер, от Киркегор до Шестов, от феноменолози до Шелер, на логически и морален план, цяло семейство умове, свързани в своята носталгия, противопоставящи се един на друг в цели и методи, яростно блокира царския път на разума и се опитва да намеря истинския път на истината. Тук изхождам от факта, че основните мисли на този кръг са познати и изпитани. Каквито и да са били (или биха могли да бъдат) техните твърдения, всички те са отблъснати от една неизразима вселена, където противоречие, антиномия, тревожност и цари импотентност."
Заслужава да се отбележи, че разкривайки произхода, предпоставките, основните линии на развитие на екзистенциалната мисъл, Камю отдава почит на руската философия и култура. И така, той анализира достатъчно подробно една от най-ранните форми на екзистенциализъм в Европа – философията на Л. Шестов, която често анализира в известно типологично единство с творчеството на С. Киркегор. Отбелязвайки заслугите на Шестов в критиката на разума, Камю дава на подхода си противоречива оценка: „Шестов прави легитимен извод за безполезността на разума... Законите на природата са значими в определени граници, отвъд които се обръщат срещу себе си и дават стигат до абсурд.Описателно, независимо от оценките за тяхната истинност като обяснения, те също са доста легитимни. Шестов жертва всичко това на ирационалното.Премахването на изискването за яснота води до изчезване на абсурда – заедно с един от термините за сравнение. Абсурдният човек, напротив, не прибягва до подобни уравнения. Той признава борбата, не изпитва ни най-малко презрение към разума и признава ирационалното. Окото му обхваща всички данни от опита и той не е склонен да обмисля скок, без да знае предварително посоката му. Той знае едно нещо: в ума му няма повече място за надежда."
Камю обърна специално внимание на анализа на образите, концепциите, идеите на Достоевски. Може би сред писателите, които Камю нарича романисти-философи (това са Балзак, Сад, Стендал, Пруст, Малро, Кафка), той поставя Достоевски на първо място. Неговите произведения на изкуството, казва Камю, „изцяло стоят под знака на абсурда“, т.е. най-ясно и прозрачно очертават антиномите на съзнанието и действията на един абсурден човек. „Така че в романите, както и в Дневника, се поставя един абсурден въпрос. Те утвърждават логика, която стига чак до смъртта, възвисяването, „странната“ свобода, царската слава, станала човешка. Всичко е добре, всичко е позволено и няма нищо мразено: такива са постулатите на абсурда.Но колко невероятно е креативността, която направи тези създания от лед и огън толкова разбираеми за нас! Светът на страстите и безразличието, който бушува в сърцата им, изобщо не ни се струва чудовищен. Намираме ежедневната тревога в този свят. Несъмнено никой, освен Достоевски, не успя да предаде цялата интимност и цялото мъчение на абсурдния свят.
Камю обаче не приема този основен път, който (макар и по различни начини) е указан от руски философи като Шестов и „писатели-екзистенциалисти” като Достоевски. Призовавайки се към Бога, обещавайки сериозно Божието царство и безсмъртието на душата, Шестов, Достоевски и другите им последователи изкуствено премахват напрежението, което самите те така умело, а в случая с Достоевски – блестящо, успяват да възпроизведат. И тогава става ясно, че пред нас не е абсурден писател, че творбите му не са абсурдни: те поставят само проблема за абсурда. „Отговорът на Достоевски е смирение или, според Ставрогин, „подлост“. Абсурдното произведение, от друга страна, не дава отговор. Това е цялата разлика."Подобни обвинения се отправят към Киркегор, въпреки факта, че той е признат за един от най-добрите писатели на абсурда. "Християнството, от което той беше толкова уплашен като дете, накрая се завръща в най-тежката си форма." Киркегор, според Камю, изисква "жертвата на интелекта". Затова всички изброени писатели и философи извършват „философско самоубийство“: знаят за света на абсурда, за абсурдния човек, описват го великолепно, но в крайна сметка, чрез търсенето на бъдещето, надеждата, утехата в Бога , и благодарение на тях те сякаш зачеркват антиномиите на абсурда. В това отношение Камю дава своеобразна оценка на феноменологията на Хусерл. Камю вижда заслугата на последния във факта, че трансцендентната сила на разума е била отхвърлена. Благодарение на феномените "вселената на духа... стана нечувано обогатена. Листенце от роза, граничен стълб или човешка ръка са придобили същото значение като любовта, желанието или законите на гравитацията. Сега мисленето не означава обединяване, свеждане на явленията до някакъв велик принцип Мисленето означава да се научиш да виждаш отново, да станеш внимателен, означава да контролираш собственото си съзнание, да дадеш, по начина на Пруст, привилегировано положение на всяка идея или всеки образ. Феноменологията "...отваря цялото поле на явленията към интуицията и сърцето...". Използвайки примера на Хусерл, Камю все пак иска да поясни, че изискването за яснота, яснота по отношение на познанието и развитието на света е невъзможно. Оттук и голямата трагедия на човека, който вярваше в разума. "Това, което не мога да знам, е неразумно. Светът е населен с такива ирационалности."
Сериозен проблем за Камю беше откъсването от екзистенциалистите – Ясперс, Хайдегер, Сартр. Камю се противопоставя на това да бъде смятан за философ и писател на екзистенциалист. Наистина, той не можеше да отрече, че има много общо с екзистенциалната мисъл на Германия, Франция и Русия. Всъщност понятията "съществуване", "съществуване", "гранична ситуация" "работят" в писанията на Камю. Романът „Чума”, който вече беше обсъден в първата част на раздела, по същество ярко илюстрира екзистенциалистките категории на гранична ситуация, страх, вина и отговорност. В много отношения „примерното“ екзистенциалистично произведение беше историята на Камю "Аутсайдер".
Самотният ерген Мьорсо, служител в офиса и жител на предградията на Алжир, е обикновен човек, обхванат от скука и безразличие. Майката умира в сиропиталището, Мьорсо отива на погребението. На следващия ден животът сякаш се върна към нормалното. Но тук Мерсо – до голяма степен неочаквано за самия него, под влиянието на някакво изумление, причинено от жегата – убива човек. Историята е проста, на пръв поглед, история на Мерсо. Този разказ е написан на прост език, брилянтно стилизиран като записки на искрен човек, който е изправен пред заплахата от смърт и не иска да крие нищо нито от себе си, нито от следователите. Камю противопоставя тази искреност с лицемерието на разследването, ритуализма на действията и преценките на длъжностните лица. Разказът „Аутсайдерът“ и авторската му интерпретация (Мюрсо е осъден, защото не играе играта на хората около себе си, отказва да лъже) предизвика бурна реакция на читателите, породи цяла планина от отзиви и интерпретации. „Всичко изглежда така, сякаш не е имало абсурдна повреда на морския бряг, „външно лице“, погледнете и ще решите квадратурата на кръга на живота: как и защо да живеем, ако животът е приближение към смъртта. Във всеки случай, Камю, който видя в Мерсо „човек, който, без да претендира за героичен, се съгласява да умре за истината, „прави много, за да вдъхне вяра в пътя на решението, избран в Аутсайдера. И не постига това, което той иска." Защото не трябва да забравяме, че цената, платена за нелицемерното, но опасно следване на случайни импулси и нагласи, за екзистенциални прозрения в гранична ситуация е човешки живот, дори два живота, ако броим жертвата и самия „непознат“. Въпреки това, в края на краищата, намерението на Камю би могло да бъде, че след като е очертал антиномията между разхлабването на човешкото поведение и необходимостта да се придържаме към правилата на морала и законите на закона, външни за индивида, да покаже каква трагедия може да бъде изострянето на антиномията водят до, а не предлагат решение, оставят въпроса отворен.
В полемиката с други екзистенциалисти Камю повдига въпроса за основните си разногласия с тях. Упрекът срещу Ясперс е подобен на тези срещу Шестов и Киркегор. От една страна, Ясперс „осъзна, че Вселената е разтърсена до основите си“. От друга страна, след като не е открил нищо в опита, освен признаването на собствената си импотентност, „Ясперс веднага потвърждава трансцендентното битие на опита и свръхчовешкия смисъл на живота... Това разсъждение е напълно нелогично. Може да се нарече скок. "
Спорът между Камю и Сартр е не по-малко важен. Сартр, както видяхме, вярваше, че в човешкото съществуване съществуването предшества същността и че човекът е изцяло отговорен за това как формулира своята същност. За разлика от Сартр, който изобразява човешката същност като чиста възможност, Камю вярва, че човешкото съществуване първоначално се определя от човешката природа и съдържа набор от възможности, които ограничават човешката свобода.
Що се отнася до спора с Хайдегер, смисълът му е по-дълбок, отколкото може да се съди от преките антихайдегеристки изказвания. Въпросът не е само в това, че Камю е предпочел прозрачния, почти класически, искрен, лишен от неяснота, макар и постоянно парадоксален стил на писане и разсъждение пред абстрактния и мрачен стил на Творбите на Хайдегер. Основното е в онези изводи и основания, които може да си позволи „философията на абсурда“ на Камю. Може би смисълът на това разграничение е изразен най-остро в „Писма до германски приятел„Разбира се, няма пряка полемика с Хайдегер. Но това, което се има предвид, е онзи тип екзистенциално философстване, което дълбоко и красноречиво разкрива драмата на човешкото състояние, а след това оставя човек сам с отчаянието, така че пътят към националистически или всяко друго опиянение е оставено открито. Камю пише за позицията си по следния начин: „Напротив, аз избрах справедливостта за себе си, за да остана верен на земята. Все си мисля, че този свят няма по-висш смисъл. Но също така знам, че има нещо в него, което има смисъл и това е човекът, защото човекът е единственото същество, което твърди, че разбира смисъла на живота. Този свят е украсен най-малкото и нашата задача е да го снабдим с убедителни аргументи, така че с тяхна помощ той да се бори със самата съдба". Така, споделяйки преценката за непоследователността на традиционния хуманизъм, Камю далеч не жертва хуманизма като такъв , да заеме нихилистична позиция спрямо човека и човешката култура. Това ни отвежда до темите на дълбокото писане на Камю „Непокорен човек".
Философска анатомия на бунта.
„Непокорният човек“ е многопластова творба, трудна за разбиране и тълкуване. Накратко можем да кажем това: Камю се стреми да разбере как човек и човечеството стават способни на убийства, войни, чрез какви идеи и концепции се осъществява тяхното оправдание.
Камю припомня резултатите, които е постигнал във философията на абсурда. Тъй като човечеството е умело както да осъжда, така и да защитава („когато е необходимо, неизбежно“ и т.н.) войни и убийства, трябва да се признае, че съществуващата етика не предоставя еднозначно логически издържано решение на проблема. Отхвърлянето на самоубийството във философията на абсурда косвено свидетелства, че могат да се изтъкнат и аргументи срещу убийството. Но въпросът все още оставаше без отговор. Сега, в „Човекът бунтовник“, той беше на дневен ред. Изхождайки от философията на абсурда, твърди Камю, стигаме до заключението, че "първото и единствено доказателство", което се дава в преживяването на абсурда, е бунтът.
„Непокорният човек“ е първата тема от разглежданото творчество на Камю. „Това е човекът, който казва не.Но, отричайки, той не се отказва: това е човек, който вече казва „да“ с първото си действие. „Бунтът на римски роб, който внезапно отказа да се подчини на господаря си, самоубийството на руски терористи на тежък труд от протест срещу подигравките с другарите в борбата – примери от анализа на които Камю заключава: „В опита на абсурда страданието е индивидуално. При бунтарски пробив той придобива характера на колективно съществуване. Това се превръща в общо начинание... Злото, преживяно от един човек, се превръща в чума, която заразява всички. В нашите ежедневни изпитания бунтът играе същата роля, която „cogito“ играе в реда на мисълта: бунтът е първото доказателство. Но това доказателство извлича индивида от неговата самота, това е общото нещо, което стои в основата на първата ценност за всички хора. Бунтувам се, следователно съществуваме.
Камю анализира въпроса за "метафизичния бунт". "Метафизичният бунт е бунт на човека срещу неговата съдба и цялата вселена. Този бунт е метафизичен, тъй като оспорва крайните цели на човека и вселената." Значението на метафизичния бунт е голямо. Първоначално бунтът не посяга на премахването на Бог. Това е просто "разговор на равни начала". "Но тук не става дума за придворни разговори. Тук става въпрос за противоречия, вдъхновени от желанието да надделеят." Камю проследява етапите на метафизичния бунт – постепенно зараждащите се във философията тенденции към „приравняване” на човека с Бога. След това Камю следва анализ на онези форми на бунт и онези „изследвания“ на бунта, които се анализират на примерите на творчеството на маркиз дьо Сад, Достоевски (той е признат за един от най-добрите изследователи на „бунтарския дух“). ), Ницше, сюрреалистична поезия. Основното съдържание на книгата е анализ на онези форми на бунт, които през 19-ти и 20-ти век. се превърна в опустошителни революции. Камю подхожда към „историческия бунт” нито като историк, нито като философ на историята. Най-много го интересува какви нагласи и идеи са тласнали (и тласкат) хората към цареубийство, революционни вълнения, терор, войни, масово унищожаване на чужденци и съплеменници. На философските и социално-политическите идеи се приписва наистина решаваща роля в тези процеси. Философията на Хегел и хегелианците, с една дума, разновидности на "германска идеология" както на немска, така и на "германизирана" руска земя от 19 век. са внимателно проучени като идеологически предпоставки за разрушителни революционни въстания. Специално внимание се обръща на Белински, Херцен, руски нихилисти от 60-те, анархист теоретик Бакунин, народник Нечаев. Главата „Убийци на мариноване“ анализира историята и идеологията на руския тероризъм през 19-ти и 20-ти век. Анализиран е и марксизмът, включително възприемането му на руска земя. „Бунт и революция“ – тази тема остава за Камю основна в целия му анализ. Връзката между събарянето на принципите, революционното сътресение на основите и унищожаването на хората изглежда за автора на „Непокорният човек“ несъмнена. "Революцията в сферата на принципите убива Бог в лицето на неговия викарий. Революцията на 20-ти век убива това, което е останало от божественото в самите принципи, и по този начин освещава историческия нихилизъм."
Камю вижда прилики между фашизма и комунизма, въпреки че взема предвид разликите между тях. Но има прилика и то в крайна сметка произтича от фалшива философия на историята, от призив за бунт. „Фашизмът искаше да установи появата на ницшеанския свръхчовек. И веднага разбра, че ако Бог съществува, той може да бъде всеки и всичко, но преди всичко – господар на смъртта. Ако човек иска да стане Бог, той трябва да присвои себе си право на живот и смърт на другите „Но, след като се превърна в доставчик на трупове и подчовеци, той самият се превърна не в Бог, а в подчовек, в подъл слуга на смъртта. Рационалната революция от своя страна се стреми да реализира всичко -човек, предсказано от Маркс. Но си струва да приемем логиката на историята в цялата й съвкупност, тъй като тя ще поведе революцията срещу нейната собствена възвишена страст, ще започне да осакатява човек все повече и повече и в крайна сметка тя самата ще се обърне. в обективно престъпление.
Въпреки суровата критика на бунта и революцията, Камю отдава почит на бунта и революционизма, тъй като те са породени от човешката съдба. И затова, въпреки най-големия риск и опасност, бунтарството трябва да премине през самокритика и самоограничаване. „... Революционният дух на Европа може за първи и последен път да разсъждава върху своите принципи, да се запита какъв вид отклонение я тласка към тероризъм и война и заедно с целите на бунта да придобие лоялност към себе си. Заключващите страници на The Rebel Man едва ли са убедителни. След като блестящо развенчае бунтарското, революционното, нихилистичното съзнание и действие, Камю се опита да убеди читателя си, че „истинският бунт” и „новият революционизъм” са възможни, без разрушителни последици. И все пак вярата в човек, който е поел върху себе си „риска и трудностите на свободата“, по-точно вярата в милиони необвързани, „чиито творения и творби ежедневно отричат границите и някогашните миражи на историята“ – ето какво изключителен писател и изключителен философ Албер Камю.
Планирайте
Въведение
Екзистенциализмът като философско направление
Албер Камю. Главна информация
Влиянието на абсурда върху човешкото съществуване, историята "Аутсайдерът"
Заключение
Въведение
Албер Камю е най-големият представител на френската философия от първата половина на 20 век, класиран сред екзистенциалистите. Основните теми на творчеството и размишленията му са темите за абсурда и бунта.
Екзистенциализмът като философско направление
Екзистенциализъм (от къснолат. exsistentia - съществуване), философия на битието.
Представители : Шестов, Бердяев, Хайдегер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсел, Симон дьо Бовоар.
Теоретичният произход на екзистенциализма е огромен и датира от 19 век. Това са религиозните и мистични учения на датския философ Киркегор, ирационализмът и нихилизмът на Ницше, интуиционизмът на френския идеалист Бергсон, феноменологични концепции
Има религиозен екзистенциализъм (Ясперс, Марсел, Бердяев, Шестов) и атеистичен (Хайдегер, Сартр, Камю).
Произход
Екзистенциализмът се появява в периода между двете световни войни (1918 - 1939).
Това беше време на размисъл върху минали загуби и разочарования, време на очакване на нови, още по-страшни сътресения, време на кардинална преоценка на старите идеали и формиране на нови. Ако атмосферата от началото на ХХ век все още оставяше място за надежда за най-доброто, войната от 1914-1918 г. показа на човечеството реалността на края на цивилизацията.
Ясно се проявиха най-лошите страни на човешката природа: жестокост, желание за превъзходство, унищожение. Християнските ценности бяха изхвърлени. Самота, индивидуализъм, загуба на чувство за принадлежност към случващото се, безпокойство - това са основните черти, които характеризират онази епоха.
По това време се формира екзистенциализмът - едно от най-ирационалните и песимистични философски движения.
Основните свойства на съществуването са страх, съвест, грижа, отчаяние, безпорядък, самота. Човек осъзнава същността си не в обикновена, ежедневна ситуация, а в значими гранични ситуации (война, други бедствия). Едва тогава човек започва да вижда ясно и започва да се чувства отговорен за всичко, което се случва в света около него.
Екзистенциализмът тръгва от най-типичните форми на радикално разочарование в историята, които водят до интерпретацията на съвременното общество като период на кризата на цивилизацията, кризата на разума и кризата на човечеството. Но екзистенциализмът не действа като защитник и оправдател на тази криза. Напротив, той протестира срещу предаването на индивида пред тази криза. Екзистенциалистите смятат, че катастрофалните събития от най-новата история са разкрили нестабилността, крехкостта не само на индивидуалното, но и на всяко човешко съществуване. Човек, за да застане в този свят, трябва преди всичко да се справи със собствения си вътрешен свят, да оцени своите възможности и способности.
Централна концепция
Централното понятие на доктрината е съществуването – човешкото съществуване като неразделна цялост на обект и субект. Осмисляйки себе си като съществуване, човек придобива свобода, която е избор на самия себе си, нечия същност. Изборът на свободата налага индивидуалната отговорност за всичко, което се случва в света.
Предмет
Преобладаващият обект на философска рефлексия в екзистенциализма е съществуването на индивидуалност, смисъл, знание, ценности, които формират „житейския свят“ на индивида. Светът на живота не е фрагмент от обективен материален свят, а свят на духовност, субективност. Една от основните инсталации на екзистенциализма е противопоставянето на социалното и индивидуалното битие, радикалното разделяне на тези две сфери на човешкото съществуване. Човекът не се определя от никаква същност: нито от природата, нито от обществото, нито от собствената същност на човека. Само съществуването му има значение.
Основна инсталация
Основната постановка на екзистенциализма е, че съществуването предшества същността, т.е. човек първо съществува, появява се в света, действа в него и едва след това се определя като личност. Според екзистенциализма човекът е временно, ограничено същество, предназначено за смърт.
Идеята за смъртта като самоочевидна, абсолютна граница на всякакви човешки начинания заема същото място в екзистенциализма като религията, въпреки че повечето представители на тази философия не предлагат на човек никаква отвъдна перспектива.
Екзистенциалистите вярват, че човек не трябва да бяга от съзнанието за своята смъртност и затова високо оценява всичко, което напомня на индивида за суетата на практическите му начинания. Този мотив е ясно изразен в екзистенциалистката доктрина за „граничните ситуации“ – ограничаващите житейски обстоятелства, в които непрестанно се намира човешката личност. А основната „гранична ситуация“ е ситуацията пред лицето на смъртта, „нищо“, „да бъдеш или да не бъдеш“ или Бог в религиозната разновидност на екзистенциализма.
Граничните ситуации поставят човек пред избор. Човек трябва постоянно да избира една или друга форма на своето поведение, да се фокусира върху определени ценности и идеали. За религиозния екзистенциализъм основният момент на избор „за” или „против” Бог. „За“ означава пътя на вярата, любовта, смирението. В резултат на това човек очаква безкрайно блаженство. "Против" - означава отказ от Бога, изпълнен с божествено наказание. В атеистичния екзистенциализъм основният момент на избор е свързан с формата на самореализация на личността. Това самоосъзнаване се определя от факта на случайността на човешкото съществуване, неговото изоставяне в този свят. Изоставянето означава, че човек не е създаден от никого, не е създаден. Той се появява на света случайно и няма на какво да разчита.
Албер Камю. Главна информация
Албер Камю (1913-1960) - френски философ, публицист, писател, драматург, Нобелова награда за литература (1957).
Основните философски и литературно-философски произведения: "Митът за Сизиф" (1941), "Аутсайдерът" (1942), "Писма до германски приятел" (1943-1944), есе "Непокорният човек" (1951), роман „Чума” (1947), разказът „Падението” (1956), „Шведски речи” (1958) и др.
Философ с екзистенциална ориентация. Централен за Камю е проблемът за философското оправдание на стоическото, бунтарско съзнание, противопоставено на „безразсъдното мълчание на света“.
Творчеството на Камю е непрекъснато философско търсене, което е подтикнато от страстно преживяване за Човек, оказал се жертва, свидетел и съучастник на трагичния срив на времето и историята през 20-ти век. Камю показва, че животът в свят без Бог води до обожествяването на човека и ницшеанския нихилизъм.
Мисълта на Камю еволюира от провъзгласяването на тотален бунт срещу всички богове, който абсурдният човек избира („Митът за Сизиф“) до идеята, че е невъзможно да се запази духовният свят на човека и човечеството с помощта на нихилистичната философия (пиесата "Калигула", 1944 г.). От състоянието "всичко е позволено", неограничено с нищо освен желанията на самия човек, до разбирането на заплахата за културата и цивилизацията от страна на човек, който е загубил скалата на ценностите.
Една от основните във философията на Камю е темата за абсурда. Абсурдът е получил най-широко разпространение в света, какво е това? Абсурдът е целият ни живот, неговият скучен и монотонен ход, безсмислени, последователни дни, цялата посредственост и вулгарност на нашето съществуване. По-точно абсурд е осъзнаването на безсмислието на този живот: „Ставай, трамвай, четири часа на работа, сън и понеделник вторник сряда четвъртък петък и събота – завинаги в един и същи ритъм – и този път е по-лесен за следване на всички времето. Но един ден се ражда „защо“ и всичко е нарисувано със смесица от умора и удивление.
Абсурдът може да се отвори пред човек във всеки един момент. Това чувство възниква на пресечната точка на „човешката нужда и неразумното мълчание на света“. Тоест човек иска да опознае света, задава много въпроси, търси по-висш смисъл и светът му отговаря със студено мълчание на всичко това, смисълът на битието не може да бъде намерен и тогава човек осъзнава ирационалността на битието, абсурдът се събужда. Въпреки това, според Камю, жаждата да се задават въпроси на света, жаждата за търсене на истината, въпреки факта, че тя все още не може да бъде намерена, не трябва да напуска човек, в противен случай ние преставаме да бъдем хора.
Абсурдът, според Камю, "зависи не само от света, но и от човека", наистина: ако нямаше човешкото съзнание, нямаше да има абсурд. Никой не би се замислил каква мисия е дадена на човека, какво е предназначението му, щяхме да живеем безгрижно, без да изпитваме дисхармония, а като животни.
Ако в християнството човек се чувства Божие творение, то според Камю в един абсурден свят човек не е свързан с никоя висша сила, човек е независима, самотна частица без никаква опора.
„Отделно мислеща „тръстика“ сама с Вселената, глуха за нея, е първичната и най-автентична ситуация на човешкото съществуване в очите на Камю.
Освен това Камю отбелязва, че абсурдът не принадлежи нито на света, нито на човешкото съзнание. Тя възниква само когато влязат в контакт като единствената свързваща нишка между тях. Нещо повече, Камю съчетава света, съзнанието и абсурда в една система. Ако поне един компонент от тази троица бъде изключен, връзката се разпада. Това означава, че това състояние на нещата е единственото възможно, няма друг вариант за съществуването на човек на този свят и не може да бъде, просто някои го забелязват, а други не го виждат зад всепоглъщащата суета на живота. И ако човек е успял да осъзнае абсурда, тогава той трябва да го пази с всички сили, „да живееш означава да поддържаш живота на абсурда“, пише Камю.
Най-големите възможни спестявания
в областта на мисълта - да се съглася,
че светът е непознаваем и да се занимаваш с човека.
Албер Камю
„Служи на истината и служи на свободата“ – така описва творчеството си Албер Камю, една от ключовите фигури в литературата на следвоенна Франция, носител на Нобелова награда за литература.
Но Камю е не само изключителен френски писател, той е и световноизвестен мислител, който засяга различни философски въпроси в творчеството си и се опитва да намери отговори на тях. Но вероятно центърът на философията на Камю все още е човекът, неговият живот, смисълът на неговото съществуване. Ето защо Камю е наричан философ-екзистенциалист, като го поставят наравно с Ж.-П. Сартр, G.-O. Марсилия, Сан дьо Бовоар. И размишлявайки върху човешкото съществуване, писателят и философ стига до идеята за неговото [съществуване] абсурд, което по-късно го отвежда до идеята за неизбежността на бунта срещу този абсурд. Може би тези две концепции са разгледани от Камю най-внимателно и именно на тях са посветени най-много творби на писателя. Затова за тази творба е избрана тема, която разкрива понятията бунт и абсурд – понятия, които проникват в цялата философия на Камю, които са ключови в творчеството на мислителя.
Смисълът на живота, свободата, ролята на човека в света - всичко, свързано с тези понятия, е било интересно за мислителите от древни времена, но през ХХ век тези въпроси придобиват особен нюанс, тъй като по това време социалната среда около човек се променя драстично поради широкото въвеждане на нови технологии, формирането на тоталитарни режими, непознати досега за съвременния човек, които не само станаха причини за промени в обществото, но и напълно промениха човешкия мироглед. Ето защо Камю разглежда тези въпроси, тълкувайки ги по нов начин, често изразявайки несъгласие с мислите на много философи, които са изразили мислите си много векове преди Камю.
Това прави работата на Камю много интересна - той изложи своята гледна точка, ревизира много стари концепции и по-специално понятията абсурд и бунт, като им даде съвсем различна интерпретация. В същото време, показвайки се повече като писател, отколкото като философ, той излага идеите си на ясен и сбит език. Може би затова първите творби на младия автор успяха да спечелят световна слава, а всяка следваща творба на автора отново и отново показваше таланта на Камю като истински писател. И до днес идеите, мислите, произведенията на Албер Камю остават разбираеми за читателя и му дават възможност да се доближи до отговорите на най-важните въпроси, от които философията отдавна се интересува.
Албер Камю е роден на 7 ноември 1913 г. в Мондови, Френски Алжир, син на селскостопански работник Люсиен Камю, французин, загинал на Марна по време на Първата световна война, когато Албер е на по-малко от една година. Малко след това майка му, родена Катрин Синтес, неграмотна жена от испански произход, получава инсулт, в резултат на което тя полуняма. Семейство Камю се премества в град Алжир, при баба си и чичо си с увреждания, и за да изхрани семейството, Катрин е принудена да работи като прислужница. Въпреки необичайно трудното детство, Алберт не се оттегля в себе си; той се възхищаваше на удивителната красота на северноафриканското крайбрежие, което не се вписваше в тежкия живот на момчето. Детските впечатления оставиха дълбок отпечатък в душата на Камю - човек и художник.
След като завършва през 1924 г. начално училище в Белекур, един от най-бедните квартали на Алжир, Камю е трябвало да се присъедини към редиците на работниците след кратко обучение в занаята. Съдбата постанови друго: учителят в началното училище Луи Жермен привлече вниманието към надарен тийнейджър и му осигури стипендия. С помощта на Жермен Алберт успява да влезе в лицея, където интересът на младежа към ученето се съчетава със страстта към спорта. Въпреки това през 1930 г. Камю се разболява от туберкулоза, което завинаги го лишава от възможността да спортува. Въпреки болестта бъдещият писател трябваше да смени много професии, за да плати образованието си във Философския факултет на Университета в Алжир. По време на следването си той чете много, започва да води дневници, пише есета. В висшите си години в университета се интересува от социалистическите идеи. През пролетта на 1935 г. той се присъединява към Френската комунистическа партия, където е повече от година, докато не е изключен заради връзки с Алжирската народна партия, обвинен в „троцкизъм“. Още по това време той е силно очарован от театъра и през 1936 г. Камю създава самодейния "Народен театър", организира по-специално постановката на "Братя Карамазови" от Достоевски и играе в него Иван Карамазов.
През 1936 г. Камю получава магистърска степен по философия, но друго огнище на туберкулоза пречи на академичната кариера на младия учен и той не остава в аспирантурата. След като напуска университета, Камю пътува до френските Алпи с медицински цели и за първи път се озовава в Европа. Впечатленията от пътуването до Италия, Испания, Чехословакия и Франция съставляват първата издадена книга на писателя „Отвътре навън и лицето“, сборник с есета, в който са включени и спомени за майка му, баба и чичо му.
Междувременно в Алжир Камю вече беше смятан за водещ писател и интелектуалец. През тези години съчетава театралната си дейност с работата си във вестник „Републикански Алжир” като политически репортер, рецензент на книги и редактор. На страниците на тази публикация Камю по това време се застъпва за прилагането на социално ориентирана държавна политика и подобряването на положението на арабското население на Алжир. Вестникът е затворен от военни цензори след избухването на Втората световна война.
След това събитие, през януари 1940 г., Камю и бъдещата му съпруга Франсин Фор се преместват в Оран, където живеят, давайки частни уроци. Два месеца по-късно те напускат Алжир и се местят в Париж, където чрез познати Камю получава място в столичния вестник Paris-Soir.
По това време Камю работи върху завършването на историята „Аутсайдерът“, която започва в Алжир и която му донася международна слава.
През декември 1940 г. опозиционно настроеният Камю е уволнен от Paris-Soir и, не желаейки да живее в окупирана страна, се завръща в Оран, където преподава френски в частно училище. През февруари 1941 г. Митът за Сизиф е завършен.
Скоро Камю се завръща в Париж, присъединява се към Движението на съпротивата, става член на подземната организация "Комба" ("Битката"). От 1943 г. започва да публикува в подземния вестник „Комба“, след което става негов редактор. По време на войната издава под псевдонима „Писма до германски приятел“ (по-късно излиза като отделно издание). През 1943 г. той се запознава със Сартр, участва в постановките на неговите пиеси (по-специално Камю е този, който пръв произнася фразата „Адът е други“ от сцената). През 1944 г. е написан романът "Чума". В преносен смисъл „Чума“ е нацистката окупация на Франция и в по-широк смисъл символ на смъртта и злото. Темата за всеобщото зло е посветена и на "Калигула" (1945), най-добрата, според единодушното мнение на критиците, пиеса на писателя. „Калигула“ се смята за значим крайъгълен камък в историята на театъра на абсурда.
След края на войната Камю продължава да работи в Комба, публикувани са написаните му преди това произведения, което донася популярност на писателя. През 1947 г. започва постепенното му скъсване с лявото движение, той напуска Комб, става независим журналист – пише журналистически статии за различни издания (по-късно публикувани в три сборника, наречени Актуални бележки). По това време той създава пиесите "Стат на обсада" и "Праведник". През 1951 г. излиза „Непокорният човек“, където Камю критикува диктаторските идеологии, включително комунизма и други форми на тоталитаризъм, които посягат на свободата и съответно на достойнството на човека. Критиците от левицата, включително Сартр, смятат това за отхвърляне на политическата борба за социализъм (която според Камю води до установяването на авторитарни режими като Сталин), което доведе до окончателно скъсване с лявото движение.
През 50-те години. Камю продължава да пише есета, пиеси, проза. Въпреки това все повече и повече се увлича по театъра и от 1954 г. започва да поставя пиеси по собствена постановка и преговаря за откриването на Експерименталния театър в Париж.
През 1957 г. Камю е удостоен с Нобелова награда „за огромния си принос към литературата, подчертавайки важността на човешката съвест“.
Когато Камю получава Нобелова награда, той е само на 44 години и, по собствените му думи, е достигнал художествена зрялост; писателят е имал обширни творчески планове, за което свидетелстват бележки в тетрадки и мемоари на приятели. Тези планове обаче не бяха предопределени да се сбъднат: на 4 януари 1960 г. писателят загива при автомобилна катастрофа в Южна Франция. Сред личните вещи на писателя са открити ръкописът на недовършената история „Първият човек” и неизползван железопътен билет.
2. Философия на Камю
Философиите означават толкова, колкото означават философите.
Колкото повече величие в един човек, толкова повече истина
в неговата философия.
Албер Камю
Албер Камю никога не се е смятал за философ, още по-малко за екзистенциалист. Въпреки това слухът обединява Жан-Пол Сартр (може би най-яркият представител на френския екзистенциализъм) с Камю в тандем от съмишленици екзистенциалисти, наричайки ги неразделни приятели. Трудно е обаче да се намерят повече противоположни натури. Красивият, очарователен Камю, в чиито вени играе испанска кръв и почти винаги усмивка на устните му, е мрачният Сартр, роден в буржоазно семейство Квазимодо, мислител на фотьойл от немски склад и същият бунтовник от фотьойла, който винаги смуче своето тръба. Но Сартр, разбира се, е много по-дълбок като философ, много по-изтънчен и надарен от мислителя Камю, който понякога замества фундаменталното познание с живостта на природата и чувствата. „Сартър и аз винаги бяхме изненадани, че имената ни се обединяват“, пише Камю през 1945 г. „Дори мислехме един ден да отпечатаме малка реклама, в която долуподписаните да твърдят, че нямат нищо общо помежду си и отказват да плащат дълговете, които всеки един от нас беше направил самостоятелно. Защото в края на краищата това е подигравка. Сартр и аз публикувахме всичките си книги, без изключение, преди да се срещнем. Когато се срещнахме, ние само заявихме различията си. Сартр е екзистенциалист и единствената философска книга който публикувах е мит за Сизиф“ беше насочена срещу така наречените философи екзистенциалисти.
Независимо от това, произведенията на представители на това философско направление оказаха голямо влияние върху творчеството му. Философските възгледи на Камю не се отличават със строга систематичност и в много отношения имат нещо общо с екзистенциалистките нагласи, въпреки откритото му несъгласие с водещите мислители на тази тенденция.
Творчеството на Албер Камю е противоречиво. Това е комбинация от дълбок песимизъм и непреодолима жажда за живот и любов, основана на собствените им чувства и преживявания. В ранните произведения, когато се чете описанието на Алжир, любовта на автора към живота е шокираща: „През пролетта боговете живеят в Типаса, а боговете говорят езика на слънцето и миришат, пелин, море, оковани във вериги. сребърна броня, синя, без процепи на небето, руини, заровени в цветя, бълбукаща светлина върху купчини камъни." Но тези богове са самите хора. Само човек е способен да носи в себе си цялото богатство, което след това открива в света, приписвайки му тези качества.
Еволюцията на философските възгледи на Камю е пряко свързана с историческите обстоятелства. Самият Камю говори сякаш за два цикъла от своите произведения. Темата за абсурда е посветена на творчеството от 30-те години - философското есе "Митът за Сизиф", разказа "Аутсайдерът" и пиесата "Калигула". Темата на бунта е есето „Непокорният човек“, повестта „Чума“ и пиесата „Праведникът“. Както Камю каза в интервю, дадено в Стокхолм преди Нобеловата награда, в първия цикъл се представя отрицанието, вторият решава положителни проблеми; и двете бяха замислени едновременно и приложени последователно.
Именно на идеите за абсурдността на човешкото съществуване и бунта срещу този абсурд е посветена почти цялата философска дейност на Камю. Тези идеи са ключови в творчеството на писателя. И като ги комбинираме в едно, е възможно да се определи централната тема на философията на Камю – въпросът за смисъла на човешкото съществуване, въпросът дали „животът си струва или не си струва да се живее”.
Нека сега разгледаме понятията бунт и абсурд по-подробно.
3. За абсурдността на съществуването
Първото произведение, в което Албер Камю сериозно разсъждава върху темата за абсурда, е философското есе „Митът за Сизиф“, което се възприема от интелигенцията като призив за съпротива по време на германската окупация. Впоследствие той влиза в историята на френската философия като „манифест на атеистичния екзистенциализъм”. Критиците гледат на това произведение като на философски ключ, с който да се чете художествената литература на Камю.
В самото начало на своето есе Камю подчертава, че може би основният философски въпрос е въпросът за смисъла на живота. Това като цяло определя основните проблеми, разглеждани от автора в творчеството му: абсурдността на битието, усещането за абсурд и влиянието му върху отношението към живота и въпроса за самоубийството.
Както всички философи-екзистенциалисти, Камю вярва, че човек открива най-важните истини за себе си и света не чрез научно познание или философски спекулации, а чрез чувство. У Камю чувството, което характеризира съществуването на човек, е чувство за абсурд - то се ражда неочаквано от скука, зачерква значението на всички останали преживявания. Индивидът, отпаднал от рутината на ежедневието („събуди се, закуска, четири часа във фабрика или офис...“ и т.н.), се изправя пред въпроса: „Струва ли си животът изобщо да живееш?“
Самият свят не е абсурден, той е просто неразумен, тъй като е извънчовешка реалност, която няма нищо общо с нашите желания и нашия разум. Това не означава, че светът е непознаваем, ирационален. Светът е напълно познаваем, преминаваме от една научна теория към друга, по-съвършена. Но това винаги е нашата теория, хипотетична конструкция на човешкия ум. В света няма окончателен, окончателен смисъл, светът не е прозрачен за нашия ум, не дава отговор на най-неотложните ни въпроси. А на въпроса за целта на съществуването, за смисъла на всичко съществуващо науката не дава никакъв отговор. Философите също не го дават – отговорите, които предлагат, не са рационални доказателства, а действия на вяра.
Камю накратко описва факторите, присъщи на усещането за абсурд. Абсурдът прониква в съзнанието на човек неочаквано, когато в един момент той изведнъж се чувства празен, уморен от ежедневието. Изведнъж той престава да разбира смисъла и целта на това ежедневие. Веригата от обичайни действия е прекъсната и точно в този момент, според автора, започва да се движи съзнанието на човек, който преди това е бил замръзнал в механичния живот.
Друг фактор за абсурд е времето. Човек, който живее в бъдещето, изведнъж осъзнава, че времето е неговият враг. Както казва Камю, има един вид бунт на плътта срещу влиянието на времето.
Смъртността на човека и неизбежността на смъртта придават допълнително съдържание на усещането за абсурд. Камю обаче смята, че абсурдът не трябва да бъде унищожен чрез самоубийство или „скок“ на вярата, той трябва да бъде елиминиран възможно най-пълно. Връщайки се към проблема за смисъла на битието, Камю отбелязва, че да преживееш и изживееш всичко, което се предполага, че е съдба, означава напълно да го приемеш. Ако обаче човек е осъзнал, че съдбата е абсурдна, той няма да може да преживее изпитанията й, ако не направи всичко възможно да поддържа тази абсурдност, разкрита от съзнанието. „Да живееш означава да поддържаш абсурда жив“, казва Камю.
Следователно авторът прави много важен извод, че преживяването на абсурда и самоубийството са несъвместими категории. Човек, осъзнал абсурдността на битието, намира смисъла на живота именно в постоянната битка на ума с реалността, която го превъзхожда.
Всички разсъждения и скици на това есе са обобщени от "мита за Сизиф". Тук авторът съпоставя абсурдността на човешкото съществуване с делото на митичния Сизиф, обречен да води постоянна борба срещу сили, с които не може да се справи. Боговете го осъдиха завинаги да търкаля огромен камък нагоре в планината, който, стигайки до върха, отново пада надолу, но Сизиф упорито започва отначало всеки път, осъзнавайки безполезността на работата си. В това съзнание за безсмислеността на неговите действия се крие неговата победа. Отхвърляйки християнската идея за спасението и отвъдното, което осмисля „сизифовия труд” на човека, Камю парадоксално намира смисъл в самата борба. Спасението според него се крие в ежедневната работа, смисълът на живота е в дейността. Затова той завършва работата си с мисълта, че за да разбере какво кара човек да върши безсмислена работа, трябва да си представим Сизиф, слизащ от планината щастлив, защото той разпознава и осъзнава всички потискащи обстоятелства и така става по-висок от тях.
Друга изключителна творба на Албер Камю, посветена на темата за абсурда, е романът „Аутсайдерът“, а според Жан-Пол Сартр „Митът за Сизиф“ е обяснение, теория на този роман.
Сартр правилно отбелязва, че романът съдържа неяснота. Всъщност как да разберем поведението на Мерсо, който дори не знае кога е починала майка му, защото през последната година той не я е посетил и отказва да предложи да погледне починалия? Той не знаеше на колко години е майка му. След като тя беше погребана, Мерсо заключи, че „нищо не се е променило“. С една дума, той се държи съвсем различно от нормалните хора. Той убива арабин заради непоносимо жаркото слънце. Когато Мерсо е арестуван и затворен, той не прави нищо, за да се освободи или по някакъв начин да облекчи тежкото си положение. В навечерието на екзекуцията той почувствал, че е щастлив и че все още може да бъде щастлив, и мечтае в деня на екзекуцията да се съберат колкото се може повече зрители, които да го поздравят с „викове на омраза“.
Да, той изобщо не е като обичайните герои на обикновените романи - той е точно „аутсайдерът“, както уместно го нарече Камю. Този "непознат" не може да бъде като героите на традиционните романи, защото не е от техния свят - той има свой свят, света на абсурда, и той е абсурден герой или абсурден човек.
Мьорсо се появява като саморазкриване на духа на абсурда. Камю превръща своя герой в процеса на неговата конфронтация с обществото не само в идеолог на абсурда, но и в мъченик. В предговора към американското издание на романа, написано през петдесетте години, Камю заявява, че „героят на книгата е осъден на смърт, защото не играе играта“. Той отказва да лъже. Не просто да каже това, което всъщност го няма, но и да каже повече, отколкото е в действителност, а що се отнася до човешкото сърце, да каже повече, отколкото да почувства... Въпреки всичко, Мьорсо не иска да опростява живота. Казва каквото има, отказва да крие чувствата си и сега обществото се чувства застрашено.
„Аутсайдерът“ е анализ на отчуждението, безсмислието на човешкото съществуване. Камю обаче, както и в „Митът за Сизиф“, не иска да насочи читателя към идеята, че неизбежната трагедия на живота причинява триумфа на абсурда. Напротив, авторът отново подчертава, че възможността за преодоляване на абсурда минава през неговото осъзнаване и борба, говорейки срещу обществото.
И така, Камю в своите произведения многократно казва, че с помощта на съзнанието човек се противопоставя на света. И в резултат на работата на съзнанието възниква усещане за абсурд, което позволява на човек да надцени съдбата си. Това може да се счита за една от предпоставките за друга концепция, разглеждана от Камю в неговото творчество – концепцията за бунт.
4. Непокорна личност
Пробуденото съзнание показва на човек абсурдността на живота, неразбираемостта и несправедливостта на човешката съдба. Това поражда бунт, чиято цел е трансформация, а следователно и действие. Основният мотив на бунта според Камю е, че „човекът е единственото същество, което отказва да бъде това, което е”.
Най-значимото произведение на Албер Камю, което разкрива идеята за бунта, е книгата "Човекът бунтовник" (или "Бунтовник"). Тази книга е историята на идеята за бунт срещу несправедливостта на човешкото състояние. Бунтът се явява като изискване за човешка солидарност, общо чувство за съществуване за всички хора. Бунтовникът става от колене, казва „не“ на потисника, тегли линия, с която оттук нататък трябва да се съобразява с този, който се е смятал за господар и чрез която преди това е допускал проникването на негативни обстоятелства в живота си .
Започвайки изучаването на концепцията за бунт, Камю сравнява бунта и концепцията за убийство. Той поставя под въпрос оправданието за убийството. Камю вярваше, че отправната точка на неговата философия остава същата – това е абсурд, който поставя под въпрос всички ценности. Абсурдността, според него, забранява не само самоубийство, но и убийство, тъй като унищожаването на себеподобните означава атака срещу уникалния източник на смисъл, който е животът на всеки човек. Бунтът, от друга страна, носи творчески принцип. Следователно бунтът и убийството са логически противоречиви. След като извърши убийство, бунтовникът разделя света, разрушавайки самата общност и единството на хората.
Бунтът със сигурност предполага определена стойност. Първо, непокорният човек противопоставя всичко, което е ценно за него, с това, което не е. Давайки пример с бунта на роба срещу неговия господар, Камю стига до извода, че робът се бунтува срещу стария ред, който отрича нещо, присъщо на общността на всички потиснати хора. Сам по себе си индивидът не е ценността, която възнамерява да защити. Тази ценност се състои от всички хора като цяло.
В същото време Камю се отличава с концепциите за бунт и горчивина. Гневът е породен от завист и винаги е насочен срещу обекта на завистта. Бунтът, напротив, се стреми да защити индивида. Бунтовникът се защитава такъв, какъвто е, целостта на своята личност, стреми се да наложи уважение към себе си. Така, заключава Камю, гневът е отрицателен, бунтът е положителен. С тази мисъл авторът изразява несъгласието си с някои философи, които отъждествяват бунтарския дух и огорчението.
В работата си Камю отбелязва, че бунтът е невъзможен в общества, където неравенството е твърде голямо (като кастовите общества) или равенството е абсолютно (някои примитивни общества). Авторът подчертава, че бунтът е възможен в онези общества, където теоретичното равенство крие огромно действително неравенство.
Осъзнаването на абсурдността на битието и неразумността на света е основната причина за бунта. Но ако в преживяването на абсурда страданието е индивидуално, то в бунтарския импулс то се осъзнава като колективно. Оказва се, че е обща партия, пише Камю.
Изследвайки концепцията за бунт, Камю идентифицира редица разновидности на бунт и определя характерните черти на всеки от тях.
1. Метафизичният (философски) бунт е бунт на човека срещу неговата съдба и срещу цялата вселена. Ярък пример е роб, който се разбунтува срещу своя господар и неговата робска позиция. Тоест метафизичният бунтовник се бунтува срещу подготвената за него жребия като отделна личност. Той сякаш се изразява по такъв начин, че е измамен и лишен от самата Вселена.
Камю посочва една интересна особеност. Робът, протестиращ срещу господаря, по този начин едновременно признава съществуването на господаря и неговата власт. По същия начин метафизичният бунтовник, противопоставяйки се на силата, която определя неговата смъртна природа, в същото време утвърждава съществуването на тази сила. Така такъв бунт не отрича висшата сила, а признавайки я, я предизвиква.
2. Исторически бунт – бунт, чиято основна цел според Камю е свободата и справедливостта. Историческият бунт се стреми да даде на човека царуване във времето, в историята. Камю твърди, че днешната история, с нейните борби, принуждава хората да признаят, че бунтът е едно от съществените измерения на човека. Това е историческата реалност на човечеството, от която човек не трябва да бяга.
Камю веднага споделя концепциите за бунт и революция. Той вярва, че революцията започва с идея, докато бунтът е движение от индивидуален опит към идея. Изучавайки исторически факти, той казва, че бунтът е явление, при което човек спонтанно се опитва да намери изход от своята „сизифова позиция”. Следователно писателят не признава организирана, подготвена революция, смятайки я за противоречаща на неговата концепция. Той също така смята за илюзорна всяка надежда, че революцията наистина може да осигури изход от ситуацията, която я е причинила. Освен това писателят вярва, че човечеството все още не е познало революцията в нейния истински смисъл, тъй като истинската революция цели всеобщо единство и окончателно завършване на историята. Извършените досега революции доведоха само до подмяната на един политически ред с друг. Дори и да е започнала като икономическа, всяка революция в крайна сметка става политическа. И това е и разликата между революция и бунт.
Освен това революцията и бунтът имат различни цели. Революцията включва използването на човека като материал за историята. Бунтът утвърждава независимостта на човека и човешката природа. Бунтът идва от отрицанието в името на утвърждаването, а революцията от абсолютното отрицание.
Следователно бунтът (както беше споменато по-горе), за разлика от революцията, е творчески. Той предполага, че човечеството трябва да живее, за да създаде това, което е.
3. Бунтът в изкуството е бунт, който включва творчеството. Този бунт се проявява в едновременното отричане и утвърждаване: творчеството отрича света заради това, което му липсва, но отрича в името на това, което светът поне понякога е.
Бунтът в изкуството, според Камю, е създателят на Вселената. Всеки творец със своите творби преобразява света, сякаш сочи към несъвършенството на този свят. Според Камю изкуството спори с реалността, но не я избягва. Писателят обаче посочва и неизбежността на съществуването на творчеството: „Ако светът беше ясен, в него нямаше да има изкуство”.
Камю намира ограниченията на бунта в самия човек, който е излязъл от страданието и е изнесъл от тях бунт и солидарност. Такъв човек знае за своите права, изразява в бунт своето човешко измерение и съзнание за неизбежността на трагедията на човешкото съществуване. Протестът срещу човешкото състояние винаги е обречен на частично поражение, но той е също толкова необходим за човека, колкото собствената му работа е за Сизиф.
В това есе бяха разгледани две ключови концепции от творчеството на Албер Камю – абсурд и бунт. От гледна точка на Камю тези понятия имат жизнеутвърждаващ смисъл, те лежат сякаш в основата на човешкия живот. Наистина мислещият човек стига до идеята за абсурдността на човешкото съществуване, тоест сякаш няма абсолютно никакъв смисъл. Въпреки това, парадоксално, тя [личността] намира смисъл в борбата срещу самия този абсурд, във всяка дейност, в ежедневната работа. В същото време човешкият живот се преосмисля и преоценява. Това надценяване е първоизточникът на бунта – желанието за трансформация. Чрез бунтуването човек се променя, но в същото време една негова промяна може да даде тласък на цялото общество да преосмисли своите ценности, поведение, може да направи обществото общност, нещо единно, както трябва да бъде. Бунтът на един се превръща в ценност за мнозина. "Аз протестирам, значи съществуваме" е принципът на непокорния човек.
Може би идеите на Камю остават неприемливи за някого, но по волята на съдбата той успя да демонстрира правилността на възгледите си чрез личен опит. През целия си творчески живот философът и писател сякаш сам се опитваше да намери оправдание за новата си философска истина. И, парадоксално, основното потвърждение на абсурда дойде при Камю в последния момент. От детството, страдащ от ужасна болест, живеейки с постоянно усещане за близостта на смъртта, животът на писателя беше прекъснат в най-неочаквания момент - в случаен автомобилен инцидент. И тогава Камю, може би в последния момент, отново осъзна дълбоката си правота, за пореден път убеден в абсурдността на битието и в абсурда - този път на своя собствен - на смъртта.
1. Ерофеев В .. В лабиринта от проклети въпроси - М .: Съветски писател - 1990 г. Есе "Мисли за Камю"
2. Исаев С .. Дълги неща от живота: сборник със статии - М .: Издателство "ГИТИС" - 2001 г. Статия "Естетика на френския екзистенциализъм"
3. Камю А.. Митът за Сизиф. Rebel - Mn .: OOO "Potpourri" - 2000 г
4. Камю А .. Непознат - М .: Прометей - 1989
5. Най-новият философски речник / изд. А.А. Грицанова - Минск: Къща на книгата - 2003
6. Руткевич А .. Философия на А. Камю // Предговор към публикацията на А. Камю "Непокорният човек" - М .: Политиздат - 1990 г.
7. Удмуртски университет. 2008. 25 ноември (No 12). Статия "Искате ли да философствате - пишете романи (на 95-ата годишнина от рождението на Албер Камю)"
8. Философски речник / изд. ТО. Фролова - М .: Политиздат - 1986
Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу
Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.
Хоствано на http://www.allbest.ru/
БЕЛОРУСКА ДЪРЖАВНА АКАДЕМИЯ НА ИЗКУСТВАТА
ФАКУЛТЕТ ПО ДИЗАЙН И DPI
КАТЕДРА ГРАФИЧЕН ДИЗАЙН
в дисциплината "Основи на философията"
„Философия на абсурда“ А. Камю
Завършен от студент 3-та година
специалност: графичен дизайн
Герасимович Яна
Въведение
Биографична информация
Философия на абсурда
Философия на Камю
Заключение
литература
Въведение
Албер Камю е един от най-големите представители на западната философия на 20 век. Сред цялото разнообразие от философски въпроси, повдигнати в творчеството на А. Камю, за това есе бяха избрани проблемите на абсурда.
Несъответствието на света и битието, смисълът на живота, отношението към свободата, нееднозначната оценка на мястото и ролята на човека в света и в обществото - тези въпроси винаги са били отворени и са привличали мислители във всички времена. Но те станаха особено актуални през 20-ти век, който ще остане в историята като ера на бързо развитие на технологиите и появата на създадено от човека местообитание, ера на драматични политически трансформации и глобални войни, ера на формиране и срив на безпрецедентни тоталитарни режими. Разглеждайки понятието абсурд, Камю анализира идеите на съвременните философски школи и спори с тях с някои от своите мисли и заключения. Камю изложи своя гледна точка по тези проблеми и работата му е още по-интересна за съвременния читател.
Биографична информация
Албер Камю е роден през 1913 г. в малкото градче Мондови във френски Алжир в семейство на земеделски работници. В самото начало на Първата световна война баща му Люсиен Камю загива в битката при Марна. След като изгуби своя хранител, семейството - майка и двама сина - се преместват в град Алжир, столицата на едноименния департамент. Майката се наема като перачка, чисти господата, парите едва стигат, за да изправи синовете си. По-големият брат на Алберт, както е обичайно в семействата на работническата класа, започва рано да си изкарва хляба. Най-малкият син беше предопределен да напусне кръга си, да стане владетел на мислите, идол на интелектуалците. Това изискваше образование.
След като завършва през 1924 г. начално училище в Белекур, един от най-бедните квартали в Алжир, Камю е трябвало да се присъедини към редиците на работниците след кратко обучение в занаята. Съдбата постанови друго: учителят в началното училище Луи Жермен привлече вниманието към надарен тийнейджър и му осигури стипендия. Френският лицей даде добра хуманитарна подготовка и право да влезе в университета без изпит. Камю учи добре, възникнаха проблеми, по-скоро социално-психологически. И учители, и състуденти, потомци на местната парична аристокрация, гледаха покровителствено на бедния стипендиант, родом от Белкур. Желанието за справедливост, за социално равенство в зрелите години на Камю не е умствена конструкция, а резултат от житейски опит. В класа на Камю за втори път той имаше късмет с учителя: учител на класа по философия беше Жак Грение, в бъдеще близък приятел на Камю. Той допринесе за пробуждането на интереса към метафизиката, литературата, театъра.
Материалната нужда, както си спомня Камю, е много по-лесна за понасяне там, където се попълва от красотата на природата, пълнотата на телесния живот. Най-красивите страници от прозата на Камю са посветени на средиземноморската природа. Тази земя, запазила елементи от древността, постоянно присъстваше в съзнанието на Камю като слънчев аполонов свят, наследил яснотата на мисълта и чувствата от елините. Камю не се смяташе за нещастен, лишен, дори само защото му бяха предоставени Средиземно море, плажове и спорт.
След като завършва лицея, той постъпва във Философско-историческия факултет на местния университет. Въпреки постоянните тревоги за насъщния хляб, той успешно овладява класическите философски текстове, запознава се със съвременната философия. Ницше, Киркегор, Шестов, Ясперс са включени в кръга на неговия прочит едновременно с Достоевски, Пруст, Малро. Завършвайки обучението си в университета, той пише дипломната си работа "Християнска метафизика и неоплатонизъм". Тази тема – съотношението на християнската и езическата мисъл – ще продължи да бъде едно от най-важните философствания на Камю. Разбирането за християнството, което се е формирало към момента на написване на тази академична работа, е запазено и в „Непокорният човек“ – в това основно философско произведение на Камю има отделни страници, които възпроизвеждат текста на дипломната работа, която е изключително важна като етап от формирането на неговия мироглед. В него нямаше място за християнството. Камю не е получил религиозно възпитание, не е имал вяра нито в младостта, нито в зрелостта. Той разглежда идеалите на евангелското християнство чрез трудовете на своя „земляк” – св. Августин, както и на съвременните философи – Киркегор, Шестов, Ясперс. През целия си живот той запазва уважението към древните и средновековните ереси – към гностиците, манихейците, катарите – и отхвърлянето на католицизма като популярна религия или като богословска доктрина. Камю никога не е споделял презрението на Ницше към християнството; Гневните филипики на Ницше срещу „подлата тълпа“ също бяха чужди на местните от бедните. Но провидението за него означаваше един вид фатализъм (засегна свеждането на християнството до учението на Августин); Камю смята първородния грях, отмъщението за отвъдното, спасението като митове, които помиряват човек със земната несправедливост.
Театърът играе важна роля в живота на Камю. Камю беше талантлив актьор, режисьор, драматург. В края на 30-те години с театралната трупа "Екип" той обикаля цял Алжир, играе в малки, неподходящи зали, почти без декори, роли в класически и съвременни пиеси, изпълнявайки функциите на режисьор, сценичен работник, и суфлер. Основната му роля по това време е Иван в собствената му продукция на Братя Карамазови. „Изиграх го, може би зле, но ми се стори, че го разбирам отлично“, спомня си Камю за ролите на Иван в Театъра на труда и Екип. Една от особеностите на отраженията в „Митът за Сизиф” и в „Непокорният човек” е актьорската роля на Камю – Прометей, Дон Жуан, Иван Карамазов, „Завоевателя” или руския терорист-есер – те се преживяват „отвътре”, усети, изигра. Разсъжденията върху приемането на човешкия съд от актьора в „Митът за Сизиф“ са пряко свързани с личния опит.
Тези години са повратна точка за Камю. Надеждите да продължат да учат в Ecole Normal - висше училище, което подготвя университетски преподаватели по философия, се сринаха - нямат право да се явяват на изпит по здравословни причини, поради туберкулоза. Първият брак се разпада. Камю едва свързва двата края, болестта се влошава - тези, които познаваха Камю в онези години, вярваха, че темата за самоубийството идва в Мита за Сизиф от лични преживявания. Но в същото време той не само играе на сцената и прави скици на Калигула. В печата се появяват първите прозаични сборници – „Вътрешността и лицето”, „Бракове”; първият роман, Щастлива смърт, е написан и отложен; започва работата по философско есе, което ще се нарича Митът за Сизиф.
В началото на 1938 г. на тавана на Камю идва Паскал Пиа, който основава вестник „Републикански Алжир“ и Камю започва да овладява друг вид дейност – журналистиката, където също успява да постигне много. Епопеята на Народния фронт вече е към своя край във Франция, но в Алжир не е довела до никакви реформи. Новая газета се застъпва за равни права на арабите и разкрива изборни измами. Камю пише статия след статия за бедността и липсата на права, глада на арабското население, предизвиквайки все по-голямо дразнене на истеблишмента.
Работата в "Републикански вестник" спира малко след началото на Втората световна война. Камю се явява доброволец в станцията за набиране на персонал, но туберкулозата отново му пречи. Междувременно местните власти се възползваха от военното положение, статиите на Камю са зачеркнати от военна цензура. Накрая вестникът затваря и Камю остава без работа. Чрез познатите на Пиа той получава работа като технически секретар в столичния Paris-Soir. Камю пристига в Париж за първи път. „Странната война“ скоро приключва, заедно с вестник Камю първо се мести в Клермон-Феран, след това в Лион. След капитулацията остават само вестници, прославящи окупаторите и правителството на Петен. Камю отказва да им сътрудничи и заминава за Алжир. Там го познават твърде добре - няма да получи работа във вестника. За известно време Камю обучава еврейски деца, изгонени от училищата от новия режим. През февруари 1941 г. той завършва „Митът за Сизиф“.
През 1942 г. Камю се завръща във Франция, присъединявайки се към подземната бойна група, образувана в резултат на сливането на две групи на Съпротивата с техните собствени пресови органи. От последното възниква вестник Комба, начело на който първо застава Пи, но зает с други въпроси в редиците на Съпротивата, той всъщност прехвърля контрола над вестника на Камю. В подземната преса се отпечатват „Писма до германски приятел“. Идеалното покритие за ъндърграунд дейности е издателство „Галимар“, на което Камю е служител до края на живота си и където са публикувани основните му произведения.
24 август 1944 г. По време на боевете в Париж излиза първият, вече неподземен брой на Комба с редакционната статия на Камю „Кръвта на свободата“. Той говори за продължаваща революция: хората, които години наред се бориха срещу окупацията и фашисткия режим, вече няма да толерират Третата република, социалната несправедливост и експлоатацията. Битката е "не за власт, а за справедливост, не за политика, а за морал". Камю дава на вестника следното подзаглавие: „От съпротивата към революцията“. В редакционната статия от 24 ноември същата година той вече говори за социализма.
В бъдеще Камю работи за кратко в седмичника Express, но като цяло се отдалечава от журналистиката. От публикациите в Комба най-интересна е поредицата негови статии от 1946 г. „Нито жертви, нито палачи”, в която вече са повдигнати много философски и политически въпроси на „Непокорният човек”.
През годините на войната са публикувани две произведения, донесли широка слава на Камю – разказът „Аутсайдерът“ и есето „Митът за Сизиф“. През 1947 г. излиза романът „Чума“, последван от пиесите „Обсадното състояние“ и „Праведниците“. „Непокорният човек“ беше последното и най-значимо произведение на Камю, „Падението“ беше последният му роман. Връчването на Нобеловата награда за литература през 1957 г. е поводът за Шведските речи, които получават широк отзвук по целия свят. От публикациите от 50-те години трябва да се откроят „Размишления върху гилотината“, страстен призив за премахване на смъртното наказание.
4 януари 1960 г. Камю приема поканата на своя приятел и издател М. Галимар да се върне в Париж не с влак, а с кола. Кола, излязла от пътя, се блъсна в дърво, Камю загина. Романът „Първият човек“ току-що започна, тетрадки и младежки роман „Щастлива смърт“ бяха публикувани посмъртно.
Философия на абсурда
През живота си човек се сблъсква с много ситуации и всяка от тях оставя своя отпечатък в душата му. Но каквото и да научи човек, винаги нещо ще му липсва. В постоянно търсене, той ще тъне в несигурност и ще си задава въпроси, на които няма отговор: „Кой съм аз и какъв е светът? Къде започва животът и къде свършва? Какво търся и кога ще намеря и дали изобщо ще го намеря? “
В резултат на това един ден хартиените декорации на света започват да изчезват и човекът разбира, че е време да умре. И тогава от дълбините на душата му изниква още един въпрос, последният: „За какво живях? “ И след този въпрос идва осъзнаването, че един живот, прекаран в търсене на ефимерна забележителност, е приключил и е готов да премине в забвение. Човек изпитва необичайно противоречие между себе си, своите мисли и желания и заобикалящия го свят.
„Свят, който подлежи на обяснение, дори и най-лошият, е този свят, който познаваме. Но ако Вселената внезапно бъде лишена както от илюзии, така и от знание, човекът става аутсайдер в нея. „ Тази фраза концентрира основната идея на „абсурдната“ философия на Албер Камю. В обикновения си живот човек или познава, тоест приема усещанията си за отправна точка, или живее в илюзии, тоест обвързва усещанията си с това, което вече знае. Но ако изведнъж човек осъзнае, че е бил измамен през целия си живот, защото е вярвал, че знае всичко и всичко му е изглеждало познато и очевидно, тогава разочарованието му няма край. Вече не намира нищо познато в живота си. Всичко изчезна някъде, сякаш декорацията внезапно се срина по време на действието в театъра и актьорът, без да знае какво да прави, обикаля сцената в недоумение. Какво да правя? Актьорът и сцената не си пасват, те са от различни светове. Човек чувства живота си като нещо абсурдно, нещо невъзможно. И тогава актьорът скача от сцената!
Човек се застрелва, беси се, скача през прозорец... Можеш да сложиш край. Човекът разбра, че не трябва да живее! Но Албер Камю поставя точка и запетая тук; той предлага да проследим пътя на човека от самото начало: пропуснали ли сме нещо? „Впоследствие се твърди, че гледането на живота като глупост е равносилно на това да кажеш, че не си струва да се живее“, казва той и веднага пита: „Наистина ли е така?“
Философия на Камю
Камю е мислител на 20-ти век, той получи проблемите на абсурда не само от дългата традиция на философската и религиозна мисъл - сривът на моралните норми и ценности в умовете на милиони европейци, нихилизмът са факти на модерност. Разбира се, и други култури познават нихилизма като следствие от кризата на религиозната традиция, но историята никога не е познавала толкова остър конфликт, такова разрушаване на всички основи. Нихилизмът е извличане на всички последствия от „смъртта на Бога“. Прометейският бунт, героичното „самопреодоляване“, аристокрацията на „избраните“ – тези теми на Ницше са подхванати от философите-екзистенциалистки. Те са решаващи в „Митът за Сизиф“ на Камю, произведение с характерно подзаглавие – Очерк за абсурда.
Всички сюжети на неговите произведения се въртят около индивида и връзката му с околния социален и природен свят. Възгледите на Камю се развиват в условия, когато вярата в Бог е загубена и става ясно, че човешкото съществуване е крайно в абсолютния смисъл, т. е. че индивидът чака пълно унищожение. Ако човек е самотен и върви към своя неизбежен край, тогава смисълът на живота му се губи коренно.
Подобно на всички философи екзистенциалисти, Камю вярва, че човек открива най-важните истини за себе си и света не чрез научно познание или философски спекулации, а чрез чувство, сякаш подчертавайки своето съществуване, „битие-в-света”. Камю се позовава на "тревожността" на Хайдегер и "гаденето" на Сартр, той пише за скуката, която внезапно завладява човек. Фактът, че далакът или „руската меланхолия“ може постепенно да завладее някого, е известен на всички без философия. Киркегор е първият философ, който дава такива чувства като "меланхолия", страх, онтологичен характер. Настроенията и чувствата не са субективни, те идват и си отиват не по наша воля, те разкриват фундаменталните черти на нашето съществуване. Камю има такова чувство, което характеризира съществуването на човек, то се оказва чувство на абсурд - неочаквано се ражда от скука, зачерква значението на всички други преживявания. Индивидът изпада от рутината на ежедневието („събуждане, закуска, четири часа във фабрика или офис...“ и т.н.), изправен е пред въпроса: „Струва ли си животът да живееш?“ Камю припомня логическото „самоубийство“ и Кирилов на Достоевски, но формулировката на този въпрос в „Или – или“ на Киркегор му е по-близка: „Самоубийството е отрицателна форма на безкрайната свобода. Щастлив е този, който намери положително. Митът за Сизиф от Камю е търсене на такава „положителна форма“ на съществуване в света, в който религиозната надежда е умряла. Въпросът на Камю е следният: как да живеем без висш смисъл и благодат?
Има само един наистина сериозен философски проблем, казва Камю, и това е проблемът със самоубийството. Да решиш дали животът си струва да живееш или не, означава да отговориш на основния въпрос на философията. Всичко стоманено – независимо дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е вторично. Това са условията на играта: първо трябва да дадете отговор.”
Ако се попита, продължава Камю, на какво основание казвам, че това е най-важният въпрос, тогава ще отговоря, че това е очевидно от действията, които човек извършва. Галилей отдаде почит на научната истина, но с необичайна лекота се отрече от нея веднага щом стана опасна за живота му. В известен смисъл той беше прав. Такава истина не си заслужаваше огъня. Земята върти ли се около слънцето, върти ли се слънцето около земята - все едно ли е? С една дума, този въпрос е празен. И в същото време виждам колко хора умират, защото според тях животът не си струва да се живее... Затова считам въпроса за смисъла на живота за най-неотложния от всички въпроси.
Ако човек доброволно се отказва от живота, то вероятно защото осъзнава, дори инстинктивно, че няма дълбока причина да продължава да живее и да страда, че светът му е чужд и враждебен. Светът, който може поне някак да бъде обяснен, е нашият познат, познат свят. Но ако Вселената внезапно бъде лишена от илюзии и интерпретации, човек веднага ще се почувства като непознат в нея, аутсайдер. Неговото изгнание на този свят е неотменимо, защото е лишен от спомени за изгубената си родина и надежда за обетованата земя. Тази пропаст между човека и неговия живот, между актьора и неговата сцена е истинският смисъл на абсурда. (Изобщо самата дума ab-surdus - от глух, т.е. известно несъответствие между това, което човек казва и как казва, когато не се получава хармония, единство. Абсурдът, следователно, е един вид всеобща дисхармония).
Така се появява най-важното понятие от философията на Камю – понятието абсурд. Благодарение на него неговата философия понякога се наричаше философия на абсурда.”
Обикновено, казва Камю, ние живеем с поглед към бъдещето и тихо оставяме времето да ни отнесе. „Утре“, по-късно“, Когато имаш позиция“, с възрастта ще разбереш“ - такива думи могат да се чуят почти всеки ден. Но идва ден, в който човек осъзнава, че е преминал определена точка от кривата и върви към своя край. Той принадлежи на времето и по ужаса, който го обзема, той разпознава най-големия си враг. Утре винаги сте копнеели за утре, въпреки че всичко трябваше да се разбунтува срещу него. Този бунт на плътта е абсурден.
Още една крачка и в нас се прокрадва усещане за странност. Това се случва, когато осъзнаем твърдостта, плътността на света около нас. Усещаме до каква степен всеки камък ни е чужд, с каква сила природата или който и да е пейзаж може да ни откаже. В дълбочината на цялата му красота има нещо нечовешко и всички тези хълмове, мекотата на небето, очертанията на дърветата в миг губят илюзорния си чар и стават по-далечни от изгубения рай. Първоначалната враждебност на света през хилядолетията се издига пред нас. Тази плътност и странност на света е абсурдна.
Това създава усещане за абсурд. Човекът иска да разбере света, казва Камю. Но да разбереш света означава да го доведеш до определено единство, което означава да го сведеш до човек, да го отбележиш с неговия печат. Ако човек беше убеден, че светът около него, подобно на него, е способен да обича и да страда, той би се помирил или успокоил. По същия начин умът, който се стреми да опознае реалността, ще се чувства удовлетворен само ако може да я сведе до мисъл. Ако успее да сведе тази мисъл, намираща се в безброй явления, до един-единствен принцип, неговата интелектуална радост би била несравнима с нищо. Това страстно желание за единство, за абсолютното показва най-съществения импулс на човешката драма.
Стремежът на човека към абсолютното завинаги остава неосъществим. Защото, въпреки че първата стъпка на ума е да направи разлика между истината и заблудата, човек се убеждава, че истината не е достъпна за него. Какво знам? — пита Камю. А той отговаря: Усещам биенето на сърцето си и заключавам, че то съществува. Наясно съм с нещата в света около мен и заключавам, че той съществува. Тук знанията ми приключват. Всичко останало е дизайн. Дори собственото ми сърце остава завинаги неопределено. Между сигурността на моето съществуване и съдържанието, с което искам да запълня тази сигурност, има пропаст, която никога няма да мога да запълня. Завинаги ще си остана непознат за себе си.
Същото, смята Камю, е и с външния свят. Усещам миризмата на тревата и виждам звездите и не мога да отрека съществуването на този свят. Но никакво знание на земята не може да ми даде увереност, че този свят е мой. С охота вярвам в описанията на явленията, които науката дава. Но накрая ми казват, че цялата удивителна и цветна вселена се свежда до атоми, а атомите до електрони. Разказват ми за невидими планетарни системи, в които електроните се въртят около ядрото, т.е. обясняват света чрез образи. Започвам да осъзнавам, че всичко се свежда до поезия. С други думи, никога няма да знам нищо. Тези меки линии на хълмове, тази вечер, падащи върху разтревоженото ми сърце, могат да ме научат на много повече. Наясно съм, че с помощта на науката мога да схвана явленията и да ги изброя, но никога няма да мога да ги разбера. Така че умът от своя страна ми казва, че този свят е абсурден.
Но каква е същността на абсурда? Това качество ли принадлежи само на света – ако се разбира като реалност, независима от човека? Въобще не! ,Казах, че светът е абсурден, но това се казва твърде прибързано. Самият свят не е абсурден, той е просто неразумен, тъй като е напълно извънчовешка реалност, която няма нищо общо с нашите желания и нашия ум. Това не означава, че светът е непознаваем, ирационален, като "волята" на Шопенхауер или "жизнения импулс" на Бергсон.
За Камю подобни представи също са антропоморфни, давайки ни илюзорна представа за разбираемостта на основния принцип на света - макар и с помощта на някакъв вид ирационална интуиция. Камю поставя достатъчно високо емпирично познание, методите на науката. Светът е напълно познаваем, преминаваме от една научна теория към друга, по-съвършена. В света няма окончателен, окончателен смисъл, светът не е прозрачен за нашия ум, не дава отговор на най-неотложните ни въпроси. Броят на измеренията на пространството и времето, структурата на атома и галактиката - тези въпроси, при цялото им значение за науката, нямат никакъв човешки смисъл. Ние сме хвърлени в този космос, в тази история, а науката не дава никакъв отговор на въпроса за целта на съществуването, за смисъла на всичко съществуващо. Цялата история на философската мисъл също не го даде – отговорите, които предлага, не са рационални доказателства, а действия на вяра.
Камю изследва в Митът за Сизиф два неправомерни извода от твърдението за абсурд. Първото от тях е самоубийство, второто е "философско самоубийство". Ако абсурдът изисква човека и света, то изчезването на един от тези полюси означава и прекратяване на абсурда. Абсурдността е първото доказателство за ясно мислещия ум. Самоубийството представлява затъмнение на яснотата, помирение с абсурда, неговото премахване. Същият бягство от абсурда е „философско самоубийство” – „скок” през „стените на абсурда”. В първия случай се изтребва този, който пита, във втория илюзиите заемат мястото на яснотата, желаното се приема за реалност, на света се приписват човешки черти – разум, любов, милост и т.н. Очевидните глупости се трансформират в прикрити, човек се примирява със съдбата си.
Религиозната вяра Камю счита замъгляване на яснотата на зрението и неоправдан „скок“, който примирява човек с безсмислието на съществуването. Християнството се примирява със страданието и смъртта („смърт, къде е твоето жило“), но всички доказателства за съществуването на трансцендентален ред са съмнителни. Наследил от картезианството идеала за яснота и яснота на мисленето, Камю отхвърля онтологичния аргумент - от наличието на идеята за Бог не можем да изведем неговото съществуване. „Абсурдът има много повече общо със здравия разум“, пише Камю през 1943 г., „абсурдът се свързва с носталгия, копнеж за изгубен рай. Без него няма абсурд. от наличието на тази носталгия не можем да изведем най-изгубения рай. Изискването за яснота на зрението означава честност със себе си, липса на каквито и да било трикове, отхвърляне на помирението, вярност към прекия опит, в който не може да се внесе нищо повече от това.
Това е оригиналността на позицията на Камю: той проповядва яснотата на разумното решение, завещано от цялата европейска традиция на „метафизиката на светлината“, от Паскал до Хусерл, където разумът се оприличава на видение, истината на светлината, лъжата на тъмнината. , божество към източника на светлина или самата светлина. Тази метафизика прие характера или на рационалистична система, или на мистична доктрина, но винаги признава връзката между човешкия ум и рационалната (или свръхинтелигентната) космическа светлина. У Камю само едно ограничено същество, хвърлено в чужд за него свят, е надарено с яснота на зрението. Само защото постави над всичко тази светлина на разума, търсенето на смисъл, а не тъмните страни на човешката природа, той е далеч от крайните форми на европейския нихилизъм в Мита за Сизиф.
Но отричането на универсалните етични норми също следва от абсурда. Без ницшеански ентусиазъм Камю приема извода от абсурда – „всичко е позволено“. Единствената ценност е яснотата на зрението и пълнотата на преживяването. Абсурдът не трябва да бъде унищожен чрез самоубийство или „скок“ на вярата, той трябва да бъде елиминиран възможно най-пълно. Няма грях върху човек, да стане „невинен“, а единствената скала за оценка на съществуването е автентичността, автентичността на избора.
Ако Ницше предложи на човечеството, загубило християнската вяра, мита за вечното завръщане, то Камю предлага мита за утвърждаването на себе си – с максимална яснота на ума, с разбиране на падналото, човек трябва да понесе бремето на живота, като не се примирява с него - себеотдаването и пълнотата на съществуване са по-важни от всички върхове, абсурдният човек избира да се бунтува срещу всички богове. Да, битието е абсурдно, но чрез своя бунт, борбата си срещу този абсурд (макар и безнадеждна), чрез изграждане на житейски планове (дори и обречен на провал), човек, дори в този абсурден свят, може да осъзнае своето „аз“: A човек, който е осъзнал абсурда, сега е привързан към него завинаги. Човек без надежда, осъзнал себе си като такъв, вече не принадлежи на бъдещето. всичко е наред. Но той също принадлежи към опитите за бягство от тази вселена, чийто създател е той.
Паралелно с промените във философските и политическите възгледи на Камю се променя и неговото разбиране за изкуството. В младостта си, осмисляйки първите си художествени експерименти, Камю смята изкуството за красива илюзия, която, поне за кратко, дава забрава на болката и страданието. Той дори говори за музика по маниера на Шопенхауер, въпреки че тя никога не заема голямо място в духовния живот на Камю (в допълнение към литературата и театъра, с които той се занимаваше професионално, скулптурата и живописта му бяха близки). Но много скоро Камю стига до заключението, че естетическото бягство от реалността е невъзможно, „безплодната мечтателност на здрача“ трябва да бъде заменена с изкуство като „доказателство“ - ярката светлина на произведението на изкуството подчертава живота, който трябва да бъде приет, да кажем „да“ за това, без да знам никаква злоба, мир, никакво задоволство.
В Митът за Сизиф Камю разглежда подробно проблема за абсурдното творчество. Този проблем в мирогледа на Камю, в неговата философия е от особено значение. Да живееш в абсурден свят без вяра и надежда, без житейски перспективи, без исторически оптимизъм е не само трудно, мрачно, но и почти невъзможно. И ако човек не може да намери нещо, което би могло да компенсира всички разходи на един абсурден живот, тогава самоубийството ще бъде единственият изход. Камю, както бе споменато по-горе, отхвърля философското самоубийство на екзистенциалистките философи. Освен това той вярва, че творчеството е най-ефективното училище за търпение и яснота. Това е и зашеметяващо свидетелство за единственото достойнство на човека: упорит бунт срещу съдбата си, постоянство в безплодните усилия. В крайна сметка само творчеството (Камю има предвид преди всичко художественото творчество) предоставя на човек възможността да внесе нещо в абсурдния свят, определен от собствената му воля, поне под формата на измислен свят: „Да създаване на средства за придаване на форма на съдбата." Поне да даде - без никаква надежда, че ще може да се даде. И неслучайно семантичният център на есето на Камю е философската интерпретация на мита за Сизиф, обречен от съдбата да търкаля огромен камък върху скала безкрайно много пъти, който веднага се търкулна надолу - и все пак, собственият му свободната воля, той продължи да прави това, предизвиквайки съдбата, противопоставяйки й се на вашата воля. Всеки миг, слизайки от върха в леговището на боговете, той е над съдбата си. Той е по-твърд от своя камък... Сизиф, безсилен и непокорен, знае за безкрайността на тъжната си съдба; той мисли за него по време на спускането. Яснотата на зрението, която трябваше да бъде агония, се превръща в негова победа. Няма съдба, която презрението не би победило... Това е цялата тиха радост на Сизиф. Той притежава съдбата си. Камъкът е негова собственост... Оставям Сизиф в подножието на планината! Тежестта винаги ще се намери. Но Сизиф учи на най-висшата вярност, която отхвърля боговете и премества камъните. Той също смята, че всичко е наред. Тази вселена, отсега нататък лишена от владетел, не му се струва нито безплодна, нито незначителна. Всяко каменно зрънце, всеки проблясък на руда на планина в полунощ е цял свят за него. Една борба за върха е достатъчна, за да напълни сърцето на мъжа. Сизиф трябва да се представи щастлив.” Камю вярва, че човек, ангажиран с духовното си самообразование, човек, който се бунтува срещу подготвената му съдба, човек, който не се примирява с обективните и субективните условия на своето съществуване, трябва да бъде творческа личност. Благодарение на творчеството мисълта може да се справи със смъртта на духа. Човек не трябва да се страхува от абсурда, не трябва да се стреми да се отърве от него, особено след като това е просто невъзможно, тъй като абсурдният свят прониква в целия човешки живот. По-скоро човек трябва да действа и да живее така, че да се чувства щастлив в този абсурден свят.
Завоевание или игра, неограничени любовни интереси, абсурден бунт - всичко това са почести, които човек отдава на собственото си достойнство в хода на война, която очевидно му носи поражение. И въпреки това човек трябва да се бори и да остане верен на своята борба. Абсурдната борба, която човекът постоянно води, е игра, която е предимно изкуство. А изкуството, както е казал Ницше, е необходимо, за да не умреш от истината.
В един абсурден свят произведението на изкуството е уникална възможност да поддържаш съзнанието си на подходящо ниво и в подходяща форма. Позволява на човек да поправи преживяванията си в този свят. "Да създаваш означава да живееш два пъти." Вярно е, че абсурдният човек няма за цел да обясни реалността, да реши някои проблеми - не, творчеството за него се състои в това да изпитва себе си и да описва това, което вижда и чувства. Така изкуството изпълнява естетическите функции на себепознание и самоусъвършенстване.
Тази тема излиза на преден план през 40-те и 50-те години, когато Камю изоставя абсурдното „самопреодоляване“ чрез художествено творчество. Всяко „изкуство заради изкуството“ е недвусмислено осъждано от него: естетизмът, дендизмът в изкуството неизбежно вървят ръка за ръка с лицемерието. В кулата от слонова кост художникът губи връзка с реалността. „Грешката на модерното изкуство“, смята той, че фокусът върху технологията, формата – средствата са поставени пред целта. Но стерилността заплашва твореца дори когато той стане „инженер на душите“, идеологически „борец“. Изкуството умира в апологетика.
И в изкуството, и в политиката Камю призовава да не се оставя човек на милостта на абстракциите на прогреса, утопията, историята. Има нещо в човешката природа, което е постоянно, ако не и вечно. Природата като цяло е по-силна от историята: обръщайки се към собствената си природа, към неизменното в потока на измененията, човек се спасява от нихилизъм. Ясно е, че това не е християнско разбиране за човека. Исус Христос за Камю не е Божият Син, а един от невинните мъченици на историята, той не е по-различен от милиони други жертви. Хората са обединени не от Христос, не от мистичното тяло на църквата, а от истинско страдание и бунт и солидарност, родени от страданието. Има една наистина католическа църква, обединяваща всички хора, които някога са съществували; Неговите апостоли са всички бунтовници, които утвърждават свободата, достойнството, красотата. Човешката природа няма нищо общо с божествената природа, човек трябва да се ограничи до това, което е дадено от природата, а не да измисля Богочовечество или човек-божество.
абсурдна философия на Камю
Влиянието на "абсурда" върху човешкото съществуване
Както бе отбелязано по-горе, абсурдът се проявява в човешкото съществуване чрез това, че призовава съзнанието и разума към действие и осигурява на човека вътрешна свобода.
Освен това Камю задава въпроса: какъв ефект има абсурдът върху моралните аспекти на човешкото поведение, как абсурдът и моралът са свързани. Според Камю човекът на абсурда би могъл да приеме само един морал – този, който е неотделим от Бога, този, който е продиктуван свише. Но човекът на абсурда живее без Бог. Всички други видове морал са за абсурдния човек само начини за самооправдание и той няма с какво да се оправдава.
Би било грешка обаче да се смята, че абсурдът ви позволява да извършите всякакви действия. Както казва Камю, абсурдът само прави еквивалентни последиците от действията.
Моралът се основава на позицията, че даден акт има своите последици, които или го оправдават, или го зачеркват. Напротив, абсурдът се свежда до мнението, че тези последици трябва да се преценяват спокойно. Според автора абсурдът не откроява виновните, за него има само тези, които са отговорни. Всички видове преживяване на битието са еквивалентни, казва Камю. Следователно, ако човек има ясно съзнание, тогава неговите действия му служат. В противен случай те му причиняват щети и самият човек, но не обстоятелствата, носи отговорност за това.
Съзнание и липса на надежда – това са чертите, с които Камю дарява човека на абсурда. Чувството на тъга, породено или от невежество, или от несбъднати надежди, не му е познато. Такъв например е Дон Жуан, герой-любовник, цитиран от автора като илюстрация към своите разсъждения. Дон Хуан ясно осъзнава, че е просто обикновен прелъстител и не се надява да намери идеала за съвършена любов. Камю дефинира своя житейски принцип: без значение какво се случва след смъртта, но каква дълга поредица от дни предстоят за някой, който знае как да бъде жив.
Друго явление, при което според автора абсурдът е ярко представен, е театърът. Представлението, което се играе на сцената, не е нищо друго освен илюстрация на абсурдността на живота: за няколко часа в затворено пространство актьорите въплъщават уникални и цели съдби. Аналогията, която се внушава от автора, е очевидна: по същия начин животът на човек е ограничен от своя срок и преминава в рамките на един трансцендентен свят.
Друг пример, даден от автора, е герой-завоевател или авантюрист. Такъв човек е главната самоцел за себе си. Само той е господар на съдбата си; всичко, което иска да постигне, той се стреми да постигне през живота си, без да възлага надежди на „памет в сърцата на своите потомци“. Той предпочита славата сред своите съвременници пред всякаква слава. Завоевателят напълно осъзнава своето величие и способността да постигне повече в настоящето от околните.
Изследвайки проявите на абсурда в творчеството, Камю забелязва, че творческото произведение, било то картина, музикална композиция, роман, скулптура, винаги предполага, че в него е изразено по-малко от очакваното. Тъй като, както Камю отбеляза по-рано, светът е неразумен и непознаваем от разума, абсурдната творба свидетелства за отказа на мисълта от нейните предимства и съгласието да бъде само интелектуална сила, която привежда в движение външния вид на нещата и превръща в образи това, което няма смисъл.
Абсурдният създател преследва две цели едновременно: от една страна, той отхвърля, а от друга, прославя. Както казва Камю, създателят „трябва да оцвети празнотата“. В същото време способността да живееш е не по-малко важна за твореца от способността да твори. Ако окончателният смисъл на всички дела на твореца е даден от неговата смърт, тогава най-ярката светлина е хвърлена върху тях от неговия живот. Да създаваш означава да придаваш форма на съдбата си.
Обобщавайки аргумента за абсурда, Камю цитира мита за Сизиф. Използвайки този образ като пример, Камю ярко разкрива влиянието на абсурда върху човешкото съществуване. От една страна, агонията, преживяна от Сизиф под тежестта на парче скала, е същият трансцендентен свят, за който Камю говори по-рано. От друга страна, яснотата на ума позволява на Сизиф да устои на този свят: той се издига над съдбата, осъзнавайки, че това е неговият собствен път и само той е негов господар. Камю си представя Сизиф щастлив, защото той разпознава и осъзнава всички потискащи обстоятелства и така става над тях.
И така, след като разгледа и анализира понятието абсурд, Камю дефинира три основни последствия от абсурда: ясно съзнание, с помощта на което човек се противопоставя на света, вътрешна свобода и разнообразие на опита на битието. С помощта на работа
Заключение
В това есе бяха разгледани проблемът и концепцията за абсурда – един от основните в творчеството на А. Камю.
Обобщавайки изследването на това понятие, можем да заключим, че Камю му е придал положителен, творчески, жизнеутвърждаващ смисъл. Наистина, чувството за абсурд събужда съзнанието на човек и той се издига над съдбата си, придобива до известна степен смисъла на битието.
Разглежданите в произведенията на Камю въпроси остават актуални и до днес. В съвременния противоречив свят с неговите катаклизми, на прага на третото хилядолетие, този въпрос е един от централните предмети на изследването на философската мисъл. С помощта на работата на ума и съзнанието човекът на абсурда превръща в правило на живота онова, което е било покана за смърт, като по този начин придобива смисъла на битието и отхвърля самоубийството.
Усещането за абсурд, което възниква в резултат на работата на съзнанието, позволява на човек да надцени съдбата си.
литература
1. Камю А. „Митът за Сизиф. Есе за абсурда, превод на А. Руткевич, Москва, Здрач на боговете
2. Камю А. Един непокорен човек – М., Политическо издателство. Литература, 1990г
3. Долгов К.М. От Киркегор до Камю Философия Естетика. Култура. М.: Изкуство, 1990.
4. Камю Албер Избрано Предговор Великовски Минск: Нар.асвета, 1989.
5. Camyu A. Творчество и свобода. Колекция. Съставление и предговор К. Долгов. М.: Радуга, 1990.
Интернет ресурси
6. http://www.starat.narod.ru
7. http://ru.wikipedia.org
8. http://file.qip.ru
9.http://www.studfiles.ru
Хоствано на Allbest.ru
Подобни документи
Проблемът за абсурда и съзнанието. Идеята на Камю за абсурда. Сравнение с разбирането на Достоевски за абсурда. Идеята на Камю за самоубийство. Нелогичността на логичното самоубийство. Отношението на Достоевски и Камю към религията и Бога. Метафизика, нихилизъм и исторически бунт.
курсова работа, добавена на 11/06/2016
Биография на Албер Камю, неговата работа и център на екзистенциалистката философия. Жизнеутвърждаващият характер на понятията абсурд и бунт. Преоценката на живота на човека като първоизточник на борба срещу безсмислието на съществуването чрез ежедневни дейности.
резюме, добавено на 04.01.2011
Отношението към доброволната смърт като свобода в учението на древния римски стоически философ Сенека. Поглед към проблема със самоубийството от Албер Камю. Неговото съзнание за живота като ирационален хаотичен поток. Възможността за човешка реализация в света на абсурда.
резюме, добавен на 03.05.2016
Темата за абсурда и самоубийството, начини за преодоляване на абсурда на битието в творчеството на Албер Камю. Същността на един непокорен човек и анализът на метафизичния, исторически бунт във философското есе „Непокорният човек”. Разсъжденията на Камю за изкуството като форма на бунт.
резюме, добавено на 30.11.2010 г
Екзистенциализмът като философско направление. Влиянието на абсурда върху човешкото съществуване. Разказът "Аутсайдерът" от Албер Камю, базиран на философския възглед на автора, осъзнаването на абсурдността на живота и неразумността на света, което е първопричината за бунта.
резюме, добавено на 12.01.2011г
Единството на обект и субект (човек и свят) в основата на екзистенциализма като философско направление на 20 век. Същността и особеностите на екзистенциалистката философия на Жан-Пол Сартр и Албер Камю. Влиянието на философията на екзистенциализма върху човешкия живот.
резюме, добавен на 23.09.2016
Екзистенциализмът като специално направление във философията, фокусиращо вниманието си върху уникалността на човешкото същество. Принос към дълбокото разбиране на духовния живот на човека Албер Камю. Борбата на човека за извоюване на свобода чрез нещастия и преодоляването им.
есе, добавено на 27.05.2014
Екзистенциализмът на Жан Пол Сартр, неговите теории за битието. Философията на Албер Камю, концепцията за абсурда. Представители на "театъра на абсурда" през 50-те години във Франция. Екзистенциални идеи в изкуството и литературата. Интуиционизмът и концепцията за творчеството в екзистенциализма.
резюме, добавен на 16.12.2013
Екзистенциализмът като мислене на човек от 20-ти век, който е загубил вяра в историческия и научен разум. „Митът за Сизиф“ от Албер Камю, мястото на темата за самоубийството в творбата. Животът и смъртта, смисълът на живота като вечни теми на изкуството и екзистенциалистката философия.
презентация, добавена на 16.12.2013
Философски и антропологични проблеми. Проблемът за смисъла на живота. Смисълът на живота като философска категория. Абсурдът като алтернатива на смисъла на живота. Творчеството като есхатология на абсурда. Отношението на човека към абсолюта, съдбата и свободата. Наличието на морал, аксиология.
Въведение
Албер Камю е не само велик писател, но и един от най-големите представители на западната философия на ХХ век. Несъответствието на света и битието, смисълът на живота, границата между свободата и анархията, нееднозначната оценка на мястото и ролята на човека в света и обществото - тези въпроси винаги са оставали отворени и са привличали мислители по всяко време. . Но те станаха особено актуални през 20-ти век, който ще остане в историята като век на научно-техническия прогрес, век на многобройни политически трансформации и две световни войни. Това е ерата на формиране и крах на безпрецедентни тоталитарни режими. Сред целия спектър от философски теми, засегнати в творчеството на А. Камю, най-интересни изглеждат проблемите на абсурда и бунта. Разглеждайки понятията абсурд и бунт, Камю анализира идеите на съвременните философски школи, като спори с тях с някои свои мисли и заключения. Камю има свой собствен поглед върху тези проблеми и работата му е още по-интересна за съвременния читател.
Част 1. Понятието абсурд и неговото философско разбиране
В самото начало на своето есе за абсурда А. Камю подчертава, че може би основният философски въпрос е въпросът за смисъла на живота. Това като цяло определя основните проблеми, които авторът разглежда в творчеството си: абсурдността на битието, усещането за абсурд и влиянието му върху отношението към живота и въпроса за самоубийството, надеждата и свободата.
Смисълът и стойността на живота
Започвайки есето с опит да разбере причините, които могат да накарат човек да умре доброволно, Камю се доближава до концепцията за чувството за абсурд. Това чувство, според автора, възниква преди всичко на основата на противоречието между човек и заобикалящия го свят или, по думите на Камю, „между актьора и декора“.
Ако светът се поддава на обяснение, дори и да не е твърде убедително, то е разбираемо и приемливо за човек. Но веднага щом човек осъзнае илюзорността на това обяснение, той започва да се чувства като непознат във Вселената. Пред човек възниква въпросът: струва ли си животът да се живее?
От това противоречие възниква чувството за абсурд. Камю накратко описва факторите, присъщи на това чувство.
Абсурдът прониква в съзнанието на човек неочаквано, когато в един момент той изведнъж се чувства празен, уморен от ежедневието. Изведнъж той престава да разбира смисъла и целта на това ежедневие. Веригата от обичайни действия е прекъсната и точно в този момент, според автора, започва да се движи съзнанието на човек, който преди това е бил замръзнал в механичния живот.
Друг фактор за абсурд е времето. Човек, който живее в бъдещето, изведнъж осъзнава, че времето е неговият враг. Както казва Камю, има един вид бунт на плътта срещу влиянието на времето.
Следващата стъпка е усещането на човек за своята чуждост в заобикалящия го свят. Светът по същество има нечовешко начало. Плътността и странността на света изразяват абсурдността на битието.
Освен това в самия човек се крие нещо нечовешко – поведението, жестовете, действията на други хора предизвикват объркване, показвайки какво всъщност представлява човекът като физическо същество. Това също е абсурдно.
Смъртността на човека и неизбежността на смъртта придават допълнително съдържание на усещането за абсурд.
Камю специално се спира на проблема за интелекта, разума и познанието за света. Познаваемостта на света за човека се крие в свеждането му до човешки понятия. Съществува обаче неизменно противоречие между това, което човек си мисли, че знае, и това, което наистина знае.
Познанието на света с помощта на образи (литература, живопис и т.н.) предполага липса на точно познание. В същото време овладяването на света с помощта на науката също е невъзможно, тъй като тя е способна само да идентифицира и изброява отделни явления. В същото време Камю отбелязва, че светът като такъв не е абсурден, той е неразумен. Абсурдността е в сблъсъка на тази непознаваемост на света с отчаяната жажда за яснота, чийто зов се чува в човешката душа. Абсурдът се ражда от сблъсъка на човешкото искане да бъде щастлив и да разбере рационалността на света, от една страна, и тихата неразумност на света, от друга.
С това заключение Камю се противопоставя на много от съвременните си философски школи, които твърдят, че всичко съществуващо е разумно и всичко е познаваемо с помощта на разума.
Задълбочавайки се в анализа на понятието абсурд, Камю отбелязва, че усещането за абсурд възниква при разглеждане не на отделни факти и впечатления, а при сравняване на текущото състояние на нещата с определен вид реалност, действия - със свят, който го превъзхожда . Камю казва, че абсурдът не се корени нито в човека, нито в света, а в тяхното съвместно присъствие. Абсурдът е единствената връзка между тях. Развивайки своята мисъл, авторът определя един вид троица: абсурдността, човешкото съзнание и света. Изключването на един от тези термини ще доведе до унищожаване на цялата общност.
Сблъсъкът и борбата на тези компоненти предполага липса на надежда (но, както Камю подчертава, това не е отчаяние), постоянно отричане (но не и отказ) и съзнателно недоволство. Нарушаването на тези условия премахва абсурда, тъй като раздорът се унищожава по споразумение. Абсурдът, според Камю, има смисъл само дотолкова, доколкото те не са съгласни с него. Той добавя още, че човек, който е осъзнал абсурда, завинаги е привързан към него.
Връщайки се към проблема за смисъла на битието, Камю отбелязва, че да преживееш и изживееш всичко, което се предполага, че е съдба, означава напълно да го приемеш. Ако обаче човек е осъзнал, че съдбата е абсурдна, той няма да може да преживее изпитанията й, ако не направи всичко възможно да поддържа тази абсурдност, разкрита от съзнанието. „Да живееш означава да поддържаш абсурда жив“, казва Камю.
Следователно авторът прави много важен извод, че преживяването на абсурда и самоубийството са несъвместими категории. Човек, осъзнал абсурдността на битието, намира смисъла на живота именно в постоянната битка на ума с реалността, която го превъзхожда.
Съответно обедняването, облекчаването на реалността, която подхранва величието на човека със своята нечовечност, означава обедняване на самия човек. Затова Камю смята, че основната последица от абсурда е, че човек със своето съзнание всеки ден свидетелства за истината, която е предизвикателство към висшия свят.
Обръщайки се към концепцията за свободата, Камю отбелязва, че абсурдът анулира всички шансове на човек за илюзорната вечна свобода, изповядвана в религията, но връща свободата на действията и я вдъхновява. След като осъзнае абсурда, човек разбира: няма по-висша свобода от свободата да бъдеш, единствената свобода, която служи като основа на истината.
Причината за вътрешната свобода на абсурдния човек се крие във факта, че той осъзнава, че няма утре в предишното му разбиране да очаква нещо от бъдещето. Връщането към ясното съзнание, бягството от ежедневния сън са първоначалните предпоставки на една абсурдна свобода.
Според автора осъзнаването на абсурда включва замяна на качеството на преживяването на битието с неговото количество. С други думи, важното е не да живееш възможно най-добре, а да изживееш колкото се може повече. А това от своя страна е да усетите живота си, своя бунт, свободата си колкото е възможно повече.
Влиянието на "абсурда" върху човешкото съществуване
Както бе отбелязано по-горе, абсурдът се проявява в човешкото съществуване чрез това, че призовава съзнанието и разума към действие и осигурява на човека вътрешна свобода.
Освен това Камю задава въпроса: какъв ефект има абсурдът върху моралните аспекти на човешкото поведение, как абсурдът и моралът са свързани. Според Камю човекът на абсурда би могъл да приеме само един морал – този, който е неотделим от Бога, този, който е продиктуван свише. Но човекът на абсурда живее без Бог. Всички други видове морал са за абсурдния човек само начини за самооправдание и той няма с какво да се оправдава.
Би било грешка обаче да се смята, че абсурдът ви позволява да извършите всякакви действия. Както казва Камю, абсурдът само прави еквивалентни последиците от действията.
Моралът се основава на позицията, че даден акт има своите последици, които или го оправдават, или го зачеркват. Напротив, абсурдът се свежда до мнението, че тези последици трябва да се преценяват спокойно. Според автора абсурдът не откроява виновните, за него има само тези, които са отговорни. Всички видове преживяване на битието са еквивалентни, казва Камю. Следователно, ако човек има ясно съзнание, тогава неговите действия му служат. В противен случай те му причиняват щети и самият човек, но не обстоятелствата, носи отговорност за това.
Съзнание и липса на надежда – това са чертите, с които Камю дарява човека на абсурда. Чувството на тъга, породено или от невежество, или от несбъднати надежди, не му е познато. Такъв например е Дон Жуан, герой-любовник, цитиран от автора като илюстрация към своите разсъждения. Дон Хуан ясно осъзнава, че е просто обикновен прелъстител и не се надява да намери идеала за съвършена любов. Камю дефинира своя житейски принцип: без значение какво се случва след смъртта, но каква дълга поредица от дни предстоят за някой, който знае как да бъде жив.
Друго явление, при което според автора абсурдът е ярко представен, е театърът. Представлението, което се играе на сцената, не е нищо друго освен илюстрация на абсурдността на живота: за няколко часа в затворено пространство актьорите въплъщават уникални и цели съдби. Аналогията, която се внушава от автора, е очевидна: по същия начин животът на човек е ограничен от своя срок и преминава в рамките на един трансцендентен свят.
Друг пример, даден от автора, е герой-завоевател или авантюрист. Такъв човек е главната самоцел за себе си. Само той е господар на съдбата си; всичко, което иска да постигне, той се стреми да постигне през живота си, без да възлага надежди на „памет в сърцата на своите потомци“. Той предпочита славата сред своите съвременници пред всякаква слава. Завоевателят напълно осъзнава своето величие и способността да постигне повече в настоящето от околните.
Изследвайки проявите на абсурда в творчеството, Камю забелязва, че творческото произведение, било то картина, музикална композиция, роман, скулптура, винаги предполага, че в него е изразено по-малко от очакваното. Тъй като, както Камю отбеляза по-рано, светът е неразумен и непознаваем от разума, абсурдната творба свидетелства за отказа на мисълта от нейните предимства и съгласието да бъде само интелектуална сила, която привежда в движение външния вид на нещата и превръща в образи това, което няма смисъл.
Абсурдният създател преследва две цели едновременно: от една страна, той отхвърля, а от друга, прославя. Както казва Камю, създателят „трябва да оцвети празнотата“. В същото време способността да живееш е не по-малко важна за твореца от способността да твори. Ако окончателният смисъл на всички дела на твореца е даден от неговата смърт, тогава най-ярката светлина е хвърлена върху тях от неговия живот. Да създаваш означава да придаваш форма на съдбата си.
Обобщавайки аргумента за абсурда, Камю цитира мита за Сизиф. Използвайки този образ като пример, Камю ярко разкрива влиянието на абсурда върху човешкото съществуване. От една страна, агонията, преживяна от Сизиф под тежестта на парче скала, е същият трансцендентен свят, за който Камю говори по-рано. От друга страна, яснотата на ума позволява на Сизиф да устои на този свят: той се издига над съдбата, осъзнавайки, че това е неговият собствен път и само той е негов господар. Камю си представя Сизиф щастлив, защото той разпознава и осъзнава всички потискащи обстоятелства и така става над тях.
И така, след като разгледа и анализира понятието абсурд, Камю дефинира три основни последствия от абсурда: ясно съзнание, с помощта на което човек се противопоставя на света, вътрешна свобода и разнообразие на опита на битието. С помощта на работата на ума и съзнанието човекът на абсурда превръща в правило на живота онова, което е било покана за смърт, като по този начин придобива смисъла на битието и отхвърля самоубийството.
Усещането за абсурд, което възниква в резултат на работата на съзнанието, позволява на човек да надцени съдбата си. Това може да се счита за една от предпоставките за друга концепция, разглеждана от Камю в неговото творчество – концепцията за бунт.
Част 2. Бунт
Пробуденото съзнание показва на човек абсурдността на живота, неразбираемостта и несправедливостта на човешката съдба. Това поражда бунт, чиято цел е трансформация. Основният мотив на бунта, по думите на Камю, „Човекът е единственото същество, което отказва да бъде това, което е”.
Концепцията за бунт, стойността и значението на бунта в съдбата на човека и човечеството
Бунтовният човек, според Камю, е преди всичко човек, който казва „не“. Но първото нещо, което прави, е да каже „да“. Протестирайки срещу предишния ред на нещата, човек в същото време признава съществуването на определена граница, до която е допуснал негативни обстоятелства да се намесят в живота му.
Бунтът, разбира се, предполага определена стойност. Първо, непокорният човек противопоставя всичко, което е ценно за него, с това, което не е. Развивайки се, бунтът на един човек започва да определя определено благо, което е по-важно от собствената съдба на индивида.
Давайки пример с бунта на роба срещу неговия господар, Камю стига до извода, че робът се бунтува срещу стария ред, който отрича нещо, присъщо на общността на всички потиснати хора. Сам по себе си индивидът не е ценността, която възнамерява да защити. Тази ценност се състои от всички хора като цяло.
В същото време Камю отдалечава понятията за бунт и горчивина. Гневът е породен от завист и винаги е насочен срещу обекта на завистта. Бунтът, напротив, се стреми да защити индивида. Бунтовникът се защитава такъв, какъвто е, целостта на своята личност, стреми се да наложи уважение към себе си. Така, заключава Камю, гневът е отрицателен, бунтът е положителен. Авторът спори с тази теза с някои философи, които отъждествяват бунтарския дух и огорчението.
Подхождайки към концепцията за бунт от социална гледна точка, Камю отбелязва, че бунтът е невъзможен в общества, където неравенството е твърде голямо (например кастови общества) или равенството е абсолютно (някои примитивни общества). Камю подчертава, че бунтът е възможен в общества, където теоретичното равенство крие огромно действително неравенство.
Освен това бунтът е дело на информиран човек. Той трябва ясно да разбира правата си. От това следва, че един непокорен човек не може да присъства в сакрализирано общество, където царуват митове и традиции и където в концепцията за свещеното се дават отговори на всички спорни въпроси.
Освен това основният източник на бунт не е само индивидът. В хода на историческото развитие човечеството като цяло все по-пълно осъзнава себе си.
Камю твърди, че днешната история, с нейните борби, принуждава хората да признаят, че бунтът е едно от съществените измерения на човека. Това е историческата реалност на човечеството. И човек не трябва да бяга от тази реалност, а да намира ценности за човечеството в нея.
Една от основните ценности на бунта е, че той предполага човешка общност и свободна от всякакъв вид святост. За да живее човек трябва да се бунтува, но без да нарушава границите, които е открил в себе си, границите, отвъд които хората, обединени, започват своето истинско същество.
Осъзнаването на абсурдността на битието и неразумността на света е основната причина за бунта. Но ако в преживяването на абсурда страданието е индивидуално, то в бунтарския импулс то се осъзнава като колективно. Оказва се, че е обща партия, пише Камю.
Извеждайки индивида от самотата, бунтът е основата на ценността за всички хора. Ако първоначално значението на бунта за индивид може да се изрази с фразата „Аз се бунтувам, следователно съществувам“, то по-нататъшното творческо развитие на бунта ще направи възможно да се каже: „Аз се бунтувам, следователно съществуваме“.
Изследвайки концепцията за бунт, Камю идентифицира няколко негови категории и определя характерните черти на всяка от тях.
метафизичен бунт. Както Камю го определя, това е въстание на човека срещу неговата съдба и срещу цялата вселена.
Ако робът се бунтува срещу своята робска позиция, тогава метафизичният се бунтува срещу жребието, подготвено за него като представител на човешката раса. Той заявява, че е измамен и лишен от самата вселена.
Камю посочва една интересна особеност. Робът, протестиращ срещу господаря, по този начин едновременно признава съществуването на господаря и неговата власт. По същия начин метафизичният бунтовник, изказвайки се срещу силата, която определя неговата смъртна природа, в същото време утвърждава реалността на тази сила.
От това твърдение можем да заключим, че метафизичният бунт не предполага атеизъм. Бунтът не отрича висшата сила, но, признавайки я, я предизвиква.
Исторически бунт. Основната цел на историческия бунт, според Камю, е свободата и справедливостта. Историческият бунт се стреми да даде на човека царуване във времето, в историята.
Камю веднага споделя концепциите за бунт и революция. Той вярва, че революцията започва с идея, докато бунтът е движение от индивидуален опит към идея. Камю изразява интересна идея: революцията в нейния истински смисъл все още не е позната на човечеството.
Истинската революция цели всеобщо единство и окончателно завършване на историята. Извършените досега революции доведоха само до подмяната на един политически ред с друг. Дори и да е започнала като икономическа, всяка революция в крайна сметка става политическа. И това е и разликата между революция и бунт.
Освен това целите на революцията и бунта са доста различни. Революцията предполага свеждане на човека до нивото на историята, по-точно материала за историята. Бунтът, от друга страна, утвърждава човека и човешката природа, която не е подвластна на света на силата. Бунтът идва от отричането в името на утвърждаването. Революцията изхожда от абсолютното отрицание и се обрича на всякакви видове робство и терор в името на цел, която може да бъде постигната само в края на времето.
Така Камю прави много важен извод, бунтът е творчески, революцията е нихилистична. Бунтът предполага, че вместо да убива и умира, за да създаде същество, което човечеството не е, човечеството трябва да живее, за да създаде това, което е.
Бунт в изкуството. Изкуството, творчеството съдържат бунт, проявяващ се в едновременно отричане и утвърждаване. Творчеството отрича света заради това, което му липсва, но отрича в името на това, което светът поне понякога е.
Бунтът в изкуството, според Камю, е създателят на Вселената. Създателят вярва, че светът е несъвършен и се стреми да го пренапише, преработи, да му придаде липсващия стил. Изкуството спори с реалността, казва Камю, но не я избягва.
Изкуството въвежда човека в произхода на бунта дотолкова, че дава форма на ценности, които са неуловими в цялото многообразие на битието, но видими за твореца, който, улавяйки ги, ги отделя от историята.
Завършвайки изучаването на концепцията за бунт, Камю сравнява бунта и концепцията за убийство – подобно на неговото по-ранно сравнение на абсурда и самоубийството. Стойността на бунта се крие във факта, че като сложи край на потисничеството, той създава общо достойнство за всички хора. Бунтът носи творческо начало. Неговото значение е в общността на хората, единството на тяхната природа, общуването, всичко, което допринася за тяхното сходство и общност. Следователно бунтът и убийството са логически противоречиви. След като извърши убийство, бунтовникът разделя света, разрушавайки самата общност и единството на хората. Така се появява нова формула, съдържаща стойността и смисъла на бунта: „Аз се бунтувам, следователно ще съществуваме“.
Заключение
Проблемите и концепциите за абсурда и бунта са едни от основните в творчеството на А. Камю. По този начин можем да заключим, че Камю им е дал положителен, творчески, жизнеутвърждаващ смисъл. Наистина, усещането за абсурда събужда съзнанието на човек, той се издига над съдбата си и намира смисъла на живота в абсурда. Съзнанието от своя страна е първоизточникът на бунта – желанието за трансформация. Бунтът на индивида, развивайки се, се превръща в ценност на много хора, обединявайки ги като творческа сила. „Аз се бунтувам, следователно съществуваме и ще продължим да съществуваме“, е принципът на непокорния човек.
Въпросът за бунта и абсурда остава актуален и днес. В днешния противоречив свят с неговите катаклизми тези въпроси са един от основните обекти на изследване на философите.
