фолклор. обреден фолклор

Ритуалният фолклор епроизведения на устното народно творчество, които за разлика от необредния фолклор са били органична част от традиционните народни ритуали и са се изпълнявали в ритуали. В живота на хората ритуалите заемат важно място: те се развиват от век на век, като постепенно натрупват разнообразния опит на много поколения. Обредите са имали ритуално и магическо значение, съдържали са правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата. Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологично сходство с ритуалите на много народи по света. Руският обреден фолклор е публикуван в сборниците на П. В. Киреевски, Е. В. Барсов, П. В. Шеин, А. И. Соболевски.

Кръщението се празнувало осем дни след раждането. Както ще се запомни, майката не го посети, тъй като спазваше карантината. В много градове в района бащата не е бил свидетел на кръщенето на сина си. Докато обредът беше завършен, той можеше да прочете Символа на вярата пред олтара, за да помоли сина си да бъде добър християнин. Нека преминем към описанието на кръщението в общите му термини, следвайки отново самата тема на историята на нашите интервюирани.

По време на бременността член на семейството предложи да бъде кръстница; така тя вече имаше сметката да купи необходимото за кръщенето на бебето. Кумата купила бебешка обвивка, за да я измъкне от купчината. На детето се дава смяна на дрехите, одеяло и пола, дадени от кумата; Понякога някои гарнитури от дантела и малко трико.

Ритуалите обикновено се делят на производствени и семейни. Още в древни времена славянските земеделци празнували зимното и лятното слънцестоене и свързаните с тях промени в природата със специални празници. Наблюденията се развиват в система от митологични вярвания и практически трудови умения, която се фиксира от годишния (календарен) цикъл от земеделски обредни празници и съпътстващия ги обреден фолклор. Сложна симбиоза формират ежегодните църковни народни земеделски празници, което отчасти е отразено в обредния фолклор. В нощта срещу Коледа и в навечерието на Нова година, докато се обикаляха из дворовете, се пееха заобиколни песни, които носеха различни имена: коледни песни (на юг), овес (в централните райони), грозде (в северните региони). През цялата коледна седмица Христос се прославяше със специални песни, раждането му се изобразява в народния куклен театър – бърлога. По Коледа (от Коледа до Богоявление) е обичайно гадаенето с песни и се разиграват забавни драматични сцени. Песни, заклинания, оплаквания, изречения са се изпълнявали и по време на други календарни обреди. Семейните обреди се развиват на обща основа с календарните и са генетично свързани с тях, но в центъра на семейните обреди е конкретна реална личност.

Спонсорът покани най-близките приятели и роднини. Всички ходеха на църква от къщи; майката не отиде, защото беше под карантина; кръстницата носела детето. Взел от къщата буркан с вода и го благословил да кръсти детето. След неделната литургия камбаните бият и кръщенето започва. Имаше малък параклис, където беше купела.

Когато се даде името на кръстения, децата на града завършиха да възпяват името в къщата за кръщение. След като този беше отбелязан, момчетата подред събираха подарък: бонбони, сладки или, ако спонсорите бяха щедри, монета. Накрая кумата хвърлила бонбони и кучки в репанина.

Обредите съпътстват много събития от живота му, сред които най-важните са раждането, бракът и смъртта. В приспивни песнички са запазени следи от древни майчински песни на пожелания. Плачовете бяха основният жанр на погребалните и възпоменателните обреди. Плачовете бяха включени в церемонията по набиране на служители и в сватбата от северноруски тип, където бяха особено развити. Сватбената поезия беше богата и разнообразна. На сватбата се изпълняваха и изречения, разиграваха се драматични сцени. В древни времена основната функция на сватбения фолклор е била утилитарна и магическа: според представите на хората устните произведения допринасят за щастлива съдба и просперитет; но постепенно те започват да играят различна роля – церемониална и естетическа. Жанровият състав на обредния фолклор е разнообразен: словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски произведения. Особено важни са обредните песни – най-древният пласт на музикално-поетичния фолклор. Песните се пееха в хор. Обредните песни отразяват самия обред, допринасят за неговото формиране и изпълнение. Заклинателните песни били магически призив към силите на природата, за да се постигне благополучие в домакинството и семейството. В хвалебните песни участниците в ритуала бяха поетично идеализирани, прославени: реални хора (младоженец, булка) или митологични образи (Коляда, Масленица). Укорните песни, осмивали участниците в ритуала, често в гротескна форма, са противоположни на славните; съдържанието им беше хумористично или сатирично. По време на различни младежки игри се изпълняваха игри и хороводни песни, те описваха и придружаваха имитация на полска работа, играха се семейни сцени (например: сватовство). Лиричните песни са най-новата поява в обреда. Основната им цел е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика. Обредният фолклор включвасъщо конспирации, заклинания, някои билички, поверия, знаци, пословици, поговорки, гатанки, през 20 век. се появиха ритуални песнички. Съставът на обредния комплекс би могъл спонтанно да включва произведения на извънобредния фолклор.

Майката, която в момента е в къщата, отива да сервира бонбони на всички, които са я посетили при раждането. Този подарък се наричаше дарител на чинии. Лечението, което се проведе по-късно, беше използвано за поканене на най-близките роднини и приятели, а храната почти винаги беше агне, което беше убито по случая, пиле; Пудингът беше приготвен и гостите донесоха сладки. Всички питаха детето да се радва на добро здраве.

След това описание на практиките, които се извършват при кръщението, изглежда очевидно да се определи този ритуал като първи акт на обединяване на човек в обществото. Имаме предвид не само религиозен акт, където символиката на пречистването и интеграцията е много ясна, но и съвкупността от факти, които изучаваме, която е натоварена да въведе новия човек в общността с минимални проблеми и да започне тяхното трайна култура.

Народните ритуали и обредният фолклор получиха дълбоко и многостранно отражение в руската литература („Евгений Онегин“, 1823-31, A.S. Пушкин, „Вечери на ферма край Диканка“, 1831-32, Н. В. Гогол, „На кого Русия да живее добре “, 1863-77, Н. А. Некрасов, „Снежанката”, 1873, А. Н. Островски, „Война и мир”, 1863-69, Л. Н. Толстой, текстове на С. А. Есенин и др.).

В заключение на този раздел, а също и във връзка с това, което беше обсъдено в предишните, би било интересно да се отбележи, че има висока положителна корелация между намаляването на следродилните ритуали и процента на детската смъртност. Това може да се тълкува като резултат от редица външни променливи; но това е, което засилва идеята, че всички ритуали, с които сме се занимавали, са били символична защита за майката и преди всичко за новороденото.

Церемониите и вярванията, които продължават от момента, в който се търси зачеването до раждането, съставляват едно цяло, в което могат да се наблюдават поредица от периоди на разделяне, марж и агрегация. Тези периоди ще съвпадат съответно със зачеването, бременността и раждането. В момента, в който една жена Huebra търси концепция чрез определени практики, тя се отклонява от нормалното поведение на всяка жена в обществото, която не е в тази ситуация. След като забременеят, след поредица от забрани, раздялата им става реална и струва девет месеца в период на разлика, който ще приключи само с раждането.

Какво е ритуален фолклор? На първо място, това е народно творчество, колективно или индивидуално, устно, по-рядко писмено. Фолклорният стил на общуване между хората обикновено не включваше емоции. То изразяваше мисли и желания, свързани с определени събития и съвпадащи с тях. Затова ритуалите се състоят основно от песни, оплаквания, семейни истории, приспивни песни, сватбени хвалебствия. Случайни конспирации, заклинания и заклинания, броене на рими и клевети се считат за отделна категория.

Но нека бъдем точни: семейното повторение на раждането съвпада с физическия факт на същото; обаче социалното възвръщане на плодовитостта влиза в сила едва след карантината. Въпреки това раждането на дете и кръщението разрушават първите бариери на маргиналния период. Всички тези разделения и класификации не са толкова лесни за посочване, колкото може да изглежда. Обредите на бременността и раждането, които не са свързани с фазата и предишните ритуали на брака, не могат да бъдат разбрани по никакъв начин. Между двата момента има само автономия, а не независимост.

Какво е обреден фолклор в по-широк смисъл

Това са произведения на изкуството с малка форма, свързани с традиции, обичаи, религиозни и етнографски жанрове. Трябва да се отбележи, че във всички случаи обредите носят белези от народен характер. В същото време модерността изглежда е замъглена. Старите традиции с обичаи се вписват най-добре в миналото време.

По този начин може да се твърди, че сватбените церемонии приключват в момента, в който целта им е завършена: раждането на дете. Така обредите, за които говорихме, могат да се разглеждат по целия свят като великият акт на сключването на брака и ние непременно ще трябва да се позоваваме на последния, за да ги разберем в цялото му разширение.

Логика на свързване на символи. По същия начин, макар и по допълващ начин, те могат да бъдат консултирани в допълнение към авторите, които ще разгледаме по-нататък. Л.: „Обреди на преминаване” в: Културна антропология: Ментални фактори на културата. Москва: Ритуали за плодородие и бременност в традицията на Касерес.

Обхватът на фолклорните ритуали е доста широк. Това е селска хореография, хорово пеене сред природата, по време на полска работа, сенокос или паша. Тъй като традиционните обичаи постоянно присъстваха в живота на обикновените хора, ритуалният фолклор на руския народ беше и остава неразделна част от тяхното съществуване. Възникването на обичаите винаги е свързано с дългосрочни обстоятелства. Непрестанната суша, която застрашава реколтата, може да бъде повод хората да се обърнат за помощ към Бога. Всички природни явления, които са опасни за човек, също го карат да търси изход от тази ситуация. И най-често това са молитви и молби, свещи и бележки в църквите.

Обичаят се разпространи в други градове на Саламанка, както и в провинциите Бадахос, Валядолид, Сиудад Реал и Мурсия. В някои области прогнозата е противоположна на посочената в текста, което обяснява несъответствието на тези прогнози и трудността при тълкуването им.

Луната като важен фактор в практиките за плодородие е подчертана няколко пъти от Дж. Значителното вярване на фермерите в някои села на Саламанка, че в умиращ квартал трябва да премахнете картофите, за да не напускат дръжките.

Левите, между другото, се идентифицираха с по-нисък статус и със злото. Жената беше свързана със същите характеристики. Подчиняването на табу показва, че засегнатото лице не заема нормална позиция в обществения живот.

Много ритуали и обредния фолклор като цяло имат ритуално и магическо значение. Те са в основата на поведенческите норми в обществото, а понякога дори придобиват черти на национален характер. Този факт свидетелства за дълбочината на фолклорните ценности, което означава, че

Фолклорните ритуали се делят на трудови, празнични, семейни и любовни. Руснаците са тясно преплетени с фолклора на другите славянски народи. Освен това те често се свързват типологически с населението на някои страни, разположени на другия край на света. Взаимната връзка на привидно различни култури често се дължи на исторически установена аналогия.

Изглежда, че в този случай се установява връзка между плодовитостта и характеристиките на тези птици. Това напомня на г-н Абелардо Гонзалес от Санто Доминго дел Кампо. Изглежда, че в основата на това вярване е вярата, че обезпечението ще прехвърли мъжката потентност и мъжката сила на родителите.

Целта е да се направи връзка между дрехите на сервитьора и пъпната му връв, която представлява майката и съответно дома и хората. Вярата, че плацентата или пъпната връв са необходими за извършване на определени магически обреди, се среща в много части на света. Многобройни примери в Дж.

Празник на Иван Купала

Ритуалният фолклор в Русия винаги е бил самодостатъчен и не е трябвало да се подхранва отвън. Оригиналността на руските традиции и обичаи не само се предава от поколение на поколение, но и нараства с нови ритуали, често екзотични. Най-забележителният фолклорен обред е с езически корени. В нощта на Иван Купала бяха запалени високи огньове и всеки от присъстващите трябваше да прескочи огъня. Това невинаги беше възможно, имаше опасност от падане и изгаряне.

Рохайм вижда този тип ритуал като символично представяне на мъката от раздялата и като опит за преодоляване на този страх. Подобни обичаи и табу играят важна роля на "социална маргинализация". Спонсорът е, че е съпругът на кумата. Тази информация е събрана от изявления на г-жа. Останалите информатори изглежда не са много съгласни с достоверността на тези данни, което може да се дължи на забрава, тъй като в много съседни градове видяхме запазването на този обичай. Отецът също заема „ненормална“ позиция по време на този период.

През нощта на Иван Купала е било обичайно да се извършват ритуални зверства, да се крадат добитък от съседи, да се унищожават кошери, да се тъпчат градини и да се подпират здраво вратите в колибите с пръчки, така че жителите да не могат да напуснат. Все още не са ясни мотивите за всички тези действия. На следващия ден скандалните съселяни отново станаха уравновесени граждани.

Този факт символизира връзката между първия социализиращ агент, семейството, втория и най-мощния: енорията, която обхваща първата. Символиката изглежда ясна и много функционална: децата, които провъзгласяват името на кръстения, го представят пред общността и нейната подгрупа.

Символиката на празненствата: примерът на Прадолуенго

Този израз означава хвърляне на бонбони или монети от вратата, за да се бият и вземат децата. В старото кръщение чрез потапяне символичното възкресение на смъртта беше очевидно. Има много аспекти, които могат да бъдат анализирани в рамките на празненствата, но от тази статия ще бъде разгледана символичната природа. Поради тази причина те ще се опитат да отговорят на въпроси като: какъв е произходът на патронните тържества? Какъв е смисълът на ритуалите им? Продължават ли същите ритуали като част от празника от началото до днес?

Ритуал на песента

Значително място в руския обреден фолклор заема поезията, която условно може да бъде разделена на песен (заклинания, укорителни, хвалебствени песни) и магия (любовни заклинания, изречения, оплаквания).

Песни-заклинания се обърнаха към природата, поискаха благополучие в икономиката и семейните дела. Великолепни пееха по празници, на Масленица, коледарски песни и други тържества. Порицателните песнопения имаха подигравателен характер.

За да се опитаме да отговорим на тези въпроси, първо ще разгледаме общия въпрос с тази тема, патронните празници, разкривайки мита, на който се основават, както и ритуалите, които ги подкрепят. По-късно ще се съсредоточим върху един практически случай, празненствата на покровителите на Прадолуенго, за да илюстрираме повдигнатите точки.

Честването на светците покровители, като всеки друг фестивал, показва широка амалгама от елементи в дадено пространство и време. Точно като всяка друга страна. Това е повод за изява на ритъм, колорит, пластичност, общителност, емоции, коменсализъм и дори разврат. На партито хората танцуват, пеят, свирят, пускат музика, носят рокли, украсяват пространства и насърчават човешки групи към пароксизъм. „Участвайте в участието на толкова много различни хора и разгръщайте използването на много различни пластмасови, звукови, литературни, икономически и социални елементи.“ Това предполага противопоставянето на бинарни същества като свободното време срещу работата, изключителността срещу ежедневието, емоциите срещу разума, традицията срещу модерността. Но яденето, пиенето, танците и носенето на нови дрехи не е правилната или идентифицираща дейност на празненствата.

Обреди и календар

Наред с други, в Русия е съществувал обреден фолклор от календарен тип, който е пряко свързан със земеделската работа в най-широк смисъл. Календарно-обредните песни са най-древното народно творчество, исторически формирано през дългите години на селския труд на полето и сенокос.

Не трябва да забравяме, че това са партита със силно изразен религиозен компонент, където празничните и игриви действия се смесват и сливат с вярвания и религиозни действия. Както Родригес Безера посочва, празничността и религията, в рамките на нашата културна традиция, толкова тясно свързани с католическата религия, са трудни за разделяне. Така свещено-профанският бином придобива по-голяма сила при анализа на тези празници.

Празниците навлязоха в това, което бихме могли да наречем практиката на местната религиозност, за разлика от универсалната религиозност. Тоест, заедно с мисленето и практикуването на католическата религия, както във всяка друга религия, идва и степен на религиозност „с по-свободно и по-спонтанно съдържание и изразяване, с обекти на поклонение и автономни и почти лични литургични форми“, които обикновено са свързани с определена общност. Тези форми на религиозност поддържат общи общи връзки, което, както ще видим, не означава, че между тях няма конфликти.

Земеделският календар, графикът на полската работа според сезоните - това е един вид програма на песенния жанр. Всички мелодии са народни, родени зад рало, брана и плевене. Думите са прости, но тази песенна поезия съдържаше цялата гама от човешки преживявания, надежда за късмет, тревожни очаквания, несигурност, заменена от ликуване. Нищо не обединява хората като обща цел за всички, независимо дали е жътва или пеене в хор. Социалните ценности неизбежно приемат някаква форма. В случая това е фолклорът и руснаците с него

Има много измерения, които могат да бъдат анализирани от празненствата: икономически, социални, политически и други. Тук фестивалът ще ни интересува заради неговото символично значение, тъй като той не е случаен или невинен и се състои от набор от ритуали, познати както на актьорите, така и на зрителите, което не означава, че единият или другият знаят значението му.

От тази работа ще се съсредоточим върху точен елемент със силен символичен компонент в рамките на празненствата: ритуал, който, въпреки че може да изглежда прост на пръв поглед, е много труден за анализ, тъй като празненствата се състоят от голям набор от ритуали, които се развиват добре за кратък период от време или за по-дълъг период.

Фолклор по сезони

Весело прозвучаха песните от пролетния обреден репертоар. Изглеждат като шеги, безразсъдни и дръзки. Мелодиите на летните месеци изглеждаха по-дълбоки, пееха се с чувство за изпълнение, но сякаш със скрито очакване на чудо – добра реколта. През есента, по време на жътва, обредни песни звъняха като опъната струна. Хората не се отпуснаха дори за минута, в противен случай нямаше да имате време да съберете всичко преди дъждовете.

Повод за забавление

А когато кофите се напълниха, тогава започнаха народни забавления, забавления, хороводи, танци и сватби. Ритуалният фолклор от календарната фаза на тежък труд плавно се превърна в празници и свободен живот с пиршества. Младежите се спогледаха внимателно, завърнаха нови познанства. И тук традиционните обичаи не бяха забравени, обредният фолклор на руския народ „се издигна в пълен ръст“. В колибите започваха гадания на годениците, кукерите, момите с часове палели свещи и люлееха пръстени на тънки конци. Ботуши и плъстени ботуши бяха метнати през рамо, в горната стая се чу шепот.

коледни песни

Какво представлява ритуалният фолклор от гледна точка на религията? Празникът Рождество Христово се счита за един от най-традиционните в Русия. Следва веднага след Нова година. Общоприето е, че как прекарвате този празник, така ще бъде цялата година. Коледа се смята от някои за начало на нова година. Това е основното руско религиозно събитие. На 6 януари, на Бъдни вечер, започна коледуването. Това са празнични обиколки на къщи и апартаменти с песни и торби, пълни със зърно. Децата обикновено ходят на коледуване. Всеки иска да получи пай или шепа сладки от собствениците на къщата в отговор на поздравления за празника.

Най-възрастният в шествието на коледарите обикновено носи на прът, който се появи на небето, когато се роди Исус Христос. Домакините, при които са дошли с коледни песни, не бива да пестят от подаръци за деца, в противен случай ще трябва да се вслушват в комичните упреци на децата.

Основната нощ на годината

Няколко дни след Коледа започваше Новата година (днес я наричаме Стара Нова година), която също беше придружена от фолклорни обреди. Хората си пожелаха щастие, дълъг живот и успех в бизнеса. Поздравленията бяха представени под формата на кратки коледни песни. Народният обред е бил и „наблюдателни“ песни, които придружават гадаенето след полунощ. Ето какво представлява обредният фолклор в новогодишната нощ!

А когато зимата изтече, е време да я изпратят - и хората излизат по улиците да празнуват Масленица. Това е времето на весели фолклорни зимни обреди с пързаляне на тройки, със състезания на скърцащи шейни, с игри на кънки с бухалки. Забавлението продължава до тъмно, а късно вечерта цялото семейство сяда до печката и си спомня отминалия празник. По време на такива събирания те пееха песни, пееха песнички, играеха игри. Това е и обредният семеен фолклор на руския народ. Включва семейни истории, сватбени песни, приспивни песни, оплаквания и много други.

Начало > Урок

ОБРЕДИ И ОБРЕДЕН ФОЛКЛОР

Обредният фолклор се състоеше от словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски жанрове, които са част от традиционните народни ритуали. Ритуалите са играли важна роля в живота на хората. Те се развиваха от век на век, като постепенно натрупаха разнообразния опит на много поколения. Обредите са имали ритуално и магическо значение, съдържали са правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата. Обикновено се делят на трудови (селскостопански) и семейни. Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологично сходство с ритуалите на много народи по света. Обредната поезия взаимодейства с народните ритуали и съдържа елементи на драматична игра. Имаше ритуално и магическо значение, а също така изпълняваше психологически и етични функции. Обредният фолклор е синкретичен по своята същност, затова е препоръчително да се разглежда като част от съответните ритуали. В същото време отбелязваме възможността за различен, строго филологически подход. Ю. Г. Круглов разграничава три вида произведения в обредната поезия: изречения, песни и оплаквания. Всеки вид е група от жанрове  . Особено важни са песните – най-старият пласт на музикално-поетичния фолклор. В много ритуали те заемат водещо място, съчетавайки магически, утилитарно-практически и художествени функции. Песните се пееха в хор. Обредните песни отразяват самия обред, допринасят за неговото формиране и изпълнение. Заклинателните песни бяха магически призив към силите на природата, за да се постигне благополучие в домакинството и семейството. В хвалебните песни участниците в ритуала бяха поетично идеализирани, възхвалявани: реални хора или митологични образи (Коляда, Масленица и др.). Противоположно на хвалебствените са били укорителни песни, които осмивали участниците в ритуала, често в гротескна форма; съдържанието им беше хумористично или сатирично. Игрови песни се изпълняваха по време на различни младежки игри; те описват и придружават от имитация на работа на терен, разиграват семейни сцени (например сватовство). Лиричните песни са най-новата поява в обреда. Основната им цел е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лирическите песни се създава известна емоционална окраска, утвърждава се традиционната етика.

1. КАЛЕНДАРНИ ОБРЕДИ И ТЯХНАТА ПОЕЗИЯ

Руснаците, както и другите славянски народи, са били земеделци. Още в древни времена славяните празнували слънцестоенето и свързаните с него промени в природата. Тези наблюдения са се развили в система от митологични вярвания и практически трудови умения, фиксирани с ритуали, знаци, поговорки. Постепенно обредите формират годишен (календарен) цикъл. Най-важните празници бяха насрочени да съвпаднат със зимното и лятното слънцестоене.

1.1. зимни обреди

Времето от Рождество Христово (25 декември) 1 до Богоявление (6 януари) се наричаше Коледа.Зимното коледно време беше разделено на свещени вечери(25 декември до 1 януари) и страшни вечери (с 1 януари до 6 януари), те са били разделени от Васильовден (1 януари по църковния календар – Василий Кесарийски). AT свещени вечерипрославяха Христос, коледуваха, призовавайки за благополучие на всеки двор. Втората половина на Коледа беше изпълнена с игри, обличане, събирания. Христос беше прославен през цялата коледна седмица. Момчетата-Христослави носеха на прът, изработен от многоцветни хартияВитлеем звезда,пеене на религиозни празнични песни (стихира). Раждането на Христос е изобразено в народен куклен театър - вертеп. Рождественският вертеп представляваше кутия без предна стена, вътре в която се играеха картини. Древният смисъл на новогодишните празненства е да почитат възраждащото се слънце. На много места се е запазил езическият обичай в коледна нощ насред селската улица пред всяка къща да се палят огньове – символ на слънцето. Имаше и шоу относносвръхестествени свойства на водата, по-късно погълнати от църковния обред на водосвет. На Богоявление на реката направиха „Йордания“: поставиха нещо като олтар на ледената дупка, отидоха тук с шествие, осветиха водата, а някои дори плуваха в дупката. Възраждането на слънцето означаваше началото на нова година и хората имаха желание да предсказват бъдещето, да влияят на съдбата. За тази цел бяха извършени различни действия, които бяха предназначени да осигурят добра реколта, успешен лов, потомство на добитък и увеличаване на семейството. Приготвяше се много вкусна храна. Изпечени от тесто кози:крави, бикове, овце, птици, петли - беше обичайно да се дават. Незаменимо коледно лакомство беше Цезарово сечениекапка роса. В новогодишната магия хлябът, зърното, сламата играеха важна роля: на пода в колибата се слагаше слама, в хижата се внасяха снопи. зърна посят (зася, зася)колиби - хвърляйки шепа, казваха: „За здраве- крава, овца, човек“;или: "Наполовината прасци, под агнето пейка, на пейката - момчетата!В нощта срещу Коледа и в навечерието на Нова година те извършиха церемонията коледуване.Тийнейджъри и младежи се събраха, облякоха някого в изработена овча кожа, дадоха пръчка и торба в ръцете си, където по-късно беше добавена храна. Коледарите се приближиха до всяка колиба и извикаха величие на стопаните под прозорците, като за това им се поднасяха освежителни напитки. Байпасните песни (изпълнени по време на ритуалния обход на дворовете) по време на коледуване имаха различно име: коледни песни(на юг), овес(в централните райони), грозде(в северните райони). Имената идват от припевите "Карол, Карол!",„Чао, авсен, чао, авсен!“ \> 1 „Грозде, грозде, червено-зеленоно!"Иначе тези песни бяха близки. Съставно те се състояха от добри пожелания и искания за милостиня. Особено често беше желанието за изобилие, което се изобразява в заклинателни песни с помощта на хипербола: И не дай Боже това Кой е в тази къща! Дебела му е ръжта. Вечеря ръж! Той с ухо от октопод, От зърното на килима му, От половин зърно - баница.В допълнение към заклинанието за жътвата е изразено и пожелание за дълголетие, щастие и многобройно потомство. Те можеха да пеят величие на отделни членове на семейството. Желаното, идеалното беше нарисувано като реално. Описан е богат, фантастично красив двор и къща, собственикът е сравнен с луната, домакинята със слънцето, а децата им с чести звездички: Млад светъл месец - тогава нашият господар, Червеното слънце е домакинята, Грозде, грозде, червено-зелено. Звездичките са чести - децата са малки.Скъперите стопани изпяха песен: Не ми давай пай - Ние сме кравата за рогата. Недай черво<колбасу> - Ние сме прасе до храма. Не давайте палачинка - Ние сме домакин в розово. Прието е било да се гадае преди Нова година, както и от Нова година до Богоявление. Някога гаданията са имали аграрен характер (за бъдещата реколта), но от 18 век. предимно момичета гадаеха за съдбата си. Бяха разпределени подчиненгадаене с песни. Формите и методите на гадаене са известни на няколкостотин. По Коледа винаги имаше обличане. В древни времена зооморфните маски са имали магическо значение. (бик, кон, коза)както и архаични антропоморфни: старец със старица, мъртвец.Травестизмът имаше дълбоки корени: обличането на жените в мъжки костюми, мъжете в женски. По-късно започнаха да се обличат войник, джентълмен, циганини така нататък. Обличането се превръща в маскарад, ражда се фолклорен театър: играят се шутове, драматични сцени. Техният весел, необуздан, а понякога и неприличен характер се свързваше със задължителен смях. Ритуален смях (например край починал)имаше производствена стойност. В. Я. Проп пише: „Смехът е магическо средство за създаване на живот“  . Празнува се в края на зимата - началото на пролетта Седмица на палачинките.В основата си това беше езически празник, посветен на отминаването на отминаващата зима и идването на слънчевата топлина, пробуждането на майчината сила на земята. Християнството се отрази само на времето на Масленицата, която се колебаеше в зависимост от Великден: ​​предшестваше се от седемседмичен Велик пост, Масленицата се празнуваше на осмата седмица преди Великден. И. П. Сахаров пише: „Всички дни от седмицата на маслото имат свои специални имена: среща - понеделник, за a и gry -sh и - вторник, гурме - сряда, гуляи, почивка, широк четвъртък - четвъртък, свекърва вечер - петък, снахи събирания - събота, изпращане, сбогуване, ден на прошка - неделя". Самата седмица беше наречена сирене, чийзкейк,което говори за него като празник на "бялата" храна: мляко, масло, заквасена сметана, сирене. Палачинките, като задължително лакомство, което доста късно се превърнало в атрибут на Масленицата, били преди всичко възпоменателна трапеза (изобразявайки слънцето, палачинките символизирали отвъдното, което според древните представи на славяните имало слънчева природа). Масленица се отличаваше с особено широко гостоприемство, ритуално преяждане, пиене на силни напитки и дори гуляи. Изобилието от мазна („мазна“) храна даде името на празника. Започва в четвъртък (или петък) широк карнавал.Те яздиха от ледените планини, а по-късно и на коне. Празнично влакв чест на Масленица (върза от шейни с впрегнати в тях коне) на места достигаха до няколкостотин шейни. В древни времена пързалянето е имало специално значение: трябвало е да подпомага движението на слънцето. Масленица е празник на младите брачни двойки. Според r те били добре дошли навсякъде: отивали на гости на тъста и свекърва си, показвали се на хората в най-добрите си дрехи (за това те стояли на редици от двете страни на селската улица) . Те бяха принудени да правят бизнес пред всички. Младите трябваше да предадат своята генеративна сила на земята, да „събудят” нейния майчински принцип. Затова на много места младоженци, а понякога и омъжени момичета, били погребвани с ритуален смях в снега, в слама или търкаляни в снега. Масленица е била известна с юмруците. Сред казаците беше популярна играта „превземане на снежната крепост“, която се провеждаше на реката. Кукерите се разхождаха по улиците на Масленица мечка, коза,мъже, облечени като "жени" и обратно; дори конете бяха облечени в портове или поли. Самата Масленица е била представена със сламено чучело, обикновено в женско облекло. В началото на седмицата го „посрещнаха”, тоест качиха на шейна, обикаляха селото с песни. Тези песни имаха вид на величие: пееха широк панаирСедмица на палачинките,карнавални ястия и забавления. Вярно, величието беше иронично. Викаха Масленица скъпи гости-срамежливи изобразена като млада елегантна жена (АвдотюшкаИзотевна, Акулина Саввишна).Празникът навсякъде завърши с „изпращане” – опожаряване на Масленица. Плашилото било изнесено извън селото и изгорено (понякога хвърлено в реката или разкъсано и разпръснато из полето). В същото време пееха укорителни песни (а по-късно и песнички), в които Масленица беше упреквана, че идва Великият пост. Тя получи обидни прякори: мокра опашка, кривошия, полизуха, палачинка-храна.Те можеха да изпълняват пародийни погребални оплаквания. На някои места нямаше плашило, вместо това палиха огньове, но в същото време все още казваха, че изгори масленица.Обичаят за горене на чай Масленица показва, че той олицетворява мрака, зимата, смъртта, студа. С настъпването на пролетта беше необходимо да се отървем от него, за да не навреди на възраждащата се природа. Пристигането на слънчевата топлина е трябвало да бъде спомогнато от огньове, които са били поставени на високо място, а в средата им е закрепено колело на стълб - когато светне, изглежда, че е изображение на слънцето. Ден на изпращане на Масленица - Неделя на прошка.Вечерта на този ден забавлението спря и това беше всичко. каза сбогомтоест поискаха прошка от роднини и приятели за греховете си през изминалата година. Кръщениците посетиха кума и майката. Хората сякаш се очистиха от негодувание и мръсотия. А на Чистия понеделник (първия ден на Великия пост) миеха чиниите от бързо хранене, измиваха се в бани, за да се приготвят чисто за постите.

1.2. Пролетни ритуали

През март се състоя ритуал за посрещане на пролетта.На Евдокия капчицата (1 март) и на Герасим гребеника (4 март) пекоха топове- топовеcov.На свраки(денят на "Четиридесетте мъченици", 9 март - пролетното равноденствие) се пекат навсякъде чучулиги.Децата изтичаха на улицата с тях, повърнаха ги и извикаха кратки песнички - каменни мухи.Веснянки запазили ехото на древни заклинателни песни, в които хората наричали Вес-ну. прелетни птици, или пламенна пчела,"затвори" зимата и "отваря" лятото. В западните райони е запазена архаична форма: бълбукане, бълбукане.Веснянки се изпълняваха от моми и млади жени - на хълм, над разлята вода. Той е проектиран за естествена естествена реакция - ехо. В тъканта на песента беше вплетено ритуално възклицание „Гу-ху-ху,което, когато се повтаря многократно, предизвиква резонансен ефект. На тези, които пееха, изглеждаше, че самата пролет им отговаря. На Благовещение (25 март) е било обичайно да се пускат живи птици в природата. Наричаше се средата на Великия пост среден кръст(сряда на четвъртата Страстна седмица) и се падна в един от дните на март. На този ден за закуска се сервират сладкиши под формата на кръстове. Имаше обичай да се „викат кръстове“. Деца и тийнейджъри, заобикаляйки дворовете, крещяха песни, в които се съобщаваше, че половината пост е отминал. (мамка му): Половин лайна се разбива Пренасят се хляб и репички.За това певците получиха изпечени кръстове и други награди. На 23 април, в деня на св. Георги Победоносец, в първо пасище.Народно наричали Свети Георги Егори Веш-той, зелен Юри,и 23 април - Егориев (Юриев) следобед.Егорисе сля с древноруския Ярила. В неговата власт беше земята, диви животни (особено вълци), той можеше да защити стадото от звяра и от други нещастия. В песните се наричаше Егорий удари земятаи отделя топлина. Говедата се изгонвали, осветени на Цветница върба, рано сутрин (на този ден росата се смятала за лечебна). Стадото обиколи три пъти с иконата на св. Георги Победоносец. В района на Кострома младите мъже обикаляха дворовете и преди всяка хижа пееха специални заклинателни песни, в които баща храбрият Егории Преподобни Макарий(св. Макарий Унженски) трябва да има спаси добитъкаполе и зад полето, в гората и зад гората, зад стръмните планини.Денят на Егориев беше денят на овчарите, те бяха почерпени и поднесени с подаръци. Те произнасяли заговори, извършвали различни магически действия, за да спасят стадото през лятото. Например, овчарят обикаля стадото в кръг, носейки ключ и ключалка в ръцете си, след което заключва ключалката и хвърля ключа в реката. Основният празник на православното християнство е Великден.Предхожда се от Цветница- оригинален руски празник. Сред хората имало представи за плододаващите, лечебни и защитно-магически свойства на върбовите клони с пухкави пъпки. На Цветница тези клонки бяха осветени в църквата и тогава беше обичайно леко да се бият с тях деца и домашни любимци - за здраве и растеж, казвайки: „Върба камшик, бий до сълзи!“Цветната седмица се промени Страстенизпълнени с приготовления за Великден. В деня на Великден хората разгощавали с обредна питка (козунак) и шарени яйца. Тази храна е свързана с езическите представи и обичаи. Хлябът е освещаван от много ритуали като най-свещената храна, символ на просперитет и богатство. Яйцето, задължителната храна на пролетните ритуали, символизира плодородието, новия живот, пробуждането на природата, земята и слънцето. Имаше игри, свързани с търкаляне на яйца от хълмове или от специално изработени дървени подноси („падок за яйца“); разбийте яйце върху яйце - чия ще се счупи. На първия ден на Великден в западните райони се правеха обиколки на дворове чекмеджета -групи мъже, изпълняващи чертежпесни. Основното значение беше в песента ref-rens (например: „Христос възкресе за целия свят!“).Запазвайки древната призивна и заклинателна функция, тези песни възвестяват възкресението на Исус Христос, което съответства на настъпването на топлия сезон и пробуждането на природата. На певците бяха подарени празнични пособия, почерпени. В събота или неделя на първата следвеликденска седмица на много места се правеше поредното заобикаляне – честито на младоженците за първата пролет от брака им. Така наречена приветстванзапя ветровитпесни. Те се обадиха на млади съпрузи (вино-iaи vyunyiu),символът на семейното им щастие беше образът на гнездо. За изпълнението певците поискаха подаръци (например шарени яйца). Култът към предците органично навлиза в пролетните ритуали, тъй като според езическите представи душите на мъртвите се събуждат заедно с растителната природа. Гробището беше посетено на Великден; на дъга(вторник, а на места и понеделник от първата следвеликденска седмица); Четвъртък, събота и неделя от седмицата на Троицата. Донесоха храна на гробището (кутя, палачинки, пайове, шарени яйца), както и бира, бра-гу. Разстилаха платна по гробовете, ядоха, пиеха, възпоменавайки мъртвите. Жените се разплакаха. Върху гробовете се трошава храна и се изливат напитки. Част от провизиите бяха раздадени на бедните. В крайна сметка тъгата беше заменена с радост ( „Орат на Радуница сутрин, плачат следобед искачане вечер").Погребалните ритуали са били самостоятелен годишен цикъл от ритуали. Годишни общи възпоменателни дни: събота преди Масленица (месни ястия), "родителски" съботи - през Великия пост (седмици 2, 3 и 4), Радуница, Троица събота и - през есента - Дмитриевска събота (преди 26 октомври). Загиналите се оплакваха на гробовете и на храмови празници. Възпоменаването на мъртвите отговаряше на религиозните представи на хората за душата и отвъдния живот. То отговаряше на народната етика, съхраняваше духовната връзка на поколенията. Наричаше се първата неделя след Великден, а понякога и цялата седмица след Великден Червен хълм.От това време нататък започват младежките забавления: люлки, игри, хороводи, които продължават с прекъсвания до Покров (1 октомври). Люлките – едно от любимите народни забавления – някога са били част от аграрната магия. Както пише В. К. Соколова, „вдигането, хвърлянето на нещо, подскачането и т.н. са най-древните магически действия, срещани при различните народи. Целта им е била да стимулират растежа на растителността, преди всичко на културите, за да им помогнат да се издигнат“  . По време на пролетните празници руснаците повтаряха подобни обреди повече от веднъж. И така, за да се получи добра реколта от ръж и лен, на зелените полета бяха подредени ритуални ястия, а накрая се смяташе за полезно да се повръщат лъжици или яйца, боядисани в жълто. Особено подобни действия бяха насрочени да съвпаднат с деня на Възнесение Господне (на 40-ия ден след Великден). Хороводът е древно синкретично действие, което свързва песен, танц, игра. Хоровете включваха различни комбинации от движещи се фигури, но най-често движението се извършваше в слънчев кръг. Това се дължи на факта, че някога хоровите танци са били посветени на култа към планините и хълмовете, култа към слънцето. Първоначално това са пролетни ритуали в чест на слънцето (Хорс) и са придружени от палене на огньове. Кръглите са свързани с много календарни празници. V. I. Dal изброи следните кръгови танци (според календара): Радуницки, Троица, Вси светии, Петровски, Пятницки, Ни-Колски, Иваново, Илински, Успенски, Семенински, Капустински, Покровская.Хороводните песни според ролята им в хорото се разделят на на-борна(започна с тях) тунелиранеи сгъваеми(в крайна сметка). Всяка песен беше самостоятелна игра, цялостно произведение на изкуството. Връзката с древните заклинателни обреди определя тематичната насоченост на хороводните песни: те съдържат мотиви от земеделски (или риболовен) характер и любовно-брачни. Често те се обединяваха „Посяхте просо, посяхте ...“, „Хмелът ми,хмелюшко ... "," Заинка, върви по сеното, върви ... ").Постепенно хорото загуби магическия си характер, поезията им се разшири за сметка на лиричните песни, започнаха да се възприемат само като забавление. В края на пролетта - началото на лятото, на седмата след Великденската седмица, те празнували зелено коледно време (Троицко-семитски обреди-dy).Наричат ​​се „зелени“, защото е бил празник от растителна природа, „Троица“ – защото съвпадат с църковен празник в името на Троицата, и „Семицки“ – защото е важен ден от ритуални действия. семик -Понякога се наричаше четвъртък и цялата седмица Семицкая.Дворовете и колибите отвън и отвътре бяха украсени с брезови клони, подът беше поръсен с трева, близо до колибите бяха поставени млади отсечени дървета. Култът към цъфтящата, растяща растителност беше съчетан с ясно изразени женски ритуали (мъжете не бяха допуснати да участват в тях). Тези обреди датират от най-важното посвещение на езическите славяни – приемането на зрели момичета в семейството като негови нови майки. В Семик навита бреза.Момичетата с песни отиваха в гората (понякога придружени от възрастна жена - ръководител на обреда). Избраха две млади брези и вързаха върховете им, като ги огънаха към земята. Брезови дървета бяха украсени с панделки, венци бяха сплетени от клони, клони бяха сплетени до тревата. На други места беше украсена една бреза (понякога под бреза беше засадена сламена кукла - Марен).Те пееха песни, танцуваха хороводи, ядяха донесената със себе си храна (пържените яйца бяха задължителни). В къдрава брезамомичета кумилис -Целуваха се през брезовите клони - и разменяха пръстени или носни кърпички. Те се обадиха един на друг кума.Този обред, несвързан с християнските представи за непотизма, беше обяснен от А. Н. Веселовски като обичай на сестринство (в древни времена всички момичета от един и същи вид наистина са били сестри) . Те също така сякаш приеха брезата в сродния си кръг, пееха ритуални и славни песни за нея: Да се ​​забавляваме, куме, да се забавляваме Ще опитаме бреза Семитска. О, дали Ладо! Честен Семик. О, дали Ладо! моята бреза.На Троица отидохме в гората развиват брезаи раскумля-лисица.Като сложиха венците, момите вървяха в тях, а след това ги хвърляха в реката и гадаха съдбата им: ако венецът плува по реката, момичето ще се омъжи; ако го измие на брега, ще остане още една година в къщата на родителите си; потънал венец предвещаваше смърт. За това се пееше обредна песен: Червени момичета Венците се извиха Лули-Лули, Венците се извиха.... Хвърли се в реката Съдбата е предсказана... бърза река Отгатната съдба... Кои момичета Ожени се, за да отидеш..., Кои момичета От век до възраст..., И на когото нещастните Легнете във влажната земя.Имаше и такъв вид ритуал: те украсяваха (а понякога и обличани в женски дрехи) отсечена бреза. До Троица я разнасяха из селото с песни, викаха, „лечеха” я по колибите. В неделя те бяха отнесени до реката, изхвърлени и хвърлени във водата под плач. Този обред е запазил ехото на много архаични човешки жертвоприношения, брезата се е превърнала в заместителна жертва. По-късно хвърлянето му в реката се считало за обред за правене на дъжд. Ритуален синоним на бреза може да бъде кукувица.В някои южни провинции „те не правеха „кукувички сълзи“ от тревата: те се обличаха в малка риза, сарафан и шал (понякога в костюм на булка) - и отидоха в гората. Ето момичетата кумулативнаедин с друг и с кукувица,после го сложиха в ковчег и го заровиха. На Троица кукувицаизкопани и засадени по клони. Тази версия на обреда ясно предава идеята за умиране и последващото възкресение, тоест посвещение. Някога, според представите на древните, посветените момичета „умирали” – „раждали се” жени. Седмицата на Троицата понякога се наричала Русал, тъй като по това време, според народните вярвания, се появили във водата и по дърветата русалки -обикновено момичета, починали преди брака. Седмицата на русалката не можеше да съвпадне със седмицата на Троицата. Принадлежащи към света на мъртвите, русалките са били възприемани като опасни духове, които преследват хората и дори могат да ги убият. Твърди се, че русалките са поискали от жените и момичетата дрехи, така че ризи са им оставени по дърветата. Наличието на русалка в ръжено или конопено поле допринесе за цъфтежа и реколтата. В последния ден от седмицата на русалките русалките напуснаха земята и се върнаха на онзи святзатова в южните руски региони беше извършена церемония проводници на русалка. русалкаможеше да изобрази живо момиче, но по-често това беше чучело от слама, което носеха на полето с песни и танци, изгаряха там, танцуваха около огъня и прескачаха огъня. Запазен е и този тип ритуал: двама души, облечени като кон, който също се наричал русалка.Русалката беше водена за юздата в полето, а след нея младежите водеха хороводи с прощални песни. Беше наречено прекарайте пролетта.

Класическият фолклор е богата система от развити, художествено ценни жанрове. Той е функционирал продуктивно от векове, бил е тясно свързан с феодалния бит и патриархалното съзнание на хората.

Класическите фолклорни произведения обикновено се делят на обредни и извънобредни.

Обредният фолклор се състоеше от словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски жанрове, които са част от традиционните народни ритуали.

Ритуалите са играли важна роля в живота на хората. Те се развиваха от век на век, натрупвайки постепенно разнообразния опит на много поколения. Ритуалите са имали ритуално и магическо значение, съдържали са правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата. Обикновено се делят на трудови (селскостопански) и семейни. Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологично сходство с ритуалите на много народи по света.

Обредната поезия взаимодейства с народните ритуали и съдържа елементи на драматична игра. Имаше ритуално и магическо значение, изпълняваше и психологически и поетични функции.

Обредният фолклор е синкретичен по своята същност, затова е препоръчително да се разглежда като част от съответните ритуали. В същото време отбелязваме възможността за различен, строго филологически подход. Ю. Г. Круглов разграничава три вида произведения в обредната поезия: изречения, песни и оплаквания. Всеки вид е група от жанрове.

Особено важни са песните – най-старият пласт на музикално-поетичния фолклор. В много церемонии те заемат водещо място, съчетавайки магически, утилитарно-практични и художествени функции. Песните се пееха в хор. Обредните песни отразяват самия обред, допринасят за неговото формиране и изпълнение. Заклинателните песни били магически призив към силите на природата, за да се постигне благополучие в домакинството и семейството. В хвалебните песни участниците в ритуала бяха поетично идеализирани, възхвалявани: реални хора или митологични образи (Коляда, Масленица и др.).

Противоположно на хвалебствените са били укорителни песни, които осмивали участниците в ритуала, често в гротескна форма; съдържанието им беше хумористично или сатирично. Игрови песни се изпълняваха по време на различни младежки игри; те описват и придружават от имитация на работа на терен, разиграват семейни сцени (например сватовство). Лиричните песни са най-новата поява в обреда. Основната им цел е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Руски фолклор - М., 2002

Обредният фолклор е произведения на устното народно творчество, които за разлика от необредния фолклор са били органична част от традиционните народни обреди и са се изпълнявали в обреди. В живота на хората ритуалите заемат важно място: те се развиват от век на век, като постепенно натрупват разнообразния опит на много поколения.

Обредите са имали ритуално и магическо значение, съдържали са правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата.

Руски обреди

Руските ритуали са генетично свързани с ритуалите на други славянски народи и имат типологично сходство с ритуалите на много народи по света. Руският обреден фолклор е публикуван в сборниците на П. В. Киреевски, Е. В. Барсов, П. В. Шеин, А. И. Соболевски.

Видове ритуали

Ритуалите обикновено се делят на производствени и семейни. Още в древни времена славянските земеделци празнували зимното и лятното слънцестоене и свързаните с тях промени в природата със специални празници. Наблюденията се развиват в система от митологични вярвания и практически трудови умения, която се фиксира от годишния (календарен) цикъл от земеделски обредни празници и съпътстващия ги обреден фолклор.

Сложна симбиоза формират ежегодните църковни народни земеделски празници, което отчасти е отразено в обредния фолклор. В нощта срещу Коледа и в навечерието на Нова година, докато се обикаляха из дворовете, се пееха заобиколни песни, които носеха различни имена: коледни песни (на юг), овес (в централните райони), грозде (в северните региони). През цялата коледна седмица Христос се прославяше със специални песни, раждането му се изобразява в народния куклен театър – бърлога.

По Коледа (от Коледа до Богоявление) е обичайно гадаенето с песни и се разиграват забавни драматични сцени. Песни, заклинания, оплаквания, изречения са се изпълнявали и по време на други календарни обреди. Семейните обреди се развиват на обща основа с календарните и са генетично свързани с тях, но в центъра на семейните обреди е конкретна реална личност.

Обреди и събития от живота

Обредите съпътстват много събития от живота му, сред които най-важните са раждането, бракът и смъртта. В приспивни песнички са запазени следи от древни майчински песни на пожелания. Плачовете бяха основният жанр на погребалните и възпоменателните обреди. Плачовете бяха включени в церемонията по набиране на служители и в сватбата от северноруски тип, където бяха особено развити. Сватбената поезия беше богата и разнообразна. На сватбата се изпълняваха и изречения, разиграваха се драматични сцени.

В древни времена основната функция на сватбения фолклор е била утилитарна и магическа: според представите на хората устните произведения допринасят за щастлива съдба и просперитет; но постепенно те започват да играят различна роля – церемониална и естетическа. Жанровият състав на обредния фолклор е разнообразен: словесно-музикални, драматични, игрови, хореографски произведения. Особено важни са обредните песни – най-древният пласт на музикално-поетичния фолклор. Песните се пееха в хор. Обредните песни отразяват самия обред, допринасят за неговото формиране и изпълнение.

Заклинателните песни били магически призив към силите на природата, за да се постигне благополучие в домакинството и семейството. В хвалебните песни участниците в ритуала бяха поетично идеализирани, прославени: реални хора (младоженец, булка) или митологични образи (Коляда, Масленица). Укорните песни, осмивали участниците в ритуала, често в гротескна форма, са противоположни на славните; съдържанието им беше хумористично или сатирично. По време на различни младежки игри се изпълняваха игри и хороводни песни, те описваха и придружаваха имитация на полска работа, играха се семейни сцени (например: сватовство). Лиричните песни са най-новата поява в обреда. Основната им цел е да изразяват мисли, чувства и настроения. Благодарение на лиричните песни се създава определен емоционален привкус и се утвърждава традиционната етика.

Обредният фолклор включвасъщо конспирации, заклинания, някои билички, поверия, знаци, пословици, поговорки, гатанки, през 20 век. се появиха ритуални песнички. Съставът на обредния комплекс би могъл спонтанно да включва произведения на извънобредния фолклор.

Народните ритуали и обредният фолклор получиха дълбоко и многостранно отражение в руската литература („Евгений Онегин“, 1823-31, A.S. Пушкин, „Вечери на ферма край Диканка“, 1831-32, Н. В. Гогол, „На кого Русия да живее добре “, 1863-77, Н. А. Некрасов, „Снежанката”, 1873, А. Н. Островски, „Война и мир”, 1863-69, Л. Н. Толстой, текстове на С. А. Есенин и др.).

обреден фолклор- термин, използван за обозначаване на онези фолклорни произведения, чийто смисъл е реализиран в обреда.

Жанрова композиция O.F.: календарна обредна поезия, сватбени и погребални оплаквания, песни и др.

прозаична системаНА. са: конспирации, заклинания, изречения, гатанки, монолози, диалози, добри пожелания.

Ритуал – „набор от обреди, които съпътстват религиозен култ и съставляват външния му дизайн“ (Голям тълковен речник на чуждите думи).

„Обредите имаха ритуално и магическо значение, определяха правилата на човешкото поведение в ежедневието и работата...”. (Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан)

„Обредите бяха основното съдържание на народните празници в чест на природните сили и представляваха своеобразен „годишен пръстен”, в който неразделно се сливат народният труд, преклонението пред природата и нейната наивна художествена поетизация.” (А.М. Новикова)

А. Юдин пише за обреда като „преходен ритуал, който бележи прехода на човек към нов екзистенциален .... статус“.

Множеството подходи към дефиницията не ни позволява да формулираме ясна разделителна семантична линия между понятията „ритуал“ и „ритуал“; и въпреки това сравнителният анализ на различни дефиниции води до тезата, че ритуалът е форма, оформяне на определено съдържание; а самият обред действа и като съдържание, и като смислова структура.

Ритуалът се явява като първична форма, прототип на дейността на субекта по отношение на света. Тази форма, като наситена, изпълнена със смисъла на обреда и определяща спецификата на изразяване на съдържанието, има най-висока сила на въздействие върху личността. Това не е случайно. В съдържанието и смисъла на обредите има неизчерпаеми дълбини на опит, натрупан от човечеството в продължение на хиляди години, начини за решаване на проблеми, опити за самопознание и познание на света.

В своя произход в тази история тя се свързва с особена дистанция по вертикалата на историческото осъществяване на социалната еволюция, дистанцията на структуриране на нейните основи – социогенезата и антропогенезата, при която формирането на личността като необходимо условие за съществуване на човека. се състоя. Именно тук се формират структурите и нивата на съзнанието, които влизат в сферите на несъзнаваното, но осигуряват и развитието на съзнанието, мисленето, паметта и т.н. -структури, изиграли решаваща роля в натрупването на психическата енергия на колектива и развитието на социалното познание на индивидите, самите индивиди, носители на социалното.

Ритуалът формира форма на културно действие, субектът на ритуала по този начин се самофиксира, самоопределя се като „културна личност”, „социална личност”.

Съдържанието на обреда се определя от ситуацията, в която се провежда;
то се конституира или от необходимостта от преминаване към нов екзистенциал
статус (първоначални обреди) или необходимостта от премахване
неблагоприятни ефекти/производство на благоприятни ефекти (календарни и случайни ритуали). Смисълът на обреда, тоест неговото най-обобщено, универсално значение, е възстановяването на световния ред, възстановяването на „кръга на живота“.

Обредът обаче, разглеждан в контекста на социално-психологическото познание за човек, все още няма ясна дефиниция. Опитите да се формулира неизбежно изпращат изследователя в етимологията. Очевидно връзката на думата "обред" с думи като "ред", "облекло", "обличам се", "обличам се", "поръчай", "оборудвам" и т.н. Всички те идват от общославянски основа "ред". Тази основа носи значението на "устройство", "последователност".

По този начин всички производни на тази основа също носят значението на подреждане на нещо, изграждане или възстановяване на „ред“. В най-широк смисъл, да извършиш церемония или да поставиш нещата в ред означава да създадеш (пресъздадиш) света (т.е. да поемеш творческа роля, функциите на създател).

Както посочват изследователите на традиционните култури, по-специално на руската народна духовна култура, времето се е смятало и възприемало от човек като неравномерно изпълнено, разнородно по качество. Имало е специални периоди - празнично време, което е имало особена сакралност. Тези периоди се възприемат като критични, по време на тяхната продължителност се активизират връзките на „този свят” и „друг свят”, „този” и „друг” свят. Обредите под формата на ритуални действия бяха насочени към възстановяване на потока на времето и в резултат на това - към възстановяване, "пресъздаване" на света.

От гледна точка на нашите предци, света, животът е изпълнен с различни сили, които притежават магическа, свещена сила, способна значително да повлияе на хода на събитията.

А в ритуалите, както календарни, така и свързани със събитията от човешкия живот, е „желаният образ на света”, „правилният ред” на нещата, който образува както „годишния кръг”, така и „кръгът на живота”. ярко представени. В същото време обаче, според предците, съществуват сили и влияния, чието действие е довело до отклонение от „нормативния“ ход на събитията (природни бедствия, пропадане на реколтата, болести, разваляне и др.) . Освен това в критични (празнични) дни действията на такива сили бяха особено опасни. И именно през тези периоди се извършвали ритуални действия.

Чрез ритуали се извършваше „устройството” или реорганизацията на света. По-специално, един от най-критичните дни от гледна точка на прародителя беше денят на зимното слънцестоене. Беше ден, когато имаше прекъсване на времевия поток. И за възстановяване на потока, за възстановяване на световния "ред", бяха извършени колективни магически действия. Смисълът на действието е да пресъздаде световния ред чрез система от манипулации със символи.

И така, на този ден те запалиха огньове, викаха на слънцето: „Слънчице, покажи се! Червено, подгответе се! Съни, тръгвай по пътя! Горящи колела бяха спуснати от планините (имитативна магия), имитирайки движението на слънцето.

Всяко сериозно събитие в живота на човек също изисква « възстановяване на реда“ или „установяване на ред“. Той беше инсталиран по време на церемониите.

Думата "рокля" се среща и в ритуални текстове, свързани с погребални обреди. „Дреха”, т.е. обличането в специални дрехи (след измиване на покойника) беше цял ритуал с изобилие от предписания и забрани относно качеството, начина на направа на „смъртно“ облекло и начина на обличането му.

Обредът е концентрирано отражение на обичаи и традиции, въплътени в конкретно действие, което се случва в повратни моменти, които са значими за индивида и общността. Обредът е начин на колективна дейност, насочена към установяване (възстановяване) на реда, на световния ред. Тази колективна дейност, от една страна, е строго регламентирана, осъществява се по формула; от друга страна дава възможност (поради спецификата на фолклорната формула) за себеизява на всеки участник в обреда.

Обредът, представен под формата на ритуал, обобщава опита, системата на човешките отношения, създава условия за възникване на колективни преживявания, колективни идеи и в същото време за възприемане и усвояване на тези идеи и преживявания. .

Основният мотив на такава дейност е мотивът за самопромяна / промяна на света и в същото време самовъзстановяване / възстановяване на света (тъй като всяка промяна в представите на предците за хода на живота застрашава целостта от „кръга на живота“).

Защитни обреди, защитни (апотропейни) - предпазване от болести, зло око, зли духове, например, биене на момчета с върба на Цветница с думите: „Бъдете здрави като вода, бъдете богати като земя и растете като върба“.

Случайни обреди- (лат. - произволен) извършен по повод, т.е. не е фиксиран хронологично, например, обредът за скриване на собственика зад пайовете, предназначен да осигури реколтата през следващата година, извършен на Бъдни вечер или Коледа, е стигнал до нас като календар, а не като обред от време на време и е извършено по случай края на жътвата; обредът на призоваване на дъжд се извършвал по време на суша, т.е. беше от време на време, но след това се оказа, че е фиксирано в календара и се извършва на Троица по време на молитвена служба, когато беше обичайно да се пускат сълзи върху тревата или върху китка цветя („плач на цветя“ - обредът се споменава в „Евгений Онегин“ от А. С. Пушкин и в стихотворението на Есенин „Триничко утро“).

Обреди на провокираща (произвеждаща) собственост -постави за цел да осигури изобилна реколта, потомство на добитък, изобилие от земни блага.

СЕМЕЙНО-ДОМАШЕН ФОЛКЛОР

Церемония по майчинство- комплекс от различни действия с магически характер: почитане на езически божества - Род и Рожаница (молитва, ритуална храна, първа коса, първо къпане, кръщение и др.).

Ролята на родилата акушерка. Защитни мерки. кръщение.
Използвани са фолклорни произведения ритуални песни: пожелания, заклинания, молитви.

Сватбена церемония- запазени следи от редица идеологически и исторически периоди (матриархат, посвещение, отвличане, покупко-продажба и др.).

Традиционната сватбена церемония е единството на свещен (религиозно-магически), правен и битов акт и поетичен празник.

герои.

Последователността на ритуалните действия.

Ритуали, храна, дрехи.

Сватбени текстове: сватбени песни, плач, хвалебствени и укорителни песни.

Погребални обреди, погребални обреди -свързани с религиозния мироглед на хората (езически и християнски), вярата в продължаващото съществуване на починалия след смъртта, необходимостта да се улесни преходът му в друг свят и да се предпазят живите от възможни вредни действия. Използвани са различни магии: измиване на тялото, обличане в нови дрехи, измиване на колибата след извеждането на починалия.

Период на майчинство- най-„уязвимите“ както за майката, така и за детето, така че и двамата се опитаха да осигурят безопасност от враждебни магически сили по всякакъв възможен начин:

Нито бременната, нито близките й се опитаха да кажат на никого точния час на раждането. Мястото за раждане беше тайно за другите. Тъй като беше невъзможно да се роди в къщата, тогава с началото на контракциите жената отиде в банята, плевнята, плевнята - нежилищни помещения (които включват модерния родилен дом).

В дома на акушерката идваха пратеници по тайни пътеки и съобщаваха за раждането на езопов език.

- церемония по откриване:са отворени сандъци, сандъци, прозорци, амортисьори на печки, развързани са всички връзки и се разкопчават катарами и копчета, родилка свали всички бижута и пусна косата си (за да се появи по-лесно бебето на бял свят).

- обред на преминаванеи „печене“: акушерката изглади роденото дете, придаде на главата правилната форма и ако детето се роди слабо, тогава върху лопатата на печката за готвене го поставяха във фурната три пъти, сякаш пекат хляб.

- ритуал на първото измиване:къпането се правело в очарована вода (от болести и зло око), където се поставяла сребърна монета (давало се богатство), щипка сол (почистване), яйце (прави детето добре).

следродилен период- периодът на придобиване на нов статут както за майката, така и за бебето. Детето придобива статут на личност, а младата жена – на майка, като се завръща в предишната си общност, след като е била в „чужд”, граничен свят.

- обред на изкуплениетодете - акушерката получавала възнаграждение от родилката и от роднини.

- Ритуал на "миене на ръцете":акушерката заедно с майката на новороденото си поливали ръцете три пъти и молели за прошка; изпълнението на този обред даде частично пречистване на родилката и позволи на акушерката да ражда други.

Кръщене

Обреди "Женска каша", "Бащина каша"

Обреди за "отделяне" на детето от майката: отбиване, първото подстригване, нокти.

Сватбени церемонии.Сватбените церемонии са най-значимите във всички народни ритуали както по своето развитие, така и по времетраене: в северните райони на страната са отнели от две до три седмици. В различните населени места сватбените ритуали се различават в отделни детайли, но като цяло са от общ характер и неизменно включват основни етапи като сватовство, заговор, моминско парти, сватбен ден и следсватбени церемонии.

Особеностите на селския мироглед бяха ярко отразени в сватбените ритуали. Селянинът избрал здрава булка, която знаела да работи добре. Затова по време на сватовството сватове можеха да помолят булката да покаже умението си да преде, шие, бродира и т.н. Явно доказателство за майсторството на жените били собствените им вещи (кърпи, ризи и др.), които булката била длъжна да подарява на младоженеца и неговите близки.

На някои действия от сватбения ритуал, както и на отделни фолклорни произведения, съпътстващи този ритуал, се придава магическо значение. Така например, за да се предпазят бъдещите съпрузи от "злото око", "повредите" и всякакви интриги на зли духове, съответните конспирации се извършват, когато младоженецът е ескортиран с влак до булката, когато булката и младоженеца напусна за короната и в други моменти. Булката и младоженецът, които пристигнаха от короната, задължително бяха поръсени с хмел или зърна, за да бъдат богати. „За приятелство” ги почерпиха с вино от една чаша. Булката била поставена на колене на яко момче, за да роди здрави деца и т.н. Но сватбата е не само факт от етнографията, но и забележително явление на народната поезия. Пропито е с произведения от различни жанрове фолклор. Включва поговорки, поговорки, поговорки и гатанки. Въпреки това оплакванията, песните и изреченията са особено пълно представени в сватбените церемонии.

Плачовете на булката.Плачове (плач, плач, голосение) - речитативно, с плач, изпълняват се песенни импровизации. Сватбените оплаквания са преобладаващият жанр на булката. (Ако булката не знаеше как да оплаква, тогава специално поканен опечален го правеше.) Плачовете се изпълняваха на заговор, на моминско парти, по време на ритуално посещение на булката в банята, преди да замине с младоженеца в короната. След сватбата оплакванията не се изпълниха.

Основното съдържание на оплакванията са тежките чувства, скръбните размисли на момичето във връзка с предстоящия брак, сбогом със семейството, любимите приятели, нейното момиче, младостта. Оплакванията се основават на противопоставянето на живота на момичето в „родното семейство“, от „родната страна“, на предполагаемия живот в „чуждо семейство“, от „чужда страна“. Ако в родната страна - "зелени ливади", "къдрави брези", "добродушни хора", то в "чужда страна" - "неравни брези", "хълмити" ливади и "хитри" хора. Ако в собственото си семейство с момиче се отнасят с любов, тя е нежно поканена на „дъбови“ маси, „кафяви“ покривки и „захарни“ ястия, то в непознат трябваше да се срещне с недружелюбното отношение на тъста си. закон, свекърва, а често и нейният съпруг.

Разбира се, при изобразяването на родното семейство се срещаме с несъмнени черти на разкрасяване, идеализиране, но като цяло сватбените оплаквания се отличават с подчертана реалистична ориентация. Те наистина изобразяват преживяванията на момиче, което се омъжва, на всяка крачка се появяват чертите на конкретна битова ситуация, говорят за обикновени ежедневни дейности в селско семейство.

Плачовете дават доста пълна картина на ежедневието на селяните. Основното им значение обаче не е в това. Плачовете са един от най-ярките жанрове на народната лирика. Основното и значението им не е в подробно описание на определени явления и факти от живота (в случая свързани с темата за брака), а в изразяването на определено емоционално отношение към тях; основната им цел е да изразяват определени чувства. Тези жанрови особености на съдържанието и предназначението на оплакванията определят и спецификата на тяхната художествена форма (композиция и поетичен стил).

Плачовете нямат сюжет, повествованието в тях е отслабено до краен предел. Основната композиционна форма на оплакванията е монолог, който дава възможност за директно изразяване на различни мисли и чувства. Най-често такива монолози - виковете на булката започват с призиви към родители, сестри, братя и приятели. Например: „Вие, скъпи мои родители!“, „Скъпа ми сестро“, „Люба, скъпи приятелю!“ и т.н.

В оплакванията са широко използвани синтактични паралелизми и повторения. Те включват в изобилие всякакви въпроси и възклицания. Това засилва драматичността и емоционалната им изразителност.

В оплакванията, както и в много други жанрове на фолклора, епитетите са широко използвани. Лирическият характер на изповедите обаче е особено изразен във факта, че те най-често използват епитети, които не са изобразителни, а експресивни, например, като „родна страна“, „желани родители“, „скъпи приятели“, „скъпи съседи ”, „извънземна страна”, „извънземен клан-племе”, „извънземен баща-майка”, „голям копнеж”, „запалими сълзи!” и т.н.

Отличителна черта на оплакванията е необичайно широкото използване на думи с умалителни суфикси в тях. Особено често те използват думи като „майка“, „баща“, „братя“, „сестри“, „приятели“, „съседи“, „малка глава“, „горюшко“, „кручинушка“ и др.

Често всички отбелязани похвати и средства на поетичния стил (синтактичен паралелизъм, думи с умалителни (наставки, изразителни епитети, призиви и въпроси) в оплакванията се използват едновременно и тогава се постига изразителност на необикновена сила. Пример е оплакването, в което булката се позовава на "гълъб, на леля" с тези думи:

Ти, гълъбице, лельо! Със сладка сестра гълъбица,

Ти ми кажи как, мила моя, с лели, с баби,
Как се разделихте с гаджетата си гълъбчета,

С скъп баща, С душите на червените момичета,
С кърмачка, С девойка красавица,

С малко братче соколче, С момичешка накит?

Сватбени песни.Песни, като оплаквания, придружаваха сватбената церемония. Плачове обаче се изпълнявали само преди сватбата на булката и младоженеца, а след сватбата се пеели песни. Особено много песни се изпълняваха по време на "червената трапеза" - сватбено пиршество. За разлика от плачовете, които са песенни импровизации и се изпълняват самостоятелно, соло, сватбените песни имат относително стабилен текст и звучат само в хорово изпълнение. По своето емоционално съдържание сватбените песни са много по-разнообразни от оплакванията: в тях откриваме както мотиви на тъга, така и мотиви на забавление. Общият им емоционален тон е по-лек от емоционалния тон на оплакванията. Ако само мислите и чувствата на момиче, което се омъжва, бяха предадени в оплаквания, тогава в повечето песни се изразяваше отношението към този факт на обществото, определен кръг от хора: приятелите на момичето, всички, участващи в сватбата. Сватбените песни разказват за сватбата, включително преживяванията на булката, сякаш отвън, така че винаги са сюжетно задвижвани до известна степен, включват разказни елементи.

По своето специфично съдържание, поетика и предназначение сватбените песни са много разнообразни. Но всички те могат да бъдат разделени на две групи. Първата група се състои от песни, които са най-тясно свързани със сватбените ритуали, специфичен момент от нейното развитие. Всяка една от тези песни по характера на образите е затворена от епизода на обреда, който съпровожда, коментира, допълва и поетично задълбочава.

В сватбените песни се дава описание на обреда на заговора; говори се за подаръците на булката за младоженеца и семейството му, за моминското парти; описва обреда за разплитане на плитка за момиче; теглено е заминаването на младоженеца при булката със сватбения влак; разказва за това как булката и младоженецът заминават за короната и се връщат от короната. Отчитат началото на „червената трапеза” – сватбеното пиршество; те най-накрая дават известна представа за етнографското и поетическото съдържание на сватбеното забавление.

Тези песни обаче не само описват обреда, но и дават ярко поетично описание на неговите участници, изразявайки определено емоционално настроение с необичайна яснота. Ярък пример е широко разпространената сред хората песента „Не надуха тръбата рано призори“, която разказва за церемонията по разплитане на плитка за момиче, което е знак за нейното сбогуване с младостта. .

Тази песен е много тъжна по съдържание. Той не само разказва за тъжните преживявания на момичето, но и създава идеален, според популярните представи, портрет на булката: тя е красива („руж“), плитките й са сплетени с „копринени мигли“, а „ миглите“ са обсипани с „перлени камъчета“

Трябва да се подчертае, че мотивите за идеализация проникват в повечето сватбени песни за булката и младоженеца, които се наричат ​​„принц” и „принцеса”, рисуват се от хора, луксозно облечени, необикновено красиви и т.н. Това трябва да се разглежда като определено проявление на магическата цел на сватбените песни: желаното те се изобразява като реално.

Тенденцията на идеализиране беше особено изразена в такова жанрово разнообразие от сватбени песни като прославления. Увеличенията по правило са описателни песни с малък размер, в които в идеализиран план е нарисуван портрет на увеличения човек, казва се за неговата красота, интелигентност или богатство.

Сватбените прославления се извършвали главно по време на сватбеното пиршество. Преди всичко се пееха хвалебствени песни в чест на булката и младоженеца. И така, в един от тях е нарисуван идеален портрет на булка - селска красавица:

Попросиня е добра: Без белеца е бяла,

Без настройка е високо, Без мазилец руж.

Дебела без долна жилка

По красота младоженецът по нищо не отстъпваше на булката. Увеличения се пееха и на приятел, сватовник, сватовник и други гости. Увеличените трябваше да дават на певците дребни подаръци, най-често дребни пари. Ако певците не бяха поднесени с подаръци, тогава те пееха не хвалебствени, а „укорни песни“ на „виновните“.

Укорителните песни са вид пародия на величието, те забавляваха и забавляваха гостите. Парещите песни често имаха танцов ритъм, рима. Една такава укорителна песен за сватовник е записана от A. S. Пушкин:

Изпяхме всички песни, От червените момичета,

Гърлата са сухи! От бели лебедки.

И червенокосата сватовница Дай, дай девойките!

Бродя по брега, Дайте лебедки!

Иска да се обеси, няма да дадеш -

Той иска да се удави, По-укорни сме!

Майка му, познай! Грижете се за колата!

Парите се движат в портмонето

Стреми се към червени момичета.

Разглежданите сватбени песни бяха тясно свързани с конкретните моменти от обреда, имаха определен смисъл само в поредица и, естествено, постепенно излязоха от употреба поради унищожаването, увяхването на самия обред.

Но наред с тези песни по време на сватбената церемония се изпълняваха и песни от различен тип. Те също така разработиха сватбени теми, техните основни изображения също бяха образите на булката и младоженеца. Но за разлика от песните на първата група, те не бяха причислени към конкретен епизод от сватбената церемония, а можеха да бъдат изпълнени във всеки момент от сватбата. В тях сватбата се разглеждаше като цяло, те говореха за брак като цяло. Художественото време и пространство на тези песни излизат далеч извън рамките на конкретния изпълняван ритуал.

Отличителна черта на песните на тази група е широкото използване на символи. И така, символът на младия мъж, младоженецът в тях е най-често гълъб, сокол, орел, драка и гъска; символът на момичето е лебед, патица, гълъб, пава и лястовица.

Композиционно тези песни често са изградени на принципа на образния паралелизъм. Това е такава конструкция на песента, когато в първия й паралел е дадена картина на природата, а във втория – картина на човешкия живот. Първият паралел има символично значение, създава определено емоционално настроение, а вторият - конкретизира първия, изпълва песента с определено жизнено съдържание.

Тези песни, отличаващи се с висока поезия, притежаваха голяма сила на обобщаване, в миналото са се изпълнявали не само в сватбената церемония, но са съществували и извън нея. Много от тях продължават да живеят и днес.

Изречения на приятели.В основата на сватбената поезия са песенните жанрове – оплаквания от самата песен. Но включва и други жанрове на фолклора, без които не би имало пълна представа за народна сватба. Специално място сред тези жанрове заема пъргавината на приятелите.

Изреченията са вид прозаични импровизации, които имат определена ритмична организация. Често изреченията имат рими - тогава имаме типичен райски стих:

Богатите хора пият бира и вино

А мен, горкия, само ме бият по врата:

Пълен с половината ти

Застанете пред портата на някой друг

Отвори устата си!

Всички сватбени церемонии бяха тясно свързани, следвани една след друга в строго определена последователност, представлявайки сякаш една игра, която се разтяга в продължение на няколко дни. Централното действие на тази пиеса беше сватбеният ден, а гаджето беше мениджър на този ден и главен режисьор на цялото сватбено „спектакъл“. Той поискал благословия от родителите на младоженеца и отишъл със "сватбения влак" до къщата на булката. Той поиска благословия от родителите на булката и заведе булката и младоженеца до короната. След сватбата той ги довел в къщата на младоженеца, където започнал сватбеното пиршество.

Но по време на празника приятелят следеше спазването на ритуалите, ръководеше празника и забавляваше гостите. На следващия ден след сватбата приятелят събудил младите и често ги канел да му посетят.

Във всички моменти на сватбената церемония приятелят се шегуваше много, опитваше се да говори свободно, само с изречения.

„Качеството“ на цялата сватба, така да се каже, зависеше от приятеля в много отношения, така че те избраха уважаван човек, който познаваше добре сватбения ритуал, усещаше фино спецификата на нейната поезия, бърза, весела и жизнена на езика.

Особеността на изреченията на добър приятел беше, че те бяха силно поетични, по своето съдържание напълно отговаряха на един или друг епизод от сватбения ритуал, а по стил и образност се сливаха органично с други жанрове фолклор, изпълнявани по едно време или друга от церемонията. Така че, като се има предвид спецификата на сватбените песни, приятелят на младоженеца и булката наричат ​​само "принц" и "принцеса". Преди да тръгне със сватбения влак към булката, той казва, че ще отидат на „чистото поле“, в това поле ще намерят „зелена градина“ и в тази градина ще се опитат да хванат „белия лебед“ – „ червено момиче“, „младоженена принцеса“. Пристигайки при булката, приятелят съобщава, че годеникът му, „младожененият принц“, има „палта от лисица“, „яки от куница“, „шапки от самур“, „кадифени горнища“. Всичко това е типична сватбена идеализация.

Изреченията, като правило, са поръсени с шеги и шеги. Така например на въпроса на сватовника как е здравето на родителите на младоженеца, приятелят в изречението си отговаря: „Нашият сватовник е здрав, биковете и кравите, и телетата са гладки, вързани с опашки до леглата, а овцете са пъстри, като бикове са дебели, два катъра са и един доен бик.

По време на сватбената церемония се чуват песни, в които сватовникът се упреква, че е измамил бедно момиче, лишава й младостта и пр. В духа на „укорните” сватбени песни приятелят говори и за сватовника. И така, в едно от изреченията той разказва как пътували със сватбен влак към булката, а сватовникът, който лежал под върбовия храст, скочил и грабнал ядките, предназначени за булката. Прониквайки в сватбената церемония, органично сливайки се с други жанрове на фолклора, изреченията на шаферките придават на цялата сватбена поезия художествена цялост, известно емоционално и стилово единство.

Наблюденията обаче показват, че талантливи, поетично надарени приятели в изреченията си използват мотиви, образи и поетика не само на сватбената поезия, но и на други жанрове на фолклора. И така, в една присъда на приятел по епичен начин, той иска разрешение от бащата на младоженеца да „слезе в широкия двор“, да се приближи до неговия „храбри кон“, да го оседлае героично, да вземе „мароко юздите в лявата си ръка“ , „копринен камшик в дясната му ръка” и да замине с отряда си в „чистото поле”.

В друга присъда ясно се усеща една приказна образност. Дружка казва: „Нашата млада принцеса има дванадесет момичета, сестри на Буян, на морето, на океана, на острова в Буян: всички са варосани, намазани и вързани за дъб...”. По време на сватбеното пиршество приятелят вика младоженеца с изречения, съставени в стила на коледни песни, пожелава му всичко най-добро, голямо богатство: „Дай ти, Господи, двеста коня, сто и половина кастрата, седемдесет агнета, всички коне, израстък в полето, смлян на хармана, на воденица примол”.

Използваните в изречения жанрове на несватбения фолклор играят същата роля като жанровете на сватбената поезия. Те не само не отслабват функционалното значение на самата сватбена поезия, но, напротив, я засилват, помагат да се изразят още по-дълбоко основните идеи, свързани с този или онзи ритуален момент, и значително повишават цялостното поетическо звучене на цялата сватбена церемония.

Естетична стойност на сватбената церемония. Въз основа на всичко казано по-горе можем да заключим, че цялата сватбена поезия, всички фолклорни жанрове, включени в нея, са тясно свързани помежду си по образно съдържание и предназначение. Различни по своята поетика, тези жанрове в същото време притежават черти, които ги обединяват, представляват в известен смисъл единна художествена система.

Сватбената поезия била неразривно свързана с нейната обредност, която имала не само голяма етнографска, но и известна естетическа стойност. Въпреки факта, че самият факт на брака до голяма степен се подхождаше от практическа страна, те мислеха преди всичко, че добра домакиня ще влезе в семейството на младоженеца, като цяло сватбата не се възприемаше като практическа сделка между родителите на булката и младоженеца, но като голям и светъл празник. Във всичко се появи празничността. Всички участващи в сватбената церемония изглеждаха подчертано празнично, облечени в най-добрите си тоалети за сватбата. Булката и младоженецът се обличаха особено елегантно. За сватбения влак се избираха най-добрите коне, в гривите им се вплитаха разноцветни панделки, впрегнаха се в най-добрата сбруя; за сводовете бяха вързани камбани. Сандъкът приятел беше украсен с бродирана кърпа. На сватбата имаше много песни и танци. Всичко това беше направено с ясно съзнание за празничността на сватбената церемония, с известно отношение към забавлението: хората специално излязоха на улицата, за да се любуват на сватбения влак; мнозина дойдоха на сватбата само за да се насладят на празничната украса и забавлението.

Погребални обреди.В пряк контраст със сватбените ритуали и съпровождащата ги поезия в емоционалния си тон бяха погребалните обреди с единствения си поетичен жанр – оплакванията. Погребалните обреди, посветени на най-тъжните, трагични събития в живота на човек, от началото до края бяха пълни с плач, плач и ридания.

Погребалните обреди са много древен по произход. В тях могат да се отбележат особеностите на анимистичните идеи, изразени в култа на почитането на предците. Вярвало се, че душите на мъртвите не умират, а се пренасят в друг свят. Смятало се, че мъртвите предци могат да окажат известно влияние върху съдбата на живите, така че те се страхуваха, опитваха се по всякакъв възможен начин да успокоят. Това е отразено в погребалните обреди. Ковчегът с тялото на починалия беше изнесен много внимателно, като се страхуваше да докосне докоса на вратата с него (магията на докосването), за да не остави смъртта у дома. Много ритуали и обичаи отразяват почитането на починалия. По време на възпоменанието едно място било оставено незаето, тъй като се смятало, че на възпоменанието присъства душата на починалия. И все още твърдо се държи обичаят да не се казва нищо лошо за починалия.

Всичко това до известна степен намери отражение в погребалните оплаквания. Какъвто и да е бил човек приживе, след смъртта той е бил наричан в оплаквания само с нежни думи. Така например една вдовица надарила покойния си съпруг с епитетите „червено слънце“, „любов-семейство“, „хранител-семейство“, „законна задръжка“ и т. н. Следи от древния анимистичен мироглед в оплакванията откриваме в техните антропоморфни образи, методи на олицетворение. В тях, например, могат да се намерят антропоморфни образи на смъртта, злощастната съдба, скръбта.

Връзките на погребалните оплаквания с ранните форми на мислене са неоспорими. Трябва обаче да се признае, че основната стойност на погребалните оплаквания за нас не е в това.

Изразът на любов към починалия и страхът от бъдещето са основното съдържание на всички погребални оплаквания. В оплаквания с голяма поетична сила е нарисувана трагичната ситуация на семейство, останало без хранител. И така, в една от тях бедна вдовица казва, че откакто бащата на семейството е починал, цялото домакинство е изпаднало в пълен упадък.

За поетиката на погребалните оплаквания, както и за поетиката на сватбените оплаквания, е показателно широкото използване на устойчиви експресивни епитети, думи с умалителни суфикси, всякакви повторения, синтактичен паралелизъм, призиви, възклицания и въпроси, което служи като средства за засилване на тяхната емоционална изразителност и драматично напрежение.

Основната композиционна форма на погребалните оплаквания, както и оплакванията на булката, е формата лирически монолог. Въпреки това, погребалните оплаквания, като правило, са много по-големи по размер от сватбените оплаквания. Много от погребалните оплаквания, записани на север, са дълги над сто реда. В тези оплаквания под влияние на епическите традиции епическото (разказно) начало получава известно развитие. Оплакванията, които разказват за хора, загинали трагично, се отличават с особено развит разказ.

приказни жанрове. История на колекционирането и изучаването. Класификации.

В устната проза има два раздела : приказна прозаи приказна проза.

Тяхното разграничение се основава на различното отношение на самите хора към приказките като измислица и събитията като истина.

проп: „Приказката е умишлена и поетична измислица. Това никога не минава за реалност."

Приказката е специфично явление, което обединява няколко жанра. Руските приказки са разделени на следните жанрове:

· за животните

· магически

· кумулативна

· новелистична или битова

Основната художествена особеност на приказките е сюжетът.

Проп "Руска приказка".

Народната приказка е разказен фолклорен жанр. Характеризира се със своята форма на съществуване. Това е история, предавана от поколение на поколение само чрез устно предаване. По това се различава от литературния, който се предава чрез писане и четене и не се изменя. Литературната приказка може да попадне в орбитата на популярното разпространение и да се предава от уста на уста, след което също подлежи на изучаване от фолклорист. Приказката се отличава със своята специфична поетика.

Приказка и мит.

Митът е поетапно формиране по-рано от приказката. Приказката има забавно значение, а митът има свещено. Мит - истории на първобитни народи, които са признати за реалности от по-висок порядък, въпреки че не винаги се представят като реалност. Те имат свещен характер. С появата на богове в човешкото съзнание и култура митът се превръща в история за божества и полубогове.