Философските възгледи на Достоевски, ярко изразени в неговите произведения на изкуството, са изразени от предвоенното и следвоенното търсене на смисъла на живота на човека. Смислените проблеми стават център на философски размисъл, проблемът за свободата и отговорността, проблемът за бунта и смирението, щастието и мира. Сократовият лозунг „Познай себе си” става отправна точка за търсенията на Достоевски и неговите последователи. Обект на изследването му е човек, който е заснет не в схематичен, формален образ, а в пълнотата на емоционалното му битие. Светът, не толкова познат, колкото опитен, става за тях предмет на разбиране. Какво е човек без своите чувства и емоции? Нищо. Какво кара човек да чувства, търси, страда, обича и мрази? Именно тези въпроси поставя Достоевски в произведенията си.

Той се интересува преди всичко от въпроса за тайната на съществуването на човешките интереси, мотивите на действията. Как, къде, защо се ражда този или онзи акт? Защо княз Мишкин в „Идиот“ е толкова органичен в своята автентичност, защо Настася Филиповна е „осъдена“ на смъртта, която поражда любовта? Защо самият Мишкин е наричан "идиот"? Защо Родион Разколников решава да убие? Така ли изразява бунта си? И много много други. За Достоевски самото битие е преди всичко битието на човешката душа. Истинската реалност на "аз", човешката личност се проявява и познава в битието си в света, човек е свободен и сам в света. Как да се измъкна от тази самота? Свободата - дар или наказание? Тези и много други въпроси възникват, когато четете Достоевски. личност достоевски философски бунт

Нека се спрем по-подробно на два проблема, които звучат в творчеството на Достоевски и са централни – това са проблемите на бунта и свободата.

Бунтарската философия се проявява най-ясно у Достоевски в образите на Родион Разколников от „Престъпление и наказание“ и Иван Карамазов от „Братя Карамазови“. Разколников не е ужасно "чудовище", което хладнокръвно уби старица-процент и сестра й, а жив, уязвим, дълбоко страдащ и чувстващ човек.

Какво е неговото престъпление? Той уби човек, направи го умишлено, след внимателна подготовка. Всъщност по всяко време убийството се смяташе за ужасно престъпление. Една от първите заповеди на библейския Мойсей, призната и от евреи, и от християни, гласи: „Не убивай!“. Ако според Библията първият убиец на Земята, Каин, е бил наказан с вечно изгнание (оттук и думата „покай се“, т.е. страда от извършено престъпление), тогава впоследствие смъртта е трябвало да бъде причинена на друга смърт: „ Който удари човек, така че да умре, нека бъде умъртвен ... и ако някой умишлено убие ближния си коварно (и хукне към олтара), тогава го отведете от моя олтар на смърт.

Или превърналото се в поговорка – „Око за око, зъб за зъб“. Всичко това предполага, че всяко престъпление е последвано от наказание. Цялата християнска доктрина е изградена върху идеята за възмездието, нищо не остава ненаказано, независимо дали наказанието идва наведнъж или постепенно, от други хора или от Бог, който живее в нас с нашата съвест.

Разколников е престъпник, но каква е причината или, както казват юристите, мотивът за неговото престъпление. Първо, разбира се, бедността, която го доведе до отчаяние, породи дългове, глад и т.н. С една дума нечовешко съществуване. Но това не е основното. Фатална роля в решението на Родион Разколников да убие стария заложник изигра случайно подслушан разговор между студент и непознат за него офицер. „Убийте я и вземете парите й, за да можете по-късно с тяхна помощ да се посветите в служба на цялото човечество и общата кауза: мислите ли, че едно малко престъпление няма да бъде изкупено от хиляди добри дела? В един живот - хиляди животи, спасени от гниене и разлагане." Разколников се убеждава, че като освобождава света от тази безполезна, зла и алчна старица, той върши добро дело. Но не случайно казват: „Пътят към ада е постлан с добри намерения“. Защото е толкова трудно човек да разбере кое е зло и кое добро. Колко убийства са извършени по всяко време в името на една висока цел - това е комунистическият червен терор в Русия, който доведе до геноцид на собствения си народ, и мюсюлманският "газават" (свещената война), и кръстоносните походи на средновековните рицари. Отивайки на това престъпление, Разколник се стреми да освободи другите и да освободи себе си.

Но освен това той се опитва да определи себе си и мястото си в света - "Аз треперещо същество ли съм или имам право?" той пита. Той се стреми да стане свръхчовек, свободен не само от дългове, но и от общопризнатите норми на морала, от необходимостта да се подчинява на закона. Той се проверява. Той се бунтува срещу несправедливостта и собствената си нищожност. Да убиваш, за да победиш себе си, да убиваш, за да убиваш е ужасна идеология, но, за съжаление, тя съществува и днес. Колко от тези "Разколникови" воюват днес в Чечня и други "горещи точки". Въпреки цялата привидна скандалност на образа и действието на Разколников, той не е измислен, той е „отворен“, като в музей за проверка. Само музейните експонати не могат да навредят на никого, за разлика от проповедниците на "всепозволеността". Идеите на Родион Разколников бяха изложени в статията, която всъщност доведе Порфирий Петрович до него. Той се опитва да се постави наравно с Наполеон - "истински владетел", човек, на когото "всичко е позволено". Разделяйки хората на низши и висши, той търси себе си сред висшите.

Но след като извърши престъпление, той не спира да страда, не спира да търси и отчаяно разбира, че не принадлежи към онези, които нехаят за нищо, на които „всичко е позволено“, а има ли такива? "... Исках да пресека възможно най-скоро", казва Разколников, "... не убих човек, убих принципа! Убих принципа, но не преминах, останах на това страна.”

Страх от разкриване, угризения на съвестта, странно усещане, че е преследван, осъзнаването, че всичките му идеи са измама, става първото и основно наказание на Родион Разколников. Бавно и методично Порфирий Петрович го довежда до нуждата от признание. Но само среща със Сонечка Мармеладова, нейната любов, нейната християнска позиция му помага да разбере какво е направил. „Той погледна Соня и почувства колко много е любовта й към него и странно, изведнъж се почувства тежък и наранен от факта, че е толкова обичан.“ Соня, със своята вяра, своята любов, побеждава злото, което живее в Разколников. Тя, след като научи за неговото престъпление, твърдо решава "Заедно ще страдаме, заедно ще носим кръста." Соня убеждава Родион да се покае и да приеме неизбежното наказание. Помага му да разбере основния смисъл на християнската доктрина, която утвърждава необходимостта от смирение, ценността на всеки живот и невъзможността да се прави добро с помощта на злото. Осъзнавайки и приемайки това за себе си, Родион Разколников приема тежкия труд като благословия за себе си, защото. дълбоко разбра и почувствува, че няма по-строг съдник за човека от неговата съвест и няма по-голямо наказание от угризенията на съвестта.

Ф. М. Достоевски, говорейки за Разколников, се опитва да разбере и разгадае една от най-големите мистерии - защо човек извършва престъпление и какво е наказанието? Проследявайки историята на душевните страдания на Разколников, той води своя герой до същите убеждения, до които е стигнал самият той: от бунтарството към смирението, от гордото възвисяване на човек до почитането на Бога и истините на християнската догма. Следователно хиляди Каини (Расколникови) живеят, ходят по Земята. И както образът на библейския Каин, така и образът на Родион Разколников винаги ще напомнят на хората за неизбежността на наказанието. Темата за бунта е разкрита още по-дълбоко в „Братя Карамазови“, особено в известната легенда за Великия инквизитор, след като слуша, която Альоша гледа с ужас брат си Иван и казва известното си: „Значи това е бунт“. Альоша и Иван Карамазов се появяват в образа на Разколников на Достоевски като разведени в различни посоки - единият се бунтува, другият се примирява. И бунтът, и смирението според Достоевски като братя се обичат и не се приемат, но не съществуват един без друг. Може би образите на Иван и Альоша Карамазови ни говорят за това.

При Камю непокорният човек става централен образ на литературното философско творчество. Бидейки активен почитател на Достоевски, именно в него той търси оправдание на своите идеи. Любимият му образ е Иван Карамазов, който между другото играе в студентския театър. Може би именно от него е отписан неговият философски портрет на „непокорния човек“. Човешките чувства не са субективни, смята Камю, те съществуват като онтологична реалност и често действат извън волята и желанието на човека като регулатори на неговото поведение и търсене. Ако проследим тази теза в образа на Митя Карамазов, то ще намерим потвърждение за това в неговата неистова, „неразумна” любов към Грушенка. Тази любов живее сама по себе си, противно на всички логики и смисли, и не той владее любовта, а тя владее него.Когато през целия роман се запознаеш с личността на Митя Карамазов, човек остава поразен от неговата измъченост, необузданост, някаква трагична пълнота на всички негови преживявания, мисли и дела. Лишен от любов в детството, той не знае как да се разпорежда със собствената си любов, тя придобива чертите на бурна фанатична, може дори да се каже, нездравословна привързаност (което е сравнимо с любовта на Рогожин към Настася Филиповна в „Идиот“) към Грушенка . Неговата любов не се вписва в рамките на традиционните ежедневни представи за това какво е и какво трябва да бъде. Отказвайки любовта на „порядъчната“, красива, интелигентна и богата Катерина Ивановна, той постига любовта на една „паднала“ жена – Грушенка, с която спори с баща си. Интересно е обаче, че първият в крайна сметка го предава, а вторият е готов да приеме всяка съдба до него. Забележете, че за Достоевски това става напълно традиционен начин за утвърждаване на нравствената чистота в лицето на жената, според идеите на битовия морал, светещ мироглед, недостоен и паднал: това е Сонечка Мармеладова в Престъпление и наказание и Настася Филиповна в "Идиот" - тяхната автентичност, тяхната искреност, дълбочина на чувствата (защото страданието ги е докоснало), Достоевски противопоставя преструвката и лекотата на "добрите" млади дами.

Идеята за страданието - неговата повдигаща и пречистваща сила, е една от основните идеи на Достоевски. Той прекарва всичките си герои в страдание в търсене на смисъла и смисъла на истинското битие. Камю, опитвайки се да отговори на същия въпрос, стига до извода, че светът сам по себе си не е абсурден, както изглежда на рефлективния ум, той е просто неразумен, защото. е извънчовешка реалност, която няма нищо общо с нашите желания и умове. Това не означава, че светът е непознаваем, ирационален, като "волята" на Шопенхауер или "жизнения импулс" на Бергсон. Светът е прозрачен за нашия ум, но не дава отговори на основните въпроси, което поражда "бунт". Непокорният човек е историята на идеята за бунта, която води началото си от Достоевски – метафизична и политическа, срещу несправедливостта на човешката съдба. Влиянието на Достоевски може да се проследи и в идеологическата обосновка на бунта от Камю. Творбата му „Непокорният човек“ започва с въпроса за оправдаването на убийството. Хората по всяко време са се убивали един друг - това е истината. Който убива в пристъп на страст, бива изправен на съд, а понякога и на гилотината. Но днес истинската заплаха не са тези самотни престъпници, а държавни служители, които хладнокръвно изпращат милиони хора на смърт, оправдавайки кланетата в интерес на нацията, държавната сигурност, човешкия прогрес и логиката на историята.

Човекът на ХХ век се оказа пред лицето на тоталитарните идеологии, които служат като оправдание за убийството. На плочите от двадесети век пише: „Убий". Достоевски анализира генеалогията на този лозунг. Проблемът е, че „всичко е позволено", т.е. въпросът, поставен от Родион Разколников в „Престъпление и наказание“.

Друг почитател на Достоевски, който развива някои от неговите идеи, включително тези, които вече сме анализирали от нас, е Н.А. Бердяев. Николай Бердяев обикновено се класифицира като екзистенциалист, т.к. патосът на неговото философско творчество е изцяло пропит от известния призив на Сократ - "Познай себе си". Философията на Бердяев е във висша степен философия на човек, който търси себе си, опознава този свят, за да намери в него своето достойнство. Бердяев мрази всякакъв вид робство, било то политическо или религиозно робство. Стига за политическото. Що се отнася до религиозния, като дълбоко религиозен, съзнателно религиозен човек, Николай Бердяев не признава духовния диктат, с който, според него, официалната православна църква винаги е „грешила“. Анализирайки прочутата Легенда за Великия инквизитор от „Братя Карамазови“ на Достоевски, той обръща внимание на мисълта на Достоевски за причините, поради които Исус се е появил на света като просяк и преследван. И се опитва да отговори на въпроса защо не е направил чудо, ако всичко му е подчинено и не е слязъл от кръста, тогава всички биха повярвали в него. Но Христос, според Бердяев, не е искал да пороби хората с чудо. Той не изисква безусловно подчинение, той иска хората свободно да го приемат и „да се обичат“. Певецът на свободата - Николай Бердяев завинаги влезе в историята на руската философска мисъл и руската култура, въпреки че публикува много от произведенията си в чужбина, където прекарва повече от една трета от живота си. Н. Бердяев например в книгата си „Произходът и отмиването на руския комунизъм” показва дълбоката разлика между руската литература и западната литература, търсейки я в „религиозно социално вълнение”, предчувствие за катастрофа, неверие в силата на цивилизацията. Той анализира творчеството на Пушкин, Достоевски, Гогол, Толстой, доказвайки, че само в Русия може да се роди такава литература, която е родствена на социалната философия. Вторият момент е, че само в Русия литературата може да има такова политическо и духовно влияние и да стане идеологическа основа на общественото действие. „Руската литература е родена не от радостен творчески излишък, а от мъките и страдалческата съдба на човека и народа, от търсенето на всеобщо спасение. Но това означава, че основните мотиви на руската литература са били религиозни.“

В крайна сметка Достоевски стига до религиозните възгледи за живота в резултат на своите търсения. Той е сигурен, че бунтът е присъщ на вътрешната природа на човек, но да го победи в себе си е морална задача на индивида. И не бракуването и унищожаването е истинският път към свободата, а смирението и любовта. Частично това вече беше споменато, когато стана дума за любовта като пречистваща и всепобеждаваща сила, използвайки примера на любовта на Сонечка Мармеладова към Разколников.

Любовта устоява на бунта, любовта смирява, любовта издържа всичко и т.н. Най-яркото олицетворение на любовта и смирението могат да се считат за двамата герои на Достоевски - княз Мишкин и Альоша Карамазов. Мишкин е чист и наивен. Към всеки човек, с когото го сблъсква съдбата, той е готов да бъде братски, готов искрено да съчувства и да сподели страданието му. Болката и чувството на отхвърленост на Мишкин, познати от детството, не го втвърдиха - напротив, те породиха в душата му специална, пламенна любов към хората, към всичко живо и към всичко, което страда. С присъщата му незаинтересованост и нравствена чистота, които го сродяват с Христос (така Достоевски го нарича "княз-Христос"), той неслучайно "повтаря" пътя на Исус, т.е. път на страдание. Мишкин обаче се оказва безпомощен в опита си да преодолее злото и дисхармонията, които го заобикалят, той не успява да спаси Настася Филиповна, въпреки че предусеща и предвижда развръзката на любовта на Рогожин към нея. Достоевски като че ли търси образа на своя положителен герой, но иска да го види силен и победоносен. Честността на „външния наблюдател” не му позволява да разкрасява действителността, която, уви, не приема „идеала”, надсмива му се. Както библейският Христос е бил преследван и осмиван, така княз Мишкин е наричан „идиот“.

Образът на Альоша Карамазов може да се нарече пряко продължение на образа на княз Мишкин в творчеството на Достоевски, с тази разлика, че бидейки различен от околните, морално завършен и цялостен, Мишкин все пак е отхвърлен от хората като нещо чужд и дефектен; Альоша е безусловно приет от всички герои на романа без изключение. Именно към него се обръщат като към съдия, признавайки неговото морално превъзходство, неговата природна мъдрост, продиктувана от истинска любов, която живее в него от детството, братята, Грушенка, Катерина Ивановна, Илюша, дори своенравният Коля Красоткин. „...всички обичаха този млад човек, където и да се появяваше, и това беше от самото му детство... той съдържаше дарбата да предизвиква особена любов към себе си, така да се каже, в самата природа, неизкусно и директно.“ Той беше обичан в семейството, в което израсна, обичан от връстниците си, дори баща му се влюби, изглежда, вече не можеше да обича. Той не помнеше обиди, обичаше самотата и четенето, беше трогателно срамежлив и целомъдрен, никога не поддържаше разговори за жени, толкова обичани от момчетата по всяко време, за което беше наречен "момиче", но това не разруши доброто отношение на неговите другари към него. На 20-годишна възраст той среща стареца Зосима, „към когото се привърза с цялата пламенна първа любов на ненаситното си сърце“. Тази среща предопредели съдбата му, той отиде в манастира. Той, за разлика от Мишкин, вече директно тръгва по пътя на християнското служение, по пътя на монашеството. Вероятно с това Достоевски иска да покаже, че бунтовното търсене по един или друг начин има изход или разрушение и тление, или прераждане и пречистване чрез Христос. За разлика от своите последователи - Камю, който не вижда изход от стените на абсурда, и Сартр, който твърди, че човекът е "осъден да бъде свободен", Достоевски вижда изход от безсмислието на човешкото съществуване. Този изход е любовта и християнското служене. Пряко детско, както Христос изисква, приемане на Божието царство, вяра, основана на любов. „Всички хора са деца“, тази идея звучи в легендата за Великия инквизитор, а и в други произведения на Достоевски. Нов, позитивен патос се появява в идеята "Всички хора са деца" в предсмъртната проповед, вече не на Великия инквизитор, а на стареца Зосима. Очертавайки библейската легенда за процеса на Йов, старецът Зосима отново се обръща към темата за загубата на деца. Според легендата, за да изпита Йов, Бог го поразява с болест, отнема му всичко, включително децата, но Йов не се оплаква. "... и сега вече има нови деца и ги обича - Господи:" Да, как би могъл, изглежда, да обича тези нови, когато тези предишни ги няма, когато те са били изгубени? Спомняйки си за тях, възможно ли е да бъде напълно щастлив, както преди, с нови, колкото и да са сладки на сърцето му новите?" Но възможно е, възможно е: старата скръб от великия таен човешки живот постепенно превръща се в нежна, тиха радост; вместо младостта на кипящата кръв, тихата идва ясна старост: благославям слънцето всеки ден, и сърцето ми все още му пее, но вече обичам повече залеза му, дългите му коси лъчи и с тях тихи, кротки, трогателни спомени, сладки образи от целия дълъг и благословен живот – и на Божията истина, успокояваща, примиряваща, всеопрощаваща всички!“ Всички сме деца на Бога и той всички ни обича, всеки по своему, няма защо да мрънкате на живота, защото мръсотията не се лепи на "чистите". Отец Зосима ни призовава към детска чистота на душата и искреност на мислите, а Ф.М. Достоевски: „... искайте от Бога веселие. Весели се като деца, като птици небесни... Бягайте, деца, от това униние“, казва той на всички присъстващи в килията си, а заедно с тях и на всички хора на земята. Бъдете като децата! Именно към тази традиционно християнска идея идва Достоевски и я прави една от централните си идеи. Детството като такова е символ на чистота, висша реалност, извор на радост от битието. Например Достоевски подробно описва разговора на стареца Зосима с жена, която е загубила дете и страда безутешно от това. „И не се утешавай“, казва й старейшината, „и няма нужда да се утешаваш, не се успокоявай и не плачи, само всеки път, когато плачеш, помни твърдо, че синът ти е един от ангелите Господи оттам те гледа и те вижда и се радва на сълзите ти и ги сочи към Господа Бога.И дълго време ще имаш този майчински плач, но накрая ще се обърне към теб тихо радост и твоите горчиви сълзи ще бъдат само сълзи на тиха нежност и сърдечно очистване, спасяване от грехове. Загиналото момче се казва Алексей. Дали е случайно съвпадение на имената - ликуващият Бог, който безгрешно си отиде в онзи свят в чистота и пречисти скърбящите за него, и живият Альоша Карамазов, който носи радост и любов на всички около себе си, приемайки техните мъки и нещастия ? Вероятно не. Образът на плачещата майка може да се разглежда като образ на човечеството, плачещо за своята изгубена чистота и искреност, така че отговорът на стареца може да бъде адресиран към всички хора. Колкото повече плачем за загубата на чистото, толкова по-надеждно сме защитени от мръсотия и грях, проникващи и осакатяващи душите ни. Ето защо старецът казва: „Не се утешавайте“, защото няма утеха за нас, но има радост в спомена за чистотата и невинността. Именно в "детството", непосредствеността, всепобеждаващата любов и вярата на Альоша Карамазов се състои неговата сила, побеждавайки злото. Вярата и любовта изпълват човешкия живот със смисъл и смисъл. До този извод стига Достоевски, призовавайки читателите да следват героите му, за да намерят този път.

Философски възгледи на Ф. М. Достоевски

Животът и творчеството на Достоевски

Фьодор Михайлович Достоевски е роден на 30 октомври 1821 г. в семейството на военен лекар, който се установява в Москва само шест месеца по-рано. През 1831 г. бащата на Достоевски, въпреки че не е богат, придобива две села в Тулска губерния и установява много строги правила в имението си. В крайна сметка това доведе до трагедия: през 1839 г. селяните, възмутени от тиранията на своя господар, го убиха. Това събитие причини тежка психологическа травма на бъдещия писател; според дъщеря му, първият пристъп на епилепсия, който преследва Достоевски до края на живота му, се случва точно след като получава вестта за смъртта на баща си. Две години по-рано, в началото на 1837 г., майката на Достоевски умира. Най-близкият човек до него беше по-големият му брат Майкъл.

През 1838 г. Михаил и Фьодор Достоевски се преместват в Санкт Петербург и постъпват във военноинженерното училище, разположено в замъка Михайловски. През тези години основното събитие в живота на Достоевски е запознанството му с Иван Шидловски, амбициозен писател, под чието влияние Достоевски се интересува от романтичната литература (особено от Шилер). През 1843 г. завършва колеж и получава скромна позиция в инженерния отдел. Новите задължения тежат на Достоевски и още през 1844 г. той е уволнен от службата по собствена молба. От този момент нататък той се отдава изцяло на писателското си призвание.

През 1845 г. излиза първото му произведение „Бедни хора“, което предизвиква възторг у Белински и прави Достоевски известен. Но следващите му творби предизвикаха недоумение и неразбиране. В същото време Достоевски се сближава с кръга на Петрашевски, чиито членове са увлечени от социалистическите идеи и обсъждат възможността за осъществяване на социалистическа утопия (в духа на учението на Шарл Фурие) в Русия. По-късно, в повестта "Бесове", Достоевски дава гротескно изображение на някои от петрашевците, представяйки ги в образите на членове на революционната "петорка" на Верховенски. През 1849 г. членовете на кръжока са арестувани и осъдени на смърт. Екзекуцията трябваше да се извърши на 22 декември 1849 г. Но след като вече бяха отведени на ешафода за екзекуция, осъдените чуха указ за помилване. Опитът от неизбежната смърт на ешафода и след това четири години трудности и трудности в тежък труд радикално повлияха на възгледите на писателя, придадоха на мирогледа му това „екзистенциално“ измерение, което до голяма степен определи цялото му последващо творчество.

След тежък труд и изгнание Достоевски се завръща в Санкт Петербург през 1859 г. През 1861 г. заедно с брат си Михаил започва да издава сп. „Время“, чиято програмна цел е да създаде нова идеология на „почвенничеството“, преодолявайки противопоставянето на славянофилството и западнячеството. През 1863 г. списанието е закрито заради привържеността си към либералните идеи; през 1864 г. започва издаването на списание „Епоха“, но то скоро престава да съществува по финансови причини. През този период Достоевски за първи път активно се занимава с журналистика, той ще се върне към нея през последните години от живота си, издавайки „Дневникът на писателя“. 1864 г. става особено трудна за Достоевски: освен закриването на дневника, той преживява смъртта на любимия си брат Михаил и първата си съпруга М. Исаева (бракът им е сключен през 1857 г.). През 1866 г., докато работи върху „Комарджията“, Достоевски се запознава с младата стенографка Анна Сниткина, която през следващата година става втората му съпруга.

Докато е още в изгнание, Достоевски публикува „Записки от мъртвия дом“ (1855), което отразява рязката промяна в неговия възглед за живота. От идеално-романтична представа за естествената доброта на човека и надежда за постижимост на нравственото съвършенство Достоевски преминава към трезво и дълбоко описание на най-трагичните проблеми на човешкото съществуване. Един след друг излизат големите му романи: Престъпление и наказание (1866), Идиотът (1867), Демони (1871-1872), Юношата (1875), Братя Карамазови (1879-1880).

Голям отзвук в руското обществено мнение предизвика речта на Достоевски, произнесена на тържествата при освещаването на паметника на Пушкин в Москва (през май 1880 г.). „Пушкинската реч“ на Достоевски, в която той изразява убеждението си, че руският народ е призван да реализира идеята за „универсално“ обединение на народите и културите, се превърна в своеобразно завещание на писателя, което по-специално има огромно влияние върху неговия млад приятел Владимир Соловьов. На 28 януари 1881 г. Достоевски внезапно умира.

Проблемът за вярата в творчеството на Достоевски

Литературата, посветена на анализа на философския мироглед на Достоевски, е много обширна, но в цялата маса от произведения ясно доминира една основна тенденция, представяща Достоевски като религиозен писател, който се стреми да покаже задънените улици на нерелигиозното съзнание и да докаже невъзможността човек да живее без вяра в Бога; Н. О. Лоски положи особено големи усилия, за да го обоснове. Съответното тълкуване е толкова разпространено и толкова универсално, че практически всички достоевски изследователи са му отдали почит в една или друга степен.

Преобладаването на тази гледна точка върху творчеството на Достоевски обаче не я прави убедителна, напротив, фактът, че в размишленията на Достоевски за човека и Бога участват не само мислители, близки до каноничната православна традиция, но и много далеч от нея ( например А. Камю, Ж.-П.

За да разберем дали Достоевски е бил религиозен (православен) писател в пълния и точен смисъл на това определение, нека помислим какъв смисъл влагаме в понятието „религиозен художник”. Изглежда очевидно, че основното тук е недвусмисленото приемане на религиозния (православен) мироглед, взет в неговата историческа, църковна форма. В този случай религиозното изкуство има единствената цел да демонстрира положителното значение на религиозната вяра в човешкия живот; дори отстъпничеството трябва да бъде изобразено от художника само за да покаже по-ясно предимствата на живота, основан на вярата.

Някои от героите на Достоевски наистина действат като последователни говорители на холистичния православен мироглед. Сред тях са по-големият Зосима от „Братя Карамазови“ и Макар Долгоруков от „Юношата“. Трудно е обаче да ги наречем главните герои на Достоевски и изобщо не в техните истории и изказвания (съвсем банални) се разкрива истинският смисъл на светогледа на писателя. Художественият талант и дълбочината на мисълта на Достоевски се проявяват с особена сила не в онези случаи, когато той дава образ на мирогледа на „истински християнин“ (както смята Лоски), а когато се опитва да разбере човек, който само гледа за вяра; или човек, който е намерил вяра, коренно различна от това, което се приема за „нормално“ в обществото; или дори човек, който се отказва напълно от всяка вяра. Дълбочината на художественото мислене на Достоевски е в нагледната демонстрация, че всички тези мирогледи могат да бъдат изключително цялостни и последователни, а хората, които ги изповядват, могат да бъдат не по-малко целеустремени, сложни във вътрешния си свят и значими в този живот от "истинските християни".

Можем да се съгласим, че много от централните герои на Достоевски - Разколников, княз Мишкин, Рогожин, Версилов, Ставрогин, Иван и Дмитрий Карамазови - отчасти потвърждават тезата за абсолютната ценност на вярата със своята романна съдба. Но във всички тези случаи основната цел на Достоевски не е да осъжда тяхното неверие и не да провъзгласява вярата като панацея за всички беди и страдания. Той се опитва да разкрие цялата дълбочина на непостоянството на човешката душа. Изобразявайки падналата душа, Достоевски иска да разбере логиката на нейното „падение“, да разкрие вътрешната „анатомия“ на греха, да определи всички основания и цялата трагедия на неверието, греха, престъплението. Неслучайно в романите на Достоевски трагедията на безверието и греха никога не се разрешава с блажен и недвусмислен край. Невъзможно е да се твърди, че Достоевски изобразява падналите души само за да покаже неизбежността на тяхното движение към вярата - към традиционната християнска вяра в Бога. „Грешниците“ и „отстъпниците“ в неговите романи почти никога не се превръщат във вярващи и „блажени“, като правило, те са готови да упорстват в отстъпничеството си от чистотата на вярата до края. Може би само веднъж - в случая с Разколников от "Престъпление и наказание" - Достоевски дава пример за искрено покаяние и безусловно обръщане към православната вяра и църква. Това обаче е точно случаят, когато изключението от правилото само потвърждава правилото. Епилогът на романа, изобразяващ живота на разкаялия се и обърнал Разколников, изглежда като отстъпка от предварително възприета схема, външна за художествената логика на романа. Съвсем очевидно е, че новият живот на Разколников, който се споменава в епилога, никога не би могъл да стане основна тема на творчеството на Достоевски - това не беше негова тема. Освен това е уместно да се припомни, че в самия текст на романа покаянието на Разколников и всичките му морални терзания са свързани с факта, че след като е извършил убийство, той е прекъснал някаква невидима мрежа от взаимоотношения с други хора. Осъзнаването на невъзможността да съществува извън тази животворна мрежа от взаимоотношения го води към покаяние, като трябва да се подчертае, че покаянието се извършва именно пред хората, а не пред Бога.

Разказите на други двама известни герои на Достоевски - Ставрогин и Иван Карамазов, които често се споменават в подкрепа на тезата за Достоевски като православен художник и мислител, също не могат да се считат за очевидно доказателство в полза на тази теза. Тези герои, за разлика от Разколников, не получават "прераждане", те умират: единият - физически, другият - морално. Но парадоксът е, че нито едните, нито другите могат да бъдат наречени невярващи, трагедията на техния живот има много по-дълбоки причини от липсата на вяра. Това поставя проблема за вечната и непреходна диалектика на вярата и безверието в човешката душа. Достатъчно е да припомним, че известната „Легенда за великия инквизитор“, която повдига въпроса за същността на истинската вяра, е дело на Иван Карамазов, а Ставрогин многократно се споменава на страниците на романа „Демони“ като човек, който беше пример за истинска, искрена вяра за хората около него (както свидетелстват Шатов и Кирилов), - обаче, както и примерите за радикално безверие, и не случайно много изследователи на творчеството на Достоевски смятаха, че образите на Ставрогин и Иван Карамазов са най-важни за адекватното разбиране на възгледите на писателя.

Дори там, където Достоевски говори директно за необходимостта от придобиване на вяра, самата търсена вяра се оказва много далеч от своята традиционна догматична и църковна форма. Подобно на други руски мислители от XIX век. (спомнете си П. Чаадаев, В. Одоевски, А. Херцен), Достоевски изпитва дълбоко неудовлетворение от мирогледа, който се свързва с руското църковно православие от 17-19 век. Без да се отказва изрично от него, той се опитва да намери в него съдържанието, което е било изгубено през предишните векове. И в тези търсения, може би без дори да го забелязва, Достоевски по същество излиза извън границите на традицията и формулира принципи и идеи, които в бъдеще трябва да станат основа на един съвършено нов светоглед, който не се вписва в православните рамки. В това отношение най-често трагедията на неверието при Достоевски е органично допълнена от парадоксалната трагедия на вярата, именно искрената вяра, която не признава компромиси, или търсенето на това, се превръща в източник на страдание и дори смърт на героя. , както се случва например с Кирилов от романа "Демони" (повече това ще бъде обсъдено по-долу).

Тези проблеми и съмнения, които измъчват героите на Достоевски, разбира се, са болезнено изпитани от самия им автор. Очевидно въпросът за природата на религиозността на Достоевски е много по-сложен и двусмислен, отколкото предполагат някои изследвания. В бележника на Достоевски намираме добре познатите думи: „А в Европа няма и никога не е имало такава сила на атеистичните изрази. Затова не е като момче да вярвам в Христос и да Го изповядвам. Моята Осанна премина през голям тигел от съмнения.” Достоевски неведнъж е признавал, че е имало период в живота му, когато е бил в дълбоко неверие. Изглежда, че смисълът на цитираното изявление се крие във факта, че вярата все пак най-накрая е придобита от него и остава непоклатима, особено след като цитираното вписване е направено от Достоевски през 1881 г. - в последната година от живота му. Но е невъзможно да не си спомним нещо друго. Много изследователи убедително твърдят, че от героите на „Братя Карамазови“, последния роман на Достоевски, Иван Карамазов е най-близо до автора по отношение на света, същият Иван, който показва цялата дълбочина на диалектиката на вярата и безверието. Може да се предположи, че в живота на Достоевски, както и в живота на неговите главни герои, вярата и неверието не са отделни етапи от жизнения път, а два неразделни и допълващи се момента, и вярата, която Достоевски страстно търси, трудно може да се приравни с традиционното православие. За Достоевски вярата съвсем не въвежда човек в състояние на душевен мир, напротив, тя носи със себе си тревожно търсене на истинския смисъл на живота. Придобиването на вяра не толкова решава най-важните житейски проблеми, колкото помага за правилното им поставяне и именно в това е нейното значение. Парадоксалността му се проявява в това, че той не може да не се съмнява, поради което спокойствието е първият признак на загуба на вяра.

Изобщо, как може да се направи разлика между искрено вярващ човек и човек, който заявява „вярвам“, но носи в душата си съмнения относно своята вяра или дори неверие? Какви са критериите и последствията от истинската вяра, особено в свят, който все повече се установява и развива на нерелигиозна основа? Нито героите на Достоевски, нито самият автор могат да дадат окончателен отговор на тези въпроси (тези въпроси остават централни за цялата руска философия след Достоевски). И може би в това по-специално се крие дълбочината и привлекателността на творчеството на великия писател.

Ново разбиране за човека

Фактът, че писателят, който не е оставил след себе си нито едно чисто философско произведение, е виден представител на руската философия, оказал значително влияние върху нейното развитие, показва колко руската философия се отличава от нейните класически западни модели. Основното тук не е строгостта и последователността на философските разсъждения, а прякото отражение във философските търсения на онези проблеми, които са свързани с житейския избор на всеки човек и без решението на които нашето съществуване ще стане безсмислено. Именно такива въпроси решават героите от романите на Достоевски, като главният за тях е въпросът за отношението на човека към Бога - същият въпрос за същността на вярата, само че взета в нейната най-основна, метафизична постановка.

Достоевски извежда на преден план проблема за неразрешимата антиномия на човешкото съществуване – проблем, който, както видяхме, е един от най-важните за руската философия и руската култура. Основата и източникът на тази антиномия е противоречието между универсалността, добротата, безвремието на Бога и емпиричната конкретност, малоценност, тленност на човека. Най-простият начин за разрешаване на това противоречие е да се приеме пълното превъзходство на една от неговите страни над другата. Може да се припомни, че в името на запазването на абсолютната лична свобода и независимост на човека Херцен беше готов да защитава почти атеистични възгледи за света; Славянофилите, напротив, провъзгласявайки дълбокото единство на Бога и човека, бяха принудени да оставят настрана проблема за фундаменталното несъвършенство на човешката природа, проблема за вкоренеността на злото в нея. Достоевски вижда твърде добре както всички „върхове“ на човешкия дух, така и всички негови „пропасти“, за да се задоволи с такива крайни и следователно прости решения. Той иска да оправдае пред лицето на Бога не само универсалната духовна същност на човека, но и самата конкретна, уникална и ограничена личност, в цялото богатство на нейните добри и зли прояви. Но тъй като единството на Бога и несъвършения емпиричен човек не може да бъде разбрано от класическия рационализъм, Достоевски радикално скъсва с рационалистичната традиция. Най-важното в човека не може да бъде изведено нито от законите на природата, нито от универсалната същност на Бога. Човекът е уникално и ирационално създание по своята същност, съчетаващо най-радикалните противоречия на Вселената. По-късно, вече във философията на 20-ти век, това твърдение се превръща в основна тема на западноевропейския и руския екзистенциализъм и не е изненадващо, че представителите на тази тенденция с право смятат Достоевски за свой предшественик.

След Пушкин Достоевски се оказва художник, който дълбоко отразява в творчеството си „дисонансния” характер на руската култура и руския мироглед. Съществува обаче и съществена разлика във възгледите на Пушкин и Достоевски. В Пушкин човек се озовава на „кръстопътя“ на основните противоречия на битието, сякаш играчка на борещи се сили (например героят на „Бронзовият конник“ умира в сблъсък на стихийните сили на природата с вечните идеали и „идоли” на цивилизацията, олицетворени от статуята на Петър). За Достоевски човекът е своеобразен носител на всички тези противоречия, бойно поле между тях. В душата си той съчетава и най-низшето, и най-висшето. Това е най-точно изразено в думите на Дмитрий Карамазов: „... друг човек, още по-висок по сърце и с висок ум, ще започне с идеала на Мадоната и ще завърши с идеала на Содом. Още по-ужасно е, който вече с идеала на Содом в душата си не отрича идеала на Мадоната, а сърцето му гори от него и наистина, наистина гори, както в младежките му непорочни години.

И въпреки такова противоречие, човекът е цялост, която е почти невъзможно да се разложи на компоненти и да се разпознае като второстепенна по отношение на някаква по-фундаментална същност - дори по отношение на Бога! Това поражда проблема за отношенията между Бога и човека, техните отношения в известен смисъл се превръщат в отношения на равни страни, стават истински „диалог“, който обогатява и двете страни. Бог дава на човека основата на неговото битие и най-висшата система от ценности за неговия живот, но човекът (конкретна емпирична личност) също се оказва ирационално „допълнение“ на божественото битие, обогатявайки го за сметка на неговата свобода, неговото „своеволие“. Неслучайно централното място в много от произведенията на Достоевски заемат герои, способни да се „бунтуват“ срещу Бога (героят на историята „Записки от подземието“, Разколников, Кирилов, Иван Карамазов). Именно този, който е способен да се осмели на безграничната свобода, най-много отговаря на парадоксалния идеал за човека у Достоевски. Само преминавайки през всички изкушения на "своеволието" и "бунтарството", човек може да постигне истинска вяра и истинска надежда за постигане на хармония в собствената си душа и в света около себе си.

Всичко казано дотук е само един много предварителен и неточен израз на онова ново понятие за човека, което израства от художествените образи на Достоевски. За да се конкретизира и изясни, трябва преди всичко да се обърне внимание на това как Достоевски разбира отношенията на хората в техния съвместен социален живот и как разрешава проблема за диалектическата връзка на уникалната личност и мистичното съборно единство, проблем, който възниква в писанията на неговите предшественици. От особено значение за разбирането на възгледите на Достоевски е концепцията за мистичната Църква на А. Хомяков.

Хомяков разбира Църквата като мистично духовно и материално единство на хора, които още в този земен живот се съединяват помежду си и с божествената реалност. В същото време той вярваше, че мистичното единство на хората е божествено съвършено по природа, вече осенено от божествената благодат. Достоевски, като напълно приема идеята за мистичното единство на хората, доближава обекта на мистичното чувство до нашата земна реалност в много по-голяма степен и следователно не смята това единство за божествено и съвършено. Но именно това „принижаване“ на мистичното единство в нашия земен живот помага да се оправдае огромната роля, която то играе в живота на всеки човек, като постоянно влияе върху неговите действия и мисли. Мистичното взаимодействие и взаимно влияние на хората, силно усетено от Достоевски, е ясно отразено в магическата атмосфера на универсална взаимозависимост, която изпълва неговите романи. Наличието на тази вълшебна атмосфера ни кара да считаме за почти естествени много странни черти на художествения свят на Достоевски: появата на всички най-важни герои в определени кулминационни моменти в една и съща точка на романното пространство, разговорите „в унисон“, когато един характерът сякаш улавя и развива думите и мислите на друг, странно отгатване на мислите и предсказване на действията и т.н. Всичко това са външни признаци на онази невидима, мистична мрежа от взаимовръзки, в които са включени героите на Достоевски - дори онези, които целят да унищожи тази мрежа, за да избяга от нея (Верховенски, Свидригайлов, Смердяков и др.).

Особено изразителни примери за проявлението на мистичната взаимосвързаност на хората дават характерните епизоди, които присъстват във всеки роман на Достоевски: когато се срещат, героите общуват мълчаливо, а Достоевски стриктно изчислява времето - един, два, три, пет минути. Очевидно двама души, които имат общ житейски проблем, могат да мълчат няколко минути само ако това мълчание е вид мистична комуникация.

Връщайки се към сравнителния анализ на концепцията на Хомяков за съборността и идеята на Достоевски за мистичното единство на хората, трябва още веднъж да се подчертае, че основният недостатък на концепцията на Хомяков е нейният прекомерен оптимизъм в оценката на битието на човек, който живее в сфера на "истинската" (православна) църква. Според Хомяков мистичната Църква е божественото същество и се оказва, че човек вече е въвлечен в идеала в земния живот. Достоевски отхвърля такова просто решение на всички земни проблеми, за него ирационално-мистичното единство на хората, осъществено в земния живот, се различава от единството, което трябва да се осъществи в Бога. Нещо повече, последното единство се оказва просто някаква крайна цел, някакъв идеал, чиято възможност за въплъщение (дори в посмъртно съществуване!) се поставя под въпрос или дори се отрича. Достоевски не вярва наистина в окончателната (и още повече проста) постижимост на идеалното състояние на човека, човечеството, цялото световно същество; това идеално състояние го плаши със своята „неподвижност“, дори някаква „смъртност“ (особено изразително потвърждение на тази идея се дава от разказа „Записки от подземието“ и разказа „Сънят на един смешен човек“, виж повече в раздел 4.7). Това е земното, несъвършено, пълно с противоречия и конфликти, единството на хората, което той признава за жизненоважно и спасително за човека; извън това единство никой от нас не може да съществува.

Не по-малко радикална разлика между Достоевски и Хомяков засяга оценката на индивидуалната свобода и индивидуалната идентичност. Достоевски признава, че А. Херцен има голямо влияние върху него, той дълбоко възприема идеята на Херцен за абсолютната безусловност на индивида и неговата свобода. Но, парадоксално, той комбинира тази идея с принципа на Хомяков за мистичното единство на хората, премахвайки полярната противоположност на двата подхода към разбирането на човека. Подобно на Херцен, Достоевски утвърждава абсолютността на личността; въпреки това той настоява, че ценността и независимостта на всеки от нас се основават на мистични взаимоотношения с други хора. Веднага щом човек прекъсне тези взаимовръзки, той губи себе си, губи основата на своето индивидуално същество. Това се случва например с Разколников и Ставрогин. От друга страна, подобно на Хомяков, Достоевски признава реалното съществуване на универсалното мистично единство на хората, признава съществуването на известно "силово поле" от взаимоотношения, в които е включен всеки човек. Самото това „силово поле“ обаче не може да съществува по друг начин, веднага щом се въплъти в отделна личност, която става сякаш център на полето на взаимодействия. Въпреки това мистичната църква на Хомяков се издига над отделните хора и може да се разбира като универсална, разтваряща индивида. За Достоевски не съществува нищо универсално (тази идея е ясно изразена в изследванията на М. Бахтин върху Достоевски), следователно дори обединението, което обхваща хората, му се явява олицетворено от тази или онази личност. Това единство като че ли се концентрира и става видимо в отделна личност, на която по този начин се възлага пълна отговорност за съдбата на другите хора. Ако човек не може да понесе тази отговорност (а това се случва почти винаги), съдбата му се оказва трагична и тази трагедия завладява всички около него. Всички романи на Достоевски съдържат образ на тази трагедия, в която човек, който доброволно или по волята на съдбата е поел отговорност за другите, отива на физическа или морална смърт (Разколников, Ставрогин, Версилов, княз Мишкин, Иван Карамазов). Тази трагедия на общуването още веднъж доказва колко далече е земното единство на хората от доброто и съвършенството на божественото битие. В резултат на това идеята за мистичната земна взаимовръзка на хората води Достоевски не към увереността в победата на доброто и справедливостта (какъвто беше случаят с Хомяков), а към концепцията за фундаментална, неотстранима вина на всички преди всички хората и за всичко, което се случва в света.

Личността като абсолют

Достоевски ясно формулира основната цел на своето творчество в писмо до брат си Михаил от 16 август 1839 г.: „Човекът е загадка. Трябва да се разнищи и ако ще го разнищвате цял живот, тогава не казвайте, че сте загубили време; Занимавам се с тази тайна, защото искам да бъда мъж. Но това общо твърдение само по себе си все още не дава разбиране за творческия метод и мирогледа на Достоевски, тъй като проблемът за човека е централен в цялата световна литература. Трябва да се добави, че за Достоевски човекът е интересен не в емпирично-психологическата си част, а в онова метафизично измерение, където се разкрива връзката му с цялото битие и централното му положение в света.

Идеите на Вяч. Иванов, изразени от него в статията "Достоевски и романът-трагедия". Според Вяч. Иванов, Достоевски създаде нова форма на романа - роман-трагедия, и в тази форма имаше връщане на изкуството към онова вникване в основите на живота, което беше характерно за древногръцката митология и древногръцката трагедия и което беше изгубено в последващи епохи. Противопоставяйки творчеството на Достоевски на класическата европейска литература, Иванов твърди, че има радикална разлика в метафизичните концепции за човека, които са в основата съответно на класическия европейски роман на Новото време и романа-трагедия на Достоевски.

Класическият роман от Сервантес до Л. Толстой, според Вяч. Иванов, беше изцяло насочен към все по-дълбоко изображение на субективния свят на индивида, противопоставен на обективния свят като особена духовна реалност. Тази методология се появява в най-ясна форма в психологическия роман от края на 19-ти и началото на 20-ти век. Ако приемем, че всяка индивидуалност (вътрешният свят на всеки "човек-атом") е подчинен на едни и същи основни закони, авторът на психологическия роман се ограничава да изучава само своя вътрешен свят, като взема предвид останалата част от реалността - и обективната среда извън човека, а другите хора - само в неговото пречупване и отразяване в "огледалото" на неговия вътрешен свят.

Анализирайки творчеството на Достоевски, Вяч. Иванов открива в основата му съвсем различни метафизични принципи в сравнение с "метафизиката" на класическия роман. При последното основното е идеалистичното противопоставяне на субекта и обективната реалност, което води до затваряне на индивида в собствената му субективност. Достоевски, напротив, премахва разликата между субект и обект и противопоставя познанието, основано на такова разграничение, с особен начин на отношение на индивида към заобикалящата го действителност. „Не познанието е в основата на реализма, защитаван от Достоевски, а „проникването“: не напразно Достоевски обичаше тази дума и извлече от нея друга, нова - „проникване“. Проникването е известен трансцензус на субекта, такова негово състояние, в което става възможно да се възприема някой друг не като обект, а като друг субект ... Символът на такова проникване се крие в абсолютното утвърждаване, с цялата воля и цялото разбиране на битието на някой друг: „ти си“. При тази пълнота на утвърждаването на чуждото битие, пълнота, която като че ли изчерпва цялото съдържание на моето собствено битие, чуждото битие престава да ми бъде чуждо, „ти“ става за мен друго обозначение на моя субект. „Ти си“ не означава „ти си ми познат като същество“, а „твоето същество се преживява от мен като мое“ или: „чрез твоето същество познавам себе си, че съм“. Достоевски, смята Вяч. Иванов в своя метафизичен реализъм не се спира на атомистичното противопоставяне на отделни „неслети“ личности (както твърди М. Бахтин в своята известна концепция), а напротив, е уверен във възможността за радикално преодоляване на това противопоставяне в мистично "проникване", "трансцензус" e ". Това "проникване", мистично обединяващо хората, не омаловажава тяхното лично начало, а спомага за неговото утвърждаване. В акта на "проникване", "сливане" с друго, човек осъзнава своята универсалност, осъзнава, че той е истинският (и единственият!) център на Вселената, че няма външна необходимост, на която би бил принуден да се подчини. В този акт трансформацията на " Аз" от субекта (само субекта) в универсален принцип, в универсална екзистенциална основа, която определя всичко и всичко в света.

Разбира се, формулираните идеи не са изразени директно в текстовете на романите на Достоевски, а гледната точка на Вяч. Иванова получава сериозно оправдание при разглеждането на целия комплекс от философски принципи, изразени от Достоевски в неговите произведения на изкуството, в публицистиката, в дневниковите бележки. Очевидно доказателство за валидността на това заключение е влиянието, оказано от творчеството на Достоевски върху много изключителни мислители на 20 век, които разглеждат човека не като отделен „атом“ в чужда реалност, а като център и основа на всичко съществуващо . Достоевски се оказва основоположник на онова направление на философската мисъл, в края на което стоят най-известните философи на 20-ти век, които провъзгласяват искането за „връщане към битието“ и „преодоляване на субективността“, което води до създаването на на изцяло нов тип онтология, която разглежда анализа на човешкото съществуване като основа на метафизичен анализ на реалността (най-развитата версия на такава онтология - "фундаментална онтология" - е дадена от М. Хайдегер).

Достоевски не признава господството на света, природата, неживото същество над човека; човешката личност е един вид динамичен център на битието, източник на всички най-разрушителни и най-благотворни, обединяващи сили, действащи в битието. Тази основна идея на метафизиката на Достоевски е изразена афористично от Бердяев: „човешкото сърце е заложено в бездънните дълбини на битието“, „принципът на човешката индивидуалност остава до самото дъно на битието“.

В рамките на новата метафизика, очертана от Достоевски, вече не е възможно индивидуалността, целостта и свободата на човека да се разглеждат като „параметри“ на неговата изолация, самоизолация. Тези характеристики отразяват не толкова смисъла на ограничения живот на индивида, колкото смисъла на безкрайната пълнота на живота като такъв, който не признава разликата между вътрешно и външно, материално и идеално. Човекът е творческият център на реалността, разрушаващ всички граници, поставени от света, преодолявайки всички външни за него закони. Достоевски не се интересува от психологическите нюанси на душевния живот на човека, които оправдават неговото поведение, а от тези „динамични“ компоненти на личното съществуване, в които се изразява волевата енергия на индивида, неговото оригинално творчество в битието. В същото време дори престъплението може да се превърне в творчески акт (както се случва с Разколников и Рогожин), но това само доказва какъв вътрешно противоречив характер има свободата и творческата енергия на индивида (личностният принцип на самото битие), как иначе може да се реализира на „повърхностното” същество.

Въпреки че героите на Достоевски по същество не се различават от обикновените, емпирични хора, ние ясно усещаме, че наред с обичайното емпирично измерение те имат и едно допълнително измерение на битието, което е основното. В това – метафизично – измерение се осигурява споменатото по-горе мистично единство на хората, разкрива се и абсолютната фундаменталност на всяка личност, нейното централно положение в битието. Като се има предвид, че метафизичното единство на хората винаги изглежда изключително конкретно, можем да кажем, че освен реалните емпирични герои в романите на Достоевски винаги има още един важен герой - една метафизична Личност, един метафизичен Герой. Връзката на тази единствена метафизична Личност с емпиричните личности, емпиричните герои на романите няма нищо общо с връзката на една абстрактна и универсална същност с нейните феномени (в духа на философския идеализъм). Това не е специална субстанция, която се издига над индивидите и заличава тяхната индивидуалност, а солидна и иманентна основа на тяхната идентичност. Както единосъщният Бог има три ипостаси, три лица, които имат безкрайна – уникална и неизразима – индивидуалност, така и Личността, като метафизичен център на битието, се осъществява в множество от нейните „ипостаси”, лица – емпирични личности.

Индивидуалните персонажи в романите на Достоевски могат да се разглеждат като относително независими „гласове“, които излизат от екзистенциалното единство на Личността (мистичното, съборно единство на всички хора) и изразяват нейните вътрешни диалектически противоположности. Във всички романи на Достоевски могат да се намерят двойки герои в странни отношения на привличане и отблъскване; тези двойки олицетворяват (в "ипостасна" форма) посочените противоположности и противоречия на личностния принцип на битието. Понякога такива двойки са стабилни в целия роман, понякога разкриват противопоставянето си в отделни епизоди и пасажи. Примери за такива двойки дават княз Мишкин и Рогожин в „Идиотът“, Разколников и Соня Мармеладова в „Престъпление и наказание“, Ставрогин и Шатов, както и Ставрогин и Верховенски в „Обсебени“ и др. Това противопоставяне е особено ясно, като раздвоение на същността. една личност, се разкрива в Братя Карамазови в опозициите: Иван Карамазов-Смердяков и Иван-Альоша. Всички най-остри, непримирими противоречия между героите на Достоевски са проява на вътрешните противоречия на Личността като такава и следователно (поради неразривното единство-идентичност на всяка емпирична личност и метафизическата Личност) - вътрешните противоречия на всяка емпирична личност. Но и за

През 19 век на преден план излизат идеите и идеалите за универсалното подреждане на битието, живота на обществото, основани на абсолютизирането на обективните закони на развитието на човешката история. Идеите за рационалността на Вселената, включително обществото, обединяват както идеалисти, така и материалисти. Рационализмът стана основата на социалните теории за революционна промяна в света, от друга страна, опростена интерпретация на същността и предназначението на човека, който се разглеждаше в тези теории като механистична част от класа, хората, масите. Творчеството на Достоевски се превърна в ясна опозиция на този обрат на мисълта. Съдбата на самия Достоевски го кара да преосмисли предишната си теоретична позиция, да преразгледа предишното си разбиране за социалната справедливост и начините за нейното постигане. За мислителя стана почти трагедия да разбере несъвместимостта на известните му социални теории, включително социалистическите, марксизма и реалния живот. Изкачването на ешафода в крайна сметка се осъзнава от него като заплашителна перспектива за неразумен теоретически и практически избор. Достоевски разбира, че едномерният характер на революционните програми за преобразуване на обществото, достигащи до примитивното, се състои в това, че те не включват представи за реални хора с техните специфични нужди и интереси, с тяхната уникалност и неподражаемост, с техните духовни стремежи. Освен това тези програми започнаха да влизат в противоречие със сложната природа на човека.

Пътят, избран от Достоевски след превратностите на живота, става различен, а при определяне на стойността на теорията - друга гледна точка: в отношенията "общество - човек" приоритет се дава на човека. Ценността на човешкото "Аз" се проявява не толкова в масата на хората, в неговото колективистично съзнание, а в конкретната индивидуалност, в личното виждане за себе си и отношенията си с другите, с обществото.

Както знаете, осемнадесетгодишният Достоевски си поставя задачата да изучава човека. Началото на такова сериозно изследване беше "Записки от мъртвия дом".

Съмненията в истинността на съвременните социални теории, силата на неговото художествено въображение позволиха на Достоевски да преживее трагичните последици от прилагането на тези теории в живота и го принудиха да търси единствения и основен аргумент за истинността на човешкото съществуване, който, сега, според неговото убеждение, може да бъде само истината за човек. Страхът да не се сбърка в някаква степен в заключенията на общия план стана основата, която определи задълбочеността на неговия изследователски процес. Често тя граничи с психоанализата, като в много отношения предугажда своите заключения.

Отговорът на въпроса: "Какво е човек?" Достоевски започна да търси с опити да разбере човек, отхвърлен от обществото, „вече не човек, така да се каже“ в общоприетия смисъл, тоест в известен смисъл антипод на човек като цяло. Следователно изучаването му започва далеч от най-добрите образци на човешката раса, а не от онези, които се считат (или са били) за носители на най-висшите прояви на човешката същност и морал. И, строго погледнато, изследванията на Достоевски за човека започват не с обикновени хора в обикновени човешки условия, а с разбирането на живота на фасетичовек съществуване.

Достоевски вижда своето изследване на човека в два тясно свързани аспекта: той изучава себе си и се опитва да разбере другите чрез своето "аз". Това е субективен анализ. Достоевски не крие своята субективност и дори субективизъм. Но целият въпрос тук е, че той пренася този субективизъм в преценката на хората, той ни представя своя ход на мисли, своята логика, а не само предлага резултатите от изследването, принуждавайки ни да преценим колко е прав в своите преценки и заключения. По този начин знанието за него се превръща в самопознание, а самопознанието от своя страна става предпоставка за познание, и то не спонтанно, а съвсем съзнателно целенасочено, като процес на разбиране на истината. Разпознаването на сложността на собственото „Аз“ става неразривно свързано с признаването на сложността на „Другия“, какъвто и да е той по своята същност, и Битието – израз на неяснотата на хората в отношенията им един към друг.

Достоевски вижда човека по различен начин: и като представител на човешкия род (както в биологичен, така и в социален смисъл), и като индивид, и като личност. Според дълбокото му убеждение социалното разделение обяснява малко в човека. Особеностите на собственото човешко същество се издигат над социалните различия, има черти на биологичното, които в своето изразяване достигат типични, съществени характеристики. Говорейки за „просяци по природа“, Достоевски констатира човешката несамостоятелност, нищета, бездействие: „те винаги са просяци. Забелязах, че такива индивиди се срещат не в един народ, а във всички общества, съсловия, партии, сдружения“ (39). стр. 829). Трудно е да се каже с пълна сигурност дали Достоевски е познавал подобните разсъждения на Аристотел, че едни хора по природа са свободни, други са роби и е полезно и честно последните да бъдат роби.

Във всеки случай Достоевски, като независим мислител, се отличава с желание за безпощадна истина. Има, казва той, различни типове хора, например типът доносник, когато доносът става черта на характера, същността на човек и никакво наказание няма да го поправи. Изследвайки природата на такъв човек, Достоевски казва с думите на своя разказ: „Не, по-добре огън, по-добре мор и глад, отколкото такъв човек в обществото“. Невъзможно е да не се забележи проницателността на мислителя в характеристиката на този тип човек и в извода за субективната природа на човек, който информира, информира, неразривно свързан с обективни условия и социални порядки за него.

Бъдещите заключения на Достоевски за свободата на волята на човека и свободата на неговия избор във всякакви, дори и най-трагичните ситуации, когато възможностите на свободата са сведени до минимум, изхождат от онзи внимателен анализ на човека, който е направен върху материала на собствения си живот, борба и тежък труд. Всъщност историята неведнъж и чрез съдбата не само на нашата страна свидетелства, че в най-мрачните времена, когато човек не само не е бил наказван за доноси, но, напротив, е бил насърчаван, не всички хора са поели този неморален път. Човечеството не е успяло да изкорени доносничеството, но винаги му се е съпротивлявало в лицето на достойни хора.

Пътят на Достоевски към проблема за човека и неговото решение е труден: или той се опитва да сведе представите си за човека до типология на личността, или се отказва от този опит, виждайки колко трудно е да се обясни с него цяла личност, която не се вписват в рамката на теоретичен образ. Но с цялото разнообразие от подходи, всички те са насочени към разкриване същностчовек, Да отида, какво прави човека мъж. И, парадоксално, точно в условията на каторга тогава и там Достоевски стига до извода, че същността на човека е преди всичко в съзнателната дейност, в труда, в процеса на който той проявява своята свобода на избор, цел -настройка, неговото самоутвърждаване. Трудът, дори принудителният, не може да бъде за човек само омразно задължение. Достоевски предупреждава за опасността за индивида от такава работа: „Веднъж ми хрумна, че ако искат напълно да смажат, унищожат човек, наказвайки го с най-страшното наказание, така че най-ужасният убиец да изтръпне от това наказание и се уплаши от него предварително, тогава си струваше да се придаде на произведението характер на пълна, пълна безполезност и безсмислие” (38. Т. 3. С. 223).

Трудът е проява на свободата на човешкия избор и затова във връзка с проблема за труда Достоевски започва търсенето на решение на проблема за свободата и необходимостта. Съществуват различни гледни точки за връзката между свобода и необходимост. В марксизма „Свободата е призната необходимост“. Достоевски се интересува от проблема за човешката свобода във всичките й разнообразни аспекти и ипостаси. И така, той се обръща към човешкия труд и вижда в него възможността за реализиране на човешката свобода чрез избор на цели, задачи, начини за себеизразяване.

Желанието за свободна воля е естествено за човек и следователно потискането на това желание обезобразява личността и формите на протест срещу потискането могат да бъдат неочаквани, особено когато разумът и контролът са изключени и човек се превръща в опасност за себе си и други. Достоевски имаше предвид затворниците, какъвто беше и самият той, но знаем, че обществото може да създаде тежки условия на труд и да превърне хората в затворници не само като ги постави зад решетките. И тогава трагедията е неизбежна. То може да се изрази „както в почти инстинктивния копнеж на личността за себе си, така и в желанието да се изяви, своята смирена личност, достигаща до злоба, ярост, замъгляваща ума...” (38. Т. 3 , стр. 279). И възниква въпросът: къде е границата на такъв протест, ако той обхваща масите от хора, които не искат да живеят в условия на потискане на човешкия принцип? Няма такива граници, когато става дума за индивида, твърди Достоевски, и още повече, когато става дума за обществото, и обяснението за това може да се намери чрез позоваване на вътрешния свят на човека.

Съдържанието на понятието "човек" у Достоевски е значително по-различно от това на много от съвременните му философи, то е по-богато в редица отношения дори в понятията на ХХ век. За него човек е безкрайно разнообразие от специални, индивидуални, чието богатство изразява основното в човека. Характерните черти не служат като начин за изграждане на схема за него, типичното не се припокрива по важност с индивидуалното. Пътят на разбиране на човека не се свежда до откриването на типичното или не завършва с това, но с всяко такова откритие се издига на ново стъпало. Той разкрива такива противоречия на човешкото "аз", които изключват абсолютната предвидимост на човешките действия.

В единството на индивида и типичния човек, според Достоевски, е цял един сложен свят, притежаващ в същото време автономност и тясна връзка с другите хора. Този свят е ценен сам по себе си, той се развива в процеса на интроспекция, изисква за запазването си неприкосновеността на своето жизнено пространство, правото на самота. Живял като каторга в свят на принудително близко общуване с хората, Достоевски открива за себе си, че то е една от силите, пагубни за човешката психика. Достоевски признава, че каторгата му е донесла много открития за себе си: „Никога не бих могъл да си представя колко ужасно и болезнено е това, че през всичките десет години тежък труд никога, нито за минута няма да бъда сам?“ И по-нататък „принудителното сношение увеличава самотата, която не може да бъде преодоляна чрез принудително съжителство“. Гледайки мислено в историята много години напред, Достоевски вижда не само положителните, но и болезнените страни на колективния живот, който унищожава правото на индивида на суверенно съществуване. Ясно е, че Достоевски, обръщайки се към индивида, се обръща към обществото, към проблема на социалната теория, нейното съдържание, търсенето на истината за обществото.

В условията на каторга Достоевски осъзнава кое е най-страшното за човека. Стана му ясно, че в нормален живот човек не може да ходи в строй, да живее само в екип, да работи без собствен интерес, само по инструкции. Той стигна до извода, че неограничената принуда се превръща в вид жестокост, а жестокостта поражда жестокост в още по-голяма степен. Насилието не може да се превърне в път към щастието на човека, а оттам и на обществото.

В началото на шейсетте години на деветнадесети век Достоевски вече е убеден, че социална теория, която не отчита сложното човешко „Аз“, е безплодна, вредна, разрушителна, безкрайно опасна, тъй като противоречи на реалния живот, тъй като протича от субективна схема, субективно мнение. Може да се предположи, че Достоевски критикува марксизма и социалистическите концепции.

Човекът не е предварително определена ценност, той не може да бъде определен в окончателното изброяване на свойства, черти, действия и възгледи. Този извод е основният в по-нататъшното развитие на концепцията за човека от Достоевски, представена вече в новата творба „Записки от подземието”. Достоевски спори с известни философи, идеите на материалистите за човека и връзката му с външния свят, който уж определя неговата същност, поведение и т.н., му изглеждат примитивни. и в крайна сметка формира личността. Човекът, според Достоевски, не може да бъде изчислен по математически формули, изхождайки от това, че 2´2 = 4, и да се опиташ да го изчислиш по формулата означава да го превърнеш във въображението си в нещо механично. Достоевски не приема механизъм във възгледите си за човека и обществото. Човешкият живот, според неговото разбиране, е непрекъсната реализация на безкрайните възможности, заложени в него: „цялата работа е нещо човешко, изглежда и наистина се състои само в това, че човек непрекъснато доказва на себе си, че е личност, и не зъб, не щифт! Поне със страните си, да, той доказа ... "(38. Том 3. С. 318).

Достоевски упорито се обръща към темата за човека като жива личност, а не материал, от който някой може да "ослепи тип". И това безпокойство е породено не само от разбирането за абсурдността на подобна теория, но и от опасността за живота, ако тя се пренесе в политически програми и действия. Той предвижда възможни опити за подобно действие, тъй като в самото общество вижда основата на тенденцията за обезличаване на хората, когато те се разглеждат само като материал и средство за постигане на цел. Голямото философско откритие на Достоевски беше още фактът, че той видя тази опасност, а по-късно - нейното въплъщение в живота именно в Русия.

Достоевски стига до извода, че между природата и обществото има фундаментална разлика, че естественонаучните подходи и основаните на тях теории са неприложими към обществото. Социалните събития не се изчисляват със същата степен на вероятност, както в природата, когато откритите закони стават отговор на всички въпроси. Това заключение му беше необходимо, за да опровергае рационално еднозначния подход към историята (включително в марксизма), математическите изчисления на хода на обществения живот и строгата предопределеност на всички негови аспекти.

Обществото не може да бъде разбрано, без да се вземе предвид фактът, че човекът е различно същество в сравнение с целия живот на Земята. Той, повече от всичко друго, не може да бъде число; всяка логика унищожава човека. Човешките взаимоотношения не се поддават на строго математическо и логическо изразяване, тъй като не са подвластни на всички безкрайни обрати на човешката свободна воля. Или признаването на свободната воля, или логиката, едното изключва другото. Теория, която не отчита същността на безкрайното проявление на човешката свободна воля, не може да бъде призната за правилна. Според Достоевски такава теория остава в границите на разума, докато човекът е безкрайно същество и като обект на познание надхвърля възможностите на рационалните и рационални подходи към него. Разумът е само разум и задоволява само разумните способности на човека, тоест някъде 1/20 от способността му да живее. Какво знае умът? Разумът знае само това, което е успял да разпознае, но човешката природа действа като цяло, с всичко, което е в нея, съзнателно и несъзнателно.

В дискусиите си за човешката душа и възможността за нейното познание Достоевски в много отношения е един с И. Кант, неговите идеи за душата като "нещо в себе си", неговите изводи за ограниченията на рационалното познание.

Достоевски не само отрича рационалния подход към човека, но и предвижда опасността от такъв подход. Бунтувайки се срещу теорията за рационалния егоизъм, материалистичните концепции, които считат материалните интереси и облаги за решаващи в човешкото поведение, той не ги приема за решаващи в подхода си към човека, вярвайки, че човекът не е еднозначен, а самата полза, икономическият интерес може да се тълкува по различни начини.

Достоевски успя да разбере, че всички материални ценности изобщо не се свеждат до икономически ползи, които обаче са необходими на човек. Но той също така осъзна, че именно в повратните моменти в историята, когато въпросът за икономическите ползи е особено остър, избледнява на заден план или напълно се забравя, че значението на духовните ценности не се взема предвид, значението за човек не само от икономически ползи, но и от съвсем различно - ползите от това да си човек, а не вещ, обект, обект. Но тази полза съществува и начините за защитата й могат да придобият напълно двусмислен характер. Достоевски не се възхищава на човешката своеволия. Той говори блестящо за това в „Записки от подземието“. Достатъчно е да си припомним реакцията на героя на това произведение към идеята за бъдещия кристален дворец, който теоретиците на революцията обещаха на човека като идеал за бъдещето, в което хората, отивайки към революционните трансформации днес , ще живее. Размишлявайки, героят на Достоевски стига до извода, че това ще бъде по-скоро "столична къща" за колективно живеещите бедни, а не дворец. И тази идея за изкуствено създадено "щастие" и идеята за колективно окаяна общност, унищожаваща едната човешка независимост, другата - независимостта на "аз", са напълно отхвърлени от Достоевски.

Изследвайки човека, Достоевски напредва в своето разбиране за обществото и в това каква трябва да бъде една социална теория, която работи за подобряването на обществото. В съвременните социални теории той вижда как е решен проблемът за човека. И това явно не го устройваше, тъй като всички те имаха за цел да „преработят“ човек. "Но откъде знаеш, че е не само възможно, но и необходимо човек да се трансформира по този начин? От какво заключи, че е толкова необходимо човешкото желание да се коригира? Наистина ли винаги е полезно за човека и има закон за цялото човечество? В крайна сметка това все още е само едно от вашите предположения. Да предположим, че това е закон на логиката, но може би изобщо не на човечеството "(38. Том 3. С. 290).

Достоевски провъзгласява коренно различен подход към социалните теории, основан на правото на човек да оценява теорията от гледна точка на самия човек: все пак става дума за неговия собствен живот, конкретния и единствен живот на конкретен човек. Наред със съмненията относно съдържанието на предложените социални проекти, Достоевски има и друго съмнение - съмнение относно личността на този, който предлага този или онзи социален проект: в края на краищата авторът също е човек, така че какъв човек е той ? Защо знае как трябва да живее друг човек? На какво се основава неговото убеждение, че всички останали трябва да живеят според неговия проект? Достоевски свързва в съдържанието на теорията и нейния автор, а моралът става връзката .