„Лъжата“ сред славяните се нарича непълна, повърхностна Истина. Например, можете да кажете: „Тук има цяла локва бензин“ или можете да кажете, че това е локва мръсна вода, покрита с филм от бензин отгоре. Във второто твърдение - Истина, в първото не е съвсем Истинно, т.е. Лъжа. „Лъжа“ и „ложа“, „ложа“ имат един и същ коренен произход. Тези. нещо, което лежи на повърхността или на повърхността на което човек може да лъже, или - повърхностна преценка за субекта.
И все пак, защо думата „лъжа“ се прилага към Приказките в смисъл на повърхностна истина, непълна истина? Факт е, че Приказката наистина е Лъжа, но само за Явния, манифестиран Свят, в който сега се намира нашето съзнание. За други светове: Нави, Слави, Рул, същите приказни герои, тяхното взаимодействие, са истинската Истина. Така можем да кажем, че една приказка все пак е истинска история, но за определен свят, за определена реалност. Ако приказката извиква някакви образи във вашето въображение, то тези образи са дошли отнякъде, преди въображението ви да ги даде. Няма такова нещо като фантазия извън реалността. Всяка фантазия е толкова реална, колкото и експлицитният ни живот. Нашето подсъзнание, реагирайки на сигналите на втората сигнална система (към думата), "изважда" Образи от колективното поле - една от милиардите реалности, сред които живеем. Във въображението не съществува само един, около който се извиват толкова много приказки: „Иди там, никой не знае къде, донеси това, никой не знае какво“. Може ли вашето въображение да си представи нещо подобно? - Засега не. Въпреки че нашите мъдри предци са имали доста адекватен отговор на този въпрос.
„Урок” при славяните означава нещо, което стои на Скала, т.е. някаква фаталност на Съществуването, Съдбата, Мисията, която има всеки инкарниран на Земята човек. Урокът е нещо, което трябва да бъде научено, преди вашият еволюционен път да продължи по-нататък и по-високо. И така, приказката е лъжа, но винаги има намек за урока, който всеки от хората ще трябва да научи през живота си.
КОЛОБОК
Той помоли Рас Дева: - Изпечи ми джинджифилово човече. Девойката премина през хамбарите на Сварож, остърга по хамбарите на Дявола и изпече Колобок. Джинджифиловото човече се търкаляше по Пътеката. Търкаля се, търкаля се и към него - Лебед: - Колобок-Колобок, ще те изям! И той откъсна парче от Колобок с човката си. Колобок се търкаля. Към него - Гарван: - Натруфен човече, ще те изям! Колобок клъвна цевта и изяде още едно парче. Натруфен човек се търкаля по-нататък по Пътеката. Тогава Мечката го пресрещна: - Натруфен човече, ще те изям! Той сграбчи Колобок през корема му и смачка страните му, насила Колобок откъсна краката си от Мечката. Натруфен човек се търкаля, търкаля се по пътя на Сварог и тогава Вълкът го среща: - Натруфен човек, ще те изям! Той сграбчи Колобок със зъби, така че Джинджифиловият човек едва се претърколи от Вълка. Но пътят му още не е приключил. Той се търкаля: останало е много малко парче Колобок. И тогава към Колобок излиза лисицата: - Натруфен човек, ще те изям! „Не ме яж, Лисонка“, успя да каже само Колобок, а лисицата му - „съм“ и го изяде цялото.
Една приказка, позната на всеки от детството, придобива съвсем различен смисъл и много по-дълбока същност, когато открием Мъдростта на предците. Славянският джинджифилов човек никога не е бил пай, кифличка или „почти чийзкейк“, както пеят в съвременните приказки и анимационни филми, най-разнообразните хлебни изделия, които ни дават като Колобок. Мисълта на хората е много по-образна и свещена, отколкото се опитват да я представят. Колобок е метафора, като почти всички образи на героите от руските приказки. Не е за нищо, че руският народ е бил навсякъде известен със своето въображение.
Приказката за Колобок е астрономическо наблюдение на предците върху движението на месеца по небето: от пълнолунието (в Залата на състезанието) до новолунието (Залата на лисицата). "Месене" Колобок - пълнолунието в тази приказка се случва в Залата на Богородица и Расата (приблизително съответства на съвременните съзвездия Дева и Лъв). По-нататък, започвайки от Залата на глигана, Луната намалява, т.е. всяка от Залите за срещи (Лебед, Гарван, Мечка, Вълк) „изяжда“ част от Луната. От Колобок до Залата на Лисицата не остава нищо - Мидгард-Земята (според съвременната планета Земя) напълно затваря Луната от Слънцето.
Намираме потвърждение за точно такава интерпретация на Колобок в руските народни гатанки (от колекцията на В. Дал): Син шал, червен кок: той се търкаля на шал, ухили се на хората. - Става въпрос за Небето и Ярило-Слънцето. Чудя се как съвременните римейкове на приказки биха изобразили червения Колобок? Замесихте ли руж в тестото?
За децата още няколко пъзела: Белоглавата крава гледа през портала. (Месец) Млад беше - добре изглеждаше, уморен беше на старини - започна да линее, нов се роди - пак се зарадва. (Месец) Върти се предачка, златна бобина, никой няма да я вземе: нито царят, нито царицата, нито червената девойка. (Слънце) Кой е най-богатият в света? (Земя)
Трябва да се има предвид, че славянските съзвездия не отговарят точно на съвременните съзвездия. В славянския Круголет има 16 зали (съзвездия) и те са имали различни конфигурации от съвременните 12 зодиакални знака. Залата на състезанието (семейство Котки) може грубо да се съпостави с
зодия лъв.
РЯПА
Всеки помни текста на приказката от детството. Нека анализираме езотериката на приказката и онези груби изкривявания на образност и логика, които ни бяха наложени.
Четейки тази, както повечето други уж „народни“ (т.е. езически: „език“ - „хора“) приказки, обръщаме внимание на обсебващото отсъствие на родители. Тоест пред децата се появяват напълно семейства с един родител, което внушава идеята от детството, че непълното семейство е нормално, „всички живеят така“. Децата се отглеждат само от баба и дядо. Дори в пълно семейство се е превърнало в традиция да „предавате“ дете за отглеждане от стари хора. Може би тази традиция е създадена в дните на крепостничеството, като необходимост. Мнозина ще ми кажат, че и сега времената не са по-добри. демокрацията е същата робовладелска система. „Демос“ на гръцки не е просто „народ“, а проспериращ народ, „върхът“ на обществото, „кратос“ – „власт“. Така излиза, че демокрацията е властта на управляващия елит, т.е. същото робовладелство, само че със заличено проявление в съвременната политическа система. Освен това религията е и силата на елита за хората, а също така активно участва в образованието на стадото (с други думи: стадата), за своя и държавния елит. Какво възпитаваме у децата, разказвайки им приказки на чужда мелодия? Продължаваме да „подготвяме“ все повече и повече крепостни за демонстрациите? Или служители на Бога?
От езотерична гледна точка каква картина се появява в съвременната "Ряпа"? - Прекъсва се линията на поколенията, нарушава се съвместната добра работа, има тотално разрушаване на хармонията на Рода, Семейството,
благополучие и радост от семейните отношения. Какви хора растат в нефункциониращи семейства?.. И на това ни учат новоизсечените приказки.
По-конкретно според "РЕПКА". Двамата най-важни герои за детето баща и майка отсъстват. Нека да разгледаме какви образи съставляват същността на приказката и какво точно е премахнато от приказката на символния план. И така, героите: 1) Ряпа - символизира корените на семейството. Тя е засадена
Прародител, най-древният и мъдър. Без него нямаше да има ряпа и съвместна, радостна работа в полза на семейството. 2) Дядо - символизира древната мъдрост 3) Баба - Традиция, дом 4) Баща - защита и подкрепа на семейството - премахнато от приказката заедно с преносен смисъл 5) Майка - Любов и грижа - премахнато от приказката 6) Внучка (дъщеря) - Потомство, продължение на семейството 7) Буболечка - защита на богатството в семейството 8) Котка - благоприятна атмосфера в Къщата 9) Мишка - символизира благополучието на Къщата. Мишките започват само там, където има излишък, където всяка троха не се брои. Тези преносни значения са свързани помежду си като кукла – едно без друго няма смисъл и пълнота.
Така че помислете по-късно, съзнателно или неизвестно, руските приказки са били променени и за кого „работят“ сега.
КОКОШКА РЯБА
Изглежда - е, какви глупости: бият, бият, а след това мишка, трясък - и приказката свърши. Защо всичко това? Наистина, само неинтелигентни деца могат да кажат ...
Тази приказка е за Мъдростта, за Образа на Вселенската Мъдрост, затворен в Златното Яйце. Не всекиму и не всякога е дадено да знае тази Мъдрост. Не всеки е „твърде корав“. Понякога трябва да се задоволите с простата мъдрост, съдържаща се в Простото яйце.
Когато разказвате тази или онази приказка на детето си, знаейки нейния скрит смисъл, Древната МЪДРОСТ, съдържаща се в тази приказка, се абсорбира „с майчиното мляко“, на фин план, на подсъзнателно ниво. Такова дете ще разбере много неща и съотношения без излишни обяснения и логически потвърждения, образно казано, с дясното полукълбо, както казват съвременните психолози.
ЗА КАЩЕЙ И Баба Яга
В книгата, написана според лекциите на П. П. Глоба, намираме интересна информация за класическите герои на руските приказки: „Името „Кошчей“ идва от името на свещените книги на древните славяни „богохулник“. Това бяха дървени подвързани плочи с уникално знание, изписано върху тях. Пазителят на това безсмъртно наследство се наричаше "кошчей". Книгите му се предават от поколение на поколение, но едва ли е бил наистина безсмъртен, като в приказка. (...) И в ужасен злодей, магьосник, безсърдечен, жесток, но могъщ, ... Кошчей се превърна сравнително наскоро - по време на въвеждането на православието, когато всички положителни герои на славянския пантеон бяха превърнати в отрицателни. В същото време възниква думата „богохулство“, тоест следване на древни, нехристиянски обичаи. (...) И Баба Яга е популярна личност у нас ... Но не можаха да я очернят напълно в приказките. Не къде да е, но именно при нея в труден момент дойдоха всички царевичи Ивани и Иван Глупаците. И тя ги нахрани, напои, стопли им баня и ги сложи да спят на печката, за да покаже на сутринта правилния път, помогна да разгадаят най-трудните им проблеми, даде вълшебна топка, която сама води до желана цел. Ролята на „руската Ариадна“ прави нашата баба изненадващо подобна на едно авестийско божество, ... Чисто. Тази жена-чистителка, която помита пътя с косата си, прогонва злите духове и всички зли духове от него, почиства пътя на съдбата от камъни и отломки, беше изобразена с метла в едната ръка и топка в другата. ... Ясно е, че с такава позиция не може да бъде парцалив и мръсен. Освен това има баня.” (Човекът е дървото на живота. Авестийска традиция. Мн.: Арктида, 1996)
Това знание отчасти потвърждава славянската идея за Кашчей и Баба Яга. Но нека насочим вниманието на читателя към съществена разлика в изписването на имената "Кашчей" и "Кашчей". Това са два коренно различни характера. Този отрицателен герой, който се използва в приказките, с който се борят всички герои, начело с Баба Яга и чиято смърт е „в яйцето“, това е КАЩЕЙ. Първата руна в изписването на тази древна славянска дума-образ е „Ка“, което означава „събиране в себе си, съюз, обединение“. Например руническата дума-образ „КАРА” не означава наказание като такова, а означава нещо, което не излъчва, престанало да блести, почерняло, защото е събрало цялото сияние („РА”) в себе си. Оттук и думата КАРАКУМ - “КУМ” - роднина или съвкупност от нещо свързано (песъчинки, например), и “КАРА” - събралите сияние: “съвкупност от блестящи частици”. Това вече е малко по-различно значение от предишната дума „наказание“.
Славянските рунически изображения са необичайно дълбоки и обемни, двусмислени и трудни за обикновения читател. Само свещениците притежаваха тези изображения в цялост, защото. писането и четенето на руническо изображение е сериозен и много отговорен въпрос, изисква голяма точност, абсолютна чистота на мисълта и сърцето.
Баба Йога (Йогини-Майка) – Вечно Красива, Любяща, Добросърдечна Богиня-Покровителка на сираците и децата като цяло. Тя се скиташе из Мидгард-Земята или на огнена небесна колесница, или на кон през земите, където живееха клановете на великата раса и потомците на небесния клан, събирайки бездомни сираци в градове и села. Във всяка славяно-арийска Веси, дори във всеки многолюден град или селище, Богинята-покровителка се разпознаваше по нейната лъчезарна доброта, нежност, кротост, любов и нейните елегантни ботуши, украсени със златни шарки, и те й показваха къде живеят сираци. Обикновените хора наричаха Богинята по различни начини, но винаги с нежност. Коя е Бабата Йога Златен крак и коя е най-просто - Йогината-Майка.
Йогиня доставяла сираци в своя предпланински скит, който се намирал в самата гъсталака на гората, в подножието на планините Ирийски (Алтай). Тя направи това, за да спаси последните представители на най-древните славянски и арийски кланове от неизбежна смърт. В подножния скит, където йогинката-майка води децата през Огнения ритуал на посвещение към Древните висши богове, имаше Храм на Бога на семейството, изсечен в планината. Близо до планинския храм на Род имаше специална вдлъбнатина в скалата, която жреците нарекоха Пещерата на Ра. От него е издигната каменна площадка, разделена с перваз на две равни вдлъбнатини, наречени Лапата. В една вдлъбнатина, която беше по-близо до пещерата на Ра, йогинята-майка положи спящите деца в бели одежди. Сухи храсти бяха поставени във втората вдлъбнатина, след което LapatA се премести обратно в пещерата на Ра и Йогините подпалиха храстите. За всички присъстващи на Огнения ритуал това означаваше, че сираците са посветени на Древните висши богове и никой друг няма да ги види в светския живот на клановете. Чужденците, които понякога присъстваха на Огнените ритуали, много колоритно разказваха в своя край, че са гледали със собствените си очи как малки деца са били принасяни в жертва на древните богове, хвърляни живи в огнената пещ, и Баба Йога направи това. Непознатите не знаеха, че когато платформата с лопатата се премести в пещерата на Ра, специален механизъм спусна каменната плоча върху перваза на лопатата и отдели нишата с децата от Огъня. Когато Огънят светна в пещерата на Ра, жреците на семейството пренесоха децата от лапата до помещенията на храма на семейството. Впоследствие Жреците и Жриците били отгледани от сираци, а когато станали възрастни, младите мъже и жени създали семейства и продължили своя род. Чужденците не знаеха нищо от това и продължиха да разпространяват приказки, че дивите жреци на славянските и арийските народи и особено кръвожадната Баба Йога принасят сираци в жертва на боговете. Тези чужди приказки повлияха върху образа на йогинята-майка, особено след християнизацията на Русия, когато образът на красива млада богиня беше заменен от образа на стара, зла и гърбава старица със сплъстена коса, която краде деца. пече ги на пещ в горска хижа и след това ги яде. Дори името на йогинята-майка беше изопачено и те започнаха да плашат всички деца с Богинята.
Много интересна от езотерична гледна точка е приказната инструкция-урок, която придружава повече от една руска народна приказка:
Отидете там, не знам къде, донесете това, не знам какво.
Оказва се, че не само страхотни момчета са получили такъв урок. Тази инструкция беше получена от всеки потомък от клановете на Светата раса, който се изкачи по Златния път на духовното развитие (по-специално, овладяването на стъпките на вярата - „науката на образите“). Човек започва Втория урок от Първата степен на вярата, като се вгледа в себе си, за да види цялото разнообразие от цветове и звуци в себе си, както и да вкуси от Древната Родова Мъдрост, която е получил при раждането си на Мидгард-Земята. Ключът към този велик склад на Мъдростта е известен на всеки човек от Клановете на Великата раса, той се съдържа в древната инструкция: Отиди Там, без да знаеш Къде, Знай Това, ти не знаеш Какво.
Тази славянска поука е отразена от повече от една народна мъдрост на света: Да търсиш мъдростта извън себе си е върхът на глупостта. (Чан казва) Погледни вътре в себе си и ще отвориш целия свят. (индийска мъдрост)
Руските приказки са претърпели много изкривявания, но въпреки това в много от тях същността на урока, вградена в баснята, остава. Това е измислица в нашата реалност, но реалност в друга реалност, не по-малко реална от тази, в която живеем. За детето понятието реалност е разширено. Децата виждат и усещат много повече енергийни полета и потоци от възрастните. Необходимо е взаимно да се уважават реалностите. Това, което за нас е измислица, за бебето е реалност. Ето защо е толкова важно да инициирате детето в „правилните“ приказки, с правдиви, оригинални образи, без наслоения на политика и история.
Най-правдиви, сравнително лишени от изкривявания, според мен са някои от приказките на Бажов, приказките на бавачката на Пушкин - Арина Родионовна, записани от поета почти дословно, приказките на Ершов, Аристов, Иванов, Ломоносов, Афанасиев ... Най-чисти, в тяхната оригинална пълнота на образи, ми се струват Приказки от 4-та книга на славяно-арийските Веди: „Приказката за Ратибор“, „Приказката за яркия сокол“, дадени с коментари и обяснения на думите. които са излезли от руската ежедневна употреба, но са останали непроменени в приказките.
Приказки, епоси - древните славяни и техните значения.
Великата сила на легендите, в които е скрита Великата мъдрост на нашите предци. Освен това, когато четете приказки смислено, всеки път възникват нови усещания. В ерата на скоростта четем приказки на децата си, без да обясняваме същността на прочетеното. Понякога просто нямаме време, тъй като детето заспива, без да изслуша до края, след като се е измило през деня и някак си е безполезно да им разказваме сутрин за знанията, вградени в приказките. Тези. ние ги лишаваме от знания, но понякога ние самите не знаем какво е вложено в тази или онази приказка.
Моля, имайте предвид, че всички приказки и епоси се предават от уста на уста, така че образът на събитието да не се загуби. За да намалят по някакъв начин влиянието на славянската култура върху самите славяни и народите, които се запознаха с наследството на славянските предци, християнските монаси започнаха да пренаписват приказки с изкривявания и приказките се превърнаха в безсмислена история. Задорнов отиде по-далеч и предложи намаляване на приказките и епосите до SMSok.
Приказка, приказка, истинска история, фантастика
Приказката е информация, записана от думите на очевидци, т.е. "В думата KAZ" - показване на изображението с дума. Приказките са записани в изображения, защото изображението предава повече информация. Понякога изображенията са сравнителни, например някои думи на народите на Китай, Корея и др. Наподобяват лай; това не означава, че човекът има кучешка глава, но означава, че от тази глава се чуват неразбираеми звуци, като кучешки лай.
Приказката е една от формите на приказката, когато има някакъв намек за автентичност. Приказките се предават точно от поколение на поколение, дума по дума, защото всяка приказка е образно криптирана информация. Свещениците дадоха такава информация на хората, за да не се изгуби, знаеха, че старите хора ще я предадат на младите без изкривяване. Сега приказките могат да украсят това, да добавят нещо свое, но преди това не беше така: както каза дядото, така внукът ще предаде дума по дума на своя син, внук и т.н. и информацията ще бъде без изкривяване и всеки, който знае ключовете, ще може да разбере информацията.
Истинска история (от други думи "да бъде") - това, което беше.
Fable - нещо, което го нямаше в Yavi, но се случи в Navi или Slav, Rule, т.е. не в тази форма на съществуване, но все пак се случи.
Баят - някои приказки, легенди изпяти, т.е. баяли, обикновено баят преди лягане, за да заспи детето. Дори негърът Пушкин: „Хората говорят или лъжат, в света това е какво чудо ...“, т.е. „Бют или лъжат“ - те говорят правилно или изкривяват информацията. Следователно много от това, което сте учили, т.е. научени от детството (приказки, легенди, песни, епоси, басни) - това е цялата древна правдива информация, на която детето е научило света около себе си.
Приказките не се възприемат като реалност само от материалистите. Така че те не разбраха, защото бяха заслепени. Нещо повече, г-н Луначарски премахна Образите от езика и затова те престанаха да разбират Мъдростта на предците. На първия урок ви обясних каква е тяхната заблуда - когато нашите предци казаха, че Земята е плоска, почива върху три слона, слоновете стоят върху костенурка, която плува в безбрежния океан. И спомнете си в първия клас, казаха ви, че древните грешат, Земята е кръгла. Тези. всичко, което беше инвестирано, всички изображения бяха премахнати.
Образованието е основно, образованието е средно
По-рано, като се започне от приказките, децата се отглеждат от бащата, дядовците и прадядовците му помагат. Те не са учили, но са възпитавали и са учили да създават Образи (образование). А сега, в съветската система, основното е да се образова. Родителите смятат, че ще образоват в училище, но училището казва: нека родителите да образоват, в резултат на това никой не се занимава с отглеждането на дете. Пораснете, съжалявам, образовани гадове, за които понятията: Съвест, Уважение - не съществуват, защото от детството не са им внушени, не са възпитани в това.
Славяните винаги са имали основното - образованието. Ученето е второстепенно, знанието винаги идва. Основното е в каква почва ще бъдат посети семената на знанието. Дори в еврейския източник - в Библията, Исус даде пример: едни зърна паднаха в плодородна почва и поникнаха, други - в суха, покълнаха и изсъхнаха, трети - на камък и изобщо не покълнаха. И тук е същото, важно е в каква почва падат семената.
В продължение на хиляда години образите на приказките са били изопачавани.
През последните хиляда години славянските образи в приказките са били изопачени, един от тези примери е русалката. Всички се позовават на произведението на Ханс Кристиан Андерсен "Малката русалка", това произведение се отнася за момиче с рибешка опашка. Но някой виждал ли е тази работа в оригинал, където пише, че говорим за Русалката? Има съвсем различна дума, просто "нашите" преводачи решиха да нарекат момичето с рибешка опашка русалка. Но всъщност Русалката е девойка-птица (или, както рисуват християните, женски ангел с крила). Още Пушкин пише: „Русалката седи на клоните“, не на камъните край брега, а на клоните, а косата й е руса, а не зелена, както в творбата на Андерсен.
Русалка е светлокоса мъдра девойка-птица. Понятието "AL" е запазено в английския език "all", означава "всичко", т.е. “ал” е пълнота, всичко, което е взето в себе си, т.е. Мъдрост. Следователно русалките са мъдри девици, които долитат, за да предложат нещо, да посъветват, да разкажат мъдростта на предците.
Мавки - девици с рибешка опашка
Андерсен не описва Русалката, а Мавка, зеленокоса девойка с рибешка опашка. Според някои легенди Мавки са дъщерите на Водяной, според други помощниците на Водяной са пазители на резервоари, реки, езера и блата (въпреки че близо до блатото имаше и Болотник, и Кикимор в горските блата).
И така, Мавки - според някои легенди това са помощници на Водяной, а техният баща Ний е богът на моретата и океаните. В противен случай той също е бил наричан „Морски крал“, вече по-късно, когато изразът „Ний“ е премахнат, например: „Ний излиза от морето в мелодия“, тук „Ний в мелодия“ е преведено от Латинците като „Нептуний“. И тъй като океаните дадоха живот на реките, а "река" на гръцки, една от формите беше "Дон" - "Соу-Дон", тоест "пося реки". Имаше много Мавки, но осем от тях бяха най-важните Мавки - това са дъщерите на Бог Ния, те се грижат за реда в моретата и океаните.
Много славянски приказки завършват с фразата:
„Приказката е лъжа, но в нея има намек, който знае, е за поука.“
Тези. сред славяните U-Rock (знание за съдбата) се възприема както от момчета, така и от момичета. И тогава дойдоха християни и казаха, че момичетата изобщо не трябва да се учат, жената е съд на дявола, демон на сатаната и т.н. Следователно фразата беше променена:
„Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добри приятели ”- християнска версия.
Поуката е познаването на Съдбата, а приказките са Образи, т.е. които, познавайки приказка, намек, ще започнат да разбират същността на своята съдба, ще гледат на света от гледна точка на своя вътрешен свят, а гледайки вътрешния свят, ще разбират околната среда.
Примери за изображения в приказките
* В славянските приказки знанията на нашите предци са скрити, например: „Приказката за яркия сокол“, където „далечни земи“ са 27 земи в системата Ярила-Слънце.
* В "Епоса за Садко" се казва, че морският цар (Нептун) предложил на Садко да избере някоя от 8-те му дъщери. Какви са тези дъщери? Това са 8 луни на Нептун. Но съвременните учени ги откриват едва в края на 20-ти век, а нашите предци са знаели за това много отдавна и са запазили информацията в приказка, в изображения - царят и дъщерите.
* „Приказката за мъртвата принцеса ...“, където 7 героя са 7 звезди на Голямата мечка.
Приказката "Gingerbread Man" е Луната
В приказката "Натруфен човек" се разказва за природно явление, как Луната се търкаля по съзвездията (в славянския "зодиак" имената са: Глиган, Гарван, Мечка, Вълк, Лисица и др. - Кръг Сварог). Във всяко съзвездие (Зала) Луната става по-малка, т.е. Глиганът отхапал, гарванът изкълвал, мечката смачкала, а като остане сърпът, лисицата го изяжда и идва новолуние. С помощта на приказката „Натруфен човек“ на децата бяха показани съзвездия, наблюдаваха как Луната (колобок – „коло“ – кръгла страна) се търкаля през тези съзвездия и образно отхапваше страната им. Така децата изучаваха звездната карта на небето. Удобно и визуално.
Славянска приказка "Колобок"
Дядо Тарх помоли Джива да изпече Колобок.
Тя премина през хамбарите по Сварожи,
Остърган по дулата на дяволите,
Тя ослепи Колобок, изпече го и го постави на прозореца на Рада, за да изстине.
Звезден дъжд дойде, преобърна Колобок,
Той се търкаля по пътя на Перунов, но по древния път:
Глиганът отхапа парче, гарванът изкълва,
Мечката си сплеска хълбока, вълкът изяде част,
Докато Лиза изобщо не яде.
След това цикълът се повтаря, отново Джива изпече джинджифиловия човек и постави пълната луна в залата на Рада, джинджифиловият човек се търкаля по древната пътека (по протежение на кръга на Сварог) и веднага щом джинджифиловият човек влезе в залата на Вепр, парче от него беше отхапано, после гарванът кълвяше и т.н.
Приказка "Ряпа" (славянско значение)
„Приказката за ряпата“ посочва връзката на поколенията, посочва взаимодействието на временни структури, форми на живот и форми на съществуване.
Ряпата като че ли обединява земното, подземното и надземното - три форми на живот, три структури. Тези. земята даде силата си, през върховете ряпата получава слънчева енергия и дядото се издига, започва да дърпа ряпата (собствеността на семейството, която е засадил). Но той не го е посадил за себе си, а за семейството си, така че той започва да вика баба, но те не могат да го извадят, викат (баща, майка) внучка, пак не става, внучката нарича буболечка, буболечка котка, котка мишка и едва тогава извадиха ряпа.
Баща и майка
В приказката липсват два персонажа – баща и майка. Защо християните обрязаха приказката, оставиха 7 елемента?
Първо, в християнството всичко се гради на седморицата (7 е свещено число в християнството). По същия начин християните съкратиха славянската седмица: имаше 9 дни, станаха 7. Славяните имат кръгова или деветкратна система, християните имат седмочисленици.
На второ място, за християните защита и подкрепа е Църквата, а любовта и грижата е Христос, т.е. сякаш вместо баща и майка, защото обредът на кръщението отмива връзката с бащата и майката и установява връзка между детето и християнския бог. Тези. бащата и майката се тачат само за това, че са родили и това е!
1. Дядо - мъдрост (най-големият, той засади и отгледа ряпа, тоест собственост на семейството, и го засади не за себе си, а за своето семейство).
2. Баба - традиции, домакинство.
3. Баща – защита и подкрепа.
4. Майка – любов и грижа.
5. Внучка - потомство.
6. Буболечка - просперитет в семейството (доведено е куче, за да пази богатството).
7. Котката е благословена среда.
8. Мишка - благополучие (т.е. в къщата има храна и т.н., иначе, както се казва сега: „мишката се обеси в хладилника“).
9. Ряпа - тайната мъдрост на Семейството, наследството на Семейството. Ряпа в земята е намек за връзка с предците и имуществото на семейството се съхранява.Мъдростта, като правило, е в главата, оттук и изразът „дайте ряпа“, така че мозъците да работят, мъдростта се помни и не вреди на другите.
Приказката за рибаря и златната рибка (философия)
Философският смисъл на „Приказката за рибаря и рибката” може да се обобщи в древна мъдрост: „Който най-малко желае, ще намери най-много. И който иска най-малко, ще получи толкова, колкото иска. И затова е по-добре да се изчислява богатството не по мярката на имотите и печалбите, а по мярката на човешката душа ”- Апулей.
Според сюжета на приказката получаваме звезда, този символ е човешкият живот, т.е. нищо не се дава безплатно, всичко трябва да се постигне със собствен труд, иначе ще останеш без нищо.
РК - разбито корито
НК - ново корито
ND - нов дом
SD - стълб благородничка
VTs - свободна кралица
Приказката за рибаря и златната рибка
1. Един старец живял със стара жена 30 години и 3 години. В образа на числото 33 ние изразяваме много неща - това е мъдрост и заповеди и т.н. (вижте Свещените числа).
2. Старецът хвърли мрежа три пъти, а третият извади със златна рибка, тя се помоли, помоли стареца да я пусне, тогава той ще получи всичко, което иска. Но старецът просто пуснал златната рибка, без да поиска награда. Връщайки се у дома, старецът разказал на старицата за случилото се, тя била изненадана и се скарала на стареца, принудила го да се върне в морето и да поиска ново корито от златната рибка.
3. Когато човек получи нещо, без да вложи душата си, своя труд в него, тази безплатна храна започва да разглезва човека. Тогава възрастната жена започнала да иска нова къща. Но и това не й стига, писнало й е да бъде свободна селянка, иска да бъде колонна благородничка. Тогава свободна дама, т.е. получава власт, кара слуги, има охрана и т.н. И източникът на нейното обогатяване (старецът) обикновено е изпратен да служи в конюшнята.
4. Тогава старата жена поиска да стане господарка на морето и да има златна рибка на колетите си. В резултат възрастната жена останала без нищо.
Морал: който иска да получи всичко безплатно, ще се върне в началната точка, т.е. ще седи без нищо.
Пиле Ryaba (значение на приказката)
Имало едно време един дядо и една жена и имали кокошка Ряба.
Веднъж една кокошка снесла яйце, не просто, а златно.
Дядо биеше, биеше - не се счупи. Баба бие, бие - не се счупи.
Мишката изтича, пипна опашката, тестисът падна и се счупи.
Дядото плаче, жената плаче, а кокошката се кикоти:
- Не плачи, дядо, не плачи, жено: ще ти снеса яйце не златно, а просто.
Значението на приказката
Животът винаги е бил сравняван с едно яйце, както и мъдростта, така че до наши дни е достигнала поговорката: „Тази информация не струва едно проклето яйце“.
Златното яйце е тайната Родова Мъдрост, която колкото и да удряш, няма да я вземеш набързо. И ако случайно се докосне, тази интегрална система може да бъде унищожена, разбита на малки фрагменти и тогава няма да има цялост. Златното яйце е информация, мъдрост, докоснала Душата, трябва да я изучавате малко по малко, няма да я вземете набързо.
Един прост тестис е проста информация. Тези. тъй като дядото и жената още не бяха достигнали това ниво, не бяха готови за златната (дълбока) Мъдрост, кокошката им каза, че ще снесе обикновен тестис, т.е. дайте им проста информация.
Изглежда малка приказка, но колко дълбок смисъл е заложен - който не може да докосне златното яйце, започва да учи с проста, повърхностна информация. И тогава някои наведнъж: „дайте свещена мъдрост, сега ще го разбера“ ... и в психиатрична болница при „великите“. Тъй като човек не може да се приближи веднага до познанието на Мъдростта, всичко се дава постепенно, като се започне от обикновен тестис. Защото Светът е разнообразен, многоструктурен, но в същото време е блестящ и прост. Следователно дори стотици човешки животи може да не са достатъчни, за да познаем малкото и голямото.
Змията Горинич е торнадо
Битката между Добриня Никитич и седемглавата змия Горинич Има много приказки за змията Горинич, въз основа на някои други са преработени, героите са променени (Иван Царевич, Иван Глупакът, Никита Кожемяка и др.), има много опции, но картината е описана по същия начин:
„Черен облак долетя и скри Ярило-Червен, силен вятър се издигна, летеше в черен облак на Змията Горинич, синът на Виев. Той помете купите сено, събори покривите на колибите, взе хората и добитъка напълно.
Бийте се със змията Gorynych - никой не може да победи Gorynych с оръжие. И какво направиха богатите? Те хвърлиха щит или ръкавица, шапка - всичко беше изковано героично. Тези неща паднаха в ствола на торнадото и разрушиха системата от възходящи и низходящи потоци, змията умря, а смъртта му (унищожаването на вихъра) беше придружена от звук, наподобяващ тежка въздишка: „и предаде духа си“. Тези. беше народен лек за борба с торнадото.
* През 1406 г. близо до Нижни Новгород торнадо вдигна във въздуха впряг заедно с кон и човек и ги отнесе толкова далеч, че не се виждаха. На следващия ден бяха намерени каруца и мъртъв кон, обесени на дърво от другата страна на Волга, а мъжът го нямаше. (Това е истинска история, как Змията Горинич взе хора и добитък изцяло).
Именно на такива приказки можем да подготвим нашите деца, внуци и правнуци за познаването на Мъдростта на нашите предци, което е истина, защото няма смисъл да заблуждавате децата си. Може би си струва да разкриете образа на приказката, да я препрочетете на детето и още повече преди лягане, за да може да се задълбочи в прочетеното. В края на краищата в училище първо ни даде предварително обяснение, а след това изучихме материала задълбочено. Каквото и да беше, влетя в едното ухо и излетя в другото.
Заместник-председател на Фонда за развитие на славянското мислене, Санкт Петербург.
Руската приказка съдържа в себе си мъдростта на народа и знанието на древните жреци - нейните създатели. Всяка приказка има няколко дълбоки значения наведнъж. Всяка от тях е отделна голяма тема, но всички са взаимосвързани. Първият, добре познат смисъл за нас - морален . Доброто е по-силно от злото. За нашите древни предци това е бил основният закон на живота. Това е духовното съдържание на разказа.
Второто значение на приказката се крие в отразяване на годишния цикъл на природните явления . Изясняването на приликата на руската приказка с древногръцките митове за Деметра и Персефона дължим на трудовете на академик Б. А. Рибаков. Сравнете още: Иван Царевич и принцесата жаба от една страна и Орфей и Евридика от друга; Кошей и Хадес, Василиса и Персефона. Тъй като героинята на руската приказка попада в царството на Кошчей, Евридика попада в подземното царство на Хадес. И както Иван Царевич тръгва да спасява невестата си, така Орфей тръгва да търси Евридика. В руските приказки, както и в гръцкия мит за Орфей, много важно място се отделя на способността на главния герой да свири на музикални инструменти. Например, когато кара похитителя на невестата си (често Морския крал, което е близко по значение до подземно-подводния свят) да танцува, докато не падне, след което връща отвлеченото момиче на героя. Но гърците, за разлика от славяните, се отнасят към Хадес с уважение и страх. Освен това те не мислят за победа над Хадес. Орфей, както знаете, се връща у дома без нищо, а Евридика остава в царството на смъртта.
Славяните имат съвсем различен край на такава приказка. Те вярват без съмнение, че Добротата и Любовта побеждават самата смърт. Затова Иван Царевич спасява своята принцеса жаба, Руслан спасява Людмила, Королевич Елисей възкресява мъртвата принцеса. Така завършват приказките на другите славянски народи, както и близките по съдържание и смисъл приказки на балтийските народи.
В руските приказки намираме много общо с гръцкия мит за отвличането на Персефона (богинята на природата, дъщерята на Деметра, богинята на земята) от Хадес. Персефона живее шест месеца в мрачното подземно царство на Хадес, останалите шест месеца - на красивата Земя, под Слънцето. И когато тя се върне на Земята, тогава идва пролетта, цветята и лозята цъфтят, хлябът изгрява. Връща Персефона на Земята от мрачното царство на Хадес, според някои митове, майката (тя облича просешки дрипи и ходи, скитайки се, отказва да отглежда хляб и грозде, така че хората започват да гладуват, тогава Зевс се поддава на молбите на Деметра и всеки пролетта казва на Хадес да го пусне в земята на Персефона). Според други митове Персефона е спасена от царството на смъртта от бога на зимата (умиращо и възкръсващо по време на зимното слънцестоене) Слънце – Дионис.
Същата тема е чудесно отразена в приказката "За мъртвата принцеса", преразказана в стихове от А. С. Пушкин. Тук принцесата е Природата, седемте героя са седем студени месеца, когато Природата е принудена да живее отделно от своя годеник принц Елисей - Слънцето. Злата мащеха, която убива принцесата, е зимата. А кристалният ковчег е покривка от лед и сняг, която покрива Земята и реките през зимата. Слънцето удря лъча си върху ледената покривка през пролетта, кристалният ковчег се разрушава и природата възкръсва. Така Елисей съживява булката си и я извежда от подземната пещера. Същият мотив намираме в епоса за Святогор (епос "Святогор и земна тяга").
Следващото значение, открито в приказката, е инициативен . В древни времена всеки млад мъж е минавал през училище за обучение във военното изкуство. Опитни роднини го научиха на техники за стрелба с лък, хвърляне на копие и борба. Старите хора му предали знанията на военната наука, хитростите на врага, способността да се маскира, да оцелява в природата. Преди да премине през обреда на посвещение в мъже, младият мъж премина през различни тестове. Това е отразено, както показа В. Я. Проп, в повечето руски приказки.
Най-старата жена от семейството (която влезе в приказката под формата на вид, а след това плашеща Баба Яга) разкри древна мъдрост на младия мъж. Той е бил посветен в духовно познание, включително посмъртно съществуване. Тъй като вярата в задгробния живот беше повсеместна и разбирането за това какво се случва с човек след смъртта (в края на краищата, Воините винаги трябваше да са готови за това) беше необходимо и от първостепенно значение. Според представите на славяните, душата след смъртта влиза в света на предците, в царството на Прамайката Лосиха, Мечка или Турица (в зависимост от това кое животно е тотемният покровител на този род). В резултат на това моралната страна на посвещението беше много важна, тъй като нашите предци почитаха майката природа. Те смятаха животните за нейни деца и техни далечни предци. Те вярвали, че душите на животните също отиват на небето. Ако имаше неуспех в лова, те вярваха, че Великата майка мечка им пожертва твърде много от децата си и е време те да й донесат подаръци, те наложиха пост върху себе си.
Имаше и женска инициация, също толкова древна, колкото и мъжката ("Финист ясният сокол", "Василиса Красива"). В приказките често има животни, на които героят спасява живота и които впоследствие му помагат („магически помощници“ според В. Я. Проп). Това са животни-помощници: мечка, бик, куче вълк, орел, гарван, дрейк, щука. Животни, чийто син в тази или онази приказка е главният герой: Иван Бикович, Иван Медведкин, Иван Сучич, синът на Иван Крава (Б. А. Рибаков "Езичеството на древните славяни". М., 1994).
Началното значение на приказката е неразривно свързано с още по-древно Ведическо значение . Приказката е славянска веда. По-точно тази част от Ведите, която остана в славянските земи, въпреки християнизацията, по време на която, както знаете, имаше борба с маговете и техните учения. Преди приемането на християнството в Русия и другите славянски земи древните ведически знания съществуват в две допълващи се посоки. Да ги наречем условно: мъжката традиция и женската традиция.
Пазителите на мъжкото знание бяха жреци, ведуни, магове, които предаваха бойните изкуства на младите хора (в Индия "Dhanurveda" - "Военна веда"), триковете на врага, както и навиците на животните, знанията за основи на лечението (в Индия "Аюрведа"), приказки и химни, знания за произхода и структурата на Вселената (в Индия "Ригведа"). Това ведическо знание е донесено в Индия по време на арийската кампания. Отзвук от това събитие намираме в епоса „Походът на Добриня Никитич в Индия“. В Индия това знание е доста добре запазено до наши дни. В славянските земи те са били подложени на унищожаване от представители на християнството (които в по-голямата си част са имали повърхностно разбиране за същността на славянското знание).
Другата половина от древната ведическа мъдрост на славяните е запазена в женската традиция и тя не е стигнала до Индия, тъй като движението на арийските племена се извършва със значително преобладаване на мъжете. Този женски клон се е запазил много добре в Русия, въпреки жестоките гонения, които са я сполетяли. Запазен е, защото за разлика от мъжкия няма нищо общо с държавната политика, бидейки битово-обществен. Пазителите на тази традиция са били не само жриците, ведуните и волхвините, но и всяка жена в дома си, в семейството си е съхранила Знанието на предците на своите прабаби. Славянската жена, както целият селски свят, ходеше в християнската църква в неделя, но у дома нито свещеникът, нито някой друг можеше да й забрани да бродира модели, които отразяват представата на нашите предци за Вселената, да носят древни дрехи по празници, облекло, изобразяващо микрокосмос, пейте песни на Лада и Леле и празнувайте древни празници по бреговете на реки и езера, в горички и планини, лекувайте себе си и семейството си с магии и билки.
Приказките, епосите, песните представляват значителна част от славянската Веда. Разбира се, приказките и епосите се предават не само по женска линия, те се разказват и от дядовци на техните внуци и внучки. В много приказки и особено в наследените от тях епоси се проследява именно мъжката традиция. Но все пак в по-голяма степен Древните ведически знания са били съхранени именно от жените и възрастните хора (за разлика от Ведите, дошли в Индия), защото са били предавани тайно и повече на деца, отколкото на младежи и младежи.
Разгледайте епоса и обредната песен, отразяващи в съдържанието си знанието за раждането на Света. Това е епос за Дунав Иванович. Нека си припомним неговото резюме. Дунав Иванович намира булка за княз Владимир и той се жени за нейната героична сестра. На пиршество при княз Владимир, подпийнал, Дунай Иванович се похвали, че стреля много точно с лък. На което съпругата му, юнакът, който беше с него на празника, забеляза, че тя, нещо, стреля много по-добре от него.
Дунай Иванович започна да се обзалага с нея: ще излязат на открито, ще сложат сребърен пръстен на главите си и който от тях влезе в пръстена, стреля по-добре. Така и направиха. Излязохме на открито поле, сложихме Дунава на главата му „сребърен пръстен“, принцесата Настася се прицели и удари пръстена със стрела. Тогава Дунав слага сребърен пръстен на главата на жена си, отдалечава се и започва да се прицелва. Тогава жена му му казва: „Дунав Иванович, ти сега си пиян, няма да паднеш на ринга, но ще попаднеш в моето ревностно сърце, а вашето дете бие под сърцето ми. Изчакайте да се роди, тогава ще отидем на терена и тогава ще снимаме. Такива думи на съпругата изглеждаха обидни за съпруга. Как би могла да се съмнява в неговата точност? Дунавът пусна нажежена стрела от опънат лък и уцели сладката си право в сърцето. От белите гърди се лееше кръв. И тогава Дунай Иванович заби меча си - завой в гърдите му. И два потока се сляха в една голяма река Дунав.
Така в епоса се ражда река, а за древния славянин реката е целият свят, цялата Вселена - Реката на живота. И тя е родена от семейна двойка, пожертвала себе си заради нея, но не обикновени хора, а герои.
Героят в приказката често е алегорично обозначение на герой или божество. Сюжетът за саможертва в името на създаването на света откриваме и в Индия, където такъв Бог-герой е Пуруша, „великан от мъглата“. Така нашите предци са си представяли раждането на Света, Живота, Космоса. Светът е роден от Божеството, което съдържа мъжкото и женското начало. Но Божеството, дори умирайки, остава безсмъртно - то продължава да живее, или по-точно, възкръсва в света, роден от Него: в растения, реки, дървета, птици, риби, животни, насекоми, камъни, дъги, облаци, дъжд и , накрая, в хората - Неговите потомци. И хората, постоянно усъвършенстващи се, преминали през много човешки животи, стават Богове и от тях се раждат нови светове, нови вселени. Е, ако са живели несправедливо, те са станали неспокойни след смъртта или са започнали нов дълъг еволюционен път от обикновена песъчинка. Затова нашите предци са гледали на цялата природа като на тяло на Божественото. Оттук и почитането на горичките, горите, планините, слънцето, небето, езерата и много животни. Смъртта се възприема от древните не като край на живота и нещо безнадеждно, а като преход от едно състояние в друго, като трудно изпитание, свързано с болка, страх, несигурност, допринасящо за духовното израстване на човек, като пречистване и обновяване. Хората са принудени да преминат този тест. Божеството, според вярванията на славяните и други народи, доброволно приема смъртта и възкръсва. Този мотив е ясно видим в египетските легенди за Озирис, в гръцките митове за Дионис, в легендите за феникса, който се изгаря, за да възкръсне от пепелта.
Всекидневните детайли, с които е богато украсен приказният епос за Дунай Иванович, отново показват многопластовостта на този жанр, многостранното му разбиране. В този смисъл епосът прилича на притча, в която много добре е показано до какво може да доведе гордостта, непримиримостта на съпруг и съпруга един към друг.
Близка по смисъл до този епос е песента „Разлила се бърза река, разляла се река”. В същото време остава в сила позицията, че в древните песни, както и в старите приказки, не става дума толкова за обикновените хора, колкото за Предците - герои и Божества. Също така реката с нейните брегове, камъни, риби е Реката на Живота, Вселената, Космоса, който се ражда от тялото на удавено (жертвено) момиче - Богинята Дева. Гърдите й стават бряг, косата й става трева на брега, очите й стават бели камъчета, кръвта й става речна вода, сълзите й стават изворна вода, а бялото й тяло става бяла риба.
Ритуалните руски песни, както и запазените песни на южните и западните славяни, митовете и химните на други представители на индоевропейското семейство са много тясно свързани с приказките и приказките, отразявайки някои черти на първичното съзнание на прато - славяни.
В руската приказка "Медно, Сребърно и Златно царство" царството възниква от яйце. Вятърът в приказката "За мъртвата принцеса и седемте герои" има божественото свойство на всезнание. Откриваме пряка връзка с руската приказка „За мъртвата принцеса“ в Упанишадите, където душата на човек, отивайки в друг свят, преминава през месеца на слънцето и вятъра (Упанишади, Бр. V, 10).
Нека се спрем на близостта на славянската словесна традиция с други сродни култури. Митовете на древна Гърция и индийските Веди ни помагат да разберем по-добре нашата собствена, в много отношения все още неразгадана култура. А. С. Фамицин и Б. А. Рибаков в своите произведения показват сходството на древногръцките митове с руските епоси и приказки. Никакви по-късни произведения не могат да се сравняват по своята дълбочина с тези красиви паметници на народната мъдрост.
Помислете за митовете за тримата синове на Зевс: за Аполон, Арес и Дионис. Трима богове, толкова различни, дори противоположни в много отношения един на друг и въпреки това представляващи определено единство. Аполон е красивият Бог на Слънцето, Светлината, покровител на музите, пътешествениците и моряците, покровител на пчелите, стадата и дивите животни (дори вълците се смятали за животни на Аполон и гърците не смеели да ги убиват). Аполон е лечител, лечител. В същото време той наказва непокорните и изпраща своите стрели срещу тях. Аполон е роден от Зевс и богинята Латона (Лято) и още в детството си побеждава змията Питон и по този начин спасява майка си, както и сестра си Артемида. Подобен сюжет присъства в руските приказки, православните апокрифи и древните индийски митове за Кришна и Варуна.
Друг син на Зевс от Хера е Арес (Марс при римляните). Страхотен и горд младеж - така го описват гърците. Името му е съзвучно със славянското Ярила. Но в същото време Арес е яростен бог на битката. "Арес!" - викаха амазонките преди битката, ужасявайки противниците си. Това е Богът на свирепата и жестока битка, за разлика от Атина, богинята на военната наука.
Третият син на Зевс, роден два пъти, роден в огън, Дионис, е напълно различен от него. Красив, строен и нежен младеж, който държи в ръцете си чепка грозде - така е изобразен в гръцката скулптура. Дионис – Бог на житните култури, зелените филизи, животворния сок от дърветата, виното, лозята, Бог-лечител, утешител на страдащите. Напитка, приготвена от гроздов сок - леко сухо вино - даваща на човека здраве и радост, се наричаше кръвта на Дионис, защото когато човек изпие тази пенлива напитка и тя започне да играе във вените му, човек изпитва онова радостно и спокойно състояние характерно за боговете, сякаш във вените му тече кръвта на боговете.
Друг смисъл на приказката е тя връзка с йога . В това отношение е интересна приказката "Иван Бездарният". В нея, във финалната част, тя пряко се отнася до предназначението на магическите неща: огледала, книги и рокли. „Имаше красота в скъпата рокля, мъдрост в книгата и целият външен вид на света в огледалото.“ И тогава се казва за основния подарък за дъщерята, чието значение не се разкрива, но става ясно от самата приказка. Близка по смисъл е приказката "Финист - ясният сокол", макар че по сюжет тя на пръв поглед е точно противоположна на първата. Момичето, в търсене на летящия Финист, преминава през трудно и дълго пътуване: счупи три чугунени тояги, стъпка три чифта железни ботуши, изгриза три каменни хляба, докато стигна до Баба Яга, която й даде магически неща: златна чинийка и сребърна ябълка, сребърна бяличка със златна игла, кристално чукче и диамантени шипове. И момичето даде всички тези магически неща, за да върне Финист Ясна Сокол.
Какви бяха тези магически неща? Златна чинийка със сребърна ябълка е дар, способността да разбирате, виждате света, разбирате същността на нещата и причините за явления и събития. Това съответства на йогийската способност за ясновидство. Кристалният чук и диамантените шипове са музикален инструмент. Притежаването на музикален инструмент означава власт над хората (не забравяйте, че в много приказки главният герой кара краля и цялата му свита да танцуват с помощта на музикални инструменти) и дори над елементите на природата (в други приказки и епоса " Садко" главният герой свири на арфа, самият морски крал). Подобен сюжет откриваме и в мита за Орфей. Тъкането и бродирането на килими и кърпи от главния герой в приказките и митовете (Атина, принцесата жаба), както и преденето на нишката на съдбата от Мойра сред гърците и Макош сред славяните, като правило, отразява създаването от богинята на модела на Вселената (припомнете си, че всичко обикновено се изобразява на килима, гори, морета, всички животни, птици, риби, градове и страни, хора и кралския дворец). Можем да кажем, че обръчът и иглата се свързват със способността да създават и трансформират както експлицитния свят, човешкото тяло, така и неговите фини тела, неговата съдба. Бродираните ризи, според древните вярвания, допринасят за запазването на човешкото здраве и живот, а коланът се свързва с неговата съдба. Дава всички тези дарове на героинята на Баба Яга, тъй като тя предава Духовното знание сред древните праславяни, като най-старата жена от Семейството.
Йога е съвършенството на човек духовно, умствено и телесно. Човекът разкрива огромни психофизически възможности. Но основната цел на висшата йога е общуването с Всевишния, сливането с Него.
Много е вероятно етапите на посвещенията да са били извършени в съответствие със зодиакалния календар. Това се подкрепя от факта, че част от руските приказки са посветени на годишни народни празници, чиято връзка със звездното небе и положението на Слънцето върху него е безусловна.
Що се отнася до темата за посвещенията, трябва да се отбележи, че приказките са запазили спомена за древното женско посвещение. Такава например е приказката „Василиса Прекрасна“. Когато огънят в къщата изгасва, дъщерите на мащехата изпращат Василиса при Баба Яга за огън. Да отидеш при Баба Яга означава да отидеш в другия свят, да влезеш в контакт със света на смъртта („яга“ - „жертва“, санскрит). Момичето, както в земните дела, така и в това трудно пътуване, откъдето малко хора се върнаха, се помага от кукла, която майка й й даде преди смъртта си. Тази кукла - майчина благословия (задължителна част от зестрата в старите времена) не е била играчка, а специално одухотворено нещо сред древните славяни и олицетворява покровителството на майчините предци.
В района на Архангелск все още са запазени дървени кукли - "пънкари". В древността такива кукли стояха в червения ъгъл, на същото място, където висяха бродирани кърпи с образа на Рожаница, а в специални дни на празници и възпоменания се правеха жертви под формата на кутя, каша, хляб, яйца, ритуална храна. Тази приказка отразява вярата, че щастието на момичето и щастието на жените зависят преди всичко от покровителството на майка й и от желанието да живеят в хармония с външния свят: тя храни котката и кучето на Баба Яга, пита малкия момиче, за да я спаси от огнената пещ, и тя се съгласява, завързва брезата с панделка и брезата я освобождава (версия на приказката, представена от И. В. Карнаухова). В обвързването на бреза с панделка се отразява обредът на Зелената Коледа - украсяване на брезите с панделки и къдрене на брези. Сега се празнуват от християните Семик и Троица, един от най-големите празници в годината, свързан с почитта към предците и пролетно-лятното възраждане на живота. „Който венци не свие, тая матка ще умре“, се пее в една от песните на този празник. Венецът дава дълголетие на майката. Венецът, хвърлен във водата, означава връзката на младите помежду си и с Небето.
Втората част на тази приказка е посветена на онези събития, когато момиче, завърнало се от Баба Яга, тоест сякаш от другия свят, преде, тъче и бродира красива риза за младоженеца, след което се омъжва за принца. Тази част отразява идеята на древните, че една от най-важните основи за силата на семейния живот е зестрата на булката, която включва: дрехи за нея, дрехи (риза и колани) за бъдещия съпруг, подаръци за роднините на младоженеца под формата на ризи, кърпи, колани. Тази зестра трябваше да бъде направена от ръцете на самата девойка. Момичетата го правеха от детството до брака, тоест през цялата си младост и младост. И човек има само една младост и следователно съюзът с този, на когото момичето даде работата на целия си живот, тя ценеше. От само себе си се разбира, че зестрата е била от голямо значение за благополучието на семейството, тъй като в брака жените имали много нови грижи и тя нямала време да прави дрехи в такива количества.
Създаването на зестра от бъдещата булка означава създаване на микрокосмос, а шарените кърпи и ризи носят космогонична образност.
Мъжките и женските инициации, въпреки всичките си различия, допринесоха за запазването на родовата основа на семейството и общността, като основни клетки на обществото.
Безкрайният свят на една приказка ни дава отражение на много от най-важните събития от миналото. Приказката "Дмитрий Царевич и Удал, добър приятел" отразява идеите на праславяните за Божеството. И отново в тази приказка срещаме прояви на йога. Дръзкият добър човек спасява Иван Царевич от шестглавата змия. Магическият помощник Удал-добър човек е образ на победата на духовния принцип в човек над неговите низови инстинкти.
Проявления на основните закони на йога могат да се видят и в легендата за пророческия Олег, като съдържанието й напомня епос и приказка. Конят тук условно обозначава тези начала в човек, които помогнаха да оцелеят на Земята за известно време (кон в битка е олицетворение на яростта в битката). Но на определено ниво на своето развитие човек трябва да може да победи, да обуздае долните инстинкти (това съответства на яздене около див кон в много приказки) или напълно да изостави някои от тях (както в легендата за Пророческия Олег). И ако човек се върне към преобладаването на низшите телесни желания над висшите, тогава това ще бъде змията, която ще го унищожи.
Горният пример ясно показва взаимното проникване на различни семантични нива, присъщи на епоса, приказката, обредната песен. Олег царува в Новгород, след това в Киев, завладява Царград и умира в Стара Ладога, където сега е показана надгробната му могила. По подобен начин пристигането на древните предци на славяните в Индия е отразено в епоса за кампанията на Добриня в Индия. Още по-древни събития, свързани с Палестина и Мала Азия (свидетелства за присъствието на праславяните там) откриваме в разказите на Тарх Тарахович на Сиян планина, Слънчогледовото царство и др.
Трудно е за съвременния човек, възпитан и възпитан в концепциите и идеите на съвременната наука, да си представи, че доскоро нашите предци са имали съвсем различна картина на света и различен мироглед и, което е по-важно, имали универсална връзка с Природата и Вселената. Приказките, епосите, обредните песни спомагат за осъществяването на тази връзка. Ключът в случая е образът на Богатир (Добрият човек). Образът на Богатир в приказките и епосите много често означава Слънцето. Такъв е принц Елисей, който разбива кристалния ковчег на своята невеста Святогор Богатир, който разсича с меча си кората, която покрива бъдещата му невеста. Всичко това са образи на пролетното слънце, прорязващо с лъчите си ледената кора, покриваща Земята.
Възможно е дванадесетте подвига на Херкулес да отразяват движението на Слънцето в зодиакалния кръг. В същото време победата над Хидрата може да се разглежда като победа на Слънцето над студа, тъмнината, влагата, а прочистването на авгиевите обори като пречистващата сила на Слънцето. Самото име Херкулес съдържа очевидния корен "Яр". Соларни са образите на Егор Храбри, змията победител, героят Еруслан Лазоревич, гръцкият герой Персей, бог Аполон. Такова желание за Светилото не е случайно. Самата тя е мистерия дори за съвременната наука.
За по-пълно представяне разгледайте още няколко казашки песни. Това беше мъжката традиция на пеене, която беше запазена в казаците, както и определени ритуали, които очевидно съществуваха в княжеските отряди на древна Рус. Това например е да донесеш кичур коса в родната река, преди да тръгнеш на бой. Това също е обръщение към реката при завръщане от бойното поле: „Здравей Дон, ти си нашият Донец, здравей, скъпи наш баща“, се пее в казашка маршова песен. В една беларуска песен се казва за младо момче, което тръгва за армията и се обръща към булката си с молба да занесе косата му на Дунава, което тя прави: „Зави жълтите си къдрици, заведе я на река Дунав .” Тук има ясна следа от присъствието на славяните на Дунава, може би по времето на Святослав Хоробри или дори в по-древни времена, когато славяните са живели в големи количества по Дунава. Колко древни са тези обичаи, както и колко са присъщи на сродните славянски народи, може да се съди по текстовете на известната Илиада, където героят Ахил, преди да замине за войната, носи кичур коса в родната си река.
Неоспорим е и обредният характер на много от песните, които сега условно се наричат рекрутски. Да вземем песента „Като в нашето поле“. В буквалния смисъл тя пее за това, което често се е случвало на хората, които са се изправили да защитят Отечеството си. Но има и обреден смисъл. Войник, а в древните образи на тези песни - добър другар, юнак - това е Слънцето, което през зимата отива в чужда, далечна страна, и излиза там, умира (така са живели в север възприемаше зимното слънцестоене, особено отвъд Арктическия кръг, където Слънцето наистина вече не се издигаше над хоризонта). Но хората вярваха, че Слънцето определено ще изгрее отново, трябва да изчакате това, както чакат воин от войната и това очакване му помага да се върне жив. Същото очакване помага на Слънцето да премине точката на умиране, зимното слънцестоене.
С това обаче смисълът на приказката далеч не се изчерпва.
„Лъжата“ сред славяните се нарича непълна, повърхностна Истина. Например, можете да кажете: „Тук има цяла локва бензин“ или можете да кажете, че това е локва мръсна вода, покрита с филм от бензин отгоре. Във второто твърдение - Истина, в първото не е съвсем Истинно, т.е. Лъжа. „Лъжа“ и „ложа“, „ложа“ - имат един и същ коренен произход. Тези. нещо, което лежи на повърхността или на повърхността на което човек може да лъже, или - повърхностна преценка за субекта.
И все пак, защо думата „лъжа“ се прилага към Приказките в смисъл на повърхностна истина, непълна истина? Факт е, че Приказката наистина е Лъжа, но само за Явния, манифестиран Свят, в който сега се намира нашето съзнание. За други светове: Нави, Слави, Рул, същите приказни герои, тяхното взаимодействие, са истинската Истина. Така можем да кажем, че една приказка все пак е истинска история, но за определен свят, за определена реалност. Ако приказката извиква някакви образи във вашето въображение, то тези образи са дошли отнякъде, преди въображението ви да ги даде. Няма такова нещо като фантазия извън реалността. Всяка фантазия е толкова реална, колкото и експлицитният ни живот. Нашето подсъзнание, реагирайки на сигналите на втората сигнална система (до думата), "изважда" Образи от колективното поле - една от милиардите реалности, сред които живеем. Във въображението не съществува само един, около който се извиват толкова много приказки: „Иди там, никой не знае къде, донеси това, никой не знае какво“. Може ли вашето въображение да си представи нещо подобно? - Засега не. Въпреки че нашите мъдри предци са имали доста адекватен отговор на този въпрос.
„Урок” при славяните означава нещо, което стои на Скала, т.е. някаква фаталност на Съществуването, Съдбата, Мисията, която има всеки инкарниран на Земята човек. Урокът е това, което трябва да бъде научено, преди вашият еволюционен Път да продължи все по-нагоре. И така, приказката е лъжа, но винаги има намек за урока, който всеки от хората ще трябва да научи през живота си.
КОЛОБОК Попита Рас Деву: - Изпечете ми джинджифилов човечец. Девойката премина през хамбарите на Сварож, остърга по хамбарите на Дявола и изпече Колобок. Джинджифиловото човече се търкаляше по Пътеката. Търкаля се, търкаля се и към него - Лебед: - Натруфен човече, ще те изям! И той откъсна парче от Колобок с човката си. Колобок се търкаля. Към него - Гарван: - Натруфен човече, ще те изям! Колобок клъвна цевта и изяде още едно парче. Натруфен човек се търкаля по-нататък по Пътеката. Тогава Мечката го пресрещна: - Натруфен човече, ще те изям! Той сграбчи Колобок през корема му и смачка страните му, насила Колобок откъсна краката си от Мечката. Натруфен човек се търкаля, търкаля се по пътя на Сварог и тогава Вълкът го среща: - Натруфен човек, ще те изям! Той сграбчи Колобок със зъби, така че Джинджифиловият човек едва се претърколи от Вълка. Но пътят му още не е приключил. Той се търкаля: останало е много малко парче Колобок. И тогава към Колобок излиза лисицата: - Натруфен човек, ще те изям! - Не ме изяж, Лисонка - успя да каже само меденката, а лисицата - "съм" и го изяде цялата.
Една приказка, позната на всеки от детството, придобива съвсем различен смисъл и много по-дълбока същност, когато открием Мъдростта на предците. Славянският джинджифилов човек никога не е бил пай, кифличка или „почти чийзкейк“, както пеят в съвременните приказки и анимационни филми, най-разнообразните хлебни изделия, които ни дават като Колобок. Мисълта на хората е много по-образна и свещена, отколкото се опитват да я представят. Колобок е метафора, като почти всички образи на героите от руските приказки. Не е за нищо, че руският народ е бил навсякъде известен със своето въображение.
Приказката за Колобок е астрономическо наблюдение на предците върху движението на месеца по небето: от пълнолунието (в Залата на състезанието) до новолунието (Залата на лисицата). "Месене" Колобок - пълнолунието в тази приказка се случва в Залата на Богородица и Расата (приблизително съответства на съвременните съзвездия Дева и Лъв). По-нататък, започвайки от Залата на глигана, Луната намалява, т.е. всяка от Залите за срещи (Лебед, Гарван, Мечка, Вълк) - "изяжда" част от Луната. От Колобок до Залата на Лисицата не остава нищо - Мидгард-Земята (според съвременната планета Земя) напълно затваря Луната от Слънцето.
Намираме потвърждение за точно такава интерпретация на Колобок в руските народни гатанки (от колекцията на В. Дал): Син шал, червен кок: той се търкаля на шал, ухили се на хората. - Става въпрос за Небето и Ярило-Слънцето. Чудя се как съвременните римейкове на приказки биха изобразили червения Колобок? Замесихте ли руж в тестото? За децата още няколко пъзела: Белоглавата крава гледа през портала. (Месец) Млад беше - добре изглеждаше, уморен беше на старини - започна да линее, нов се роди - пак се зарадва. (Месец) Върти се предачка, златна бобина, никой няма да я вземе: нито царят, нито царицата, нито червената девойка. (Слънце) Кой е най-богатият в света? (Земя)
Трябва да се има предвид, че славянските съзвездия не отговарят точно на съвременните съзвездия. В славянския Круголет има 16 зали (съзвездия) и те са имали различни конфигурации от съвременните 12 зодиакални знака. Залата на състезанието (семейство Котки) може грубо да се съотнесе със зодиакалния знак Лъв.
Всеки помни текста на приказката от детството. Нека анализираме езотериката на приказката и онези груби изкривявания на образност и логика, които ни бяха наложени.
Четейки тази, както повечето други уж „народни“ (т.е. езически: „език“ - „хора“) приказки, обръщаме внимание на обсебващото отсъствие на родители. Тоест пред децата се появяват напълно непълни семейства, което от детството внушава идеята, че непълното семейство е нормално, „всички живеят така“. Децата се отглеждат само от баба и дядо. Дори в пълно семейство се е превърнало в традиция да „предавате“ дете за отглеждане от стари хора. Може би тази традиция е създадена в дните на крепостничеството, като необходимост. Мнозина ще ми кажат, че и сега времената не са по-добри. демокрация - същата робска система. „Демос“ на гръцки не е просто „народ“, а проспериращ народ, „върхът“ на обществото, „кратос“ – „власт“. Така излиза, че демокрацията е властта на управляващия елит, т.е. същото робовладелство, само че със заличено проявление в съвременната политическа система. Освен това религията е и силата на елита за хората, а също така активно участва в образованието на стадото (с други думи: стадата), за своя и държавния елит. Какво възпитаваме у децата, разказвайки им приказки на чужда мелодия? Продължаваме да „подготвяме“ все повече и повече крепостни за демонстрациите? Или служители на Бога?
От езотерична гледна точка каква картина се появява в съвременната "Ряпа"? - Прекъсната е линията на поколенията, нарушена е съвместната добра работа, има пълно разрушаване на хармонията на Рода, Семейството, благополучието и радостта от семейните отношения. Какви хора растат в нефункциониращи семейства? И на това ни учат новите приказки.
По-конкретно според "РЕПКА". Двамата най-важни герои за детето баща и майка отсъстват. Нека да разгледаме какви образи съставляват същността на приказката и какво точно е премахнато от приказката на символния план. И така, героите: 1) Ряпа - символизира корените на семейството. Засаден е от Прародителя, най-древния и мъдър. Без него нямаше да има ряпа и съвместна, радостна работа в полза на семейството. 2) Дядо - символизира древната мъдрост 3) Баба - Традиция, дом 4) Баща - защита и подкрепа на семейството - премахнато от приказката заедно с преносен смисъл 5) Майка - Любов и грижа - премахнато от приказката 6) Внучка (дъщеря) - Потомство, продължение на семейството 7) Буболечка - защита на богатството в семейството 8) Котка - благоприятна атмосфера в Къщата 9) Мишка - символизира благополучието на Къщата. Мишките започват само там, където има излишък, където всяка троха не се брои. Тези преносни значения са свързани помежду си като кукла – едно без друго няма смисъл и пълнота.
Така че помислете по-късно, съзнателно или неизвестно, руските приказки са били променени и за кого „работят“ сега.
КОКОШКА РЯБА
Изглежда - е, какви глупости: бият, бият, а след това мишка, трясък - и приказката свърши. Защо всичко това? Наистина, само неинтелигентни деца могат да кажат ...
Тази приказка е за Мъдростта, за Образа на Вселенската Мъдрост, затворен в Златното Яйце. Не всекиму и не всякога е дадено да знае тази Мъдрост. Не всеки е „твърде корав“. Понякога трябва да се задоволите с простата мъдрост, съдържаща се в Простото яйце.
Когато разказвате тази или онази приказка на детето си, знаейки нейния скрит смисъл, Древната МЪДРОСТ, съдържаща се в тази приказка, се абсорбира „с майчиното мляко“, на фин план, на подсъзнателно ниво. Такова дете ще разбере много неща и съотношения без излишни обяснения и логически потвърждения, образно казано, с дясното полукълбо, както казват съвременните психолози.
ЗА КАЩЕЙ И Баба Яга
В книга, написана според лекциите на П.П. Глоба, намираме интересна информация за класическите герои от руските приказки: „Името „Кошчей“ идва от името на свещените книги на древните славяни „богохулник“. Това бяха дървени подвързани плочи с уникално знание, изписано върху тях. Пазителят на това безсмъртно наследство се наричаше "кошчей". Книгите му се предават от поколение на поколение, но едва ли е бил наистина безсмъртен, като в приказка. (...) И в ужасен злодей, магьосник, безсърдечен, жесток, но могъщ, ... Кошчей се превърна сравнително наскоро - по време на въвеждането на православието, когато всички положителни герои на славянския пантеон бяха превърнати в отрицателни. В същото време възниква думата „богохулство“, тоест следване на древни, нехристиянски обичаи. (...) И Баба Яга е популярна личност у нас ... Но не можаха да я очернят напълно в приказките. Не къде да е, но именно при нея в труден момент дойдоха всички царевичи Ивани и Иван Глупаците. И тя ги нахрани, напои, стопли им баня и ги сложи да спят на печката, за да покаже на сутринта правилния път, помогна да разгадаят най-трудните им проблеми, даде вълшебна топка, която сама води до желана цел. Ролята на „руската Ариадна“ прави нашата баба изненадващо подобна на едно авестийско божество, ... Чисто. Тази жена-чистителка, която помита пътя с косата си, прогонва злите духове и всички зли духове от него, почиства пътя на съдбата от камъни и отломки, беше изобразена с метла в едната ръка и топка в другата. ... Ясно е, че с такава позиция не може да бъде парцалив и мръсен. Освен това има баня.” (Човекът е дървото на живота. Авестийска традиция. Мн.: Арктида, 1996)
Това знание отчасти потвърждава славянската идея за Кашчей и Баба Яга. Но нека насочим вниманието на читателя към съществена разлика в изписването на имената "Кашчей" и "Кашчей". Това са два коренно различни характера. Този отрицателен герой, който се използва в приказките, с който се борят всички герои, начело с Баба Яга и чиято смърт е „в яйцето“, това е КАЩЕЙ. Първата руна в изписването на тази древна славянска дума-образ е „Ка“, което означава „събиране в себе си, съюз, обединение“. Например руническата дума-образ „КАРА” не означава наказание като такова, а означава нещо, което не излъчва, престанало да блести, почерняло, защото е събрало цялото сияние („РА”) в себе си. Оттук и думата КАРАКУМ - “КУМ” - роднина или съвкупност от нещо свързано (песъчинки, например), и “КАРА” - събралите сияние: “съвкупност от блестящи частици”. Това вече е малко по-различно значение от предишната дума „наказание“. Славянските рунически изображения са необичайно дълбоки и обемни, двусмислени и трудни за обикновения читател. Само свещениците притежаваха тези изображения в цялост, защото. писането и четенето на руническо изображение е сериозен и много отговорен въпрос, изисква голяма точност, абсолютна чистота на мисълта и сърцето.
Баба Йога (Йогини-Майка) – Вечно Красива, Любяща, Добросърдечна Богиня-Покровителка на сираците и децата като цяло. Тя се скиташе из Мидгард-Земята или на огнена небесна колесница, или на кон през земите, където живееха клановете на великата раса и потомците на небесния клан, събирайки бездомни сираци в градове и села. Във всяка славяно-арийска Веси, дори във всеки многолюден град или селище, Богинята-покровителка се разпознаваше по нейната лъчезарна доброта, нежност, кротост, любов и нейните елегантни ботуши, украсени със златни шарки, и те й показваха къде живеят сираци. Обикновените хора наричаха Богинята по различни начини, но винаги с нежност. Кой - Баба Йога Златен крак, и кой просто - Йогини-Майка.
Йогиня доставяла сираци в своя предпланински скит, който се намирал в самата гъсталака на гората, в подножието на планините Ирийски (Алтай). Тя направи това, за да спаси последните представители на най-древните славянски и арийски кланове от неизбежна смърт. В подножния скит, където йогинката-майка води децата през Огнения ритуал на посвещение към Древните висши богове, имаше Храм на Бога на семейството, изсечен в планината. Близо до планинския храм на Род имаше специална вдлъбнатина в скалата, която жреците нарекоха Пещерата на Ра. От него е издигната каменна площадка, разделена с перваз на две равни вдлъбнатини, наречени Лапата. В една вдлъбнатина, която беше по-близо до пещерата на Ра, йогинята-майка положи спящите деца в бели одежди. Сухи храсти бяха поставени във втората вдлъбнатина, след което LapatA се премести обратно в пещерата на Ра и Йогините подпалиха храстите. За всички присъстващи на Огнения ритуал това означаваше, че сираците са посветени на Древните висши богове и никой друг няма да ги види в светския живот на клановете. Чужденците, които понякога присъстваха на Огнените ритуали, много колоритно разказваха в своя край, че са гледали със собствените си очи как малки деца са били принасяни в жертва на древните богове, хвърляни живи в огнената пещ, и Баба Йога направи това. Непознатите не знаеха, че когато платформата с лопатата се премести в пещерата на Ра, специален механизъм спусна каменната плоча върху перваза на лопатата и отдели нишата с децата от Огъня. Когато Огънят светна в пещерата на Ра, жреците на семейството пренесоха децата от лапата до помещенията на храма на семейството. Впоследствие Жреците и Жриците били отгледани от сираци, а когато станали възрастни, младите мъже и жени създали семейства и продължили своя род. Чужденците не знаеха нищо от това и продължиха да разпространяват приказки, че дивите жреци на славянските и арийските народи и особено кръвожадната Баба Йога принасят сираци в жертва на боговете. Тези чужди приказки повлияха върху образа на йогинята-майка, особено след християнизацията на Русия, когато образът на красива млада богиня беше заменен от образа на стара, зла и гърбава старица със сплъстена коса, която краде деца. пече ги на пещ в горска хижа и след това ги яде. Дори името на йогинята-майка беше изопачено и те започнаха да плашат всички деца с Богинята.
Много интересна от езотерична гледна точка е приказната инструкция-урок, която придружава повече от една руска народна приказка:
Отидете там, не знам къде, донесете това, не знам какво
Оказва се, че не само страхотни момчета са получили такъв урок. Тази инструкция беше получена от всеки потомък от клановете на Светата раса, който се изкачи по Златния път на духовното развитие (по-специално, овладяването на стъпките на вярата - „науката на образите“). Човек започва Втория урок от Първата степен на вярата, като се вгледа в себе си, за да види цялото разнообразие от цветове и звуци в себе си, както и да вкуси от Древната Родова Мъдрост, която е получил при раждането си на Мидгард-Земята. Ключът към този велик склад на Мъдростта е известен на всеки човек от Клановете на Великата раса, той се съдържа в древната инструкция: Отиди Там, без да знаеш Къде, Знай Това, ти не знаеш Какво.
Руските приказки са претърпели много изкривявания, но въпреки това в много от тях същността на урока, вградена в баснята, остава. Това е измислица в нашата реалност, но истинска история – в една различна реалност, не по-малко реална от тази, в която живеем. За детето понятието реалност е разширено. Децата виждат и усещат много повече енергийни полета и потоци от възрастните. Необходимо е взаимно да се уважават реалностите. Това, което за нас е измислица, за бебето е реалност. Ето защо е толкова важно да инициирате детето в „правилните“ приказки, с правдиви, оригинални образи, без наслоения на политика и история.
Най-правдиви, сравнително лишени от изкривявания, според мен са някои от приказките на Бажов, приказките на бавачката на Пушкин - Арина Родионовна, записани от поета почти дословно, приказките на Ершов, Аристов, Иванов, Ломоносов, Афанасиев ... Най-чисти, в тяхната оригинална пълнота на образи, ми се струват Приказки от 4-та книга на славяно-арийските Веди: „Приказката за Ратибор“, „Приказката за яркия сокол“, дадени с коментари и обяснения на думи, които са излезли от руската ежедневна употреба, но са останали непроменени в приказките.
Митове на древните славяни. История на славянската култура и митология. Животът на древните славяни е тясно свързан с природата. Понякога безпомощни пред нея, те й се прекланяха, молеха се за подслон, реколта и успешен лов, за самия живот. Те оживяват дървото и реката, слънцето и вятъра, птицата и светкавицата, забелязват закономерностите на природните явления и ги приписват на добрата или зла воля на тайнствени сили.
Белият запалим камък Алатир е открит в началото на времето. Той е издигнат от дъното на Млечния океан от Световната патица. Алатир беше много малък, защото патицата искаше да го скрие в човката си.
Но Сварог изрекъл вълшебното Слово и камъкът започнал да расте. Патицата не можа да го задържи и го изпусна. Там, където падна белият запалим камък Алатир, се издигна планината Алатир.
Бяло-запалимият камък Алатир е свещен камък, център на знанието на Ведите, посредник между човека и Бога. Той е едновременно „малък и много студен“ и „велик като планина“. Хем леки, хем тежки. Той е непознаваем: „и никой не можеше да познае този камък, и никой не можеше да го вдигне от земята“.
Чурила, който живееше в Сварга, беше толкова красив, че подлуди всички небожители. Да, и самият той се влюби, а не в неомъжена жена - в съпругата на самия бог Барма Таруса.
„Лош късмет имах - пееше Чурила, - от любимата на червената мома, от младата Тарусушка ... Жалко ли е за теб, моя девойко, страдам все със сърцето си, не t Аз спя в тъмна нощ от теб ...
В широк смисъл ведическата и езическата култура на руския народ е същността на руската народна култура, в основата си е едно цяло с културата на всички славянски народи. Това са руски исторически традиции, бит, език, устно народно творчество (легенди, епоси, песни, приказки, приказки и т.н.), древни писмени паметници с цялото знание, съдържащо се в тях, славянска мъдрост (философия), древни и съвременно народно изкуство, комбинация от всички древни и съвременни вероизповедания.
В началото Велес е роден от Небесната крава Земун от бог Род, който изтича от Бялата планина от Слънчевата Сурия, Ра-река.
Велес се появи в света преди Всевишния и се яви като Слизане на Всевишния. След това Вишен дойде при хората и се въплъти като Сина на Сварог и Майка Сва. Като Сина, който е направил Отец. А Велес беше Спускането на Всевишния за целия жив свят (за хора, магически племена и животни), и се въплъти като син на Небесната крава и Рода. И затова Велес дойде пред Всевишния и проправи пътя за Него, подготви света и хората за идването на Всевишния.
Велес и Перун били неразделни приятели. Перун почита бог Велес, защото благодарение на Велес той придоби свобода, възроди се и успя да победи свирепия враг на своя звяр-скипер.
Но, както често се случва, мъжкото приятелство беше разрушено от жената. И всичко това заради факта, че и Перун, и Велес се влюбиха в красивата дива Додола. Но Дива предпочете Перун, а Велес отхвърли.
Когато Dyi наложи твърде тежък данък на хората, те спряха да му дават жертви. Тогава Дий започна да наказва отстъпниците и хората се обърнаха към Велес за помощ.
Бог Велес отвърнал и победил Ди, разрушил небесния му дворец, изграден от орлови крила. Велес хвърли Ди от небето в царството на Вий. И хората се зарадваха:
Тогава Велес помолил Сварог да изкове плуг за него, както и железен кон, който да му подхожда. Сварог изпълни молбата му. И Велес започна да учи хората на земеделие, как да сеят и жънат, как да варят пшенична бира.
Тогава Велес научи хората на вяра и мъдрост (знание). Той научи как да се правят жертви правилно, преподаваше звездна мъдрост, грамотност, даде първия календар. Той раздели хората на имоти, даде първите закони.
Тогава Сурия заповядал на синовете си Велес и брат си Хорс да си търсят съпруга. Хорс и Велес пуснаха стрели в полето - където падне стрелата, там търсят невестата.
