Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до "новой эры", но самое удивительное, что "официальные" даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!
ИСТОРИЯ ВОПРОСА О ДАТЕ Р.Х.
Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, "когда ячмень заколосится". Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком "язычества" и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов, в близких и дружественных Риму кругах.
Так было и во времена тетрарха (и затем царя) Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н.э., и в правление которого родился в Вифлееме младенец Иисус. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы - в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н.э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет. Мы еще вернемся к этому, а пока напомним, как возникла "официальная" дата Рождества Христова, - ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н.э. (в православии с 1918г. - 7 января 1-го года н.э.)
Церковь и Рождество Христово. Как была установлена дата Р.Х.?
До семидесятых годов 1-го века н.э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев, среди которых были уже и десятки тысяч христиан, по странам Средиземноморья, - после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных "язычников", для которых этот вопрос был привычен, а принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н.э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, - почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. Во втором веке н.э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу "язычников" еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, - это было примерно в 50-м году н.э. Ко второму-третьему векам и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников.
Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианову календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, - на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, - например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р.Х. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, - Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.
Фламарион в своей "Истории неба" писал (по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом), что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце - в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца. Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, - солнечного бога древних персов-зороастрийцев, - культ которого был издавна воспринят римлянами.
В 337г н.э. Папа римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью "In hoc signo vinces" ("Сим победиши"). Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение "языческого" праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом "языческий" праздник был непобедим иначе никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.
Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова не известна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, "официального" Рождества Христова. Летоисчисление от Рождества Христова (от "новой эры") установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в шестом веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э. В 1997 году 22 апреля в Риме отмечали 2750 лет от легендарного основания великого города. Иной читатель спросит, как же так, ведь 1997 плюс 754 получается 2751 ? Дело в том, что после 1-го года до н.э. идет 1-й год н.э., а "нулевого" года нет, поэтому, например, если Иисус Христос родился в 5г.до н.э., то в 1г.н.э. Ему исполнилось не шесть, а пять лет, а 33 года Ему исполнилось в 29г.н.э.,- но к этому мы еще вернемся.
А в 1278 году от основания Рима Папа Иоанн Первый поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен, кстати, скифу по происхождению. Именно в целях удобства составления пасхальных таблиц Дионисий и выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова, а затем предложил Иоанну Первому ввести новое летоисчисление, от Рождества Христова, - и шел тогда, получалось, 525-й год от Р.Х., а точнее- от 1 января 754 года по старому счету, от 1 года новой эры по новому счету. Но еще сотни лет после этого многие в Европе придерживались римского счета лет, и только в Х1V веке окончательно почти по всей христианской Европе установилось новое летоисчисление...
Некоторые исследователи считают, что Дионисий Малый при своих подсчетах сроков правления Римских императоров просто "проглядел" четыре года из правления императора Августа; другие полагают, что он в своей работе руководствовался не столько исторической точностью, сколько удобством составления пасхальных таблиц, - ведь именно такая задача была поставлена перед ним. Так или иначе, но такова, вкратце, история установления принятой ныне даты Рождества Христова. Остается добавить, что в 1918 году, после принятия в советской России григорианского календаря, православная Церковь, чтобы оставаться в юлианском счете дней, перенесла все церковные праздники на 13 дней вперед, поэтому с 1919 года и Рождество Христово празднуется Православным миром в ночь с 6 на 7 января. Но не эти детали, хотя бы и существенные, являются предметом нашего рассмотрения.
В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?
Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4г.до н.э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны почти все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Р.Х. также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это "в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее..."(Лк.3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь,- таково его полное имя,- родился в 712г. от основания Рима (42г.до н.э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765г.(12г.н.э.), а единодержцем стал в 767г.(14г.н.э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27г.н.э., во втором - на 29 г.н.э.
Далее в Евангелии Луки сказано, что "Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати."(Лк.3:23). Вероятно евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27г.н.э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: "Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?" (Ин.2:19,20). Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20г.до н.э., а затем постоянно достраивался и улучшался, - следовательно, 46 лет его строительства, - это 27г.н.э. Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12г.н.э. и началом служения Иисуса 27г.н.э.
Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая слова Луки "был лет тридцати". Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4г.до н.э. Если в 27г.н.э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения - 5г.до н.э., если 32 года, то получим 6г.до н.э., если 33 года исполнялось Ему в 27году, то год Рождества Христова получается 7-й до н.э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.
Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом на следующие слова из этого Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама?" (Ин, 8-57). Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27г.), иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей,- теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29г., и иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов,- и при этом смеет учить их. Эта "линия храма" в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма,- вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком "дне Своем" говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29г.,- но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.
ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА.
Еще одно указание на время Рождества Христова - это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:
"Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка... Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну." (Мф.2:1-11).
Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок.700г.) предполагали, что это была "хвостатая звезда", то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы,- в связи с появлением весной 1997г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад,- так показывают современные астрономические расчеты,- а вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера. Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их "хвостатыми звездами", или "подобными копью",- так или иначе всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, "Повесть временных лет" (СПб,1996) с комментариями академика Д.С.Лихачева, чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?
В октябре 1604г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли "звездой королей", а Сатурн считали "иудейской звездой",- планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского,- тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком.
Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7г.до н.э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7г.до н.э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда?
Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые - Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.
Еще до И.Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5г.до н.э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д.Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они до 1977г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10г.до н.э. по 13г.н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5г.до н.э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5г.до н.э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, - все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, - значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5г.до новой эры...
До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов (сообщение о нем было опубликовано в журнале "Природа", 1978г.,номер 12). Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7г.до н.э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.
Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: "И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец..." Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место, - что дальше идти не следует. Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7г.до н.э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, по крайней мере в течение суток его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6/7 км, - два часа пешего хода.
Вифлеем (в переводе с евр. "Дом хлеба") расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5г.до н.э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5г.до н.э. и в следующие месяцы.
Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она "привела" их в Вифлеем, и зашла за горизонт ("остановилась"), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство...
Итак, Вифлеемская звезда, - Новая звезда, - вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5г.до н.э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н.э., скорее всего в конце сентября или октябре.
В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся "Царе Иудейском", ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении "звезды королей" Юпитера и "звезды иудеев" Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф.2:16). Почему "от двух лет и ниже"? - Теперь понятно, - маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, - и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны... Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.
ЗАГАДКА ВОЛХВОВ - КТО ОНИ БЫЛИ?
"Волхвы", - синодальный перевод греческого оригинала "маги". Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги пра-ариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.
Во-вторых, в одном из апокрифов евангельских времен прямо сказано, что поклониться Младенцу пришли персидские маги. В третьих, именно в священной книге древних персов-зороастрийцев Авесте было предсказано рождение будущего Спасителя (в Авесте "Саошьянт") от непорочной Девы, и даже до наших дней продолжаются дискуссии о том, не из Авесты ли перешел в иудейский мистицизм и Ветхий Завет этот образ и многие другие подробности и пророчества о грядущем Мессии-Спасителе Израиля.
Ничего удивительного в таких гипотезах нет, так как уже в Х1Х веке было доказано определенное влияние зороастрийских идей на иудейский мистицизм. Начиная с V1 века до нашей эры, когда "царь царей" Персии Кир после взятия Вавилона освободил все бывшие там в рабстве народы, в том числе евреев, и отпустил их по домам вместе с имуществом и религиозными святынями, а затем он и его преемники покровительствовали евреям в Палестине и разрешили восстановить в Иерусалиме главную для сынов Израиля святыню, храм Соломона, - с тех пор в течение сотен лет государственная религия персов и их священная Авеста оказывала сильное влияние на иудаизм, на иудейский мистицизм. Это влияние прервалось затем на полторы сотни лет в связи с завоеваниями Александра Македонского и последующей эллинизации Иудеи, но примерно во втором веке до нашей эры полумонашеский Кумранский орден ессеев, обособившийся и отделившийся в эллинизированной Иудее вновь возродил иудейский мистицизм, наполненный еще ранее из источников Авесты.
Случайно обнаруженные в 1945-47гг в пещерах Вади-Кумрана на северо-западном побережье Мертвого моря кожаные свитки с документами и пророческими книгами общины ессеев стали вскоре самым великим археологическим открытием ХХ века. Около этих примерно девятисот свитков из 11-ти пещер выросла целая наука, - кумранистика. В настоящее время большинство специалистов-кумранистов согласны в том, что в общине ессеев во втором-первом веках до нашей эры произошел синтез Ветхого Завета и Зороастризма (религии Авесты), результатом которого и явился Новый Завет. Кстати, само выражение "Новый Завет" встречается в самих текстах Кумрана. Отметим здесь же, что среди свитков Кумрана обнаружены и астрологические тексты, причем их изучение показывает близость астрологических воззрений ессеев именно к зороастризму, добрую четверть которого составляет учение о Небесном воинстве и астрологической расшифровке звездного послания Творца. Ессеи славились в Иудее и по всему региону как отличные астрологи, что также отделяло их от фарисеев, саддукеев, вообще от ортодоксальных иудеев, не признававших астрологию за благое занятие. Ирод Великий относился к ессеям с большим уважением, так как именно ессеи предсказали ему в юности будущее царствование (об этом свидетельствует Иосиф Флавий в "Иудейских древностях"), хотя сами ессеи относились к нему холодно, даже враждебно. В последние годы Кумранские тексты опубликованы на русском и вышло подробное исследование этих текстов, а также истории и идеологии ессеев (И.Р.Тантлевский. "История и идеология Кумранской общины" СПб, 1994г., Институт востоковедения РАH).
Почему мы рассказываем здесь о ессеях и связи их доктрин с зороастризмом, с Авестой? Дело в том, что после первых же публикаций (в пятидесятых годах) текстов Кумрана стало ясно, что многие образы Евангелий и многие их действующие лица (близкие Иисусу) связаны с ессеями.
Это заметили и в Православной церкви: о близости к ессеям Иоанна Крестителя писал, ссылаясь на первые опубликованные тогда тексты Кумрана, епископ Смоленский и Дрогобужский Михаил Чуб в "Журнале Московской патриархии" (1958г., номер 8). Он первый в церкви, видимо, выдвинул предположение о том, что Иоанн Предтеча с детства, после смерти своих престарелых родителей, воспитывался в общине Кумрана, но затем ушел из нее, не согласный с их крайней отделенностью от мира. Кстати, Михаил Чуб отметил и то, что место проповедей Иоанна Предтечи в 27г.н.э. находилось всего в двух часах ходьбы от Кумрана! Все это отметил затем и Александр Мень в своей "Истории религии". Он писал, что именно ессеи явились бродильным началом, приготовлявшим Палестину к "исполнению времен" пророчеств Ветхого Завета. Сочувствующие ессеям, но не входящие непосредственно в их полумонашеский орден белых одежд, называли себя "чающими Утешения".
Евангелист Лука назвал среди них родителей Иоанна Предтечи и Богородицу Марию, сводных братьев Иисуса и старца Симеона, узнавшего по откровению свыше среди первенцев, принесенных родителями в храм, Иисуса и прочитавшего над ним особую благодарственную молитву ессеев. Близких ессеям называли в те времена также праведниками, и евангелист Матфей называет праведником Иосифа, обручника Богородицы. Среди апостолов Нафанаил, рассказ о котором дан в 1-й главе Евангелия Иоанна, входил в число ессеев (это следует из упоминаемого в стихах 48-50 эпизода со смоковницей, связанного с тайными обрядами ессеев), а апостолы Иоанн Зеведеев и Андрей Ионин были прежде учениками Иоанна Предтечи и, следовательно, были хорошо знакомы с ессейскими доктринами от первого учителя. Сам Иисус, как следует из первой главы Евангелия Иоанна, знал тайные обряды ессеев.
И.Р.Тантлевский, автор упомянутого выше капитального исследования истории и идеологии ессеев, считает, что слова "пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ин.1:11) открывают и то, что до крещения Иоаннова Спаситель приходил к ессеям, но они не узнали в Нем долгожданного Мессию, чаемого Утешителя Израиля. Вся совокупность свидетельств Евангелий говорит нам о том, что близкие Иисусу Христу действующие лица евангельской истории или сами были ессеями, или сочувствовали им и хорошо знали их доктрины. Следовательно, не в прямую, но опосредствованно, они были близки и знаниям Авесты. И еще раз: для чего мы рассказываем здесь обо всем этом?
АРХАНГЕЛ ГАВРИИЛ
Евангелист Лука своим рассказом об Ангеле Гаврииле дает нам зороастрийские ключи к тайнам Евангелий, или - в каком месяце и какого числа родился в Вифлееме Иудейском Иисус Христос?
Евангелие Луки в первой главе описывает явление Ангела Господня чающему Утешения старому священнику Захарии с сообщением о предстоящем рождении его ранее бесплодной и также престарелой женой Елисаветой сына Иоанна. Через шесть месяцев этот же Ангел является перед отроковицей Марией, обрученной с праведником Иосифом и сообщает ей о предстоящем рождении сына Иисуса, который родится от Духа Святого и которого будут называть Сыном Божьим.
Лука называет имя Ангела - ГАВРИИЛ. Это единственный во всем Новом Завете пример, когда дано имя Ангела. Зачем евангелист Лука назвал имя Ангела? Никто из комментаторов Нового Завета не смог ответить на этот вопрос. Мы полагаем, что до середины нашего века, до открытия и публикаций текстов Кумрана на этот вопрос и невозможно было ответить.
В рукописях Кумрана найдена так называемая третья книга Еноха, относящаяся ко второму веку до нашей эры. Енох, один из допотопных патриархов, седьмой от Адама, прадед Ноя, дал людям, по ветхозаветным преданиям, знания математики и астрономии-астрологии, при жизни "ходил пред Богом" и был взят живым на небо на 365-м году жизни. Это, кстати, вызывало уже давно у многих исследователей ассоциации с зороастрийским солнечным божеством Митрой. Так вот, в найденной третьей книге описывается водворение Еноха на Небесах и, в частности, рассказывается об иерархии божественно-ангельского управления нашей Вселенной. Еноху открываются тайны прошлого и будущего, он видит предстоящий приход Сына Человеческого и всю дальнейшую историю человечества до Конца дней. Евангелист Лука, по праву считающийся среди всех новозаветных авторов самым образованным в книжной мудрости всех народов, а по преданию еще и учившийся у ессеев Египта (там их назвали терапевтами), - этот евангелист, без сомнения, опирался в своем благословенном труде и на известные ессеям откровения этой книги Еноха. Ну а поскольку доктрины ессеев во многом были связаны с зороастрийскими верованиями, то мы можем поискать прототипов Ангела Гавриила в хорошо развитой и хорошо известной иерархии зороастрийских Ангелов, которые называются в Авесте Изэдами.
Главных Изэдов семь, как и Архангелов в христианской традиции, но в зороастризме известен еще ряд помощников Творца, причем каждый из них управляет одним из двенадцати месяцев года и одним из тридцати дней каждого месяца. Солнечно-лунный древнеперсидский календарь хорошо известен. В отличие от иудейского, начало года в нем жестко привязано к весеннему равноденствию, точнее к первому восходу Солнца в зодиакальном знаке Овна, поэтому, если, например, о каком-то событии сказано, что оно произошло в месяц Митры и в день Амертата, то это позволяет точно соотнести срок события с современным нашим календарем. Давайте попробуем теперь найти зороастрийских "коллег" Архангела Гавриила и установить затем, с каким месяцем и каким днем они связаны...
В иудейском мистицизме Ангел, а затем в христианской традиции Архангел Гавриил - это "Сила Божия", охранитель Рая и одновременно вестник будущего, который приходит к людям возвестить волю Божию. В пехлевийских комментариях к Авесте (2-я глава книги Бундахишн) подробно описана авестийская иерархия Ангелов-Изэдов, помощников Творца мира Ахура-Мазды. Книга Бундахишн относится к третьему-четвертому векам нашей эры, однако она представляет собой комментарии к оставшимся после походов Александра Македонского текстам древней Авесты, - то, из чего черпали мудрость Востока и ессеи. Не будем здесь подробно рассказывать о зороастрийской иерархии Ангелов-Изэдов и зороастрийском календаре, - это предмет исследования специалистов, - приведем сразу результат: Архангел Гавриил по своим "полномочиям" и связям с "Небесным воинством" (в христианской традиции он связан с Луной, символом зачатия и материнства), - этот Архангел связан зороастрийской традицией с Изэдами Хаурватом (связан с Луной, зачатием и материнством) и Тиштаром (страж неба, предстоящий пред Творцом, вестник будущего и также связан с Луной).
Итак, Ангел Господень Гавриил соответствует в зороастрийской традиции Тиштару и Хаурвату. Естественно предположить, что Архангел явился с первым благовещением Захарии или в месяц Хаурват и в день Тиштара зороастрийского календаря, или в месяц Тиштара и в день Хаурвата. В первом случае, как показывают несложные подсчеты, благовещение Захарии приходится на 1 июня, во втором случае - на 24 июня. Вот как! Это как раз рождество Иоанна Предтечи в западных церквях, какое совпадение! В зороастрийской традиции противостоящие в годовом цикле дни считаются связанными друг с другом, поэтому через полгода после благовещения Захарии тот же Архангел благовестил Марии. Соответственно, благовещение Марии могло произойти или 28 ноября, или 21 декабря. Отсчитывая от этих дат евангельские девять месяцев от благовещений до рождений получим следующие даты: Иоанн Предтеча мог родиться или около 3 марта, или около 26 марта, а Иисус Христос мог родиться или около 30 августа, или около 21 сентября. Интересно, что принятые по своему праву Церковью даты благовещений очень близки здесь датам рождений: католическое благовещение об Иоанне отмечается 23 сентября, благовещение об Иисусе - 25 марта. Однако все наоборот,- и в датах, и в именах, и в зачатиях, и в рождениях. Впрочем, мы еще увидим, что на самом деле принятые Церковью даты Рождества Христова, причем как 25 декабря, так и 7 января,- тоже в некотором смысле верны, - самым мистическим образом! Но об этом в конце.
Теперь вспомним, что ранее мы пришли к выводу о том, что действительное Рождество Христово было, видимо, в сентябре 5г.до н.э.,- персидские маги пришли поклониться Младенцу и Святому Семейству в конце сентября или в октябре. Следовательно, дата 21 сентября (с некоторыми уточнениями получается именно 21 сентября) вполне вписывается в общую хронологию Евангелий. В пятом году до новой эры день 21 сентября была суббота и в том году это был последний день иудейского праздника Кущей (в память сорокалетнего скитания в пустыне и также праздник плодов земли). В зороастрийской традиции,- раз уж мы столько говорили о ней, - это первый день праздника Седе, праздника "мостов", соединяющих людей и все миры Вселенной. По юлианскому календарю, принятому тогда в Римской империи, это было 23 сентября. Получается, что Иисус Христос родился под зодиакальным знаком Девы. Между прочим, знак Девы изображается с хлебными колосьями в руках, и вообще традиционно связан с урожаем и с хлебом. А теперь вспомним, что Вифлеем, где родился Спаситель, и значит в переводе "Дом хлеба". Остается добавить, что по древним верованиям многих народов выпечка хлебов отгоняет бесов. "Когда пекут хлеб, бесы с воем разбегаются", - примерно так сказано в Авесте.
Итак, Иисус Христос родился в субботу 21 (23 юлианского) сентября 5г.до н.э., в субботу, в последний день праздника Кущей того года. Как известно, в иудаизме суббота - день отдыха, когда всякая работа запрещена. В зороастризме суббота - день полной свободы и личной ответственности человека за все деяния этого дня, день высшего творчества. Не потому ли столько евангельских эпизодов связано со спорами о субботе, не с этим ли связано и известное "не человек для субботы, а суббота для человека"?
Теперь вспомним еще эпизод Евангелия Иоанна, который мы уже упоминали, эпизод спора в храме, в третий приход Спасителя в Иерусалим, в 29 году н.э., осенью, в последний день праздника Кущей того года,- все это следует из глав седьмой (ст.2) и восьмой (ст.56-58). В конце спора с ортодоксальными иудеями Иисус Христос говорит: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался". Не о Своем ли дне рождения говорил Иисус, - ведь именно в тот последний день праздника Кущей 29-го года Ему исполнялось тридцать три года! Если предположить, что перед этим иудеи спросили Его, сколько лет Ему, что Он позволяет Себе так разговаривать со старейшинами, и Он ответил, что тридцать три, и сказал затем об Аврааме, то становится абсолютно понятными дальнейшие строки Евангелия Иоанна: "На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь". То есть, иудеи говорят Ему, что возраст Его меньше пятидесяти лет храма, а Спаситель отвечает, что Он предвечен и произносит "Я есмь", - тайное имя Творца, которое лишь раз в году (и именно в этот последний день праздника Кущей!) произносит первосвященник под громовые звуки священных труб, чтобы никто не слышал это тайное имя. "Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него, но Иисус скрылся и вышел из храма, прошед среди них, и пошел далее". Как видим, установление действительной даты Рождества Христова помогает понять и не вполне ясные ранее строки Евангелий.
НЕЗАВИСИМЫЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЯ ДАТЫ Р.Х в СЕНТЯБРЕ.
Некоторые зарубежные исследователи также пришли к выводу, что Иисус Христос, наиболее вероятно, родился в сентябре:
http://www.ucgstp.org/lit/gn/gn008/gn008f03.htm
(«When Was Jesus Christ Born?» by Mario Seiglie - «The Good News», 1997 January/February - Volume 2, Number 1). Выдержки из перевода:
ПЕРЕПИСЬ
<<В Евангелии от Луки (2:1-7) сказано о переписи, проводившейся в то время:
”В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. 3 И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».
Римские правители знали, что проведение переписи зимой было бы непрактично и непопулярно среди населения. Как правило, переписи проводились после сбора урожая, в сентябре или октябре, когда они урожай уже собран, а погода еще была хорошей, и дороги были достаточно сухими. .... Для аграрного общества, осень после сбора урожая была гораздо более вероятным временем для переписи, чем декабрь, с его дождями, бурями и холодами.
«ПОРЯДОК АВИЕВОЙ ЧРЕДЫ»
В том же Евангелии от Луки (1:5-13) сказано:
«Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения а всё множество народа молилось вне во время каждения, - тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн».
Это было за шесть месяцев до того как Мария забеременела Иисусом. Что же это за «порядок Авиевой чреды»»? Еще во времена царя Давида, священническое служение было разделено на 24 чреды, или «очереди» (1Chronicles 24:7-19). Чреды начинались в первый месяц (1Chronicles 27:2), в марте или апреле нашего современного календаря, и, согласно талмудическим и кумранским источникам, сменялись каждую неделю, пока не добирались до конца шестого месяца, - затем цикл повторялся (с сентября-октября), до конца года.
Во время праздничных дней все священники являлись в храм для служения. Лука показывает нам, что служение Захария было не во время праздников, так как оно было в чреде Авия, который отвечает за храм, и Захария был выбран, чтобы представить предложение благовоний в порядке Авиевой чреды.
Эта чреда была восьмая по порядку разделения, т.е. он должен был служить почти через три месяца после начала цикла в марте-апреле. Это ставит зачатие Елизаветы в июне или, если это была вторая ежегодная очередь Захария, то в декабре. Библия не уточняет, в какую из двух своих чред служил Захария. Так или иначе, спустя девять месяцев после июня или после декабря родился Иоанн Креститель. Это ставит его рождение в март или в сентябрь. Иисус родился спустя шесть месяцев после рождения Иоанна, - т.е. Иисус родился или в сентябре или марте следующего года.>>
Таким образом, определенные нами месяцы рождения как Иоанна Крестителя (март), так и Иисуса Христа - сентябрь - точно совпадают с расчетом месяца Авиевой чреды служения.
НО ГДЕ ЖЕ ЧУДО?
Но где же чудо?, - спросит иной читатель. Действительно, все, что мы рассказали до сих пор, - это исторические исследования, по возможности популярно изложенные выше и, надеемся, интересные для широкого читателя. Но если установленная дата Рождества Христова истина, то где же чудо, какое-нибудь чудо, - ведь не может же быть, чтобы эта дата не открывала какое-то чудо! Что же, есть и чудо...
Если, пользуясь зороастрийскими правилами и ессейскими традициями построить гороскоп рождения Иисуса Христа на 21 сентября 5г.до н.э., то окажется, что две важнейшие, самые главные точки этого гороскопа (называемые астрологами соответственно асцендентами Плацида и Джамаспы) находятся в градусах Зодиака, которые Солнце ежегодно проходит:
- асцендент Плацида около 25 ДЕКАБРЯ, - западное Рождество;
- асцендент Джамаспы около 7 ЯНВАРЯ, - восточное Рождество!
Поясним здесь, что точка асцендента характеризует человека в социуме, в миру, среди других людей. Астрологи различают событийно-психологический асц.(Плацида) и духовно-психологи-ческий асц.(Джамаспы), они несколько отличаются друг от друга в любом гороскопе. Они показывают личину, или маску, или лик, - у кого что, - человека земного, человека среди людей. Остается добавить, что в гороскопе Иоанна Предтечи на 26 марта 5г.до н.э. эти точки, асценд.Плацида и Джамаспы, находятся в градусах Зодиака, которые Солнце проходит ежегодно соответственно 7 июля и 24 июня, - соответственно в восточное и западное рождество Иоанна Предтечи! Здесь наоборот, восточная Церковь отмечает событийный, а западная Церковь - духовный лик Иоанна!
Таким образом, мы видим не поддающееся никакому логическому объяснению, мистическое оправдание принятых Церковью дат рождения Иисуса и Иоанна. В дни официальных празднеств Солнце действительно озаряет для нас земные ЛИКИ ПРЕДТЕЧИ И СПАСИТЕЛЯ! Причем это совпадение по асцендентам гороскопов приходится только на XX и XXI века...
Это не единственные чудеса, которые открылись в результате установления истинных, как мы считаем, дат рождения Иоанна Предтечи и Иисуса Христа, но довольно пока и этого. Последний вопрос, который хочется осветить здесь, это вопрос о том, когда же исполнилось 2000 лет от Рождества Христова? Получается, что это было 21 сентября 1996 года... Это была суббота и мы в России отмечали тогда восьмидесятилетний юбилей замечательного человека, ныне покойного Зиновия Ефимовича Гердта. Этот юбилей отмечался столь широко и столь хорошо, что еще несколько недель после него о нем вспоминали многие газеты. Газета "Известия" посвятила тогда этому юбилею большую статью, которая начиналась словами: "Божественной Субботы хлебнули мы глоток..." (слова из песни Булата Окуджавы о юбиляре). Точнее невозможно было сказать! Кстати, Зиновий Гердт родился не только день в день со Спасителем, но и в тот же год зороастрийского календаря тридцатидвухлетника: 1916г. (год рождения Зиновия Гердта) и 5г. до н.э., - это год Даэны (Веры) в зороастрийском цикле лет. А помните ли вы последние "клипы", видеоряды с Зиновием Гердтом на экранах ТВ 1995-1996 годов? "Мы вас любим... Я люблю вас...", - грустное лицо, надпись на стекле, через которое он смотрел на нас... Если бы Иисус Назарянин был обыкновенным человеком и дожил бы до восьмидесяти лет, то, возможно, Он был бы похож на того Зиновия Гердта, которого мы запомнили из осени 1996 года, когда...
БОЖЕСТВЕННОЙ СУББОТЫ ХЛЕБНУЛИ МЫ ГЛОТОК...
И в заключение, Рождественский Тропарь (песня-молитва о церковном празднике), который читается во всех наших церквах в ночь на Рождество:
Рождественский тропарь
Рождение твоё, Христос Бог наш,
Осветило мир светом разума;
Потому что в нём звёздам служащие
Звездой научились Тебе поклоняться, солнцу правды,
И о Тебе узнали посредством мудрости восточной;
Господь наш, слава Тебе.
“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).
Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.
Свидетельства о жизни Иисуса Христа:
- канонические Евангелия ( )
- отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
- ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.
По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.
Как ждали пришествия Иисуса Христа
В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.
Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.
Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.
Земная жизнь Господа Иисуса Христа
Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).
Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.
Фильм “РОЖДЕСТВО”
До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.
На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.
Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.
Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.
Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.
Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.
В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.
В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.
В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.
В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.
В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.
О внешнем виде Господа Иисуса Христа
Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.
В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.
В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.
В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”
Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.
епископ Александр Милеант
Чему учил Иисус Христос
Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”
Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.
Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.
Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).
Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).
Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.
И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).
Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.
Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).
Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).
И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).
Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).
И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.
Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.
Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).
Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.
Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…
Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.
Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)
Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.
Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.
Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.
И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.
Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.
И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.
Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)
Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.
Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).
Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?
И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.
Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.
Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…
И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.
И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…
Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.
Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .
Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…
Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .
Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.
Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.
Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?
– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.
В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.
Это – Предание.
1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.
Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.
Из книги «Неамериканский миссионер»
Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?
Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.
Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.
- Как же мог умереть безгрешный Бог?
Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.
У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.
С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.
Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?
Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.
Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.
Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.
Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.
Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.
Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.
И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.
Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?
Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.
Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.
Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.
Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:
Ты был в Риме?
Да, был, - отвечает еврей.
Папу видел?
Ты видел, как живут папа и кардиналы?
Конечно, видел.
И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.
Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.
Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.
Преподаватель кафедры библеистики Московской Духовной Академии.
Все лекции цикла можно посмотреть .
Археология о месте Рождества Христова. Вифлеем и Назарет
Давайте теперь поговорим о такой интересной теме, которая касается как рождения самой археологии, так и Рождества Господа Иисуса Христа.
Почему я говорю о рождении археологии? Если бы мы с вами попытались установить, когда, собственно, родилась библейская археология, то были вынуждены вернуться в IV век, в эпоху царя-императора равноапостольного Константина и его матери Елены. Именно в те времена начинается активное исследование Святой Земли ради того, чтобы прикоснуться к событиям Евангельской и в целом Священной истории. Была предпринята мощная программа по воссозданию Святой Земли, описанная во многих исторических источниках, например, об этом можно почитать у Евсевия Кесарийского. Она привела к тому, что были исследованы важнейшие места, связанные с евангельскими событиями.
Давайте попробуем узнать, что нам известно о Вифлееме и Назарете, о месте Благовещения и месте Рождества Господа. Из Священного Писания мы с вами знаем, что Господь родился в Вифлееме Иудейском, потому что тот был родиной царя Давида. Мессия должен был прийти из Вифлеема. Вифлеем (Bethlehem) переводится с еврейского языка как «дом хлеба».
Из евангельского повествования мы знаем, что Иосиф Обручник вместе с нареченной женой Девой Марией жил на севере Галилеи, хотя происходил из колена Иудова. На перепись они должны были пойти в Вифлеем. Здесь мы имеем некое противоречие, потому что Вифлеема было два. Один Вифлеем не так далеко от Назарета, откуда происходил Иосиф, а другой Вифлеем на юге. То есть надо было пройти всю Святую Землю в сторону Хеврона, чтобы прийти в южный Вифлеем. У ряда критиков Священного Писания возникло предположение, что северный Вифлеем ближе к истине, это то самое место, которое нам нужно. Но в этом случае как раз очень важно учитывать исторический контекст.
Истинные обстоятельства переписи открывают древние тексты. Вот приказ о переписи, содержащийся в папирусе № 904 из Британского музея. Он относится к более позднему периоду – примерно 104 год по Рождестве Христовом, но описывает аналогичную ситуацию: переписи проводились регулярно. Приказ содержит указание, что все должны переписываться на родине: «Гай Вибий Максим, префект Египта, говорит: «Видя, что пришло время для подомной переписи, мы сочли необходимым заставить всех тех, кто по какой-либо причине пребывает за пределами своей провинции, возвратиться в свои собственные дома, так, чтобы они могли привести в исполнение обычный закон о переписи».
Поэтому, следуя повелениям римских властей, Иосиф Обручник должен был отправиться именно на юг Иудеи, так как он происходил из потомков царя Давида. Собственно, Иудея – это непосредственно та часть Святой Земли. Кстати говоря, предположительно раскопанного дома жил Иосиф в Назарете. Назарет – место, интересное по своему названию. Сейчас это, наверное, самый крупный арабский город, в нем большой процент арабского христианского населения, есть мусульманское арабское население. Но в те времена это был совсем небольшой городок, скорее, даже деревня, в котором проживало всего лишь порядка трехсот человек.
Название города тоже представляет собой некую загадку. Дело в том, что слово Назарет, похоже, происходит от еврейского слова «нецер» – ветвь – таким образом называли себя потомки Давида. Скитаясь по разным местам Святой Земли, основывая иногда новые поселения, они, видимо, помня о своем происхождении, назвали это место так. То есть это было поселение именно потомков царя Давида.
Незначительность Назарета известна. Апостол Нафанаил, узнав, что Иисус из Назарета, говорит: «Из Назарета может ли быть что-то доброе?». Назарет не упоминается в ранних источниках. Не упоминает его ни Иосиф Флавий, ни Талмуд. Давайте разберем, в каком смысле эти источники могли бы его упоминать?
Иосиф Флавий пишет о местах, более или менее серьезно связанных с историей. Чем его мог заинтересовать Назарет, совершенно не понятно. Там не происходило никаких серьезных событий Иудейской войны, ничего такого, что могло привлечь внимание, кроме рождения Иисуса, но о нем Флавий пишет в другом месте и в совершенно ином контексте.
Талмуд – это очень специфический
Имя: Иисус Христос (Иисус из Назарета)
Дата рождения: 4 г. до н. э.
Возраст: 40 лет
Дата смерти: 36 г.
Деятельность: центральная личность в христианстве, Мессия
Иисус Христос: биография
Жизнь Иисуса Христа до сих пор является предметом размышлений и пересудов. Атеисты утверждают, что его существование - миф, а христиане убеждены в обратном. В 20 веке в изучение биографии Христа вмешались ученые, которые привели веские аргументы в пользу Нового завета.
Рождение и детство
Мария – будущая мать святого младенца, была дочерью Анны и Иоакима. Они отдали трехгодовалую дочку в Иерусалимский монастырь, как Божью невесту. Таким образом девочки замаливали грехи родителей. Но, хотя Мария и дала клятву вечной верности Господу, в храме имела право жить только до 14 лет, а после обязана выйти замуж. Когда пришло время, архиерей Захарий (духовник) отдал девчушку в жены восьмидесятилетнему старику Иосифу, дабы она не нарушила собственный обет плотскими утехами.
Иосиф огорчился такому повороту событий, но ослушаться священнослужителя не посмел. Новоявленная семья стала жить в Назарете. Однажды ночью супруги увидели сон, в котором им явился архангел Гавриил, предупредивший о том, что скоро дева Мария забеременеет. Также ангел предупредил девушку о духе Святом, который снизойдет для зачатия. В эту же ночь Иосиф узнал, что рождение святого младенца спасет род человеческий от адских мук.
Когда Мария носила ребенка, Ирод (царь Иудеи) распорядился о переписи населения, поэтому подданным надлежало явиться по месту рождения. Так как Иосиф родился в Вифлееме, то супруги направились туда. Молодая жена тяжело перенесла путь, так как находилась уже на восьмом месяце беременности. Из-за скопления народа в городе они не нашли себе пристанища, поэтому вынужденно отправились за городские стены. Поблизости нашелся только хлев, выстроенный пастухами.
Ночью Мария разрешается от бремени сыном, которого называет Иисусом. Местом рождения Христа считается город Вифлеем, находящийся неподалеку от Иерусалима. С датой рождения дела обстоят не однозначно, так как источники указывают противоречивые цифры. Если сопоставить время правления Ирода и кесаря Рима Августа, то это произошло в 5-6 веке.
В Библии указано, что младенец родился в ночь, когда в небе зажглась ярчайшая звезда. Ученые полагают, что такой звездой стала комета, пролетавшая над Землей в период с 12 года до нашей эры, по 4 год до нашей эры. Конечно, 8 лет – это не малый разброс, но за давностью лет и противоречивыми трактовками Евангелия даже такое предположение считается попаданием в цель.
Православное Рождество празднуется 7 января, а католическое – 26 декабря. Но, согласно религиозным апокрифам, обе даты неверны, так как рождение Иисуса пришлось на 25-27 марта. При этом 26 декабря праздновался языческий день Солнца, поэтому православная церковь перенесла Рождество на 7 января. Духовники хотели отучить прихожан от «плохого» праздника Солнца, узаконив новую дату. Этого не оспаривает и современная церковь.
Восточные мудрецы заранее знали о том, что на Землю скоро спустится духовный учитель. Поэтому, увидев в небе Звезду, последовали за свечением и пришли к пещере, где и обнаружили святого младенца. Войдя внутрь, волхвы поклонились новорожденному, как царю и преподнесли дары – смирну, золото и ладан.
Моментально слухи о новоявленном Царе дошли и до Ирода, который, разгневавшись, приказал уничтожить всех младенцев Вифлеема. В работах древнего историка Иосифа Флавия нашлась информация о том, что в кровавую ночь было убито две тысячи малышей, и это отнюдь не миф. Тиран так боялся за трон, что даже убил собственных сыновей, что уж говорить о чужих детях.
От гнева правителя святому семейству удалось спастись бегством в Египет, где они прожили 3 года. Только после смерти тирана супруги с ребенком вернулись в Вифлеем. Когда Иисус подрос, то стал помогать нареченному отцу в плотницком деле, чем впоследствии и зарабатывал на жизнь.
В 12 лет Иисус приезжает с родителями на Пасху в Иерусалим, где 3-4 дня ведет духовные беседы с книжниками, толковавшими Святое писание. Наставников мальчик поражает познаниями Законов Моисея, а его вопросы ставят в тупик не одного учителя. Потом, согласно арабскому Евангелию, мальчик замыкается в себе и скрывает собственные чудеса. Евангелисты даже не пишут о дальнейшей жизни ребенка, объясняя это тем, что земские события не должны отражаться на духовной жизни.
Личная жизнь
Начиная со Средневековья, не утихали споры о личной жизни Иисуса. Многих волновало - был ли он женат, оставил ли после себя потомков. Но церковнослужители постарались свести эти разговоры к минимуму, так как божий сын не мог пристрастится к земному. Раньше существовало множество Евангелий, каждое из которых трактовалось по-своему. Но церковнослужители постарались избавиться от «неправильных» книг. Даже есть версия, что упоминания о семейной жизни Христа не вписаны в Новый Завет специально.
В других Евангелиях упоминается супруга Христа. Историки сходятся во мнениях, что его женой была Мария Магдалина. А в Евангелии от Филиппа есть даже строки о том, как ученики Христа приревновали учителя к Марии за поцелуй в губы. Хотя в Новом завете эта девушка описывается, как блудница, ставшая на путь исправления и последовавшая за Христом из Галилеи в Иудею.
В то время незамужняя девушка не имела права сопровождать группу странников, в отличии от жены одного из них. Если вспомнить, что воскресший Господь первым делом явился не к ученикам, а к Магдалине, то все встает на свои места. В апокрифах есть указания и на женитьбу Иисуса, когда он свершил первое чудо, обратив воду в вино. Иначе зачем бы ему и Богоматери переживать за еду и вино на свадебном застолье в Кане?
Во времена Иисуса неженатые мужчины считались странным явлением и даже богопротивным, поэтому холостой пророк никак не стал бы Учителем. Если Мария Магдалина - супруга Иисуса, тогда возникает вопрос о том, почему именно ее он выбрал в суженые. Здесь, вероятно, замешаны политические веяния.
Иисус не мог стать претендентом на Иерусалимский трон, будучи чужаком. Взяв в супруги местную девушку, принадлежащую княжескому роду Вениаминова колена, уже становился своим. Рожденный четой ребенок стал бы видной политической фигурой и однозначным претендентом на престол. Возможно, поэтому возникли гонения, а впоследствии и убийство Иисуса. Но церковнослужители представляют сына Божьего в другом свете.
Историки полагают, что это и явилось причиной 18-летнего пробела в его жизни. Церковь постаралась искоренить ересь, хотя пласт косвенных доказательств так и остался на поверхности.
Подтверждает эту версию и папирус, обнародованный профессором Гарвардского Университета Кэрин Кинг, в котором четко написана фраза: «Иисус сказал им: моя жена…».
Крещение
Бог явился пророку Иоанну Крестителю, который жил в пустыне, и повелел ему заняться проповедью среди грешников, а желающих очиститься от греха - крестить в Иордане.
До 30 лет Иисус жил вместе с родителями и всячески им помогал, а после на него снизошло озарение. Он сильно возжелал стать проповедником, рассказывая людям о божественных явлениях и смысле религии. Поэтому отправляется на реку Иордан, где принимает крещение от Иоанна Крестителя. Иоанн сразу понял, что перед ним тот самый отрок – сын Господа, и, недоумевая, возразил:
«Мне надобно креститься от Тебя, а Ты приходишь ко мне?»
Затем Иисус отправился в пустыню, где скитался 40 дней. Таким образом, готовил себя к миссии по искуплению греха рода человеческого через акт самопожертвования.
В это время Сатана пытается помешать ему через искушения, которые с каждым разом становились изощреннее.
1. Голод. Когда Христос проголодался, то искуситель произнес:
«Если Ты Сын Божий, повели этим камням стать хлебами».
2. Гордыня. Дьявол вознес мужчину на вершину храма и молвил:
«Если Ты Сын Божий, бросайся вниз, ведь Тебя поддержат ангелы Божии и Ты не преткнёшься о камни».
Христос отверг и это, сказав, что он не намерен испытывать силу Божью ради собственной прихоти.
3. Искушение Верой и богатством.
«Я дам Тебе власть над царствами земли, которая предана мне, если поклонишься мне» - посулил Сатана. Иисус ответствовал: «Уйди от Меня, сатана, ибо написано: Богу нужно поклоняться и только ему служить».
Сын Божий не сдался и не искусился дарами сатаны. Обряд Крещения придал ему силы для борьбы с греховными напутствиями искусителя.
12 апостолов Иисуса После скитаний по пустыне и борьбы с дьяволом Иисус находит 12 последователей и передает им частичку собственного дара. Путешествуя вместе с учениками, он несет слово Божье в народ и свершает чудеса, дабы люди уверовали.
Чудеса
- Обращение воды в прекрасное вино.
- Исцеление парализованного.
- Чудесное воскрешение дочери Иаира.
- Воскрешение сына Наинской вдовы.
- Усмирение бури на Галилейском озере.
- Исцеление Гадарийского бесноватого.
- Чудесное насыщение люда пятью хлебами.
- Хождение Иисуса Христа по водной глади.
- Исцеление дочери Хананеянки.
- Исцеление десяти прокаженных.
- Чудо на Геннисаретском озере – наполнение пустых сетей рыбой.
Сын Божий наставлял людей и объяснял каждую из своих заповедей, склоняя к Божьему учению.
Популярность Господа росла с каждым днем и массы людей спешили увидеть чудодейственного проповедника. Иисус завещал заповеди, которые впоследствии стали основами христианства.
- Люби и почитай Господа Бога.
- Не поклоняйся идолам.
- Не употребляй имя Господа в пустых разговорах.
- Шесть дней трудись, а седьмой - молись.
- Уважай и почитай родителей.
- Не убей другого или себя.
- Не нарушай супружеской верности.
- Не кради и не присваивай чужое имущество.
- Не лги и не завидуй.
Но чем больше Иисус завоевывал людскую любовь, тем больше его ненавидела знать Иерусалима. Вельможи боялись, что пошатнется их власть и сговорились убить посланника Божьего. Христос триумфально въезжает в Иерусалим на ослике, тем самым воспроизводит легенду иудеев о торжественном пришествии Мессии. Народ восторженно встречает Нового Царя, кидая под его ноги пальмовые ветви и собственные одежды. Люди ожидают, что скоро закончится век тирании и унижения. При таком столпотворении фарисеи побоялись арестовать Христа и заняли выжидающую позицию.
Евреи ожидают от Него победы над злом, покоя, обеспеченности и устойчивости, однако Иисус, напротив, предлагает им отказаться от всего мирского, стать бездомными странствующими, которые будут проповедовать слово Божье. Осознав, что ничего не переменится во власти, люди возненавидели Бога и посчитали обманщиком, разрушившим их мечты и надежды. Немаловажную роль тут сыграли и фарисеи, подстрекавшие бунт против «лжепророка». Окружающая обстановка становится все напряжённее, а Иисус шаг за шагом приближается к одиночеству Гефсиманской ночи.
Страсти Христовы
Согласно Евангелию, Христовыми страстями принято называть муки, перенесенные Иисусом в последние дни своей земной жизни. Священнослужителями составлен список очередности страстей:
- Вхождение господа в Иерусалимские врата
- Вечеря в Вифании, когда грешница омывает ноги Христа миром и собственными слезами, а вытирает своими волосами.
- Омовение ног своих учеников Божьим сыном. Когда Он с апостолами пришел в дом, где надобно было есть пасху, то слуг для омовения стоп гостей не нашлось. Тогда Иисус сам вымыл ноги своим ученикам, тем самым преподав им урок смирения.
- Тайная вечеря. Именно здесь Христос предрек, что ученики откажутся от него и предадут. Вскоре после этого разговора вечерю покинул Иуда.
- Дорога в Гефсиманский сад и моление Отцу. У Масличной горы он взывает к Создателю и просит избавления от грозящей участи, однако не получает ответа. В глубокой печали Иисус идет прощаться со своими учениками, ожидая земных мук.
Суд и распятие
Спустившись с горы глубокой ночью, сообщает им, что предатель уже близко и просит своих последователей не уходить. Однако в тот момент, когда пришел Иуда с толпой римских воинов, все апостолы уже крепко спали. Предатель целует Иисуса, якобы приветствуя, но тем самым показывает стражникам истинного пророка. А те заковывают Его в кандалы и ведут в Синедрион для свершения правосудия.
Согласно Евангелию, это произошло в ночь с четверга на пятницу седмицы перед Пасхой. Первым Христа допрашивал Анна – тесть Каиафы. Он ожидал услышать о колдовских штучках и магии, благодаря которым за пророком ходят толпы народа и поклоняются, как божеству. Ничего не добившись, Анна отослал пленённого к Каиафе, у которого уже собрались старейшины и религиозные фанатики.
Каиаф обвинил пророка в богохульстве за то, что тот назвал себя сыном Божьим и отправил к префекту Понтию. Пилат был справедливым человеком и пытался отговорить собравшихся от убийства праведного человека. Но судьи и духовники стали требовать распять виновного. Тогда Понтий предложил решить судьбу праведника людям, собравшимся на площади. Он огласил: «Я считаю невиновным этого человека, выбирайте сами, жизнь или смерть». Но в тот момент возле суда собрались только противники пророка, кричавшие о распятии.
Перед казнью Иисуса долго избивали плетьми 2 палача, истерзав его тело и сломав переносицу. После публичного наказания, на него надели белую рубаху, которая тут же пропиталась кровью. На голову водрузили терновый венок, а на шею – табличку с надписью: «Я - Бог» на 4 языках. В Новом же завете говорится, что надпись гласила: «Иисус Назорей - Царь Иудейский», но вряд ли бы такой текст уместился на маленькой доске, да еще на 4 наречиях. Позднее римские священники переписывали Библию, пытаясь умолчать позорный факт.
После экзекуции, которую праведник перенес, не издав не звука, ему надлежало нести тяжелый крест на Голгофу. Здесь руки и ноги мученика прибили гвоздями к кресту, который вкопали в землю. Стражники сорвали с него одежду, оставив только в набедренной повязке. Одновременно с Иисусом наказывали двух преступников, которых повесили по обоим сторонам наклонной перекладины распятия. Утром их отпустили, а на кресте остался только Иисус.
В час смерти Христа земля содрогнулась, словно сама природа взбунтовалась против жестокой казни. Умершего похоронили в гробнице, благодаря Понтию Пилату, который очень сочувствовал невиновно-казненному.
Воскрешение
На третий день после гибели мученик воскрес из мертвых и во плоти является своим ученикам. Он дал им последние наставления перед своим вознесением на небо. Когда стражники пришли проверить на месте ли покойный, то обнаружили только открытую пещеру и окровавленную плащаницу.
Всем верующим было объявлено, что тело Иисуса похитили его ученики. Язычники спешно засыпали землей Голгофу и Гроб Господень.
Доказательства существования Иисуса
Ознакомившись с библиями, первоисточниками и археологическими находками, можно найти реальные доказательства существования Мессии на земле.
- В 20 веке во время раскопок в Египте был обнаружен древний папирус, содержащий стихи из Евангелия. Учеными было доказано, что рукопись относится к 125-130 годам.
- В 1947 году на побережье Мертвого моря нашли древнейшие свитки библейскими текстами. Эта находка доказала, что части первейшей Библии наиболее близки к ее современному звучанию.
- В 1968 во время археологических изысканий на севере Иерусалима обнаружили тело распятого на кресте мужчины - Иоанна (сына Каггола). Это доказывает то, что тогда таким способом казнили преступников, и в Библии описана правда.
- В 1990 в Иерусалиме нашли сосуд с останками умершего. На стенке сосуда на арамейском наречии выгравирована надпись, гласящая: ««Иосеф, сын Каиафы». Возможно, это сын того самого первосвященника, который подверг Иисуса гонениям и суду.
- В Кесарии в 1961 г была обнаружена надпись на камне, связанная с именем Понтия Пилата, префекта Иудеи. Его называли именно префектом, а не прокуратором, как всех последующих преемников. Такая же запись есть и в Евангелиях, что доказывает реальность библейских событий.
Наука смогла подтвердить существование Иисуса, подтвердив фактами сказания Завета. И даже известный ученый в 1873 году сказал:
«Крайне трудно представить, что эта необъятная и чудесная вселенная, так же, как и человек, возникла по воле случая; это кажется мне главным аргументом в пользу существования Бога».
Новая религия
Еще предсказал, что на рубеже веков возникнет Новая религия, несущая свет и позитив. И вот его слова начали воплощаться в жизнь. Новая духовная группа зародилась совсем недавно и еще не получила признания общественности. В научный обиход термин НРД был введен, как противопоставление словам секта или культ, которые заведомо несут в себе негативный оттенок. В 2017 году в РФ насчитывается более 300 тысяч человек, привязанных к какому-либо религиозному движению.
Психологом Маргарет Телер составлена классификация НРД, состоящая из десятка подгрупп (религиозные, восточные, по интересам, психологические и даже политические). Новые религиозные течения опасны тем, что доподлинно неизвестны цели предводителей этих групп. А также основная масса групп новой религии направлена против Русской православной церкви и несет в себе скрытую угрозу для христианского мира.
Я бы сказал,что волхвы-это в большой степени предшественники современных астрологов."Волхвами" в древние времена называли знахарей и чародеев,умеющих колдовать.Во многих современных переводах они так и называются астрологами.Так их называли Юстин Мученик,Ориген и Тертуллиан.В греческом тексте эти люди названы магой (маги).Геродот писал о том,что маги принадлежали к персидскому сословию жрецов,которые занимались астрологией,толкованием снов и колдовством.Во времена Геродота религией персов был зороастризм.Следовательно,маги,о которых он говорил,были жрецами зороастризма.В эллинистическом мире магом (магос) называли человека,который обладал сверхъестественными знаниями и способностями.Он также мог заниматься магией.Здесь вопрос,на мой взгляд,в том,как к такому роду занятий (колдовство и чародейство) относится Библия,т.е.Слово Бога.Недвусмысленный ответ на этот вопрос дается,например,во Второзаконии 18:10-12,в Левите 19:26.Можно ли людей,занимающихся такими богопротивными занятиями вообще о чем-то спрашивать?В Библии записан такой совет Бога:
"И когда скажут вам:"обращайтесь к вызывателям умерших и к чародеям,к шептунам и чревовещателям,тогда отвечайте:не должен ли народ обращаться к своему Богу?Спрашивают ли мертвых о живых"(Исаия 8:19).
Не следует ли и нам,если мы считаем себя христианами,последовать этому совету Бога?
И если нечто открывается магам и волшебникам,то,исходя из вышесказанного,обязательно ли это "нечто" будет от Бога?В данном случае под "нечто" я имею в виду т.н. "Вифлеемскую звезду".Интересно,что эта звезда была видна только волхвам.Царю Ироду пришлось выведывать у них подробности ее появления.Звезда привела волхвов сначала в Иерусалим к Ироду-человеку,готовому пойти на любое зверство,дабы только устранить будущего Мессию.Потом звезда направила волхвов на юг,в Вифлеем,где находился маленький Иисус,и жизнь последнего оказалась в опасности.
Какой же можно сделать вывод?Мы узнали,что Бог,мягко говоря,не одобряет колдовство и гадание,чем занимались волхвы (маги,астрологи),и потому они никак не могли быть посланцами Бога.Звезда,руководившая волхвами,так же действовала против Сына Бога,и тем более не могла быть знамением Бога:ею явно двигала злая сила.Что же это за сила могла быть?Я не могу избежать предположения,что вероятнее всего,Сатана Дьявол дал способность астрологам видеть звезду,чтобы привести их к Божьему Сыну,с которым Сатана хотел расправиться.Ведь именно Сатана Дьявол пользуется "чудесами ложными" (2 Фессалон. 2:9).
Ну а сам Бог уже в первую ночь рождения Иисуса провозгласил это рождение(Луки 2:8-14). Т.о.Бог сообщил людям о рождении Иисуса при помощи ангелов,а не звезды.Многие критики утверждают,что Квириний правил в 6 или 7 году н.э.А ведь факты говорят о том,что Иисус родился во 2 году до н.э.Однако критики упускают из вида два важных обстоятельства.
Во-первых,Лука признавал,что перепись проводилась не один раз,т.к. он упоминает о первой переписи (Луки 2:2). Если признать,что Лука является автором еще одной библейской книги-"Деяния апостолов",то получается,что он знал и о другой переписи,которая проходила позднее (Деяния 5:37). Именно об этой переписи 6 года н.э. писал Иосиф Флавий,и именно эту перепись имеют в виду критики повествования Луки.Но как же тогда быть с Квиринием,во время правления которого проводились обе летописи?Дело в том,что по имеющимся данным Квириний становился правителем дважды.Многие ученые согласны с тем,что первый раз Квириний начал править приблизительно во 2 году до н.э.,когда во время первой переписи и родился Иисус.
Иисус родился в Вифлееме(Луки 2:4).) Тем самым исполнилось пророчество из Михея 5:2,записанное в 8 веке до н.э.
"И ты,Вифлеем Ефрафа,мал ли ты между тысячами Иудиными?Из тебя произойдет Мне Тот,Который должен быть Владыкой в Израиле,и Которого происхождение из начала от дней вечных".
В Израиле было два Вифлеема,а поэтому пророчество конкретно указало на один из них-небольшой городок Вифлеем Ефрафа,где когда-то родился царь Давид.Скурпулезность еврейских родословных не давало никаких возможностей для подтасовок.
В 6 веке до н.э. пророк Даниил предсказал появление правителя,который"пошлет сборщика податей пройти по царству славы" (Даниила 11:20). Судя по всему,эти слова относились к Августу и его повелению о переписи в Израиле,так главной целью подобных переписей в древности было определение потенциальных налогоплательщиков.
Далее в пророчестве говорится о том,что Мессия,или "вождь завета",будет сокрушен во время преемника этого царя.И действительно,Иисус был"сокрушён",т.е.казнён,в правление Тиберия,преемника Августа(Даниила 11:21,22).Все эти примеры демонстрируют точность и конкретность библейских пророчеств.
Впрочем,таким образом мы можем найти год рождения Иисуса,но не месяц.(Возможно,потому что ни Отец,ни Сын не хотели такого уточнения).А значит остается в силе предыдущее утверждение о том,что дата земного рождения Иисуса неизвестна.И уж точно это не декабрь-январь
