Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца - это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров в принципе возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего. Волхвы - всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза). Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят - добро или худо.

Изгнанники - люди по тем или иным причинам изгнанные из племени/рода. Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают - это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Рабства как такового славяне не знали. Пленник/пленница становились "холопьями" на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных. Кроме того, можно было выкупиться, - за ту же сумму, какая была уплачена при покупке либо по договоренности с пленившим.

3. ОСОБЫЕ ОБРЯДЫ.

3.1 Инициация.

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

3.2 Свадьба.

До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут). Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

3.3 Похороны.

Погребальных обрядов славяне знали несколько. В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Вторым способом хоронили так называемых заложных покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью, или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства.

4. ПРАЗДНИКИ.

В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября).

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга.

Характер многих языческих празднеств был настолько повсеместным, связанным со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных “игрищ межю селы” почти невозможно.

Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, “красных горках”, которые очень часто при археологических обследова­ниях дают интересный материал о древних языческих культах.

Почитаемые идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на холмах Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положе­ние на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “приде на холъмы, где стояще Перун”. Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви:

“Красные горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны.

Для “соборов” или “событий” большего масштаба, чем жители одного поселка, для населения верфи или тем более племени требовались более отметные горы, которые из году в год служили местом больших языче­ских богослужений.

Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув при­мерно в 1 тысячелетии до н. э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в.н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри. Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму “комоедицы” - известны и у славян. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весен­него пробуждения медведя. Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пас­хальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Первоначальный же срок непотревоженной мас­леницы - весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале является “медведь”, человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп.

В статье мы разберем значение слова гусли, а также поговорим об особенностях данного инструмента. Термин имеет старославянские корни. Он связан со словом "гудеть". Речь идет о русском народном струнном щипковом музыкальном инструменте типа цитры. Название встречается уже в источниках XI века. Оно могло исторически относиться к разнообразным музыкальным инструментам.

Следует отдельно сказать о современном использовании данного термина. Ныне гусли - музыкальный инструмент, который является струнным, щипковым и имеет трапециевидную форму. Схож с цитрой. Музыкантов, играющих на таком музыкальном инструменте, называют гуслярами. Подробности далее.

История

Чтобы понять, что такое гусли, следует знать, что это музыкальный инструмент, к разновидностям которого относятся жетыген, псалтерий, лира, кифара, арфа. Также с ним имеют сходство иранский сантур и армянский канон. Музыкальные гусли использовали герои былинного русского эпоса: Соловей Будимирович, Добрыня Никитич, Садко.

Исследователи начала двадцатого века обратили внимание на удивительную деталь. Они отметили сходство марийских и чувашских гуслей с рисунками рассматриваемого нами инструмента на страницах средневековых русских рукописей. На указанных изображениях исполнители зацепляют струны пальцами. Сам инструмент они держат на коленях. Таким же образом играли в начале двадцатого века марийцы и чуваши.

Число струн было не всегда одинаковым. Псалтиревидные гусли, по мнению исследователей, в Россию были занесены греками. Марийцы и чуваши этот инструмент заимствовали от русских. Клавирообразные гусли встречались в начале двадцатого века главным образом среди русского духовенства.

Этот инструмент состоит из особого прямоугольного резонансового ящика, дополненного крышкой, который располагается на столике. На доске делается ряд круглых вырезов — голосников. К ней прикрепляется пара вогнутых деревянных брусков. В один из этих элементов ввинчиваются железные колки. На них наматываются металлические струны.

Другой брус служит для прикрепления струн. Клавирообразные гусли имеют фортепианный строй. При этом струны, которые соответствуют чёрным клавишам помещаются ниже тех, которые соответствуют белым.

Для клавирообразных гуслей создавались ноты. Также существовала школа, которая в начале двадцатого века была основана Фёдором Кушеновым-Дмитревским. Этот человек также является автором самоучителя, посвященного данному инструменту.

Крыловидные

Рассматривая вопрос, что такое гусли, следует отметить, что они бывают яровчатыми. Исторически этот вид музыкального инструмента является первым. Как правило, такие гусли аккомпанируют голосу певца или солируют. Имеют диатонический звукоряд.

Крыловидные гусли - инструмент, который был распространен в XIX—XX веках на северо-западных территориях России, граничащими с Финляндией, Карелией и Прибалтикой. Там встречаются родственные инструменты: каннель, кантеле, коклес, канклес. Наибольшее количество инструментов исследователями было встречено в Новгородской и Псковской областях.

Крыловидные гусли обладают разнообразной формой. Струны натянуты веерообразно и сужаются к «пятке». Можно выделить инструменты, которые имеют скошенный корпус. Он сужается, приближаясь к струнодержателю. Толщина инструмента варьируется в пределах 4-6 сантиметров, а длина не превышает 800 мм.

Особенной чертой здесь выступает тонкий открылок - около 6-11 мм. Во время игры его используют, чтобы поддержать левую руку. Ведь от нависания над струнами она быстро устаёт. Данный вид гуслей имеет 5-17 струн. Чаще их бывает от 6 до 9. Они настроены в соответствии со ступенями диатонической гаммы.

Верхние или нижние крайние струны могут быть настроены как бурдонные, которые постоянно звучащат во время игры. Существует около двенадцати различных методов настройки гуслей. На крыловидных инструментах, как правило, играют затрагивая разом все струны. Такой прием называется «бряцание». Ненужные струны глушат пальцами левой руки.

Это достигается постановкой трех или четырех (реже) пальцев между струн. Такой подход позволяет с особой быстротой менять аккорды. Удар обычно идёт сверху вниз. Также тут можно добиться большей плавности звука. Для этого добавляются удары снизу вверх, равные по силе первым. Также на этом инструменте можно играть мелодии. Иногда используются приёмы выщипывания звуков пальцами левой руки. Как правило, это большой и безымянный.

Шлемовидные

Долгое время в историографии доминировала мысль о древнерусском происхождении данного инструмента. Позднее возникло предположение о заимствовании у народов Поволжья данной конструкции. Современные исследователи, которые задаются вопросом, что такое гусли, и в чем особенности именно этого вида, придерживаются более осторожного взгляда.

При этом они указывают на возможную взаимосвязь данного инструмента и западноевропейского псалтериума. Следует обратить внимание на точку зрения историка А. А. Новосельского. По его мнению, применяемые в музыке гусли такого типа, заимствованы у западноевропейских народов. На это указывает название и внешнее сходство с псалтериумом.

Шлемовидные гусли возникли на Руси в девятнадцатом веке. В Великом Новгороде было найдено пять изображений музыкальных инструментов. На всех изображён музыкант с инструментом, схожим с шлемовидными гуслями. Такого исполнителя называли гудцом.

Лирообразные

В музыке гусли такого типа называют также игровым окном. Они были распространены в Древней Руси, а также в Польше в XI-XIII веках. Самые ранние находки прибыли из Новгорода и польского города Ополе. Они датируется XI веком. Такие гусли в верхней части имеют проём. Этот признак роднит такие находки с другими лирообразными конструкциями.

Стационарные

Отвечая на вопрос, что такое гусли, следует отметить, что они бывают столообразные, прямоугольные и клавироподобные. Все они также называются стационарными. Имеют хроматический звукоряд. Инструмент разработан в XVI-XVII веках на основе шлемовидных и звончатых гуслей. Бытовал и в качестве переносного инструмента, который горизонтально возлагался на колени музыканта.

Щипковые

Такие гусли вместе с клавишными также могут называться концертными или академическими. Диапазон и строй здесь не имеет ярко выраженных особенностей. Он такой же, как у клавишных гуслей. При этом предполагается более сложная техника игры. Защипывание струн осуществляется обеими руками. Левая создаёт аккомпанемент, мелодия исполняется правой.

Клавишные

Такие гусли созданы в 1905 году Н. П. Фоминым на основе прямоугольных. Применяются оркестрами народных инструментов, главным образом, для игры аккордами, как аккомпанирующий инструмент. Исполнитель левой рукой нажимает на клавиши, правой защипывает струны с помощью кожаного медиатора, реже без него. Основным приёмом игры является арпеджиато - переход к верхнему звуку от нижнего.

Факты

Музыкальный инструмент гусли, в сущности, является чисто русским феноменом (если говорить о том виде, о котором мы говорили выше). У различных славянских народов есть инструменты, имеющие сходные названия. Это касается болгар, сербов, хорватов, словенов, поляков, чехов. Такие инструменты разнообразны. Они часто бывают смычковыми.

В 1980-1990 годы в ходе фронтальной работы фольклорными экспедициями Санкт-Петербургской государственной консерватории, руководителем которой был Анатолий Михайлович Мехнецов, выявлены остатки архаического типа гусельной игры в Псковской и Новгородской областях. Кстати, когда Библию переводили на русский язык, киннор называли гуслями.

Гусли - струнный музыкальный инструмент, наиболее распространён в России. Является наиболее древним русским струнным щипковым музыкальным инструментом.

Различают крыловидные и шлемовидные гусли. Первые, в более поздних образцах, имеют треугольную форму и от 5 до 14 струн , настроенных по ступеням диатонической гаммы, шлемовидные - 10-30 струн такой же настройки.

На крыловидных гуслях (их также называют звончатыми ) играют, как правило, бряцая по всем струнам и глуша ненужные звуки пальцам

и левой руки, на шлемовидных, или псалтыревидных, струны защипывают обеими руками. Музыкантов, играющих на гуслях, называют гуслярами .

История гуслей

Гусли - музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа . Также с гуслями имеют сходство древнегреческая кифара (есть гипотеза, что именно она является предком гуслей ), армянский канон и иранский сантур ; к ним относятся: гусли чувашские, гусли черемисские, гусли клавирообразные и гусли, имеющие сходство с финским кантеле, латышским коклес и литовским канклес.

Первые достоверные упоминания об употреблении русских гуслей встречаются в византийских источниках V века. На гуслях играли герои эпоса: Садко, Добрыня Никитич, Боян. В великом памятнике древнерусской литературы, "Слове о полку Игореве" (XI - XII вв.), поэтично воспет образ гусляра-сказителя:

" Боян же, братие, не 10 соколов на стадо лебедей пущаше, но своя вещиа персты на живая струны вскладаше; они же сами князем славу рокотаху ".

Чувашские и черемисские гусли имеют поразительное сходство с изображениями этого инструмента, сохранившимися в памятниках нашей древности, например, в рукописном служебнике XIV века, где в заглавной букве Д представлен человек, играющий на гуслях, в Макарьевской Четье-Минее 1542 года.

На всех этих изображениях исполнители держат гусли на коленях и зацепляют струны пальцами. Совершенно таким же образом играют на гуслях чуваши и черемисы. Струны их гуслей кишечные; число их не всегда одинаково . Псалтиревидные гусли занесены в Россию греками; чуваши и черемисы заимствовали этот инструмент от русских.

Клавирообразные гусли, встречающиеся ещё до сих пор, преимущественно среди русского духовенства, — не что иное, как усовершенствованный вид псалтиревидных гуслей. Этот инструмент состоит из прямоугольного резонансового ящика с крышкой, который покоится на столике. На резонансовой доске сделано несколько круглых вырезов (голосников ), и к ней прикреплены два вогнутых деревянных бруска.

На одном из них ввинчены железные колки, на которые намотаны металлические струны; другой же брус играет роль приструнника, то есть служит для прикрепления струн. Клавирообразные гусли имеют фортепианный строй, причём струны, соответствующие чёрным клавишам, помещены ниже соответствующих белым клавишам.

Для клавирообразных гуслей существуют ноты и школа, составленная Кушеновым-Дмитревским. Кроме псалтиревидных гуслей, существуют похожие на финский инструмент кантеле. Этот вид гуслей почти совершенно исчез. Весьма вероятно, что он заимствован русскими у финнов.

От этого слова произошли современные названия: гусле — у сербов и болгар, gusle, guzla, gusli — у хорватов, gosle — у словенов, guslić — у поляков, housle y чехов и гусли у русских. Инструменты эти довольно разнообразные и многие из них — смычковые, например guzla , у которой только одна струна из конского волоса.

Русские гусли. История и мифология Базлов Григорий Николаевич

3.1. Гусли через призму русской истории. Древняя поэтическая символика Руси (преимущественно в гусельной традиции)

«Русские гусли принадлежат истории культуры не только как факт музыкального искусства, фольклорных традиций наших дней, но входят в качестве самостоятельного содержательного элемента, «сюжетного мотива», в систему особо значимых явлений, образов, первоначальных представлений, преданий, относящихся к периодам формирования мифологических воззрений народов ранних исторических эпох. Как образ-символ гусли соотносятся с основополагающими понятиями культуры. Знанием жизни, как путь просветления, соединяющий сферы материального и духовного в сознании человека» 125 .

Процитировав слова выдающегося русского этномузыколога, знатока отечественной традиционной культуры, исследователя гусельной традиции Анатолия Михайловича Мехнецова, обращаем внимание читателя на то, что гусли и гусельная традиция несут на себе отпечаток древнейших представлений славян о мироустройстве и в символическом виде выражают архаический взгляд на мир.

Очевидно, что в древности гусляр был чем-то большим, нежели просто музыкантом. Хотя, безусловно, гусли и гусельная игра использовались и в утилитарном, не сакральном качестве. Ряд черт, сохранившихся в сказочном фольклоре, в эпических произведениях, позволяет нам утверждать, что по выполняемым в старинной славянской культуре функциям гусляра можно сравнить с кельтским бардом или скандинавским эрилем 126 .

«Слово о полку Игореве…» рисует нам образ Вещего Баяна - эпического певца, гусляра, который не просто играет и поет, а отправляется в мысленный полет в прошлое, скачет воображаемой белкой по «мыслену древу», серым волком пересекает огромные пространства и орлом под облака взмывает над историческими событиями. Очевидно, что перед нами не простой музыкант, а человек, владеющий неким изотерическим профессиональным знанием.

В сравнительных поэтических образах, используемых автором «Слова…», просматривается устойчивая семиотическая традиция, те образы и символы, которыми древнерусские эпические поэты мыслили и которыми передавали смысловые соответствия между явлениями материального мира и духовными категориями.

«Боян же, братие, не 10 соколов на стадо лебед?й пущаше, нъ своя в?шиа пръсты на живая струны въскладаше; они же сами князем славу рокотаху».

Сюжет нападения на лебедей характерен для славянской песенной традиции, в особенности для лирических и свадебных песен. В них орел, «разбивающий» «лебедь с лебедятами, со малыми со дитятами», - это символ жениха, а лебедь - невесты. Таким образом, в поэтической картине охоты на лебедей (при гусельной игре) очевиден оттенок описания мистического брака разума гусляра, напустившего сокола (персты) на «стадо струн», с эпическими лебедями (струнами).

Продолжая рассматривать эту аналогию, мы неизбежно обратим внимание, что стая лебедей образует в полете упорядоченный строй, что опять же напоминает струны и музыкальный звукоряд. Что при ударе соколов лебеди должны вскрикивать, подобно струнам создавая мелодическую гармонию.

Академик Б.А. Рыбаков указывал на мифологическую связь гуслей со стихией воды и ее повелителем - царем подводного царства.

Из русской мифологии мы знаем, что у Морского царя есть дочери, которые отождествляются с русалками, видимыми человеку в образе рек, морских волн или лебедей. Иначе говоря, для архаичного мифологического сознания реки и морские волны - это и есть дочери водяного царя.

В русских сказках широко распространен сюжет о царевнах-лебедях, дочках Морского царя, которые прилетают искупаться к реке в виде стаи лебедей:

«Прилетели на Онегу лебедушки, сбросили оперение, обернулись девушками и стали купаться. Парень, оказавшийся поблизости, схватил одну из шкурок и её владелица - русалка стала его женой» 127 .

Среди этих сестер-лебедей есть старшая царевна-Лебедь, которую так ярко описал А.С. Пушкин в «Сказке о царе Салтане». По свидетельству духовного стиха о Голубиной книге и ряда белорусских преданий, этого лебедя зовут Острафиль - мать всех птиц 128 . Острафиль «держит весь мир под своим крылом». «Когда Страфиль птица встрепенутся, все сине море всколыбается. Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными» 129 .

Что же за стихия, в которой живет этот лебедь? Из Голубиной книги мы узнаем: «Она пьет и ест из синя моря и детей ведет из синя моря».

Море в гусельной символической традиции отождествляется со звуком, с музыкой:

«Стал Бездольный подходить к своему государству и вздумал сыграть шутку: открыл гусли, дернул за одну струну - сине море стало, дернул за другую - корабли под стольный город подступили, дернул за третью - со всех кораблей из пушек пальба началась» 130 .

В приведенном отрывке первый звук игры на гуслях создаёт море. Следующий звук тождествен выплыванию на море кораблей, которые стреляют из всех пушек, то есть тоже издают звук.

Море - это, очевидно, общий фон звучания, характерный для игры на гуслях. Вот как пишет об этом явлении А.М. Мехнецов на стр. 20 в книге «Русские гусли и гусельная игра»:

«К особым способам формирования звуковой среды (своеобразного «звукового поля») относится прием, на основе которого достигается характер и качество «педали» (общее звучание открытых струн полного диапазона инструмента) с одновременным использованием специфического штриха «глиссандо». В качестве педали - «бурдона» - на 7-9-ти струнных инструментах могут также постоянно звучать верхняя и нижняя струны. Такая техника используется повсеместно на территории бытования русских гуслей».

Сказочные корабли, появляющиеся при ударе по струнам гуслей - это, вероятнее всего, руки игрока. А «выстрелы с кораблей» - это кистевые удары правой рукой по струнам, приём гусельной игры - так называемое «выбивание». Руки гусляра скользят над струнами как корабли над морскими волнами, а при столкновении с волнами появляется звук. Интересно, тот «стольный город», под который «подступили» корабли - руки, также в реальности является каким-то приёмом игры, частью инструмента или фрагментом сказочного сюжета, не имеющего прямого отношения к практике гусельной игры?

В былине о Садко, в той ее части, где Морской царь пляшет под гусли и из-за этого танца появляются волны, разбивающие «черные корабли», поэтический параллелизм еще нагляднее. Реальный игрок, громко и долго бьющий по струнам, нередко разбивает себе пальцы, иногда даже в кровь. Каждому человеку, немного знакомому со струнными инструментами, эта аналогия покажется очевидной.

В былине гусляр не может по собственной воле прекратить игру, ведь пляшет-то сам Морской царь! Продолжительность игры Садко на пиру у Морского царя наводит на предположение, что речь в этой части былины может идти и об инициационном испытании героя, которому необходимо продемонстрировать мастерство и терпение, играя непрерывно продолжительное время. Чтобы остановит пляску, приходится, по совету Николы Можайского, рвать струны и ломать колки.

В системе описания гусельной игры из «Слова о полку Игореве…» терминология музыкантов несколько иная: «стреляющие корабли» там - это удары соколов, бьющих лебедей.

Почему так? То сокола, то лебеди? Противоречие… а как же общеславянская гусельная традиция, как же древность этой культуры?

Для славянской мифологии гусельной игры, на мой взгляд, в этом противоречия нет. Наличие в традиции многовариантности, обычно, только подтверждает древность. То, что в одной системе струны названы лебедями, а в другой морскими волнами, - естественно, ведь и те и другие восходят к одной символической системе - это просто разные образы дочерей водяного царя.

Мы уже обратили внимание, что в способе описания гусельной игры из «Слова о полку Игореве…», где струны - это лебеди, а пальцы - сокола, которую можно условно отнести к символической традиции южной Руси 131 , присутствует свадебная символика. В былине о Садко в системе описания «кораблик-море, струны-волны», которую, как новгородскую, можно соотносить с северо-западной славянской традицией, вообще, не иносказательно, а буквально описано бракосочетание гусляра с дочкой Морского царя - речкой Чернавой. В этом устойчивом символе, характерном для юга и севера Руси, прослеживаются отголоски какого-то древнего мистериального славянского обряда, посредством которого гусляр получал инициационное посвящение, вступая в символический брак с дочерью водяного царя и делаясь его родственником - зятем. Вероятно, в мифопоэтической традиции древних славян именно водяной царь был существом, покровительствовавший музыкальную струнную традицию. И не случайно его дочери - русалки-волны - в мифопоэтической традиции соотносились со струнами.

Несколько отвлекаясь от основной темы, по аналогии можно предположить, что прежде исполнительская традиция, связанная с духовыми инструментами, в славянской мифологии также была связана с царем ветров. Ведь в народных суеверных представлениях свист может вызвать ветер, так же как игра на гуслях порождает волны.

Конструкция гуслей как бы воспроизводит, моделирует славянское предание о сотворении мира.

Вкратце его можно пересказать так:

Мир выглядит как бескрайнее море. Посреди воды растут два дуба. Бог посылает в этот мир двух птиц (по некоторым легендам это голуби, но чаще это утки). Усевшись на дубы, птицы советуются о том, как сотворить мир. После совещания они ныряют на дно моря и выносят оттуда в клювах песок. Разбрасывая этот песок в стороны, птицы создают сушу. Причем одна «утица» творит мир ровным, а другая делает на поверхности этого мира овраги и горы. Таким образом, они создают мир.

В наиболее архаичных моделях гуслей не было металлической скобы, на которую надевались струны. Характерное для древности крепление - это две параллельно расположенные фигурные планочки, прикрепленные к гусельной доске дубовыми колышками. Между этими планочками закреплен деревянный стержень - струнодержатель, на который и надеваются струны.

Эти планочки называются «утицы», они «сидят» на дубовых колышках, как упомянутые легендарные птицы. Между гусельной доской и возвышающимися над ней «утицами» натянуты струны - «волны» музыкального моря. Ударяя по струнам, руки гусляра символически воспроизводят воспетое славянскими легендами творение мира.

Вероятно, что известное из средневековых источников гонение на гусляров и уничтожение гуслей было не борьбой с музыкальностью и исполнительской русской традицией, а порождалось религиозными мотивами, столкновением идей, описывающих сотворение вселенной. Через некоторое время гусли вновь становятся священным, даже отчасти религиозным инструментом. Это происходит тогда, когда народное сознание и параллельно с ним христианские богословы начинают воспринимать гусли как инструмент «главного гусляра», освященный авторитетом библейской традиции псалмопевца царя Давида. Правда, гуслями начинают называть несколько отличный инструмент - псалтирь, под который поются духовные стихи и псалмы. Псалтирь получает распространение преимущественно в среде духовенства.

Однако в народе его также именуют гуслями и переносят на него часть древних представлений, связанных с гуслями. Поскольку царь-псалмопевец Давид считается в народе гусляром, то и древние славянские гусли как бы освящаются его духовным авторитетом и перестают восприниматься как пережиток языческой религии.

В это время, вероятно, и происходит, с одной стороны, воцерковление русских гуслей. С другой стороны, тогда же в народной культуре появляются значительно обмирщенные гусли, лишенные прежней мифопоэтической основы; они становятся преимущественно инструментом плясового аккомпанемента и почти в этом качестве (со значительно утраченной и забытой сакральной символикой) доживают до нашего времени. Вывод, конечно, не бесспорный, но наглядно обозначающий некий исторический рубеж в традиции бытования гуслей в качестве мифопоэтического, философского инструмента.

автора Апресян Рубен Грантович

6.5. Человек и его свобода в русской философской традиции Интерес к проблемам человека, его свободе, счастью в отечественной культурной и философской традиции всегда был исключительно велик. Но наиболее разноплановые научные концепции человека дала миру русская

Из книги Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX века) автора Лотман Юрий Михайлович

ИЛЛЮСТРАЦИИ к книге Лотмана Ю. М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII-начало XIX века) Групповой портрет участников русского посольства 1662 г. в Англию Неизвестный английский художник. X., м. 1662.Изображены князь Петр Семенович Прозоровский

Из книги Русские гусли. История и мифология автора Базлов Григорий Николаевич

ГЛАВА III. ГУСЛИ В РУССКОЙ ИСТОРИИ И МИФОЛОГИИ

Из книги Русская ёлка: История, мифология, литература автора Душечкина Елена Владимировна

3.4. Гусли в русской религиозной традиции При звуках гуслей «рука Господня коснулась Елисея, и он пророчествовал». 4 Цар. 3, 12 В седой древности славянской и, видимо, в протославянской культуре гусли были неразрывно связаны с дохристианской натурфилософией и, что весьма

Из книги Тропинка к Пушкину, или Думы о русском самостоянии автора Бухарин Анатолий

Ёлка в русской народной традиции Являясь, подобно берёзе, одним из самых распространённых деревьев средних и северных широт России, ель издавна широко использовалась в хозяйстве. Её древесина служила топливом, употреблялась в строительстве, хотя и считалась материалом

Из книги Сравнительная культурология. Том 1 автора Борзова Елена Петровна

«Ёлка» Андерсена в русской традиции Сколько вас, милые ёлки, погубится?! П. Кильберг. «Ёлка» Там зимой в мороз крещенский, В ярких блёстках и огнях, Ёлки мёртвые сверкают, Точно звёзды в небесах… К.М. Фофанов. «Сон ёлки» В 1888 году Д.М. Кайгородов писал в газете «Новое

Из книги Традиции русской народной свадьбы автора Соколова Алла Леонидовна

Совесть русской истории История изучения либерализма отечественными исследователями – печальная повесть о том, как под чужой потолок подводят и чужое имя дают. Десятилетиями наводили тень на плетень, пока не пробил звездный час возвращения великих имен: Хомякова, Ивана

Из книги К истокам Руси [Народ и язык] автора Трубачев Олег Николаевич

1.5.Концепция развития культуры человечества как ускоренного движения через призму демографического роста С.П.Каиицы Известный физик и популяризатор науки С.П. Капица предлагает своеобразную концепцию истории мировой культуры, рассматривая развитие человечества как

Из книги Эти странные семидесятые, или Потеря невинности автора Кизевальтер Георгий

Из книги Культурология автора Хмелевская Светлана Анатольевна

Из книги Икона и Топор автора Биллингтон Джеймс Х

Из книги Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма автора Морозов Игорь Алексеевич

Из книги Традиция, трансгрессия, компромисc. Миры русской деревенской женщины автора Адоньева Светлана Борисовна

7.1. Формирование русской культуры. Культура допетровской Руси Первый этап в истории русской культуры – это древнерусская культура. «Древняя Русь» – общее название восточно-славянских княжеств IX–XIII веков. Однако часто под древнерусской культурой мыслится совокупность

Из книги автора

4. ИРОНИЯ РУССКОЙ истории Когда ищешь способ уяснить себе запутанные исторические сложности, весьма притягательной видится идея иронии. Ироническое чутье прокладывает путь где-то посредине между абсолютно исчерпывающими объяснениями исторической науки XIX в. и

Из книги автора

Типология конструктивных особенностей куклы в русской традиции Из сказанного выше нетрудно понять, что в нашу задачу не входит подробный анализ технологий изготовления кукол. Однако прежде чем приступить к рассмотрению конкретных аспектов функционирования куклы

Зазвенела тетива,

Вспорхнула стрела...

Гусли. История древнего инструмента

Гусли - древнейший музыкальный инструмент. Тысячелетия истории человечества скрыли от нас и возраст и место их рождения. В разных странах и у разных народов этот инструмент назывался по-разному. У славян же, название этого инструмента, как мне думается, связан со звучанием тетивы. Той самой тетивы, которая натягивалась на лук.

В глубокой древности упругая струна лука называлась иначе - "гусла ". Вот Вам одна из гипотез возникновения названия инструмента. А приставив к струне полый сосуд - получим примитивный музыкальный инструмент. Итак: струны и резонатор, усиливающий их звучание - основной принцип этого щипкового инструмента.

В древнерусской рукописи, "Повести о белоризце человеке и монашестве", миниатюрист изобразил в буквице "Д" фигуру царя (возможно псалмопевца Давида), играющего на гуслях. Их форма соответствует инструменту, бытовавшему в те времена на Руси. Это, так называемые "шлемовидные" гусли. Форма их корпуса действительно, напоминает шлем. В дальнейшем форма плоской резонаторой коробки менялась. Появились гусли трапецивидной формы. Уменьшилось количество струн на инструменте, - изменилась и форма корпуса. Так появились гусли крыловидные.

Славяне еще в IX веке удивляли игрою на гуслях царей Византии. В те далекие времена гусли делались из долбленой сухой доски ели или клена. Клен "Явор" особенно любим у музыкальных дел мастеров. Отсюда происходит и название гуслей - "Яровчатые"./ А как только струны стали тянуть из металла, гусли зазвенели и стали называться "звончатыми".

Судьба этого инструмента надолго связалась с народной песенной и эпической традицией. Мастера - умельцы столетиями передавали секреты изготовления гуслей. Гусельные наигрыши, песни певцов, были любимы и народом и царями. Но часто народные певцы нелестно пели о властях.

О волюшке, о долюшке былинник запоет,
И сердце к вольной волюшке покличет, позовет.
Великой злобой дыбились вельможи да цари,
Чтоб на руси повывелись бродяги гусляры.
Но пели гусли звонкие, и был их лад суров,
И шли бунты жестокие от песен гусляров.
И. Кобзев
Эти гонения на гуслистов (так правильно звучит это слово), или, как их пренебрежительно стали называть гусляров - сослужили недобрую службу в судьбе инструмента. Интерес к его совершенствованию не был таким, каким он был в судьбе скрипки. Но время изменяло этот древний инструмент. Его конструкция, форма корпуса, технология обработки дерева, лаки, декоративная отделка - все это уже давно вывело гусли из разряда архаичного, чисто народнго инструмента, превратив его в сценический профессиональный инструмент, с богатейшим уникальным звучанием.

Сегодня каждый оркестр народных инструментов имеет в своем составе гусли щипковые - столовидные и гусли клавишнве. Звучание этих инструментов придает оркестру неповторимый колорит древних гусельных звонов.

В настоящее время интерес к гуслям заметно вырос. Появились современные гусляры - сказители, задавшиеся целью воссоздания древней традиции как игры на гуслях, так и пения под гусли. Наряду с щипковыми гуслями трех видов, основным приемом игры на которых является щипок и брцание, появились и гусли клавишные. Механика, установленная на них, при нажатии на клавиши открывет струны, и дает возможность выбрать нужный аккорд. Это заметно упрощает игру на гуслях как на аккомпонирующем инструменте.

К большому сожалению, при желании приобрести инструмнт, приходится говорить о маленьких мастерских в России где отдельными экземплярами очень редко делаются гусли. В целом мире, как мне кажется, нет ни единой фабрики, где выпускался бы этот уникальный инструмент. Деньги идут на что угодно: на буйные развлечения, войны, удовольствия... Отвлечение средств по изготовлению хотя-бы одной боевой ракеты класса "земля - воздух", с лихвой хватило бы на строительство маленькой музыкальной фабрики. Как все это печально и больно осознавать сегодня. Но... гусли звучат и будут звучать вечно!