Будда Шакьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, вьетн. Thích-ca Mâu-ni; 563 до н. э. - 483 до н. э.; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)») - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.
Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («Бог»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).
Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.
День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.
Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов («Жизнь Будды» Ашвагхоши, «Лалитавистара»).
Однако следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды.
Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило.
Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он со встречи богатого и учёного брахмана Сумедха с буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой».
После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям.
Согласно традиционной биографии, отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама - его готра, аналог современной фамилии.
Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии.
Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями.
По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока. Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.
В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый «дворцом». В реальной жизни весь раскопаный археологами фундамент этого дворца поместился под навесом-сараем 8х8 метров. Царица никуда не ездила, а спокойно рожала у себя дома. Про то, что младенец превосходит людей и богов, не знал даже сам Будда, спокойно живший в том дворце-доме сначала мальчиком, потом женившись мужем и наследным принцем, предаваясь праздности и развлечениям.
День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние, широко празднуется в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны СААРК (Ассоциация регионального сотрудничества Южной Азии) и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопы фундамента и фрагменты стен.
Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.
Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой).
Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи.
Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.
Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага - не конечная цель жизни.
Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни - что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания - единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.
Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменяшись одеждами с первым встречным нищим и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».
Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.
Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя.
Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.
Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.
Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.
Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим - и Мара отступил.
После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».
Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.
Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев - Тапусса и Бхаллика. Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон.
После этого Будда направился в Варанаси, намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.
Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи, что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами.
Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.
Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты - от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.
Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре, парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.
Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.
Первая Вассана была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (Раджагриху), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего Просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (Шарипутры) и Махамоггалланы (Махамаудгальяяны) - они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.
Узнав о Просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.
В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Маха Паджапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказался и решил вернуться в Раджагаху. Маха Паджапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения.
Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.
Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.
Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличье, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре, ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.
Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке - место, где хранится зуб Будды.
Также Будда дал наставление своим ученикам - следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды - Махамоггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.
Для того чтобы обрести сына, царь Шуддходхана и его жена Маядеви в течение нескольких лет занимались аскетическими духовными практиками. Они консультировались у многих астрологов. Шуддходхана не мог пребывать в покое, так как мысль о том, что у него нет наследника трона, преследовала его день и ночь. В конце концов, его молитвы были услышаны, и в Люмбини Маядеви родила сына. Его назвали Сиддхартхой. К несчастью, Маядеви умерла на девятый день после рождения сына. Гаутами, вторая жена Шуддходханы, вырастила ребёнка, любя его как собственного сына. Поэтому ребёнка так же называли Гаутама.
Астрологи предсказали, что Гаутама оставит царство и станет отречённым. Это предсказание постоянно звучало в голове Шуддходханы и беспокоило его в те годы, когда сын подрастал. Он опасался, что, если Гаутаму предоставить самому себе, то он станет затворником. Поэтому царь держал его исключительно во дворце, чтобы мальчик ничего не знал о страданиях людей в мире.
Однажды Шуддхабуддха, шурин царя, выразил желание выдать свою дочь Яшодхару замуж за Гаутаму. Когда Гаутаме исполнилось восемнадцать лет, Шуддходхана провёл церемонию бракосочетания и короновал его как законного наследника. После женитьбы по настоянию родителей Гаутама продолжал жить вместе с ними во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. Муж и жена счастливо проводили время вместе с сыном.
После коронации принц Гаутама пожелал объехать царство. Несмотря на свои опасения царь, согласился с требованием Гаутамы, так как теперь сын был женат и вряд ли станет отречённым.
Гаутама сел в карету и отправился осматривать царство. Когда Гаутама увидел согбенную пожилую женщину, он спросил колесничего: "Что это за странное существо, которое идёт по дороге?" Колесничий ответил: "Господь! Когда человек стареет, его спина сгибается, и он слабеет. Это пожилая женщина". Принц спросил: "Такое происходит со всеми, кто стареет?" Колесничий ответил: "Это неизбежно. Это закон природы".
Колесница поехала дальше, и Гаутама увидел кашляющего и стонущего больного человека, сидящего под деревом. Принц спросил, что это за явление. Колесничий ответил: "Тело человека болеет различными заболеваниями. Этот человек заболел тяжёлой болезнью. Никто не знает, когда человек может заболеть".
Колесница поехала дальше. Принц увидел, как несли мёртвое тело, и спросил: "Что это люди понесли?" Колесничий ответил: "В мёртвом теле нет жизни". "А в нас есть жизнь?" - спросил принц. "Мы живые", - сказал колесничий. Тогда принц спросил: "Что же все умирают?" "Да. Смерть неизбежна, она приходит рано или поздно", - ответил колесничий. Услышав это, принц сжал меч в руке и вернулся во дворец.
Несмотря на комфортную и счастливую семейную жизнь, Гаутама пребывал в беспокойстве. Он спрашивал себя: "Что такое жизнь? Рождение - страдание. Старость - страдание. Жена - причина страдания. В конце жизни человек переживает страдание". Он думал так: "Всё является причиной страдания, всё преходяще, всё тленно". Рядом с ним спала Яшода и сын. Гаутама долго посмотрел на них, обласкал сына и ушёл в лес.
Глава 2
Духовные поиски Гаутамы
Гаутама скитался по всему царству в поисках покоя и освобождения. В течение 26 лет он изучал священные тексты, встречался с мудрецами и святыми и слушал их наставления. Он посетил многочисленные священные места и длительное время усиленно занимался аскетическими практиками.
Сначала Будда не ел несколько дней, и в результате его физические и ментальные силы иссякли. Он пошёл в ближайшую деревню, выпил простоквашу и утолил голод. После этого Гаутама каждый день принимал немного пищи, осознав, что для плодотворной медитации телу необходимо определённое количество чистой пищи.
Во время этого путешествия Гаутама однажды встретил святого человека, который рассказал ему, что причина его страданий заключается в нём самом. Сказав это, он дал ему защитный талисман. Когда Гаутама надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. Он носил его до последнего дыхания.
Гаутама занимался различными видами медитации и аскетическими практиками, но он понял, что это пустая трата времени. В конце концов, он пошёл к Гае и взял обет молчания. Тогда он осознал, что "Я есть То". Гаутама понял, что блаженство невозможно обрести во внешнем мире, что он сам является воплощением блаженства. Он пережил единство всего творения, и в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские взаимоотношения неистинны, и превзошёл сознание тела. Вот почему его назвали Будда (просветлённый).
Тогда Будда понял, что духовные практики нужны для тех людей, которые привязаны к телу. Те, кто привязаны к истинному Я, не нуждаются в этих практиках. Будда не интересовался изучением Вед или проведением яджн и ягас , поэтому Его считают атеистом.
Это совершенно неверно. Будда не придавал значения религиозным ритуалам, потому что он чувствовал, что, прежде всего, необходимо очистить пять органов чувств. Будда осознал, что секрет духовной мудрости невозможно обрести с помощью учёных людей или обучения. Высшее знание даруется только чистым незапятнанным сознанием. Он провозгласил, что освобождение заключается в священном использовании пяти органов чувств - речи, языка, видения, вкуса и запаха. Если эти чувства неверно используются, то никакие духовные практики не принесут пользу.
Поэтому Будда провозгласил, что первое требование - это верное видение. То, что человек видит, воздействует на чувства сердца. Состояние сердца определяет природу мыслей, а они воздействуют на жизнь человека. Поэтому первое условие добродетельной жизни - чистое видение. Это первый урок, которому обучил Будда.
Развивая священное видение, человеку следует сделать священной свою речь. Язык дан человеку не для того, чтобы он наслаждался вкусовыми ощущениями, доставлял неприятности людям или произносил ложь. Язык был дан человеку для того, чтобы он говорил правдивые приятные слова, прославлял Божественность и наслаждался блаженством такой священной речи.
Чистота действия - это третье необходимое условие. Будда провозгласил, что добродетельный поступок способствует успешному духовному развитию. Формальное поклонение и проведение ритуалов - это не духовные устремления. Духовная практика - это уничтожение плохих склонностей и обретение добродетельных и священных качеств.
Будда провозгласил, что священное завершение добродетельной жизни, это освобождение, то есть избавление от желаний и действий, побуждаемых ими. Равное отношение к свету и тьме, удовольствию и боли, обретению и утрате, славе и осуждению называется Самадхи . Будда назвал его Нирваной .
Глава 3
Послание Будды
Когда Будда сел под деревом бодхи в Буддхагае после обретения просветления, неверующие собрались вокруг него и стали смеяться над ним и бесчестить. Его ученики были разгневаны. Они стали молиться Будде: "Господь, позволь нам пойти и побить этих высокомерных и невежественных людей за их клевету". Но Будда только улыбнулся, увидев их гнев. Он сказал: "Дорогие мои! Знаете, какую радость они испытывают, произнося эти слова? Вы чувствуете радость, когда поклоняетесь мне. Они радуются, когда оскорбляют меня. Контролируйте себя. Вам не следует ненавидеть кого-либо. Это моё наставление. Это давнее предписание". Так Будда преподал урок того, что хорошее и плохое, слава и порицание, хвала и клевета подобны двум ногам. Человек не может передвигаться, если у него будет только одна нога. Двойственные проявления свойственны жизни.
Будда начал свою миссию проповедника, идя от одной деревни к другой со своими учениками и проповедуя истину о том, что Божественный принцип управляет всем миром. У него никогда не возникала потребность в отдыхе. Он чувствовал, что его долг заключался в том, чтобы распространять высшее знание среди людей. Будда провозгласил:
"Буддхам Шаранам Гаччами
Дхармам Шаранам Гаччами
Сангам Шаранам Гаччами
Сатья Саиша Шаранам Гаччами".
Это означает, что интеллект должен следовать по пути дхармы . Что такое дхарма ? Будда осознал, что неверно причинять вред другим людям. Поэтому он сказал, что ненасилие - это наивысшая дхарма . Если люди будут следовать дхарме , общество очистится.
Однажды Будда пришёл в деревню, где жители проводили обряд жертвенного подношения (яджну ). Для проведения ритуала они приготовили жертвенное животное. Будда увидел это и посоветовал деревенским жителям не делать этого.
Он сказал: "Нельзя причинять вред ни одному живому существу, потому что Бог обитает во всех". Главный священник ответил: "Господин, мы не убиваем это животное, мы освобождаем его". Будда улыбнулся и сказал: "Вы освобождаете животное, которое не просит вас об этом. Вместо этого, почему бы вам не освободить человека, который просит об этом? Ваш довод не находит подтверждения в священных текстах. Никакие ведические тексты не поддерживают того, что вы говорите. Ваше высказывание ложно, в нём нет истины. Вы думаете, что освобождение можно даровать, причиняя вред, боль и телесные повреждения? Нет! Ваш отец, мать, жена и сын так же хотят обрести освобождение. Почему же вы не приносите их в жертву и не даруете им освобождение, которое они ищут? То, что вы собираетесь сделать - это самый страшный из всех грехов. Никогда не причиняйте вред, не наносите телесные повреждения и не убивайте живые существа". Вот что сказал Будда.
Когда Будда скитался повсюду и просил подаяние, его отец, царь Шуддодхана, позвал его и сказал: "Сын! Для чего ты скитаешься, как нищий? Я - царь, а ты живёшь как нищий. Это неправильно". Будда ответил: "Выше величество, вы - Бог, и я - Бог. Вы - не отец, а я - не сын. Мы - Бог. В феноменальном мире вы принадлежите к роду правителей, а я - к роду отречённых. Ваша династия основывается на привязанности. Моя - на отречении. Для тех, у кого есть привязанность, она становится болезнью. Для отречённых привязанность - это средство для достижения освобождения". Такое послание Будда передал своему отцу, жене и сыну.
Будда не любил помпезность, внешний лоск и лесть. Он был простым, всегда пребывающим в покое, скромным человеком с чистым сердцем, наполненным любовью и состраданием. Однажды Будду спросили: "Кто самый богатый человек в мире?" Он ответил: "Самый богатый человек - это тот, кто полностью удовлетворён тем, что имеет". На вопрос: "Кто самый бедный человек?" - Будда ответил: "Тот, у кого много желаний".
У Будды был маленький барабан. Его ученики спросили его: "Мастер! Почему ты всегда носишь с собой этот барабанчик?" Будда ответил: "Я буду играть на этом барабане в тот день, когда ко мне придёт человек, который принесёт самую великую жертву". Всем было интересно узнать, кто же будет этим человеком. Однажды Махараджа, желая получить признание, нагрузил слонов сокровищами и приехал к Будде. Он хотел преподнести Будде это богатство и обрести его похвалу.
По пути Махараджу поприветствовала пожилая женщина и стала молиться ему: "Я очень голодна. Не дадите ли вы мне немного еды?" Махараджа взял с паланкина гранат и дал его женщине. Эта женщина пошла к Будде с этим гранатом. К тому времени Махараджа так же пришёл к Будде и ждал, когда Будда начнёт играть на барабане. Будда долгое время не начинал играть. Махараджа продолжал ждать. Пожилая женщина подошла к Будде, пошатываясь, и преподнесла ему гранат. Будда тут же взял барабан и заиграл на нём.
Махараджа спросил Будду: "Я преподнёс тебе такое богатство, но ты не играл на барабане. Но ты заиграл, когда получил небольшой фрукт. Разве это великая жертва?" Будда ответил: "Махараджа! Когда человек приносит жертву, важно не количество, а качество. Для Махараджей естественно преподносить золото. Но какую большую жертву принесла голодная пожилая женщина, когда, несмотря на свой голод, она предложила гранат своему гуру. Можно ли принести большую жертву? Предлагать то, что излишне для тебя, это не значит принести жертву. Истинная жертвенность заключается в преподнесении того, что больше всего дорого тебе, что ты ценишь больше всего".
Глава 4
Величие Будды
Будда ходил из одной деревни в другую и проводил беседы на духовные темы. Однажды он почувствовал усталость и попросил одного из учеников провести беседу, а сам удалился, чтобы отдохнуть. Во время выступления ученик сказал: "В этом мире никогда не было и никогда не будет более великого мастера, чем Будда". Раздались громкие аплодисменты. Услышав аплодисменты, Будда вышел из комнаты. Один из учеников рассказал ему о том, почему присутствующие радостно аплодируют. Будда улыбнулся и позвал ученика, который выступал с речью и спросил его: "Сколько тебе лет?" Ученик ответил, что ему было 35 лет. "Сколько царств ты посетил?" Ученик ответил, что он был в двух царствах. Будда сказал: "Тебе 35 лет и побывал только в двух царствах. Ты не знаешь всего о настоящем. Тогда что ты можешь говорить о прошлом и будущем? Бессмысленно говорить, что такой мастер, как Будда, никогда не рождался и никогда не родится вновь. На священной земле Бхараты родилось много Аватаров и мудрецов. Многие родятся в будущем. В этом мире много благородных людей. Я с почтением приветствую их всех". Так Будда ответил своему ученику.
Глава одной деревни не любил Будду. Однажды он узнал, что Будда собирается прийти в их деревню вместе с учениками. Так как он был главой деревни, то он издал указ о том, чтобы никто не давал Будде подаяние, когда Будда придёт в деревню, и чтобы все закрыли двери своих домов. Глава деревни так же закрыл двери своего дома и сидел на веранде. Будда был вездесущ, и он знал, что должно было случиться. Вместе со своими учениками он пришёл в тот дом, где жил глава деревни. На великих людей никогда не оказывает воздействие похвала и осуждение. Такие люди развили равное отношение ко всему и идут к тем, кто страдает от зависти и эгоизма.
Глава деревни страдал от подобного невежества и гордыни, и Будда пошёл прямо к нему и стал просить милостыню. Глава деревни очень разволновался. Добродетельные люди всегда готовы помочь плохим людям, чтобы плохие качества исчезли, и они очистились. Глава деревни разгневался и сказал: "Ты - ленивый человек, ты собрал вокруг себя людей, которые тоже стали лентяями. Они ходят с тобой повсюду, потому что они не хотят работать. Ты разрушил не только свою жизнь, но и жизни своих учеников. Это совершенно неправильно!" Так он оскорблял Будду и учеников, которые пришли с ним.
Будда улыбнулся и спросил главу деревни, может ли он прояснить его сомнения. Мужчина прокричал: "Какие у тебя сомнения? Говори". Будда сказал: "Я пришёл, чтобы попросить у тебя милостыню. Ты принёс мне нечто, чтобы предложить мне. Если я не возьму то, что ты даёшь мне, то куда денется подношение?" Мужчина, смеясь, ответил: "Какой великий вопрос ты задал! Если ты не возьмёшь то, что я принесу тебе, то я возьму это обратно". Будда сказал, что он был очень счастлив."Я пришёл сюда со своими учениками. Ты пришёл с оскорблениями и хотел предложить их мне в качестве милостыни. Но я не принимаю того подношения, которое ты сделал мне в форме оскорбления. Поэтому к кому они вернутся?" Глава деревни замолчал, и, раскаявшись, стыдливо опустил голову. Будда продолжал свою миссию в духе равного отношения ко всему и терпимости. Он учил людей тому, что им не следует гневаться, отыскивать в других недостатки, вредить людям, так как все являются воплощениями чистого и вечного Атмана
.
Во время скитаний Будды люди видели его и поражались его сиянию и обаянию. Однажды Амбашали, очарованная сиянием Будды, подошла к нему и сказала: "О, великий человек! Ты выглядишь как Принц. Могу ли я узнать, почему в таком юном возрасте ты носишь оранжевые одежды?"
Будда ответил, что он стал отречённым для того, чтобы разрешить три вопроса: "Это молодое привлекательное тело состарится и заболеет, в конечном итоге оно разрушится. Я хочу узнать причину старения, болезни и смерти".
Поражённая его решимостью найти Истину, она пригласила его на обед в свой дом. Об этом тут же узнала вся деревня. Деревенские жители пришли к Будде и потребовали, чтобы он не принимал её приглашение, так как она была женщиной с плохим характером. Будда спросил главу деревни: "Ты так же подтверждаешь, что у неё плохой характер?" Глава деревни ответил: "Не один, а тысячу раз я скажу, что у Амбашали плохой характер. Пожалуйста, не ходи в её дом".
Тогда Будда взял мужчину за правую руку и попросил его хлопнуть в ладоши. Мужчина сказал, что невозможно хлопнуть в ладоши одной рукой. Будда ответил: "Подобно этому Амбашали не может быть плохой сама по себе. Если бы все люди в деревне были хорошими, она не стала бы плохой. Характер Амбашали испортился из-за людей и их денег".
Сказав это, Будда пожелал узнать, есть ли среди собравшихся человек, в характере которого не было бы и тени зла, и он мог бы пойти в дом к этому человеку на обед. Никто не вышел вперёд. Тогда Будда сказал: "Если в деревне столько плохих людей, но неверно обвинять только эту женщину. Она стала плохой, общаясь с плохими людьми". Осознав свою недальновидность, люди упали к стопам Будды и стали просить прощение. С того времени они начали относиться к Амбашали как и к другим жителям деревни. Вдохновлённая наставлениями Будды, Амбашали так же пошла по пути отречения и стала жить добродетельной жизнью.
С помощью своих поучений Будда развивал в людях священные чувства и мудрость. В жизни Будды много подобных историй.
Глава 5
Наивысшее достижение
Перед тем, как уйти из жизни, Будда обучил своего сводного брата Ананду тому, что мирские удовольствия преходящи, что одна лишь мирская жизнь не принесёт пользу. Будда сказал Ананде, что эту истину он постиг на своём опыте. Будда сказал: "Когда я ушёл из дворца, мой отец сказал мне, что я совершаю большую ошибку, отрекаясь от семьи. Мои родители, родственники и другие люди пытались повлиять на моё мнение, чтобы я восстановил узы семейной жизни. Эти неверные усилия с их стороны придали мне ещё больше решимости следовать по духовному пути. В поисках духовного покоя необходимо преодолеть некоторые трудности. Сегодня я нашёл Истину жизни. В чём она заключается? Путь Истины - это путь освящения всех пяти чувств".
Ананда погрузился в печаль, думая: "Что будет теперь с нами? Какое у нас будущее?" Будда сказал, что ему не следует беспокоиться о том, что произойдёт с тленным телом, склонным к болезням. Он посоветовал Ананде не беспокоиться о теле или уме, а жить в соответствии с указаниями совести.
Когда Будда почти достиг нирваны , Ананда начал плакать, погрузившись в печаль. Будда уже почти оставил своё тело, но стал утешать его и сказал: "Ананда! Почему ты плачешь в этот момент? Ни один человек не должен плакать, когда кто-то умирает. Слёзы связаны с Божественностью, и плакать нужно только о Божественности, а не по пустякам. Тебе следует плакать от радости. Печаль не свойственна человеку. Поэтому не следует печалиться и плакать".
Он продолжал: "Все эти годы я боролся для того, чтобы осознать это блаженное состояние. Многие ли могут пережить такое блаженство? Лишь немногие люди. Ты смотришь только на моё физическое тело. Ты не знаешь того внутреннего блаженства, которое я переживаю в этот момент".
"За последние тридцать лет я пережил много страданий. Сегодня я освободился от оков ума. В этом причина моего блаженного состояния. Блаженство появляется там, где нет ума". Этот урок Будда преподал Ананде. Ананда понял истину и последовал наставлениям Будды. В конце концов, он так же достиг Нирваны.
Для того чтобы осознать Истину, Будда должен был пережить большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали величие Будды. Они сказали, что Будда пережил Истину, которую они не смогли осознать. Когда Будда отбросил все желания, он стал символом полного отречения. В нём не было ничего кроме любви. Он считал любовь дыханием своей жизни. Без любви мир погибнет.
История Будды в высшей степени благородна и священна. Будда не был обычным человеком. Он родился в царской семье и воспитывался в комфортных условиях. Но он пожертвовал всем и отправился на поиски Истины. Будда сказал: "Дхармам Шаранам Гаччами (я принимаю прибежище в дхарме )" . Человеку следует практиковать, распространять и переживать дхарму . В этом заключалось учение Будды. Истинный идеал - демонстрировать людям знание дхармы на практике. Человеку следует быть героем на практике, а не в проповеди. Таким был идеал Будды. Нелегко понять внутренние побуждения великих людей или мотивы и действия Аватаров. Все Аватары и благородные люди живут идеальной жизнью и помогают людям пережить Божественность. Вдохновенный принцип Аватара бесконечен. В сравнении с ним возможности обыкновенного человека бесконечно малы. Как атом может понять бесконечность? Может ли муравей измерить глубину океана? Это невозможно. Подобно этому природа Божественности находится за пределами человеческого понимания.
Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.
Отец – царь Шуддходана Гаутама (санскр. ?uddhodana, пали Suddhodana, тиб. zas gtsang ma – – Зэцангма, букв. "Чистое подношение пищи", "Чистая пища") – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту (санскр. Kapilavastu, пали Kapilavatthu), располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Майя (санскр. M?y?, букв. "Иллюзия" / Махамайя) – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.
Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.
В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (санскр. Lumbini, место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.
В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.
Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати (санскр. Mah?praj?pati, тиб. skye dgu"i bdag mo chen mo / Праджапати, букв. "Госпожа живых существ"; первая из женщин, которая впоследствии приняла Учение Будды).
Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. cakravartin)*, либо, если он покинет дворец и вступит на путь отшельничества, вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.
Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.
С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Яшодхару (санскр. Ya?odhar?, пали Yasodhar? – Ясодхара, букв. "Славная"), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Дэвадаха). От Яшодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:
- "Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".
(Из сутры о роскоши – "Сукхамала сутта")
Он пришёл к отцу и сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания.
Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.
Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его и ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (прим: в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).
Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.
С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.
Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников (тиб. lnga sde bzang po), которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутра о Начале Вращения Колеса Закона").
В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).
В Раджагрихе царь Бимбисара преисполнился веры в Учение Будды. Остановившись в его дворце, Будда Шакьямуни стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.
Царь Шуддходана, вначале не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и поэтому глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.
Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.
В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Маха-Паринирвану (Высшую Окончательную Нирвану).
В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.
Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:
- "О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости".
"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".
Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания"
Согьял Ринпоче говорит:
- "В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах":
Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум".
Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.
Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").
Примечание: * В буддийском понимании чакравартин – это Правитель Мира, поворачивающий Колесо Закона, то есть справедливо правящий на основе Учения Будд.
Истории об одном из величайших мудрецов мира с удовольствием читают взрослые и дети. Он прожил долгую и насыщенную жизнь, отрынув все материальные блага в обмен на истинную мудрость и знания о мире. И при жизни, и после своей смерти он окружен сонмом легенд, многие из которых не являются достоверными, а призваны возвеличить и так неоднозначную фигуру этого человека, для своих почитателей являющегося воплощением Вишну. Также, к сожалению, о нем мало что известно из официальных источников, а потому исследователям приходится опираться на трактаты буддистов, в которых больший уклон делается на философию и размышления, а не на историю.
Легенды твердят, что Будда начал свой путь к познанию истины за десятки сотен лет до своего рождения. Знаменательное событие произошло в Лалитавистаре, когда повстречались ученый брахман Сумедха и будда Дипанкара. Брахман был шокирован тем, в каком безмятежном состоянии пребывал Дипанкара и решил во что бы то ни стало добиться такого же покоя. После этого Сумедху за его стремление прозвали «ботхисаттвой».
Вскоре брахман умер, однако его жажда познания была столь велика, что он получил шансы на возрождение и в человеческом облике, и в облике животных. За это время ботхисаттва становился все мудрее и милосерднее, пока: наконец, не родился среди богов. Там он мог выбирать место своего последнего воплощения. Дэвы не хотели отпускать его на землю, но мудрец настоял. Он решил родиться в семье раджи племени шакьев, чтобы иметь лучшие условия для будущих проповедей.
Правитель Шуддходана Гаутама, глава шакьев со столицей Капилавасту (сейчас территория Непала) согласно историческим хроникам является биологическим отцом Будды Шакьямуни. Официальные годы жизни — 563(623) г. до н.э. — 483(543) г. до н.э. Через неделю после рождения мать будущего основателя мировой религии, принцесса Махамайя скончалась, оставив малютку на попечение убитого горем мужа и младшей сестры, принцессы Махападжапати. Сразу после рождения наследника, царь Шуддходана пригласил во дворец отшельника Аситу. Гость осмотрел младенца и нашел на его теле 32 признака великого мудреца и великого царя. Позднее приглашенные раджой восемь брахманов подтвердили слова старого отшельника.
Получив такие предсказания, отец сделал все, чтобы его сын не стал отшельником. Специально для юного принца было построено три дворца, его окружали счастливые и здоровые люди. До тридцати лет Сиддтхартха не знал, что такое болезни, несчастье, смерть. Он вскоре женился на своей кузине Яшодхаре и имел сына Рахулу. Однако, он чувствовал душевную пустоту. Но однажды выбравшись из дворца в сопровождении слуги, принц увидел то, что потрясло его до глубины души — нищенствующего старика, больного, лежащего на дороге, разлагающееся человеческое тело и отшельника.
И он понял, насколько человеческий разум хрупок и несовершенен. Поэтому Сиддхартха тайно ушел из дома, поменялся своей одеждой с первым встречным на улице и направился в Раджагриху, где жил за счет милостыни. Узнав об этом, правитель Магадха, раджа Бамбисара предложил Будде трон, однако тот отказался, но пообещал навестить царство, когда сумеет отыскать истину.
Будущий великий учитель имел своими наставниками двух известных мудрецов-брахманов — Каламу и Удаку Рамапрутту. Учителя просили своего ученика остаться с ними, однако он решил направиться на юго-восток Индии уже со своими учениками. Будда пытался добиться просветления при помощи аскетизма и умерщвления плоти, однако эти упражнения только изнуряли его ум и тело. Четыре спутника покинули своего наставника, и дальше он продолжил путь в одиночку. В Гайи ботхисаттва нашел себе приют под фикусовым деревом, накормленый местной женщиной, которую поразил его измученный вид. Далее Будда погрузился в медитацию, постоянно подвергаясь нападкам демонов, и через 48 дней, на день своего рождения, достиг долгожданного просветления.
Так он стал первым Пробудившимся. Будда долго думал, стоит ли ему посвящать в Дхарму остальное человечество, ведь большинство людей через свои глупость, жадность и невежество не примет его. Тем не менее, за людей заступился один из дэвов и попросил мудреца заняться проповедью, неся открывшееся учение в мир.
Буддистов поддерживали многие богатые люди Индии, включая раджу Бамбисару. Царь Шуддходана прислал к сыну десять делегаций, умоляя его вернуться домой, но девять из них сами присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая свою миссию успешно выполнила. Шуддходана увидел сына, принял его учение и перед смертью также стал архатом.
Принцесса Махападжапати просила разрешения у своего племянника присоединиться к Сангхе, однако тот ответил отказом. Но она с отказом не согласилась, собрала группу единомышленниц и последовала за общиной. Ее приняли, однако в женскую Сангху были добавлены дополнительные правила.
За это время Будду неоднократно пытались убить разные фанатики и экстримисты. Будучи восьмидесятилетнм стариком, Будда объявил всем, что скоро его душа покинет тело. После своей смерти он был кремирован, а останки разделены на восемь частей и спрятаны в специальных ступах. Некоторые из этих ступ сохранились и до сих пор.
Буддизм продолжает оказывать сильное влияние на значительную часть человечества, а день его рождения во многих странах считается национальным праздником. Буддизм проповедует любовь и милосердие ко всему живому, а конечной целью является самопознание и достижение Нирваны.
Видео — Будда. История Будды
|
|
Time past and time future
What might have been and what has been
Point to one end, which is always presentТ. С. Элиот «Четыре квартета»
Г аутама Будда и его учение вдохновляют многих людей во всём мире. Философия буддизма вышла за пределы Азии, проложила путь в Европу. У этого религиозно-философского течения появляется всё больше последователей. Давайте чуть ближе посмотрим на фигуру Гаутамы Будды.
История Будды Гаутамы
Гаутама Будда, или Готама Шакьямуни, принц Капилавасту Сиддхартха, родился в семье царя в северной Индии, на территории современного Непала. В то время столицей этого царства был город Капилавасту, отсюда и имя принца - Капилавасту Сиддхартха, что означает ‘исполнивший своё предназначение’. Готама не исполнил своё прямое предназначение - царствовать, - но обрёл себя, просветлился, т. е. стал Буддой (просветлённым), что также можно считать за выполнение своего предназначения. Так же как Иисус не был Христом (Христос добавилось позднее, что означает ‘помазанный’), так и «Будда» не фамилия Гаутамы, а уже добавленное позже дополнение к имени «просветлённый».
Отсюда мы можем заключить, что просветлённые были и до Гаутамы и что он не был первым «просветлённым», но тем не менее само учение буддизма (в дальнейшем и религия буддизма) начинает свой отсчёт с момента просветления Будды Шакьямуни, как его принято называть. Принц Гаутама Будда родился в 621 году до н. э. и перешёл в паринирвану в 543 году до н. э.
На пятый день после рождения принца по обыкновению тех времён во дворце собрались мудрецы-брамины, чтобы предсказать ему будущее, и один из браминов предрёк царевичу отказ от престола после того момента, как он увидит старика, больного, умершего и отшельника. Как бы напуганный предсказанием отец Гаутамы Будды впоследствии ни пытался уберечь мальчика от столкновения с опытом внешнего мира - принц был окружен роскошью, красотой и даже успел жениться, у него родился сын, - но тогда-то и суждено было сбыться пророчеству. Сиддхартха ужаснулся тому, что на свете есть место не только красоте и достатку, но и страданиям. Это поразило молодого наследника государства настолько глубоко, что уже ни семья, ни ребёнок не могли его удержать от странствий. Гаутама Будда встал на путь познания, и после этого ему уже не суждено было вернуться и выполнить предназначение так, как хотел его отец. Вместо этого он стал Буддой.
По некоторым источникам Будда провёл в странствиях около 7 лет, но точная продолжительность неизвестна, так же как и сам возраст, когда он покинул дворец. По одним данным он оставил всё, когда ему было 24 года, по другим - когда ему исполнилось 29, а в 36 он стал просветлённым.
Однако, как нам кажется, идеальная точность в конкретных цифрах не настолько и важна; важен сам факт, важны поступки, о чём впоследствии и заявит учение буддизма. Числа, так же как и слова, - это всего лишь символы. Для того чтобы извлечь из них нужное нам знание, мы должны в первую очередь расшифровать их символику. Иначе бы не было никакого смысла в них.
Так и в жизни: есть ли смысл в датах как таковых, если не имеешь понятия, что за ними скрывается? Таким образом, мы перестанем цепляться за даты, а сосредоточимся на сути учения Просветлённого. И всё-таки прежде, чем к нему перейти, нужно закончить историю Гаутамы Будды и дополнить её несколькими довольно примечательными деталями.
Учение Будды: взаимосвязь буддизма и Вед
Быть может, некоторым из наших читателей, кто следит за статьями сайта, известно, что буддизм как религиозное течение или философская школа возник не на пустом месте. Тому были предпосылки, и, чтобы понять их, мы должны обратиться к истории: к той эпохе, когда жил Сиддхартха. А родиться ему пришлось в эпоху Кали-юги, что уже самим названием наталкивает нас на догадки о присутствии Вед и ведизма в нашем рассказе. Что ж, читатель прав.
Будущий Будда родился в обществе, где господствовало учение Вед, а, следовательно, кастовая система с брахманами на её вершине и шудрами внизу крепко стояла на ногах. Вернее, государства этого региона подчинялись существующему порядку вещей, из-за чего царь строжайше запретил кому бы то ни было знакомить принца со всей несправедливостью и скорбью этого мира. Так что до очень зрелого возраста Гаутама Будда был ограждён от действительного знания мира, что, скорее всего, и сыграло решающее значение в его жизни. Потому что для зрелого человека, впервые увидевшего после комфорта и красот королевских дворцов оборотную сторону медали, довольно трудно примириться с мыслью, что именно таков закон мироздания.
В сознательном возрасте сложно примириться с такими догмами и просто принять их как данность. Для Гаутамы это стало своеобразным вызовом, которому он подчинился и из-за которого ушёл странствовать в поисках ответов на множество появившихся вопросов.
День рождения Гаутамы Будды: начало учения Будды
По традиции истории великих людей начинают с того, что говорят о дне, когда они родились. Наш случай не исключение, лишь с одной поправкой. За давностью лет довольно трудно установить точную дату рождения Будды. Сколько воды утекло с тех пор, больше 2500 лет. До нас дошли сведения, что Гаутама Будда родился в начале мая месяца в полнолуние. Ключевым здесь будет слово «полнолуние», потому что в современное время многие буддисты ориентируются на майское полнолуние. Этот день известен как «Висакха Буча», или «Весак», - день рождения Будды, день его перехода в паринирвану (смерть физического тела). В этот же день также произошло просветление Гаутама Будды под деревом Бодхи через несколько лет после того, как он отправился странствовать, знакомился с жизнью отличной от дворцовых палат, был отшельником.
Официальным же днём Будды во всём мире принято считать 22 мая. Неслучаен также факт того, что просветление произошло в ту же дату, что и рождение. Это в определённом смысле очень символично, особенно если принять во внимание, что те факты и даты, о которых мы говорим, так или иначе условны, потому что сам Будда не оставил нам никаких письменных свидетельств, равно как и его непосредственные ученики. Лишь несколько лет спустя другие поколения последователей учения Гаутамы Будды увековечили знания и учение Будды (дхарму), которое дошло до нас в виде Палийского канона.
Тем не менее даты и дни полнолуния, которые так чтут буддисты, - это, скорее, условные обозначения, которые предоставляют возможность последователям буддизма отмечать какие-то важные точки, события, связанные с жизненным путём Будды. Поэтому не стоит воспринимать их в качестве исключительно точной биографической информации.
Тот же символизм относится и к самому буддизму. Часто популярное объяснение философии буддизма начинается с того, что новичкам представляют во всей красе космологию, которую буддизм во многом заимствовал из ведизма, а также не забывают упомянуть о вечном колесе сансары, что непосредственно подразумевает непрекращающуюся цепь перевоплощений, или, по-другому, реинкарнаций. Это также сближает его с более древними учениями.
Отсюда следуют и разговоры о карме: что это такое, как её очистить, улучшить и облегчить. Собственно под тяжестью кармы мы вынуждены воплощаться вновь и вновь, поэтому для выхода из колеса сансары понятие кармы ключевое, а также важно следование дхарме, учению Будды, методу, который он предлагает, чтобы человек наконец-то стал свободен, достиг самадхи и нирваны, что и является конечной ступенью Восьмеричного пути.
Однако, уяснив вышесказанное, вернёмся к тому, что само понятие реинкарнации не стоит понимать буквально, как это делает большинство обычных людей, следующих путём Будды. Согласно учению буддизма, существует несколько миров: один из них - мир богов, или дэвов; другой - мир асуров, полубогов; между ними расположен мир людей; ниже идёт мир животных; мир голодных духов, претов; и мир нараков, или злых духов. Всего шесть миров. Согласно этой классификации, человек может воплотиться в любом из них. Но что отличает буддистский ад от христианского - это наличие выхода оттуда. Перерождение в нараке не навсегда. Исправившись, можно оттуда выйти и перевоплотиться.
Всё же не стоит воспринимать эту иерархию миров настолько буквально. Продвинутые в своих знаниях буддисты говорят о том, что это, скорее, символическое представление состояний сознания. И на своём жизненном пути человек может пройти через все из них, причём совсем необязательно проходить их последовательно. Человек может возвращаться в более низкое состояние сознания, а также переходить в более высокое, перескакивая через ступеньки, разделяющие их.
Цветок Будды
Говоря о большой роли символизма в философии и религии буддизма, нельзя не вспомнить и о главном наглядном символе этого учения - цветке лотоса. Лотос издревле считался воплощением чистоты и мудрости, самоочищения и одновременно непостоянности вещей.
Лотос поднимается над поверхностью воды, из ила, прекрасный, тянущийся на прямом стебле к солнцу, чтобы к вечеру закрыться и погрузиться обратно под воду. Но это не будет продолжаться вечно. Жизнь цветка коротка: всего пару дней он радует глаз своей красотой. Поэтому нет никакого смысла срывать лотосы. Без той почвы, из которой он произрастал, цветок не продержится и нескольких часов. Он сразу же завянет.
В этом также его большое символическое значение для философии буддизма: стоит ли держаться за то, что никогда нам не принадлежало и не будет принадлежать. Изменения неизбежны. Единственное, что постоянно в мире, - это изменения. Для чего срывать лотос, если он никогда не зацветёт для вас? Зачем его вообще срывать, ведь жизнь его и так коротка? Сорвав, вы не сможете запечатлеть его красоту.
Также и в жизни: стремясь завладеть чем-то или проводить время в погоне за интеллектуальными ценностями, новыми ощущениями, какими бы нужными они ни казались, мы лишь преследуем химеру постоянства. Жизнь меняется, её невозможно поймать, поэтому нет смысла что-либо коллекционировать, т. к. чем больший груз мы несём за собой, тем более мы отделены от настоящего. Мы живём прошлым, потому что столько вещей нас с ним связывают, и мы не хотим с ними расставаться. Нас нет в настоящем, ведь мы погружены в то, что уже прошло или ещё не наступило. У того, кто пытается ухватить и сохранить момент, нет времени для того, чтобы действительно увидеть и прожить настоящее. Всё это символизирует цветок лотоса.
Время прошедшее и время будущее
Ограничивают сознание.
Быть сознательным значит быть вне времени
Вряд ли можно было бы выразиться точнее и лучше о сути учения буддизма. Ещё более удивительно, что эти строки написаны Т. С. Элиотом - поэтом, принадлежавшим англиканскому вероисповеданию. Буддизм как философия предоставляет огромную свободу для мысли и эксперимента. Не случайно в нём так много внимания уделяется понятию настоящего. Мы живём во времени, и буддизм наиболее пристально рассматривает это явление.
Переходя плавно от цветка Лотоса как символа философии буддизма, следует принять Позу лотоса (Падмасану), а именно позу Будды для четверга.
Падмасана, или Поза лотоса, - это положение, в котором часто запечатлён Будда: сидящим со скрещёнными ногами, прямой спиной, макушкой, тянущейся к небесам, ладонями, положенными одна на другую и повёрнутыми к солнцу. Чем не имитация цветка, который раскрывает свои лепестки навстречу солнцу?
Однако для каждого дня недели у Будды своя поза. Его изображают не только в сидячем положении, но и стоя, с разным положением рук, а также лёжа. Лежащий Будда соответствует вторнику. Статую с изображением Будды в этой позе можно увидеть в одном из храмов в центре Бангкока, Ват Пхо.
Для наших читателей, возможно, будет интересным узнать, что Падмасана - это одна из лучших поз для практики медитации. Она самая устойчивая из всех, и одновременно в этой позе очень трудно заснуть. Сначала довольно трудно освоить непривычную асану, но со временем вам это удастся, и тогда вы сможете оценить её преимущества в практике медитации и при занятиях йогой.
В моём начале мой конец, в моём конце начало
Прошлое и будущее - что было и что могло бы быть - всегда ведут к настоящему
Строки, которые мы использовали в качестве эпиграфа статьи, также её и завершают. Главное, что мы должны уяснить, вступив на путь Будды и прочитав историю о нём, - это то, что изначально в нас уже есть Будда, нужно лишь это осознать.
