На протяжении всей человеческой истории каждого интересовал вопрос о том, что будет после смерти. Что же ждет нас после того, как наше сердце остановится? Это вопрос, на который недавно ученые получили ответ.

Конечно, предположения были всегда, но теперь стало окончательно ясно, что люди после смерти могут слышать и понимать, что происходит вокруг них. Конечно, с паранормальными явлениями это не имеет ничего общего, ведь человек, по сути, живет еще некоторое время. Это стало медицинским фактом.

Сердце и мозг

Важно понимать, что абсолютно любая смерть наступает при одном из двух или при наличии сразу двух условий: либо сердце перестает работать, либо мозг. Если перестает работать мозг в результате серьезных повреждений, то смерть наступает сразу же после отключения «центрального процессора» человека. Если же жизнь прерывается вследствие каких-то повреждений, из-за которых останавливается сердце, то тут все намного сложнее.

В Нью-Йоркском университете эксперты-ученые определили, что человек после смерти может чувствовать запахи, слышать речь людей и даже видеть мир своими глазами. Это во много объясняет феномен, связанный с видением мира в ходе клинической смерти. Невероятно много было случаев за всю историю медицины, когда человек рассказывал о своих ощущениях во время пребывания в этом пограничном состоянии между жизнью и смертью. После смерти бывает такое же, говорят ученые.

Сердце и мозг — это два органа человека, которые работают на протяжении всей жизни. Они связаны, но ощущения доступны после смерти именно благодаря мозгу, который еще некоторое время передает информацию от нервных окончаний к сознанию.

Мнение экстрасенсов

Специалисты по биоэнергетике и экстрасенсы еще очень давно начали предполагать, что человек не умирает мгновенно, как только его мозг или сердце остановили работу. Нет, все гораздо сложнее. Это и подтвердили научные изыскания.

Мир потусторонний, по мнению экстрасенсов, зависит от мира настоящего и видимого. Когда человек умирает, говорят, что он видит все свои прошлые жизни, а также всю текущую жизнь сразу. Он переживает все заново за бесконечно малую долю секунды, превращаясь в ничто, а потом заново возрождаясь. Конечно, если бы люди могли умирать и сразу возвращаться, то вопросов бы не было, однако даже эксперты в области эзотерики не могут на 100 процентов быть уверенным ив своих заявлениях.

Человек не чувствует боли после смерти , не чувствует радости или горя. Он просто остается жить в потустороннем мире или переходит на иной уровень. Никто не знает, идет ли душа в другое тело, в тело животного или человека. Быть может, она просто испаряется. Может быть, она живет вечно в лучшем месте. Этого никто не знает, поэтому так много религий в мире. Каждый должен слушать свое сердце, которое подсказывает ему верный ответ. Главное — это не спорить, потому что никто не может знать наверняка, что творится с душой после смерти.

Душа как нечто физическое

Душу человека нельзя потрогать, но возможно, что ее наличие ученым, как ни странно, удалось доказать. Дело в том, что при смерти человек теряет по какой-то причине 21 грамм своего веса. Всегда. При любых обстоятельствах.

Никто этот феномен так и не смог объяснить. Люди считают, что это и есть вес нашей души. Это может говорить о том, что человек видит мир после смерти, как доказали ученые, лишь потому, что мозг умирает не сразу. Это не имеет особого значения, потому что душа уходит от тела, мы остаемся неразумными. Возможно, это и есть причина того, что мы не можем двигать глазами или говорить после остановки сердца.

Смерть и жизнь взаимосвязаны, не бывает смерти без жизни. Относиться к миру потустороннему нужно проще. Лучше не стараться понимать его чрезмерно сильно, потому что на сто процентов быть точными не получится ни у кого из ученых. Душа дает нам характер , темперамент, возможность мыслить, любить и ненавидеть. Это и есть наше богатство, которое принадлежит лишь нам. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и

07.11.2017 15:47

Люди издревле задавались вопросом о том, что ждет их после завершения земного пути. Известная ясновидящая...

Вопросы жизни после смерти волнуют человечество на протяжении многих веков. Есть множество гипотез о том, что происходит с душой после того, как она покидает тело.

Каждая душа рождается во вселенной и уже наделена своими качествами и энергией. В теле человека она продолжает совершенствоваться, набираться опыта и духовно расти. Важно помогать ей развиваться на протяжении всей жизни. Существенное значение для развития имеет искренняя вера в Бога. Через молитвы и различные медитации мы укрепляем не только свою веру и энергетику, но и позволяем душе очиститься от грехов и после смерти продолжить свое счастливое существование.

Где находится душа после смерти

После смерти человека душа вынуждена покинуть тело и отправиться в тонкий мир. Согласно одной из версий, предложенных астрологами и служителями религий, душа бессмертна и после физической смерти поднимается в космос и расселяется на других планетах для последующего существования вовне.

Согласно другой версии, душа, покинув физическую оболочку, устремляется в верхние слои атмосферы и парит там. Эмоции, которые испытывает душа в этот момент, зависят от внутреннего богатства человека. Здесь душа попадает в высшие или низшие уровни, которые принято называть Адом и Раем.

Буддийские монахи утверждают, что бессмертная душа человека после смерти переселяется в следующее тело. Чаще всего жизненный путь души начинается с низших ступеней (растения и животные) и заканчивается реинкарнацией в тело человека. Вспомнить свои прошлые жизни человек может, погружаясь в транс, или с помощью медитаций.

Что говорят медиумы и экстрасенсы о жизни после смерти

Люди, практикующие спиритизм, утверждают, что души умерших продолжают существовать в потустороннем мире. Некоторые из них не желают покидать места своего прижизненного существования или же остаются рядом с друзьями и родственниками для того, чтобы защищать их и наставлять на путь истинный. Свою точку зрения о жизни после смерти высказала Наталья Воротникова, участница проекта «Битва экстрасенсов».

Некоторые души не имеют возможности покинуть Землю и продолжить свой путь из-за неожиданной смерти человека или незаконченных дел. Также душа может перевоплотиться в призрака и оставаться на месте убийства для того, чтобы отомстить обидчикам. Либо для того, чтобы охранять место прижизненного существования человека и оберегать его родственников от бед. Случается, что души выходят на контакт с живыми. Они дают знать о себе стуками, внезапным передвижением вещей или же являют себя на короткое время.

Однозначного ответа на вопрос существования жизни после смерти нет. Человеческий век недолог, а поэтому всегда остро будет стоять вопрос о переселении души и ее бытии вне человеческого тела. Наслаждайтесь каждым моментом своего существования, самосовершенствуйтесь и не переставайте познавать новое. Делитесь своим мнением, оставляйте комментарии и не забывайте нажимать на кнопки и

Жизнь после смерти: истории и реальные случаи

Жизнь после смерти - это то, во что многие люди неотступно верят и то, что многие всячески отрицают, пытаясь …

Экстрасенсы рассказали о природе появления призраков

Весь мир можно разделить на тех, кто верит в жизнь после смерти, и тех, кто скептически относится к …

Спиритизм: правда или вымысел?

Всю человеческую историю люди пытались узнать, что ждет их после смерти, что будет с душой после последнего …

Этот философский вопрос задают себе многие. В чем кроется ответ, и что же ждет каждого там, за чертой? Попробуем …

Куда уходит душа после смерти? Какой путь она совершает? Где находятся души усопших? Почему важны дни поминовения усопших? Эти вопросы очень часто заставляют человека обращаться к учению Церкви. Так что же мы знаем о загробной жизни? «Фома» постарался сформулировать ответы согласно вероучению Православной Церкви на наиболее частые вопросы о жизни после смерти.

Оглавление [Показать]

Что происходит с душой после смерти?

То, как именно мы относимся к своей будущей смерти, ждем ли ее приближения или наоборот – cтарательно вычеркиваем ее из сознания, стараясь не думать о ней вообще, напрямую влияет на то, как мы живем свою нынешнюю жизнь, на наше восприятие ее смысла. Христианин верит в то, что смерти как полного и окончательного исчезновения человека не существует. Согласно христианскому вероучению, все мы будем жить вечно, и именно бессмертие является подлинной целью человеческой жизни, а день смерти одновременно является днем его рождения для новой жизни. После смерти тела душа отправляется в путь навстречу к своему Отцу. Как именно будет пройден этот путь с земли на небо, какой будет эта встреча, и что последует за ней, напрямую зависит от того, как человек прожил свою земную жизнь. В православной аскетике есть понятие «памяти смертной» как постоянного удержания в уме предела собственной земной жизни и ожидания перехода в иной мир. Для многих людей, посвятивших свою жизнь Служению Богу и ближнему, приближение смерти было не надвигающейся катастрофой и трагедией, а наоборот – долгожданной радостной встречей с Господом. Старец Иосиф Ватопедский говорил о своей смерти: «Я заждался своего поезда, а он все не приходит».

Что происходит с душой после смерти по дням

Строгих догматов о каких-то особых этапах на пути души к Богу в Православии не существует. Однако традиционно в качестве особых дней поминовения выделяются третий, девятый и сороковой дни. Часть церковных авторов указывает на то, что с этими днями могут быть связаны особые этапы на пути человека в иной мир - такое представление не оспаривается Церковью, хотя и не признается в качестве строгой вероучительной нормы. Если же придерживаться учения об особых днях после смерти, то наиболее важные этапы посмертного существования человека выглядят следующим образом:

3 дня после смерти

Третий день, в который обычно совершаются похороны имеет и непосредственное духовное отношение к Воскресению Христа на третий день после Его крестной смерти и празднику победы Жизни над смертью.

О третьем дне поминовения после смерти говорит, например, св. Исидор Пелусиот (370–437): «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба - и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших».

Часть церковных авторов, например свт. Симеон Солунский, пишет о том, что третий день таинственно символизирует веру усопшего и его близких в Святую Троицу и стремление к трем евангельским добродетелям: вере, надежде и любви. И еще потому, что человек действует и проявляет себя в делах, словах и помышлениях (в силу трех внутренних способностей: разума, чувства и воли). Ведь в панихиде третьего дня мы просим Триединого Бога отпустить усопшему грехи, которые тот совершил делом, словом и помышлением.

Полагают также, что поминовение в третий день совершается для того, чтобы собрать и соединить в молитве тех, кто признает таинство тридневного Воскресения Христова.

9 дней после смерти

Еще один день поминовения усопших в церковной традиции – девятый. «Девятый день, - говорит свт. Симеон Солунский, - напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым - как нематериальный дух - мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий».

Дни поминовения существуют в первую очередь для усердной молитвы об умерших близких. Святой Паисий Святогорец сравнивает смерть грешника с протрезвлением пьяного человека: «Эти люди подобны пьяным. Они не понимают, что делают, не чувствуют своей вины. Однако когда они умирают, из их головы выветривается хмель и они приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, потому что душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью». Молитва – это то единственное, как мы можем надеяться, что может помочь ушедшим в мир иной.

40 дней после смерти

В сороковой день также совершается особое поминовение усопшего. Этот день, согласно свт. Симеону Солунскому, возник в церковной традиции «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Также упоминание сорокового дня есть, например в памятнике IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42), в которых рекомендуется совершать поминовения усопших не только на третий день и девятый дни, но и на «сороковой день после смерти, по древнему обычаю». Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.

Смерть не может разлучить любящих и мостом между двумя мирами становится молитва. Сороковой день является днем сугубой молитвы об ушедшем – именно в этот день мы с особыми любовью, вниманием, благоговением просим Бога простить нашему близкому все согрешения и даровать ему рай. С пониманием особого значения первых сорока дней в посмертной судьбе связана традиция сорокоуста – то есть ежедневного поминовения умершего за Божественной Литургией. В не меньшей мере, этот период важен для близких, которые молятся и скорбят об усопшем. Это время, в которое близкие должны примириться с разлукой и вручить судьбу усопшего в руки Божии.

Куда уходит душа после смерти?

Вопрос о том, где именно находится душа, которая не перестает жить после смерти, но переходит в другое состояние, не может получить точного ответа в земных категориях: на это место нельзя указать пальцем, ведь бестелесный мир находится за гранью воспринимаемого нами мира материального. Проще ответить на вопрос– к кому уйдет наша душа? И здесь, согласно учению Церкви, мы можем уповать на то, что после нашей земной кончины наша душа направится к Господу, Его святым и, конечно, к нашим ушедшим родным и близким, которых мы любили при жизни.

Где находится душа после смерти?

После смерти человека Господь принимает решение о том, где будет находиться его душа до Страшного суда – в Раю или в Аду. Как учит Церковь, решение Господа является только и лишь Его ответом на состояние и расположение самой души, и то, что она чаще выбирала при жизни- свет или тьму, грех или добродетель. Рай и ад являются не местом, а скорее состоянием посмертного существования человеческой души, которое характеризуется либо пребыванием с Богом либо в противлении Ему.

При этом христиане верят, что перед Страшным судом все мертвые будут вновь воскрешены Господом и соединятся со своими телами.

Мытарства души после смерти

Путь души к престолу Божьему сопровождается мытарствами или испытанием души. По преданию Церкви суть мытарств в том, что злые духи обличают душу в тех или иных согрешениях. Само слово «мытарства» отсылает нас к слову «мытня». Так называлось место для сбора штрафов и налогов. Своеобразной платой на этой «духовной таможне» являются добродетели умершего, в также церковная и домашняя молитва, которую совершают за него его ближние. Конечно невозможно понимать мытарства в прямом смысле, как некая дань, приносимая Богу за грехи. Это скорее полное и ясное осознание всего того, что отягощало душу человека при жизни и что он не мог до конца почувствовать. Помимо этого, в Евангелии есть слова, которые дают нам надежду на возможность избежать этих испытаний: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит (Ин 5:24)».

Жизнь души после смерти

«У Бога нет мертвых», и те, кто живут земной и загробной жизнью для Бога одинаково живы. Однако то, как именно будет жить человеческая душа после смерти напрямую зависит от того, как мы живем и строим свои отношения с Богом и другими людьми при жизни. Посмертная судьба души – это, по сути, продолжение этих отношений или их отсутствия.

Суд после смерти

Церковь учит, что после смерти человека ждет частный суд, на котором определяется, где будет находиться душа до Страшного суда, после которого все мертвые должны воскреснуть. В период после частного и до Страшного суда участь души может быть изменена и действенным средством к этому являются молитва ближних, добрые дела, совершаемые в его воспоминание, и поминовение на Божественной литургии.

Дни поминок после смерти

Слово «поминки» означает поминовение, и, в первую очередь, речь идет о молитве – то есть о том, чтобы просить Бога простить умершему человеку все грехи и даровать ему Царствие небесное и жизнь в Божьем присутствии. Особым образом эта молитва возносится в третий, девятый и сороковой день после смерти человека. В эти дни христианин призван прийти в храм, молиться от всего сердца за близкого человека и заказать заупокойное богослужение, прося Церковь молиться вместе с ним. Девятый и сороковой день также стараются сопровождаеть посещением кладбища и поминальной трапезой. Днем особого молитвенного поминовения усопших считается первая и последующие годовщины его смерти. Однако, святые отцы учат нас, что лучшим способом помочь нашим усопшим ближним является наша собственная христианская жизнь и добрые дела, как продолжение нашей любви к усопшему близкому человеку. Как говорит святой Паисий Святогорец «Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу».

Путь души после смерти

Безусловно, описание пути, который проходит душа после смерти, двигаясь из места своего земного обитания к Господнему Престолу и затем – в рай или ад, не стоит понимать буквально как некий картографически выверенный маршрут. Загробная жизнь непостижима нашим земным умом. Как пишет современный греческий автор архимандрит Василий Баккоянис: «Даже если бы ум наш был всесильным и всеведущим, он все равно не мог бы постичь вечности. Потому что он, будучи по своей природе ограниченным, всегда инстинктивно в вечности устанавливает некоторый временной предел, конец. Однако вечность не имеет конца, иначе она перестала бы быть вечностью!» В церковном учении о пути души после смерти, символически проявляется трудно постижимая духовная правда, которую в полной мере мы узнаем и увидим уже после окончания нашей земной жизни.

Человек был сотворен для вечной и блаженной жизни. Бог призвал нас из небытия вовсе не для того, чтобы мы опять туда возвратились. Однако вследствие грехопадения наших прародителей смерть вошла в этот мир и как бы стала его «финальной» частью.

В современном обществе рассуждать на темы «душа после смерти» и «загробная участь человека» не принято (на них почему-то наложено табу). А когда кто-то уходит в мир иной, то его родственникам обычно говорят: примите, мол, мои соболезнования. В итоге изъезженные фразы о таких сочувствиях превращаются в формальность, причиняющую дополнительную боль скорбящему (ведь в момент переживаний очень тонко чувствуется фальш).

С православной точки зрения и сама душа после смерти, и ее родные больше всего нуждаются в горячей молитве.

Ведь по настоящему утешить может только Бог, на милость Которого мы уповаем. А вот если кто-то не имеет такого упования, то сие для него и есть самая большая скорбь. Поэтому Новый завет и призывает нас к тому, чтобы мы не уподоблялись неверующим (у которых часто бывает неумеренная скорбь об умершем).

Провожая человека в последний путь, мы называем его «усопшим», т. е. уснувшим. Такой подход заключает в себе утешение, поскольку за сном последует и пробуждение: кто умирает с верой в Господа, телесно уходит в глубокий сон (до дня всеобщего воскресения).

Куда идет душа после смерти тела? Согласно православному взгляду, первые два дня она находится на земле (в дорогих сердцу местах), а на третий - возносится к Богу. Следующие шесть дней ей показывают райские обители, а на девятый день - вторично представляют перед Богом. Остальные тридцать дней душа знакомится со всеми «прелестями» ада. И, наконец, на сороковой день она в третий раз предстает перед Богом для решения окончательной участи. Именно поэтому так важно поминать усопшего в 3-й, 9-й и 40-й дни, а также в годовщину после его смерти.

Важно учесть, что загробная участь человека тлением не заканчивается. Душа после смерти должна сдать свой главный экзамен - пройти 20 воздушных мытарств (т. е. препятствий, связанных с грехами празднословия, лжи, осуждения, прелюбодеяния, убийства и т. д.). И, разумеется, на этом пути ей больше всего требуются не душераздирающие крики, а молитвословия, причем как в домашней обстановке, так и непосредственно в храме.

Желательно полностью прочесть Псалтирь по усопшему (в первые 3 дня), отслужить панихиду перед погребением, заказать сорокоуст в монастыре, а дома - ежедневно в течение 40 дней - надо читать акафист о единоумершем (за 40 дней до годовщины этот акафист также необходимо читать ежедневно).

Родные и близкие не должны забывать о том, что душа после смерти нуждается и в поминании на Божественной литургии (на службе нужно как можно чаще подавать записку за упокой), и в раздаче милостыни (в память об умершем). Те люди, которых загробная участь человека волнует не на уровне пустых размышлений, получат утешение в скорбях и приобретут благодать у Самого Господа. А значит, они смогут рассчитывать и на свое собственное спасение во время будущего страшного суда.

Что ждет человека после смерти

Мы рассмотрим описание Тонкого мира, а точнее именно той его области куда уходит душа после смерти…

Практикуя выход из тела, Роберт Аллан Монро (1915 – 17.03.1995- американский писатель, всемирно известен как астральный путешественник), со временем осознал, что область действия его тонкого тела невероятно расширяется. После оценки своих переживаний он сделал выводы, что существуют несколько разных зон действия. Первая зона – это наш материальный мир. Вторая зона Тонкого мира – это тот самый мир, куда попадают души после смерти физического тела.

Первое свое путешествие в первой зоне Монро совершил к доктору Брэдшоу. следуя по знакомому маршруту в гору (дом Брэдшоу находился на холме) Монро ощутил, что энергия оставляет его и ему не удастся одолеть этот подъем. «При этой мысли произошло нечто удивительное. Было в точности такое чувство, словно кто-то взял меня ладонями под локоть и быстро понес к вершине холма». Все, что он увидел во время этого путешествия, было уточнено по телефону с самим доктором Брэдшоу.

Потому как это было первое «дальнее» путешествие, оно произвело неизгладимое впечатление на самого Монро. Он убедился – поистине впервые, что все, что происходит с ним, не просто сдвиг, травма или галлюцинация, а нечто большее, выходящее за пределы обычной ортодоксальной науки.

Постепенно, вводя в курс дел своих знакомых, Монро начал практиковать посещения их днем, стараясь запоминать самое важное из увиденного, а потом уточнял свои сведения с помощью телефона или при личной «физической» встрече. Факты, собираемые Монро, накапливались, он все спокойней и уверенней чувствовал себя в тонком теле, его эксперименты становились все сложней. Первая зона оказалась довольно удобной для экспериментальной проверки ВИТ (выход из тела) Монро. Исследования проводились в электроэнцефалографической лаборатории медицинского факультета Вирджинского университета под наблюдением д-ра Чарльза Тарта с сентября 1965 г. по август 1966 г.

Путешествуя в первой зоне, Монро убедился, что довольно легко возможно заблудиться. С высоты птичьего полета даже очень хорошо знакомые места могут показаться незнакомыми. Почти никто из нас не знает, какой вид имеет крыша его дома. А если при этом еще и город незнакомый! При полете ниже также существуют свои проблемы. Когда человек в тонком теле стремительно несется на здание или на дерево и пролетает сквозь них, это, как писал Монро, ошарашивает. Он так и не смог полностью преодолеть присущую физическому телу человека привычку считать такие предметы твердыми.

Правда, Монро сделал удивительное открытие: достаточно подумать о человеке, с которым хочешь встретится (не о месте его нахождения, а именно мысль о самом человеке) и, главное, удерживать эту мысль, как вы спустя несколько мгновений будете с ним рядом. Однако мысль непостоянна. Мысли скачут, как блохи. Можно лишь на тысячную долю секунды поддаться какой-то другой мысли, как сразу же собьешься с курса.

И все-же, путешествия в первой зоне были освоены, отделение от физического тела происходило все проще и естественней, а проблемы с возвращением появлялись только от случая к случаю. Порой, бывало, попадал домой не сразу.

Однако все эти путешествия и ощущения были, так сказать, цветочки по сравнению с чудом которое его ожидало. Началось изучение так называемой Второй зоны Потустороннего мира. Давайте рассмотрим, какие впечатления вынес Монро от посещений этого мира и до какой степени этот мир соответствует концепциям науки.

Чтобы хоть немного подготовиться для восприятия второй зоны, лучше всего представить себе помещение с объявлением на двери: «Перед входом, пожалуйста, оставьте все физические концепции!» Как ни трудно было Монро привыкнуть к мысли о реальности тонкого тела, принять существование второй зоны было еще трудней.

За 30 с лишним лет Монро совершил тысячи посещений второй зоны Тонкого Мира. Некоторые из них получили подтверждение благодаря родственникам тех, с кем он встречался во второй Зоне. Многое было исследовано и подтверждено испытателями Института Монро позже, которые, освоив выход из физического тела, неоднократно совершали визиты в Тонкий Мир. Исследованиям подвергалась и вторая зона, и дальние миры.

Но нам пока интересен только тот мир, куда мы все уйдем после физической смерти, потому познакомимся подробней с представлениями именно о второй зоне Тонкого мира, которые дал Монро.

В первую очередь, вторая зона – это нефизическая среда с законами, только отдаленно напоминающими те, что действуют в материальном мире. Размеры ее безграничны, а глубина и свойства непостижимы для нашего ограниченного сознания. Ее бесконечное пространство вместило в себя то, что мы именуем раем и адом. Вторая зона пронизывает наш материальный мир, однако при этом простирается безгранично и выходит за пределы, едва доступные для какого-либо изучения.

Позднее, благодаря работе своего Института, Монро пришел к очень важному выводу. Есть некий широкий диапазон энергии, которую он назвал М-полем. Это единственное энергетическое поле, проявляющееся и в пространстве-времени, и за его пределами, а также пронизывает любую физическую материю. Все живые организмы используют М-поле для общений. Животные способны чувствовать М-излучения лучше людей, которые зачастую не осознают его присутствия. Мышление, эмоции, мысли – это проявления М-излучений.

Переход человечества на земле к пространственно-временным формам общения (речь, жесты, письменность) в большой степени ослабил его потребность в информационных системах, основанных на принципе М-поля. Потусторонний мир полностью состоит из М-излучений. Когда люди переходят в Тонкий Мир (во время сна, при потере сознания, при умирании), то они погружаются в М-поле, точней, в торсионное поле. Потрясающе! Ничего не зная о торсионных полях, Монро описал именно их, только в другой терминологии.

Монро был поражен правилом, которое действует во второй зоне: подобное притягивает подобное! Это одно из основных свойств торсионных полей. Оно проявляется моментально при появлении нашей души в Потустороннем мире. То, куда именно попадает наша душа, полностью определяется наиболее стойкими нашими побуждениями, чувствами и желаниями. Может произойти, что человеческий разум совсем не хочет оказаться именно в этом месте, но выбора нет. Животная душа оказывается сильней разума и принимает решение самостоятельно. Это и не удивительно.

Человеческое сознание представляет торсионное поле определенных параметров и одновременно является частью Сознания Вселенной, которое, со своей стороны, тоже представляет Первичные торсионные поля. Вот сознание и притягивается в сферу, подобную своему сознанию.

Грубые и сильные чувства, так тщательно подавляемые в нашем физическом мире, во второй зоне Тонкого мира высвобождаются и становятся необузданными. Господствующее положение занимают страхи: страх неизвестного, боязнь встречи с нематериальными сущностями, страх перед смертью, боязнь возможной боли и т. д. Монро пришлось шаг за шагом, мучительно и упорно укрощать свои неуправляемые чувства и страсти. При наименьшем ослаблении контроля над ними, они возвращались.

Именно контролю за своими мыслями и эмоциями, в первую очередь, пришлось учиться Монро во второй зоне. И это предстоит всем нам, когда окажемся в Потустороннем мире. В особенности если мы этому не научились в нашем материальном мире. Как же важно, как необычайно важно полностью сознавать последствия своих желаний и неусыпно следить за появляющимися мыслями!

Тут будет уместным вспомнить философски тонкий и пронзительный по своему воздействию фильм Г.Тарковского «Сталкер». Трое, жаждущих оказаться в «комнате исполнения желаний», останавливаются на пороге, боясь переступить его. Потому что то, чего хочет их разум, и то, чего действительно жаждет их Душа, могут не совпадать. Сталкер сообщил им, как в эту комнату вошел человек с желанием помочь тяжело больному брату. А возвратившись назад, он быстро разбогател, а брат в скором времени умер.

Разобраться в самых потаенных уголках своего сознания и жить в гармонии с космическими законами весьма трудно, но возможно. Обычному человеку для этого необходимо на протяжении всей земной жизни воспитывать себя, но, прежде всего, необходимо об этом знать!

Итак, основной вывод, который сделал Монро по поводу второй зоны Тонкого мира, что это мир мыслей! «Там все пронизано одним важнейшим законом. Вторая зона это такое состояние бытия, где источником существования является то, что мы называем мыслью. Именно эта жизненная творческая сила производит энергию, собирает „материю» в форму, прокладывает каналы и коммуникации. Тонкое тело человека во второй зоне – это только лишь нечто вроде структурированного вихря. Вот так! «Структурированный вихрь! Да ведь это же торсионный солитон! Ай да Монро! Правду говорят, если человек талантлив, то он талантлив во всем!

Во всех своих посещениях второй зоны Монро не наблюдал никакой необходимости в получении энергии из пищи. Каким образом там идет восполнение энергии – Монро, было неизвестно. Но сегодня теоретическая физика дает ответ на этот вопрос: используется энергия физического вакуума, энергия Тонкого мира. То есть мысль является той силой, которая, используя энергию физического вакуума, удовлетворяет всякую потребность или желание. И то, что мыслит присутствующий там, становится основой его действий, ситуации и положения в том мире.

Монро особо подчеркнул, что в Тонком мире восприятию доступны нечто вроде плотной материи и обычные для физического мира предметы. Как видно, они «порождаются» силами трех источников:

Первое - подобные объекты появляются под влиянием мышления тех существ, которые когда-то жили в материальном мире и продолжают сохранять прежние привычки. Это происходит машинально, не осознанно.

Вторым источником становятся те, кто питал в физическом мире привязанности к тем или иным материальным предметам, а потом, оказавшись во второй зоне, воссоздал их силой мысли, чтобы свое пребывание там сделать более комфортным.

Третьим источником, вероятно, являются Разумные Существа высших уровней. Вполне может быть, что их цель заключается в моделировании материального мира – по крайней мере, на некоторое время – во благо тех, кто перешел в эту зону после своей «смерти». Это делают для того, чтобы смягчить потрясение и ужас «новичков», предложить им на начальных стадиях привыкания хоть какие-либо знакомые образы и отчасти привычную обстановку.

В подтверждение тому приводим описание Монро своего второго посещения отца во второй зоне.

«Я повернул налево и в действительности оказался среди высоких деревьев. Тропа уходила к виднеющейся вдали поляне. Мне очень захотелось помчаться по ней бегом, но я решил пройти размеренным шагом – приятно было прогуляться босиком по траве и листьям. Только теперь я осознал, что иду босиком! Голову и грудь окутал легкий порыв ветра! Я чувствую! Не только босыми ногами, но и всем телом! Я шел среди дубов, тополей, платанов, каштанов, елей и кипарисов, заметил и неуместную тут пальму, и вовсе неизвестные мне растения. Аромат цветения смешивался с сочным запахом почвы и это было чудесно. Я ощущал запахи!

А птицы! …Они пели, чирикали, порхали с ветки на ветку и носились над тропой, прямо передо мной. И я их слышал! Я пошел медленней, порой замирая от удовольствия. Моя рука, самая обычная материальная рука, потянулась вверх и сорвала с низкой ветки лист клена. Лист был живым, мягким. Я сунул его в рот и пожевал: он был сочным, на вкус точно таким, какими были кленовые листья в детстве».

Тут нечему удивлятся: раз все создается мыслью, то почему бы не создать точную копию земной обстановки! А возможно, очень напрашивается такое решение, именно земная обстановка является точной копией этого слоя Тонкого мира?

Как считает Монро, вторая зона многослойна (по частоте вибрации). Это прекрасное экспериментальное подтверждение научных исследований многослойности Потустороннего мира.

Между физическим миром и второй зоной есть барьер. Это тот самый защитный экран, который опускается, когда человек пробуждается ото сна, и полностью стирает из памяти его последние сновидения – и, кроме прочего, воспоминания о посещении второй зоны. Монро полагает, что все люди во сне регулярно посещают вторую зону. Существование барьера предсказывали все эзотерики и это подтверждено теоретической физикой!

Более близкие к материальному миру области второй зоны (с сравнительно низкой частотой вибрации) населены безумными или почти безумными существами, обуреваемыми страстями. В их число входят как живые, спящие или одурманенные наркотиками, но пребывающие в тонком теле, так и уже «умершие», но возбужденные разными страстями.

Эти ближние области отнюдь не являются приятным местом, однако, такой уровень становится, по-видимому, местом пребывания человека до того времени, пока он не научился владеть собой. Что происходит с теми, кому это не удается, неизвестно. Возможно, они задерживаются там навсегда. В тот самый момент, когда Душа отделяется от физического тела, она оказывается на границе этого ближайшего района второй зоны.

Монро писал, что, оказавшись там, чувствуешь себя как наживка, заброшенная в бескрайнее море. Если продвигаться медленно и не шарахаться от любопытных, глазеющих сущностей, то сможешь миновать эту область без неприятностей. Попробуй вести себя шумно, отбиваться от окруживших тебя сущностей – и к тебе кинуться целые орды разъяренных «обитателей», у которых лишь одна цель: кусать, толкать, тянуть и держать. Возможно ли считать эту территорию преддверием ада? Легко предположить, что мимолетные проникновения в этот ближний к нашему физическому миру слой могут навести на мысль о том, что там обитают «демоны и черти». Они выглядят менее разумными, чем человек, хотя, без сомнения, способны действовать и мыслить самостоятельно.

Конечная остановка, окончательное место в аду или раю второй зоны, зависит в исключительной степени от склада глубочайших, неизменных и, может быть, неосознаваемых побуждений, чувств и личных наклонностей. При вхождении в эту зону самые устойчивые и влиятельные из них служат своего рода «направляющими устройствами». Какое-нибудь глубинное чувство, о котором человек даже не подозревал, – и он устремляется в направлении, ведущим к «подобному».

То, что полевой мир заселен разными сущностями, известно. В настоящее время уже созданы приборы, при помощи которых мы все, а не только экстрасенсы, можем видеть эти существа.

Так, исследователь Лучиано Бокконе из Италии в пустынной местности на высоком холме создал исследовательскую базу, оборудовав ее современной аппаратурой, регистрировавшей электромагнитные и гравитационные поля, а также торсионные поля, или, как их называл Монро, М-поля.

Лишь только приборы отмечали необычайные отклонения в параметрах, автоматически включались фото- и видеокамеры. И что вы думаете появлялось на пленке? Невероятные существа – огромные амебы, висящие в воздухе, крылатые существа, светящиеся квазичеловеческие существа. Бокконе назвал эти существа «криттерами» (тварями). Их не увидеть обычным зрением, но они замечательно фиксируются в инфракрасном и ультрафиолетовом спектрах излучения. Эти существа разумны, могут легко изменять свою структуру и форму.

Потрясающие примеры приводит Монро по этому поводу.

«Вибрации начались быстро… Поднялся на высоту примерно восемь дюймов над своим телом и неожиданно заметил краем глаза некое движение. Мимо, недалеко от физического тела двигалась какая-то фигура человекоподобного существа… Существо было голым, мужского пола. На первый взгляд это показалось похожим на 10-ти летнего мальчика. Абсолютно спокойно, словно действие было обыденным, существо перебросило через Монро ногу и вскарабкалось ему на спину.

Монро чувствовал, как ноги астральной сущности охватили его поясницу, а маленькое тельце прижалось к спине. Монро был до такой степени поражен, что ему даже в голову не пришло испугаться. Он не шевелился и стал ждать дальнейшего развития; скашивая глаза вправо, видел его правую ногу, свисающую с тела Монро в полуметре от его головы.

Эта нога выглядела абсолютно нормальной для 10-ти летнего мальчика… Монро решил не сталкиваться с этой сущностью в той среде, которая ей родней. По этой причине он быстро вернулся в физическое тело, прервал вибрации и сделал эту запись».

Через 10 дней, Монро в очередной раз вышел из тела. На него напали сразу две подобные сущности. Он сорвал их со своей спины, но они с настойчивостью пытались снова влезть к Монро на спину его тонкого тела. Его охватила паника. Монро несколько раз перекрестился, но и это не дало никаких результатов. Он горячо нашептывал „Отче наш», но, все было напрасно. Тогда Монро принялся звать на помощь.

Неожиданно заметил, что к нему приближается еще кто-то. Это был человек. Он остановился неподалеку и попросту стал наблюдать за происходящим с очень серьезным выражением лица. Мужчина медленно двинулся к Монро. Тот, рыдая, стоял на коленях, вытянув руки в стороны и удерживая двух небольших тварей подальше от себя. Человек по-прежнему выглядел очень серьезно…

Когда он подошел вплотную, Монро перестал бороться и рухнул на пол, умоляя о помощи. Он поднял обоих существ и начал их разглядывать, качая их на руках. Едва он забрал их, они, казалось, тут же расслабились и обмякли. Монро сквозь слезы поблагодарил его, вернулся к дивану, скользнул в физическое тело, сел и огляделся: комната была пустой.

Монро не мог объяснить природы этих существ. Ученые же предположили, и не без оснований, что ближайший к физическому миру слой Тонкого Мира насыщен мыслеформами и фантомами. Так, профессор А.Чернетский подчеркивает, что если создать мысленный образ в любом месте, к примеру, в углу комнаты, то прибор зафиксирует оболочки этого мыслеобраза. Вот и носятся создаваемые нами мыслеформы в окружающем нас Тонком Мире, ищут подобное по частоте вибрации тонкое тело, чтобы внедриться в его полевую структуру.

Древние восточные мудрецы в особенности подчеркивали важность духовного устремления в момент смерти. Именно этот духовный порыв помогает Душе проскочить этот страшный полуфизический слой и достигнуть того уровня, до которого Душа созрела.

Во время одного из посещений Второй зоны Монро оказался в саду с тщательно ухоженными цветами, деревьями и травой, очень похожий на большой парк отдыха, весь пересеченный дорожками, вдоль которых стояли скамьи. Сотни мужчин и женщин гуляли по дорожкам или сидели на скамьях. Одни были абсолютно спокойными, другие слегка встревоженными, большинство же выглядело изумленными, пораженными и полностью сбитыми с толку…

Монро догадался, что это – место встречи, где только что прибывшие ожидают друзей или родственников. Отсюда, с этого места встречи, друзья должны забрать каждого новичка и отвести туда, где ему «надлежит» быть». Со временем исследователи Института Монро, обозначив это местопребывание как «Точка 27», научились достигать его в экспериментах с воздействием на мозг соответствующих акустических полей.

Да, исследования второй зоны, проведенные Монро, дают любопытную картину Тонкого Мира, мира - куда уходит душа после смерти. Очень многое из там происходящего, нам, землянам, непонятно, незнакомо, кажется невероятным.

Дальнейшие эксперименты Монро и его сотрудников дали возможность еще многое узнать о Потустороннем мире, но все эти сведения, вероятно, являются только крохотной частью бесконечных знаний о Мироздании.

В 1960-х годах, когда Институт Монро проводил совместные опыты, то психолог Чарльз Тарт, ввел в обиход понятие «внетелесные переживания», и через 20 лет это название стало на Западе общепринятым обозначением данного состояния существования.

В последние десятилетия о внетелесных переживаниях стало вполне уместно говорить в большей части академических и интеллектуальных кругов. К сожалению подавляющее большинство представителей земной культуры по-прежнему не осознает этой грани жизни.

Первая книга д-ра Монро «Путешествия вне тела» выполнила и даже перевыполнила свою задачу. Она вызвала потоки писем со всех уголков нашей планеты, и в сотнях из них люди высказывали личную признательность за ободряющее заверение их душевного здоровья, за ощущение того, что они не так уж одиноки в своих тайных переживаниях, которых раньше сами не могли понять.

И, самое главное, люди благодарили за уверенность в том, что они вовсе не являются кандидатами в психбольницу. В этом и заключалась цель первой книги: помочь хотя бы одному-единственному человеку избежать подобного бессмысленного ущемления свободы.

Сведения, которые излагает Монро в своей замечательной книге уникальны тем, что: во-первых, они являются результатом многократного посещения Тонкого Мира на протяжении 30-ти лет; во-вторых, исследователь и исполнитель необычных визитов в Тонкий Мир представлен в одном лице.

“Интересная газета”

В первых девяти главах этой книги мы попытались изложить некоторые основные аспекты православного христианского взгляда на жизнь после смерти, противопоставляя их широко распространенному современному взгляду, а также появившимся на Западе взглядам, которые в некоторых отношениях отошли от древнего Христианского учения. На Западе подлинное христианское учение об Ангелах, воздушном царстве падших духов, о природе общения людей с духами, о небе и аде было потеряно или искажено, в результате чего имеющие место в настоящее время “посмертные” опыты получают совершенно неверное толкование, Единственным удовлетворительным ответом на эту ложную интерпретацию является православное христианское учение.
Настоящая книга имеет слишком ограниченный объем, чтобы изложить полностью православное учение о потустороннем мире и посмертной жизни; наша задача была куда более узкой – изложить это учение в той мере, в какой было бы достаточно, чтобы ответить на вопросы, поднимаемые современными “посмертными” опытами, и указать читателю на те православные тексты, где содержится это учение. В заключение мы специально даем краткое изложение православного учения о судьбе души после смерти. Это изложение состоит из статьи, написанной одним из последних выдающихся богословов нашего времени, архиепископом Иоанном (Максимовичем) за год до его смерти. Его слова напечатаны более узким столбцом, а объяснения к его тексту, комментарии и сравнения напечатаны как обычно.

Архиепископ Иоанн (Максимович)
Жизнь после смерти

Безграничным и безутешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: “Станем есть и пить, ибо завтра умрем” (1Кор. 15, 32). Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.
Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное. Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: “Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая” (“Душеполезное чтение”, август 1894).
После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: “Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза” (св. Амвросий “Смерть как благо”).
Преп. авва Дорофей, Отец Газский VI века, суммирует учение ранних Отцов по этому вопросу: “Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят Отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В тот день исчезают [все] помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает… А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит, и ничего из этого для нее не погибает… И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела” (Авва Дорофей. Поучение 12).
Великий подвижник V века, преп. Иоанн Кассиан, ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: “Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 22-28)… Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать… они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т.е. душа), в которой, по блаженному Апостолу, заключается образ Божий и подобие (1Кор. 11, 7; Кол. 3, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их” .
Современные “посмертные” опыты сделали людей потрясающе осведомленными о сознательности души после смерти, о большей остроте и быстроте ее умственных способностей. Но самой по себе этой осведомленности недостаточно, чтобы защитить находящегося в таком состоянии от проявлений внетелесной сферы; следует владеть всем христианским учением по этому вопросу.

Начало духовного видения
Часто это духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие.
Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше -в гл. 1, ч.2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу, – и нам нет нужды вникать в это.
Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким. Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: “Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружат твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь”.

Встреча с духами

Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.
Здесь нам снова серьезно напоминают, что потусторонний мир, хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми “на курорте” счастья, а будет духовным столкновением, которое испытывает расположение нашей души во время жизни – склонялась ли она больше к Ангелам и святым через добродетельную жизнь и повиновением заповедям Божиим или же, путем нерадения и неверия, сделала себя более годной для общества падших духов. Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением.
Хотя сам факт суда в загробной жизни стоит вне всякого сомнения – как частного суда сразу по смерти, так и Страшного Суда в конце света, – внешний приговор Божий будет только ответом на внутреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу и духовным существам.

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих” .
В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: “Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость” (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).
В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: “Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. – И только не проговорит, – да увидеть ее нельзя, а то тут… Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому” (“Душеполезное чтение “, август 1894).
Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило , которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, – и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные “посмертные” опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.
Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила “посмертного” опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок посмертного опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

Мытарства

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых “мытарств”, на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.
В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той “невидимой брани”, которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.
Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: “Помогите!” – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительное засвидетельствование любви будет – если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжении шести недель – да и далее. В сказании Феодоры – мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы… Не забудьте так сделать… Се и любовь!”
Критики православного учения часто неправильно понимают тот “мешок золота”, из которого на мытарствах Ангелы “платили за долги” блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием “сверхдолжных заслуг” святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, – вряд ли есть даже необходимость говорить об этом – метафорическая.
Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В “Каноне на исход души”, читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:
“Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли” (песнь 4).
“Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа” (песнь 6).
“Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице” (песнь 8).
Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще тридцати семи дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой – по земным меркам времени – день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.
Учение Церкви о состоянии душ на небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.
Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях. В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания .
Аналогичный рассказ есть в житии подвижницы, почившей уже в нашем XX веке, монахини Афанасии (Анастасии Логачевой): “В свое время она предприняла молитвенный подвиг за своего родного брата Павла, в пьяном виде удавившегося. Пошла первоначально к Пелагее Ивановне блаженной , жившей в Дивеевском монастыре, посоветоваться, что бы ей сделать для облегчения загробной участи своего брата, несчастно и нечестиво окончившего свою земную жизнь. На совете решено было так: затвориться Анастасии в своей келье, поститься и молиться за брата, каждодневно прочитывать по 150 раз молитву: Богородице, Дево, радуйся… По истечении сорока дней ей было видение: глубокая пропасть, на дне которой лежал как бы кровавый камень, а на нем – два человека с железными цепями на шее и один из них был ее брат. Когда она сообщила о сем видении блаженной Пелагее, то последняя посоветовала ей повторить подвиг. По истечении вторично 40 дней, она увидела ту же пропасть, тот же камень, на котором были те же два лица с цепями на шее, но только брат ее встал, походил около камня, опять упал на камень, и цепь оказалась на шее его. По передаче сего видения Пелагее Ивановне, последняя посоветовала в третий раз понести тот же подвиг. Через 40 новых дней Анастасия увидела ту же пропасть и тот же камень, на котором находился уже только один неизвестный ей человек, а брат ее уходил от камня и скрылся; оставшийся на камне говорил: “хорошо тебе, у тебя есть на земле сильные заступники”. После сего, блаженная Пелагея сказала: “Твой брат освободился от мучений, но не получил блаженства” .
Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), – не обязательно “фотографии” того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Молитва об усопших

Как важно поминовение на Литургии, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления святого Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: “Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей”; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). (До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения.) “Как можешь ты, Святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?” – спросил Иеромонах. – “Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв”.
Поэтому панихида и домашняя молитва об усопших полезны, как и добрые дела, творимые в их воспоминание милостыня или пожертвование на Церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной литургии. Было много явлений мертвых и других событий, подтверждающих, как полезно поминовение усопших. Многие, умершие в покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Святого Духа имеется особое прошение “о иже в аде держимых”.
Св. Григорий Великий, отвечая в своих “Собеседованиях ” на вопрос: “Есть ли нечто такое, что могло бы быть полезно душам после смерти”, учит: “Святое жертвоприношение Христа, нашей спасительной Жертвы, доставляет большую пользу душам даже после смерти при условии, что грехи их могут быть прощены в будущей жизни. Поэтому души усопших иногда просят, чтобы о них была отслужена Литургия… Естественно, надежнее самим при жизни делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти. Лучше совершить исход свободным, чем искать свободы, оказавшись в цепях. Поэтому мы должны от всего сердца презирать этот мир, как если бы его слава уже прошла, и ежедневно приносить Богу жертву наших слез, когда мы приносим в жертву Его священную Плоть и Кровь. Только эта жертва имеет силу спасать душу от вечной смерти, ибо она таинственно представляет нам смерть Единородного Сына” (IV; 57,60).
Св. Григорий приводит несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию об их упокоении или благодарящих за это; однажды также один пленный, которого жена считала умершим и по ком она в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей – именно в те дни, когда за него совершалась Литургия (IV; 57, 59).
Протестанты обычно считают, что церковные молитвы за усопших несовместимы с необходимостью обрести спасение в первую очередь в этой жизни; “Если ты можешь быть спасен Церковью после смерти, тогда зачем утруждать себя борьбой или искать веру в этой жизни? Будем есть, пить и веселиться”… Конечно, никто из придерживающихся таких взглядов никогда не достигал спасения по церковным молитвам, и очевидно, что такой аргумент является весьма поверхностным и даже лицемерным. Молитва Церкви не может спасти того, кто не хочет спасения или кто никогда сам при жизни не приложил для этого никаких усилий. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви или отдельных христиан об усопшем есть еще один результат жизни этого человека: о нем бы не молились, если бы за свою жизнь он не сделал ничего такого, что могло бы вдохновить такую молитву после его смерти.
Св. Марк Эфесский также обсуждает вопрос о церковной молитве за умерших и облегчении, которое она им доставляет, приводя в качестве примера молитву св. Григория Двоеслова о римском Императоре Траяне, – молитву, вдохновленную добрым делом этого языческого Императора.

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”.
Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.
О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.
Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать “Молитвы на исход души”, которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминовение должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.
Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7).

Молитва на исход души

Боже Духов и всякия плоти! Ты твориши ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный. Пред Тобою трепещут Херувимы и Серафимы и тьмы тем и тысяща тысящ со страхом и трепетом выну предстоят Престолу Твоему. Ты за хотящих улучити спасение посылаеши на служение святых Твоих Ангелов; Ты и нам грешным коемуждо даеши святаго Ангела Твоего, яко пестуна, еже хранили ны во всех путех наших от всякаго зла и таинственно наставляти и вразумляти ны даже до последняго издыхания нашего. Господи! Ты повеле еси изъяти душу от приснопоминаемаго(-мой) нами раба Твоего (рабы Твоея) (имя ), воля Твоя – воля святая; молим Тя, Жизнодавче Господи, не отними точию ныне от души его (ея) сего пестуна и хранителя ея, не остави ю едину, яко в путь шествующую; повели ему, яко хранителю, не удалятися помощию в сем страшном прохождении ея в мир горний невидимый; молим Тя, да будет убо ей заступником и защитником от злаго сопротивника в прохождении мытарств, дондеже преведет ю к Тебе, яко к Судии неба и земли. О, страшно прохождение сие для души, грядущей на суд Твой нелицеприятный, и имущей в прохождении сем истязатися духами злобы поднебесными! Темже убо молим Тя, Преблагий Господи, благоволи и еще послали святых Твоих Ангелов душе преставльшагося(-шейся) к Тебе раба Твоего (рабы Твоея) (имя ), да защитят, оградят и сохранят ю от нападения и истязания страшных и злых оных духов, яко истязателей и мытарей воздушных, служителей князя тьмы; молим Тя, свободи ю сего злаго обстояния, да не срящет ю злых демонов полчище; сподоби ю безбоязненно, благотишно и невозбранно преяти от земли страшный сей путь со Ангелы Твоими, да вознесут ю поклонитися Престолу Твоему и да приведут ю к свету Твоего милосердия.

Воскресение тела

Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно – вместе с их воскресшими телами – в аду. В заключительной главе “Точного изложения православной веры ” преп. Иоанн Дамаскин хорошо описывает это конечное состояние души после смерти:
“Верим же и в воскресение мертвых. Ибо оно истинно будет, будет воскресение мертвых. Но, говоря о воскресении, мы представляем себе воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю, из которого было взято…
Конечно, если только одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она и будет увенчана. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказана. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости то и другое вместе получат и воздаяние…
Итак, мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворшая благая, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь” (стр. 267-272).

Ответы на вопросы Сергея Милованова
(Начало в письме под № 587)

Здравствуйте Сергей! В предыдущем письме я ответил на ваш первый вопрос, который вы назвали политическим. В этом письме попробую ответить на второй вопрос, так называемый духовно-философский. Ниже его процитирую:

«После смерти человека куда уходит его душа? Переселяется ли она в другое тело? Если да, то физическая оболочка должна быть человеческой или все равной какой? После смерти человека на Земле его душа переселяется в земного человека или же душа может уйти на другие планеты?».

Фактически вы задали мне не один, а сразу несколько вопросов, и, причем, все очень сложные, человечество ищет на них ответы на протяжении всей своей истории, но нужных результатов это пока не дало. Разные религиозные и философские учения отвечают на эти вопросы по-разному. Свою точку зрения выскажу и я. Начну с вопроса: «куда уходит после смерти человека его душа?».

Ранее я уже эту тему затрагивал, в этом письме раскрою более детально, опираясь на конкретные случаи, примеры и факты. И в то же время кое-что из сказанного ранее повторю. Смотрите ниже мой ответ.

После физической смерти человека его душа попадает в тонкий мир. В тонком мире мы воспринимаем многое так же, как на Земле, только тело у нас там более тонкое. Это тело мы имеем и в мире плотном, но физическим зрением его увидеть нельзя. Наши мысли, чувства, эмоции и желания при переходе в тонкий мир почти не меняются, но в земной жизни их можно было скрывать, а в мире тонком их видят все обитатели.

Тонкий мир – это скорее состояние человека, чем какое-то особое место. Многие не осознают поначалу того, что оказались в ином мире, так как продолжают видеть, слышать и соображать, как и при физической жизни, но, обратив внимание на то, что парят под потолком и видят свое тело со стороны, начинают подозревать, что умерли. Чувствования в потустороннем мире зависят от внутреннего состояния человека, поэтому там каждый для себя находит или свой рай, или свой ад.

Тонкий мир состоит из различных планов, слоев и уровней. И если в плотном мире человек может скрывать свою истинную сущность и занимать, несоответствующее его развитию место, то в тонком мире этого сделать нельзя. Ибо там каждый попадает в такую атмосферу, которую он своим развитием достиг.

Планы, слои и уровни тонкого мира отличаются друг от друга по плотности. Нижние –имеют более грубую энергетическую основу, высшие – более тонкую. Эти различия являются причиной того, что существа находящиеся на низких ступенях духовного развития не могут подняться на более высокие уровни и слои до тех пор, пока не достигнут соответствующего развития духовного сознания. Обитатели же высоких духовных сфер могут посещать ниже лежащие слои и уровни свободно.

Обитатели высоких духовных уровней являются источниками света и освещают собой окружающее их пространство. Светоносность каждой отдельной личности зависит от степени развития ее духовного сознания. Отсюда и разделение на светлых и темных. Светлый – это тот, кто излучает свет, а темный света не излучает.

В тонком мире нельзя лицемерить и прикрывать грязные мысли покровом добродетели, ибо внутреннее содержание отражается и на внешности. Каков человек внутренне, таков и его внешний облик. Он или сияет красотой, если душа его благородна, или же отталкивает своим безобразием, если природа его грязна.

В мире тонком голос не нужен, ибо общение здесь происходит мысленно, причем нет разделения на языки. Возможности обитателей тонкого мира в сравнении с тем, что имеет место на Земле, поразительны. В частности здесь можно с недоступной для земного понимания быстротой переноситься из одного места в другое. То, что для земного человека является чудом, здесь происходит в реальности.

Законы и условия жизни тонкого мира совершенно иные, чем на Земле. Пространство и время там воспринимается иначе, тысячи земных лет могут показаться мигом и один миг – вечностью. Обитатели тонкого мира могут совершать перелеты в тысячи миль за несколько секунд. Там нет понятия близко или далеко, ибо все явления и вещи одинаково доступны зрению вне зависимости от их отдаления. Более того, все существа и вещи там прозрачные, и видны с разных сторон одинаково.

В конце двадцатого века ученые из разных стран очень серьезно заинтересовались тонким миром, и существованием души человека после смерти физического тела. К исследованию подключились специалисты различных направлений: нейрохирурги, психологи, философы и т. д. Создавались международные исследовательские организации, собирались научные конференции, писались серьезные труды.

Тему тонкого мира затрагивали в своих трудах Дубров А.П. «Реальность тонких миров» (1994), Пушкин В.Н. «Парапсихология и современное естествознание» (1989), Шипов Г.И. «Теория физического вакуума» (1993), Акимов А.Е. «Сознание и физический мир» (1995), Волченко В.Н. «Неизбежность, реальность и постижимость Тонкого Мира» (1996), Бауров Ю.А. «О структуре физического пространства и новом взаимодействии в природе» (1994), Лесков Л.В. (Вестник МГУ, стр. 7, Философия, № 4, 1994) и другие.

На продолжение сознательной жизни человека после его физической смерти указывали в своих книгах Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (1969) и «Смерти не существует» (1977), Д. Мейерс «Голоса на краю вечности» (1973), Р. Моуди «Жизнь после жизни» (1975), Осис и Харальдсон «В час смерти» (1976), Б. Мальц «Мои впечатления о вечности» (1977), Д. Уиклер «Путешествие по ту сторону» (1977), М. Ровслинг «За дверью смерти» (1978), Я. Стивенсон «Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении» (1980), С. Роуз «Душа после смерти» (1982), С. и К. Гроф «Сияющие города и адские муки» (1982), М. Сабом «Призывы смерти» (1982), К. Ринг «Трагедия ожидания» (1991), П. Калиновский «Переход» (1991), Константин Коротков «Свет после жизни» (1994) и другие.

На основании выше упомянутых научных трудов и большого количества собранных материалов исследователи этого феномена пришли к выводу, что после физической смерти человека его сознание не исчезает и продолжает свою жизнь в ином, более тонком мире, который физическим зрением увидеть нельзя. Мысли, эмоции и желания при этом почти не меняются. То есть речь идет о сознательной жизни души человека после физической смерти его тела.

За основу в изучении этого вопроса были взяты воспоминания людей, переживших клиническую смерть, то есть побывавших на том свете, где они испытали необычные переживания и видения. В нашей стране это явление получило название «присмертный опыт». За рубежом оно известно как феномен NDE (Near Death Experience), что означает буквально «опыт на границе смерти».

Очень ценные и интересные в мировоззренческом плане исследования провел американский психолог Рэймонд Моуди, изучивший и сопоставивший свидетельства сотен людей, переживших так называемую клиническую смерть. Благодаря развитию реанимационной техники доктор Моуди собрал большое количество достаточно интересных материалов, обработка которых привела к удивительным результатам.

Так, согласно его исследованиям, тридцать с лишним процентов реанимированных помнят о своем состоянии после смерти, одна треть из них могла подробно рассказать о своих ощущениях и видениях. Некоторые после выхода из своего физического тела оставались рядом с ним в тонком теле или путешествовали по знакомым местам в мире физическом. Другие попадали в иные миры.

Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, религиозных воззрений и типов людей, переживших клиническую смерть, все их рассказы не противоречат, а, наоборот, друг друга дополняют. Общая картина перехода в иной мир, а также нахождения там и возвращения в мир физический, выглядит примерно так:

Человек покидает свое тело и слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит шум, звон или жужжание, чувствует, что движется с большой скоростью по черному туннелю. Иногда задерживается возле своего тела, которое видит со стороны, как посторонний зритель, и наблюдает за тем, как его пытаются вернуть к жизни. Он видит и слышит все происходящее в физическом мире, но люди его не видят и не слышат.

Вначале он испытывает как бы эмоциональный шок, но через какое-то время привыкает к своему новому положению и замечает, что обладает иным, более тонким, чем на Земле, телом. Затем видит рядом с собой души других людей, обычно родственников или друзей, умерших ранее, которые пришли к нему, чтобы успокоить и помочь освоиться в новом состоянии.

Вслед за этим появляется светящееся существо, от которого исходит любовь, доброта и душевная теплота. Это светоносное существо (воспринимаемое многими как Бог или ангел-хранитель) задает умершему без слов вопросы и прокручивает перед мысленным взором картины наиболее важных жизненных событий, которые позволяют ему лучше оценить его деятельность на Земле.

В какой-то момент умерший человек понимает, что он приблизился к некой границе, представляющей раздел между земной жизнью и неземной. Затем обнаруживает, что должен вернуться на Землю, так как час его физической смерти еще не настал. Иногда он сопротивляется, не желая возвращаться в физический мир, ибо чувствует себя на новом месте хорошо, но, тем не менее, соединяется со своим телом и возвращается к жизни земной.

Многие люди описывают исключительно приятные ощущения и чувства, испытанные на том свете. Человек, переживший клиническую смерть из-за тяжелой травмы, после возвращения в физический мир рассказал следующее:

«В момент травмы я ощутил внезапную боль, но затем боль исчезла. У меня было такое ощущение, словно я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодным, однако, когда я находился в этой темноте, мне было тепло и приятно. Помню, я подумал: «Наверное я умер».

Женщина, которую вернули к жизни после сердечного приступа, отмечает:

«Я начала испытывать совершенно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и покоя. Затем обнаружила, что все мои тревоги исчезли и подумала про себя: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли...».

Как правило, люди, пережившие клиническую смерть, в своих попытках рассказать о том, что они увидели и ощутили в мире ином, сталкиваются с большими трудностями, ибо у них не хватает для этого слов. Одна женщина, вернувшаяся с того света, сказала примерно следующее:

"Для меня настоящая проблема попытаться вам это объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными. В то же время, когда я это переживала, я не переставала думать: «Ну вот, когда я проходила геометрию, меня учили, что существует только три измерения, и я всегда этому верила. Но это не верно. Их больше». Да, конечно, наш мир, тот, в котором мы живем, - трехмерный, но мир иной совершенно определенно не трехмерен. И именно поэтому так трудно рассказать об этом».

Изложенные выше свидетельства были мной взяты из книги американского психолога Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни», изданной им в 1975 году. Моуди описал и проанализировал 150 случаев, когда люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, хорошо помнили о том, что происходило с ними на том свете. С наиболее интересными свидетельствами ниже ознакомлю:

«У меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу услышала, как сестры что-то закричали. И в этот момент я почувствовала, как отделилась от тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати – можно даже сказать, что я прошла сквозь перила вниз на пол. Затем стала подниматься медленно вверх. Во время движения я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату – их было, наверное, человек двенадцать. Я видела, как на их зов пришел мой лечащий врач, который как раз в это время делал обход. Его появление заинтересовало меня. Переместившись за осветитель, я видела его сбоку очень отчетливо – паря под самым потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я – листок бумаги, взлетевший к потолку от легкого дуновения. Я видела, как врачи старались вернуть меня к жизни. Мое тело было распростерто на кровати, и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: "О боже, она скончалась!" В то время другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание изо рта в рот. В это время я видела ее затылок. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы, они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я видела, как вкатили аппарат, при помощи которого пытались воздействовать электрическим шоком на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Они массировали мою грудь, терли мои ноги и руки; а я думала: "Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо».

«У меня произошел разрыв сердца, и я клинически умер... Но я все помню, абсолютно все. Неожиданно я почувствовал онемение. Звуки стали звучать как будто в отдалении... Все это время я прекрасно сознавал все происходящее. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился, видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, заметил вошедших за ней докторов, сестер, сиделок. В это время все как бы потускнело, послышался звук, который я не могу описать; он был похож на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Вдруг я поднялся и оказался на высоте нескольких футов, глядя на собственное тело сверху вниз. Вокруг моего тела хлопотали люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не ощущал, только покой. Примерно через секунду или две мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Было темно – как в дыре или туннеле, но вскоре я заметил яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигался через него. Внезапно я оказался где-то в другом месте. Меня окружал красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, исходя отовсюду. Потом послышалась музыка, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Но когда я оглянулся вокруг, то не увидел ни деревьев, ни каких-либо других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-нибудь виде или теле. Просто они там были. У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, как долго продолжались эти ощущения – целую ночь или всего лишь секунду».

«Я чувствовала некоторую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась как бы разделенной, а затем я видела свое тело... В течение некоторого времени я наблюдала за тем, как доктор и сестры возились с моим телом, и ждала, что будет дальше... Я находилась у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Я заметила, как одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Затем я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету... Немного позднее я встретилась там с дедушкой и бабушкой, отцом и братьями, которые умерли... Повсюду меня окружал прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а совершенно неописуемые. Там были люди, счастливые люди... целые группы людей. Некоторые из них что-то изучали. В отдалении я видела город, в котором были здания. Они ярко сверкали. Счастливые люди, сверкающая вода, фонтаны... мне кажется, это был город света, в котором звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не вернулась... Мне было сказано, что если я пойду туда, я не смогу вернуться назад... и что решение – за мной».

Эмоциональная реакция людей сразу по выходу из физического тела была различной. Одни отмечали, что хотели вернуться обратно в свое тело, но не знали, как это сделать. Другие рассказывали, что испытали сильный панический страх. Третьи описывали положительную реакцию на то состояние, в котором они оказались, как, например, в следующем рассказе:

«Я серьезно заболел, и врач отправил меня в больницу. В то утро меня окружил густой серый туман, и я покинул свое тело. У меня было ощущение, словно я плыву в воздухе. Когда я почувствовал, что уже вышел из тела, то посмотрел назад и увидел себя на кровати внизу, страха при этом не было. Был покой - очень мирный и безмятежный. Я нисколько не был потрясен или испуган. Это было просто чувство спокойствия, это было то, чего я не боялся. Я понял, что умираю, и почувствовал, что если не вернусь обратно в свое тело, то умру окончательно».

Отношение к покинутому физическому телу у разных людей было тоже разное. Например, человек, тело которого было сильно искалечено, рассказывает:

«В какой-то момент я увидел свое тело, лежащее на кровати, и врача, который мной занимался, со стороны. Я не мог этого понять, но смотрел на свое тело, лежащее на кровати, и мне было тяжело глядеть на него и видеть, как оно ужасно искалечено».

Другой человек рассказал о том, как он после своей смерти находился рядом с кроватью и, глядел на свой собственный труп, который принял уже пепельно-серый оттенок, свойственный мертвым телам. В состоянии замешательства и отчаяния он усиленно думал, что же ему делать дальше, и, наконец, решил покинуть это место, так как ему было неприятно смотреть на свое мертвое тело.«Я не хотел находиться возле этого мертвого тела, даже если оно было мною».

Иногда люди не испытали к своему мертвому телу вообще никаких чувств. Одна молодая женщина, чей опыт пребывания вне тела имел место после аварии, в которой она получила тяжелые травмы, говорит:

«Я могла видеть свое тело в машине все искалеченное среди людей, собравшихся вокруг, но вы знаете, абсолютно ничего не испытывала по отношению к нему. Словно это был совсем другой человек, или даже предмет. Я знала, что это мое тело, но ничего не чувствовала к нему».

Другая женщина, пережившая клиническую смерть в результате сердечного приступа, рассказывала:

«Я не смотрела назад, на свое тело. Мне было известно, что оно там и могла бы на него смотреть. Но я не хотела этого, так как знала, что сделала все, что могла в тот момент, и теперь все мое внимание было обращено к иному миру. Я чувствовала, что смотреть назад на свое тело было бы равносильно тому, что смотреть в прошлое, и я твердо решила этого не делать».

Несмотря на сверхъестественность бестелесного состояния, человек оказывался в подобном положении настолько внезапно, что ему требовалось какое-то время, чтобы осознать произошедшее. Оказавшись вне физического тела, он пытался разобраться в том, что с ним произошло, и, наконец, осознавал, что умирает, или уже умер. Это вызывало эмоциональный всплеск и, зачастую, поразительные мысли. Так одна женщина помнит, как подумала: «О! Я умерла! Как чудесно!».

Другая молодая женщина описала свои ощущения так:

"Я подумала, что умерла, и не жалела об этом, но не могла себе представить, куда мне следует идти. Мои сознание и мысли были такими же, как и при жизни, но я не понимала, что мне делать и постоянно думала: «Куда идти? Что делать? Боже мой, я умерла! Не могу в это поверить!». Никогда ведь не думаешь, что умрешь. Кажется, что такое случается с другими людьми, и хотя все знают в глубине души, что смерть неизбежна, но по-настоящему в это почти никто не верит... Поэтому я решила дождаться, когда унесут мое тело, а затем уже решить, что делать дальше».

Некоторые люди, пережившие клиническую смерть, говорили, что после того, как они покинули свое физическое тело, иной оболочки у себя не заметили. Видели все, что их окружало, в том числе и свое физическое тело, лежащее на кровати, но себя при этом воспринимали как бы сгустком сознания. Однако, большинство людей, вернувшихся с того света, утверждало, что после выхода из физического тела они замечали себя в теле ином, более тонком, которое описывали по-разному. И, тем не менее, все их рассказы сводились к одному, речь шла о «духовном теле».

Многие, обнаружив, что находятся вне физического тела, пытались сообщить о своем состоянии окружающим, но их никто не видел, и не слышал. Ниже приведу отрывок из рассказа женщины, у которой остановилось сердце, после чего ее пытались реанимировать:

«Я видела, как врачи пытаются вернуть меня к жизни. Это было очень странно. Я находилась не очень высоко, было похоже, как если бы я была на пьедестале, но на небольшой высоте, а так, что могла глядеть поверх них. Я пыталась говорить с ними, но никто меня не слышал".

Помимо прочего умершие замечали, что тело, в котором они находились, не имело плотности, и они легко могли проходить через любые физические препятствия (стены, предметы, людей и т. д.). Ниже приведу несколько воспоминаний:

«Врачи и сестры массировали мое тело, стараясь оживить меня, а я все время пытался им сказать: «Оставьте меня в покое и перестаньте колотить». Но они меня не слышали. Я пытался остановить их руки, бьющие по моему телу, но у меня ничего не выходило… Мои руки проходили через их руки, когда я пытался их отодвинуть».

А вот еще один пример:

«Люди со всех сторон подходили к месту аварии. Я был в середине очень узкого прохода. Однако когда они шли, то, казалось, не замечали меня и продолжали идти, глядя прямо перед собой. Когда люди подошли ко мне, я хотел отойти в сторону, чтобы освободить им дорогу, но они просто прошли сквозь меня».

Помимо прочего все, побывавшие в потустороннем мире, отмечали, что тело духовное не имеет веса. Впервые они замечали это тогда, когда обнаруживали, что свободно парят в воздухе. Многие описывали ощущение легкости, полета и невесомости.

Более того, находящиеся в тонком теле, могут видеть и слышать живых людей, а те их нет. При этом, как я только что указал, они могут легко проходить через любые предметы (стены, решетки, людей и т. д.). Путешествие в таком состоянии становится крайне легким. Физические объекты не являются препятствиями, а перемещение из одного места в другое происходит мгновенно.

И, наконец, почти все отмечали, что когда они находились вне физического тела, время, с точки зрения физических понятий, для них переставало существовать. Ниже приведу отрывки из рассказов людей, описавших необычные видения, ощущения и свойства духовного тела во время их нахождения в иной реальности:

«Я попал в аварию и с этого времени потерял чувство времени и ощущение физической реальности в отношении своего тела… Моя сущность, или мое Я, как бы вышло из моего тела…это напоминало некий заряд, но ощущалось как нечто реальное. Оно было небольшим по объему и воспринималось как шар с нечеткими границами. Можно было бы сравнить это с облачком. Оно выглядело так, как если бы имело оболочку… и ощущалось как очень легкое… Самым поразительным из всего пережитого мною опыта был момент, когда моя сущность остановилась над моим физическим телом, будто решая - покинуть его или вернуться обратно. Казалось, что течение времени изменилось. В начале аварии и после нее все совершалось необычайно быстро, но в момент самой аварии, когда моя сущность как бы находилась над моим телом и автомобиль летел через насыпь, казалось, что все это происходило довольно долго, прежде чем автомобиль упал на землю. За всем, происходящим, я наблюдал как бы со стороны, не привязывая себя к физическому телу… и существовал только в своем сознании».

«Когда я вышла из своего физического тела, это выглядело так, словно я
действительно вышла из своего тела и вошла во что-то другое. Я не думаю, что это было просто ничто. Это было другое тело... но не настоящее человеческое, а несколько иное. Оно не соответствовало в точности человеческому, но и не было бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было бесцветным. И еще я знаю, что у меня было то, что можно назвать руками. Я не могу описать его. Я была более всего поглощена тем, что меня окружало: видом моего физического тела и всего вокруг меня, так что особенно не думала о том, в каком новом теле нахожусь. И все это, казалось, происходило очень быстро. Время утратило свою обычную реальность, но в то же время оно и не исчезло совсем. События как бы начинают протекать значительно быстрее после того, как покидаешь свое тело».

«Помню, как меня привезли в операционную и в течение нескольких последующих часов, мое состояние было критическим. За это время я несколько раз покидал свое тело и возвращался в него. Я видел свое тело прямо сверху, и в то же время находился в теле, но не физическом, а ином, которое можно, пожалуй, охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне нужно было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам. В то же время у него определенно имелись отдельные части».

«Я был вне своего тела и смотрел на него с расстояния примерно ярдов в десять, но сознавал себя так же как в обычной жизни. То, в чем помещалось мое сознание, по объему было таким же, как и мое физическое тело. Но я не был в теле, как таковом. Я мог ощущать местонахождение моего сознания как какую-то капсулу или нечто похожее на капсулу, обладающую отчетливой формой. Я не мог отчетливо разглядеть это, оно было как бы прозрачным и не вещественным. Ощущение было такое, что я находился именно в этой капсуле, а она в свою очередь представляла собой как бы сгусток энергии».

Помимо прочего многие, пережившие клиническую смерть, говорили о том, что в бестелесном состоянии они начинали мыслить яснее и быстрее, чем во время своего физического бытия. В частности, один мужчина рассказывал о своих видениях и ощущениях в мире ином так:

«Стали возможны вещи, невозможные в физическом мире. И это было приятно. Мое сознание могло воспринимать все явления сразу, и сразу же разрешать возникавшие вопросы, не возвращаясь снова и снова к одному и тому же».

Некоторые люди, вернувшиеся с того света, свидетельствовали о том, что зрение у них там становилось более острым, не знающим границ. Одна женщина, пережившая клиническую смерть, после своего возвращения вспоминала:«Мне казалось, что духовное зрение там не знает границ, так как я могла видеть что угодно и где угодно».

А вот как рассказывала о своих восприятиях в ином измерении другая женщина, перенесшая внетелесный опыт вследствие несчастного случая:

«Была необычная суматоха, люди бегали вокруг санитарной машины. Когда я всматривалась в окружающих, чтобы понять, что происходит, то предмет сразу же приближался ко мне, как в оптическом устройстве, позволяющем делать «наплыв» при съемке, и я как бы находилась в этом устройстве. Но в то же время мне казалось, что часть меня, или моего сознания, оставалась на месте, рядом с моим телом. Когда я хотела разглядеть кого-либо, находящегося на некотором расстоянии, то мне казалось что часть меня, нечто вроде какого-то тяжа, протягивалась к тому, что я хотела видеть. Мне казалось, что при желании я могла моментально перенестись в любую точку земли и увидеть там все, что захочу».

Происходили в тонком мире и иные чудеса, по сравнению с тем, что мы привыкли видеть в мире физическом. В частности некоторые люди рассказывали о том, как они воспринимали мысли окружающих их там лиц до того, как те хотели им что-то сказать. Одна дама описывала это так:

«Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я не слышала их так, как слышу вас. Это больше походило на то, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я их уже понимала за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что-то сказать».

Физические травмы в мире тонком не имеют никакого значения. В частности мужчина, потерявший большую часть ноги в результате несчастного случая, после чего и последовала клиническая смерть, видел свое искалеченное тело на расстоянии, но при этом в духовном теле никаких изъянов не замечал:« Я ощущал себя целым и чувствовал, что я весь там, то есть в духовном теле».

Некоторые люди рассказывали, что в процессе умирания начинали осознавать близкое присутствие других духовных существ. Эти существа, очевидно, были рядом для того, чтобы помочь и облегчить умирающим переход в новое состояние. Вот как об этом рассказывала одна женщина:

«Я пережила этот опыт во время родов, когда потеряла много крови. Доктор сказал родным, что я умерла. Но я внимательно за всем наблюдала, и даже когда он это говорил, чувствовала себя в сознании. В то же время я ощутила присутствие других людей– их было довольно много – парящих под потолком комнаты. Я всех их знала в физической жизни, но к тому моменту они умерли. Я узнала свою бабушку и девочку, с которой училась в школе, а также много других родных и знакомых. Я видела, главным образом, их лица и чувствовала их присутствие. Все они казались очень приветливыми, и мне было хорошо оттого, что они рядом. Я чувствовала, что они пришли, чтобы увидеть или проводить меня. Было почти так же, как если бы я пришла домой, и они меня встречали и приветствовали. Все это время меня не покидало чувство света и радости. Это были прекрасные минуты».

В других случаях души людей встречаются с лицами, которых они не знали в земной жизни. И, наконец, духовные существа могут иметь и неопределенную форму. Вот как об этом рассказывал один человек, вернувшийся с того света:

«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, то говорил с людьми, которые обладали неопределенным телом... Я их не видел, но чувствовал, что они рядом и время от времени говорил с кем-либо из них… Когда хотел узнать, что происходит, то получал мысленный ответ, что все в порядке, я умираю, но все будет хорошо, и это меня успокаивало. Я неизменно получал ответы на все, интересующие меня вопросы. Они не оставляли меня одного в этой пустоте».

В некоторых случаях люди, вернувшиеся с того света, считали, что существа их встречавшие были духами-хранителями. Они сообщали умирающим, что время их ухода из физического мира не пришло, поэтому должны вернуться в физическое тело. Одному человеку такой дух сказал:«Я должен помочь тебе пройти эту стадию твоего бытия, но сейчас собираюсь вернуть тебя обратно к другим».

А вот как о встрече с таким духом-хранителем рассказывает другой человек:

«Я слышал голос, но это не был человеческий голос, и его восприятие находилось за границей человеческих ощущений. Этот голос говорил мне, что я должен вернуться назад, и я не чувствовал страха перед возвратом в свое физическое тело».

Зачастую люди, пережившие клиническую смерть, рассказывали о своей встрече на том свете с ярким светом, который, тем не менее, не ослеплял. При этом никто из них не сомневался в том, что это было мыслящее существо, причем высоко духовное. Оно являлось личностью, от которой исходили любовь, душевная теплота и доброта. Умирающий человек чувствовал облегчение и умиротворение в присутствии этого света и сразу же забывал обо всех своих тяготах и заботах.

Вернувшиеся с того света люди рассказывали о светящемся существе по-разному, в зависимости от религиозных убеждений и личной веры. Многие христиане считали, что это – Христос, некоторые называли его «ангелом-хранителем». Но при этом никто не указывал на то, что светящееся существо имело крылья или человеческие формы. Был только свет, который многие воспринимали как посланника Бога, проводника.

При появлении светящее существо вступало в контакт с человеком мысленно. Люди не слышали голоса, и сами не издавали звуков, однако, общение происходило в ясной и понятной форме, где ложь и непонимание были исключены. Более того, при общении со светом не использовались какие-то конкретные, знакомые человеку языки, однако он все понимал и воспринимал мгновенно.

Зачастую люди, вернувшиеся с того света, рассказывали, что светящееся существо задавало им в процессе общения вопросы, суть которых выражалась приблизительно так: «готов ли ты умереть?» и «что сделал полезного в этой жизни?». Вот в частности как рассказывал об этом один человек, переживший клиническую смерть:

«Голос задал мне вопрос: «Стоит ли моя жизнь потраченного времени?». То есть, считаю ли я, что жизнь, которую я прожил до этого момента, действительно была прожита не зря, с точки зрения того, что я теперь узнал?».

Одновременно все настаивают на том, что этот подводящий итог вопрос, задавался без осуждения. Люди чувствовали всеобъемлющую любовь и поддержку, исходящую от света, вне зависимости от того, каким был их ответ. Создавалось впечатление, что содержание вопроса заставляло их более внимательно посмотреть на свою жизнь со стороны, увидеть допущенные ошибки и сделать нужные выводы. Некоторые свидетельства общения со светящимся существом укажу:

«Я слышал, как врачи сказали, что я умер и одновременно с этим почувствовал, что начал падать или плыть через какую-то черноту, некое замкнутое пространство. Словами это невозможно описать. Все было очень черным, и лишь вдалеке виднелся свет. Вначале свет казался небольшим, но по мере приближения становился все больше и ярче, и, наконец, стал ослепительным. Я стремился к этому свету, так как чувствовал, что это Христос. Мне было не страшно, а скорее, приятно. Как христианин я тут же связал этот свет с Христом, который сказал: «Я свет миру». Я сказал себе, «если это так, если мне суждено умереть, то знаю, кто ждет меня там, в конце, в этом свете».

«Свет был ярким, он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть операционную, врачей, сестер и все, что меня окружало. Сначала, когда появился свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он как бы обратился ко мне с вопросом: "Готов ли ты умереть?" У меня было ощущение, что я говорю с кем-то, кого не вижу. Но голос принадлежал именно свету. Я думаю, он понимал, что я не был готов умереть. Но с ним было так хорошо…».

«Когда появился свет, он сразу же задал мне вопрос: "Принесла ли ты пользу в этой жизни?" И вдруг замелькали картины. "Что это?" – подумалось мне, потому что все произошло неожиданно. Я очутилась в своем детстве. Потом шла год за годом через всю мою жизнь с раннего детства до настоящего времени…Сцены, которые возникали передо мной, были такими живыми! Будто смотришь на них со стороны, и видишь в трехмерном пространстве и цвете. К тому же картины были подвижными… Когда я "просматривала" картины, света практически не было видно. Он исчез, как только спросил, что я сделала в жизни. И все же я чувствовала его присутствие, он вел меня в этом "просмотре", иногда отмечая некоторые события. Он старался подчеркнуть что-то в каждой из этих сцен... Особенно важность любви... В моменты, когда это было видно наиболее отчетливо, как, например, в общении с моей сестрой, он показал мне несколько сцен, где я была эгоистична по отношению к ней, а потом – несколько случаев, когда я действительно проявляла любовь. Он как бы наталкивал меня на мысль, что я должна быть лучше, хотя и ни в чем не обвинял меня. Он, казалось, проявил интерес к вопросам, связанным со знаниями. Каждый раз, отмечая события, касающиеся учения, он "говорил", что я должна продолжать учиться и что, когда он придет за мной опять (к этому времени я уже поняла, что вернусь обратно к жизни), у меня должно остаться стремление к знаниям. Он говорил о знании как о постоянном процессе, и у меня сложилось впечатление, что этот процесс будет продолжаться и после смерти».

«Я почувствовал сильную слабость и упал. После этого все как бы поплыло. Затем почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате, потом перенесся через дверь на веранду. И там увидел какое-то облако, скорее розовый туман, я проплыл прямо через перегородку, как будто ее там не было, по направлению к прозрачному яркому свету. Он был прекрасен, но не ослеплял. Это был неземной свет. Я не видел никого в этом свете, и все же в нем заключалась особая индивидуальность. Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: «Любишь ли ты меня?». Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, смысл сказанного можно выразить так: «Если ты действительно любишь меня, то возвращайся и закончи в жизни то, что начал». Одновременно с этим я чувствовал себя в окружении всепоглощающей любви и сострадания».

В некоторых случаях люди, вернувшиеся с того света, рассказывали, как они приближались к чему-то, что можно было назвать границей или пределом. В разных свидетельствах это описывается по-разному (водное пространство, серый туман, дверь, черта, изгородь и т. д.). С несколькими такими свидетельствами ознакомлю:

«Я умерла от остановки сердца. Как только это случилось, я очутилась в середине какого-то прекрасного, ярко-зеленого поля, такого цвета я никогда не видела на земле. Вокруг меня струился восхитительный свет. Перед собой я увидела изгородь, которая тянулась через все поле. Я направилась к этой изгороди и увидела по ту сторону человека, который двигался мне навстречу. Я хотела подойти к нему, но почувствовала, как меня потянуло обратно. Тот человек тоже повернулся и стал удаляться от меня и от этой изгороди».

«Я потеряла сознание, после чего услышала жужжание и звон. Затем оказалась на небольшой лодке, переплывающей на другой берег реки и на том берегу увидела всех, кого любила в своей жизни: мать, отца, сестер и других людей. Мне казалось, что они манили меня к себе, и в то же время я себе говорила: «Нет, я не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова». Одновременно с этим я видела врачей и медсестер, и то, что они делали с моим телом. Я себя ощущала, скорее, в роли зрителя, чем лежащей на операционном столе больной, которую доктора и сестры пытались привести в чувство, но при этом изо всех сил старалась внушить своему доктору, что не собираюсь умирать. Однако меня никто не слышал. Все это (врачи, сестры, операционная, лодка, река и далекий берег) - составляло некий конгломерат. Впечатление было такое, как будто эти сцены накладывались друг на друга. Наконец, моя лодка достигла другого берега, но, не успев к нему пристать, вдруг повернула обратно. Мне, наконец, удалось сказать доктору вслух, что «я не собираюсь умирать». Затем пришла в себя».

«Когда я был без сознания, то почувствовал, как меня поднимает вверх, будто мое тело не имеет веса. Передо мной появился яркий белый свет, который ослеплял. Но в то же время в присутствии этого света было так тепло, хорошо и спокойно, что я никогда не ощущал в жизни ничего подобного. До моего сознания дошел мысленный вопрос: «Хочешь ли ты умереть?». Я ответил: «Не знаю, так как мне о смерти ничего не известно». Тогда этот белый свет сказал: «Перейди за эту черту и будешь все знать». Я почувствовал перед собой какую-то черту, хотя фактически ее не видел. Когда я пересек эту черту, то на меня нахлынули еще более удивительные ощущения мира и спокойствия».

«У меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что нахожусь в черном вакууме и поняла, что покинула свое физическое тело. Я знала, что умираю, и подумала: «Боже! Я жила бы лучше, если бы знала, что это случится сейчас. Пожалуйста, помоги мне!». И медленно продолжала двигаться в этом черном пространстве. Потом увидела перед собой серый туман и направилась к нему… За этим туманом увидела людей. Они выглядели так же, как и на земле, и еще я увидела нечто, что можно было принять за какие-то строения. Все было пронизано удивительным светом, живительным, золотисто-желтым, теплым и мягким, совсем не похожим на тот свет, который мы видим на земле. Приблизившись, я почувствовала, как прохожу сквозь этот туман. Это было удивительно радостное ощущение. На человеческом языке просто нет слов, которыми бы можно было это передать. Однако мое время перейти за этот туман, видимо, не пришло. Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад. Он преградил мне путь, говоря: «Иди назад, твое дело на земле еще не закончено». Я не хотела возвращаться, но у меня не было выбора, и тут же вернулась в свое тело. Затем ощутила ужасную боль в груди и услышала, как мой маленький сын плакал и кричал: «Боже, верни мою мамочку!».

«Я поступила в больницу в критическом состоянии. Родные окружили мою кровать. В тот момент, когда врач решил, что я умерла, мои родные стали от меня удаляться… Затем увидела себя в узком, темном туннеле… Я стала входить в этот туннель головой вперед, там было очень темно. Я двигалась через эту темноту вниз, потом посмотрела вверх и увидела прекрасную полированную дверь без всяких ручек, из-под двери шел яркий свет, лучи его выходили таким образом, что было ясно, что за дверью все очень счастливы. Лучи эти все время двигались и вращались, казалось, что за дверью все ужасно заняты. Я глядела на все это и говорила: «Господи, вот я. Если хочешь, возьми меня». Но Бог вернул меня обратно, и так быстро, что у меня захватило дух».

Многие люди, вернувшиеся с того света, рассказывали, что в первые мгновения после своей смерти горько переживали, но через какое-то время уже не хотели возвращаться в физический мир, и даже этому сопротивлялись. Особенно это было характерно для тех случаев, когда происходила встреча со светящимся существом. Как заявил один мужчина: «Я не хотел бы никогда это существо покидать!».

Исключения имели место, но большая часть людей, вернувшихся с того света, помнит, что они не хотели возвращаться в мир физический. Зачастую даже женщины, имевшие детей, свидетельствовали после своего возвращения, что они тоже хотели остаться в мире духовном, но понимали, что должны вернуться, чтобы воспитывать детей.

В некоторых случаях люди хотя и чувствовали себя комфортно в мире духовном, но все же хотели вернуться к физическому бытию, так как сознавали, что у них остались на Земле дела, которые нужно завершить. Например, один студент, учившийся на последнем курсе в колледже, о своем состоянии в мире ином вспоминал:

«Я подумал: «Не хочу умирать сейчас», но чувствовал, что если все это продлится еще несколько минут, и я побуду около этого света еще немного, то совсем перестану думать о своем образовании, так как, видимо, начну узнавать о других вещах».

Процесс возвращения в физическое тело разные люди описывали по-разному, и так же по-разному они объясняли, почему это произошло. Многие просто говорили, что не знают, как и почему вернулись, и могут лишь предполагать. Некоторые думали, что решающим фактором было их собственное решение вернуться к земной жизни. Вот как об этом рассказывал один человек:

«Я находился вне моего физического тела и чувствовал, что должен принять решение. Я понимал, что не могу долго оставаться рядом со своим телом – это трудно объяснить другим… Я должен был на что-то решиться, – либо двигаться отсюда прочь, либо вернуться обратно. Сейчас это многим может показаться странным, но отчасти я хотел остаться. Затем возникло осознание того, что должен делать на Земле добро. Итак, подумал и решил: «нужно вернуться к жизни», и после этого очнулся в своем физическом теле».

Другие считали, что они получили «позволение» возвратиться на Землю от Бога или святящегося существа, данное им либо в ответ на их собственное желание вернуться к физической жизни (потому, что это желание было лишено корысти), либо потому, что Бог или светящееся существо внушил им необходимость выполнения какой-либо миссии. Ниже процитирую несколько воспоминаний:

«Я находилась над операционным столом и видела все, что люди делали вокруг меня. Я знала, что умираю, и именно это происходит со мной. Я очень беспокоилась о своих детях, и думала о том, кто теперь будет о них заботиться. Я не была готова к уходу из этого мира, поэтому Господь мне позволил вернуться».

«Я бы сказал, что Бог очень добр ко мне, потому что я умирал, и он позволил врачам вернуть меня к жизни, чтобы я мог помочь своей жене, которая страдала от запоев, я знал, что без меня она пропадет. Сейчас с ней все гораздо лучше, я думаю, что, во многом это произошло потому, что мне довелось пережить».

«Господь послал меня обратно, но не знаю, почему. Я, несомненно, чувствовала Его присутствие там… Он знал, кто я. И все же не позволил мне уйти на небо... С тех пор я много думала о своем возвращении и решила, что это произошло либо потому, что у меня двое маленьких детей, либо потому, что я не была готова к уходу из этого мира».

В некоторых случаях у людей создавалось мнение, что молитвы и любовь близких, могут возвращать умерших к жизни, независимо от их собственного желания. Ниже приведу два интересных примера:

«Я была рядом, моя тетка умирала, и я помогала ухаживать за ней. В течение всей ее болезни кто-нибудь молился о ее выздоровлении. Несколько раз она прекращала дышать, но мы как бы возвращали ее обратно. Как-то раз она посмотрела на меня и сказала: «Джоан, я должна уйти туда, там так прекрасно. Я хочу остаться там, но не могу, пока вы молитесь о том, чтобы я осталась с вами. Пожалуйста, не молитесь больше». Мы перестали, и она вскоре умерла».

«Врач сказал, что я скончалась, но я была, несмотря на это, жива. То, что я пережила, было так радостно, я совсем не испытывала неприятных ощущений. Когда вернулась и открыла глаза, мои сестры и муж были рядом. Я видела, что они плачут от радости, что я не умерла. Я чувствовала, что вернулась потому, что меня притягивала любовь ко мне сестер и мужа. С тех пор я верю, что другие люди могут с того света возвращать».

Возвращение души в физическое тело разные люди описывали по-разному. Некоторые воспоминания ниже изложу

«Я не помню, как вернулся в свое физическое тело. Это было похоже на то, как если бы меня куда-то унесло, я заснул и затем проснулся уже лежащим на постели. Люди, которые находились в комнате, выглядели так же, как и тогда, когда я видел их, будучи вне своего тела».

«Я находился под потолком, наблюдая за тем, как врачи возились с моим телом. После того, как они применили электрошок в область грудной клетки, и мое тело резко дернулось, я упал в него, как мертвый груз и пришел в себя».

«Я решил, что должен вернуться обратно, и после этого почувствовал как бы резкий толчок, который направил меня обратно в мое тело, и я вернулся к жизни».

«Я был в нескольких ярдах от своего тела, и вдруг все события приняли обратный ход. Я не успел даже сообразить, в чем дело, как был буквально влит в свое тело».

Зачастую, у людей, вернувшиеся с того света, сохранялись после этого удивительные, яркие и незабываемые воспоминания, некоторые из них ниже укажу:

«Когда я вернулся назад, у меня сохранились некоторые удивительные ощущения по отношению ко всему окружающему. Они продолжались на протяжении нескольких дней. Даже сейчас я ощущаю нечто подобное».

«Эти ощущения были совершенно непередаваемы. В некотором смысле они сохранились во мне и теперь. Я никогда не забываю и часто думаю об этом».

«После того, как я вернулась назад, я почти целую неделю проплакала оттого, что снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно».

Все изложенные выше свидетельства были мной взяты из книги американского психолога Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни», которая была издана в 1975 году. После выхода в свет эта книга стала бестселлером и вызвала в научном мире большой резонанс.

Рэймонд Моуди затронул эту тему не первый. До него последствия клинической смерти изучали ученые-медики Элизабет Кюблет-Росс, Карл Густав Юнг, Дж. Мейерс, Георг Ритчи, профессор Войно-Ясенецкий и другие. Но заслуга Моуди состоит в том, что он подошел к этой проблеме более объективно, собрал много уникальных материалов, систематизировал их и привлек к ним внимание серьезных научных кругов.

Исследования доктора Моуди обосновали научно то, что ранее существовало лишь в виде сомнительных и бездоказательных рассказов людей, вернувшихся с того света. Был дан толчок в области медицины и психиатрии, и многие ученые занялись этим вопросом всерьез. Такие опыты получили название «видения на смертном ложе».

К изучению посмертного опыта подключились кардиологи, психологи, реаниматоры, нейрохирурги, психиатры, философы и т. д. В частности Майкл Сабом, Бетти Мальц, Карлис Осис, Эрлендур Харальдссон, Кеннет Ринг, Патрик Дьюаврин, Лайэлл Уотсон, Морис Ровслинг, Ян Стивенсон, Тим Ле Хей, Станислав и Кристина Гроф, Дик и Ричард Прайс, Джоан Хэлифакс, Майкл Мерфи, Рик Тарнас, Фред Скунмэйкер, Ульямс Баррет, Маргот Грей, Петр Калиновский, К. Г. Коротков, Питер Фенвик, Сэм Парния, Пим Ван Ломмель, Алан Ландсберг, Чарлз Файе, Джейни Рэндлз, Питер Хог и другие.

В результате повышенного внимания к феномену жизни после смерти со второй половины семидесятых годов западного читателя захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что прежде было наложено негласное табу. И в первую очередь об этом стали писать ученые-медики, изучавшие этот феномен непосредственно.

Французский психолог Патрик Дьюаврин, опросивший после прочтения книги Рэймонда Моуди 33 пациента своей больницы, которые пережили остановку сердца, крупные травмы или паралич дыхательных органов, сразу же выявил троих больных, прошедших через феномен посмертного видения. Ранее они никому об этом не рассказывали. Один из них был профессором Академии изящных искусств. После тщательного опроса этих людей доктор Дьюаврин пришел к выводу:

«Феномен, бесспорно, существует. Люди, опрошенные мной более нормальны, чем другие. У них гораздо меньше проявляются психопатологические явления, они употребляют меньше лекарств и алкоголя. Их принцип: никаких наркотиков. Очевидно, что психологическая уравновешенность этих людей выше среднего уровня».

Доктор Георг Ритчи, сам переживший клиническую смерть в возрасте 20 лет в 1943 году, во вступлении к своей книге «Возвращение из завтра», вышедшей в 1978 году, где он описывает событие случившееся с ним самим, написал по этому поводу так:

«Я смотрел, можно сказать, только из прихожей, но я видел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, много важнее, чем мы можем думать».

Чикагский психиатр доктор Элизабет Каблер-Росс, наблюдавшая в течение двадцати лет за умирающими больными, полагает, что рассказы людей, вернувшихся с того света, не являются галлюцинациями. Начиная работать с умирающими, она не верила в жизнь после смерти, но в результате различных исследований пришла к заключению:

«Если эти исследования будут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, но убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я» бессмертно и бесконечно, и освобождается в момент, называемый смертью».

Теолог Тецуо Ямаори, профессор Международного центра культурологии в Японии, основываясь на своем собственном мистическом опыте, по этому поводу говорил:

«Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я считал, что мир смерти и мир жизни – это две разные вещи… Однако теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто не принадлежащее этому миру… Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».

Доктор Карлис Осис, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, разослал вопросник врачам и медсестрам в разные клиники. Согласно полученным ответам из 3800 больных, перенесших клиническую смерть, более одной трети подтвердили необычные ощущения и видения, с которыми они столкнулись на том свете.

Фред Скунмэйкер, глава сердечно-сосудистого отделения больницы в Дэнвере, штат Колорадо, США, собрал данные о 2300 пациентах, находившихся на грани смерти или перенесших клиническую смерть. 1400 из них имели опыт предсмертных видений и ощущений (выход из тела, встреча с иными душами, темный туннель, светоносное существо, мысленный просмотр своей жизни и т. д.).

Все исследователи посмертного опыта отмечали, что ощущения умиравших людей во многом совпадали. И маленькие дети, и старики, и верующие, и неверующие продолжали в потустороннем мире жизнь сознательную, и видели там много общего (умерших родственников, темный туннель, светоносное существо и т. д.), а также ощущали покой и блаженство. Чем дольше они находились вне физического тела, тем ярче и сильнее были их переживания.

Для лучшего изучения последствий клинической смерти была создана Международная ассоциация, где ученые обменивались своими открытиями и идеями. Активную роль в создании этой ассоциации сыграл американский психолог Кеннет Ринг. Более того, он легализовал изучение посмертного опыта в глазах общественности и наглядно показал, что религиозные убеждения, возраст и национальность здесь не имеют значения.

Исследованием посмертного опыта Кеннет Ринг занялся серьезно с 1977 года, а в 1980 году опубликовал результаты своих работ в книге «Жизнь во время смерти: Научное исследование клинической смерти». Его система вопросов была принята в качестве стандарта для опроса людей, имевших внетелесный опыт.

По данным Кеннета Ринга, лично изучившего 102 случая «возвращения с того света», 60 % из их числа испытали в потустороннем мире непередаваемое чувство покоя, 37 % парили над собственным телом, 26 % запомнили всевозможные панорамные видения, 23 % проходили туннель или иное темное пространство, 16 % были очарованы удивительным светом, 8 % встречались с умершими родственниками.

В Британии филиал Международной ассоциации, изучающей клиническую смерть, открыла Маргот Грей, врач-практик клинической психотерапии. Маргот сама в 1976 году испытала клиническую смерть, а в 1985 г. изложила свои исследования в книге «Возвращение из мертвых». Там она в частности затрагивала вопросы: может ли сознание существовать вне материального мозга? осознают ли умершие происходящее в мире ином? и могли ли потусторонние видения отразиться на мировых религиях?

Исследования Маргот Грей подтвердили фактически то, о чем заявили ранее доктор Моуди и другие ученые. Ниже процитирую ее высказывание:

«Многие люди, находившиеся на пороге смерти в результате несчастного случая, во время операции или при других обстоятельствах, впоследствии сообщали об изумительных видениях, пока они были без сознания. Во время этого состояния происходит глубокое изменение взглядов и восприятия окружающей реальности. Многие элементы описания совпадают у тысяч людей, рассказывающих о своих случаях. Наиболее часто упоминается встреча с существом из света, с умершими друзьями, возникает невыразимое чувство красоты, спокойствия и превосходства над миром, исчезает страх перед смертью, осознается смысл жизни, и человек становится более открытым и дружелюбным».

В 1982 г. Джордж Гэллап-младший провел анкетный опрос населения в США при помощи знаменитой международной организации Гэллапа и обнаружил, что 67 % американцев верят в существование жизни после смерти, а около 8 миллионов человек сами испытали клиническую смерть. Опрос занял 18 месяцев и был проведен по всем штатам США. Он показал, что явление распространено больше, чем считалось ранее, и, в принципе, подтвердил заключения исследований с малыми группами людей.

По данным Гэллапа из опрошенных американцев, переживших клиническую смерть, 32 % ощущали себя в ином мире и испытывали чувство спокойствия и блаженства, столько же процентов просматривали, как в кинофильме, свою жизнь, 26 % ощущали покидание физического тела, 23 % испытывали ясное зрительное восприятие, 17 % слышали звуки и голоса, 23 % встречались с другими существами, 14 % общались со светом, 9 % проходили через туннель, 6 % получали информацию о будущем.

В 1990 году мир облетело сенсационное сообщение – душа материальна, и ее можно взвесить. В одной из лабораторий США обнаружили, что душа - это биоплазменный двойник, имеющий яйцевидную форму. Она покидает тело человека в момент его смерти. Взвешивая умирающих на специальных весах, где были учтены все необходимые факторы, ученый-исследователь Лайэлл Уотсон обнаружил поразительный факт - они становились легче на 2,5-6,5 граммов!

После ознакомления с огромным количеством научных данных исследователи пришли к однозначному выводу, – душа человека после физической смерти продолжает существовать. Более того, она способна мыслить, чувствовать и анализировать, независимо от головного мозга и физического тела.

Продолжение следует

12 09 2004 - Россия, Касимов

Сегодня мы поговорим о том, что происходит с душой человека после его смерти.

Не так страшно умирать, если твердо знаешь, что после окоченения бренного тела тебя еще что-то ждет. Поэтому вопрос загробной жизни интересовал человечество на протяжении всего его существования. Многочисленные пророчества и философско-религиозные трактаты постепенно сменились научными изысканиями с измерениями веса, температуры тела и активности головного мозга в момент смерти. Ученым удалось зафиксировать «вес души» и даже момент выхода ее из тела, но достоверной информации о том, что происходит дальше, получить так и не удалось.

Но, несмотря на отсутствие научного подтверждения, вы вправе верить в любую из гипотез жизни после смерти и вести себя в соответствии с ней.

Мнения мировых религий: рай, ад и реинкарнация

Самые счастливые люди – верующие. Ведь они твердо знают, что после смерти их ожидает встреча с творцом и жизнь в Раю. Именно туда, согласно христианскому учению, попадает душа праведников – людей, которые соблюдали заповеди Бога и регулярно посещали церковь.

Уход души в иной мир в Библии описывается, как сложный, стадийный процесс:

• Когда тело и душа разделились, телу полагается погребение в земле, а душе – прощание с близкими и земными привязанностями. В течение трех дней она находится рядом с теми, кого любила и завершает свой земной путь.

С 9 по 40 день после смерти душа находится в чистилище, где у нее два пути – покаяние и искреннее непонимание «Чем я так плох-то?!». В первом случае душа может очиститься от грехов и отправиться в рай, во втором – ее ждет очищение огнем в 9 кругах ада.

Аналогичных представлений придерживается и ислам, предписывающий своим верующим максимально очищаться от грехов при жизни. Чтобы избежать мук ада, мусульманам предписывается не только вести праведный образ жизни, но и совершать паломничества по святым местам. Грех может быть прощен и при правом бое против «неверных».

По христианским представлениям, рай – это роскошный сад, где царит мир и благоденствие, и находится он где-то высоко в небесах. Ад, напротив, находится под землей. Многие эзотерики считают, что это лишь фигуральное выражение, и в действительности рай и ад – это миры, которые находятся в другом измерении. В то же время в Ветхом завете указывается, что рай был вполне реальным местом на Земле, из которого Адам и Ева были выдворены с проклятиями: «будешь рожать детей своих в муках».

Многие ученые предпринимали попытки к поиску рая, но как и вход в Шамбалу, он так и не нашелся. А вот потенциально возможную дорогу в ад нашли шахтеры еще при СССР. Ею является самая глубокая в мире искусственная скважина – Кольская.

«На страшной глубине, которой не достигал еще никто в мире, раздались леденящие душу звуки, похожие на стоны и крики сотен мучеников. А потом – мощный рев и взрыв в глубине. Буровики рассказывают, что почувствовали ужас – словно из шахты выскочило нечто страшное, не видимое глазом, но от этого еще более пугающее .» — печатали в 80-ые годы заграничные СМИ. Удивительно, но факт – никто так и не решился далее исследовать дорогу в ад. Ее просто забросили и забыли.

Буддизм и праздник смерти

Буддизм – одна из немногих религий, в которой нет модели ада и рая. Прихожан здесь не запугивают муками варки в котлах, но все точно знают, что в эту жизнь они пришли для исправления и очищения от грехов, совершенных в предыдущих жизнях. И каждый знает, что смерть – это лишь часть пути, за которой следует отправление души на один из 7 уровней загробной жизни:

Души, имевшие при жизни пагубные страсти – злость, гнев, привычку к еде или даже безумную любовь, отправляются на самые низкие уровни, где проходят муки очищения от того, что более им недоступно;

Просветленные души отправляются на высокие уровни, где их ожидает сладкая и спокойная жизнь.

Души с низких уровней проходят кармический путь и перерождение неосознанно. Место рождения и семью за них выбирают высшие силы. Так, искушенная богатствами и вседозволенностью душа перерождается в семье нищих и бесправных людей.

Обитатели же высоких уровней имеют право закончить свой путь и остаться в мире и покое, но многие из них все же возвращаются на землю, чтобы вновь испытать любовь, радость, вдохновение и другие эмоции, которые в загробной жизни недоступны. Они рождаются в богатых и творческих семьях, но нередко впадают во все тяжкие и после смерти уже попадают на уровни мучений и боли.

В буддизме человек непросто бессмертен, а в большинстве случаев вынужден постоянно возвращаться на землю для исправления и очищения кармы:

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

Википедия

Поэтому смерть у буддистов считается величайшим праздником – знаком завершения жизненной миссии человека на земле и отправления в лучший мир.

Шаманизм и язычество

Если христианству 2000 лет, а буддизму порядка 4000, то шаманизм и язычество существуют на Земле буквально с момента появления на ней первого человека. Многобожия придерживались и жители Древнего Египта, и Древней Греции, подобной верой и сейчас обладают многие африканские племена.

При этом в каждом из направлений язычества существует культ предков. Считается, что души людей после смерти отправляются в более тонкий мир, который буквально накладывается на наш. Поэтому в сложных ситуациях они могут возвращаться и незримо помогать своим потомкам.

Представления современной эзотерики

Своеобразным подтверждением существования загробной жизни современные эзотерики считают периодическое появление призраков и фантомов в нашем мире.

Привиде́ние или при́зрак - в традиционных представлениях душа или дух умершего человека, или мифического существа, проявляющиеся в видимой или другой форме в реальной жизни (от невидимого и неосязаемого присутствия до практически реалистичных наблюдений). Преднамеренные попытки связаться с духом умершего называются спиритическим сеансом или, в более узком смысле, некромантией.

Википедия

Назвать это явление надуманным или новым сложно – призраки беспокоили человечество с незапамятных времен. Первые литературные описания о них относят к 3 веку нашей эры, когда в китайской и японской литературе появился новый жанр – рассказы о потустороннем. Позже в старой и доброй Англии появились замки с приведениями, а вся Европа знала, что покупать дом, в котором люди погибали страшной смертью, опасно.

Так что это – сбой в системе ухода души в загробный мир, вымыслы или еще одно свидетельство бессмертия души?

Современные экстрасенсы, как и мастера спиритизма 18-го века, утверждают, что используя определенные приемы и техники, каждый человек может связаться с душой или, вернее, фантомом близкого человека и получить от него ответы на свои вопросы. При этом все они объясняют путешествие души после смерти по-своему:

• Подавляющее большинство современных экстрасенсов уверены, что душа – субстанция стабильная и прекрасно помнящая свою земную жизнь. Перерождение ее, если и возможно, то в крайне редких случаях, по просьбе праведника к богу. Например, в новорожденном ребенке может оказаться душа погибшего несколько лет назад от болезни малыша.
• Другие же считают, что перерождение – процесс постоянный, и связаться с душой можно только до тех пор, пока она находится в тонких мирах и проходит процедуру очищения от грехов и пристрастий. Живым подтверждением этой теории служит Далай-лама 14 Тэнцзин Гьямцхо – этот человек помнит все свои предыдущие жизни и уже в 14-ый раз является духовным лидером Тибета. Согласно традиции, умирающий Далай-лама дает наставления своим ученикам, где, в какой семье и через сколько лет искать его новое воплощение. Мальчика забирают из семьи в возрасте 8 лет, при условии его рассказа о приключениях и ярких моментах прошлой жизни.
• И наконец, существуют экстрасенсы и маги, которые не верят ни в перерождение, ни в жизнь души после смерти. Все загадочные проявления нашего мира они объясняют записью произошедшего в информационном пространстве Земли. По их мнению, приведения и «ответы с того света» — действия фантомов – энергетических субстанций, которые всегда находятся рядом, как записи прошлых лет.

Существует и еще одно мнение, получившее распространение в кругах современных философов. Согласно ему, ад – это и есть земная жизнь, а физическое тело – первая и самая тяжелая оболочка души. После смерти, обретая легкость, душа переходит на новый и более приятный уровень жизни, который заканчивается потерей следующей оболочки. Итогом становится достижение совершенного, чистого разума.

Колесо жизни и дар Орла

Как вы уже заметили, представления религий и множества эзотерических практик сходятся в одном: смерть – это лишь часть пути, а душа бессмертна и способна к исправлению своих ошибок. Сага Карлоса Кастанеды буквально взорвала мир, перечеркнув все представления более твердыми философскими убеждениями и некоторой научностью в изучении самых мистических явлений. Став частью сообщества магов, автор старательно раскладывает все по полочкам и составляет особое учение.

Согласно ему, жизни после смерти не существует.

• Покинув тело, душа устремляется к клюву мистического гигантского Орла – вселенского разума, и поглощается им. И, несмотря на продолжение существования души, как части общего разума, она полностью обезличивается и очищается.
• Избежать поглощения Орлом можно, но только при условии, что вы придерживаетесь пути воина: сохраняете в здравии свое тело, обучаетесь сознательным переходам в иные миры, учитесь быть неуловимым и непредсказуемым. В таком случае у вас есть все шансы после смерти «улизнуть» от поглощения сохранить свою личность, а затем переродиться в новом теле.

Теория Кастанеды страшна и прекрасна. С одной стороны, тяжело осознавать, что после смерти жизнь, сознание и все эмоции прекратят свое существование. С другой – неминуемая смерть является лучшим советчиком, заставляющим избавляться от страха, действовать решительно и жить по совести и чести. Ведь при такой расстановке сил вы уже не сможете покаяться после смерти и получить теплое местечко в раю – создать для своей души шансы на спасение можно только старательным обучением и борьбой.