Среди всех христианских писателей и праведников современности есть человек, имя которого практически неизвестно на его Родине, но при этом крайне популярно среди православных. Среди прихожан нашей Церкви вряд ли найдутся те, кто даже «краем уха» не слышал об отце Серафиме (Роузе).
Кто-то его любит, кто-то - не очень, но тот факт, что у него есть целый ряд интересных мыслей и рассуждений, вряд ли можно оспорить. В сентябре 1982 года отец Серафим упокоился от своих земных трудов и предал душу Господу, потому и хотелось бы уделить внимание некоторым его идеям. Речь пойдет о постмертном опыте людей, переживших клиническую смерть, или околосмертном опыте людей, находящихся в стадии агонии. Тема эта таинственная и нелегкая, все же попробуем немного в ней разобраться, опираясь на свидетельства отца Серафима (Роуза).
Тема посмертного или околосмертного опыта долгое время вообще не интересовала медиков и психологов. Неподдельный интерес к ней стал проявляться лишь в конце ХХ века. Одним из ярких исследователей затронутой темы является американский врач Элизабет Кюблер-Росс. Причину такой перемены отец Серафим видит в развитии технологий, позволяющих снова заставить биться уже остановившееся сердце. При этом свидетельства многих пациентов, переживших клиническую смерть, рационалисты и атеисты относят к сфере галлюцинаций либо просто предпочитают их не замечать. Этот опыт очень важно осознать именно в контексте христианского миропонимания, так как на нем часто спекулируют представители эзотерики и оккультизма.
Отец Серафим утверждает, что проблему посмертного опыта невозможно решить без изначальной христианской концепции как некоторой отправной точки размышления. В качестве примера он приводит исследования американского психолога и врача Рэймонда Моуди, собравшего 150 подобных свидетельств разных людей (причем у 50 из них он взял личное интервью) и запутавшегося даже в возможности дать хоть какую-то классификацию описываемым им случаям.
Опираясь на свидетельства, собранные доктором Моуди, отец Серафим выделяет несколько элементов, характерных для переживания посмертного опыта, и уделяет им особое значение, стремясь дать характеристику каждому из них с точки зрения православной догматики.
Первый и наиболее невероятный элемент - «светлое существо». Большинство свидетелей данного феномена описывают это явление как некий свет, который воспринимается человеком в качестве личности, т. е., несмотря на отсутствие узнаваемых и точных очертаний, это существо все-таки имеет узнаваемый облик. Как правило, «светлое существо» обладает теплым и притягательным свойством, а приписывание ему черт той или иной личности зависит уже от прошлого религиозного опыта самого свидетеля. Еще одной чертой этого существа является то свойство, что оно никогда не выносит никаких суждений о жизни наблюдателя, а только лишь дает ему возможность поразмыслить над смыслом своего бытия и смерти.
Самое распространенное мнение самих свидетелей относительно данного феномена заключается в том, что они расценивают его как явление Ангела, который полон понимания и любви и внушает им мысль об ответственности за жизнь.
Нужно сказать, что иконографическая традиция Православной Церкви изображает Ангелов в виде молодых юношей в белых одеждах и с крыльями. Однако если обратимся к свидетельствам ангельских явлений в Священном Писании, то увидим, что там не всегда присутствует описание ангельских крыльев: «Войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк. 16:5); «Мария… наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих» (Ин. 20:11-12): «Вид его [Ангела. - Прим. авт.], как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28:2-3).
Если обратимся к святоотеческой традиции, то также не обнаружим описания наличия крыльев. К примеру, святитель Григорий Богослов, говоря о природе Ангелов, пишет следующее: «Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают, какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира». Подобные описания мы можем найти и у других отцов. Так, святитель Василий Великий утверждает, что Ангелы не имеют никакого покрова, подобной нашей плоти, и не претерпевают изменения; преподобный Иоанн Лествесник говорит, что они бестелесны и «всегда приемлют славу к славе и разум к разуму». О том, что Ангелы служат человеку, нам ясно излагает святитель Иоанн Златоуст: «Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек».
Таким образом, не вдаваясь в дальнейшие рассуждения, мы можем утверждать, что явления, действия и влияние «светлого существа», независимо от религиозного опыта самого свидетеля, можно вполне соотнести с православным учением об Ангелах. Апологетический смысл данного вывода заключается в том, что именно христианская ангелология дает необходимый интеллектуальный базис для объяснения свидетельств околосмертного явления «светлого существа».
Следующим элементом посмертного опыта является встреча с другими людьми. Отец Серафим пишет о том, что нет ни одного случая, когда человеческая душа оставалась одной в течение относительно длительного периода времени. Некоторые свидетели описывают опыт встреч со своими умершими родственниками. Нужно сказать, что данный феномен уже достаточно давно известен науке и связан он не только с переживанием клинической смерти, но и с предсмертными часами. «Они, - пишет об ученых психологах отец Серафим, - констатируют, что явления умерших родственников и друзей сопровождают умирающего примерно в течение часа, но почти всегда в течение дня накануне смерти».
Относительно данного элемента посмертного или предсмертного опыта нужно сказать, что здесь может иметь место физиологический фактор, как то действие галлюциногенных медицинских препаратов, высокая температура тела и заболевание либо повреждение головного мозга. Однако отец Серафим отмечает важное наблюдение специалистов в данной области, а именно тот факт, что статистические данные говорят нам: «наиболее связные и явные потусторонние опыты имеют место у пациентов с наибольшей степенью контакта с действительностью, они менее подвержены галлюцинациям». Исходя из изложенного предсмертного опыта, зафиксированного компетентными специалистами, следует отметить, что в этом контексте наиболее рациональным и логичным кажется вывод о реальности загробной жизни. Но при этом остается открытым вопрос, действительно ли данные духовные существа являются тем, за кого они себя выдают?
Для начала необходимо отметить, что изложенные свидетельства не представляют никакой сложности для христианского миропонимания, так как смерть - это лишь граница между жизнью и жизнью, она всегда сопровождается разного рода видениями и явлениями независимо от духовного состояния самого умирающего. Именно здесь отец Серафим проводит четкую дифференциацию между так называемым общим опытом умирания, который представляет интерес для большинства, и благодатной смертью православных христиан, стремившихся в течение всего земного пути к святости.
Первое, на что хотелось бы обратить внимание, это на тот факт, что к представителям индуизма, в отличие от свидетелей смертного опыта из США, которым являются родственники, приходят их индуистские боги.
Некоторые доктора, указывающие на данное наблюдение, говорят о том, что разность видений является плодом субъективных культурных и религиозных взглядов. Однако несостоятельность такого мнения зиждется на том основании, что религиозные взгляды умирающего повлияли бы на его околосмертные переживания только в том случае, если рассматривать их как галлюцинации, да еще и при определенной экзальтации сознания.
Для лучшего прояснения данной проблемы обратимся к труду уже упоминавшегося нами доктора Моуди. В предисловии к его книге доктор Мелвин Морс пишет следующее: «Многие… исследователи документально подтвердили, что околосмертные переживания являются действительностью, а не продуктом галлюцинаций и патологическим нарушением деятельности мозга». Сам же Моуди указанное утверждение подтверждает следующими выводами:
1. Существует большое сходство в описании околосмертных переживаний, вопреки тому, что эти рассказы не согласовываются с общепринятыми представлениями нашей культурной среды о жизни после смерти.
2. Все пациенты доктора Моуди не являлись жертвами психоза, а были уравновешенными и нормальными людьми, занимавшими в обществе определенное положение, ответственные должности.
3. Кроме того, все пациенты были способны отличить сон от действительности и воспринимали свой опыт именно как действительность.
Таким образом, исходя из приведенных фактов, можно сделать промежуточный вывод о том, что и околосмертный опыт христианских праведников, и такой же опыт других людей (в том числе и индуистов) - это опыт переживания нематериальной реальности. Остается обозначить лишь природу тех или иных явлений.
Обратимся к Священному Писанию. Относительно языческих богов апостол Павел пишет: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5-6). В другом же месте он ясно говорит, кто на самом деле стоит за видом языческого божества: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:20).
В святоотеческих трудах о затронутом нами вопросе мы можем обнаружить мысли, сходные с мыслями апостола Павла. Так, у аввы Исаии есть следующие рассуждения: «Когда душа исходит из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиной ее порабощения демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитой от демонов». Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что Священное Писание учит нас тому, что после разлучения с телом душа человека прилепляется либо к Ангелам света, либо к падшим ангелам, в зависимости от усвоенных во время земной жизни добрых или злых качеств.
Теперь необходимо сказать о явлении родственников. В этом вопросе отец Серафим ссылается на мнение святителя Григория Великого, который в своих «Диалогах» писал, что только после смерти праведные и грешники могут узнавать друг друга. А вот святые являются праведникам во время молитвы, имея дерзновение ходатайствовать о них перед Богом. На это различие и указывает отец Серафим, утверждая, что оно говорит о разном опыте переживания смерти праведниками и грешниками, а также о различной загробной участи. Дело в том, что святые, как говорилось выше, имеют власть ходатайствовать за человека перед Богом, тогда как грешники, за исключением особых случаев, не входят в контакт с живыми.
Указанная логика рассуждений показывает, что за явлениями родственников, как и за явлениями языческих богов, стоят нечистые духи, которые принимают такой вид, который человек лучше всего способен принимать, при этом культурные и религиозные мировоззренческие позиции того или иного свидетеля играют лишь второстепенную роль. Таким образом, в вопросе явления каких-либо «иных» существ в предсмертном состоянии мы видим, что христианский опыт умирания кардинально отличается от нехристианского своей целостностью, одухотворенностью и благостью, а также от явления «светлого существа», о чем речь шла выше.
Следующим и последним элементом околосмертного опыта, о котором говорит отец Серафим, является опыт «внетелесный». Сам термин «внетелесный» говорит о том, что человек ощущает себя вне собственного тела, он может видеть собственное тело со стороны, окружающих его людей, при этом не способен войти с ними ни в какой физический контакт. Кроме того, свидетели, пережившие клиническую смерть, говорят об ощущениях легкости, безболезненности и теплоты, а также вневременности. «Времени не существовало, оно не являлось элементом внетелесного опыта», - говорил о данном опыте доктор Моуди.
Здесь же снова необходимо обратиться к вопросу галлюцинаций, так как зрительно-слуховые галлюцинации отчасти похожи на внетелесные переживания. Доктор Моуди пишет, что даже если бы мы сделали акцент на сходстве и забыли о различиях указанных явлений, то все равно это не дало бы полноценного объяснения внетелесного опыта аутоскопическими галлюцинациями: «Все дело в том, что им нет объяснения. Существует много противоречивых версий, но неврологи и психиатры не могут решить, какой теории придерживаться. Поэтому, объясняя опыты нахождения ‟вне тела” зрительно-слуховыми галлюцинациями, мы одно неизвестное заменяем другим». Таким образом, мы видим, что попытка объяснить рассматриваемый нами феномен с материалистической точки зрения приводит мысль в логический порочный круг, порождающий еще больше вопросов.
Для христианского миропонимания нет ничего удивительного в том, что в момент смерти душа отделяется от тела и приобретает отдельное от него существование. По этому поводу отец Серафим пишет следующее: «Для нашего времени безверия характерно, что люди редко употребляют христианские понятия или осознают, что их душа освобождается от тела и теперь опытно переживает все происходящее; это новое состояние, в котором они оказываются, ставит их в тупик».
Описанные отцом Серафимом, доктором Моуди и другими исследователями свидетельства опыта внетелесного пребывания души человека относятся к первым минутам или даже мгновениям после смерти человека. Нужно сказать, что в раннехристианской литературе мы не найдем каких-либо объяснений данного явления, так как святые отцы обычно делали акцент на тех событиях, которые происходили позже, причем они опирались на сведения Священного Писания и предшествующих подвижников. Свидетельства о состоянии души в первые минуты после смерти стали возможными только при развитии соответствующих медицинских технологий, позволяющих вернуть человека к жизни после остановки сердца. Между тем важно отметить, что данный вопрос никак не противоречит православному мировоззрению, более того, за неимением рационального объяснения именно христианский догмат о двуединстве человеческой природы подводит необходимую интеллектуальную основу под данный феномен.
Давать какую-то богословскую оценку рассмотренным феноменам мы не решимся. Несмотря на приведенные факты посмертного и околосмертного опыта, мы все-таки слишком мало знаем о нем, чтоб вторгаться туда своим грубым умом. Однако один очевидный вывод сделать можно: христианский образ жизни позволяет подготовиться к переходу в загробный мир и не только не бояться смерти, но и обрести в ней покой и блаженство.
Протоиерей Владимир Долгих
Фото из открытых источников
Описание загробной жизни после клинической смерти стали уже настолько частыми и обыденными, что в них по-настоящему мало кто верит. К тому же ученые, исследующие работу человеческого мозга в момент ухода, доказывают: все посмертные видения - это не более чем «остаточные галлюцинации» (можно назвать как угодно, например, уловкой мозга) уже затухающего сознания, которое цепляется за жизнь любыми способами, «придумывая» себе рай (или даже ад, лишь бы не «уходить»). (сайт)
Известный американский нейрохирург, преподаватель Гарварда Эбен Александер, естественно, был в числе скептиков, кто не верил ни одному рассказу возвращенцев после .
Фото из открытых источников
Самое интересное, пишет он сегодня в своей книге «Доказательство рая», что я, как и большинство американцев, - верующий человек, но это ни мне, ни, видимо, всем остальным религиозным людям, не мешает жить и не верить в какую-то мифическую загробную жизнь.
Как вы уже, верное, догадались судьба (или, скорее всего, высшие силы) «подшутили» над Эбеном и его скептицизмом (не зря же великий индийский йогин Шри Ауробиндо утверждал, что Всевышний - великий шутник), отправив однажды доктора наук в ту же клиническую смерть - путешествие в загробную реальность.
И душа Александера попадает в удивительное место, которое он называет раем, поскольку тот мир по всем ощущениям нейрохирурга был настолько непохожим на наш, и в то же время пленительно прекрасным и захватывающим, что ему трудно подобрать какое-либо иное определение из имеющихся земных.
В том раю, рассказывает Эбен, он общался с незнакомой девушкой, которая буквально излучала любовь. Она поведала, что здесь ему нечего бояться: он любим, им очень дорожат и он просто не может сделать ничего неверного.
А далее нейрохирургу были показаны поистине духовные вещи, о которых он не имел до этого ни малейшего представления. Но самое интересно, что после возвращения Эбена оттуда, биологические его родители (Александер вырос в приемной семье) прислали ему фотографию умершей в 1998 году его сестры Бетти, о которой тот ничего не знал, - это было лицо девушки, которая встретила ученого в раю…
Фото из открытых источников
Эбен не понимал тогда, почему удостоился такой чести - увидеть рай еще при жизни, поскольку та прекрасная девушка Бетти сразу же предупредила ученого, что ему придется вернуться.
И Эбен Александер - вернулся, а если сказать по-земному: вышел из комы. После этого внетелесного опыта ученый и решил написать вышеупомянутую книгу.
Почему? Этому есть простое объяснение, уверяет он. Я уже много написал различных научных трудов, не знаю, принесли ли они пользу человечеству, а вот книга о загробной жизни нейрохирурга, доктора наук, преподавателя Гарварда, думаю, непременно принесет ее, поскольку в мой посмертный опыт, в его правдивость, многим поверить будет легче, чем в подобный опыт простого обывателя. А поверить - значит духовно измениться в лучшую сторону. Поэтому если даже моя книга поможет в этом всего нескольким читателям, я буду считать, что написал ее не зря…
В предыдущей главе мы подробно анализировали смертный час, потрясающий всего человека, потому что душа разлучается с телом, с которым она составляла неразрывное единство. Святые Церкви готовятся к этому часу на протяжении всей своей жизни. И когда этот час приближается, они много молятся.
Из аскетических писаний мы видим, что аскеты придают большое значение тому, как умирают люди, и особенное значение придают тому, осознавали ли они смерть при своем уходе. Они считают очень страшным, чтобы человек умирал, не осознавая этого, чтобы переходил «от смерти к жизни», не имея полного осознания этого события и, естественно, без молитвы к Богу. Поэтому в тот час они предпочитают оставаться одни и предаваться молитве.
В настоящей главе мы вернемся к этой теме, потому что желаем затронуть так называемые посмертные опыты, которые широко обсуждались в западном мире. Насколько мы знаем, на людей производили огромное впечатление рассказы тех, кто вернулся каким-то образом к жизни и описал то, что видел. Это впечатление у людей возникало потому, что в западном мире отчасти было забыто о существовании жизни после смерти. Там стали считать, что человек заканчивает свое бытие с окончанием биологической жизни. Привыкнув исчерпывать бытие человека тем, что поддается логическому анализу, люди открывают для себя иной, новый мир и изумляются.
Эти современные свидетельства, так называемые посмертные опыты, на православный мир не произвели столь большого впечатления, потому что в писаниях святых отцов говорится о таких вопросах. Поэтому православным они известны. Как мы убедились, отцы описывают, насколько это возможно, состояния, связанные с исходом души из тела.
Нужно обязательно подчеркнуть наличие нескольких фактов воскресения мертвых, таких как воскрешение пророком Илией сына вдовы из Сарепты Сидонской, три воскрешения, содеянные Христом (сына наинской вдовы, дочери Иаира и Лазаря), а также и воскрешение Тавифы, содеянное силою Христовою апостолом Петром. Но никто из них, насколько мы знаем, не описывал, что именно происходит, когда душа исходит из тела, что происходит в иной жизни. По крайней мере у нас нет записанных описаний того, что ощущает душа, когда живет вне тела, и какие чувства охватывают ее, когда она снова входит в тело и продолжает жить в знакомых нам условиях. Те, кто воскрес при землетрясении, которое произошло в момент крестной смерти Христовой, не сохранили для нас бывшего у них опыта.
Одним из объяснений такого феномена может быть то, что на христиан не производили впечатления столь любопытные вещи. Потому что у них есть слово откровения и они знают, что посредством заповедей Божиих им нужно исцелиться. Да и заповедь Божия, как видно из притчи о богаче и Лазаре, весьма ясна: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их (). Поэтому им не было интересно собирать свидетельства о посмертном опыте. Кроме того, слово Авраама, то есть Бога, о том, что если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (), показывает, что плотский человек не поверит, если услышит даже самые невероятные вещи. Он скорее припишет это другим причинам.
Ниже мы постараемся очень кратко рассмотреть эти новые феномены, которые были замечены и записаны, анализируя их с точки зрения Православия.
Современные посмертные опыты
Подобные свидетельства бывали и раньше, но шум, который в последние годы поднялся в Америке, возник из-за наблюдений врача-психотерапевта Моуди. После выхода его книги по причине возникшего интереса у читающей публики появились и другие книги, посвященные этой теме.
Моуди собрал свидетельства ста пятидесяти человек, но свои исследования сосредоточил на пятидесяти, которые имели как предсмертный, так и посмертный опыт.
Анализ и критическую оценку взглядов Моуди сделал в своей книге отец Серафим (Роуз) . Нужно сказать, что отец Серафим, православный человек, рассматривает взгляды Моуди с точки зрения православных святых отцов и делает правильные выводы. Он достаточно глубок в своих оценках и помогает нам рассмотреть волнующий нас вопрос в более широких рамках. В представлении и анализе посмертного опыта мы будем пользоваться книгой отца Серафима (Роуза) .
Западными учеными было замечено, что некоторые люди в момент своей смерти, или когда возвращались от смерти к жизни, рассказывали о том, что видели очень странные и необычные вещи, которые не могут быть объяснены классической медициной.
Для таких свидетельств много причин.
Первая причина – приближение бытия человека к смерти. Когда душа приближается к своему исходу из тела, тогда она испытывает новое для себя состояние. Смерть поистине является пограничным событием в жизни человека. Тогда человек находится посреди биологической жизни и жизни души без тела.
Вторая причина – это приближение добрых и злых духов, как об этом говорят многие святые, свидетельства которых мы уже приводили. Если человек оказывается под воздействием демонов на протяжении своей жизни, но имеет и помощь Ангелов, тем более это происходит и в тот час, когда душа разлучается с телом.
И третьей причиной является прогресс медицины, которая дает возможность людям в течение нескольких часов и даже дней пережить состояние клинической смерти, как констатирует это сама медицина. Было замечено, что увеличилось количество людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти, когда была проведена искусственная техническая стимуляция деятельности остановившегося сердца .
Итак, к уже известным двум причинам, из-за которых возникали так называемые посмертные опыты, добавилась еще одна причина, связанная с развитием медицины. Если добавить болезни мозга, а также сильные лекарственные средства, которые дают тяжелобольным, то с их помощью можно истолковать некоторые галлюцинации, возникающие у людей в такие часы. Следовательно, все эти состояния свалены в кучу, смешаны, и разделить их по категориям – совсем не простая задача.
Второй общий момент в посмертных опытах – это «встреча с другими». Как говорит Моуди, душа в течение некоторого непродолжительного периода времени ощущает это одиночество, потому что вскоре начинает чувствовать, что встречается с другими. Не только после смерти, но еще и до смерти она видит своих умерших родственников и друзей. Характерно следующее описание:
«Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня» .
Третьим общим моментом в этих посмертных опытах является «присутствие света» или «светящееся существо». Все, кто имел такой опыт, описывают явление света, яркость которого нарастала очень быстро. Все признавали его за личность, исполненную тепла и любви. Она притягивала умершего. Одни утверждали, что это Христос, другие – что это Ангелы. Характерны два следующих свидетельства.
Первое: «Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того как я приближался к нему, он становился все больше».
Второе: «Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?»
Это весьма показательные примеры. Они доказывают, что человек в те минуты ощущает бытие иного мира. Здесь мы не будем подробно рассматривать каждый опыт, но лишь желаем подчеркнуть, что все утверждают бытие чего-то иного, кроме того, что мы воспринимаем своими чувствами и можем анализировать рассудком.
Отец Серафим, приводя эти данные, делает свои критические замечания о том, что подобные случаи были и в опыте Церкви. Одновременно он замечает, что происходит некоторая путаница. Здесь мы не будем углубляться далее.
На протяжении моего пастырского служения я слышал многих людей, рассказывавших подобные случаи. Одни свидетельства были их собственными, которые они пережили в течение тяжелой болезни, другие – свидетельствами их родственников, за которыми они ухаживали. Еще будучи маленьким, я был свидетелем одного случая, когда одна женщина перед своим концом, испуская душу, тяжело вздыхала и вместе с тем кому-то грозила кулаком.
Такие рассказы можно услышать на Святой Горе. Многие святогорцы рассказывали мне случаи о последних моментах жизни как святых, так и грешных монахов.
Позвольте мне привести здесь личное свидетельство, которое я вынес из болезни моего старца – митрополита Эдесского Каллиника. Оно напрямую касается обсуждаемой нами темы.
После хирургической операции по удалению опухоли на головном мозге произошло кровоизлияние в мозг, и старец впал в глубокую кому. Врачи, наблюдавшие за ним, сказали, что он находится на грани между жизнью и смертью. Сердце работало, но дыхание производилось с помощью специального аппарата. Если бы воздух не подавался, он бы умер. Все было возможно. Он мог и остаться в таком положении на искусственном дыхании, мог и умереть, мог и вернуться к жизни. Когда через несколько дней он пришел в себя, тогда с плачем и большим напряжением рассказал следующее страшное событие.
Он говорил, что это был не сон, а действительность. Он находился в сознании и увидел себя самого вне тела. Душа его наблюдала за телом, которое находилось на кровати, а также и за всеми нами. А мы находились в большой скорби и готовились к похоронам. Он даже указал на ту медсестру, хотя их было много, которая измеряла его тело, чтобы заказать гроб. Он понимал, что душа его вышла из тела, и говорил, что в тот час совершил о себе самом заупокойную литию.
У него был и другой опыт, но приведенный нами наиболее характерен и относится напрямую к рассматриваемой нами теме. Естественно, я не знаю, был ли это опыт внетелесный или опыт человека, находящегося при смерти. Факт в том, что это был опыт, выходящий за рамки обыденного .
Критика этого опыта с православной точки зрения
Нелегко судить об этих состояниях, потому что они выходят за рамки обычного. Как правило, мы судим обо всем на основании собственного опыта и всегда в логических рамках. Часто многие из нас воспринимают явления святых или Ангелов чистым людям в течение их жизни за результат эмоциональных перегрузок или болезненных психологических состояний. Если какой-либо логически мыслящий человек, даже кто-нибудь из ученых психиатров, изучит видения святых людей, то может прийти к ошибочным выводам. Однако такие откровения, которыми изобилуют как древние тексты, так и современные устные предания, истинны.
Нужно заметить, что у нас нет права отвергать весь опыт только потому, что он превосходит наш собственный. Конечно, нужно быть очень осторожными и не принимать как истинный любой опыт, потому что нас подстерегает прелесть. Доверять главным образом мы должны слову Откровения Божия, в нем усматривать путь к своему спасению, а неизвестное возлагать на Промысел Божий. Не нужно приходить к полному отвержению всего, как поступают некоторые протестанты, которые верят в то, что после смерти душа находится в бессознательном состоянии или спешит тотчас оказаться «вместе со Христом». Но не должно вести себя и подобно атеистам, считающим, что душа – это просто энергия тела, исчезающая вместе с ним .
В Предании нашей Церкви хранятся описания как предсмертного опыта, так и опыта посмертной жизни. В предыдущей главе мы приводили много таких случаев. Здесь мы будем заострять внимание на некоторых очень значимых описаниях.
В Патерике сообщается о последних моментах жизни перед успением аввы Сисоя Великого. Из представляемого текста видно, что здесь нет речи о внетелесном опыте, а об опыте духовном, потому что авва пребывал в сознании и беседовал с присутствующими. Он говорил находившимся при нем, что пришел авва Антоний, потом – сонм пророков, за ним – сонм апостолов. Каждый раз его лицо сияло все больше. В какой-то момент он начал с кем-то разговаривать. Когда предстоявшие спросили его, он сказал, что разговаривает с Ангелами, которые пришли забрать его душу. Еще он говорил, что просит Ангелов не забирать его душу, потому что он еще нуждался в покаянии. Потом его лицо просияло подобно солнцу, и сам преподобный открыл, что пришел Господь. Тогда он предал душу свою. Как будто молния осветила весь дом, который исполнился благоухания .
В Евергетиносе сохранились два потрясающих примера, относящихся к посмертному состоянию, к так называемой «внетелесной» жизни.
В одном месте повествуется о некоем монахе Петре, который прежде своего поселения в пустыне «умер от нашедшей на него болезни». Тогда он увидел все муки ада и бескрайнее море огня. Также он увидел некоторых сильных мира сего, подвешенных для мучений.
Какой-то блистающий Ангел запретил бросать его в то огненное место. Потом душа его вернулась в тело. «Возбудившись от сна вечной смерти» и «снова в тело возвратившись», он проповедовал все, что видел, и пожил в покаянии .
Второй отрывок рассказывает о некоем человеке, который желал стать монахом. Он не склонился на увещания своей матери, которая просила, чтобы он остался с ней, но ушел, говоря, что желает спасти свою душу. Вскоре умерла его мать, затем умер и тот монах. Он впал в тяжелую болезнь, угрожавшую его жизни. Во время этой болезни, «оказавшись без сознания, он совлекся тела и был восхищен на суд». Тогда он встретил свою мать вместе с осужденными, то есть с мучимыми в геенне. Она удивилась и спросила, как он оказался в этом месте, ведь он стал монахом, чтобы спасти свою душу. И тогда раздался голос, повелевший взять его из того места. «Тотчас придя в себя после исступления, он рассказал присутствовавшим о том, что слышал и видел…»
Оба этих примера относятся к посмертному опыту, к так называемому «внетелесному» состоянию. Как мы увидим далее, это происходило по божественному домостроительству. Поэтому мы и говорим, что невозможно отвергнуть подобный опыт, потому что мы встречаемся с ним и в церковном Предании.
Но нужно заметить, что было бы огромной ошибкой отождествить все примеры, все описанные случаи и состояния, когда у нас нет возможности разделить их по категориям. Одни из них – плод психологического состояния, другие – плод сатанинского воздействия, а третьи – благодать и благословение Божии. Ниже мы опишем некоторые подобные различия.
Есть разница между так называемой «клинической смертью» и опытом «в преддверии смерти» . «Клиническая смерть» наступает тогда, когда человек живет благодаря приборам и механизмам, а врачи считают, что фактически человек мертв. Просто работа сердца поддерживается различными препаратами. Конечно, даже в этом случае мы не имеем уверенности в том, что душа вышла из тела. Во всяком случае, это состояние пограничное со смертью. А вот опыт «в преддверии смерти» отличается от «клинической смерти», потому что в большинстве случаев люди осознают происходящее, говорят, а иногда находятся без сознания. Оба этих случая мы отождествлять не вправе.
Иное различие существует между иллюзиями, галлюцинациями и подлинными событиями, которые случаются в то время, когда душа готовится к своему исходу из тела. Галлюцинации не могут не зависеть от лекарственных средств, от различных болезней и используемых технических средств. При переживании подлинных событий сознание человека не покидает.
Существует также разница между явлениями демоническими и божественными. Эта категория не подпадает под предыдущие случаи. Речь идет о видении Ангелов или демонов. Примеров тому много, многие из них мы приводили, поэтому нет необходимости возвращаться к ним вновь.
Самое главное, не нужно отождествлять и смешивать все предсмертные и посмертные опыты, не возводить их к одной причине, потому что таким образом мы сделаем полную неразбериху.
Различие опыта
Все приведенное нами здесь приводит нас к необходимости наличия какого-либо критерия для различения этих состояний. Мы, православные, обладая живым преданием, находимся в более выгодном положении, потому что можем судить об этих феноменах.
Евангелист Иоанн в своем Соборном Послании дает христианам следующий совет: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они ().
В православном богословии мы придаем огромное значение добродетели рассуждения. Когда она есть, очевидно, что человек имеет благодать Божию. Подлинное богословие заключается в том, чтобы различать духов: от Бога ли они или от Люцифера. Поэтому и говорится, что такой богослов, который в состоянии рассудить о помыслах, видениях, является непрелестным духовным отцом.
Рассуждение предполагает наличие духовного знания и духовной жизни. Это видно из учения святых отцов. Преподобный Максим Исповедник говорит, что от воздержания рождается бесстрастие, а от бесстрастия – рассуждение .
Святые отцы рассуждению придают огромное значение, потому что оно связано с подлинным ведением. Согласно преподобному Диадох у Фотикийскому, безошибочно отличать добро от зла – это свет истинного знания . Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что рассуждение – это светильник во тьме, возвращение заблуждших, просвещение слепых. Рассудительный человек обрел здравие и истребил, то есть исцелил болезнь . То, что добродетель рассудительности имеет великую цену, видно из слова преподобного Антония Великого , что есть некоторые люди, которые подвигом изнурили и смирили свои тела, но, не стяжав дара рассуждения, «оказались вдали от Бога» .
Из этого видно, что рассуждение – это дар Божий, связанный с духовным состоянием человека. Преподобный Иоанн Синаит говорит, что рассуждение у новоначальных в духовной жизни связано с истинным познанием самих себя; у средних – с умным чувством, безошибочно отличающим истинное благо от естественного и противоположного; в совершенных – с познанием, которое бывает от божественного просвещения и которое просвещает и то, что для других кажется темным .
Все сказанное о рассуждении было сказано для того, чтобы показать, что нелегко рассудить опыт, описанный людьми, находившимися при кончине своей жизни. Рассуждение – добродетель великих духовных отцов, зрящих истину в корне, а не исследующих внешние, поверхностные явления. Они могут различить, является ли этот опыт плодом нездорового психологического состояния, или явлением диавола, или плодом явления Бога и святых.
Поэтому чрезвычайно трудно предпринимать исследование предсмертных и посмертных опытов.
Однако есть много внешних признаков, по которым можно судить о таком опыте. Христос, говоря о лжепророках, которые приходят в овечьих одеждах, а внутри суть волки хищные, дает Своим ученикам следующий совет: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые ().
Критерием, таким образом, являются приносимые плоды. Если после какого-либо видения в сердце царствуют мир и тишина, это указывает на то, что видение от Бога. Но если после него – смущение, это знак того, что видение от диавола. То же самое происходит и со страстью гордыни. Если человек после такого опыта гордится, это знак того, что он подвержен воздействию злых духов. Вдохновляемый благодатью Божией обычно смиряется еще более и ничего не рассказывает.
Так опыт оценивается в соответствии с последующей жизнью человека. Из двух примеров, приведенных из Евергетиноса, эта истина очевидна.
Монах Петр, который умер и видел ужасы геенны, а потом вернулся к жизни, чувствовал, что это было для того, чтобы он покаялся. Ангел, помешавший бросить его в огонь, сказал ему: «Вернись и смотри, как после сего должно тебе жить, внимая себе». Святитель Григорий Двоеслов говорит, что Бог Своим чудным Промыслом попустил случиться этой смерти, «дабы он не умер вечной смертью». Есть вероятность того, что люди после возвращения от видения ада не обратятся к покаянию, но к большему осуждению. Вернувшись к жизни после таких страшных событий, «они снова остались неисправными, и никакого для них не осталось оправдания» .
И иной монах, который вернулся к настоящей жизни после видения своей матери среди осужденных, затворился в келии и заботился о своем спасении, «каясь и скорбя о том, что ранее сотворил в небрежении». Он покаялся и в том, что сотворил с небрежностью. Говорится о том, что он так сильно каялся, настолько велико было его умиление и слезы, что некоторые, видя его, просили, чтобы он на некоторое время ослабил свое покаяние, дабы не повредиться «от безмерного плача»!.
Никто не может после такого опыта остаться без умиления и сокрушения. Если же такое случается или если человек впадает в большую гордыню, то либо явление было демоническим, либо это было знамением Божиим, которое человек извращает себе в осуждение. Такой опыт может стать причиной большего осуждения.
А в случае с моим старцем я могу подтвердить, что о виденном он рассказал лишь один раз и более о том не повторял. Но это событие произвело в нем великое, удивительное и безмерное покаяние. Он не мог никого осуждать. Он ощущал, что находится на Страшном Суде Божием. И когда однажды я сказал ему необдуманное слово, он разгневался, потому что я лишил его чистоты ума и подал возможность к осуждению, в то время как он, как он сказал мне, пребывал подсудимым на суде. Он часто говорил мне, что если Бог сделает его здоровым и он снова сподобится литургисать, то не будет проповедовать, а будет восходить на кафедру и вместо проповеди возглашать: «Боже, милостив буди мне, грешному» (см. ). Он достиг глубины смирения и покаяния. Поэтому я уверен, что тот опыт вкупе со всем его аскетическим и бесстрастным житием сподобили его подлинно преподобнической кончины.
Во всяком случае, если нам трудно постигнуть вид и характер видения, то святые отцы советуют прибегать к тем, кто обладает опытом и знанием духовной жизни.
В этих вопросах психиатры и ученые мира сего несведущи. Они могут только догадываться и чувствовать, что за пределами настоящей жизни существует нечто. Но во всяком случае, они бессильны поставить правильный и безошибочный диагноз.
В заключение темы мы можем сказать, что человек, приближающийся к смерти, ощущает иную действительность, о которой, возможно, ранее он не знал ничего. Мы полагаем, что подлинной жизнью является та, которую мы видим. Но поскольку существует не только чувственное, но и умное творение, то за пределом чувственного мира существует и другой мир, не поддающийся анализу ни чувств, ни разума. Тот, кто подходит к смерти, подходит к действительности, подходит к истине. Ложь связана с заключением нашим в чувственном мире.
Но ум человека не должен бесцельно распыляться на различные зрелища, даже видения. Ум должен иметь непрестанную память о Боге, которая неразрывно связана с познанием своей греховности. Поэтому нашему уму не пристало любопытствовать о так называемых «сверхъестественных» состояниях. Если у кого-то есть определенный опыт, он не должен им довольствоваться. Святые, имевшие чистоту ума, даже при созерцании Бога видят свой позор.
Нам не принесет пользы, если мы будем видеть Ангелов или воскрешать мертвых, когда мы не стяжали знание самих себя, когда не воскресили своего мертвеца от страстей и грехов. Бог оставляет нас в этой жизни, чтобы мы покаялись и вкусили Царствия Божия.
В какой-то момент жизни, чаще с определенного возраста, когда из жизни уходят родные и друзья человек склонен задаваться вопросами о смерти и о возможной жизни после смерти. Мы уже писали материалы на эту тему, и ответы на некоторые вопросы вы можете прочесть .
Но, кажется, количество вопросов только растет и мы хотим исследовать эту тему чуть глубже.
Жизнь вечна
В данной статье мы не будем приводить аргументы за и против существования жизни после смерти. Мы будем исходить из того, что жизнь после смерти тела существует.
За последние 50–70 лет в медицине и психологии накоплены десятки тысяч письменных свидетельств и результатов исследований, которые позволяют снять завесу с этой тайны.
Стоит отметить, что, с одной стороны, все зафиксированные случаи переживания посмертного опыта или путешествий отличаются друг от друга. Но, с другой стороны, все они совпадают в ключевых моментах.
Таких как
- смерть это просто переход из одной формы жизни в другую;
- когда сознание покидает тело, оно попросту переходит в другие миры и вселенные;
- душа, освобожденная от физических переживаний, испытывает необыкновенную легкость, блаженство и обострение всех чувств;
- ощущение полета;
- духовные миры пропитаны светом и любовью;
- в посмертном мире не существует привычных для человека времени и пространства;
- сознание работает не так, как при жизни в теле, все воспринимается и схватывается практически мгновенно;
- осознается вечность жизни.
Жизнь после смерти: записанные реальные случаи и зафиксированные факты
Количество записанных рассказов очевидцев, переживших опыт жизни вне тела на сегодняшний день настолько велико, что из них могла бы получиться большая энциклопедия. А, возможно, и маленькая библиотека.
Пожалуй, самое большое число описанных случаев о жизни после смерти можно прочесть в книгах Майкла Ньютона, Яна Стивенсона, Раймонда Моуди, Роберта Монро и Эдгара Кейси.
Несколько тысяч застенографированных аудиозаписей сеансов регрессивного гипноза о жизни души между воплощениями можно найти только в книгах Майкла Ньютона.
Майкл Ньютон начал использовать регрессивный гипноз для лечения своих пациентов, особенно тех, кому традиционная медицина и психология уже не могли помочь.
Поначалу он был удивлен, обнаружив, что многие серьезные проблемы в жизни, в том числе со здоровьем пациентов имели свои причины в прошлых жизнях.
После нескольких десятилетий исследований Ньютон не только разработал механизм лечения сложных физических и психологических травм, имеющих начало в прошлых воплощениях, но и собрал самое большое на сегодняшний день количество доказательств существования жизни после смерти.
Первая книга Майкла Ньютона «Путешествия души» была выпущена в 1994 году, после чего последовало еще несколько книг, посвященных жизни в духовных мирах.
В этих книгах описан не только механизм перехода души из одной жизни в другую, но и то, как мы выбираем свое рождение, своих родителей, близких, друзей, испытания и обстоятельства жизни.
В одном из предисловий к своей книге Майкл Ньютон написал: «Нас всех ждет возвращение домой. Туда, где бок о бок существуют только чистая, безусловная любовь, сострадание и гармония. Нужно понять, что в настоящее время вы находитесь в школе, школе Земли, и когда обучение закончится, эта любящая гармония ждет вас. Необходимо помнить, что каждый опыт, который у вас есть во время текущей жизни, способствует личному, духовному росту. Независимо от того, когда и как закончится ваше обучение, вы вернетесь домой к безусловной любви, которая всегда доступна и ждет всех нас».
Но главное не только то, что Ньютон собрал самое большое число подробных свидетельств, он также разработал инструмент, позволяющий любому желающему получить собственный опыт.
Сегодня регрессивный гипноз представлен также и в России, и если вы хотите разрешить свои сомнения о существовании бессмертной души, сейчас у вас есть возможность проверить это самим.
Для этого достаточно найти в интернете контакты специалиста по регрессивному гипнозу. Однако не поленитесь прочесть отзывы, чтобы избежать неприятного разочарования.
Сегодня книги не единственный источник информации о жизни после смерти. На эту тему снимаются фильмы и сериалы.
Один из известнейших фильмов на эту тему, основанный на реальных событиях «Небеса реальны» 2014. Фильм был снят по книге «Небеса реально существуют» Тодда Бэрпо.
Кадр из фильма «Небеса реальны»
Книга об истории 4-летнего мальчика, пережившего клиническую смерть во время операции, попавшего на небеса и вернувшегося обратно, записанная его отцом.
Эта история удивительна своими подробностями. Находясь вне тела, 4-летний малыш Килтон ясно видел, что делали врачи и его родители. Что в точности соответствовало происходящему на самом деле.
Килтон очень подробно описывает небеса и их обитателей, хотя его сердце остановилось всего на несколько минут. Во время своего пребывания на небесах мальчик узнает такие подробности о жизни семьи, которые по уверениям отца, он никак не мог знать, хотя бы в силу своего возраста.
Ребёнок, во время своего внетелесного путешествия, видел умерших родственников, ангелов, Иисуса и даже деву Марию, очевидно, в силу католического воспитания. Мальчик наблюдал прошлое и недалекое будущее.
Описанные в книге события заставили отца Килтона полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь, смерть и то, что нас ждет после смерти.
Интересные случаи и доказательства вечной жизни
Интересный случай произошел несколько лет назад с нашим соотечественником Владимиром Ефремовым.
У Владимира Григорьевича случился спонтанный выход из тела, по причине остановки сердца . Одним словом Владимир Григорьевич пережил клиническую смерть в феврале 2014 года, о чем во всех подробностях он рассказал своим близким и коллегам.
И казалось, подумаешь еще один случай, подтверждающий наличие потусторонней жизни. Но дело в том, что Владимир Ефремов непросто обычный человек, не экстрасенс, а ученый с безупречной репутацией в своих кругах.
И по словам самого Владимира Григорьевича, до того как ему довелось пережить клиническую смерть, он считал себя атеистом и истории о загробной жизни воспринимал как дурман религии. Большую часть свое профессиональной жизни он посвятил разработке ракетных систем и космических двигателей.
Поэтому для самого Ефремова опыт соприкосновения с потусторонней жизнью был очень неожиданным, но он во многом изменил его взгляды на природу реальности.
Примечательно, что в его опыте также присутствует свет, безмятежность, необыкновенная ясность восприятие, труба (тоннель) и отсутствует ощущение времени и пространства.
Но, поскольку Владимир Ефремов ученый, конструктор авиа и космических летающих аппаратов, он дает очень интересное описание мира, в котором оказалось его сознание. Он объясняет его физическими и математическими понятиями, которые необычайно далеки от религиозных представлений.
Он отмечает, что человек в загробном мире видит то, что хочет видеть, поэтому в описаниях так много различий. Несмотря на прежний атеизм, Владимир Григорьевич, отметил, что присутствие Бога чувствовалась повсюду.
Не было никакой видимой формы Бога, но его присутствие не вызывало сомнений. В дальнейшем Ефремов даже выступил с докладом на эту тему перед своими коллегами. Послушайте рассказ самого очевидца.
Далай Лама
Одно из самых больших доказательств вечной жизни многим известно, просто мало кто задумывался об этом. Лауреат нобелевской премии мира, духовный лидер Тибета Далай Лама XIV, является 14-м по счету воплощением сознания (души) Далай Ламы I-го.
Но начали традицию перевоплощения главного духовного лидера, для сохранения чистоты знаний еще раньше. В Тибетской линии Кагью самого высокого Ламу перерожденца зовут Кармапа. И сейчас Кармапа переживает свое 17-е воплощение.
По мотивам истории смерти Кармапы 16 и поиску ребенка, в которого он переродится, снят известный фильм «Маленький Будда».
В традициях буддизма и индуизма, в целом очень широко распространена практика повторных воплощений. Но особенно широко она известна в тибетском Буддизме.
Перерождаются не только верховные Ламы, такие как Далай Лама или Кармапа. После смерти практически без перерыва приходят в новое человеческое тело и их ближайшие ученики, задача которых распознать в ребенке душу Ламы.
Существует целый ритуал узнавания, в том числе узнавание среди множества личных вещей из прежнего воплощения. И каждый волен решать сам, верит он или нет в эти истории.
Но в политической жизни мира некоторые склонны рассматривать это всерьез.
Так, новую реинкарнацию Далай Ламы всегда распознает Панча Лама, который в свою очередь тоже перерождается после каждой смерти. Именно Панча Лама окончательно подтверждает, что ребенок является воплощением сознания Далай Ламы.
И так получилось, что нынешний Панча Лама еще ребенок и живет в Китае. Причем он не может покинуть эту страну, т. к. он нужен правительству Китая, для того чтобы без их участия не было возможным определить новое воплощение Далай Ламы.
Поэтому в последние несколько лет духовный лидер Тибета иногда шутит и говорит, что возможно он больше не будет воплощаться или воплотиться в женском теле. Можно конечно возразить, что это буддисты и у них такие верования и это не доказательства. Но создается впечатление, что главы некоторых государств воспринимают это по-другому.
Бали-«Остров Богов»
Еще один интересный факт имеет место в Индонезии, на индуистском острове Бали. В индуизме теория реинкарнации ключевая и жители острова глубоко верят в нее. Верят настолько сильно, что во время кремации тела родственники покойного просят богов позволить душе, если она захочет снова родиться на земле, родиться опять на Бали.
Что вполне понятно, остров оправдывает свое название «Остров Богов». При этом если семья покойного зажиточна, ее просят вернуться в семью.
По достижении ребенком 3-х лет существует традиция отводить его к специальному священнослужителю, который обладает способностью определять, какая душа пришла в это тело. И иногда это оказывается душа прабабушки, или дяди. И бытие всего острова, практически небольшого государства, определяется этими убеждениями.
Взгляд современной науки на жизнь после смерти
Взгляды науки на смерть и жизнь за последние 50–70 лет очень изменились, во многом благодаря развитию квантовой физики и биологии. В последние десятилетия ученые как никогда ранее приблизились к разгадке того, что происходит с сознанием после того, как жизнь оставляет тело.
Если 100 лет назад наука отрицала существование сознания или души, то сегодня это уже общепринятый факт, как и факт того, что сознание экспериментатора влияет на результаты эксперимента.
Так существует ли душа, и бессмертно ли Сознание с научной точки зрения? — Да
Нейроученый Кристоф Кох в апреле 2016 года на встрече ученых с Далай Ламой 14 сказал, что новейшие теории в науке о мозге рассматривают сознание как свойство, которое присуще всему что существует.
Сознание присуще всему и присутствует везде подобно тому, как гравитация действует на все объекты без исключения.
Вторую жизнь в наши дни получила теория «Панпсихизма», - теория о едином вселенском сознании. Эта теория присутствует в буддизме, в греческих философских воззрениях и языческих традициях. Но впервые Панпсихизм поддерживает наука.
Джулио Тонони, автор известной современной теории сознания «Интегрированная Информационная Теория» утверждает следующее: «сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации».
Кристофер Кох и Джулио Тонони сделали поражающее для современной науки заявление:
«Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности».
На основе этой гипотезы Кох и Тонони придумали единицу измерения сознания и назвали ее phi. Ученые уже разработали тест, который позволяет измерить phi в мозгу человека.
В человеческий мозг посылается магнитный импульс и измеряется, как сигнал отражается в нейронах мозга.
Чем более долгая и четкая реверберация мозга в ответ на магнитный стимул, тем больше сознания у человека.
Используя эту методику, можно определить в каком состоянии находится человек, бодрствует, спит или под анестезией.
Этот способ измерения сознания нашел широкое использование в медицине. Уровень phi помогает точно установить, наступила ли фактическая смерть или пациент находится в вегетативном состоянии.
Тест помогает, узнать в какое время начинает развиваться сознание у плода и насколько ясно осознает себя человек в состоянии слабоумия или деменции.
Несколько доказательств существования души и ее бессмертия
Тут мы опять сталкиваемся с тем, что можно считать доказательством существования души. В судебных делах показания свидетелей являются доказательствами в пользу невиновности и виновности подозреваемых лиц.
И для большинства из нас рассказы людей, особенно близких, переживших посмертный опыт или отделение души от тела будут являться доказательствами наличия души. Однако, не факт, что ученые примут эти свидетельства в качестве таковых.
Где та точка, после которой истории и мифы становятся доказанными с научной точки зрения?
Тем более, сегодня мы уже знаем, что многие из изобретений человеческого ума, которыми мы пользуемся сейчас, еще 200–300 лет назад присутствовали исключительно в фантастических произведениях.
Самый простой пример этого-самолет.
Доказательства психиатора Джима Такера
Поэтому давайте рассмотрим в качестве доказательств существования души несколько случаев, описанных психиатром Джимом Б.Такером. Тем более, что может являться большим доказательством бессмертия души, как не реинкарнация или память о своих прошлых воплощениях?
Как и Ян Стивенсон, Джим несколько десятилетий исследовал вопрос реинкарнации на основании воспоминаний детей о прошлых жизнях.
В своей книге «Жизнь до жизни: научное исследование детских воспоминаний о прошлых жизнях» он представил обзор более, чем за 40 лет исследований реинкарнации в Университете Вирджинии.
Исследования основывались на точных воспоминаниях детей о своих прошлых воплощениях.
В книге, в том числе, обсуждаются родимые пятна и врожденные дефекты, которые присутствуют у детей и соотносятся с причиной смерти в предшествующей инкарнации.
Изучением этого вопроса Джим занялся после того как столкнулся с довольно частым обращением родителей, утверждавших что их малыши рассказывают очень последовательные истории о своих прошлых жизнях.
Называют имена, род занятий, место жительства и обстоятельства смерти. Какого же было удивление, когда некоторые из рассказов получили подтверждения: были найдены дома, в которых дети жили в своих предыдущих воплощениях и могилы, где они были похоронены.
Таких случаев было слишком много, чтобы считать это совпадением или мистификацией. Более того, в некоторых случаях маленькие дети в возрасте 2-х 4-х лет уже обладали навыками, которыми по их утверждению они прекрасно владели в прошлых жизнях. Вот несколько таких примеров.
Воплощение малыша Хантера
Хантер, малыш 2-лет говорил родителям, что он был многократным чемпионом по Гольфу. Он жил в соединенных штатах Америки в середине 30-х годов и звали его Бобби Джонс. При этом в свои два года Хантер хорошо играл в гольф.
Настолько хорошо, что ему позволили заниматься в секции, несмотря на существующие ограничения по возрасту от 5-ти лет. Не удивительно, что родители решили проверить своего сына. Они распечатали фотографии нескольких спортсменов гольфистов и попросили мальчика узнать себя.
Хантер без колебаний указал на фотографию Бобби Джонса. К семи годам воспоминания о прошлой жизни стали размываться, однако мальчик до сих пор играет в гольф и уже выиграл несколько соревнований.
Воплощение Джеймса
Еще один пример о мальчике Джеймсе. Ему было около 2,5 лет, когда он заговорил о своей прошлой жизни и о том, как погиб. Сначала ребенку начали сниться кошмары о крушении самолета.
Но однажды Джеймс сказал маме, что был военным летчиком и погиб при крушении самолета во время войны с Японией. Его самолет был подбит около острова Иота. Мальчик в подробностях описывал, как бомба попала в двигатель и самолет начал падать в океан.
Он помнил, что в прошлой жизни его звали Джеймс Хьюстон, он рос в Пенсильвании, а его отец страдал от алкоголизма.
Отец мальчика обратился в военный архив, где выяснилось, что летчик по имени Джеймс Хьюстон действительно существовал. Он принимал участия в воздушной операции у островов Японии во время второй мировой войны. Погиб Хьюстон у острова Иота, в точности так, как описывал ребенок.
Исследователь реинкорнации Ян Стивенс
Книги другого не менее известного исследователя реинкарнации Ян Стивенса, содержат порядка 3 тысяч проверенных и подтвержденных детских воспоминаний о прошлых воплощениях. К сожалению, его книги еще не переведены на русский язык, и пока доступны только на английском языке.
Первая его книга была выпущена в 1997 году и называлась «Реинкарнация и биология Стивенсона: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов».
При работе над этой книгой было исследовано двести случаев врожденных дефектов или родимых пятен у детей, которые не могли быть объяснены с медицинской или генетической точки зрения. При этом сами дети объясняли их происхождения событиями из прошлых жизней.
Например, были случаи детей с неправильными или отсутствующими пальцами. Дети с такими дефектами часто помнили обстоятельства, при которых были получены эти травмы, где и в каком возрасте. Многие из историй были подтверждены найденными позднее свидетельствами о смерти и даже рассказами живых родственников.
Был мальчик с родинками, которые по форме очень напоминали входное и выходное отверстие от пулевого ранения. Сам мальчик утверждал, что умер от выстрела в голову. Он помнил свое имя и дом, в котором жил.
Позже была найдена сестра покойного, подтвердившая имя своего брата и тот факт, что он выстрелил себе в голову.
Все записанные на сегодня тысячи и тысячи подобных случаев являются доказательством не только существования души, но и ее бессмертия. Более того, благодаря многолетним исследованиям Яна Стивенсона, Джима Б.Такера, Майкла Ньютона и других, мы знаем, что иногда между воплощениями души может пройти не более 6 лет.
В целом, согласно исследованиям Майкла Ньютона душа сама выбирает как скоро и для чего она хочет воплотиться вновь.
Еще одно доказательство существования души было получено при открытии атома
Открытие атома и его строения привело к тому, что ученые, в особенности квантовые физики, вынуждены были признать, что на квантовом уровне всё существующие во вселенной, абсолютно всё, едино.
Атом на 90 процентов состоит из пространства (пустоты), а значит все тела живые и неживые, включая человеческое тело, состоят из тоже самого пространства.
Примечательно, что сейчас все больше квантовых физиков практикуют восточные практики медитации, поскольку, по их мнению, они позволяют пережить на опыте этот факт единства.
Джон Хагелин, известный квантовый физик и популяризатор науки в одном из своих интервью сказал, что для всех квантовых физиков наше единство на субатомном уровне доказанный факт.
Но если вы хотите не просто знать это, а пережить на собственном опыте – займитесь медитацией, потому что она поможет вам найти доступ к этому пространству покоя и любви, которое итак уже присутствует внутри каждого, но просто не осознается.
Вы можете называть это Богом, душой или высшим разумом, факт его существования от этого никак не изменится.
Ни к этому ли пространству могут подключаться медиумы, экстрасенсы и многие творческие личности?
Мнение религий о смерти
Мнение всех религий о смерти сходится в одном – со смертью в этом мире рождаешься в другом. А вот описания потусторонних миров в Библии, Коране, Каббале, Ведах и других религиозных книгах отличается в соответствии с культурными особенностями стран, где родилась та или иная религия.
Но принимая во внимание гипотезу о том, что душа после смерти видит те миры, которые она склонна и хочет видеть, можно сделать вывод, что все различия в религиозных воззрениях на жизнь после смерти объясняются именно различиями в вере и убеждениях.
Спиритизм: общение с ушедшими
Кажется, что желание общаться с умершими у человека было всегда. Потому что на протяжении всего существования человеческой культуры, были люди, способные общаться с духами умерших предков.
В средние века этим занималась шаманы, жрецы и колдуны, в наше время людей с такими способностями называют медиумами или экстрасенсами.
Если вы хотя бы иногда смотрите телевизор, вы могли наткнуться на телевизионное шоу, в котором показывают сеансы общения с духами покойных.
Одно из самых известных шоу, в котором общение с ушедшими ключевая тема — «Битва экстрасенсов» на ТНТ.
Сложно сказать, насколько реально то, что зритель видит на экране. Но одно можно сказать наверняка, — сейчас не составляет труда найти человека, который поможет вам связаться с умершим близким человеком.
Но при выборе медиума стоит позаботиться о получении проверенных рекомендаций. В то же время, вы можете попробовать сами настроить эту связь.
Да, не у всех есть экстрасенсорные способности, но многие могут их развить. Нередки случаи, когда общение с умершими происходит само, спонтанно.
Это происходит обычно до 40 дней после смерти, пока душе не пришло время улетать с земного плана. В этот период общение может происходить само, особенно если умершему есть что вам сказать и, вы эмоционально открыты для подобного общения.
Посмертный опыт.
Каждое десятилетие, почти каждый новый год даёт человечеству всё новые и новые открытия, отвечает на вопросы и загадки, мучившие людей в прошлом. Но один из самых первых вопросов, который задал себе человек, как только осознал себя человеком, что происходит со всеми нами после смерти до сих пор остаётся без ответа. Более того, в прежние времена под влиянием церкви люди были уверены, что знают ответ на этот вопрос, но с развитием науки, с распространением атеизма споры на этот тему разгорелись с новой силой.
Ответ на основной вопрос человечества в разных устах звучит по-разному. Церковь и секты трактуют его в собственных интересах, учёные пытаются, пока, к сожалению, безуспешно, докопаться до истины, а многие атеисты вообще отрицают какую-либо жизнь после смерти. Но атеисты находятся в меньшинстве. И в наше время большая часть человечества (и я в том числе) всё же уверены, что жизнь после смерти существует. Но вот что это за жизнь, сказать сложно.
Ещё задолго до Христа узкому кругу посвящённых была известна так называемая «Книга мёртвых», в которой рассказывалось, что смерть вовсе не мгновенный акт, а определённой длительности сложный процесс. В Древнем Риме и Древней Индии функционировали школы мистерий, в которых посвященные постепенно постигали приёмы умирания, воспринимая последнее не как исчезновение человека вообще, а как его переход в иное качество. Позже эти знания распространились и по Европе. Посвященные в них люди были убеждены, что существование человека вовсе не заканчивается его смертью; физическая смерть это совсем не конец бытия, а только освобождение души. Например, Гёте писал: «При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что убеждён: наш дух есть существо, природа которого остаётся неразрушимой и будет существовать вечно».
Вера в вечную жизнь не была привязана только к официальной религии. Так, отлучённый от церкви Лев Николаевич Толстой так же считал душу бессмертной, не имеющей ни начала, ни конца. Большинство великих мыслителей и учёных признавали бессмертие души и, в той или иной степени, существование Бога. Но далеко не все они считали, что в Священном Писании отображена несомненная истина.
Для того, чтобы убедиться, что существует вечная жизнь, думающему человеку нужны неопровержимые доказательства. Таким доказательством могли бы служить факты возвращения из потустороннего мира хотя бы на время каких-то людей, реально живших среди нас в прошлом.
Многие медиумы утверждают, что они могут вызывать фантомы умерших людей. Весьма прославился на этом поприще знаменитый бразильский медиум первой половины прошлого века Карлос Мирабели. При ярком дневном свете он умудрялся вызывать материальные фигуры давно умерших людей. При этом врачи и физиологи якобы исследовали их около получаса и находили у них все положенные человеку органы и функции. Затем фигуры всё же распадались на глазах изумлённых зрителей. Скептики к опытам К. Мирабели отнеслись с явным недоверием: уж очень они были похожи на дешёвую сенсацию, даже никаких фотографий Мирабели предъявить не мог. То ли дело, наш Юрий Лонго воскресил покойника в прямом телевизионном эфире! Но это другая история.
Впрочем, в легендах, имеющихся почти у всех народов, жрецам с помощью особых ритуалов удавалось поговорить с мертвыми, а иногда и воскресить умершего человека. Ученые считают такие легенды выдумками, мифами, красивыми сказками.
Но не будем ворошить далёкое прошлое. Довольно много свидетельств о посмертном опыте стало появляться после того, как медики научились в массовом порядке возвращать людей к жизни из состояния клинической смерти. Раньше люди понятия не имели о том, что такое клиническая смерть, и немногочисленные рассказы «об умирании» служили для них свидетельством существования потустороннего мира.
Один из великих учёных первой половины XVIII века физиолог Эммануэль Сведенборг, сам переживший состояние, называемое сейчас клинической смертью, писал: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно было, когда он был в этом мире. Умирая, человек лишь переходит из одного состояния в другое. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода сознания, то есть моего духа из тела».
Однако многие современные ученые считают свидетельства Сведенборга и одновременно древние римские, индийские, египетские и тибетские тексты о бессмертии души плодом фантазии. Яростные споры вокруг «посмертного опыта» с новой силой возобновились в последней четверти прошлого века, после выхода в свет в 1976 году книги американского психиатра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни. Вечность души» (в нашей стране была более известна книга этого автора «Жизнь после смерти», написанная в 1980-х годах). Книга Моуди наделала много шума. Моуди собрал свидетельства примерно 150 человек, которые либо сами перенесли клиническую смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили Моуди о переживаниях других лиц во время умирания. Моуди продолжил свои исследования и вскоре издал ещё несколько книг на эту тему.
Надо ли говорить, что книги Р. Моуди о «жизни после смерти» имели оглушительный успех? Что и неудивительно. Интерес к этому вопросу в той или иной степени проявляют практически все жители земли.
В книжках Моуди собраны многочисленные свидетельства людей, выведенных врачами-реаниматологами из состояния клинической смерти. Эти рассказы, по выводам Моуди, совпадали в основных деталях. Умирая, в момент крайнего физического изнеможения, человек слышит, как врач констатирует его смерть. До умирающего доносится громкий звон или гул. Одновременно он чувствует, что несётся по длинному темному туннелю, и вдруг ощущает себя вне собственного тела, которое он может видеть со стороны. Его встречают какие-то доброжелательные создания, среди которых человек узнаёт своих умерших родственников и друзей. Затем возникает существо из света добрый любящий дух, которого умирающий никогда раньше не видел. Это существо без помощи слов просит человека оценить свою жизнь, моментально воспроизводя перед ним главные события его жизни. Затем умирающий замечает, что приближается к чему-то похожему на стену или линию, и осознаёт, что это граница между земной и загробной жизнью. Однако перейти эту границу не удаётся. Человек чувствует, что должен вернуться назад, что время его смерти ещё не пришло.
Свидетельства людей, перенёсших клиническую смерть, записывали и другие исследователи. Так, ещё до выхода первой книги Р. Моуди главный специалист общей реаниматологии РАМН Галина Владимировна Алексеева начала регулярно фиксировать «посмертные» воспоминания своих пациентов. Врач сразу же обратила внимание на то, что в рассказах «воскресших» есть много общего. Более того, как оказалось впоследствии, многие рассказы совпали в основных чертах со свидетельствами, собранными Р. Моуди. Помимо тоннеля и яркого света люди говорили об одних и тех же ощущениях в первые мгновения после остановки сердца: человек как бы раздваивается, «выходит» из своего тела и наблюдает за происходящем на операционном столе. Затем больные видели таинственное светящееся существо. Именно это существо и решало судьбу умирающего. От существа веяло теплом и добротой. Голос у него был мужской, всегда спокойный и ласковый. Некоторые пациенты рассказывали Алексеевой, что голос настойчиво советовал им вернуться назад, чтобы выполнить перед родственниками долг либо завершить свою незаконченную миссию на земле.
Точно так же некоторые люди рассказывали Моуди, что существо из света иногда говорило им: «Тебе ещё рано покидать этот мир, но ты должен задуматься, как ты живёшь». Религиозные христиане считают, что светящееся существо и есть Иисус Христос. В Индии же думают, что к умирающему приходит Кришна.
Был представлен фрагмент моей книги:
Большаков А.В. "Непознанное. Как защитить себя".
Книга недавно вышла из печати. Ознакомиться с ней и купить можно по ссылкам в конце этой стрпнички
