Философия эпохи возрождения: пантеизм и диалектика общая характеристика эпохи Возрождения. Философия эпохи возрождения: антропоцентризм, пантеизм


Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.
Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.
Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.
Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:
– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;
– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;
– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;
– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.
Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём
Проникнут богом: жизнью, красотою.
Живя и умирая, мы живём
Единою – божественной – душою. …
(И. Бунин. Джордано Бруно)

Контрольные вопросы
1. Почему философия эпохи Возрождения может быть охарактеризована как антропоцентричная?
2. В чём отличие возрожденческого понимания человека от средневекового?
3. Что означает понятие «калокагатия»?
4. Что означает понятие «пантеизм»?
5. В чём пантеизм Д. Бруно отличается от пантеизма Н. Кузанского?

Список рекомендуемой литературы
1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. – М.: Высш. шк., 1980.
2. Бруно Д. О героическом энтузиазме. – М.: Мысль, 1991.
3. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1978.
4. Аврелий Августин. Исповедь: Повесть / Пьер Абеляр. История моих бедствий. – М.: Мысль, 1992.
5. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. – 1992 – № 7.
6. Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие. – М.: Эдиториал УРСС, 2001.
7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: учеб. пособие для вузов. – М.: Высш. шк., 1991.

«Пантеизм» - это в философии термин, который в дословном переводе с греческого означает «все бог». Это система взглядов, которые стремятся к сближению, даже отождествлению понятий «бог» и «природа». При этом бог представляет собой некое безличное начало, он присутствует во всем, он неотделим от живого.

Сущность пантеизма

Поскольку пантеизм объединяет бога-субстанцию и мир-Вселенную, появляется необходимость соотношения признаков статичности божественной природы, таких как бесконечность, вечность, неизменность, и подвижности, постоянной изменчивости природы мировой. У античного Бог и мир не отделимы друг от друга, при этом статичность божества в своеобразной форме свойственна и всему живому (как бесконечная цикличность). А пантеизм в философии Гегеля наделял бога обычно несвойственными ему способностями к движению и развитию, тем самым устраняя главное противоречие между божественным и живым. Сторонники имманентного пантеизма склонны видеть бога как некую высшую закономерность, вечную и неизменную силу, которая управляет миром. Такое направление мысли развивали Гераклит, адепты стоицизма, таким в общих чертах был пантеизм Спинозы. В рамках неоплатонической философии возникла эманационная разновидность пантеизма, согласно которой, природа является эманацией, производной от бога. Эманационный пантеизм в философии эпохи средних веков не вступал в противоречие с господствующей теологической доктриной, но лишь представлял собой вариацию реализма. Такого рода пантеизм прослеживается в трудах Давида Динанского и Эриугены.

Направления пантеизма

В существовало два направления, которые объединяют все пантеистические учения:

1. Натуралистический пантеизм, представленный в трудах стоиков, Бруно, отчасти Спинозы, обожествляет природу, все живое. Для него характерны такие понятия, как бесконечный разум и мировая душа. Это течение тяготеет к материализму, редукции божественного начала в пользу природного.

2. Мистический пантеизм развивался в доктринах Экхарта, Николая Кузанского, Мальбранша, Беме, Парацельса. Для определения этого направления есть более точный термин: «панентеизм» - «все в боге», так как философы этого направления склонны видеть не Бога в природе, а природу в боге. Природа - иной уровень бытия бога (объективный идеализм).

Существует множество примеров смешения обоих видов пантеизма в рамках учения одного мыслителя.

История

Впервые термин «пантеизм» (вернее «пантеист») употребил Джон Толанд, английский философ-материалист рубежа XVII-XVIII вв. Но корни пантеистического мировоззрения уходят в древневосточные религиозно-философские системы. Так, индуизм, брахманизм и веданта в Древней Индии и даосизм в Древнем Китае были явно пантеистическими по своей сути.

Древнейшими религиозно-философскими текстами, несущими идеи пантеизма, являются древнеиндийские веды и упанишады. Для индуистов Брахман - это беспредельная, постоянная, безличная сущность, которая стала основой для всего живого во Вселенной, всем, что когда-либо существовало или будет существовать. В тексте упанишад постоянно утверждается идея единства между Брахманом и окружающим миром.

Древнекитайский даосизм - глубоко пантеистическое учение, основы которого изложены в труде «Дао дэ цзин», написанном полулегендарным мудрецом Лао-Цзы. Для даосов нет бога-творца или любой иной антропоморфной ипостаси, божественное начало безлично, оно сродни понятию пути и присутствует во всех вещах и явлениях.

Пантеистические тенденции присутствуют в той или иной мере во многих этнических переплетаясь с политеизмом и анимизмом. Зороастризм и некоторые течения буддизма также пантеистичны по своей природе.

В 14-15 веках в пантеизм был в упадке. Учения выдающихся христианских богословов Иоанна Скота Эриугена, Мейстера Экхарта и Николая Кузанского были очень близки к нему, но открыто в поддержку данного мировозрения выступил только Джордано Бруно. Дальнейшее распространение в Европе идеи пантеизма получили благодаря трудам Спинозы.

В 18 веке под влиянием его авторитета его пантеистические настроения распространились среди западных философов. Уже в начале 19 века о пантеизме говорили как о религии будущего. В 20 веке это мировоззрение было оттеснено идеологией фашизма и коммунизма.

Истоки пантеизма в античной философии

Пантеизм - это в философии античности главный элемент всего познания мира, природы и космоса. Он впервые встречается в учениях мыслителей досократовского периода - Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра и Гераклита. Для религии греков в это время был еще характерен убежденный политеизм. Следовательно, ранний античный пантеизм - это вера в некое одушевленное божественное начало, присущее всем материальным вещам, живым организмам и природным явлениям.

Наивысшего расцвета пантеистическая философия достигла в учении стоиков. Согласно их доктрине, космос представляет собой единый огненный организм. Стоический пантеизм объединяет и отождествляет все живое, и человечество в том числе, с космосом. Последний - это одновременно и Бог, и мировое государство. Следовательно, пантеизм означает также изначальное равенство всех людей.

Во времена Римской империи философия пантеизма широко распространилась благодаря влиятельному положению школы стоиков и неоплатоников.

Средние века

Средневековье - время господства монотеистических религий, для которых характерно определять бога как могущественную личность, господствующую над человеком и всем миром. В это время пантеизм сохранялся в эманационной теории философии неоплатоников, которая представляла собой некий компромисс с религией. Впервые пантеизм в качестве материалистической концепции проявился у Давида Динанского. Он утверждал, что человеческий разум, бог и материальный мир - одно и то же.

Многие христианские секты, признанные официальной Церковью ересями и подвергнутые преследованиям, тяготели к пантеизму (например, амальрикане в XIII в.).

Возрождение

В противоположность средневековой теологии, мыслители Возрождения обратились к античному наследию и натурфилософии, уделяя все более пристальное внимание естественным наукам и постижению тайн природы. Схожесть с античными взглядами ограничивалась только признанием целостности и одушевленности мира, космоса, однако существенно отличались методы его изучения. Отвергались рационалистические взгляды античности (в частности, физика Аристотеля) и проводились идеи магического и оккультного познания природы как единого одухотворенного начала. Большой вклад в это направление внес немецкий алхимик, врач и астролог Парацельс, который с помощью магии пытался управлять археем (душой) природы.

Именно пантеизм эпохи Возрождения, характерный для многих философских теорий того времени, явился объединяющим началом между такими крайностями, как натурфилософия и теология.

Интерпретация пантеизма в учении Николая Кузанского

Одним из ярких представителей пантеизма Раннего Ренессанса был знаменитый немецкий философ Николай Кузанский. Жил он в 15 веке (1401-1464 годы). По тем временам получил солидное образование и стал священником. Был очень одаренным, преданным церкви и сделал успешную карьеру, став в 1448 году кардиналом. Одной из главных целей его жизни стало укрепление авторитета католицизма. Вместе с активной ролью в церковной жизни Европы Кузанский много времени уделял философским трудам. Его взгляды были тесно связаны с учением Средневековья. Однако пантеизм Николая Кузанского приобрел черты неразрывной органической целостности, постоянного движения и развития мира и, следовательно, присущей ему божественности. Он противопоставил самоуверенному знанию Средневековья о боге и мире теорию "ученого незнания", основная мысль которой состояла в том, что ни одно земное учение не способно дать понимание божественного величия и бесконечности.

Философия Джордано Бруно

Мыслитель и поэт, последователь Кузанского и Коперника, итальянский философ 16 века Джордано Бруно был настоящим пантеистом. Все живое на Земле он полагал одухотворенным, наделенным искрой божественного проведения. По его учению, бог содержится во всех частях мира без исключения - великих и самых малых, незримых. Вся природа вместе с человеком - один целостный живой организм.

В попытке создать идеологическое обоснование учения Коперника он выдвинул теорию существования множества миров и Вселенной, которая не имеет границ.

Пантеизм Джордано Бруно, итальянского мыслителя XVI века, стал впоследствии классической концепцией для Ренессанса.

Пантеизм в философской доктрине Б. Спинозы

Философское наследие Б. Спинозы - это самая яркая концепция пантеизма, созданная к Для изложения своего видения мира он использовал геометрический метод, как он сам его назвал. Им он руководствовался при создании фундаментального труда «Этика», посвященного философской метафизике, природе, богу, человеку. Отдельный раздел посвящен человеческому разуму, чувствам, нравственно-этическим проблемам. Автор по каждому вопросу излагает в строгой последовательности определения, после - аксиомы, затем - теоремы и их доказательства.

В центре доктрины Спинозы - мысль о тождестве бога, природы и субстанции. Приоритет божественного, его главенствующая роль в общей картине мира характерны для Но Спиноза вслед за Декартом отстаивает точку зрения, что существование (бытие) бога необходимо доказывать. Опираясь на аргументы своего предшественника, он значительно дополнил его теорию: Спиноза отказался от изначальной данности, априорности существования бога. Но доказательство этого возможно благодаря следующим постулатам:

В мире бесконечное множество познаваемых вещей;

Ограниченный разум не способен понять безграничную истину;

Познание невозможно без вмешательства внешней силы - эта сила и есть бог.

Таким образом, в философии Спинозы происходит соединение бесконечного (божественного) и конечного (человеческого, природного), само бытие последнего доказывает присутствие первого. Даже мысль о существовании бога не может появиться самостоятельно в человеческом сознании - ее вкладывает туда сам бог. В этом и проявляется пантеизм Спинозы. Бытие бога неотрывно от мира, невозможно вне него. Более того, бог родственен миру, он внутренне присущ всем его проявлениям. Он одновременно является причиной существования всего живого и неживого в мире и причиной собственного существования. Следуя сложившейся философской традиции, Спиноза объявляет бога абсолютной бесконечной субстанцией, наделенной множеством свойств, характеризующих ее вечность и бесконечность.

Если другие представители пантеизма выстраивали дуалистическую картину мира, где присутствуют два полюса - бог и природа, то Спиноза скорее обожествляет мир. Это некая ссылка на древние языческие культы. Живая природа в ее вечном циклическом развитии и есть бог, рождающий сам себя. Божественная природа не является чем-то отдельным, отграниченным от материального мира, напротив, она имманентна, внутренне присуща всему живому. Антропоморфное, персонализированное токование бога, принятое в большинстве религий, абсолютно чуждо Спинозе. Так, натурфилософия и пантеизм эпохи Возрождения нашли свое самое полное воплощение в единой доктрине.

Современное положение

Итак, пантеизм - это в философии образ мыслей, при котором бог и природа сближаются (или даже объединяются), отблеск божественного присутствует во всем живом. Он в той или иной форме присутствовал в учениях разных философов с древнейших времен, наибольшего развития достиг в эпоху Возрождения и Новое время, но не был забыт и позднее. Для мыслителей XIX века понятие "пантеизм" не было анахронизмом. Так, в религиозно-этической системе взглядов Л. Н. Толстого отчетливо просматриваются его черты.

В середине XIX века пантеизм настолько широко распространился, что обратил на себя пристальное внимание официальной церкви. Папа Пий IX в своей речи высказался о пантеизме как «важнейшем заблуждении наших дней».

В современном мире пантеизм - это в философии и религии важный элемент многих теорий, как, например, неоязыческая гипотеза Геи. Он до сих пор сохраняется и в некоторых формах теософии, составляя своеобразную альтернативу традиционным монотеистическим религиям. В последние десятилетия ХХ века пантеизм - определение и некая идеологическая платформа для защитников природы. Именно пантеисты в первую очередь лоббируют вопросы, связанные с повышение экологического сознания, привлекая к проблемам окружающей среды внимание общественности и СМИ. Если прежде пантеизм воспринимался как составная часть языческого миропонимания, то в наши дни сторонники подобных взглядов предпринимают попытки создания самостоятельной формы религии, основанной на почитании божественности, исходящей от живой природы. Такое определение пантеизма созвучно актуальным проблемам, связанным со стремительным исчезновением многих видов растений и животных, даже целых экосистем.

Организационные усилия сторонников пантеизма привели к созданию в 1975 году «Универсального пантеистического общества», а в 1999 году - «Мирового пантеистического движения» с основательной информационной базой в Интернете и представительством во всех социальных сетях.

Официальный Ватикан продолжает методическое наступление на основания пантеизма, хотя последний едва ли можно назвать альтернативой католическому христианству.

Пантеизм - понятие в сознании современного большинства, подразумевающее осознанное и бережное отношение к биосфере Земли, а не религию в полном смысле этого слова.

Какие изменения произошли в традиционных представлениях об устройстве мира и сущности Бога в связи с открытиями Н. Коперника? Что такое пантеизм? Был ли Дж. Бруно атеистом?

Первые признаки зарождения новой культуры в конце Средневековья проявились уже в XIII—XIV вв. и прежде всего в области художественной литературы, в произведениях Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, воспевавших неисчерпаемые творческие силы человека.
Новая философия, первоначально возникшая в художественно-литературной форме, в окончательном виде сложилась в XV— XVI вв.
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Суть этих изменений сводилась к начавшемуся переходу от феодальных социально-экономических отношений к буржуазным. Об этом свидетельствует первая буржуазная революция в Нидерландах, крестьянские войны в Германии, религиозные войны во Франции. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья к научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени.
Такому переходу способствовали величайшие научные достижения: в области техники — изобретение печатного станка, компаса, артиллерии; в области географии — открытие Америки Колумбом, кругосветное путешествие Магеллана; в области астрономии — великие открытия Коперника и Галилея. Культура Возрождения представлена созвездием ярких имен писателей, поэтов, художников, ученых и философов, творчество каждого из которых неповторимо, глубоко индивидуально. Среди них Леонардо да Винчи, Микеланджело, В. Шекспир, М.Сервантес, М.Лютер, Дж. Бруно, Т. Мор, Н. Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.
Вместе с тем богатейшее духовное наследие эпохи Возрождения отличается определенной целостностью, содержит в себе некоторые общие, характерные черты, придающие особое своеобразие всей культуре этого времени.
К числу специфических особенностей философии и культуры Возрождения относятся следующие:
. в мировоззрении людей появились новые представления об устройстве мира, структуре бытия, т.е. сформировалась новая онтология; произошел переход от теоцентризма, от представлений о мире как творении Бога к идеям о бесконечности и вечности Вселенной, исключавшим акт Божественного творения мира.
Начало новой онтологии положил Николай Коперник (1473— 1543), польский ученый-астроном, доказавший в своей книге «Об обращениях небесных сфер» (1543), что Земля не есть неподвижный центр Вселенной, а сама вращается вокруг Солнца и собственной оси.
Своим открытием Копернику, как о нем говорят, удалось остановить Солнце и привести в движение Землю, т.е. опровергнуть признанную Церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, единственным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных явлений.
Копернику удалось избежать преследований Церкви только потому, что он умер вскоре после обнародования своего открытия.
Более трагичной оказалась судьба одного из его убежденных приверженцев Джордано Бруно (1548—1600). Восемь последних лет жизни он провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов, а в 1600 г. несгибаемый философ по решению церковного суда был сожжен в Риме.
Чем же вызвал он такую ненависть церковных властей? Прежде всего тем, что в своих натурфилософских взглядах Дж. Бруно пошел дальше Коперника. Он обосновал идею бесконечности Вселенной, идею о существовании во Вселенной, бесчисленного множества миров, подобных миру Солнечной системы.
Вселенная, считал Дж. Бруно, одна — миры же бесчисленны. У каждого мира — своя звезда. Вселенная не сотворена, а существует вечно.
Во Вселенной, какой ее представлял Дж. Бруно, не оставалось и особого, а тем более центрального места и для личности Бога, хотя самого факта его существования он не отрицал. Отвечая на вопрос о месте расположения Бога в бесконечной Вселенной, он утверждал: «Бог находится во всем и повсюду. Бог есть бесконечное — в бесконечном. Сама природа не что иное, как Бог в вещах»13.
Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, т.е. не по официальной церковной схеме, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. Бессмысленно представлять Бога как нечто изолированное от природы. Бог не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе, как ее внутреннее деятельное начало. Бог для Бруно — «душа мира», существующая «внутри материи».
Подобный взгляд на местоположение Бога называется пантеизмом в отличие от признаваемого официальной церковью теоцентризма, рассматривающего Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания.
Эта дерзкая попытка Дж. Бруно сокрушить основы господствовавшего мировоззрения и побудила Церковь совершить то преступное деяние против выдающегося мыслителя эпохи Возрождения, которое сегодня решительно осуждается католической Церковью, как противоречащее основным принципам и нормам христианства.
Таким образом, с точки зрения своей онтологии, философия Возрождения была философией перехода от теоцентризма к пантеизму, «всебожию».

Почему эпоху Возрождения называют также эпохой гуманизма? Что такое антропоцентризм?

Философия Возрождения создала не только свою онтологию, но и свою антропологию, т.е. учение о человеке, его роли в новой картине мира. Недаром эпоху Возрождения также называют эпохой гуманизма.
Если центром средневекового мировоззрения был Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания философской мысли, как и во времена расцвета античности, оказался человек. В этом отношении философия Возрождения была уже не философией теоцентризма, а философией антропоцентризма. Конечно, говорил
Петрарка , небожители должны обсуждать небесное, а мы — человеческое.
Смысл человеческой жизни стал видеться не в подготовке к жизни потусторонней, а в обустройстве сегодняшней, земной жизни, которая в Средневековье предполагалась греховной. Задачей философии стало не обоснование противоположности духовного и телесного начал в человеке, а раскрытие гармонического единства всех присущих ему физических и духовных качеств.
Человек-творец, гармонично воплощающий в себе духовные и телесные качества, стал предметом поклонения и обожествления.
Новый подход к пониманию сущности человека особенно ярко воплотил в своей известной картине «Сикстинская Мадонна» великий художник Возрождения Рафаэль. Его святая и вместе с тем земная дева Мария с младенцем на руках является отражением нового ощущения жизни, противоположного средневековому с его отречением от земного мира.
Философия Возрождения была философией антропоцентризма, утверждавшей, что творцом мира является не Бог, а человек.
Вместе с тем достижения науки, искусства Возрождения породили не только тенденцию к самовозвеличиванию человека, но и умонастроения противоположного характера. Открытие Коперника потребовало от человека, чтобы он взглянул на мир и на самого себя с совершенно иной, чем раньше, точки зрения. Человеку пришлось отказаться от самовозвеличивания, порождавшегося геоцентрической системой, и взглянуть на себя как на песчинку в мироздании. После длительного пребывания в центре мира люди в результате коперниканскои революции вдруг обнаружили себя на одной из малых планет бесконечной Вселенной. Выражая охватившее людей чувства страха перед открывшимся им холодным и бескрайним космосом французский философ Блез Паскаль писал, что вечное молчание этих бесконечных пространств пугает его.
Новый взгляд на мир, процесс преодоления старых предрассудков способствовали также подрыву традиционного доверия к человеческому разуму. Подрыв этого доверия, начатый Я. Коперником, был в дальнейшем продолжен сначала И. Кантом, обосновавшим новую теорию человеческого познания, а затем Ч.Дарвином, создавшим эволюционную теорию, и, наконец, З. Фрейдом, убедительно показавшим в своей концепции бессознательного всю призрачность безграничной веры в человеческий разум. Правда, парадокс здесь состоит в том, что упомянутые мыслители, создав свои глубокие теории, тем самым обнаружили, что дело с человеческим разумом обстоит не так уж и плохо!

Каковы основные положения учения Макиавелли о государстве? В чем заключается принципиальное различие социально-политических концепций Платона и Макиавелли?

Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество, и государство. На смену средневековым идеям о божественном происхождении общества и государства, о неразрывной связи «града земного» и «града небесного» стали приходить идеи гражданского общества, государства, как возникающих не из божественной воли, а из реальных потребностей людей.
Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (1469-1527), вошедший в историю философской мысли как основатель реалистической политической философии. По Макиавелли, определенное устройство общества, в том числе и государственное, возникает не по воле Бога, как считает Церковь, и не из мира идей, как учил Платон, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Ведь люди, учил Макиавелли, по своей природе порочны, корыстолюбивы, жестоки и склонны к обману. Чтобы обуздать эти порочные, присущие людям свойства, и нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.
Такое государство, созданное для защиты одних людей и обуздания других, должно жить не по указаниям церковников и развиваться не стихийно по воле слепой судьбы, а строиться в соответствии с сознанием и волей людей, прежде всего имущих, собственников, которые в наибольшей степени заинтересованы в могуществе государства, в утверждении правопорядка. Следовательно, по Макиавелли, хозяином государства должна быть имущая часть населения, собственники.
Но если государство должно строиться сознательно, целенаправленно, то следует выработать и определенные правила государственной деятельности и строго соблюдать их. Эти правила Макиавелли и изложил в своем основном произведении «Государь» (1532).
Первое из этих правил состоит в том, чтобы подчинить все имеющиеся у правителя силы и средства одной, главной цели — созданию и укреплению единого, мощного государства. Эта цель достойна того, чтобы стать смыслом жизни мудрого и мужественного государя: ведь государство представляет собой, по мнению Макиавелли, одно из высших достижений человеческого духа.
Для обеспечения этой величественной цели можно использовать любые средства. Правитель должен быть не только мудр, но и решителен, «по возможности не удаляться от добра, но при необходимости не чураться и зла»14. Если правитель будет строго придерживаться общепринятых моральных норм, то он неминуемо погибнет среди массы порочных людей. Конечно, если политик выступает как частное лицо, он должен, например, во взаимоотношениях с близкими ему людьми, руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если он выступает в роли главы государства, то в этом случае он может не принимать в расчет обычные моральные нормы. Великая цель поддержания могущества государства оправдывает любые средства, включая насилие и убийства. Поэтому политик должен сочетать в себе черты льва и лисицы: лисицы, чтобы избежать расставленных капканов, и льва, чтобы сокрушить противника в открытом бою.
Макиавелли считал, что руководствоваться в политике общепринятыми нормами морали столь же недопустимо, как в медицине лечить гангренозные члены туалетной водой.
Конечно, у Макиавелли сразу же появились критики из числа строгих моралистов, но у него оказалось и немало последователей, особенно среди политиков.
Таким образом, философия эпохи Возрождения выдвинула новые идеи не только в отношении устройства мира и сущности человека, но и в области устройства общества и государства.
Существенные изменения произошли и в философии познания. Вместо схоластического теоретизирования, комментирования «святых», абсолютных истин, дедуктивного мышления, направленных от общих положений к конкретным выводам, как бы сверху вниз, стал утверждаться совсем иной метод. Это был более соответствующий содержанию философии Возрождения метод эксперимента, непосредственного наблюдения, живого опыта, рассуждений, идущий снизу вверх, от конкретного к общему, т.е. метод индуктивный. Но поскольку этот новый экспериментальный метод познания утверждался в ожесточенной борьбе с традиционным схоластическим методом, эпоху Возрождения справедливо называют периодом «битвы вокруг метода».
И все же, несмотря на глубокие изменения в своем содержании и форме, философия периода Возрождения не смогла освободиться окончательно от духовного груза прошлого. Это была эпоха, полная противоречий. Попытки найти нечто новое были сопряжены с большими трудностями, требовали определенного времени. Охота на ведьм, бесчинства инквизиции продолжались в этот период иногда с еще большим ожесточением, чем даже во времена Средневековья. Следует воздерживаться от распространенного достаточно широко безудержного возвеличения эпохи Возрождения. Возрождение отнюдь не было периодом, когда мрак был полностью рассеян светом. Здесь бывали моменты, когда свет почти совсем исчезал. Есть достаточные основания характеризовать эту эпоху как «смутное время». Философия этого периода отнюдь не стала атеистической, ею была сохранена концепция Бога. Правда, Бог теперь все чаще стал истолковываться не как конкретная личность, а как бестелесная субстанция, «растворенная» во всей природе, присутствующая в каждой клеточке бытия. Теоцентризм, концепция «личного Бога», стал постепенно вытесняться пантеизмом, концепцией «общего Бога».
Следующий, более решительный шаг в направлении высвобождения от религиозных догм был сделан в Новое время.

ПАНТЕИЗМ (от греч. - всё и бог) - философское учение, согласно которому бог представляет собой безличное начало; это начало находится не за пределами природы, а тождественно с нею. Таким образом, пантеизм растворяет бога в природе, отвергая сверхприродное начало. Если раньше под видом пантеизма нередко выступал по существу материалистический взгляд на природу (например, у ДжорданоБруно и в особенности уСпинозы ), то ныне пантеизм превращён в идеалистическую теорию о существовании мира в боге.

Николай Кузанский

Натурфилософию развивал ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский(1401-1464).

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как “абсолютный максимум”. Но все же “нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен”; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет

Центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества - безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм:

Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Философия Фрэнсиса Бэкона

Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей.

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих “натур” образуются все многообразные вещи природы.

Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании - это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма - это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство спротяженностью материальных объектов. Овремени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим впродолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании.

Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, атакже рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности. Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная критика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон называет “идолами” или “призраками”. Он делит их на четыре рода:

1. “Идолы рода”, т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума:

2. “Идолы пещеры” - искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3. “Идолы рынка” - ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях;

4. “Идолы театра” - искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем 1 .

Своим учением об “идолах” Ф.Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Термин «пантеист» был введён английским философом Джоном Толандом (1705).Ученые умы трактовали новое направление философии по-разному. Так, пантеизм был назван религиозным натурализмом, а Шопенгауэр считал, что это, прежде всего, одна из разновидностей атеизма. Несмотря на различные трактовки данного понятия, относительно основной идеи учения споров не возникало. Ей неизменно оставалось мнение о том, что Бог является некой абстракцией, повсеместно нас окружающей и не имеющей воплощения в едином лице. Иными словами, пантеисты отрицали существование некого Бога-творца, Бога-отца, в существование его личностного выражения.

Формы пантеизма:

  • - Физиомонистический пантеизм. Его приверженцы считают, что Бог сам по себе не существует, он воплощается в природе, окружающем мире и Вселенной. Среди ученых, работавших в данном направлении, можно назвать Геккеля, Оствальда и Тэна.
  • - Теомонистический пантеизм. Данное направление по-другому называлось акосмизмом. Его основная идея заключалась в том, что мир, сам по себе, лишен самостоятельного бытия, существует лишь божественное начало.
  • - Трансцендентный пантеизм еще называли мистическим пантеизмом или панентеизмом. Данное учение уходит своими корнями в средневековую философию - вторя былым научным традициям, представители мистического пантеизма считают, что в каждом человеке заложена так называемая божественная искра, посредством которой каждый из нас словно сливается с Богом. Из этого следует, что католицизм не является единственной возможной формой общения в режиме человек-Бог - за данную позицию панентеисты были названы оппозиционерами церкви.
  • - Имманентно-трансцендентный пантеизм. Традиции этого направления были заложены известнейшим нидерландским философом Б. Спинозой. Он считал, что материальная действительность наделена какой-то божественной силой, что она является логичным продолжением некоего запредельного мира. Бог же не существует, как самостоятельная инстанция, а проявляет себя во всех окружающих нас вещах. Представителями данной идеологии являлись также и Гете, Эйкен и Шлейермахер. Основная идея пантеизма сегодня заключается в том, что человек не должен выступать в роли покорителя живой природы и поработителя окружающего мира. Он должен органично вписаться в систему мироздания, жить и творить в согласии и гармонии с природой.

Возвращение к традициям античности. Термин Возрождение возникший в XVI веке, означал возрождение классической античной культуры. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет самоназвание "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Главной особенностью Ренессанса были: целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры.

Возродив античные идеалы, оно в то же время отразило ренессансное представление о ценности личности, красоте окружающего его мира. Ценность человека ренессансный гуманизм видел в единстве его нравственного и этического достоинства, в благородстве духа и красоте тела.