Kolory szat duchownych Kościoła prawosławnego. Dlaczego księża mają na nabożeństwie szaty w różnych kolorach?

A także w kolorze niebieskim, zielonym, czerwonym. Wszystkie kolory tęczy są reprezentowane w szatach kościelnych. A każdy kolor ma głębokie znaczenie symboliczne.

Wszystkie kolory tęczy są reprezentowane w szatach kościelnych. I każdy kolor ma głęboką
znaczenie symboliczne

biały

Zapewne już wiesz, że biel to połączenie wszystkich kolorów spektrum światła. We wszystkich kulturach świata ma szczególne znaczenie. W prawosławiu jest symbolem Boskiego światła. W szatach kościelnych ten kolor jest używany w te święta, kiedy uwielbione jest pojawienie się Pana, Jego Boskiego światła. Pamiętajmy o tych wydarzeniach z historii świętej.

Zwiastowanie. Archanioł Gabriel zapowiada Maryi Pannie o przyjściu Pana na świat, że łaska Boża okryje Ją i stanie się Matką Bożą.

Horoskop. W tym najwspanialszym dniu dla całej ludzkości Zbawiciel pojawił się na świecie.

Olśnienie. Podczas chrztu Jezusa Chrystusa Niebo otworzyło się i rozległ się głos z Nieba, że jest to Syn Boży, a Duch Święty zstąpił na Niego w postaci gołębicy.

Transformacja. Kiedy Chrystus ukazał się uczniom na górze Tabor, nie mogli patrzeć na swojego Nauczyciela – tak świeciło Boskie światło emanujące od Niego.

Wniebowstąpienie Pana do nieba . Święto to oznacza przebóstwienie ludzkiej natury Chrystusa, kiedy Jego ciało przestaje być widoczne dla ludzkiego oka.

Zmartwychwstanie Świętego Chrystusa . Na początku nabożeństwa wielkanocnego księża noszą również białe szaty liturgiczne. Czemu? Na pamiątkę takiego wydarzenia: z Grobu Świętego w czasie Zmartwychwstania Zbawiciela zabłysło Boskie światło.

Ale wtedy ksiądz zmienia szaty i ani razu. Wielokolorowe ubrania podkreślają, że Wielkanoc to święto świąt, wielkie święto, kiedy wszystko na świecie się raduje, a sam świat mieni się wszystkimi kolorami tęczy.

Ksiądz ubiera się w białe szaty i na nabożeństwa żałobne, pogrzeby zmarłych. Wynika to z faktu, że w naszych modlitwach za zmarłych prosimy Pana, aby spoczął ze świętymi, aby obdarzył ich królestwem niebieskim, gdzie według legendy wszyscy odziani są w białe szaty Boskiego światła.

czerwony

To pierwszy kolor tęczy. Symbolizuje Boską miłość. Ale jest to także kolor krwi, którą przelał za nas Zbawiciel, a także świętych męczenników, którzy cierpieli za wiarę w Chrystusa.

Księża noszą czerwone szaty na Wielkanoc. Zmiana stroju podczas wielkanocnego nabożeństwa kończy się czerwonymi szatami, które podkreślają wielką radość ze święta i triumf życia. Przez kolejne 40 dni po Paschy – do obchodów tego święta – wszystkie nabożeństwa odprawiane są w czerwonych szatach. W dniach pamięci świętych męczenników.

Pomarańczowy

Kolejny kolor tęczy to pomarańczowy. Kolor ten jest bardzo subtelny, może występować zarówno w kolorze żółtym, jak i czerwonym, dlatego nie jest stosowany oddzielnie w szatach kościelnych. Można go zobaczyć tylko w połączeniu z żółtym lub czerwonym.

Żółty

Żółty to kolor złota, dlatego nazywany jest Royal. A kogo Kościół nazywa Królem? Chrystus Zbawiciel. Ustanowił Kościół na ziemi i umieścił w nim Swoje sługi – apostołów i ich wyznawców.

To w żółtych szatach kapłani wkładają w niedziele, kiedy Chrystus jest uwielbiony, jego zwycięstwo nad siłami piekieł. Na tych szatach powołano się także w dniach pamięci apostołów, proroków, świętych – czyli tych świętych, którzy swoją służbą w Kościele upodobnieli się do Chrystusa Zbawiciela: oświecali ludzi, wezwani do pokuty. Dlatego najczęściej używa się żółtej odzieży liturgicznej.

Zielony

Symbolizuje życie, odnowę i jest połączeniem dwóch kolorów: żółtego i niebieskiego. Żółty, jak się dowiedzieliśmy, to kolor Jezusa Chrystusa, a niebieski to kolor Ducha Świętego.

Kapłani ubierają Trójcę Świętą w zielone szaty. W to święto wysławiamy zstąpienie Ducha Świętego na Kościół, na wszystkich wierzących w Chrystusa. Takie zjednoczenie z Bogiem jest symbolem życia wiecznego, do którego każdy z nas jest powołany.

W dniach pamięci świętych. Wielebni to święci, którzy prowadzili życie monastyczne, zwracając szczególną uwagę na wyczyny duchowe. Wśród nich są Sergiusz z Radoneża, założyciel Świętej Trójcy-Sergiusz Ławra i Maria egipska, Serafin z Sarowa i wielu innych ascetów.

Ale dlaczego Kościół koreluje swój duchowy wyczyn z zielonym kolorem szat? Życie ascetyczne, które prowadzili święci, zmieniło ich ludzką naturę – zostało odnowione, stało się inne. Boska łaska zstąpiła na tych ludzi i za życia byli zjednoczeni z Chrystusem (kolor żółty) iz Duchem Świętym (kolor niebieski).

Cyjan i niebieski

To są kolory nieba, z którego zstępuje Duch Święty. To symbol czystości, który kojarzy się przede wszystkim z imieniem Matki Bożej. Kościół nazywa Świętą Matkę Bożą naczyniem Ducha Świętego. Stała się Matką Zbawiciela po zstąpieniu na nią Ducha Świętego.

Kolor niebieski to symbol czystości, który kojarzy się przede wszystkim z imieniem Matki Bożej

Dlatego kolor niebieski (niebieski) jest używany w nabożeństwach w święta Matki Bożej. Są to: Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Wejście do Świątyni, Ofiarowanie Pańskie, Zaśnięcie, dni uwielbienia ikon Matki Bożej.

Purpurowy

Jeżeli wszystkie kolory tęczy są ułożone w kolejności i pierwszy (czerwony) jest połączony z ostatnim (niebieskim), czyli pierścień jest zamknięty, to w wyniku zmieszania tych dwóch kolorów otrzymujemy fiolet. O jego znaczeniu decydują kolory, o których już mówiliśmy - czerwony i niebieski. Jest symbolem Boskiej miłości i symbolem Ducha Świętego. Dlatego fioletowy kolor ma szczególną duchowość.

Kapłani zakładają fioletowe szaty w te dni, w których wspomina się cierpienia Zbawiciela na krzyżu, Jego śmierć na krzyżu (niedziele Wielkiego Postu, Wielki Tydzień), a także dni kultu Krzyża Chrystusa.

Fioletowy jest symbolem Boskiej miłości i symbolem Ducha Świętego.

Odcienie czerwieni w purpurze mówią o miłości Boga do człowieka, za którą przyjął cierpienie na krzyżu. Odcień błękitu oznacza, że Chrystus jest Bogiem, jest nierozerwalnie związany z Duchem Świętym, będąc jedną z hipostaz Trójcy Świętej.

W tęczy fioletowy jest ostatnim kolorem - siódmym. Odpowiada siódmemu dniu stworzenia świata. Pan stworzył świat na sześć dni, a siódmy stał się dniem odpoczynku.

Po cierpieniu na krzyżu zakończyła się ziemska droga Zbawiciela, Chrystus pokonał śmierć, pokonał siły piekielne i odpoczął od spraw ziemskich.

Jest jeszcze inne znaczenie fioletu, związane z jego szczególną właściwością - połączenie początku i końca tęczy. Odpowiada to słowom Chrystusa Zbawiciela o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni”. Należy to rozumieć następująco: koniec ziemskiego życia Zbawiciela stał się początkiem nowego życia – w Królestwie Niebieskim.

Czarny

W szatach kościelnych stosuje się również czerń. W umysłach Rosjan od dawna kojarzy się z pokorą i pokutą. Dlatego mnisi są zawsze w czerni.

Czarny to kolor pokory i skruchy

Takie szaty stosuje się w dni Wielkiego Postu (z wyjątkiem sobót, niedziel i świąt, kiedy post jest osłabiony). Przypominają, że Wielki Post to czas szczególnej skruchy i pokory.

Dlaczego księża mają na nabożeństwie szaty w różnych kolorach?

Kolorystyka szat liturgicznych w cerkwi prawosławnej to kolory szat kleru i kleru, a także szaty tronu, ołtarza, welonu, pulpitów, powietrza, okładek i zakładek w Ewangelii ołtarza. Użyte kolory symbolizują duchowe znaczenie obchodzonych wydarzeń.
Niektórzy parafianie cerkwi mają tradycję noszenia ubrań w odpowiednim kolorze (szczególnie w przypadku chust damskich), a także zakrywania półki czerwonego narożnika szalikiem w odpowiednim kolorze w domu.

Symbolizm
Literatura liturgiczna nie zawiera wyjaśnień co do symboliki użytych kolorów, a pierwowzory przedstawiające ikony wskazują jedynie, jakiego koloru należy użyć przy zapisywaniu szat konkretnego świętego, ale nie wyjaśniają dlaczego. Symbolika kwiatów może być określona na podstawie szeregu instrukcji ze Starego i Nowego Testamentu, interpretacji Jana z Damaszku, dzieł Pseudo-Dionizego Areopagita, a także aktów soborów ekumenicznych i lokalnych.
Dominujący kanon barw szat liturgicznych składa się z bieli (symbolizującej boskie niestworzone światło), siedmiu podstawowych barw widma światła słonecznego, z których składa się biel (spełniając słowa Jana Teologa – „na tron ... i tęcza wokół tronu” (Ap 4, 3-4), a także czarny (symbolizuje brak światła, nieistnienie, śmierć, żałobę lub odwrotnie, wyrzeczenie się ziemskiego zamieszania) .

Wykorzystanie kolorów

Kolor- Czerwony.
- Wielkanoc, święta i dni pamięci męczenników.
Co symbolizuje- w Wielkanoc - radość Zmartwychwstania Chrystusa.
W dniach pamięci męczenników- kolor krwi męczennicy.
Notatka- Nabożeństwo wielkanocne rozpoczyna się w białych szatach, symbolizujących światło, które świeciło z grobu Jezusa Chrystusa podczas Jego Zmartwychwstania.

Kolor - złoty (żółty) wszystkich odcieni.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- dni pamięci proroków, apostołów, świętych, równych Apostołom, innych sług Kościoła, a także wiernych królów i książąt, a także w sobotę Łazarza (czasami również służą w bieli).
Co symbolizuje- kolor królewski.
Notatka- złote szaty nosi się podczas niedzielnych nabożeństw, a także w większość dni w roku, jeśli ktoś nie jest upamiętniony.

Kolor- białe złoto (żółte) wszystkich odcieni.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta Narodzenia Pańskiego, Objawienia Pańskiego, Spotkania, Przemienienia i Wniebowstąpienia, w sobotę Łazarza (czasami również podawane w kolorze żółtym), bezcielesnych sił niebieskich, a także na początku nabożeństwa wielkanocnego.
Co symbolizuje- Boskie Światło.
Notatka- białych szat używa się przy sprawowaniu sakramentu chrztu, ślubu i pogrzebu, a także przy zakładaniu nowo mianowanego księdza.

Kolor- niebieski.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- Święta Matki Boskiej (Zwiastowania, Zdejmowania Szaty, Wniebowzięcia, Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Wstawiennictwa, Introdukcji, dni pamięci Matki Boskiej ikony).
Co symbolizuje- najwyższa czystość i czystość.
Notatka- Szaty metropolitów są niebieskie. Może mieć odcienie aż do niebieskiego.

Kolor- fioletowy lub ciemnoczerwony.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta Życiodajnego Krzyża Pańskiego (Wielki Tydzień Wielkiego Postu, Pochodzenie (noszenie) drogocennych drzew Życiodajnego Krzyża Pańskiego, Wywyższenie).
Co symbolizuje- cierpienie Chrystusa na krzyżu.
Notatka- Szaty biskupie i arcybiskupi, a także skufisy i kamilawki-nagrody mają kolor fioletowy.

Kolor- Zielony.
Grupa świąt, imprez, dni pamięci- święta i dni pamięci świętych, ascetów, świętych głupców, Wjazd Pana do Jerozolimy, Dzień Trójcy Świętej.
Co symbolizuje- kolor życiodajnego i wiecznego życia.
Notatka- płaszcz patriarchy ma kolor zielony.

Aby uczestniczyć w nabożeństwie diakoni zakładają następujące szaty: komżę, orarion i poręcze.
Komża to długa część garderoby bez rozcięcia z przodu iz tyłu, z otworem na głowę i szerokimi rękawami. Komza oznacza czystość duszy. Prawo do noszenia komży przysługuje zarówno czytelnikom psalmów, jak i świeckim służącym w świątyni.
Orarion - długa szeroka wstążka z tego samego materiału co komża. Oznacza łaskę Bożą, którą diakon otrzymał w sakramencie kapłaństwa. Noszony przez diakona, protodiakona, hierodeakona i archidiakona na lewym ramieniu, nad komżą.
Poręcze - wąskie naramienniki, ściągane sznurowadłami. Rękawy komzy są ściągane przez diakona, a szatę przez księży i biskupów. Są to szerokie pasy gęstej materii z wizerunkiem krzyża. Poręcze przypominają więzy (liny) na rękach Zbawiciela podczas Jego cierpienia.

Strój księdza.

Aby poprawić liturgię, kapłan zakłada szaty, epitrachelion, pas, poręcze, felonion (lub ornat) i przepaskę biodrową.

Kamizelka to rodzaj komzy przeznaczonej na szaty księdza i biskupa. Kamizelka to ubiór długi do palców z wąskimi rękawami w jasnym (białym, żółtym) kolorze. W szacie biskupiej widnieją gammaty, czyli sprężyny – wstążki zaciskające rękawy na nadgarstkach, które uważane są za symboliczny obraz wypływu krwi z podziurawionych rąk Jezusa Chrystusa. Podkoszulek przypomina chiton (bielizna), w której Jezus Chrystus chodził po ziemi.
Epitrachelion - długa wstążka, która oplata szyję i schodzi z dwóch końców. Oznacza podwójną, w porównaniu z diakonem, łaskę udzieloną kapłanowi do sprawowania sakramentów. Epitrachelion zakłada się na sutannę lub sutannę. Bez epitrachili ksiądz lub biskup nie może służyć jako kapłan. Na stule wszytych jest siedem krzyżyków. Sześć z przodu (po trzy na każdej połowie), na znak, że kapłan może sprawować sześć sakramentów. Kolejny krzyż, siódmy, znajduje się na szyi i symbolizuje, że kapłan przyjął od biskupa swoje kapłaństwo i jest mu podległy oraz dźwiga ciężar służenia Jezusowi Chrystusowi.
Pasek zakładany jest na stułę i kamizelkę. Pasek przypomina ręcznik, którym przepasał się Jezus Chrystus, gdy mył nogi swoim uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy.

Riza (Phelon) - szata wierzchnia kapłana noszona na innych szatach. Ubrania są długie, szerokie, bez rękawów, z otworem na głowę i dużym wycięciem z przodu, sięgającym do pasa, dla swobodnego ruchu ramion. Górne ramiona felonionów są jędrne i wysokie. Tylna, górna krawędź felonionu ma kształt ściętego trójkąta lub trapezu i wznosi się ponad ramiona duchownego.
Swoim wyglądem felonion przypomina fioletową szatę, w której potępiono cierpiącego Jezusa Chrystusa i interpretowano jako szatę prawdy. Na szczycie ornatu na piersi kapłana znajduje się krzyż pektorałowy.
Getry to czworokątna deska, zawieszona na wstążce przez ramię w dwóch rogach na prawym udzie. Wydawana księżom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jako nagroda za sumienną, długoletnią służbę. Symbolizuje duchowy miecz.

Szaty Biskupa (biskupa).

Biskup (biskup) zakłada wszystkie szaty kapłana: bieliznę, epitrachelion, pas, poręcze. Tylko riza zostaje zastąpiona przez sakkos, a cuisse przez maczugę. Ponadto nosi się omoforion, mitrę i panagię.

Sakkos to górna szata biskupa, zastępująca szatę i mająca to samo symboliczne znaczenie – fioletowa szata Zbawiciela. Pod względem kroju jest to długi, obszerny ubiór (zwykle nieszyty po bokach) z krótkimi, szerokimi rękawami i wycięciem na głowę. Spod sakko widać sutannę i stułę.
Buława - czworokątna deska, zawieszona w jednym rogu nad sakko na lewym udzie. W sensie symbolicznym maczuga, podobnie jak kielich, ma takie samo znaczenie jak duchowy miecz, czyli Słowo Boże, w które pasterz zawsze musi być uzbrojony. Ale w porównaniu z nogawką, maczuga należy do wyższego poziomu, ponieważ symbolizuje również krawędź ręcznika, którym Jezus Chrystus ocierał stopy uczniów.

Omoforion to długi, szeroki, przypominający wstążkę półmisek, ozdobiony krzyżami. Układa się go na ramionach biskupa w taki sposób, że obejmując szyję, jeden koniec opada z przodu, a drugi z tyłu (wielki omoforion). Bez omoforion biskup nie może pełnić żadnej służby. Omophorion jest noszony na sakko i symbolizuje owcę, która zbłądziła i przyniosła do domu przez dobrego pasterza na ramionach ( Łukasza 15:4-7), czyli zbawienie rodzaju ludzkiego przez Jezusa Chrystusa. A ubrany w nią biskup przedstawia Chrystusa Dobrego Pasterza, który wziął na ramiona zagubioną owcę i zaniósł ją niezapomnianym (czyli aniołom) w domu Ojca Niebieskiego.
Panagia to mały okrągły wizerunek Zbawiciela lub Matki Bożej, ozdobiony kolorowymi kamieniami. Noszona na klatce piersiowej, na sakko.

Orlets - mały okrągły dywanik z wizerunkiem orła, umieszczany pod stopami biskupa podczas kultu. Oznacza to, że biskup musi jak orzeł wznieść się z ziemskiego do niebieskiego. Duchowe znaczenie orletów z wizerunkiem miasta i szybującym nad nim orłem wskazuje przede wszystkim na niebiańskie pochodzenie i godność biskupiej godności. Stojąc wszędzie na orle, biskup niejako cały czas spoczywa na orle, to znaczy orzeł niejako nieustannie nosi biskupa na sobie.

Szaty Kapłańskie (wideo).

Znaki autorytetu duszpasterskiego.

Podczas nabożeństw biskupi używają kija lub laski jako znaku najwyższego autorytetu duszpasterskiego. Laska przekazywana jest również archimandrytom i opatom, jako zwierzchnikom klasztorów.

Kapelusze.

Głowę duchowieństwa podczas nabożeństw zdobi mitra, czyli kamilawka. Na bardziej codzienne potrzeby używa się skufii.

Mitra - nakrycie głowy biskupa, ozdobione małymi ikonami i kolorowymi kamieniami. Oznacza koronę cierniową, która została umieszczona na głowie Jezusa Chrystusa. Mitra zdobi kapłana, tak jak przedstawia on Chrystusa Króla podczas nabożeństwa, a jednocześnie przypomina koronę cierniową, którą ukoronowano Zbawiciela. W Kościele prawosławnym przy zakładaniu mitry na biskupa czyta się modlitwę: „ Połóż, Panie, na głowie koronę i z innych kamieni ...” jak w sprawowaniu sakramentu małżeństwa. Z tego powodu mitra rozumiana jest również jako wizerunek złotych koron, którymi ukoronowani są sprawiedliwi w Królestwie Niebieskim na weselu zjednoczenia Jezusa Chrystusa z Kościołem.
W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do 1987 r. nie wszyscy biskupi nosili mitrę z krzyżem, a jedynie arcybiskupi, metropolita i patriarchowie. Na wniosek Patriarchy Pimena Święty Synod na posiedzeniu 27 grudnia 1987 r. ustalił, że wszyscy biskupi mają prawo nosić mitrę z krzyżem. Należy zauważyć, że w niektórych kościołach przedchalcedońskich (zwłaszcza ormiańskich i koptyjskich) subdiakoni noszą mitrę z krzyżem.
Odmianą mitry prawosławnej jest korona mitra, która ma ząbkowaną koronę nad dolnym pasem (najczęściej 12 płatków). Do XVIII wieku korona mitra była głównym rodzajem mitry.

Kamilavka to wysokie, cylindryczne, fioletowe nakrycie głowy z rozszerzeniem ku górze, honorowa nagroda księży prawosławnych.
Skufya to codzienne nakrycie głowy duchownych prawosławnych wszystkich stopni i rang. Jest to mała okrągła czarna, miękko składana czapka; fałdy wytartego skufi tworzą wokół głowy znak krzyża.

W starożytnej cerkwi rosyjskiej, zgodnie ze starożytnym zwyczajem cerkwi greckiej, nie tylko księża, ale także diakoni nosili skufię zakrywającą głowy, na której kopule wycięto mały okrąg (gumenets).
W nagrodę członkowie białego duchowieństwa otrzymują fioletową aksamitną skuffię - drugą po ochroniarzu. Skufia otrzymywała wartość nagrody od 1797 roku.

Szaty na co dzień.

Podstawowym codziennym strojem duchowieństwa i monastycyzmu wszystkich stopni jest sutanna i sutanna.

Sutanna jest bielizną, jest długa, do palców, z mocno zapinanym kołnierzem, szlafrok z wąskimi rękawami. W przypadku mnichów sutanna powinna być czarna. Kolor białej sutanny duchownej to czarny, granatowy, brązowy, szary i biały na lato. Materiał: płótno, wełna, satyna, len, len, rzadziej tkaniny jedwabne.
Sutanna to ubiór wierzchni z długimi, poniżej dłoni, szerokimi rękawami. Najczęściej kolorem sutanny jest czarny, ale zdarzają się sutanny granatowe, brązowe, białe, rzadziej kremowe i szare. Materiał na sutannę jest taki sam jak na sutannę. Można podszyć zarówno sutannę, jak i sutannę. Na co dzień są sutanny, czyli płaszcze półsezonowe i zimowe. Są to sutanny pierwszego rodzaju, z wykładanym kołnierzem obszytym czarnym aksamitem lub futrem. Zimowe sutanny-płaszcze wykonane są na ciepłej podszewce.

Wszystkie nabożeństwa, z wyjątkiem liturgii, sprawuje kapłan w sutannie i sutannie, na które nakładane są specjalne szaty liturgiczne (ornaty). Przy sprawowaniu liturgii, a także w szczególnych wypadkach, gdy zgodnie z Regułą kapłan musi być w pełnych szatach liturgicznych, sutannę zdejmuje się, a na sutannę nakłada się sutannę i inne szaty. Diakon służy w sutannie, na którą nakłada się komżę. Biskup sprawuje wszystkie nabożeństwa w sutannie, na którą nakłada się specjalne szaty hierarchiczne. Jedynymi wyjątkami są niektóre nabożeństwa modlitewne, litie, celi i inne nabożeństwa duchowne biskupa, kiedy może on służyć w sutannie lub sutannie i płaszczu, na który nakłada się epitrachelion.
Tak więc codzienne szaty duchowieństwa są obowiązkową podstawą szat liturgicznych.

Kolor szat liturgicznych symbolizuje święta, wydarzenia, dni pamięci, w których odbywa się nabożeństwo. Wymieńmy te kolory:
- Złoty (żółty) wszystkich odcieni (kolor królewski).
Dni pamięci proroków, apostołów, świętych, równych Apostołom, innych sług Kościoła, a także wiernych królów i książąt, a także w sobotę Łazarza (czasami też służą w bieli).
Złote szaty są używane podczas niedzielnych nabożeństw, a także przez większość dni w roku, chyba że ktoś jest upamiętniony.
- Biały (boski kolor).
Święta: Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Spotkania, Przemienienia Pańskiego i Wniebowstąpienia, w sobotę Łazarza (czasami również podawane w kolorze żółtym), bezcielesnych sił niebieskich, a także na początku nabożeństwa wielkanocnego. Białe szaty symbolizują światło, które świeciło z grobu Jezusa Chrystusa podczas Jego Zmartwychwstania.
Białe szaty stosuje się podczas sprawowania sakramentu chrztu, ślubu i nabożeństw pogrzebowych, a także przy zakładaniu nowo mianowanego księdza.
- Niebieski (kolor najwyższej czystości i czystości).
Święta Bogurodzicy: Zwiastowanie, Złożenie szaty, Wniebowzięcie, Narodzenia Najświętszej Bogurodzicy, Wstawiennictwo, Wprowadzenie, Dni Pamięci Ikon Matki Bożej.
Niebieski kolor w różnych odcieniach, aż do niebieskiego, mają szaty metropolitów.

Fioletowy lub ciemnoczerwony.
Wielki Tydzień Wielkiego Postu; Pochodzenie (noszenie) uczciwych drzew Życiodajnego Krzyża Pana; Podwyższenie Krzyża Świętego.
Kolorem fioletowym są szaty biskupie i arcybiskupi, a także odznaczenia skufi i kamilawki.
- czerwony, ciemnoczerwony, bordowy, karmazynowy.
Kolor świąt i dni pamięci męczenników. Wielki Czwartek.
Na Wielkanoc - radość Zmartwychwstania Chrystusa. W dniach pamięci męczenników - kolor krwi męczenników.
- zielony (kolor życia życiodajnego i wiecznego).disqus

Każdy, kto choć raz uczestniczył w nabożeństwie prawosławnym, z pewnością zwróci uwagę na piękno i powagę szat liturgicznych. Różnorodność kolorów jest integralną częścią kościelnej symboliki liturgicznej, sposobem wpływania na uczucia modlących się.

Kolorystyka szat składa się ze wszystkich kolorów tęczy: czerwonego, żółtego, pomarańczowego, zielonego, niebieskiego, indygo, fioletowego; ich całość jest biała, a jej przeciwieństwem jest czarny. Każdy kolor jest przypisany do określonej grupy świąt lub dni postu.

biały kolor, który łączy w sobie wszystkie kolory tęczy, symbol Boskiego niestworzonego światła. W białych szatach służą w wielkie święta Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Wniebowstąpienia, Przemienienia, Zwiastowania; rozpoczynają jutrznię wielkanocną. Polegają na białych ornatach. dokonywanie chrztów i pochówków.

kolor czerwony, podążając za białym, kontynuuje nabożeństwo wielkanocne i pozostaje niezmienione aż do święta Wniebowstąpienia. To symbol niewysłowionej, ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego. Ale jest to również kolor krwi, dlatego nabożeństwa odprawiane są w czerwonych lub szkarłatnych szatach na cześć męczenników.

Żółty (złoty) i pomarańczowy kolory to kolory chwały, majestatu i dostojeństwa. Przypominają one niedziele, jak dni Pana – Króla Chwały; ponadto w złotych szatach Kościół świętuje dni swoich szczególnych pomazańców – proroków, apostołów i świętych.

Zielony kolor- fuzja żółtego i niebieskiego. Została przyjęta w czasach świętych i świadczy o tym, że ich wyczyn monastyczny ożywia człowieka przez zjednoczenie z Chrystusem (żółty) i wznosi go do nieba (niebieski). W zielonych kolorach wszystkich odcieni, zgodnie ze starożytną tradycją, służą w Niedzielę Palmową, w dzień Trójcy Świętej oraz w poniedziałek Ducha Świętego.

Niebieski lub niebieski- kolor świąt Najświętszej Bogurodzicy. To jest kolor nieba, odpowiada on nauczaniu o Matce Bożej, która w swoim najczystszym łonie zawierała Niebiańską. Kolor fioletowy przyjmuje się w dniach pamięci Krzyża Pańskiego. Łączy w sobie czerwień – kolor krwi Chrystusa i Zmartwychwstania oraz niebieski, wskazujący, że Krzyż otworzył nam drogę do nieba. Kolor czarny lub ciemnobrązowy jest najbliższy duchowi dni Wielkiego Postu. Jest to symbol wyrzeczenia się ziemskiego zamieszania, kolor płaczu i skruchy.

Symbolika kwiatów

Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały, czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, niebieski, indygo, fioletowy, czarny. Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń. Na ikonach prawosławnych kolory w przedstawieniu twarzy, szat, przedmiotów, samego tła lub „światła”, jak to trafnie nazywano w starożytności, mają również głębokie znaczenie symboliczne. To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń. Bazując na ustalonych tradycyjnych barwach współczesnych szat liturgicznych, ze świadectw Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych przykładów malarstwa antycznego, można podać ogólną teologiczną interpretację symboliki koloru.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkie odcienie;
Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały;
Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony;
Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. (W Wielki Czwartek kolor szat jest ciemnoczerwony, chociaż cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, a na tronie jest biały welon);
Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony. Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach wszystkich odcieni;
Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności cerkiew prawosławna nie posiadała czarnych szat liturgicznych, chociaż codzienne stroje kleru (zwłaszcza zakonnego) były czarne. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, podczas Wielkiego Postu ubierali się w „szkarłatne szaty” - szaty o ciemnoczerwonym kolorze. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

W kanonie szat liturgicznych pomarańcza nie ma „swojego miejsca”. Jest jednak obecny w Kościele od czasów starożytnych. Ten kolor jest bardzo subtelny i nie każde oko odbiera go poprawnie. Będąc kombinacją kolorów czerwonego i żółtego, pomarańcz prawie stale ślizga się w tkaninach: z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje pomarańczowy odcień), a z przewagą czerwieni - jako czerwony. Ta niestabilność koloru pomarańczowego: pozbawiła go możliwości zajęcia określonego miejsca w wielu ogólnie przyjętych kolorach szat. Ale w praktyce często można go znaleźć w szatach kościelnych, które są uważane za żółte lub czerwone.

Biorąc pod uwagę tę uwagę na temat koloru pomarańczowego, łatwo zauważyć, że w szatach kościelnych występuje biel jako symbol światła, wszystkie siedem kolorów widma światła słonecznego oraz czerń.

Literatura liturgiczna Kościoła całkowicie milczy na temat symboliki kwiatów. Malujące ikony „oryginały twarzy” wskazują, jaki kolor szat należy napisać na ikonach tej lub innej świętej osoby, ale nie wyjaśniają, dlaczego. W związku z tym „odszyfrowanie” symbolicznego znaczenia kwiatów w Kościele jest dość trudne. Jednak pewne wskazówki z Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament, interpretacje Jana z Damaszku, Sofroniusza z Jerozolimy, Symeona z Tesaloniki, twory związane z imieniem Dionizego Areopagita, niektóre uwagi w aktach soborów ekumenicznych i lokalnych umożliwiają ustanowienie kluczowe zasady rozszyfrowywania symboliki kolorów. Pomagają w tym również prace współczesnych świeckich naukowców. Wiele cennych wskazówek na ten temat zawiera artykuł naszego rosyjskiego naukowca W.Bychkowa „Estetyczne znaczenie koloru w sztuce wschodniochrześcijańskiej” (Questions of the History and Theory of Estetics. Moscow State University, 1975, s. 129–145. ). Autor opiera swoje wnioski na danych z historii, archeologii i interpretacji powyższych nauczycieli Kościoła. N. B. Bakhilina opiera swoją pracę na innych źródłach (N. B. Bakhilina. Historia terminów kolorystycznych w języku rosyjskim. M., Nauka, 1975.). Materiałem do jej książki jest język rosyjski w zabytkach piśmiennictwa i folkloru z XI wieku. do chwili obecnej. Uwagi tego autora o symbolicznym znaczeniu barw nie zaprzeczają osądom Bychkowa, aw niektórych przypadkach bezpośrednio je potwierdzają. Obaj autorzy odwołują się do obszernej literatury badawczej.

Proponowana poniżej interpretacja głównych znaczeń kolorów w symbolice kościelnej została podana z uwzględnieniem współczesnych badań naukowych w tej dziedzinie.

W ustalonym kanonie kościelnych szat liturgicznych zasadniczo mamy do czynienia z dwoma zjawiskami - bielą i wszystkimi siedmioma podstawowymi kolorami widma, z którego się składa (lub na które się rozkłada) oraz czerń jako brak światła, symbol nieistnienia. śmierć, żałoba lub wyrzeczenie się ziemskiej próżności i bogactwa. (Notabene Bakhilina zauważa w tej książce, że w świadomości Rosjan od czasów starożytnych czerń miała dwa różne znaczenia symboliczne. W przeciwieństwie do bieli oznaczała coś, co należało do „mocy ciemności”, „zastępu demonów”, śmierci w jeden we własnym znaczeniu, a szaty monastyczne jako znak pokory i skruchy – w innym (s. 29–31).

Widmo światła słonecznego to kolory tęczy. Siedmiokolorowa tęcza stanowi również podstawę kolorystyki starożytnych ikon. Tęcza, to zdumiewające piękno jej fenomenu, została przedstawiona Noemu przez Boga jako znak „wiecznego przymierza między Bogiem a ziemią i między każdą żyjącą duszą w każdym ciele, która jest na ziemi” (Rdz 9, 16). . Tęcza, jak łuk lub most rzucony między dwoma brzegami lub krawędziami, oznacza zarówno połączenie Starego i Nowego Testamentu, jak i „most” między życiem tymczasowym i wiecznym w Królestwie Niebieskim.

To połączenie (w obu znaczeniach) jest realizowane przez Chrystusa i w Chrystusie jako Orędownika całej ludzkości, aby nie była już niszczona przez fale potopu, ale znalazła zbawienie we Wcielonym Synu Bożym. Z tego punktu widzenia tęcza jest niczym innym jak obrazem blasku chwały Pana Jezusa Chrystusa. W Apokalipsie Apostoł Jan Teolog widzi Pana Wszechmogącego siedzącego na tronie, „a wokół tronu tęcza” (Ap 4:3). Gdzie indziej widzi „potężnego anioła zstępującego z nieba, odzianego w obłok; nad jego głową była tęcza” (Ap 10:1). Ewangelista Marek, opisując Przemienienie Pana, mówi, że „Jego szaty zabłysły, bardzo białe jak śnieg” (Mk 9:3). A śnieg, gdy świeci jasno w słońcu, daje, jak wiadomo, opalizujące przelewy.

To ostatnie jest szczególnie ważne, ponieważ w symbolice kościelnej biel nie jest tylko jednym z wielu innych kolorów, jest symbolem Boskiego niestworzonego światła, mieniącego się wszystkimi kolorami tęczy, jakby zawierało wszystkie te kolory.

Światło zewnętrzne, materialne, ziemskie zawsze było przez Kościół uważane jedynie za obraz i znak niematerialnego światła Bożego. Rzeczywiście, jeśli jest i nie może być nic zewnętrznego, co nie byłoby niewidzialnym, duchowym zjawiskiem w widzialnej substancji, to światło i tworzące je kolory muszą zawierać odbicia pewnych Boskich prawd i zjawisk, być obrazami tych kolorów, które w obszarach niebiańskiej istoty są nieodłącznie związane z pewnymi zjawiskami duchowymi i osobami. Objawienie Jana Ewangelisty obfituje w niesamowitą gamę detali kolorystycznych. Zwróćmy uwagę na główne. Święci i aniołowie w sferze życia niebieskiego odziani są w białe szaty Boskiego światła, aw te same lekkie szaty odziana jest „Żona Baranka” – Kościół. To niejako wspólne świętości Bożej objawia się w wielu kolorach tęczy, w blasku wokół tronu Wszechmogącego oraz w blasku różnych drogocennych kamieni i złota, które składają się na „Nowe Jeruzalem”. ”, duchowo oznacza także Kościół – „żonę Baranka”. Pan Jezus Chrystus ukazuje się albo w podira (starotestamentowej szacie arcykapłana, którą miał Aaron w kolorze niebieskim), następnie w szacie koloru krwi (czerwonej), co odpowiada przelaniu krwi Syna Boga za zbawienie rodzaju ludzkiego i za to, że Pan Jezus Chrystus nieustannie karmi Kościół Swoją Krwią w sakramencie Komunii. Aniołowie są przepasani na piersiach złotymi pasami, na głowach Chrystusa i otaczających Go starszych kapłanów, Widzący widzi złote korony.

Złoto, ze względu na swój słoneczny blask, jest w symbolice kościelnej tym samym znakiem Boskiego światła, co biel. Ma też szczególne znaczenie semantyczne - królewska chwała, dostojeństwo, bogactwo. Jednak to symboliczne znaczenie złota jest duchowo połączone z jego pierwszym znaczeniem jako obrazem „Boskiego Światła”, „Słońca Prawdy” i „Światła Świata”. Pan Jezus Chrystus jest „Światłem ze Światła” (Bogiem Ojcem), dzięki czemu koncepcje królewskiej godności Króla Niebieskiego i tkwiącego w Nim Boskiego światła łączą się na poziomie idei Jedynego Boga w Trójca, Stwórca i Wszechmogący.

V. V. Bychkov pisze o tym w tym artykule w następujący sposób: „Światło odgrywało ważną rolę na prawie każdym poziomie kultury wschodniego chrześcijaństwa. Cała mistyczna ścieżka „poznania” pierwotnej przyczyny w takiej czy innej formie była związana z kontemplacją „Boskiego Światła” w sobie. Osoba „przemieniona” została pomyślana jako „oświecona”. Światło, iluminacja, zapalanie różnych lamp i świec w określonych momentach nabożeństwa, motywy świetlne - wszystko to miało ogromne znaczenie w strukturze nabożeństwa - liturgicznej ścieżce zapoznawania się z wyższą wiedzą. „Kanon jutrzni” zakończył się okrzykiem prymasa: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło!” Chodziło zarówno o światło słońca (wschodu słońca), jak i światło prawdy, gdyż sam Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 9,5). Dlatego złoto jest trwałym symbolem prawdy”.

Ten sam VV Bychkov zauważa i podkreśla, że w malarstwie ikon Boskie światło symbolizowało nie tylko złoto, ale także biel, co oznacza blask życia wiecznego i czystości (podobne znaczenie semantyczne słowa „biały” w staroruskim język zauważa również NB Bakhilin) w przeciwieństwie do czarnego koloru piekła, śmierci, duchowej ciemności. Dlatego w malarstwie ikon zamalowano czernią jedynie wizerunki jaskini, gdzie Narodzone Dzieciątko Boże spoczywa w białych całunach, trumna, z której w białych całunach wyłania się zmartwychwstały Łazarz, otwór piekielny, z głębin które sprawiedliwi są wyrzucani przez Zmartwychwstałego Chrystusa (również w białych całunach). A kiedy trzeba było zobrazować coś na ikonach, które miały czarny kolor w codziennym ziemskim życiu, próbowali zastąpić ten kolor innym. Na przykład czarne konie pomalowano na niebiesko;

Należy zauważyć, że z podobnego powodu brązu również unikano w starożytnym malarstwie ikon, ponieważ jest to zasadniczo kolor „ziemi” i brudu. A kiedy na starożytnych ikonach widzimy czasem brąz, można pomyśleć, że malarz miał na myśli jeszcze ciemnożółty, ochrowy kolor, starał się przekazać jakąś cielesność, ale nie ziemski, zniszczony grzechem.

Jeśli chodzi o czysto żółty kolor, w malarstwie ikon i szatach liturgicznych jest on głównie synonimem, obrazem złota, ale sam w sobie nie zastępuje bezpośrednio koloru białego, ponieważ złoto może go zastąpić.

W tęczy kolorów występują trzy niezależne kolory, z których zwykle powstają pozostałe cztery. Są to czerwone, żółte i niebieskie (niebieskie). Dotyczy to zarówno barwników, które były zwykle używane w dawnych czasach w malarstwie ikon, jak i barwników, które są najczęstsze w codziennym życiu współczesnych malarzy, „zwykłych”. Wiele nowoczesnych barwników chemicznych w połączeniu może dawać zupełnie inne, nieoczekiwane efekty. W obecności „starych” lub „zwykłych” barwników artysta, mając czerwone, żółte i niebieskie farby, może uzyskać przez ich połączenie zielony, fioletowy, pomarańczowy, niebieski. Jeśli nie ma kolorów czerwonego, żółtego i niebieskiego, nie może ich uzyskać mieszając kolory innych kolorów. Podobne efekty kolorystyczne uzyskuje się mieszając promieniowanie o różnych barwach widma za pomocą nowoczesnych urządzeń - kolorymetrów.

W ten sposób siedem głównych kolorów tęczy (widma) odpowiada tajemniczej liczbie siedem, umieszczonej przez Boga w porządkach niebiańskiej i ziemskiej egzystencji, - sześciu dni stworzenia świata i siódmemu - dniu Pana odpoczynek; Trójca i Cztery Ewangelie, siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. A obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom o niestworzonym Bogu w Trójcy i stworzeniu przez Niego stworzonym.

„Bóg jest miłością”, objawiającą się światu zwłaszcza w tym, że Syn Boży, wcielony, cierpiał i przelał Swoją Krew dla zbawienia świata, zmył Swoją Krwią grzechy ludzkości. Bóg jest ogniem trawiącym. Pan objawia się Mojżeszowi w ogniu gorejącego krzewu, prowadzi Izrael ze słupem ognia do ziemi obiecanej. To pozwala nam przypisać kolor czerwony, jako kolor ognistej miłości i ognia, symbolowi, kojarzonemu głównie z ideą Hipostazy Boga Ojca.

Syn Boży jest „promieniowaniem chwały Ojca”, „Królem świata”, „Biskupem przyszłych błogosławieństw”. Te pojęcia odpowiadają przede wszystkim kolorowi złota (żółtego) – kolorowi godności królewskiej i biskupiej.

Hipostazie Ducha Świętego dobrze współgra błękit nieba, wiecznie przelewającego dary Ducha Świętego i Jego łaski. Niebo materialne jest odbiciem nieba duchowego – niematerialnego obszaru niebiańskiej egzystencji. Duch Święty nazywany jest Królem Niebios.

Osoby Trójcy Świętej są jedno w swojej Istocie, tak że zgodnie z nauczaniem Cerkwi Prawosławnej Syn w Ojcu i Duchu, Ojciec w Synu i Duchu, Duch w Ojcu i Syna. Dlatego, jeśli przyjmiemy kolory jako symbole Trójcy, wówczas każdy z kolorów może symbolicznie odzwierciedlać idee dotyczące dowolnej Osoby Trójjedynego Boga. Wszystkie opatrznościowe działania Boga zawierają udział wszystkich Osób Trójcy. Ale są Boskie akty, w których Bóg Ojciec, Bóg Syn lub Bóg Duch Święty są w przeważającej mierze uwielbieni. Tak więc w Starym Testamencie chwała Boga Ojca - Stwórcy i Zaopatrującego świat - jest najbardziej widoczna. W życiu ziemskim i czynie krzyża Jezusa Chrystusa Bóg Syn jest uwielbiony. W dniu Pięćdziesiątnicy i następującym po nim wylaniu łaski Pocieszyciel, Duch Prawdy, zostaje uwielbiony w Kościele.

W związku z tym kolor czerwony może wyrażać głównie wyobrażenia o Bogu Ojcu, złoty (żółty) - o Bogu Synu, jasnoniebieski (niebieski) - o Bogu Duchu Świętym. Kolory te oczywiście mogą mieć, a także mieć szczególne, różne znaczenia znaczeniowo-symboliczne, w zależności od kontekstu duchowego ikony, malarstwa ściennego, ornamentu. Ale nawet w tych przypadkach, badając znaczenie dzieła, nie należy całkowicie pomijać głównych znaczeń tych trzech podstawowych, niepochodnych kolorów. Umożliwia to interpretację znaczenia szat kościelnych.

Święto świąt - Wielkanoc Chrystusa rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła, które świeciło z Grobu Zmartwychwstałego Zbawiciela. Ale już liturgia paschalna, a potem cały tydzień, odprawiana jest w czerwonych szatach, upamiętniających triumf niewysłowionej ognistej miłości Boga do rodzaju ludzkiego, objawiającej się w odkupieńczym uczynku Syna Bożego. W niektórych kościołach zwyczajowo podczas jutrzni wielkanocnej zmienia się szaty liturgiczne na każdym z ośmiu kanonów, tak aby kapłan każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru. To ma sens. Gra tęczowych kolorów jest bardzo odpowiednia dla tej celebracji uroczystości.

Niedziele, wspomnienie apostołów, proroków, świętych obchodzone są w złotych (żółtych) szatach, gdyż jest to bezpośrednio związane z ideą Chrystusa jako Króla Chwały i Wiecznego Biskupa oraz Jego sług, którzy w Kościele zaznaczył swoją obecność i miał pełnię łaski najwyższy stopień kapłaństwa.

Święta Matki Bożej naznaczone są niebieskim kolorem szat, ponieważ Odwieczna Dziewica, wybrane naczynie łaski Ducha Świętego, została dwukrotnie przyćmiona Jego napływem – zarówno w Zwiastowanie, jak i w Pięćdziesiątnicę. Oznaczając czystą duchowość Najświętszej Bogurodzicy, niebieski kolor jednocześnie symbolizuje Jej niebiańską czystość i czystość. Niebieski to także kolor o wysokiej energii, który koresponduje z ideą mocy Ducha Świętego i Jego działania.

Ale na ikonach Matka Boża jest z reguły przedstawiana w fioletowym (ciemnoczerwonym, wiśniowym) welonie, noszonym na ciemnoniebieskich lub zielonych szatach. Faktem jest, że fioletowe szaty, szkarłatne, wraz ze złotem, były w starożytności szatami królów i królowych. Ikonografia w tym przypadku oznacza kolorem zasłony, że Matka Boża jest Królową Niebios.

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem i w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie, który daje życie”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.

Jeśli widmo światła słonecznego jest przedstawione w formie koła tak, że jego końce są połączone, to okazuje się, że kolor fioletowy jest śródpiersiem dwóch przeciwległych krańców widma - czerwonego i niebieskiego (niebieskiego). W farbach fiolet to kolor powstały z połączenia tych dwóch przeciwstawnych kolorów. W ten sposób kolor fioletowy łączy początek i koniec spektrum światła. Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Pan Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem Alfa i Omega, początek i koniec, pierwszy i ostatni” (Ap 22:13).

Śmierć Zbawiciela na Krzyżu była odpoczynkiem Pana Jezusa Chrystusa od Jego czynów zbawienia człowieka w ziemskiej naturze ludzkiej. Odpowiada to odpoczynkowi Boga od dzieł stworzenia świata w siódmym dniu po stworzeniu człowieka. Fiolet to siódmy kolor od czerwieni, od którego zaczyna się zakres widmowy. Fioletowy kolor tkwiący w pamięci Krzyża i Ukrzyżowania, zawierający kolory czerwony i niebieski, oznacza również pewną szczególną obecność wszystkich Hipostaz Trójcy Świętej w wyczynie Chrystusa na krzyżu. A jednocześnie kolor fioletowy może wyrażać ideę, że przez swoją śmierć na krzyżu Chrystus zwyciężył śmierć, ponieważ połączenie dwóch skrajnych kolorów widma razem nie pozostawia miejsca na czerń w tak uformowanym błędnym kole koloru jako symbol śmierci.

Fioletowy kolor uderza w najgłębszą duchowość. Jako znak wyższej duchowości, w połączeniu z ideą wyczynu Zbawiciela na krzyżu, kolor ten jest używany do płaszcza biskupiego, aby biskup prawosławny niejako był całkowicie ubrany w wyczyn krzyżowy Niebiańskiego Hierarchy, którego obrazem i naśladowcą biskup jest w Kościele. Fioletowe skufi i kamilawki duchownych mają podobne znaczenie semantyczne.

W święta męczenników czerwony kolor szat liturgicznych został przyjęty jako znak, że krew przelana przez nich za wiarę w Chrystusa była dowodem ich ognistej miłości do Pana „całym sercem i całą duszą” (Mar. 12:30). Zatem kolor czerwony w symbolice kościelnej jest kolorem bezgranicznej wzajemnej miłości Boga i człowieka.

Zielony kolor szat na dni pamięci ascetów i świętych oznacza, że wyczyn duchowy, zabijając grzeszne zasady niższej woli człowieka, nie zabija samego człowieka, lecz ożywia go łącząc się z Królem Chwały (kolor żółty ) i łaski Ducha Świętego (kolor niebieski) do życia wiecznego i odnowy całej ludzkiej natury.

Biały kolor szat liturgicznych przyjmuje się w święta Narodzenia Pańskiego, Teofanii, Zwiastowania, ponieważ, jak zaznaczono, oznacza niestworzone Światło Boże, które przychodzi na świat i uświęca stworzenie Boga, przemieniając je. Z tego powodu białe szaty podaje się również w święta Przemienienia Pańskiego i Wniebowstąpienia Pańskiego.

Biały kolor przyjmuje się również dla upamiętnienia zmarłych, ponieważ bardzo wyraźnie wyraża sens i treść modlitw za zmarłych, w których proszą o odpoczynek ze świętymi za tych, którzy odeszli z ziemskiego życia, w wioskach sprawiedliwi, odziani, zgodnie z Objawieniem, w Królestwie Niebieskim w białe szaty Boskiego światła.

Kolory liturgiczne

Symbolika kwiatów

Na kolorystykę szat liturgicznych składają się następujące kolory podstawowe: biały, czerwony, pomarańczowy, żółty, zielony, niebieski, indygo, fioletowy, czarny. Wszystkie z nich symbolizują duchowe znaczenia celebrowanych świętych i świętych wydarzeń. Na ikonach prawosławnych kolory w przedstawieniu twarzy, szat, przedmiotów, samego tła lub „światła”, jak to trafnie nazywano w starożytności, mają również głębokie znaczenie symboliczne. To samo dotyczy malowideł ściennych, dekoracji świątyń. W oparciu o ustalone tradycyjne kolory współczesnych szat liturgicznych, ze świadectwa Pisma Świętego, dzieł świętych ojców, z zachowanych próbek malarstwa antycznego, można podać ogólne teologiczne interpretacje symboliki koloru.

Najważniejsze święta cerkiewne i święta, do których przyjęto określone kolory szat, można podzielić na sześć głównych grup.

Grupa świąt i dni pamięci Pana Jezusa Chrystusa, proroków, apostołów i świętych. Kolor szat jest złoty (żółty), wszystkie odcienie.

Grupa świąt i dni pamięci Najświętszej Bogurodzicy, sił bezcielesnych, dziewic i dziewic. Kolor szat jest niebiesko-biały.

Grupa świąt i dni pamięci Krzyża Pańskiego. Kolor szat jest fioletowy lub ciemnoczerwony.

Grupa świąt i dni pamięci męczenników. Kolor szat jest czerwony. (W Wielki Czwartek kolor szat jest ciemnoczerwony, chociaż cała dekoracja ołtarza pozostaje czarna, a na tronie jest biały welon.)

Grupa świąt i dni pamięci o świętych, ascetach, świętych głupcach. Kolor szat jest zielony. Dzień Trójcy Świętej, Wjazd Pana do Jerozolimy, dzień Ducha Świętego obchodzony jest z reguły w zielonych szatach we wszystkich odcieniach.

Podczas postu kolor szat jest ciemnoniebieski, fioletowy, ciemnozielony, ciemnoczerwony, czarny. Ostatni kolor używany jest głównie w dniach Wielkiego Postu. W pierwszym tygodniu tego Wielkiego Postu iw dni powszednie innych tygodni kolor szat jest czarny; w niedziele i święta - ciemne ze złotymi lub kolorowymi wykończeniami.

Pochówki są zwykle wykonywane w białych szatach.

W starożytności cerkiew prawosławna nie posiadała czarnych szat liturgicznych, chociaż codzienne stroje kleru (zwłaszcza zakonnego) były czarne. W czasach starożytnych w Kościołach greckich i rosyjskich, zgodnie z Kartą, w okresie Wielkiego Postu ubierano się w „szkarłatne szaty” – w szaty koloru ciemnoczerwonego. W Rosji po raz pierwszy oficjalnie zaproponowano, aby w 1730 r. duchowieństwo petersburskie nosiło czarne szaty, aby wziąć udział w pogrzebie Piotra II. Od tego czasu czarne szaty liturgiczne były używane w nabożeństwach pogrzebowych i wielkopostnych.

z odcieniem w kierunku żółtego jest postrzegany jako żółty (złoto często daje odcień pomarańczowy), a z przewagą czerwieni - jako czerwony. Ta niestabilność koloru pomarańczowego: pozbawiła go możliwości zajęcia określonego miejsca w wielu ogólnie przyjętych kolorach szat. Ale w praktyce często można go znaleźć w szatach kościelnych, które są uważane za żółte lub czerwone.

Literatura liturgiczna Kościoła całkowicie milczy na temat symboliki kwiatów. Malujące ikony „oryginały twarzy” wskazują, jaki kolor szat należy napisać na ikonach tej lub innej świętej osoby, ale nie wyjaśniają, dlaczego. W związku z tym „odszyfrowanie” symbolicznego znaczenia kwiatów w Kościele jest dość trudne. Jednak pewne wskazówki z Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament, interpretacje Jana z Damaszku, Sofroniusza z Jerozolimy, Symeona z Tesaloniki, twory związane z imieniem Dionizego Areopagita, niektóre uwagi w aktach soborów ekumenicznych i lokalnych umożliwiają ustanowienie kluczowe zasady rozszyfrowywania symboliki kolorów. Pomagają w tym również prace współczesnych świeckich naukowców. Wiele cennych wskazówek na ten temat zawiera artykuł naszego rosyjskiego naukowca WW Byczkowa „Estetyczne znaczenie koloru w sztuce wschodniochrześcijańskiej” (Zagadnienia historii i teorii estetyki. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1975, s. 129 - 145. Swoje wnioski autor opiera na danych z historii, archeologii i interpretacji powyższych nauczycieli Kościoła. 1975.).Książka służy językowi rosyjskiemu w zabytkach piśmiennictwa i folkloru od XI w. do współczesności.Uwagi autora o symbolicznym znaczeniu kwiatów nie są sprzeczne z osądami Bychkowa, aw niektórych przypadkach bezpośrednio je potwierdzają.Obaj autorzy zapoznać się z obszerną literaturą naukową.

Proponowana poniżej interpretacja głównych znaczeń kolorów w symbolice kościelnej została podana z uwzględnieniem współczesnych badań naukowych w tej dziedzinie.

W ustalonym kanonie kościelnych szat liturgicznych zasadniczo mamy do czynienia z dwoma zjawiskami – białym kolorem i wszystkimi siedmioma podstawowymi kolorami spektrum, z którego się składa (lub na które się rozkłada), oraz czarnym jako brakiem światła, symbolem nie- egzystencji, śmierci, żałoby lub wyrzeczenia się doczesnej próżności i bogactwa. (NB Bakhilina zauważa w tej książce, że w umysłach Rosjan od czasów starożytnych czerń miała dwa różne znaczenia symboliczne. W przeciwieństwie do bieli oznaczało to, co należy do „ mroczne siły”, „zastęp demonów”, śmierć w jednym sensie, a monastyczne szaty jako znak pokory i skruchy – w innym (s. 29-31).)

Widmo światła słonecznego to kolory tęczy. Siedmiokolorowa tęcza stanowi również podstawę kolorystyki starożytnych ikon. Tęcza, to uderzające piękno jej fenomenu, została przedstawiona Noemu przez Boga jako znak „wiecznego przymierza między Bogiem a ziemią i między każdą żyjącą duszą w każdym ciele, która jest na ziemi” (Rdz 9, 16). . Tęcza, jak łuk lub most rzucony między dwoma brzegami lub krawędziami, oznacza zarówno połączenie między Starym i Nowym Testamentem, jak i „most” między życiem doczesnym i wiecznym w Królestwie Niebieskim.:

To połączenie (w obu znaczeniach) jest realizowane przez Chrystusa i w Chrystusie jako Orędownika całej ludzkości, aby nie była już niszczona przez fale potopu, ale znalazła zbawienie we Wcielonym Synu Bożym. Z tego punktu widzenia tęcza jest niczym innym jak obrazem blasku chwały Pana Jezusa Chrystusa. W Apokalipsie Apostoł Jan Teolog widzi Pana Wszechmogącego siedzącego na tronie, „a wokół tronu tęcza” (Ap 4:3). Gdzie indziej widzi „potężnego anioła zstępującego z nieba, odzianego w obłok, nad jego głową była tęcza” (Obj. 10:1). Ewangelista Marek, opisując Przemienienie Pana, mówi, że „zabłysły jego szaty, bardzo białe jak śnieg” (Mk 9,3). A śnieg, gdy świeci jasno w słońcu, daje, jak wiadomo, opalizujące przelewy.

To ostatnie jest szczególnie ważne, ponieważ w symbolice kościelnej biały kolor nie jest tylko jednym z wielu innych kolorów, jest symbolem Boskiego niestworzonego światła, mieniącego się wszystkimi kolorami tęczy, jakby zawierał wszystkie te kolory.

Światło zewnętrzne, materialne, ziemskie zawsze było przez Kościół uważane jedynie za obraz i znak niematerialnego światła Bożego. Rzeczywiście, jeśli jest i nie może być nic zewnętrznego, co nie byłoby niewidzialnym, duchowym zjawiskiem w widzialnej substancji, to światło i tworzące je kolory muszą zawierać odbicia pewnych Boskich prawd i zjawisk, być obrazami tych kolorów, które w obszarach niebiańskiej istoty są nieodłącznie związane z pewnymi zjawiskami duchowymi i osobami. Objawienie Jana Ewangelisty obfituje w niesamowitą gamę detali kolorystycznych. Zwróćmy uwagę na główne. Święci i aniołowie w sferze życia niebieskiego odziani są w białe szaty Boskiego światła, aw te same lekkie szaty odziana jest „Żona Baranka” – Kościół. To światło, wspólne świętości Bożej, objawia się niejako w wielu kolorach tęczy, w blasku wokół tronu Wszechmogącego oraz w blasku różnych drogocennych kamieni i złota, z których „Nowy Jeruzalem” składa się, co oznacza także duchowo, Kościół – „małżonka Baranka”. Pan Jezus Chrystus ukazuje się albo w podira (starotestamentowej szacie arcykapłana, którą miał Aaron w kolorze niebieskim), następnie w szacie koloru krwi (czerwonej), co odpowiada przelaniu krwi Syna Boga za zbawienie rodzaju ludzkiego i za to, że Pan Jezus Chrystus nieustannie karmi Kościół Swoją Krwią w sakramencie Komunii. Aniołowie są przepasani na piersiach złotymi pasami, na głowach Chrystusa i otaczających Go starszych kapłanów, Widzący widzi złote korony.

Złoto, ze względu na swój słoneczny blask, jest w symbolice kościelnej tym samym znakiem Boskiego światła, co biel. Ma też szczególne znaczenie semantyczne - królewska chwała, dostojeństwo, bogactwo. Jednak to symboliczne znaczenie złota jest duchowo połączone z jego pierwszym znaczeniem jako obrazem „Boskiego Światła”, „Słońca Prawdy” i „Światła Świata”. Pan Jezus Chrystus jest „Światłem ze Światła” (Bogiem Ojcem), dzięki czemu koncepcje królewskiej godności Króla Niebieskiego i tkwiącego w Nim Boskiego światła są zjednoczone na poziomie idei Jedynego Boga w Trójca, Stwórca i Wszechmogący.

V. V. Bychkov pisze o tym we wspomnianym artykule w następujący sposób: „Światło odgrywało ważną rolę praktycznie na każdym poziomie kultury wschodniego chrześcijaństwa. Osoba „przemieniona” została pomyślana jako „oświecona”. Światło, iluminacja, oświetlenie różnych lamp i świece w pewnych momentach nabożeństwa, motywy zapalania - to wszystko miało ogromne znaczenie w strukturze kultu - liturgicznej drodze zapoznawania się z wyższą wiedzą. "Kanon Jutrzni" zakończył okrzyk prymasa: "Chwała Tobie , który ukazał nam światło!” Oznaczało to zarówno światło słońca (wschodu słońca), jak i światło prawdy, gdyż sam Jezus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 9, 5). złoto - stabilny symbol prawdy.

Ten sam W. W. Byczkow zauważa i podkreśla, że w malarstwie ikon Boskie Światło symbolizowało nie tylko złoto, ale także biel, co oznacza blask życia wiecznego i czystości (N.B. Bakhilin (s. 25)), w przeciwieństwie do czerni kolor piekła, śmierci, duchowej ciemności. Dlatego w malarstwie ikon zamalowano czernią jedynie wizerunki jaskini, gdzie Narodzone Dziecię Boże spoczywa w białych całunach, trumna, z której w białych całunach wyłania się zmartwychwstały Łazarz, otwór piekielny, z głębin które sprawiedliwi są wyrzucani przez Zmartwychwstałego Chrystusa (również w białych całunach). A kiedy trzeba było zobrazować coś na ikonach, które miały czarny kolor w codziennym ziemskim życiu, próbowali zastąpić ten kolor innym. Na przykład czarne konie pomalowano na niebiesko;

Należy zauważyć, że z podobnego powodu w starożytnym malarstwie ikon starano się unikać brązu, ponieważ jest to w istocie kolor „ziemi” i brudu. A kiedy na starożytnych ikonach widzimy czasem brąz, można pomyśleć, że malarz miał na myśli jeszcze ciemnożółty, ochrowy kolor, starał się przekazać jakąś cielesność, ale nie ziemski, zniszczony grzechem.

W tęczy kolorów występują trzy niezależne kolory, z których zwykle powstają pozostałe cztery. Jest czerwony, żółty i cyjan (niebieski). Dotyczy to zarówno barwników, które były zwykle używane w dawnych czasach w malarstwie ikon, jak i barwników, które są najczęstsze w codziennym życiu współczesnych malarzy, „zwykłych”. Wiele nowoczesnych barwników chemicznych w połączeniu może dawać zupełnie inne, nieoczekiwane efekty. W obecności „starożytnych” lub „zwykłych” barwników artysta może, mając czerwone, żółte i niebieskie farby, uzyskać przez ich połączenie zielony, fioletowy, pomarańczowy, niebieski. Jeśli nie ma kolorów czerwonego, żółtego i niebieskiego, nie może ich uzyskać mieszając kolory innych kolorów. Podobne efekty kolorystyczne uzyskuje się mieszając promieniowanie o różnych barwach widma za pomocą nowoczesnych urządzeń - kolorymetrów.

siedem sakramentów Kościoła; siedem lamp w niebiańskiej świątyni itd. A obecność w farbach trzech kolorów niepochodnych i czterech pochodnych odpowiada wyobrażeniom o niestworzonym Bogu w Trójcy i stworzeniu przez Niego stworzonym.

„Bóg jest miłością”, objawiającą się światu zwłaszcza w tym, że Syn Boży wcielony, cierpiał i przelał Swoją Krew dla zbawienia świata, zmył Swoją Krwią grzechy ludzkości. Bóg jest ogniem trawiącym. Pan objawia się Mojżeszowi w ogniu gorejącego krzewu, prowadzi Izrael ze słupem ognia do ziemi obiecanej. To pozwala nam przypisać kolor czerwony, jako kolor ognistej miłości i ognia, symbolowi, kojarzonemu głównie z ideą Hipostazy Boga Ojca.

Święta Matki Bożej naznaczone są niebieskim kolorem szat, ponieważ Odwieczna Dziewica, wybrane naczynie łaski Ducha Świętego, została dwukrotnie przyćmiona Jego napływem – w Zwiastowanie i Zesłania Ducha Świętego. Oznaczając czystą duchowość Najświętszej Bogurodzicy, niebieski kolor jednocześnie symbolizuje Jej niebiańską czystość i czystość. Niebieski to także kolor o wysokiej energii, który koresponduje z ideą mocy Ducha Świętego i Jego działania.

Święta, w których uwielbione jest bezpośrednie działanie Ducha Świętego - Dzień Trójcy Świętej i Dzień Ducha Świętego, nie są niebieskie, jak można by się spodziewać, ale zielone. Kolor ten tworzy połączenie kolorów niebieskiego i żółtego, oznaczającego Ducha Świętego i Boga Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, co dokładnie odpowiada w znaczeniu tego, jak Pan wypełnił Swoją obietnicę posłania od Ojca do Kościoła zjednoczonego z Chrystusem a w Chrystusie Duchu Świętym, „Panie życiodajnym”. Wszystko, co ma życie, jest stworzone z woli Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Dlatego drzewo jest symbolem życia wiecznego zarówno w Piśmie Świętym, jak iw świadomości Kościoła. Tak więc zwykła ziemska zieleń drzew, lasów i pól zawsze była postrzegana przez uczucia religijne jako symbol życia, wiosny, odnowy i rewitalizacji.