Wstęp

Rozdział 1 Podstawy teoretyczne i historyczne korzenie synchronicznego i diachronicznego wpływu kultur w procesie ich interakcji 14

1.1 Problem adekwatnego i „fałszywego” rozumienia jako zjawisko semiotyczno-kulturowe 14

1.2 Systemy wartości kultur tradycyjnych zachodnich („Boże Narodzenie”) i wschodnioeuropejskich („Wielkanoc”) i ich wpływ na współczesny świat 29

Rozdział 2 Westernizacja i amerykanizacja mediów i ich wpływ na

transformacja tradycyjnych wartości narodowych 70

2.1. Telewizja jako sposób na transformację wartości kulturowych 70

2.2. Zagadnienia ochrony tradycyjnych wartości rosyjskich w zachodniej enklawie kraju – obwodzie kaliningradzkim 112

Wniosek 126

Lista referencji 132

Wprowadzenie do pracy

Znaczenie badań.

W warunkach kształtowania się i szybkiego rozwoju cywilizacji informacyjnej oraz globalizacji świata dotkliwy problem interakcji i wzajemnego oddziaływania kultur narodowych pojawia się, gdy konieczne jest zachowanie ich tożsamości. Jego rozwiązanie wiąże się z właściwym zrozumieniem historycznych korzeni i tradycji tych kultur.

Tysiącletnia historia kultury rosyjskiej ukształtowała się pod wpływem wschodniego odłamu chrześcijaństwa – prawosławia, które w dużej mierze determinowało jej odmienność od kultur zachodnioeuropejskich i amerykańskich, związanych z katolickimi wartościami protestanckimi. Historia ich związku świadczy o pragnieniu Kościoła katolickiego na wschód, rozszerzając swój wpływ na ludność słowiańsko-rosyjską Rosji. Wspierany przez Stany Zjednoczone proces westernizacji nasilił się szczególnie teraz, w okresie dominacji tych ostatnich w eterycznej przestrzeni planety. Ich głównym celem jest przekształcenie tradycyjnych wartości narodowych naszego kraju, ukształtowanie w umysłach Rosjan postaw duchowych i moralnych świata zachodniego, z późniejszą reorientacją polityki państwa w tym kierunku. Dlatego niezmiernie istotne staje się prawidłowe zrozumienie tradycyjnych wartości tych kultur oraz zdolności ludzi do zachowania swojej tożsamości i oryginalności.

Wśród trudnych doświadczeń takiej interakcji najbardziej dyskutowana i aktualna jest historia komunikacji między Wschodem a Zachodem, Rosją i cywilizacją Zachodu. W tym przypadku szczególnie ważna jest ogólna koncepcja rozumienia różnych kultur. Każda kultura ma wizję własną i „inną”, jej adekwatność zależy nie tylko od rzeczywistej sytuacji historycznej, ale także od chęci, nastawienia, przekształcenia się w umiejętność odgrywania określonej roli, a także umiejętności przypisywania odpowiednia rola dla przeciwnika, czyli „fałszywy”, nieadekwatny

h pomysły o sobie. Jednocześnie adekwatność terminów obejmuje bardzo szeroki zakres pojęć, które brzmią tak samo, ale mają inny kontekst semantyczny w różnych kulturach.

Rozważenie problemu interakcji kultur ujawnia brak całościowego jego rozumienia w podejściu interdyscyplinarnym, wykorzystującym dorobek językoznawstwa, socjologii, historii kultury, komunikacji, religioznawstwa, kulturoznawstwa. Problem komunikacji kultur jest rozważany w kategoriach synchronicznych lub historycznych, bez skupiania się na mechanizmach przekształcających pole wartościowo-semantyczne, bez badania historycznych i kulturowych przesłanek komunikacji między kulturami.

Jednym z najważniejszych aspektów problemu jest obecnie proces destrukcyjnego oddziaływania westernizacji, w tym amerykanizacji, na tradycyjną kulturę rosyjską poprzez produkcję kultury masowej, której głównym celem jest komercjalizacja życia gospodarczego, społecznego i duchowego, która dzięki nowym środkom technicznym, przede wszystkim telewizji, uzyskała możliwość aktywnego oddziaływania „bez tłumacza” na konsumenta. Cechą charakterystyczną kultury zwesternizowanej jest nie tylko propagowanie obcych wartości, ale także ich dystrybucja w uproszczonej formie i w opakowaniach komercyjnych, jako „półprodukt”. Jednocześnie kultura tradycyjna i oswojona zostaje zastąpiona przez adaptowaną zastępczą kulturę współczesnej masowej konsumpcji, transmitowaną w mediach. Nieadekwatność charakteryzuje zarówno tych, którzy oceniają ją negatywnie, jak i tych, którzy postrzegają ją pozytywnie. Adekwatność rozumienia oznacza zatem, oprócz rozumienia samego terminu kulturowo-historycznego, badanie kontekstu, który determinuje jego rzeczywiste występowanie i istnienie.

4 Świadomość złożoności takiej interpretacji sugeruje wpływ historycznego aspektu istnienia kultury zwesternizowanej, w tym zamerykanizowanej. Emisja tego zjawiska „bez interpretatora” przez media, tworząca iluzję „fałszywego zrozumienia”, pozwala legitymizować, „kultywować” pewne lokalne, czasem negatywne (z punktu widzenia kultury tradycyjnej) zjawiska, nadając im wizualny , narracja, można powiedzieć, wyjaśnienie mitologiczne.

Szczególnie interesujące są środki, za pomocą których wartości kulturowe kultury zwesternizowanej, w tym kultury zamerykanizowanej, przenikają do rosyjskiego środowiska etnokulturowego. Miejscem, w którym te wartości manifestują się najbardziej, jest obecnie transmisja telewizyjna. Dlatego w pracy poświęcono dużą uwagę badaniu procesu westernizacji i amerykanizacji telewizji rosyjskiej oraz jego wpływu na wartości tradycyjnej kultury rosyjskiej.

Poważnym problemem dla badań jest proces interakcji między wartościami kultury zwesternizowanej a tradycyjną kulturą rosyjską w enklawowej części Federacji Rosyjskiej, położonej geograficznie poza głównym terytorium Federacji Rosyjskiej – Obwodem Kaliningradzkim. Tutaj należy wziąć pod uwagę z jednej strony jego pozycję jako części Rosji, z drugiej zaś jako zamkniętą przestrzeń enklawy. W rezultacie tego faktu przenikanie się wartości zachodnich, w tym kultury amerykańskiej, działa tu wzmacniająco. Badanie cech tego procesu ma wartość prognostyczną, gdyż w pewnym stopniu modeluje potencjalny rozwój kultury rosyjskiej w całym kraju.

Badanie zjawiska adekwatności rozumienia procesu wpływów kulturowych i cywilizacyjnych zwesternizowanych, zwłaszcza amerykańskich

5
zasady dotyczące tradycyjnych rosyjskich wartości narodowych stają się
szczególnie istotne w związku ze sprzecznością spowodowaną złożonością
procesy globalizacyjne, na czele których stoją informacje
technologie, które są masywne i agresywne.
Jest to niezwykle ważne, biorąc pod uwagę wszystkie te historyczne i
rzeczywiste problemy z ochroną tradycyjnego obywatela rosyjskiego
wartości w kontekście globalizacyjnego wpływu mediów na nie, stanowiska
Rosyjski Kościół Prawosławny, szczególnie w pełni wyrażony w
;4t uchwał rocznicowej Światowej Rosyjskiej Rady Ludowej (kwiecień

2006) poświęconej tym zagadnieniom.

Wszystkie te problemy są obecnie aktualizowane w związku z gwałtownym zaostrzeniem stosunków międzyetnicznych i międzywyznaniowych w naszym kraju i na świecie.

Stopień zaawansowania naukowego problemu.źródło
zrozumieniu wartości chrześcijańskich służy Biblia i dzieła Ojców Kościoła:
N św. Augustyna Błogosławionego, św. Bazylego Wielkiego, Jana

Chryzostom, Jan z Damaszku, Grzegorz z Nyssy, Grzegorz Palamas,
Jan z Drabiny i inni 1. W teologii rosyjskiej temat specyficzności
tradycyjna kultura prawosławna jest głęboko rozważana w pracach
święty Tichon Zadonski, Filaret (Drozdow), Ignacy Bryanczaninow; święty
SP. Bułhakow, Paweł Florenski i inni 2 . Problem interakcji
Kultury zachodnie (katolicko-protestanckie) i wschodnie (prawosławne)
jako globalny proces został opracowany w filozofii zachodniej i
7 socjologia, zwłaszcza w pracach I.P. Herder, G.W.F. Hegel, P. Sorokin, M.

1 Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. M, 1996. - 658 s; biblijny
encyklopedia. Siergijew Posad. 1990r. - 312 s.

2 Tichon Zadonski. Skarb duchowy. / Tichon z Zadońska, ul. - Petersburg, 1884. - 212 s; Filaret
(Drozdow). system teologii. / Filaret (Drozdow). - Petersburg, 1976 r. - 388 s; Brianczaninow, Ignacy. O
Pisarze wschodni i zachodni. O uroku i modlitwie. / Ignaty Brianczaninow. - Siergijew Posad, 1914. -
259 s; Bułhakow, SP. Światło wieczoru. / SP. Bułhakow. - M: Republika, 1994.-415 s.; Florenski,
Paweł. Filar i podstawa prawdy. / Paweł Florenski. - M.: Lepta, 1990. - 814 s.

6 Weber, O. Spengler, A. J. Toynbee, W. Schubart i in.1. Pytania o istotę kultur zachodnich i wschodnich, rolę w nich katolickich i prawosławnych odłamów chrześcijaństwa w Rosji zaostrzyły się od połowy XIX wieku, przy znanej dyskusji o „Zachodach” i „Słowianofilach” . Pierwszych reprezentowali tacy filozofowie, historycy i pisarze jak P.Ya. Czaadajew, A.I. Herzen, V.G. Bieliński, T.N. Granovsky, KD Kavelin, B.N. Chicherin i wsp. 2; którzy wysuwali idee zacofania Rosji z katolickiego Zachodu, potrzebę podążania drogą rozwoju tego ostatniego. Pomysły

f po drugie, której główną tezą było stwierdzenie oryginalności i

Prawosławne korzenie kultury rosyjskiej zostały zawarte w pracach I.V. Kireevsky, A.S. Chomiakowa, K.S. Aksakowa, I.S. Aksakova i inni 3 . Oryginalne wyobrażenia o tożsamości narodowej kultur drugiej połowy XIX wieku. zostały nominowane przez N.Ya. Danilevsky i K.N. Leontiew 4 . Duży wpływ na teoretyczne rozumienie miejsca Rosji na kontynencie euroazjatyckim miała koncepcja przedstawicieli tzw. „eurazjatyzmu”, wysunięta w latach 20-30. XX wiek i nie zgubiony

J* dotychczasowe znaczenie, - V.I. Vernadsky, N.S. Trubieckoj, L.P. Karsavina,

PN Sawicki, inni przedstawiciele rosyjskiej diaspory 5 .

W czasach sowieckich problem tradycyjnej kultury narodowej i jej związku ze światowym procesem cywilizacyjnym”

1 Gerdsr, N.G. Pomysły na filozofię dziejów ludzkości. /N.G. Herdera. - M.: Nauka, 1977. - 703 s; Hegla,
G.W.F. Filozofia religii. T. 1-2, / G.V.F. Hegla. - M.: Myśl, 1975; Weber, M. Etyka i duch protestancki
kapitalizm. / M.Vsber.// Wybrane prace. - M.: Postęp, 1990. - 808 s; Sorokin, P. Społeczny
i dynamika kulturowa. / P. Sorokina. - Petersburg: Wydawnictwo RKhGI, 2000. - 1054 s.; Schubart, V. Europa i Dusza
Wschód. / V. Szubart. - M, 1997. - 380 s; Spengler, O. Upadek Europy. W 2 tomach / O. Spengler. - M: Myśl,

i "4 ^ 2003; Toynbee, AJ Zrozumienie historii. / AJ Toynbee. - M .: Iris-press, 2002. - 640 s.

2 Chaadaev, P.Ya. Listy filozoficzne do damy. / P.Ya. Czaadajew. - M.: Zacharow, 2000. 157 s; Herzen, AI O
rozwój idei rewolucyjnych w Rosji. / Sztuczna inteligencja Hercena. // Dzieła zebrane. - M.: Wydawnictwo Akademii Nauk
ZSRR, 1956. 467 s; Bieliński, V.G. Przewodnik po wiedzy o nowej historii. /V.G. Bielińskiego. // Kompletny
zbiór esejów. T.7. -M.: Akademia Nauk ZSRR, 1955. - 654 s.; Granowski, T.I. Wykłady z historii
średniowiecze. / T.I. Granowskiego. - M.: Nauka, 1956. 427 s; Cziczerin, B.I. własność i państwo.
4.2. / B.I. Cziczerin. - M., 1883. - 358 s.

3 Kirejewski, I.V. Krytyka i estetyka. / IV. Kirejewski. - M.: Sztuka, 1979. - 439 s.; Chomiakow, A.S.
Działa w 2 tomach / A.S. Chomiakow. - M., 1994; Aksakow, I.S. Krytyka literacka. / Aksakov K.S., Aksakov
JEST. - M .: Sovremennik, 1982. - 383 s. itd.

4 Danilewski, N.Ya. Rosja i Europa. / N.Ya. Danilewskiego. - M.: Książka, 1990 r. - 574 s; Leontiev, K.N.
Bizantyzm i slawizm. / K.N. Leontiew. // Ulubione. - M .: Rarog, pracownik moskiewski, 1993. - 399 s.

5 sob. Eurazjatyzm. Doświadczenie systematycznej prezentacji. // Drogi Eurazji. rosyjska inteligencja i los
"G* Rosja. M.: Książka rosyjska, 1992. - 427 s.

rozważali przede wszystkim historycy sztuki, pisarze, a później semiotycy, wśród których znalazły się dzieła S.S. Awerincewa, M.M. Bachtin, M.V. Alpatova, V.N. Łazariewa, D.S. Lichaczow, Yu.M. Lotman i inni 1 . Jednak w oficjalnych teoriach poglądy zawarte w pracach V.I. Lenin, A.V. Łunaczarski i inni 2 . o „dwóch kulturach” w każdej kulturze narodowej, o wrogości wobec kultury religijnych i zachodnich wartości burżuazyjnych.

Prawdziwy przełom w zrozumieniu pochodzenia zarówno zachodnich, jak i zwłaszcza rosyjskich kultur tradycyjnych związanych z wartościami chrześcijańskimi nastąpił w połowie lat 80. XX wieku. a zwłaszcza wraz z proklamacją suwerenności Rosji, praw człowieka i wolności sumienia, powrót do kraju dzieł „wygnańców” - rosyjskich filozofów, historyków, pisarzy, teologów - N.A. Berdiajewa, S.N. Bułhakow, I.A. Ilyina, L.P. Karsavina, A.V. Kartaszowa, N.O. i VN Losskikh, G.P. Fedotova, SL Frank i inni 3 .

Szczególne znaczenie miały te opublikowane po raz pierwszy po rewolucji 1917 roku. prace wielu teoretyków kultury i teologów na temat historii chrześcijaństwa, znaczenia wartości prawosławnych, miejsca Kościoła w historii kultury – Aleksandra Mena, Jana Meyendorffa, Władysława Swiesznikowa, Aleksandra Siemianowa-Tianszańskiego, Władimira Zelińskiego, Jana Ekonomtsev, Alexander Schmemann, Andrey Kuraev i inni 4 .

1 Alpatov, M.V. Szkice z historii sztuki rosyjskiej. W 2 tomach / M.V. Alpatow. - M., 1967; Łazariew, W.N. Rosyjski
malarstwo ikonowe od jego początków do początku XVI wieku. / V.N. Łazariewa. - M.: Sztuka, 1983. - 150 s; Lichaczow, DS. Poetyka
starożytna literatura rosyjska. / D.S. Lichaczow. - M.: Nauka, 1974. 357 s; Lotman, Yu.M. Semiotyka kultury i
koncepcja tekstu. / Mniam Lotmana. - M .: Sztuka, 1976. - 214 s.

2 Lenin, W.I. O literaturze i sztuce. / W I. Lenina. - M., 1979; Łunaczarski, A.V. Op. w 8 tomach Estetyka i
fikcja. / AV Łunaczarski. - M. 1987; Lotman, Yu.M. Kultura i Eksplozja. / Mniam
Lotmana. - M., 1992.

3 Bierdiajew, N.A. Filozofia wolnego ducha. / NA. Bierdiajew. - M.: Fikcja, 1994. - 827
Z; Ilyin, I.A. O nadchodzącej Rosji: Wybrane. artykuły. / I.A. Iljina. - M.: Wydawnictwo Wojskowe, 1993. 368 s; Ilyin, I.A.
Aksjomaty doświadczenia religijnego. / I.A. Iljina. - M.: Rarog, 1993. - 448 s; Karsawin, L.P. Święci Ojcowie i
Nauczyciele Kościoła. / L.P. Karsawin. -M., 1994. 589 s; Kartaszowa, A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. T.1-
2 / śr. Kartaszow. - M.: TEPPA, 1997 ..; Lossky, V.N. Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego.
teologia dogmatyczna. / V.N. Losski. - M.: Ośrodek "SEN", 1991. 268 s.; Lossky, NO. Semestry
absolutna dobroć. / V.N. Losski. - Charków: Folio; M.: ACT, 1990. - 864 s.; Fedotow, G.P. Nowe Miasto:
sob. artykuły./ G.P. Fedotow. -Nowy Jork, 1952 r. - 328 s.; Frank, SL Duchowe fundamenty społeczeństwa / S.L.
Frank. - M .: Respublika, 1992. - 511 s.

4 Mężczyźni, Aleksandrze. Historia religii: W poszukiwaniu Drogi, Prawdy i Życia. Książka. 1-2 / Aleksander Msn, prot.. -
M.: SP "Slowo", 1991; Meyendorffa, Jana. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. / Jana Meisndorfa,

8 Podstawę teologiczną, prawną i społeczno-moralną dla zrozumienia historii i współczesnych relacji między zachodnimi i wschodnimi odłamami chrześcijaństwa tworzyły uchwały soborów biskupich Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Szczególne znaczenie ma w tym definicja jubileuszowej Światowej Rady Ludowej Rosji i przyjęte na niej dokumenty (kwiecień 2006).

Wzajemny wpływ kultur we współczesnym świecie w ogóle, próby westernizacji i amerykanizacji tradycyjnych wartości narodowych Rosji odbywają się w kontekście coraz szybszych procesów globalizacji, których analizie poświęcono obszerną literaturę, m.in. prace T.G. Bogatyrewa, VI Tołstyk, I.V. Namestiikova, M. Lerner, V.O. Szewczenko, FN Utkina, mgr Czeszkowa, Juw. Jakowowiec i inni 1 .

Obecnie procesy te realizowane są przy pomocy środków masowego przekazu, zwłaszcza telewizji oraz nowoczesnych technologii elektronicznych i komputerowych (Internet itp.). Różne aspekty ich funkcjonowania są analizowane w badaniach G.F. Abdeeva, GP Bakuleva, W.M. Berezyna; K.S. Gadzhieva, V.V. Jegorow, I. Zaursky, L.M. Zemlanowoj, G.A. Lisichkin i L.A. Szelepina, V.I. Michałkowicza, B.M. Sapunowa i N.K. Privalova i inni.

łuk. - Wilno, 1992r. - 412 s; Swiesznikow, Władysław. Esej o etyce chrześcijańskiej. / Władysław Swiesznikow. - M: Drabina, 1999. - 268 s; Kurajew, Andrzej. Misjonarz spoza Ameryki. / Andriej Kurajew, diakon. -Saratow, 2004.-314 s; Siemionow-Tienszański, Alsksander Katechizm prawosławny. / Alexander Semenov-Tienshansky, prot. - M .: Patriarchat Moskiewski, 1990 r. - 128 s.; Zeliński, Włodzimierz. Rzuć wyzwanie i zadzwoń. / Władimir Zelinsky, ksiądz / / Prawosławna nauka o człowieku. Moskwa-Klin, 2004. -453 s.; Ekonomia, John. Prawowierność. Bizancjum. Rosja./ John Economists, pióro. - M.: Literatura chrześcijańska, 1992. -223 s.; Schmemann, Aleksander. Historyczna droga prawosławia. / Aleksander Schmemann, prot. -M.: Pielgrzym prawosławny, 1994. - 368 s.

1 Bogatyrewa, T.G. Globalizacja i imperatywy polityki kulturalnej współczesnej Rosji. / T.G.
Bogatyrew. - M., 2002r. - 436 s; Tołstyk, W.I. Cywilizacja i modernizacja w kontekście globalizacji. /
W I. Tołstyk. // Filozofia. Nauka. Cywilizacja - M .: Redakcja URSS, 1999. - P. 216-264; Namiestnikowa,
IV. Komunikacja międzykulturowa w kontekście globalizacji: problemy i sprzeczności. / IV.
Namiestnikow. - M., 2002 r. - 352 s; Lerner, M. Rozwój cywilizacji w Ameryce. T.2. / M. Lsrner. - M.:
Tęcza, 1992. - 527 s.; Szewczenko, W.A. Procesy globalizacji we współczesnym świecie i Rosji./ V.A.
Szewczenko. // Wartości i globalizacja świata - M., 2002. - 283-361 s.; Utkin, AM Globalizacja: proces i
zrozumienie. / JESTEM. Utkina. - M.: Logos, 2000. - 250 s; Czeszkow, mgr Globalistyka. temat, problem,
perspektywy. /MAMA. Czeszkow. //Nauki społeczne i nowoczesność. 1998, nr 2. - S. 12-54; Jakowstowie, Juw.
Globalizacja i interakcja cywilizacji. / Yu.V. Jakowiec. - M.: Ekonomia, 2001. - 342 s. itd.

2 Abdeev, G.F. Filozofia cywilizacji informacyjnej. / G.F. Abdejewa. - M.: Vlados, 1994. - 335 s;
Bakulev, G.P. Podstawowe pojęcia komunikacji masowej./ G.P. Bakulew. - M.: Logos, 2002. 418 s;
Berezin, W.M. Komunikacja masowa. Esencja, kanały, działania. / W.M. Berezin. - M.: Logos, 2003. -
384 s; Gadżjew, K.S. Politologia. / KS. Hadżijew. - M.: Stosunki międzynarodowe, 1996 r. - 397 s.;

Środki masowego przekazu przyczyniły się do powstania takiego zjawiska jak kultura masowa, której aspektem jest kultura zamerykanizowana. Prace V. Benjamina, G. Marcuse, A.V. Kukarkina, V.P. Shestakova, G.K. Ashina, A.P. Midler i N.I. Iwanowa, PS. Gurevich, A.Ya. Ulotki itp. 1 .

Rozwiązując problem postawiony w rozprawie,

prace kulturologów, psychologów i socjologów G.G.

ish Pocheptsov, O. Karpukhin, E. Makarevich, S. Kara-Murza, V.A. Lisiczkina,

LA. Shelepin, G. Lebon, S. Moskovichi, B.M. Sapunowa, L.N. Fedotowa, R.

Harris, Y. Habermas i wsp. 2 .

Analizując przemiany tradycyjnych rosyjskich wartości pod wpływem westernizacji mediów w przestrzeni kulturowej obwodu kaliningradzkiego, prace G.M. Fiodorowa, IN.

SCH

Jegorow, W.W. TELEWIZJA. Strony historii. / W.W. Jegorow. - M., 2004r. - 288 s; Zasursky, I. Środki masowego przekazu III RP. / I. Zasurski. - M: Logos, 1999. -408 s; Zsmlyanova, L.M. Współczesne amerykańskie studia komunikacyjne: koncepcje teoretyczne, problemy, prognozy. / L.M. Zsmljanow. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. 1995. - 270 n.; Lisichkin, V.A.,. Trzecia wojna informacyjno-psychologiczna. / V.A. Lisichkin, LA Szelepina. - M.: Instytut Badań Społeczno-Politycznych ASN, 2000r. - 304 s.; Sapunow, B.M. Etyka prawosławia a ekran telewizyjny / B.M. Sapunow, N.K. Priwałow. - Woroneż, 2004. - 34 s.

1 Benjamin, V. Dzieło sztuki w dobie jego technicznej odtwarzalności. / V. Bsnyamina. //
Notatki filmowe. 1988, nr 2. S. 18-42; Leavis, F. Masowa cywilizacja i kultura mniejszości. I F/Leavisa. - L.,
1930. - 318 s.; Marcuse, G. Człowiek jednowymiarowy. I G. Marcusa. - M., 1994. - 330 e.; Kukarkin, A.V. Zgodnie z tym
kwitnąca strona. / Kukarkin. - M., 1981; Kukarkin, A.V. burżuazyjna kultura masowa. / AV Kukarkina. -
M.: Politizdat, 1985. 397 s.; Szestakow, p.n.e. USA: Kryzys życia duchowego. / PNE. Szstakow. - M.:
Politizdat, 1982. - 233 s.; Szestakow, p.n.e. Mitologia XX wieku./ p.n.e. Szestakow. - M .: Sztuka, 1988. -
222 s; Ashin, GK, Ewolucja „kultury masowej” i rozwój kulturowy mas. / G.K. Ashin, A.P. pośrednik,
N.I. Iwanowa. // Problemy teorii kultury: sb.nauch.tr. - M., 1977. - S.29-54; Gurevich, PS. Wielka ilość
kultura jako zjawisko. / P.S. Gurewicz. // Filozofia kultury. M.: Aspect Press, 1994. - S.277-290; lotnik,

% I JA. Społeczne podstawy kultury masowej. / I JA. Lotnik. // Kulturologia dla kulturologów. M.:

Projekt akademicki, 2002. - S. 370-391.

2 Tarde, G. O komunikacji i wpływie społecznym. I G. Tarde. - Chicago, 1969. - 426 s; Ross, E. Kontrola społeczna.
Przegląd fundacji Order. /MI. Ross. - Cleveland-Londyn, 1969. - 235 s; Park, R. O kontroli społecznej i
zachowanie społeczne. I R. Park. - Chicago, 1969. - 531 s; Kierownik, S. World Broadeasing Systems. Analiza porównawcza
Belmonta. I Głowa S. -Kalifornia, 1986r. - 2258 s; Jung, K.G. Psychologia analityczna: przeszłość i teraźniejszość./
KG. Junga. - M.: Martis, 1995 r. - 320 s; Schiller, G. Manipulatory świadomości. / G. Schillera. - M.: Myśl,
1980. - 382 s.; Kandyba, W.M. Sekrety broni psychotronicznej. / W.M. Kandyba. - Petersburg: Wydawnictwo „Newski
Prospekt, 1998. 413 s.; Zemlyanova, L. Współczesne studia nad komunikacją amerykańską. /L. Zsmljanowa. - M.:
Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1995. - 270 s.; Sapunow, B.M. Kulturoznawstwo telewizji. / B.M. Sapunow. - M.: Aiyyna, 2001.
- 300 s; Samochwałowa, V.I. „Człowiek masowy” to rzeczywistość współczesnego społeczeństwa informacyjnego. /
W I. Samochwałowa. // Materiały konferencji naukowej. Problem ludzki: multidyscyplinarny

Podejście. M., 1998. - S.23-31; Fedotova, L.N. Socjologia komunikacji masowej. / L.N. Fedotow. - Petersburg:

** Piotr, 2003-396 s.

10 Simaeva, G.V. Kretinina, A.V. Chabanova 1 . Pewnymi kwestiami polityki kulturalnej zajmuje się N.V. Zhivenok, I.O. Dementiev, Syrovatko L.V. itd. Jednak rozumienie sytuacji w obwodzie kaliningradzkim z kulturowego punktu widzenia nie ma praktycznie precedensu, chociaż naukowcy spierają się o kierunki rozwoju kultury regionu 3 . Poszukiwanie dróg tego rozwoju odbywa się głównie w perspektywie teoretycznej, natomiast aspekt wartości nie został rozwinięty.

cel praca ta ma na celu rozważenie procesów transformacji wartości rodzimej kultury tradycyjnej pod wpływem westernizacji i amerykanizacji środków masowego przekazu, zwłaszcza telewizji; ukazanie specyficznego zagrożenia tymi procesami dla zachodniej enklawy Rosji w obwodzie kaliningradzkim. Realizacja tego celu polega na rozwiązaniu następujących zadań:

Rozważ historyczne i teoretyczne podstawy zrozumienia
wzajemne oddziaływanie różnych kultur w procesie ich wzajemnego oddziaływania;

Przeanalizuj podstawy semiotyczno-hermeneutyczne, więc
zwane "fałszywym zrozumieniem" obcych kultur w procesie ich
transmisje;

analiza systemów wartości zachodniej („świątecznej”) kultury katolicko-protestanckiej i jej wpływu na współczesny świat;

1 Fiodorow, G.M. Kryzys społeczno-demograficzny i jego konsekwencje dla społeczeństwa kaliningradzkiego. / G.M.
Fiodorow, IN. Simajew. // Społeczeństwo Kaliningradu w kontekście europejskim. Kaliningrad: KGU, 2002. -
s. 122-142; Kretinin, G.V. Problem tożsamości Kaliningradczyków. / G.V. Kretynina. // Kaliningrad
społeczeństwa w kontekście europejskim. Kaliningrad: KGU, 2002 r. - S.50-93; Chabanova, A.V.
Zróżnicowanie społeczeństwa kaliningradzkiego. / AV Chabanowa. // Społeczeństwo Kaliningradzki w
Wymiar europejski. Kaliningrad: KSU, 2002. - 94-122.

2 Polityka kulturalna w obwodzie kaliningradzkim. Kaliningrad: Ośrodek „Młodzież dla Wolności Słowa”,
2001r. - 104 s; Zhivenok, N.V. Integracja społeczna młodzieży we współczesnym społeczeństwie. / N.V. Zhivenok. //
Nauki ekonomiczne i przedsiębiorczość, 2001. Nr 1. - P.107-112.

3 Szachow, W.A. Kim jesteśmy? Rosyjska Prinsmanya lub rosyjskie Bałty. / V.A. Szachow. - Kaliningrad: Bursztyn
skaz, 2002 r. - 133 s.; Szachow, W.A. Rosyjskie Prynemanye: strategia zachowania i rozwoju kultury. / V.A.
Szachow. // Na skrzyżowaniu kultur: Rosjanie na Bałtyku Część 2. - Kaliningrad: KSU, 2004.
s.216-225.

11 pokazanie rzeczywistego znaczenia tradycyjnych rosyjskich wartości prawosławia („kultury wielkanocnej”) dla poprawy życia duchowego ludzi i niebezpieczeństwa ich westernizacji;

Pokaż westernizację dokonującą się w procesie globalizacji
rosyjskie środki masowego przekazu, zwłaszcza telewizja;

Ujawnij główne kierunki rozpowszechniania SZJ na Zachodzie
Europejskie, a zwłaszcza amerykańskie produkcje przemysłu ekranowego i
ich wpływ na transformację tradycyjnych wartości krajowych;

scharakteryzować sytuację wartości w środowisku społeczno-kulturowym enklawy, określić stopień penetracji wartości kultury zwesternizowanej oraz określić prognostyczny aspekt ich wpływu na życie duchowe i społeczne enklawy.

Przedmiot studiów: wartości narodowe tradycyjnej kultury rosyjskiej i ich miejsce we współczesnym życiu duchowym społeczeństwa.

TematBadania: zwesternizowany i

Zamerykanizowane programy telewizyjne i ich wpływ na rzeczywistość społeczno-kulturową kraju i jego zachodniej enklawy - Obwodu Kaliningradzkiego.

Baza metodologiczna. Podstawą metodologiczną opracowania są metody porównawcze, historyczne i logiczne. Do identyfikacji składników wartości kultur przyjęto podejście diachroniczne i semiotyczne. Do badania tekstów społeczno-kulturowych wykorzystywane są elementy analizy strukturalnej i metoda systematyczna. Do rozwiązania postawionego problemu zastosowano empiryczne metody badań społecznych, włączenie obserwacji, uogólnienia statystyczne.

Nowość naukowa Badanie polega na uzasadnieniu wpływu mediów w procesie globalizacji na transformację (westernizację i amerykanizację) tradycyjnych wartości narodowych kultury kraju.

12 Nowością jest użycie semiotyki lingwistycznej

hermeneutyczna analiza wzajemnego oddziaływania kultur, przyczyn „fałszywego rozumienia” oraz interpretacja znaczeń podstaw wartości w kulturze „obcej”.

Element nowości ma uzasadnienie dla pochodzenia
wartości moralne współczesnego westernizacji

i zamerykanizowana kultura, sięgająca czasów katolickich
Protestancki odłam chrześcijaństwa, początki tzw
„Kultura świąteczna” 1 .

Na wiele sposobów dzieło ujawnia duchowe i moralne korzenie prawosławnej, „wielkanocnej” kultury, które są tradycyjnym źródłem i treścią semantyczną współczesnych orientacji wartości narodu, obejmującego wszystkie grupy etniczne Rosji, które przyjęły chrześcijaństwo. i nie sprzeciwiaj się przedstawicielom innych wyznań.

Po raz pierwszy rozważane są procesy westernizacji i amerykanizacji

| krajowe media, zwłaszcza telewizja, przeanalizowały materiały

audycje, w których dobrowolnie lub mimowolnie ceni się obce

świadomość Rosjan, przekształcając fundamenty tradycyjnej

Kultura narodowa.

Po raz pierwszy sytuacja społeczno-kulturowa regionu enklawy Federacji Rosyjskiej jest przedstawiana jako reprezentatywny model interakcji między wartościami kultury zachodniej i rosyjskiej, a zagrożenia dla tych ostatnich ze strony utrzymującego się wpływu globalizacji oraz amerykanizacji mediów centralnych i regionalnych.

Praktyczne znaczenie Badania polegają na możliwości wykorzystania jej wyników w kształtowaniu kultury

Terminy kultura „Boże Narodzenie” i „Wielkanoc” zostały wprowadzone przez p.n.e. Nepomniachtchi w swojej pracy „Zjawisko Puszkina i los historyczny Rosji”. // Moskiewski Puszkinista. M., 1996. - S. 17.

13 koncepcje i programy. Świadomość leżących u podstaw przyczyn transformacji podstaw kultury rosyjskiej przez media stwarza warunki dla ich zachowania w globalnym pluralistycznym systemie kulturowym.

Otwiera możliwość wykorzystania wyników indywidualnych badań do ukształtowania koncepcji telewizji, treści treści zgodnie ze specyfiką kultury rosyjskiej, nadania rosyjskiej telewizji oryginalnego, oryginalnego wyglądu, zwiększenia jej znaczenia społeczno-kulturowego, wartości kształtującej i wychowawczej dla społeczeństwa . Ma to szczególne znaczenie dla rozwoju polityki informacyjnej w regionach przygranicznych i enklawach takich jak Kaliningrad, gdzie wpływ kultury zwesternizowanej, w tym zamerykanizowanej, jest szczególnie silny.

Konkretne postanowienia i wnioski zawarte w pracy mogą być wykorzystane przy opracowywaniu programów nauczania z historii kultury rosyjskiej, kulturoznawstwa porównawczego oraz polityki kulturalnej państwa i poszczególnych regionów kraju.

Zatwierdzenie pracy. Rozprawa była omawiana na posiedzeniu Wydziału Humanistycznego Wyższej Szkoły Doskonalenia Pracowników Sztuki, Kultury i Turystyki i była rekomendowana do obrony. Główne założenia i wnioski z badania znajdują odzwierciedlenie w publikacjach autora oraz doniesieniach na konferencjach naukowych i praktycznych.

Zatwierdzenie pracy.

Artykuły, referaty na konferencjach: konferencja międzynarodowa "Na skrzyżowaniu kultur: Rosjanie w regionie bałtyckim", Kaliningrad-Swietłogorsk - kwiecień 2003; Konferencje APRIKT "Regionalna polityka kulturalna w XXI wieku", Moskwa - czerwiec 2002, "Nauki o kulturze i sztuce: omawianie aktualnych problemów", Moskwa - czerwiec 2003, "Aktualne problemy nauk o kulturze i sztuce", Moskwa - maj 2004.

Problem adekwatnego i „fałszywego” rozumienia jako zjawisko semiotyczno-kulturowe

Rozbudowa możliwości technicznych współczesnej cywilizacji stwarza nowe warunki dla komunikacji międzykulturowej, której intensywność i częstotliwość wzrasta z roku na rok. Jednocześnie eksplozja informacji z jej tendencją do globalizacji nie mogła nie zmierzyć się z humanitarnym problemem adekwatności rozumienia znaczenia informacji przekazywanych z języka jednej kultury na język innej. Informacja w tym przypadku nie jest nagim faktem istniejącym samoistnie, poza ludzkim systemem percepcji i rozumienia, taki fakt byłby bez znaczenia, ale czymś świadomym, ośrodkiem przebudowy, który przyciąga oceny, idee, postawy, które zamiast wszystkiego, co stanowi ducha i ciało pola kulturowego i psychologicznego, w którym istnieje i rozwija się jakakolwiek kultura narodowa. To samo zjawisko w różnych kulturach może mieć zupełnie inne postrzeganie. Aspekt wartości tkwiący w każdym znaku komunikacji jest więc jednym z najważniejszych kryteriów sprawdzania adekwatności percepcji. Dzięki dialogowi kultur możliwe jest „fałszywe zrozumienie”. Co więcej, fałsz ten tkwi właśnie w warstwie wartościującej, można by rzec, warstwie emocjonalnej, której charakter determinuje specyfika kulturowego i historycznego rozwoju tego czy innego systemu etnicznego. W tej głębokiej naturze kryją się podstawowe zasady budowania kultur, które otrzymują teoretyczne sformułowanie na najwyższym etapie ich istnienia, ale ich korzenie wyznaczają osobliwości historycznego i kulturowego podłoża formowania się ludu. Dlatego to samo zjawisko w obrębie języka różnych kultur ma odmienną interpretację i to nie tyle teoretyczną, co emocjonalno-wartościującą, by tak rzec, codzienną, praktyczną. Aby zrozumieć, dlaczego tak się dzieje, dlaczego „fałszywe zrozumienie” jest możliwe nawet w komunikacji kultur bliskich historycznie, konieczne jest zwrócenie się do źródeł, zbadanie głębokich warstw, które definiują tę kulturę.

O wadze problemu przesądza również fakt, że rozumienie innego niekoniecznie należy do sfery komunikacji międzykulturowej, ale może stać się czynnikiem wewnątrzkulturowym, prowokującym procesy wewnętrzne, których nie spodziewano się nawet we własnym przekładzie. Oznacza to, że problem zrozumienia innego jest w istocie problemem wewnętrznym, który odzwierciedla dynamikę, a czasem tragedię życia określonej kultury narodowej, zwłaszcza w przejściowych okresach historii. Takie wewnętrzne problemy „poszukiwania siebie w przyszłości” obejmują np. przekazywanie nowych idei, teorii itp. na lokalnej glebie pewnej lokalnej kultury. W ten sposób narodziła się tak zwana kultura „zachodnia” lub „zamerykanizowana”, która w zasadzie nie ma nic wspólnego z Zachodem ani Ameryką, ale mimo to stworzyła całą polarną mitologię z „agentów wpływu” działających na rzecz zniszczyć kulturę rosyjską, ku entuzjastycznej akceptacji tej kultury. Trzeba zastrzec, że nie ma to nic wspólnego z prawdziwym Zachodem, ale odnosi się do procesów czysto wewnętrznych, które otrzymały niejako znak, znaczenie symboliczne. Symbol Zachodu w kulturze rosyjskiej w ogóle i wszystko, co jest z nim związane, jest jednym z najważniejszych elementów światopoglądu niektórych warstw kultury rosyjskiej w okresie zmian. Natura i zasady „fałszywego zrozumienia” stają się szczególnie widoczne w trakcie kulturowo-historycznej analizy historycznej gleby, którą te kultury stworzyły.

Jedną z najważniejszych cech nowożytności, jako przełomu epok, kiedy rosyjska cywilizacja z bólem poszukuje „swojej przyszłości”, jest „wybór wartości”. Jest to w istocie narodziny „nowego człowieka”, do którego należy przyszłość historyczna. Osobliwością punktu wyboru, punktu „eksplozji kulturowej” jest to, że czynnik ludzki jest tu wyjątkowo duży, dzięki czemu potencjał kulturowy uzyskuje swoje prawdziwe historyczne wcielenie. Gusta, upodobania, słabości i mocne strony człowieka, wszystko to wyznacza kierunek ruchu historycznego, a wszystkie inne opcje rozwoju są automatycznie wykluczane. W tym przypadku wszystkie sfery życia narodowego, kultury, działalności społecznej przesądzają o dalszym rozwoju cywilizacji. W dzisiejszych warunkach przełomu, kiedy następuje kompleksowe poszukiwanie przyszłości, różne tendencje życia wewnętrznego, mające swoją własną „ideologię”, znajdują się w stanie walki i formacji. Trzeba stwierdzić, że byt niezideologizowany jest absurdem, skoro nawet stwierdzenie braku ideologii jest już pewną ideologią. Proces historyczny w tym przypadku jest frazą, której każdy element jest znakiem wyrażającym bardzo szeroką rzeczywistość historyczną. Znak jest bardziej konkretny, ale już wyrażona rzeczywistość historyczna, a zatem daleki od zawsze znak adekwatnie oddaje pełnię rzeczywistości historycznej. Zatem zrozumienie idei jest jednym z najważniejszych aspektów wiedzy.

Systemy wartości kultur tradycyjnych zachodnich („Boże Narodzenie”) i wschodnioeuropejskich („Wielkanoc”) i ich wpływ na współczesny świat

Gdzie jest źródło nieodpowiedniego zrozumienia kultur innych? Jakie są przyczyny transformacji zachodniego chrześcijańskiego rdzenia wartościowo-semantycznego, która doprowadziła do pojawienia się takiego zjawiska jak „kultura zamerykanizowana”? W tym przypadku mówimy o jednym z najważniejszych pojęć słownika kulturologicznego. Warto zatem zastanowić się nad genezą rozróżnienia typologicznego między dwiema kulturami chrześcijańskimi: chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim, w celu określenia różnic między tymi kulturami. Śledząc cechy wyróżniania kultur chrześcijańskich, konieczne jest zbadanie „adekwatności rozumienia” różnych zdeterminowanych kulturowo pojęć, których pole semantyczne jest różnie interpretowane w kulturach sięgających, odpowiednio, chrześcijaństwa wschodniego i zachodniego. Obecnie nie ulega wątpliwości, że w obecności wspólnej nazwy chrześcijaństwa, samo ono, podzielone na wyznania, jest praktycznie niejednorodne i posiada bardzo różne komponenty wartości kulturowej.

Do niedawna nie istniały pojęcia kultury „świąteczna” i „wielkanocna”, uogólniające na jednym biegunie niektóre kultury chrześcijańskie (katolicką i protestancką), a na drugim przeciwstawną im kulturę prawosławną. Nawet pojęcie „kultury chrześcijańskiej” zostało pomyślane jako coś integralnego, a nie fragmentarycznego, językowo – nie posiadającego liczby mnogiej. Choć od czasów soborów ekumenicznych trwały spory teologiczne dotyczące różnic dogmatycznych, później zaczęto porównywać kultury chrześcijańskich krajów Zachodu i Wschodu. A na przełomie XIX i XX wieku. niemiecki uczony M. Weber wyznaczył czynniki duchowe i religijne jako decydujące w tworzeniu obrazu kultur i wydedukował bezpośrednią warunkowość życia gospodarczego poszczególnych krajów i narodów przez wykształcone w nich normy religijne i etyczne. Jak omówiono powyżej, szczegółowo zbadał różnicę między protestancką i katolicką kulturą ekonomiczną, które w tej pracy odnoszą się do jednej kultury zachodniochrześcijańskiej. Ta identyfikacja w tym przypadku wynika z samej natury tych pojęć, powiązanych ze sobą i zgodnie z naszą klasyfikacją, opartych na podobnym rozumieniu misji Boga-człowieka w jego ziemskim wcieleniu.

AJ Toynbee w swojej pracy „Zrozumienie historii” sprzeciwiał się rozpowszechnianiu pojęcia „jedności cywilizacji” w świecie naukowym, wierząc, że to błędne przekonanie wynika z rozprzestrzeniania się zachodniego systemu gospodarczego na całym świecie. Zwrócił uwagę, że „po zjednoczeniu gospodarczym, opartym na fundamencie zachodnim, nastąpiło zjednoczenie polityczne, które ma ten sam fundament i zaszło prawie tak daleko”1. W jego koncepcji cywilizacji lokalnych wyróżnia się kilka cywilizacji o korzeniach chrześcijańskich. Co więcej, cywilizacja zachodniochrześcijańska, czyli postchrześcijańska, jawi mu się w pewnej jedności, a cywilizacja prawosławna dzieli się na dwie: prawosławną (główną - bizantyjską) i prawosławną (w Rosji). Uznając ciągłość prawosławia bizantyjskiego i rosyjskiego, A.J. Toynbee zauważa, że ​​„prawosławne chrześcijaństwo w epoce zwanej średniowieczem było zjawiskiem bardzo niepodobnym do średniowiecznego chrześcijaństwa zachodniego”1

Najbliżej zrozumienia jakościowych różnic między chrześcijaństwem zachodnioeuropejskim a prawosławnym najbardziej zbliżył się w tej chwili W. Nepomniaszczi2, który najtrafniej zidentyfikował podstawy, które są przyczyną tak trwałego i podatnego na zmiany ortodoksji konserwatyzmu. dzieje się na tym świecie, świecie chrześcijańskim poza prawosławiem. Główny podział w chrześcijaństwie nastąpił w wyniku różnych interpretacji podstawowego znaczenia ziemskiego wcielenia Chrystusa. W związku z różnicą w tej interpretacji powstały dwie kultury i dwa systemy wartości, o tym samym historycznie zdeterminowanym pochodzeniu, ale w procesie ich rozwoju radykalnie rozeszły się w swoich orientacjach wartości. PNE. Nepomniachtchi skupia się na różnicach w postawach wobec chrześcijańskich świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy w chrześcijaństwie wschodnim i zachodnim.

klasa2 Westernizacja i amerykanizacja mediów i ich wpływ na

transformacja tradycyjnych wartości narodowych klasa2

Telewizja jako sposób na transformację wartości kulturowych

W tym rozdziale telewizja jest postrzegana jako szansa na „amerykanizację kultury”, czyli pewną siłę, która transponuje wartości kultury zwesternizowanej, zamerykanizowanej i przekształca świadomość wartości przedstawicieli lokalnej kultury rosyjskiej. W tym akapicie zadaniem jest ujawnienie sposobu, w jaki „amerykanizująca kultura” manifestuje się w telewizji oraz analiza programów telewizji rosyjskiej, ujawniając w nich obecność wartości „Wielkanocnych” i „Bożonarodzeniowych”. Uwzględnia się jednocześnie cechy procesu „adekwatności rozumienia” terminologii używanej przez przedstawicieli kultury rosyjskiej, jako odbiorców narażonych na „kulturę amerykanizującą”.

Identyfikując cechy amerykanizacji współczesnej telewizji, należy zwrócić uwagę na historyczny aspekt westernizacji życia duchowego społeczeństwa rosyjskiego jako całości. W kulturze rosyjskiej można zauważyć trzy globalne szoki, wyzwania dla systemu wartości. To XVIII, początek XX, przełom XX-XXI wieku.

Dla lepszego zrozumienia etapów interakcji między systemami wartości kultur chrześcijańskich wskazane jest skorzystanie z koncepcji rozwoju kultury rosyjskiej, zaproponowanej przez I.V. Kondakov, który ideologicznie nawiązuje do twórczości N.A. Bierdiajew. Po przestudiowaniu procesów, które determinują rozwój kultury rosyjskiej, I.V. Kondakow doszedł do wniosku, że niepewność semantyczna w kulturze rosyjskiej końca XX wieku, jej rzeczywisty pluralizm, jest naturalną konsekwencją wszelkiego wcześniejszego rozwoju. Ogólnie rzecz biorąc, nieoptymistyczne spojrzenie na przyszłość kultury rosyjskiej wynika z architektury kultury rosyjskiej, która opiera się na pięciu (kumulacja, dywergencja, synteza kulturowa, selekcja i konwergencja) społeczno-kulturowych mechanizmów regulacyjnych, które składają się na pewną logikę jego kulturowy i historyczny rozwój. Ponadto wskazuje się na rozbieżność między tą kompozycją a kompozycją kultury zachodnioeuropejskiej. Początkowo mechanizm kumulacji działał jako mechanizm regulacyjny w kulturze rosyjskiej, która „dominowała w starożytnej kulturze rosyjskiej przez prawie cały czas jej istnienia - od czasów prehistorycznych do początku XVIII wieku”. . Ciekawe, że okres ten zbiega się w czasie z okresem dominacji holistycznego światopoglądu w Rosji, cementującego ogromne państwo (można zauważyć, że stało się to bez nowoczesnych środków komunikacji). Okres skumulowanego rozwoju, według Kondakowa, jest nieodłącznym elementem początkowych etapów historii, głównie prymitywnych etapów większości kultur świata. Przyczynę zachowania tego charakteru rozwoju w Rosji do XVII wieku tłumaczy „głęboko zakorzeniony tradycjonalizm starożytnej kultury rosyjskiej”, który „nie pozwalał na zmianę mechanizmu regulacyjnego poza warunkami katastrofy cywilizacyjnej, w wyniku spontanicznej eksplozji kulturowej”3. Zauważ, że nie ma wątpliwości, że kultura rosyjska rozwijała się według innego algorytmu niż zachodnioeuropejska, czy jakaś inna kultura świata. Rosja, podobnie jak Bizancjum, akumulowała swój pogański światopogląd, przekształcając, ale nie odrzucając całego pozytywu, który w niej był, nasycając go znaczeniami chrześcijańskimi.

Zmiany w pierwszej tercji XVIII wieku. stał się wynikiem rozbieżnego rozwoju, który się rozpoczął, to znaczy pierwszego wpływu zachodnioeuropejskiego na wartość cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

Rozłam społeczno-kulturowej całości, o czym świadczy I.V. Kondakowa, doprowadził do pojawienia się nowego mechanizmu regulacyjnego - dywergencji, czyli bifurkacji, rozszczepienia jedności na przeciwieństwa, rozumianej jednocześnie jako bieguny semantyczne sprzecznej całości i prowadzące do pojawienia się rosyjskiego fenomenu binarności . Historia kultury rosyjskiej zamieniła się w permanentny spór, w zasadzie niedokończony dialog, polifoniczne połączenie nieredukowalnych i polemicznie nakreślonych zjawisk. To właśnie z tego okresu rozpoczął się projekt reliefu binarności w kulturze rosyjskiej.

Trzysta lat rozbieżnego rozwoju, według I.V. Kondakowa, doprowadziło rosyjską kulturę na skraj rewolucyjnej eksplozji. „Ponadto ten stan ambiwalentny, dualizm przenikał w każde zjawisko, w każdą indywidualność twórczą, w każdy proces: rozbieżność obfitowała w rozszczepienie każdej osobowości i każdego poczucia kultury na komponenty normatywne i antynormatywne, które były sobie diametralnie przeciwstawne. przeciwstawne oceny tych samych zjawisk, … dwójmyślenie zakorzeniło się również w masowej świadomości społecznej: wszystkie ważne słowa i pojęcia, normy i wartości nabrały podwójnego, często wzajemnie wykluczającego się znaczenia”1. Reakcją na to rozdwojenie była epoka srebrna, w której podjęto próbę syntezy kulturowej. Początek 20 wieku - wynik nieudanej próby syntezy kulturowej (zderzenie procesów rozbieżnych i kumulatywnych). Nastąpiła deformacja i przekształcenie systemu wartości z zachowaniem podstawowych wartości (zaufanie, zdaniem Łotmana, rozwój stosunków pozaprawnych, powstanie cywilizacji dawania).

Krytycy, długo oceniając współczesną kulturę masową, mówili tylko o jej negatywnych aspektach, podkreślali podłość, wulgarność jej produktów, tworzonych na potrzeby niewymagającej i nierozwiniętej publiczności, jej nastawienie nie na kreatywność, ale na konsumpcję, na kształtowanie normy duchowej, „ogłuszanie” człowieka, o wychowaniu jego niskich potrzeb w zakresie sztuki. Wśród głównych negatywnych cech kultury masowej krytycy wymieniają także jej w przeważającej mierze rozrywkowy charakter, zauważają, że tylko nieliczne jej prace poruszają pytanie o cel i sens życia, jego wartości, wskazują na niski poziom merytoryczny wielu jej prac. które nie mają wartości estetycznej i tworzą masowy światopogląd z bezkrytycznymi przekonaniami i poglądami.

W tych stwierdzeniach jest pewna doza prawdy. Warto jednak pamiętać o dobru, jakie niesie ze sobą kultura masowa. Po pierwsze, dzięki niemu osiągnięto powszechną alfabetyzację ludności, wartości kulturowe stały się dostępne dla dużej liczby osób. Oczywiście w tym samym czasie powstaje sporo produktów niskiej jakości, ale replikowane są również niepodważalne arcydzieła, co może popchnąć człowieka do głębszego przestudiowania tych i innych dzieł. Po drugie, kultura masowa odgrywa znaczącą rolę w nowoczesnym mechanizmie rekreacyjnym łagodzenia stresu i napięcia. Po trzecie, nie należy przeciwstawiać kultury masowej wysokiej kulturze minionych epok. Potem były też kultury średnie i oddolne, które do nas nie dotarły, a arcydzieła są w każdej epoce pojedynczym zjawiskiem, a ich dobór jest zawsze kwestią czasu; a we współczesnej kulturze większość prac zostanie wyeliminowana, ale prawdziwa sztuka pozostanie.

We współczesnych badaniach istnieją trzy główne poziomy kultury masowej.

Kultura kiczu to kultura masowa na najniższym poziomie. Jeśli pierwsze przejawy kiczu były szeroko rozpowszechnione tylko w sztuce użytkowej, to wraz z rozwojem kiczu zaczął on ujmować wszystkie rodzaje sztuki, w tym kino i telewizję. Do głównych cech charakterystycznych kiczu należą: uproszczona prezentacja zagadnień; poleganie na stereotypowych obrazach, pomysłach, fabułach; Orientacja na laika, którego życie jest nudne i monotonne. Kicz nie stawia pytań, zawiera tylko odpowiedzi, gotowe frazesy, nie powoduje duchowych poszukiwań, psychicznego dyskomfortu. Obecnie w krajach uprzemysłowionych dominuje kultura kiczu.

Mid-kultura to kultura masowa, która ma pewne cechy kultury tradycyjnej, ale jednocześnie zawiera cechy kultury masowej. W stosunku do kiczu ta forma kultury masowej jest uważana za wyższą. Można powiedzieć, że nadaje ton, kultura masowa jako całość kieruje się swoimi standardami.

Kultura artystyczna – kultura masowa, niepozbawiona pewnej treści artystycznej i wyrazu estetycznego. To najwyższy poziom kultury masowej, przeznaczony dla najbardziej wykształconego i wymagającego segmentu odbiorców. Jej głównym zadaniem jest jak najbardziej zbliżyć kulturę masową do norm i standardów kultury tradycyjnej.

Ostatnio kultura masowa coraz bardziej orientuje się na kulturę średnią - kulturę średniego poziomu, w ramach której wyświetlane są klasyczne dzieła literackie, wprowadzana jest moda na próbki twórczości prawdziwie artystycznej, popularnonaukowej i muzyki klasycznej. Dlatego ogólny poziom współczesnej kultury masowej wzrasta. Taki wniosek można wysnuć porównując dzieła, które powstały na początku XX wieku. i na jego końcu. Można też zauważyć tendencję do etatyzacji tej kultury, co prowadzi do pewnego wzrostu jej poziomu moralnego.

Wśród głównych kierunków kultury masowej naszych czasów są:

przemysł dziecięcy - produkcja artykułów i zabawek dla dzieci, kluby i obozy dziecięce, edukacja zbiorowa dzieci;

masowa szkoła ogólnokształcąca wprowadzająca dzieci w podstawy wiedzy naukowej, tworząca obraz świata oparty na wartościowych orientacjach tego społeczeństwa, a także tych samych stereotypach;

środki masowego przekazu informujące ogół społeczeństwa o aktualnych informacjach, oceniające, kształtujące opinię publiczną i manipulujące ludzkimi umysłami;

system ideologii i propagandy narodowej (państwowej), który tworzy polityczną wiarygodność większości ludności;

masowe ruchy i partie polityczne wykorzystywane przez przedstawicieli elit politycznych i państwowych do osiągania swoich celów poprzez podsycanie psychozy politycznej, nacjonalistycznej lub religijnej;

światowa mitologia społeczna - nurty i sekty quasi-religijne, nauki pseudonaukowe, tworzenie bożków, powstawanie plotek i pogłosek, które dostarczają prostych wyjaśnień dla wszystkich współczesnych problemów. W ten sposób pojawiły się mity o światowym spisku tajnej organizacji, kosmitów i tak dalej;

przemysł rozrywkowy, w szczególności masowa kultura artystyczna (wszelkie rodzaje literatury i sztuki), występy rozrywkowe, sport wyczynowy jako widowisko, kluby, dyskoteki itp., który sprzyja odprężeniu psychicznemu;

prozdrowotny przemysł wypoczynku – uzdrowiska, turystyka sportowa, masowe wychowanie fizyczne, firmy i usługi kosmetyczne;

przemysł wypoczynku intelektualnego i estetycznego - turystyka "kulturalna", sztuka amatorska, kolekcjonerstwo, koła i stowarzyszenia zainteresowań, instytucje naukowe i edukacyjne, które zachowały się od XVII! w. trend edukacyjny;

kompleksy gier, które rozwijają szybkość reakcji, przyzwyczajając człowieka do współczesnego tempa i rytmu życia;

słowniki, informatory, encyklopedie, elektroniczne banki informacji, biblioteki przeznaczone dla masowego odbiorcy i popularyzujące nowoczesną wiedzę.

Kultura masowa jest więc nową, bardziej rozwiniętą formą kompetencji kulturowych współczesnego człowieka, nowymi mechanizmami inkulturacji i socjalizacji, nowym systemem zarządzania i manipulowania jego świadomością, zainteresowaniami i potrzebami. To jest sposób istnienia współczesnej kultury. Jako taki przecina się z kulturą popularną.

Termin „kultura masowa” obejmuje różne wytwory kultury, a także system ich dystrybucji i tworzenia. Przede wszystkim są to dzieła literackie, muzyczne, plastyczne, filmy i wideo (fikcja, komiksy, muzyka pop, thrillery, blockbattery, plakaty itp.). Ponadto obejmuje to wzorce codziennego zachowania, wygląd. Te produkty i próbki trafiają do każdego domu za pośrednictwem mediów, reklamy, instytutu mody.

Rozważ główne cechy i wartości kultury masowej.

Reklama. Dostępność i rozpoznawalność stały się jednym z głównych powodów sukcesu kultury masowej. Mówią nawet o jego prymitywizmie. Ale lekkość tych prac wynikała w dużej mierze z obiektywnych warunków, które ożywiły kulturę masową. Trudność przystosowania się do nietypowego środowiska miejskiego, monotonna, wyczerpująca praca w przedsiębiorstwie przemysłowym zwiększała potrzebę intensywnego wypoczynku, szybkiego przywrócenia równowagi psychicznej, energii po ciężkim dniu. W tym celu poszukiwano w księgarniach, salach kinowych, w mediach przede wszystkim łatwych do odczytania, rozrywkowych przedstawień, filmów, publikacji.

Prostota dzieł kultury masowej nie może być jednoznacznie kojarzona z ich niskim poziomem. Pojęcie „kultury masowej” to nie to samo, co pojęcie „złej kultury”. W ramach kultury masowej pracowali wybitni artyści: aktorzy Charlie Chaplin, Ljubow Orłowa, Nikołaj Czerkasow, Igor Ilyinsky, Jean Gabin, tancerz Fred Astaire, światowej sławy śpiewacy Mario Lanza, Edith P-af, kompozytorzy F. Lowe (autor książki musical „My Fair lady”), I. Dunayevsky, reżyserzy filmowi G. Alexandrov, I. Pyryev i inni. Nazwiska twórców wspaniałych próbek „kultury dla ludzi” można wymieniać przez długi czas.

Rozrywka. Powyższe prowadzi nas do wniosku, że cecha ta tkwi w wielu dziełach kultury popularnej. Rozrywkę zapewnia odwoływanie się do tych aspektów życia i emocji, które wzbudzają ciągłe zainteresowanie i są zrozumiałe dla większości ludzi: miłość, seks, problemy rodzinne, przygoda, przemoc, horror. W detektywach wydarzenia „szpiegowskie” następują po sobie z kalejdoskopową szybkością. Bohaterowie prac też są prości i zrozumiali, nie toczą długie dyskusje, ale działają.

Serializacja, powtarzalność. Cecha ta przejawia się w tym, że wytwory kultury masowej są produkowane w bardzo dużych ilościach, przeznaczone do konsumpcji przez naprawdę masę ludzi. Książki są czasem publikowane w milionach egzemplarzy, a telenowele oglądane są również przez miliony widzów. Pewna seryjność przejawia się także w dobrze znanej powtarzalności posunięć fabularnych, podobieństwie postaci.

Bierność percepcji. Ta cecha kultury masowej została zauważona już na początku jej powstawania. Fikcja, komiksy, muzyka rozrywkowa nie wymagały od czytelnika, słuchacza, widza wysiłku intelektualnego czy emocjonalnego dla ich percepcji. Rozwój gatunków wizualnych (kino, telewizja) tylko wzmocnił tę cechę. Czytając nawet lekkie dzieło literackie, nieuchronnie coś domyślamy się, tworzymy własny obraz bohaterów. Percepcja ekranu nie wymaga od nas tego.

komercyjny charakter. Produkt stworzony w ramach kultury masowej to produkt przeznaczony do masowej sprzedaży. Aby to zrobić, produkt musi być demokratyczny, to znaczy sprawny, jak duża liczba osób różnej płci, wieku, religii, wykształcenia. Dlatego producenci takich produktów zaczęli skupiać się na najbardziej podstawowych ludzkich emocjach.

Tak więc dzieła współczesnej kultury masowej powstają głównie w ramach twórczości zawodowej: muzykę piszą zawodowi kompozytorzy, scenariusze filmowe piszą zawodowi pisarze, reklamę tworzą profesjonalni projektanci. Rynek kultury masowej jest bardziej rynkiem kupującego niż rynkiem sprzedawcy. To właśnie na potrzeby szerokiego grona odbiorców kierują się profesjonalni twórcy produktów kultury masowej. Wskaźnikami popytu są wielkości sprzedaży, a także różnego rodzaju oceny - pomiary stosunku odbiorców do konkretnego programu lub programu. Ale sprzedawcy na tym rynku (jak na każdym innym) również są aktywni, próbując wygenerować popyt na produkt, który już posiadają i reklamować swój produkt.

MINISTERSTWO EDUKACJI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

RYBIŃSKA PAŃSTWOWA AKADEMIA TECHNIKI LOTNICZEJ IM. rocznie SOŁOWIEW

Katedra Filozofii

Praca kontrolna nad dyscypliną „filozofia”

„Kultura masowa w relacji do wartości kultury tradycyjnej”

Wypełnił: Bastrygin D.A.,
student gr. ZSP-05, 1 kurs.
Wykładowca: Woroncow B.N.
Gatunek: __________________________
Podpis nauczyciela: ____________
Data: ____________________________

Rybińsk 2006

PLAN

Wprowadzenie 3

1. Kultura masowa 5

2. Kultura tradycyjna 9

3. Stosunek kultury masowej do wartości kultury tradycyjnej 20

Perspektywy kultury współczesnej 39

Współczesna kultura i cywilizacja 40

Wniosek 53

Referencje 54

Wstęp

Dziś zróżnicowanie typów kulturowych można rozpatrywać w dwóch aspektach: zróżnicowanie: kultura na skalę człowieczeństwa, nacisk na nadsystemy społeczno-kulturowe, zróżnicowanie wewnętrzne: kultura określonego społeczeństwa, miasta, nacisk na subkultury.

W ramach odrębnego społeczeństwa można wyróżnić:

wysoki (elitarny)

kultura ludowa (folkloryczna), opierają się na różnym poziomie wykształcenia jednostek i

kultura masowa, której powstanie doprowadziło do aktywnego rozwoju mediów.

Biorąc pod uwagę subkultury, najpierw należy wyodrębnić te subkultury, które sprzeciwiają się kulturze danego społeczeństwa.

Doświadczenie zgromadzone przez ludzkość w ciągu swojej historii społeczno-kulturowej jest nieocenioną pomocą w rozwiązywaniu problemów kulturowych na obecnym etapie transformacji naszego społeczeństwa opartego na zasadach humanizmu i demokracji w warunkach szybkiego postępu naukowego i technicznego. Należy zauważyć, że problemy kultury mają dziś pierwszorzędne, wręcz kluczowe znaczenie, ponieważ kultura jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. Wszakże przenika ona wszystkie aspekty ludzkiego życia - od podstaw produkcji materialnej i ludzkich potrzeb po największe przejawy ludzkiego ducha. Kultura odgrywa coraz większą rolę w rozwiązywaniu długofalowych celów programowych ruchu demokratycznego: tworzenie i umacnianie społeczeństwa obywatelskiego, ujawnianie ludzkich zdolności twórczych, pogłębianie demokracji i budowanie rządów prawa. Kultura wpływa na wszystkie sfery życia społecznego i indywidualnego - pracę, życie, wypoczynek, obszar myślenia itp., sposób życia społeczeństwa i jednostki. Jej znaczenie w kształtowaniu i rozwoju stylu życia człowieka przejawia się poprzez działanie czynników osobowo-podmiotowych (ustawienia świadomości, potrzeby duchowe, wartości itp.), które wpływają na charakter zachowań, formy i styl komunikacji ludzi, wartości, wzorce, normy zachowania. Humanistyczny sposób życia, zorientowany nie na adaptację do istniejących warunków, ale na ich transformację, zakłada wysoki poziom świadomości i kultury, zwiększa ich rolę jako regulatorów zachowań ludzi i ich sposobu myślenia.

Ponieważ centrum kultury jest człowiek ze wszystkimi swoimi potrzebami i troskami, szczególne miejsce w życiu społecznym zajmują kwestie opanowania przez niego środowiska kulturowego oraz problemy związane z osiąganiem wysokiej jakości w procesie tworzenia i postrzegania kultury. wartości. Rozwój bogactw kulturowych przeszłości pełni funkcję integrującą w życiu każdego społeczeństwa, harmonizuje życie ludzi, budzi w nich potrzebę rozumienia świata jako całości. A to ma ogromne znaczenie dla poszukiwania wspólnych kryteriów postępu w warunkach niepowstrzymanej rewolucji naukowo-technicznej.

Z najwyższą ostrością pytania te stawiane są przez samo życie naszego społeczeństwa, wytyczne dla jakościowo nowego jego stanu prowadzą do ostrego punktu zwrotnego w zrozumieniu tradycjonalistycznych i innowacyjnych trendów w rozwoju społecznym. Wymagają one z jednej strony głębokiej asymilacji dziedzictwa kulturowego, rozszerzenia wymiany autentycznych wartości kulturowych między narodami, a z drugiej strony umiejętności wyjścia poza zwykłe, ale już przestarzałe idee, aby przezwyciężyć szereg reakcyjnych tradycji, które ukształtowały się i zasadziły przez wieki, nieustannie manifestując się w umysłach, działaniach i zachowaniu ludzi. Znaczącą rolę w rozwiązaniu tych problemów odgrywa wiedza i rozumienie historii kultury światowej adekwatne do czasów współczesnych.

Kultura masowa jest naturalnym etapem rozwoju cywilizacji, związanym z postawami personalistycznymi światopoglądu judeochrześcijańskiego, realizowanym przez cywilizację europejską poprzez rozwój gospodarki rynkowej, industrializację wspartą postępem naukowo-technicznym, rozwój mediów i technologie informacyjne, urbanizacja i demokratyzacja życia politycznego. Kultura masowa paradoksalnie zrealizowała projekt Oświecenia i jego humanistyczne hasło „Wszystko dla dobra człowieka, wszystko dla dobra człowieka!” Parafrazując znaną sowiecką anegdotę, możemy dodać: „A my znamy tego człowieka”. To jest każdy z nas. Gospodarka rynkowa i kultura masowa dosłownie powołały do ​​życia program humanistyczny w mechanizmie coraz większe zaspokojenie stale rosnących potrzeb. Nawiasem mówiąc, tak sformułowano „podstawowe prawo socjalizmu” w dokumentach programowych KPZR.

Dlatego społeczeństwo masowe i kultura masowa dokonały tak udanej ekspansji, pomimo oczywistych kosztów i gniewnych przekleństw ze strony „humanistów” i innych „demokratów”, które są urzeczywistnieniem i przejawem ewolucji i dywersyfikacji długiej historycznej kultury i kultury. tradycja moralna. Kultura masowa i masowa świadomość ujawniły tylko najbardziej kompletną i rozszerzoną formę tej postawy. Są one efektem dość długiego „treningu” społecznego opartego na humanistycznych ideałach, takich jak „człowiek jest koroną natury”, „niezbywalne prawa człowieka” itp. Realizacja programu dała nieoczekiwany i oszałamiający rezultat. Orientację na pracę (duchową, intelektualną, fizyczną), napięcie, opiekę, tworzenie i ekwiwalentną (uczciwą) wymianę zastąpiła orientacja na prezenty, karnawały, celebrację życia organizowaną przez innych. Nastąpiło przejście od osobowości zorientowanej „od wewnątrz” do typu osobowości zorientowanej „na zewnątrz”. Powstała i ugruntowała się niecierpliwa przeciętność, kategorycznie domagając się wszystkich błogosławieństw świata. Postawa „wszystko dla człowieka”, która wcześniej wydawała się bezwarunkowo wartościowa, a wielowiekowa praca i walka, połączone ze sporymi wyrzeczeniami, doprowadziły do ​​powstania mnożącej się masy ludzi pragnących tylko jednego – nakarmienia, podlewane i w każdy możliwy sposób zadowolony.

Marketing wartości

Kompleks wartości kultury masowej kształtuje się radykalnie inaczej niż kultura tradycyjna, która szuka transcendentalnego uzasadnienia wartości rzeczywistości w jakichś wartościach sakralnych (świętych, nieziemskich). Wartości kultury masowej, realizowane w jej artefaktach (produktach), wyrażają idee dotyczące komfortu życia, stabilności społecznej i osobistego sukcesu. Są skierowane do wszystkich i wszystkich. Dlatego też znaczeniem kultury masowej, zasadą koordynowania jej wartości jest głęboka urynkowienie – nie tyle zaspokajanie, co kształtowanie potrzeb, dla zaspokojenia których produkty kultury masowej są przeznaczone. Wszystko, co powstaje, istnieje, jest poczęte w społeczeństwie masowym, musi być poszukiwane na rynku. Powszechnie uważa się, że najważniejszą rzeczą we współczesnym społeczeństwie z jego gospodarką rynkową są pieniądze, pragnienie zysku, zysk przedsiębiorczy. To jest powierzchowna opinia. Społeczeństwo masowe to społeczeństwo, w którym wszystko robi się „na żądanie”. Dlatego znaczeniem kultury masowej jest głęboka urynkowienie - kształtowanie potrzeb, które mają na celu zaspokojenie wytworów kultury masowej. Tylko w tym przypadku można go ocenić w „ogólnym ekwiwalencie” i sprzedać. Pieniądze, zysk, wkraczają na scenę dopiero po ujawnieniu się popytu.

W warunkach urynkowienia kultury zmienia się nie tyle treść wartości, co samo ich funkcjonowanie. Wcześniej na ich kultywację i aprobatę poświęcano wysiłki pokoleń twórców, poetów, artystów i myślicieli. Stopniowe tworzenie i wrastanie w życie uczyniło wartości stabilnymi i uniwersalnymi regulatorami życia społecznego. Dziś zależą od wypłacalności zamówienia. Odtąd wartości nie są rozwijane w społeczeństwie, ale są do niego wprowadzane. Dziś tolerancję można czcić, jutro - nietolerancję religijną, a pojutrze - indywidualistyczny hedonizm. W związku z tym promowane będą różne postacie i symbole wizerunkowe. Dzisiaj - jeden, jutro - inni, pojutrze - trzeci. Sławę tworzy się manipulacyjnie, przy pomocy mediów i za pieniądze.

Zgodnie z wymogami urynkowienia produkty kultury masowej muszą być szybko wytwarzane, dostępne bez nadmiernego wysiłku, wystarczająco prestiżowe i szybko, bezproblemowo konsumowane. A gdy już zużyty produkt nie ma już żadnej wartości, przeczytana powieść kryminalna czy komiks jest zwykle wyrzucana, odsłuchane krążki szybko zastępowane są nowymi. Zeszłoroczny hit jest przestarzały i powinien zostać zastąpiony nowym. Nagrodzony Oscarem przebój kinowy jest nowym zdobywcą supernagród. Konsument masowy, jak nienasycona kukułka, domaga się nowego i nowego „świeżego” „duchowego” jedzenia, którego nowość jest bardzo względna,

Ten czynnik mody i prestiżu jest w stanie zamienić proste dobra konsumpcyjne niemal w duchowe symbole. Czarne okulary, „jak te Z. Tsibulsky'ego”, golf, „jak te Putina/Chodorkowskiego”, stają się nie tylko modnymi rzeczami, ale także reprezentują życiową pozycję. Jeśli chcesz wyglądać jak kobieta uwodzicielska, „seksowna” lub przynajmniej „swoją” dla ważnego dla Ciebie grona osób, a nawet tylko dla „niego” – powinieneś ubierać się, czesać włosy, wyglądać i zachowywać się jak odpowiedni typ kobiety w filmie, reklamie telewizyjnej, na zdjęciu w czasopiśmie. Te kobiety nazywane są modelkami, ponieważ wyznaczają rozpoznawalne typy i wzory.

Kultura masowa wyznacza matrycę świata materialnego i zachowań w nim. Oferowane przez nią artefakty zawierają nie tylko praktyczne, użytkowe znaczenie konsumenckie. Przedmioty te, choć same w sobie mają wartość, służą również jako środek do osiągania innych wartości związanych z ambicją, prestiżem, ideałami i nadziejami.

Na przykład mówimy nie tylko o zdrowiu, ale o wiecznej młodości, która ma nieodłączną wartość we współczesnej kulturze masowej. Sama młodość z kolei symbolizuje pewien złożony wartościowy, samoistnie wartościowe składniki, takie jak świeżość uczuć, witalność, odwaga, mobilność, chęć podejmowania ryzyka, „aksamitna skóra”, na którą „zasługujesz”. A przede wszystkim – chęć akceptacji zmian, „zachwyt nowością”. Ponieważ ten przepływ produkcji-konsumpcji kultury masowej musi działać nieprzerwanie i nieprzerwanie.

Kultura masowa jest więc kulturą triumfu urynkowienia. W związku z tym nie można nie przyznać, że poważnie wpływa to na kreatywność w nauce, sztuce i twórcach – twórcach naprawdę nowych artefaktów kulturowych. Kultura masowa zmieniła samą naturę twórczości. Wiele stało się niezwykle dostępne. Aparaty i kamery automatycznie ustawiają ostrość i ekspozycję. Programy komputerowe pozwalają tworzyć dowolny projekt i dowolne obrazy, pisać muzykę, układać książki. W domu możesz tworzyć animacje, nagrywać płyty CD, publikować książki. Dziś niektórzy muzycy mogą przynieść gotowy fonogram, ale nie wiedzą, jak nagrywać muzykę na liniach muzycznych.

Z jednej strony można się tylko cieszyć z takiego wprowadzenia mas w możliwości automanifestacji, z drugiej jednak sztuka wyraźnie traci jedną ze swoich fundamentalnych cech – zdobyte przez lata mistrzostwo, przekazywane z generacji do generacji. Artyści stworzyli dzieła unikatowe, dzieła sztuki, które można naśladować i rosnąć przez naśladowanie. Marketing, jeśli opiera się na umiejętnościach, to nie autorowi, ale promotorowi, producentowi udało się wypromować daną markę. W niektórych rodzajach twórczości zachowano rolę umiejętności: na przykład w architekturze, balecie, operze, sporcie, cyrku, bez opanowania pewnego poziomu umiejętności, nie rób nic. Literatura, muzyka, malarstwo, kino okazały się w tej sytuacji bardziej narażone na napływ dyletantów i grafomanów.

Jakość produktu jest mniej istotna niż jakość jego reklamy – liczy się wynik mierzony sprzedażą i zyskami. W 1991 roku młody angielski artysta A. Hirst kupił dużego rekina za 6 000 funtów, marynował go i nadając „dziełu” nazwę „Myśl o śmierci, pozornie nieosiągalna”, sprzedał go agencji reklamowej Saatchi za 50 000 funtów. Agencja rozpoczęła kampanię promującą nowy kierunek w sztuce, w wyniku czego marynowane cielę, potem świnia itp. W 2005 roku marynowany rekin został sprzedany do Museum of Modern Art w Nowym Jorku za 14 000 000 $, a cała United Kingdom westchnął nad arcydziełem płynącym przez ocean sztuki brytyjskiej.

W 2004 roku Daily Telegraph przeprowadził ankietę wśród 500 artystów, krytyków, krytyków sztuki, właścicieli galerii w celu zidentyfikowania 500 arcydzieł sztuki XX wieki. Według wyników ankiety „Dziewczyny z Awinionu” P. Picassa zajęły drugie miejsce - między „Marilyn Monroe” E. Warhola, która zajęła trzecie miejsce, a „Fontanną” M. Duchampa, która zajęła pierwsze miejsce. Warto przypomnieć, że „Marilyn Monroe” to barwnie namalowany portret gwiazdy filmowej, a „Fontanna” to standardowy pisuar fajansowy, szokująco wystawiony przez „autora” na wystawie sztuki w 1917 roku. Współczesna twórczość artystyczna opiera się nie tyle na skojarzeniach kulturowych, ile na „nowości” i „oryginalności” za wszelką cenę, na przeklinaniu tradycji kulturowej, na jej zaprzeczeniu i ośmieszaniu, na „chłodzie”.

Urynkowienie to istota unifikacji społecznych, ekonomicznych, międzyludzkich relacji opartych na popycie rynkowym i cenie rynkowej. W kulturze masowej relacje towar-pieniądz obejmują nie tylko gospodarkę, ale także całą kulturę, w tym twórczość naukową i artystyczną. Prawie wszystkie artefakty kultury stają się towarem, a pieniądze dosłownie stają się „uniwersalnym ekwiwalentem”.

Głęboka i wszechogarniająca urynkowienie wszystkich aspektów życia społecznego dała początek kulturze masowej z jej przekształceniem hierarchii wartości transcendentalnych w sektory gospodarki rynkowej. Wartości faktycznie pełnią rolę rubrykatorów segmentacji rynku, przepływu informacji i przestrzeni informacyjnej - półek, na których leżą odpowiednie produkty kultury masowej: „o miłości”; „o wiedzy” (wszelkiego rodzaju słowniki, encyklopedie i informatory); „o prawdzie”, „o wierze”, „o dobru” (wszelakie podręczniki i instrukcje „jak być szczęśliwym”, „jak odnieść sukces”, „jak stać się bogatym”). To właśnie utrata wertykalności, „spłaszczenie” struktury wartości kultury rodzi nie tylko „mozaikę” kultury nowoczesnej, ale także przypisywaną postmodernizmowi kulturę „znaczących bez znaczących”.

Kultura masowa wyróżnia się „markowym” sposobem organizowania swojej wartościowo-semantycznej treści, generowania i rozpowszechniania jej artefaktów. W tym przypadku na pierwszy plan wysuwają się czynniki zapewniające efektywność produkcji, transmisji i sprzedaży (konsumpcji): komunikacja społeczna, możliwość maksymalnej replikacji i dywersyfikacji artefaktów kultury masowej.

Kultura masowa jest być może pierwszą w dziejach ludzkości formacją kulturową pozbawioną wymiaru transcendentalnego. W ogóle nie jest zainteresowana niematerialnym, nieziemskim bytem, ​​jego innym planem. Jeśli pojawia się w nim coś nadprzyrodzonego, to po pierwsze jest ono opisane konkretnie i dosłownie, jak opis konsumenckich właściwości produktu, a po drugie, to nadprzyrodzone podporządkowane jest całkowicie ziemskim celom i jest wykorzystywane do rozwiązywania najbardziej ziemskich potrzeb.

Wartości kultury masowej to wartości aranżacji prawdziwego życia, wygodnego, wygodnego życia. Zastąpiły „monolity ontologiczne” kultury tradycyjnej. W sytuacji kultury masowej istnieją one „równolegle, nie wykluczając się nawzajem i nie konkurując w ogóle. Co więcej, tradycyjne kultury narodowo-etniczne, a nawet kultury przeszłości, mają znacznie lepsze możliwości zachowania niż w warunkach ich pochodzenia. Ale żaden z nich nie ma statusu głównego, który determinuje wszystkie pozostałe, porządkując je „dla siebie” pod względem rankingu.

Zastąpienie ideałów normami i modą tworzy uproszczone, zwulgaryzowane postrzeganie rzeczywistości. Aktywizacja popytu konsumpcyjnego implikuje zdarzenie, które ten popyt prowokuje, wywołując zainteresowanie, pożądanie. Efekt ten zapewnia połączenie wydarzenia ze znanymi osobami (prestiż, moda), szokujące, pociągające za sobą libidinalne (Eros) czy egzystencjalne (Thanatos). Kultura masowa rozpuszcza człowieka w elementach nieświadomości. Co więcej, na pierwszy plan wysuwają się dwie główne siły tego żywiołu – Eros (seksualność afirmująca życie) i Tanatos (destrukcyjny instynkt śmierci). Masowego człowieka charakteryzuje erotyczna fascynacja śmiercią, seksualnie destrukcyjnymi wybuchami agresji, a kultura masowa - agresywne okrucieństwo, przemoc, pornografia, horror. A ponieważ zarówno seksualność, jak i destrukcyjna agresja ostatecznie wyrażają to samo – instynkt triumfalnego opętania, władzy, kultura masowa okazuje się wyzwolonym demonem władzy we wszystkich jej przejawach.

W efekcie artefakt kultury masowej pełni rolę mitu społecznego i jednocześnie marki produktu. Nowoczesna marka to „obietnica dostarczenia pożądanego doświadczenia”. Oznacza to, że to, co dziś sprzedaje się konsumentowi, nie jest produktem, ale aspiracjami, nadziejami i aspiracjami samego konsumenta, jego marzeniami, jego wyobrażeniami na temat „ja, kim chciałbym być”.

Wytwór kultury masowej z jednej strony musi posiadać pewne unikalne, niepowtarzalne właściwości, które pozwolą go łatwo zidentyfikować, odróżnić od innych, a z drugiej takie cechy, które pozwolą na jego łatwe powielanie w ilości masowej kopii i wariacji. Ponadto musi rozbudzać wyobraźnię, aby konsument był nie tylko zainteresowany, ale szybko i, jeśli to możliwe, całkowicie zanurzony w wyimaginowanym świecie. Musi wywoływać intensywne i bezpośrednie doświadczenia, a ponieważ większość wytworów kultury masowej jest dystrybuowana na zasadach komercyjnych, muszą to być bodźce odpowiadające ustalonej strukturze wyobraźni, zainteresowań i Postaw masowego konsumenta. We współczesnym biznesie sukces można osiągnąć nie tylko i nie tyle poprzez badanie popytu, ale także tworzenie go własnymi rękami. W warunkach bardzo gęstych rynków czysto rynkowe zasoby konkurencji zostały już wyczerpane, konkurencja jest wypychana z otoczenia rynkowego do szerszych kontekstów społecznych, a na pierwszy plan wysuwają się jej czynniki nierynkowe. W ten sposób marketingowa technologia zarządzania przekroczyła granice samego rynku i rozprzestrzeniła się na społeczne środowisko biznesu jako całości.

Dalsza promocja artefaktu kultury masowej zależy od możliwości jego seryjnego zróżnicowania, reprodukcji w różnych formach, reprodukcji trwałej. Każdy konkretny przedmiot kultury masowej istnieje w dziwny sposób z punktu widzenia kultury tradycyjnej. Nie może gromadzić się w jednym miejscu, ale jest pocięty na wiele segmentów, z których każdy odnosi się do całego „pola”, które z kolei nie jest też w stanie zbudować jakiegoś stabilnego fundamentu rzeczywistości. Jeśli więc kręcony jest serial telewizyjny, na przykład „Mistrz i Małgorzata”, to ma on nie tylko przedrukować słynną powieść, ale także promować krem ​​do ciała Azazello, mydło Longi Pilat, linię mody Margarita itp. .

Z przeprowadzonej analizy wynika, że ​​w organizacji wartości kultury masowej, z uwzględnieniem jej „poziomej”, „płaskości”, systematyzacja może być budowana jako rubrykacja, klasyfikacja, segmentacja stref (sfer) odpowiadających im rynków konsumenckich towarów i usług.

Podstawowe wartości kultury masowej	Pieśń (ludowa i estr. „pop”)	Literatura	Film, teatr	środki masowego przekazu	Turystyka
Zmysłowe doznania „sentyment”	„Jęki” o miłości	Sentymentalna powieść kobieca	Melodramat	Czasopisma kobiece, programy, seriale, telenowele, reality show	Turystyka masowa
Siła, moc, przemoc	Łotr, piosenka złodziei, rock	kryminał	Akcja, cyrk	Sport, ekstremalne, walki	Turystyka ekstremalna, sportowa
Seks	Nieprzyzwoite dity, erotyczny design	Erotyka, pornografia	Erotyka, pornografia	Erotyka, pornografia	Turystyka seksualna
Tożsamość	Hymny, marsze, patriotyczne. utwór muzyczny	Romans historyczny	Garnitur - światy. produkcje	Wiadomości, propaganda, „białe plamy” historii	Turystyka kulturalna
Wiedza, inteligencja		Detektyw	Detektyw	Konkursy, gry, oświecenie, publikacje i programy	Turystyka edukacyjna
Wychodzenie poza normy i niepowodzenie dewiacji, porażka	Popowy humor	Humor, satyra	Komedia	Humorystyczny. publikacje i programy	Bawić się. część programu

Odnosząc się do faktury sztuki masowej, uwagę przykuwają dwa główne wątki, dwie wątki, zrealizowane w innym materiale artystycznym. Pierwsze to historie o sukcesie (historie sukcesu), historie o szczęściu, szczęśliwym wzniesieniu się do sławy, pieniądzach, miłości. Typologiczna pod tym względem jest historia Scarlett O'Hary z powieści oraz niekończących się filmowych i telewizyjnych wersji Przeminęło z wiatrem.Drugim głównym tematem jest udane ujawnienie osób żyjących nielegalnie źle i ich późniejsze moralne, finansowe i fizyczne upadek Temat ten jest silnie reprezentowany przez detektywów, westerny, filmy akcji, inne gatunki „szlachetnej przemocy”. Obok „złych”, czasem uroczych, ale zawsze zawodzą w obliczu triumfującego prawa, są „dobrzy” , którzy ucieleśniają sprawiedliwość i prawo.

Ujawnienie i odwet wobec tych, którzy nie żyją zgodnie z prawem, następują z tą samą niewiarygodną śmiertelną nieuchronnością, z jaką sukces, wbrew wszelkim przeciwnościom, spada na bohaterów pierwszych opowieści. Ogólny kierunek obu linii tematycznych jest więcej niż oczywisty. Mówimy o potwierdzeniu wiary w sprawiedliwość istniejącego świata, która gwarantuje nie tylko równe szanse, ale i sprawiedliwą odpłatę. Cała zawartość wartościowa kultury masowej jest zakorzeniona w „tym świecie”, nie wykracza poza horyzonty dostępnej rzeczywistości.

Sukces, sukces, przywództwo (jakość, ocena, wielkość sprzedaży, wysokość kosztów - to nie ma znaczenia) przenika wszystko i wszystko w kulturze masowej. Sukces jest kluczem do popytu, zbywalności. Ona jest ciekawa. Dlatego marka (mit) musi być nie tylko wyjątkowa, jedyna w swoim rodzaju, ale także łatwo rozpoznawalna. W działalności galeryjnej głównym problemem relacji między artystą a właścicielem galerii jest to, że jeśli artysta, który jest zainteresowany opanowaniem różnych stylów, chce spróbować siebie w różnych sposobach i materiałach, to właściciel galerii, aby artysta „sprzedać”, musi sprawić, że będzie ogłuszająco dużo jednego. Wtedy pojawi się marka, prace artysty staną się rozpoznawalne przez konsumenta, jak typowy Picasso, Glazunov czy Tsereteli.

Z tego wynika m.in. kruchość wszechogarniających oskarżeń kultury masowej o podłość i „skorumpowanie gustów mas”. Jej główną funkcją jest socjalizacja jednostki w dość sztucznym społeczeństwie iw warunkach faktycznej atomizacji (dezintegracji) tego społeczeństwa. Kultura masowa ma zapewnić akceptację przez jednostkę społeczeństwa „równych szans”, w którym nawet przejawy rewolucyjnego ducha okazują się być jednym z sektorów jednolitego rynku usług.

Co więcej, każde odstępstwo od standardów wartości kultury masowej od tych stanowisk może być uznane za przejaw neurotyzmu lub poważniejszej patologii i wymaga korekty. Kultura masowa potrzebuje tylko konformistów. O ile jednak socjalizm i konformizm są w nim praktycznie utożsamiane, to w kulturze popularnej, ze względu na wszystkożerność i wielokulturowość, szczególne getta rynkowe wyróżniają się przejawem (i satysfakcją) agresywności, a nawet przemocy: sport, rock młodzieżowy, turystyka ekstremalna. Tym samym są one w końcu wchłonięte przez kulturę masową.

Dość często wytwory kultury masowej służą jako środek odwracania uwagi od rzeczywistości, blokując intelekt, zastępując wszystko, co problematyczne, rozrywką. Dlatego łączą ich przewartościowane wartości sukcesu i hedonizmu (przyjemność, „wysoki”). Stąd znaczące miejsce przemysłu rozrywkowego i programów rozrywkowych w mediach. Ich różnorodność, chwytliwe urozmaicenie okazuje się w istocie reprodukcją tych samych standardów kultury masowej. Kultura masowa ma na celu stworzenie takiego stanu rzeczy, w którym konsument stale uczyłby się tego, co już zna, a w kolejnych artefaktach kultury masowej widziałby dowód na wieczną stabilność znanych mu wartości. Uczy wielu ludzi patrzeć na całą różnorodność i złożoność współczesnego świata przez nieruchomy witrażowy pryzmat jego wartości.

Generalnie struktura kultury masowej obejmuje następujące wartości:

1. Superwartości urynkowienia:

nadwartości formy: burzliwość (przyciąganie uwagi, rozgłos, szokowanie); możliwość replikacji i dystrybucji; seryjność; dywersyfikacja;

superwartości treści (tematu): „na żądanie”, „dla osoby”; sukces osobisty; przyjemność.

2. Podstawowe wartości kultury masowej, podzielone na rodzaje i gatunki: doznania zmysłowe; seksualność; moc (siła); wyłączność intelektualna; tożsamość; awaria odchyleń.

3. Specyficzne wartości kultur narodowo-etnicznych: wyjątkowość i oryginalność tożsamości kulturowej; potencjał ludzkości.

4. Wartości ról (rozpoznawanie w grupach: zawodowe, wiek, płeć itp.)

5. Wartości egzystencjalne: dobre; życie; kocham; Vera.

Nie zapominaj, że nie mówimy o pionie, ale o poziomej organizacji struktury wartości, gdy wartości pełnią rolę rubrykatora-klasyfikatora, „etykiet” do prezentacji odpowiedniego produktu kultury masowej.

Synchronizacja tego kompleksu wartościowo-semantycznego wyraża korelację wartości w ucieleśnieniu artefaktu kultury masowej w jego konstrukcji, „opakowaniu”. Okazuje się artefaktem „maskulta” w treści i „narodowej” w formie. Diachronia - kiełkowanie tożsamości osobistej do poziomu „kultury masowej”. Ale kryteria wartości w obu przypadkach – synchronii i diachronii – są takie same.

Cały ten system przenika to, co najważniejsze - urynkowienie - obecność wartości konsumenckiej. To, na co nie jest popyt, nie może istnieć, w tym unikatowe w skali kraju.

Kultura masowa i jej artefakty są bardzo holistycznym i dobrze zintegrowanym systemem zdolnym do trwałej samoreprodukcji. Jest to samoreprodukująca się personologia masowa, czyli masa personologiczna.

Kultura masowa stała się czasem powtórnych narodzin mitu, powrotu do myślenia mitologicznego. Ale są to mity, które nie rodzą się spontanicznie, ale są projektowane i świadomie promowane. Współczesny mit jest celowo tworzony w celu nie poznania, ale przekształcenia rzeczywistości. Powinniśmy więc mówić nie tyle o powtórnych narodzinach mitu, ile o stworzeniu nowego typu mitologii, w której wykorzystywany jest tylko tradycyjny mechanizm, a cele i funkcje zostają zastąpione. We współczesnej reklamie „świat Twojej wolności” to „mobilne systemy telewizyjne”, a „godność i prestiż” to tylko kobiece rajstopy. I odwrotnie: elektryczna maszynka do golenia to „przełom w nowy wymiar”, tabliczka czekolady to „symbol niezależności”... Kultura masowa jest funkcjonalistyczna i instrumentalna. W każdy możliwy sposób pedałuje w poczuciu własnej wartości pragnienia i oddaje się najróżniejszym pragnieniom, działając jak swego rodzaju „maszyna pragnień”. Jednocześnie nie satysfakcjonuje kultura masowa, która jest bardzo nasycona technologicznie. Obiecując raj i błogość, nie daje spokoju zadowolenia. Zaprasza, czaruje, obiecuje lub uwodzi, ale zawsze zwodzi, „rzuca”.

Ten atak na „monolity aksjologiczno-ontologiczne” kultury europejskiej, na ich demontaż, nie rozpoczął się w naszych czasach. Wiedza naukowa, sztuka, ideologia były testowane przez cały New Age. Ale dopiero w XX wieku ujawnił się kryzys projektu racjonalizmu oświeceniowego.

Być może jako pierwsza upadła sztuka, której gorączkę w przededniu i podczas I wojny światowej wyładowała w końcu całkowita dezintegracja obrazowości (abstrakcjonizm, surrealizm, konceptualizm, aktywizm – seria dość przekonująca). Po II wojnie światowej metodologia nauki weszła w ulotny kryzys. Nauka, która jeszcze w latach pięćdziesiątych wydawała się niewzruszoną twierdzą rzetelnej wiedzy, na której pokładano wszystkie nadzieje i aspiracje pozornie nieograniczonego postępowego rozwoju ludzkości, przekształciła się w jeden z normatywno-wartościowych systemów kultury, a jej roszczenia do posiadania prawdy przez zwykłą świadomość zostali zakwestionowani. A sama wiedza, wraz z opiniami, wiarą, mitem, jest uznawana za niepriorytetowy środek socjalizacji, zmienny i sytuacyjny.

Abramova E.A.

Nauczyciel kultury prawosławnej

MAOU „Szkoła średnia nr 12 z UIOP”

G. Gubkin

Obwód Biełgorod

TRADYCYJNE WARTOŚCI W NOWOCZESNEJ KULTURZE.

Człowiek zawsze i wszędzie podejmował próby zrozumienia i oceny otaczającej rzeczywistości, zrozumienia siebie i innych ludzi, uświadomienia sobie i wyjaśnienia tego, co tajemnicze i nieznane, i tak manifestował się wartościowy stosunek człowieka do świata. Problem badania świata wartości ludzi zawsze był i będzie epicentrum sporów i dyskusji filozoficznych. Cała historia ludzkiej kultury przesiąknięta jest poszukiwaniem odpowiedzi na odwieczne pytania, które stanowią semantyczny rdzeń wszystkich najważniejszych nauk filozoficznych: jaki jest sens i cel ludzkiego życia, jakie wartości istnieją w człowieku, jak się manifestują, jak powstają i znikają, co jest wartością w ogóle, czy istnieją wartości „wieczne” i czy istnieje potrzeba tej koncepcji.

Wartości są znaczącymi uniwersalnymi celami i ideałami (normami, standardami) zarówno ludzkiej działalności w ogóle (Prawda, Dobro, Piękno, Sprawiedliwość, Korzyść, Rodzina itp.), jak i różnych jej typów (wartości nauki, ekonomii, moralność, polityka, sztuka), prawa itp.). Istnieją wartości materialne, społeczno-polityczne i duchowe. Cenne jest dla nas wszystko, co uważamy za konieczne i przydatne. Widzimy bycie i siebie w nim oczami naszych wartości, ideałów, światopoglądu. Treść pojęcia „wartości” ujawnia się poprzez dobór cech charakterystycznych dla form świadomości społecznej: znaczenia, normatywności, użyteczności, celowości.

Nowe warunki społeczne i odpowiadająca im specyficzna sytuacja historyczna zmuszają nas do ciągłego zwracania się ku zrozumieniu problemów wartości, bez względu na to, jak tradycyjnie może to brzmieć. Tłumaczy się to tym, że proces odnowy wszystkich sfer życia publicznego powołał do życia wiele nowych, zarówno pozytywnych, jak i negatywnych zjawisk. Współczesna Rosja przechodzi kryzys, który ma złożony (systemowy) charakter, oparty na braku nowych nieodłącznych wartości dla holistycznego i pomyślnego rozwoju społeczeństwa - zjawiska kryzysowe są doświadczane przez wszystkie sfery rosyjskiego życia publicznego - wszystko to powoduje wzrost negatywnych postaw wobec historii, kultury, tradycji oraz prowadzi do dewaluacji wartości we współczesnym świecie. W takich wyjątkowych momentach historycznych to właśnie tradycyjne wartości są niezbędnym elementem utrzymania stabilności społeczeństwa, początkiem wzajemnego zrozumienia i interakcji między ludźmi.

W całej naszej historii wartości duchowe i moralne stanowiły solidną podstawę państwa rosyjskiego. Ich zaniedbanie w niedalekiej przeszłości stało się źródłem narastającego braku duchowości, społecznego pesymizmu, obywatelskiej bierności, osłabienia państwa i społeczeństwa.

W jakim stopniu tradycyjne wartości zostały zachowane we współczesnej kulturze rosyjskiej, w jakim stopniu Rosja w XXI wieku może uważać się za prawnego następcę tradycji kulturowych historycznej przeszłości?

Dziś młodzi ludzie są porywani przez przepływ informacji, żyją nowymi wartościami kulturowymi. Na tle ideologicznej niepewności młodych ludzi (brak ideologicznych podstaw orientacji semantycznej i identyfikacji społeczno-kulturowej), komercjalizacji i negatywnego wpływu mediów (kształtujących „wizerunek” subkultury), trwająca duchowa agresja Zachodu i ekspansji masowej kultury komercyjnej, narzucania norm i psychologii społeczeństwa konsumpcyjnego, następuje prymitywizacja sensu ludzkiej egzystencji, moralna degradacja jednostki i spadek wartości ludzkiego życia. Dochodzi do erozji podstaw wartości i tradycyjnych form moralności publicznej, osłabienia i zniszczenia mechanizmów ciągłości kulturowej, zagrożenia zachowania oryginalności kultury narodowej, spadku zainteresowania młodzieży narodowością. kulturę, jej historię, tradycje i nosicieli tożsamości narodowej.

Aby powrócić do wychowania osobowości, zakorzenionej tradycji, konieczne jest postawienie kultury duchowej i moralnej cywilizacji prawosławnej jako ideologicznej podstawy wychowania. Fundacja ta będzie miała na celu wychowanie do tworzenia warunków sprzyjających narodzinom życia duchowego w człowieku i jego rozwojowi. Nie oznacza to, że konieczne jest nauczanie przedmiotu doktrynalnego, który wykłada nauczanie Kościoła prawosławnego. Mówimy o postrzeganiu ideałów i wartości zakorzenionych w tradycji prawosławnej i przyczyniających się do edukacji osób, które chcą i potrafią ożywić naszą cywilizację.

Prawosławie wyróżnia się dużą tolerancją wobec innych wyznań. Taka religijna tolerancja prawosławia opiera się na idei katolickości. Wielki rosyjski filozof N. O. Lossky napisał: „Soborowa jedność różnych narodów implikuje możliwość wzajemnego przenikania się kultur narodowych. Jak zapach konwalii, błękitne światło i harmonijne dźwięki mogą wypełniać tę samą przestrzeń i łączyć się ze sobą, nie tracąc swojej pewności, tak aby wytwory różnych kultur narodowych mogły przenikać się nawzajem i tworzyć wyższą jedność.

Sobornost zakłada moralną wspólnotę kolektywu, podporządkowaną interesom Kościoła, religii i bezpośrednio w świadomości wartości wielu Rosjan kojarzy się z narodowością. Narodowość to miłość do swojego narodu, duchowa i polityczna jedność z nim. Opisując narodowość jako wartość kultury rosyjskiej, A.S. Chomiakow zauważył, że „uznając zasadę narodowości, uznaliśmy jedynie koncepcję, że leży ona u podstaw wszelkiej pożytecznej działalności na rzecz całej ludzkości; lub, mówiąc ściślej, wszelka działalność prywatna, zarówno osobista, jak i ludowa, jest uniwersalnie użyteczna tylko wtedy, gdy jest przesycona indywidualnością ludu: wszelkie poszukiwanie tego, co uniwersalne, osiągalne, jak gdyby oprócz tego, co narodowe, było jaźnią. skazanie na bezpłodność. W kulturze rosyjskiej narodowość harmonijnie łączy się z patriotyzmem. Dla obywateli Rosji patriotyzm zawsze był jednym ze wskaźników ich wartościowo-światopoglądowej duchowości. Rosjan od dawna cechuje wzruszający stosunek do ojczyzny, w historii Rosji w imię miłości do ojczyzny, w imię zachowania niepodległości i integralności państwa, dokonano wielu wyczynów i bohaterskich czynów. W przeciwieństwie do pragmatycznego patriotyzmu zachodniego, patriotyzm rosyjski jest tradycyjnie bardziej irracjonalny i obiektywnie kontemplacyjny. Rosjanin jest przyzwyczajony do kochania swojej Ojczyzny nie dla nagrody materialnej, ale dlatego, że została mu dana przez Boga i dlatego, że tu się urodził, dorastał, znalazł ludzi drogich jego sercu. We współczesnej kulturze panuje tendencja do utrwalania majątków – wyraźnie wyrażona prośba o „nowy patriotyzm”. Patriotyzm jest interpretowany przez znaczną część społeczeństwa jako poczucie dumy narodowej, jako jeden ze sposobów narodowej samoidentyfikacji, jako wartość determinująca główne pozycje życiowe. Patriotyzm działa jako świadoma przynależność do jednej przestrzeni społeczno-kulturowej przez każdego obywatela, jako zasada twórcza, dzięki której każdy człowiek postrzega swój wewnętrzny świat duchowy jako element składowy kultury narodowej. Nastroje patriotyczne są charakterystyczne dla zdecydowanej większości Rosjan – wielkie osiągnięcia narodu rosyjskiego (zwycięstwo w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, eksploracja kosmosu, osiągnięcia rosyjskiej nauki, asceza rosyjskich świętych) wywołują poczucie dumy wśród współobywateli.

Dziś religijność jest postrzegana przez wielu Rosjan jako niezbędna część duchowości, jako zjawisko społeczno-historyczne o dużym znaczeniu ideologicznym, jako element narodowej kultury duchowej, jako czynnik odgrywający ważną rolę w kształtowaniu narodowej samoświadomości i tożsamości narodowej. A proces duchowego, moralnego samodoskonalenia dla osoby prawosławnej jest nieodłączny od procesu życiowego. To właśnie wartości ukształtowane na bazie tradycyjnej kultury nadają taki czy inny kolor wszelkiej osobistej aktywności i, co niezwykle ważne, jak przekształcone, przechodząc przez pryzmat życiowego doświadczenia, zostaną przekazane kolejnym pokoleniom.

Bibliografia

1. Kagan, MS Filozoficzna teoria wartości. Petersburg: LLP TK „Petropolis”, 1997. 205 s.

2. Lossky, NO. Warunki absolutnej dobroci. M., 1992. 300 s.

3. Czytelnik historii filozofii: filozofia rosyjska: za 3 godz.. Moskwa: Vlados, 2001. Część 3. 672 s.

4. Idę na lekcję w szkole podstawowej: Podstawy kultury prawosławnej: Książka nauczyciela. – 240 s.