Heroiczny epos średniowiecza. Klasyfikacja literatury średniowiecznej. Główne etapy rozwoju średniowiecznego eposu

Literatura średniowiecza Mój przyjacielu! Wiesz już, że każda literatura narodowa rodzi się na bazie folkloru, wykorzystując jego zasady estetyczne i techniki artystyczne. Literatura krajów europejskich również opiera się na tradycjach folklorystycznych starożytnych plemion:

3. Dzienniki na przełomie dwóch epok życia i dojrzały wiek psychologiczny Po zakończeniu procesu indywiduacji następuje przekształcenie funkcji psychologicznej dziennika. Dziennik odzwierciedla te zmiany w umyśle autora, które są spowodowane jego nowym społecznym, urzędowym lub

Literaturę zachodniego wczesnego średniowiecza tworzyli nowe ludy zamieszkujące zachodnią część Europy, Celtowie (Brytyjczycy, Galowie, Belgae, Helweci) oraz starożytni Niemcy żyjący między Dunajem a Renem, w pobliżu Morza Północnego i na południu Skandynawia (Swebowie, Goci, Burgundowie, Cherusci, Anglowie, Sasi itp.).

Ludy te najpierw czciły pogańskich bogów plemiennych, później przyjęły chrześcijaństwo i uwierzyły, ale w końcu plemiona germańskie podbiły Celtów i zajęły terytorium dzisiejszej Francji, Anglii i Skandynawii. Literaturę tych ludów reprezentują następujące dzieła:

• 1. Opowieści o życiu świętych - hagiografie. „Życie świętych”, wizje i zaklęcia;
• 2. Prace encyklopedyczne, naukowe i historiograficzne.

Izydor z Sewilli (ok. 560-636) - „etymologie lub początki”; Bede Czcigodny (ok. 637-735) – „o naturze rzeczy” i „historii kościoła ludu Aniołów”, Jordanes – „o pochodzeniu czynów Gotów”; Alcuin (c.732-804) - traktaty o retoryce, gramatyce, dialektyce; Einhard (ok. 770-840) „Biografia Karola Wielkiego”;

3. Mitologia i heroiczne poematy epickie, sagi i pieśni plemion celtyckich i germańskich. Sagi islandzkie, epopeja irlandzka, Starsza Edda, Młodsza Edda, Beowulf, karelsko-fińska epopeja Kalevala.

Epos heroiczny jest jednym z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniał w postaci wierszy zwanych gestami, czyli piosenki o czynach, wyczynach. Podstawę tematyczną gestu stanowią prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość pochodzi z VIII-X wieku. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały legendy i legendy o nich. Możliwe jest również, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich epizodycznych piosenek lub opowiadań prozą, które rozwinęły się w milicji przedrycerskiej. Jednak bardzo wcześnie epizodyczne opowieści wyszły poza to środowisko, rozpowszechniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały ich nie tylko majątek wojskowy, ale także duchowieństwo, kupcy, rzemieślnicy i chłopi .

Epos heroiczny jako integralny obraz życia ludowego był najważniejszym dziedzictwem literatury wczesnego średniowiecza i zajmował ważne miejsce w kulturze artystycznej Europy Zachodniej. Według Tacyta pieśni o bogach i bohaterach zastąpiły historię dla barbarzyńców. Najstarsza jest epopeja irlandzka. Powstaje od III do VIII wieku. Stworzone przez ludzi w okresie pogańskim eposy o bohaterach-wojownikach istniały najpierw w formie ustnej i były przekazywane z ust do ust. Były śpiewane i recytowane śpiewnym głosem przez ludowych gawędziarzy. Później, w VII i VIII wieku, po chrystianizacji, zostały one zrewidowane i spisane przez uczonych poetów, których imiona pozostały niezmienione. Epickie dzieła charakteryzują się intonowaniem wyczynów bohaterów; przeplatanie się tła historycznego i fikcji; gloryfikacja heroicznej siły i wyczynów głównych bohaterów; idealizacja państwa feudalnego.

Cechy heroicznej epopei:

• 1. Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych;
• 2. Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie, hr. ideały;
• 3. W odniesieniu do historii podstawa historyczna jest wyraźnie widoczna, ale jednocześnie jest wyidealizowana, hiperbolizowana;
• 4. Bohaterowie - obrońcy państwa, król, niepodległość kraju i wiara chrześcijańska. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa publiczna;
• 5. Epos kojarzy się z baśnią ludową, z kronikami historycznymi, czasem z romansem rycerskim;
• 6. Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

Heroiczny epos był pod silnym wpływem mitologii celtyckiej i nordyckiej. Często epopeja i mity są tak ze sobą powiązane i przeplatają się ze sobą, że dość trudno jest postawić między nimi granicę. To połączenie znajduje odzwierciedlenie w specjalnej formie epickich opowieści - sag - staronordyckich narracji prozą (islandzkie słowo "saga" pochodzi od czasownika "mówić"). Sagi zostały skomponowane przez skandynawskich poetów z IX-XII wieku. - oparzenia. Stare sagi islandzkie są bardzo różnorodne: sagi o królach, sagi o Islandczykach, sagi o starożytności („Saga o Velsungach”).

Zbiór tych sag sprowadził się do nas w postaci dwóch Edd: Starszej Eddy i Młodszej Eddy. Młodsza Edda to proza ​​opowiadająca o starożytnych germańskich mitach i legendach, stworzona przez islandzkiego historyka i poetę Snorriego Sjurlusona w latach 1222-1223. The Elder Edda to zbiór dwunastu wersetowych pieśni o bogach i bohaterach. Skompresowane i dynamiczne pieśni Starszej Eddy, datowane na V wiek i spisane podobno w X-XI wieku, dzielą się na dwie grupy: opowieści o bogach i opowieści o bohaterach. Wodzem bogów jest jednooki Odyn, który pierwotnie był bogiem wojny. Drugim najważniejszym po Odynie jest bóg piorunów i płodności Thor. Trzeci to zły bóg Loki. A najważniejszym bohaterem jest bohater Sigurd. Bohaterskie pieśni Starszej Eddy oparte są na całkowicie germańskich epickich opowieściach o złocie Nibelungów, na które jest przekleństwo i które sprowadza nieszczęście na wszystkich.

Sagi rozpowszechniły się również w Irlandii, największym centrum kultury celtyckiej w średniowieczu. Był to jedyny kraj w Europie Zachodniej, w którym stopa rzymskiego legionisty nie postawiła stopy. Irlandzkie legendy tworzyli i przekazywali swoim potomkom druidzi (kapłani), bardowie (śpiewacy-poeci) i kotowaci (wróżbici). Jasna i zwięzła epopeja irlandzka powstała nie wierszem, ale prozą. Można go podzielić na sagi heroiczne i sagi fantastyczne. Głównym bohaterem heroicznych sag był szlachetny, sprawiedliwy i odważny Cuchulainn. Jego matka jest siostrą króla, a ojciec jest bogiem światła. Cuchulainn miał trzy wady: był za młody, za śmiały i za piękny. Na obraz Cuchulainna starożytna Irlandia ucieleśniała ideał męstwa i moralnej doskonałości.

W dziełach epickich często przeplatają się prawdziwe wydarzenia historyczne i baśniowa fantazja. W ten sposób „Pieśń Hildenbranda” została stworzona na podstawie historycznej - walki króla Ostrogotów Teodoryka z Odoacerem. Ta starożytna niemiecka epopeja epoki migracji ludów powstała w epoce pogańskiej i została znaleziona w rękopisie z IX wieku. To jedyny pomnik niemieckiej epopei, który do nas dotarł w formie pieśni.

W poemacie „Beowulf” – heroicznej epopei Anglosasów, który przetrwał do nas w rękopisie z początku X wieku, fantastyczne przygody bohaterów rozgrywają się również na tle wydarzeń historycznych. Świat „Beowulfa” to świat królów i strażników, świat uczt, bitew i walk. Bohaterem wiersza jest Beowulf, odważny i hojny wojownik z ludu Gautów, który dokonuje wyczynów i zawsze jest gotowy do pomocy ludziom. Beowulf jest hojny, miłosierny, wierny przywódcy i żądny chwały i nagród, dokonał wielu wyczynów, przeciwstawił się potworowi i zniszczył go; pokonałeś innego potwora w podwodnym mieszkaniu - matkę Grendela; wszedł w bitwę ze smokiem ziejącym ogniem, który rozwścieczony zamachem na strzeżony przez niego starożytny skarb i spustoszenie kraju. Za cenę własnego życia Beowulfowi udało się pokonać smoka. Piosenka kończy się sceną uroczystego spalenia ciała bohatera na stosie pogrzebowym i wzniesienia kopca na jego prochach. Pojawia się więc w wierszu znajomy temat złota, niosącego nieszczęście. Temat ten zostanie wykorzystany później także w literaturze rycerskiej.

Nieśmiertelnym zabytkiem sztuki ludowej jest „Kalevala” - karelsko-fińska epopeja o wyczynach i przygodach bohaterów baśniowej krainy Kalev. „Kalevala” składa się z pieśni ludowych (run), które zostały zebrane i nagrane przez Eliasa Lennrot, pochodzącego z fińskiej rodziny chłopskiej, i opublikowane w 1835 i 1849 roku. runy to litery alfabetu wyryte na drewnie lub kamieniu, które były używane przez ludy skandynawskie i inne ludy germańskie do inskrypcji religijnych i pamiątkowych. Cała „Kalevala” jest niestrudzoną pochwałą ludzkiej pracy, nie ma w niej nawet cienia „dworskiej” poezji.

We francuskim poemacie epickim „Pieśń o Rolanda”, który przetrwał do nas w rękopisie z XII wieku, opowiada on o hiszpańskiej kampanii Karola Wielkiego w 778 r., a główny bohater poematu, Roland, ma swoją własną historyczny prototyp. To prawda, że ​​kampania przeciwko Baskom zmieniła się w siedmioletnią wojnę z „niewiernymi” w wierszu, a sam Karl z 36-letniego mężczyzny zmienił się w siwowłosego starca. Centralny epizod wiersza - Bitwa pod Roncevalle, gloryfikuje odwagę ludzi wiernych swoim obowiązkom i „słodkiej Francji”.

Ideologiczną intencję legendy ujawnia porównanie „Pieśni Rolanda” z faktami historycznymi, które leżą u podstaw tej legendy. W 778 Karol Wielki interweniował w wewnętrznych konfliktach hiszpańskich Maurów, zgadzając się pomóc jednemu z muzułmańskich królów przeciwko drugiemu. Przekraczając Pireneje, Karol zajął kilka miast i rozpoczął oblężenie Saragossy, ale po kilku tygodniach stania pod jego murami musiał wracać do Francji z niczym. Kiedy wracał przez Pireneje, Baskowie, zirytowani przejściem obcych wojsk przez ich pola i wioski, napadli na wąwóz Ronceval i atakując francuską straż tylną, zabili wielu z nich. Krótka i bezowocna wyprawa do północnej Hiszpanii, która nie miała nic wspólnego z walką religijną i zakończyła się niezbyt znaczącą, ale wciąż niefortunną klęską militarną, została przez gawędziarzy obrócona w obraz siedmioletniej wojny zakończonej podbojem następnie całą Hiszpanię - straszna katastrofa podczas odwrotu wojsk francuskich, a tutaj wrogami nie byli baskijscy chrześcijanie, ale wszyscy ci sami Maurowie, i wreszcie obraz zemsty ze strony Karola w postaci imponująca, prawdziwie „światowa” bitwa Francuzów z łączącymi siły całego świata muzułmańskiego.

Oprócz typowej dla całej epopei ludowej hiperbolizacji, która wpłynęła nie tylko na skalę przedstawionych wydarzeń, ale także na obrazy nadludzkiej siły i zręczności poszczególnych postaci, a także na idealizację głównych bohaterów (Roland , Karl, Turpin), charakterystyczne jest nasycenie całej opowieści ideą walki religijnej z islamem oraz szczególną misją Francji w tej walce. Idea ta znalazła swój żywy wyraz w licznych modlitwach, znakach niebieskich, apelach religijnych, które wypełniają poemat, w oczernianiu „pogan” – Maurów, w powtarzającym się podkreślaniu szczególnej opieki, jakiej Bóg udziela Karolowi, w obrazie Rolanda jako rycerza-wasala Karola i lennika Pana, któremu przed śmiercią wyciąga rękawicę, jak do zwierzchnika, wreszcie w postaci arcybiskupa Turpina, który jedną ręką błogosławi Francuzom rycerze do bitwy i odpuszcza z grzechów umieranie, a drugim uderza wrogów, uosabiając jedność miecza i krzyża w walce z „niewiernymi”.

Jednak „Pieśń Rolanda” nie jest wyczerpana ideą narodowo-religijną. Odzwierciedlał on z wielką mocą sprzeczności społeczno-polityczne charakterystyczne dla intensywnie rozwijającego się w X-XI wieku. feudalizm. Problem ten wprowadza do wiersza epizod zdrady Ganelona. Powodem włączenia tego epizodu do legendy mogło być pragnienie śpiewaków-narratorów, by wytłumaczyć klęskę „niezwyciężonej” armii Karola Wielkiego jako zewnętrzną przyczynę fatalną. Ale Ganelon to nie tylko zdrajca, ale wyraz pewnej złej zasady, wrogiej jakiejkolwiek sprawie publicznej, uosobienie feudalnego, anarchistycznego egoizmu. Ten początek ukazany jest w wierszu z całą mocą, z wielką artystyczną obiektywnością. Ganelon nie jest przedstawiany jako jakiś fizyczny i moralny dziwak. To majestatyczny i odważny wojownik. Pieśń Rolanda nie tyle obnaża czerń pojedynczego zdrajcy – Ganelona, ​​ile demaskuje fatalność dla ojczyzny tego feudalnego, anarchicznego egoizmu, którego Ganelon jest pod pewnymi względami genialnym przedstawicielem.

Wraz z tą opozycją Rolanda i Ganelona przez cały wiersz przewija się inna opozycja, mniej ostra, ale równie zasadnicza - Roland i jego ukochany przyjaciel, narzeczony brat Olivier. Tutaj zderzają się nie dwie wrogie siły, ale dwa warianty tej samej pozytywnej zasady.

Roland w wierszu jest potężnym i błyskotliwym rycerzem, nienagannym w wykonywaniu swego wasalnego obowiązku. Jest przykładem waleczności rycerskiej i szlachetności. Jednak głęboki związek wiersza z ludową pieśniarstwem i ludowym rozumieniem heroizmu znalazł odzwierciedlenie w tym, że wszystkie rycerskie rysy Rolanda są nadawane przez poetę w formie zhumanizowanej, wolnej od klasowych ograniczeń. Roland jest obcy heroizmowi, okrucieństwu, chciwości, anarchicznej samowoli panów feudalnych. Odczuwa nadmiar młodzieńczych sił, radosną wiarę w słuszność swojej sprawy i szczęście, namiętne pragnienie bezinteresownego wyczynu. Pełen dumnej samoświadomości, ale jednocześnie pozbawiony arogancji i interesowności, całe siły poświęca służbie królowi, ludziom i ojczyźnie. Poważnie ranny, straciwszy w bitwie wszystkich towarzyszy broni, Roland wspina się na wysokie wzgórze, kładzie się na ziemi, kładzie obok siebie swój wierny miecz i róg Olifana i zwraca twarz w stronę Hiszpanii, aby cesarz wiedział, że on ” zginął, ale wygrał w bitwie." Dla Rolanda nie ma bardziej czułego i świętego słowa niż „droga Francja”; z myślą o niej umiera. Wszystko to sprawiło, że Roland, mimo rycerskiego wyglądu, stał się prawdziwym ludowym bohaterem, zrozumiałym i bliskim wszystkim.

Olivier jest przyjacielem i bratem, „działającym bratem Rolanda”, dzielnym rycerzem, który woli śmierć od hańby odwrotu. W wierszu Olivier charakteryzuje epitet „rozsądny”. Trzy razy Olivier próbuje przekonać Rolanda, by zadął w róg Olifana, aby wezwać pomoc armii Karola Wielkiego, ale trzy razy Roland odmawia. Olivier umiera wraz z przyjacielem, modląc się przed śmiercią „za ukochaną ojczyznę”.

Cesarz Karol Wielki jest wujem Rolanda. Jego wizerunek w wierszu jest nieco przerysowanym wizerunkiem starego mądrego przywódcy. W wierszu Karl ma 200 lat, chociaż w rzeczywistości w czasie prawdziwych wydarzeń w Hiszpanii miał nie więcej niż 36 lat. Siła jego imperium jest również mocno wyolbrzymiona w wierszu. Autorka włącza do niej zarówno kraje, które naprawdę do niej należały, jak i te, które do niej nie zostały włączone. Cesarza można porównać tylko z Bogiem: aby mieć czas na ukaranie Saracenów przed zachodem słońca, jest w stanie zatrzymać słońce. W przeddzień śmierci Rolanda i jego żołnierzy Karol Wielki widzi proroczy sen, ale nie może już zapobiec zdradzie, a jedynie wylewa „strumienie łez”. Wizerunek Karola Wielkiego przypomina wizerunek Jezusa Chrystusa – czytelnikowi przedstawia się jego dwunastu rówieśników (por. 12 apostołów) oraz zdrajca Ganelon.

Ganelon - wasal Karola Wielkiego, ojczym bohatera poematu Rolanda. Cesarz, za radą Rolanda, wysyła Ganelona na negocjacje z królem Saracenów Marsyliuszem. To bardzo niebezpieczna misja, a Ganelon postanawia zemścić się na swoim pasierbie. Zawiera zdradziecką umowę z Marsyliuszem i wracając do cesarza przekonuje go do opuszczenia Hiszpanii. Za namową Ganelona w wąwozie Ronceval w Pirenejach straż tylna wojsk Karola Wielkiego pod dowództwem Rolanda zostaje zaatakowana przez przeważających liczebnie Saracenów. Roland, jego przyjaciele i wszyscy jego żołnierze giną, nie cofając się przed Roncevalem. Ganelon uosabia w wierszu feudalny egoizm i arogancję, graniczące ze zdradą i hańbą. Zewnętrznie Ganelon jest przystojny i waleczny („ma świeżą twarz, z wyglądu, jest odważny i dumny. To był odważny mężczyzna, bądź z nim szczery”). Lekceważąc honor wojskowy i kierując się jedynie chęcią zemsty na Rolandzie, Ganelon staje się zdrajcą. To przez niego giną najlepsi wojownicy Francji, więc zakończenie wiersza – scena procesu i egzekucji Ganelona – jest naturalne. Arcybiskup Turpin jest wojownikiem-kapłanem, który dzielnie walczy z „niewiernymi” i błogosławi Frankom do walki. Z jego wizerunkiem wiąże się idea specjalnej misji Francji w walce narodowo-religijnej z Saracenami. Turpen jest dumny ze swojego ludu, którego w swej nieustraszoności nie można porównać z żadnym innym.

Hiszpańska heroiczna epopeja „Song of Side” odzwierciedlała wydarzenia rekonkwisty - Hiszpanie podbijający swój kraj z rąk Arabów. Bohaterem wiersza jest Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), znana postać rekonkwisty, którą Arabowie nazwali Cid (mistrz).

Historia Cida dostarczyła materiału do wielu gothapsego i kronik.

Główne poetyckie opowieści o Sidzie, które do nas dotarły, to:

• 1) cykl wierszy o królu Sancho II i o oblężeniu Samary w XIII-XIV wieku, według historyka literatury hiszpańskiej F. Kelyina, „służących jako rodzaj prologu do„ Pieśni o mojej stronie ” ;
• 2) sama „Pieśń mojego Sida”, stworzona około 1140 r., prawdopodobnie przez jednego z wojowników Sida, i zachowana w jednym egzemplarzu z XIV w. z dużymi stratami;
• 3) oraz wiersz lub kronikę rymowaną „Rodrigo” w 1125 wersetach i towarzyszące romanse o Side.

W niemieckim eposie „Pieśń o Nibelungach”, która ostatecznie przekształciła się z pojedynczych pieśni w epicką legendę w XII-XIII wieku, istnieje zarówno podstawa historyczna, jak i bajka. Epos odzwierciedla wydarzenia Wielkiej Migracji Narodów z IV-V wieku. jest też prawdziwa postać historyczna - budzący grozę przywódca Atilla, który przekształcił się w życzliwą, słabą wolę Etzel. Wiersz składa się z 39 piosenek - "wypraw". Akcja wiersza przenosi nas w świat dworskich festynów, turniejów rycerskich i pięknych pań. Bohaterem wiersza jest holenderski książę Zygfryd, młody rycerz, który dokonał wielu cudownych wyczynów. Jest odważny i odważny, młody i przystojny, odważny i arogancki. Tragiczny był jednak los Zygfryda i jego przyszłej żony Kriemhild, dla których skarb ze złotem Nibelungów stał się śmiertelny.

Termin „średniowiecze” pochodzi z renesansu. Myśliciele włoskiego renesansu rozumieli go jako ponury „średniowiec” w rozwoju kultury europejskiej, czas ogólnego upadku, leżący pośrodku między genialną epoką starożytności a samym renesansem, nowym rozkwitem kultury europejskiej, odrodzenie starożytnych ideałów. I choć później, w dobie romantyzmu, powstał „jasny obraz” średniowiecza, to obie te oceny średniowiecza stworzyły niezwykle jednostronne obrazy tego najważniejszego etapu w rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane. Była to złożona, różnorodna i pełna sprzeczności kultura, tak jak średniowieczne społeczeństwo było złożoną formacją hierarchiczną.

Kultura średniowieczna Europy Zachodniej reprezentuje jakościowo nowy etap rozwoju kultury europejskiej, następujący po starożytności i obejmujący okres ponad tysiącletni (V-XV wiek).

Przejście od cywilizacji antycznej do średniowiecza nastąpiło po pierwsze w związku z upadkiem cesarstwa zachodniorzymskiego.

Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciło się na podbój nowych ziem. Od 375 r., kiedy pierwsze oddziały Wizygotów przekroczyły granicę cesarstwa nad Dunajem, aż do 455 r. (zajęcie Rzymu przez Wandalów), trwał bolesny proces zagłady największej cywilizacji. Przeżywając głęboki kryzys wewnętrzny, Cesarstwo Zachodniorzymskie nie było w stanie wytrzymać fal najazdów barbarzyńców iw 476 r. przestało istnieć. W wyniku podbojów barbarzyńców na jego terytorium powstały dziesiątki barbarzyńskich królestw.

Wraz z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego rozpoczyna się historia zachodnioeuropejskiego średniowiecza (cesarstwo wschodniorzymskie - Bizancjum - istniało przez kolejne 1000 lat - do połowy XV wieku)

Formowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i kontrowersyjnego procesu zderzenia dwóch kultur - antycznej i barbarzyńskiej, któremu z jednej strony towarzyszyła przemoc, niszczenie starożytnych miast, utrata wybitnych osiągnięć starożytności. kultura (np. zdobycie Rzymu przez wandali w 455 r. stało się symbolem niszczenia wartości kulturowych – „wandalizmu”), z drugiej strony – wzajemnego oddziaływania i stopniowego łączenia się kultur rzymskiej i barbarzyńskiej.

Powstanie kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku współdziałania dwóch zasad: kultury plemion barbarzyńskich (pochodzenie germańskie) i kultury antycznej (pochodzenie romańskie). Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także integrującą zasadą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji antycznych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa.

Periodyzacja kultury średniowiecznej

Przydziel wczesne średniowiecze - V-IX wiek, dojrzałe lub wysokie (klasyczne) średniowiecze - X-XIII wiek. i późne średniowiecze - XIV-XV wiek. Literatura średniowieczna dzieli się na klerykalną i świecką.

Cechy literatury średniowiecznej

1. Literatura średniowieczna była typu tradycjonalistycznego. Przez całe swoje istnienie rozwijała się w oparciu o nieustanne powielanie ograniczonego zestawu struktur figuratywnych, ideologicznych, kompozycyjnych i innych - toposów (miejsc wspólnych) czy klisz, wyrażających się w stałości epitetów, klisz malarskich, trwałości motywy i tematy, stałość kanonów dla przedstawienia całych systemów figuratywnych (czy to zakochany młodzieniec, chrześcijański męczennik, rycerz, piękność, cesarz, mieszczanin itp.). Na podstawie tych klisz powstały toposy gatunkowe, które miały własny kanon semantyczny, tematyczny i figuratywno-ekspresyjny (np. gatunek hagiografii czy „wizje” w literaturze klerykalnej czy gatunek romansu dworskiego w literaturze rycerskiej).

Człowiek średniowiecza znalazł w literaturze powszechnie uznany, tradycyjny wzór, gotową uniwersalną formułę opisu bohatera, jego uczuć, wyglądu itp. (piękności są zawsze złotogłowe i niebieskookie, bogaci są skąpi, święci mają tradycyjny zestaw cnót itp.).

2. Literatura starożytności miała znaczący wpływ na kształtowanie się tematów średniowiecznych. W szkołach biskupich wczesnego średniowiecza uczniowie w szczególności czytali „wzorowe” dzieła starożytnych autorów (bajki Ezopa, dzieła Cycerona, Wergiliusza, Horacego, Juwenala itp.), przyswajali starożytny temat i wykorzystywali go we własnych pismach.

Podwójny stosunek średniowiecza do kultury antycznej, jako przede wszystkim pogańskiej, doprowadził do selektywnej asymilacji dawnych tradycji kulturowych i przystosowania ich do wyrażania chrześcijańskich wartości i ideałów duchowych. W literaturze wyrażało się to nałożeniem antycznego tematu na Biblię, głównego źródła figuratywnego systemu literatury średniowiecznej, który uświęcał duchowe wartości i ideały średniowiecznego społeczeństwa.

3. Wyraźny charakter moralny i dydaktyczny. Średniowieczny człowiek oczekiwał od literatury moralności, poza moralnością stracił dla niego cały sens dzieła.

4. Literatura średniowiecza opiera się na ideałach i wartościach chrześcijańskich i dąży do doskonałości estetycznej.

Oficjalna literatura urzędnicza

Dydaktyka jest wyraźnie wyrażona w literaturze klerykalnej. Szeroko wykorzystuje tematy antyczne i biblijne.

W ciągu wielowiekowego rozwoju średniowiecza szczególnie popularna była hagiografia, literatura kościelna opisująca życie świętych. Do X wieku. ukształtował się kanon tego gatunku literackiego: niezniszczalny, stanowczy duch bohatera (męczennika, misjonarza, bojownika o wiarę chrześcijańską), klasyczny zestaw cnót, stałe formuły uwielbienia. Życie świętego dało najwyższą lekcję moralną, zafascynowaną przykładami sprawiedliwego życia. Literatura hagiograficzna charakteryzuje się motywem cudu, który odpowiada popularnym wyobrażeniom o świętości. Popularność życiorysów doprowadziła do tego, że zaczęto tworzyć ich fragmenty – „legendy” (np. słynne legendy o św. czytano w kościele, a same życia były gromadzone w najobszerniejszych zbiorach. Szeroko znana w średniowiecznej Europie była „Złota Legenda” Jakowa Woraginskiego (XIII w.) – zbiór żywotów świętych katolickich.

Tendencja średniowiecza do alegorii, alegoria wyrażała gatunek wizji. Według średniowiecznych idei najwyższy sens ujawnia dopiero objawienie - wizja. W gatunku wizji losy ludzi i świata zostały objawione autorowi we śnie. Wizje często dotyczyły prawdziwych postaci historycznych, co przyczyniło się do popularności gatunku. Wizje miały znaczący wpływ na rozwój późniejszej literatury średniowiecznej, począwszy od słynnego francuskiego „Romansu o róży” (XIII w.), w którym wyraźnie wyrażony jest motyw wizji („objawienia we śnie”), po Boskość Dantego Komedia.

Wizje sąsiadują z gatunkiem poematu dydaktyczno-alegorycznego (o Sądzie Ostatecznym, Upadku itp.).

Do gatunków dydaktycznych należą także kazania, różnego rodzaju maksymy (powiedzenia moralizujące), zapożyczone zarówno z Biblii, jak i od dawnych poetów satyrycznych. Maksymy gromadzono w specjalnych zbiorach, oryginalnych podręcznikach światowej mądrości.

Wśród lirycznych gatunków literatury klerykalnej dominującą pozycję zajmowały hymny sławiące patronów klasztorów i świąt kościelnych. Hymny miały swój własny kanon. Kompozycja hymnu o świętych zawierała na przykład początek, panegiryk do świętego, opis jego czynów, modlitwę do niego z prośbą o wstawiennictwo itp.

Liturgia, główne nabożeństwo chrześcijańskie, znane od II wieku, ma charakter ściśle kanoniczny i symboliczny. Początki dramatu liturgicznego sięgają wczesnego średniowiecza. Jego początkiem są dialogiczne wstawki do kanonicznego tekstu liturgii, tzw. tropy, które powstały pod koniec IX-X wieku. Początkowo dialogom tym towarzyszyła pantomima, stopniowo zamieniając się w skecze, a następnie w małe spektakle oparte na opowieściach biblijnych, odgrywane przez księży lub śpiewaków przy ołtarzu. Kościół katolicki wspierał dramat liturgiczny swoim wyraźnym dydaktyzmem. Pod koniec XI wieku. dramat liturgiczny stracił kontakt z liturgią. Oprócz dramatyzowania biblijnych epizodów zaczęła odgrywać żywoty świętych, wykorzystując elementy samego teatru - scenografię. Nagłośnienie rozrywki i widowiska dramatu, wnikanie w niego świeckiego początku zmusiło kościół do wyprowadzania przedstawień dramatycznych poza świątynią - najpierw na kruchtę, a potem na rynek miejski. Dramat liturgiczny stał się podstawą powstania średniowiecznego teatru miejskiego.

Teksty pisarskie

Teksty klerykalne wywodzą się z twórczości Vagantes (z łac. „wędrówka”) (XI – XIII wiek). Ich muzyka skierowana była do duchowej elity średniowiecznego społeczeństwa - jej wykształconej części, potrafiącej docenić poetycką twórczość. Piosenki zostały napisane po łacinie. Twórcami tekstów Vagantes byli wędrowni duchowni, głównie na wpół wykształceni studenci, którzy nie znaleźli dla siebie miejsca w hierarchii kościelnej. Włóczędzy byli ludźmi wykształconymi, osobiście niezależnymi, jakby „wypadłymi” ze struktury społecznej średniowiecznego społeczeństwa, niezabezpieczonymi finansowo – te cechy ich pozycji przyczyniły się do rozwoju jedności tematycznej i stylistycznej ich tekstów.

Podobnie jak cała literatura łacińska tego okresu, teksty Vagantes są oparte na tradycjach antycznych i chrześcijańskich (źródłami satyry Vagantes są juweni i biblijni prorocy, tematy erotyczne to Owidiusz i Pieśń nad Pieśniami). Dziedzictwo poetyckie Vagantes jest szerokie i różnorodne: są to wiersze wychwalające zmysłową miłość, tawerny i wino, utwory obnażające grzechy mnichów i księży, parodie tekstów liturgicznych, pochlebne, a nawet zuchwałe wersety błagalne. Waganci komponowali także pieśni religijne, wiersze dydaktyczne i alegoryczne, ale temat ten zajmował w ich twórczości nieistotne miejsce.

Prace Vaganta są w większości anonimowe. Niewiele jest znanych imion, wśród nich Hugon, nazywany „Primas (Starszy) Orleański” (koniec XI - połowa XII w.), Archipyit (XII w.), Walter z Chatillon (druga połowa XII w.). Antyascetyczna, antykościelna literatura Vagantes była prześladowana przez Kościół katolicki. Pod koniec XIII wieku. poezja włóczęga spełzła na niczym z powodu represji nałożonych przez Kościół i nie wytrzymała konkurencji ze strony świeckich rywali - z nowojęzykową poezją prowansalskich trubadurów, francuskich truwerów i niemieckich minnesingerów.

kultura świecka

Choć kultura średniowieczna posiadała integralność ideologiczną, duchową i artystyczną, to dominacja chrześcijaństwa nie uczyniła jej całkowicie jednorodną. Jedną z jej zasadniczych cech było pojawienie się w nim kultury świeckiej, która odzwierciedlała kulturową samoświadomość i duchowe ideały militarno-arystokratycznej klasy średniowiecznego społeczeństwa – rycerstwo oraz nową warstwę społeczną, która powstała w dojrzałym średniowieczu – mieszczan.

Kultura świecka, będąca jednym ze składników średniowiecznej kultury zachodnioeuropejskiej, zachowała charakter chrześcijański. Jednocześnie sam wizerunek i styl życia rycerstwa i mieszczan determinował ich koncentrację na tym, co doczesne, wykształciło szczególne poglądy, normy etyczne, tradycje i wartości kulturowe.

Zanim ukształtowała się właściwa kultura miejska, w kulturze rycerskiej zaczęła się umacniać świecka duchowość.

Kultura rycerska jako składnik kultury świeckiej

Twórcą i nosicielem kultury rycerskiej była klasa wojskowa, która powstała w VII-VIII w., kiedy rozwinęły się warunkowe formy własności ziemskiej. Rycerskość, szczególna uprzywilejowana warstwa średniowiecznego społeczeństwa, na przestrzeni wieków wykształciła własne tradycje i szczególne normy etyczne, własne poglądy na wszelkie relacje życiowe. Kształtowanie się idei, obyczajów, moralności rycerskiej w dużej mierze ułatwiły mu wyprawy krzyżowe, znajomość tradycji wschodniej.

Rozkwit kultury rycerskiej przypada na XII-XIII wiek, co było spowodowane po pierwsze jej ostatecznym wpisaniem na metrykę samodzielną i potężną, a po drugie wprowadzeniem rycerskości do szkolnictwa (w poprzednim okresie większość z nich była analfabeta).

Jeśli we wczesnym średniowieczu wartości rycerskie miały głównie charakter militarno-heroiczny, to do XII wieku kształtowały się właśnie ideały rycerskie i kultura rycerska.

Do obowiązków rycerza należała nie tylko ochrona honoru i godności suwerena. Tradycja wymagała od rycerza przestrzegania pewnych „reguł honoru”, tak zwanego „kodeksu rycerskiego honoru”. Podstawą kodeksu jest idea wierności służbie, kodeks regulował zasady walki i tak dalej. Wśród cnót rycerskich znalazły się szlachetne zachowanie w walce, pojedynek, hojność, odwaga. Tradycja wymagała, aby rycerz znał zasady etykiety dworskiej, potrafił zachowywać się w społeczeństwie, z wytwornością opiekować się damą, szlachetnie traktować kobietę, chronić upokorzonych i obrażonych. Wśród „siedmiu cnót rycerskich”, obok jeździectwa, szermierki, pływania, gry w warcaby, umiejętnego posługiwania się włócznią, znalazły się także kult i służba Pani Serca, pisanie i śpiewanie na jej cześć wierszy.

Ideały te stały się podstawą koncepcji zachowania specyficznie rycerskiego - kurtuazji (od francuskiego sądu - sąd). Kurtuazja, uprzejmość - średniowieczna koncepcja miłości, według której relacja między kochankiem a jego Panią jest podobna do relacji między wasalem a jego panem. Najważniejszy wpływ na ukształtowanie się ideału miłości dworskiej wywarł rzymski poeta Owidiusz (I w.), którego poetycki „traktat” – „Sztuka miłości” – stał się swego rodzaju encyklopedią zachowań rycerz zakochany w Pięknej Pani: drży z miłości, nie śpi, jest blady, może umrzeć z powodu nierozłączności swoich uczuć. Idee o takim modelu postępowania komplikowały się ze względu na chrześcijańskie wyobrażenia o kulcie Matki Boskiej – w tym przypadku Piękna Pani, której służył rycerz, stała się obrazem jego duchowej miłości. Nie bez znaczenia był także wpływ arabskiej filozofii mistycznej, która rozwinęła pojęcie uczucia platońskiego.

Tak więc do XII wieku. wartości rycerskie zostały usystematyzowane i zuniwersalizowane, nadano im szerokie znaczenie etyczne. Te nowe wartości stały się podstawą świeckiej, tzw. literatury dworskiej – liryki rycerskiej i romansu rycerskiego. Powstał w XII wieku. jednocześnie ze średniowiecznym eposem heroicznym. Jeśli jednak ci ostatni wyrażali ogólnonarodowy ideał, to literatura dworska koncentrowała się na pewnym środowisku klasowym.

Należy zauważyć, że w okresie późnego średniowiecza wraz z oddzieleniem literatury od historycznej, religijnej, naukowej itp. w utworach, pogłębia się przepaść między kulturą ludową a kulturą elitarną (w poprzednim okresie cała sfera twórczości poetyckiej odzwierciedlała głównie ideał narodowy). Z kolei klasyczne średniowiecze przeciwstawia rycerski romans ludowej epopei heroicznej, a poezję truwerów, trubadurów i minnizerów ludowej liryce.

poezja rycerska

Pod koniec XI wieku. w Prowansji powstaje liryczna, rycerska poezja trubadurów (tłumaczenie przybliżone - „wersety komponujące”). Kolejne dwa stulecia to czas największego rozkwitu poezji trubadurów, która stała się pierwszymi świeckimi lirykami średniowiecza i oznaczała koniec dominacji poezji kościelnej. Tematyka twórczości poetyckiej trubadurów jest obszerna - wiersze poświęcone były męstwu rycerskiemu, ale głównym tematem jest miłość dworska (samo pojęcie uprzejmości, kultu pięknej damy jako nowego ideału estetycznego, zostało po raz pierwszy rozwinięte w poezji). trubadurów).

Wśród trubadurów po raz pierwszy usłyszano utwory liryczne w języku ludowym (wcześniej zachodnioeuropejska literatura średniowieczna była pisana tylko po łacinie, kultura ludowa była niepisana). Po raz pierwszy twórczość poetycka stała się dziełem świeckich, a nie wyłącznie duchowieństwa. Teksty trubadurów wchłonęły elementy literackie kościelnej poezji łacińskiej, folklor, a także widoczne są w nim wpływy arabskie. Trubadurzy stworzyli też nowy wizerunek autora – człowieka, który służy tylko Pięknie.

Najsłynniejszym poetą dworskim był Bernard de Ventadorne (XII w.). Wśród trubadurów są Bertrand de Born (zm. 1210), Peyre Vidal (XII w.), Guillaume de Cabestan (koniec XII w.), Wilhelm IX, książę Akwitanii, hrabia Poitiers (1071 - 1127). Szlachetne kobiety również pisały wiersze, najsłynniejszym z nich jest księżna Akwitanii Allenora.

Tradycje liryki prowansalskiej kontynuowali niemieccy poeci – minnesingers („śpiewacy miłości”) – twórcy niemieckiej poezji świeckiej. Niemieckie teksty rycerskie - minnesang - były pod silnym wpływem tekstów prowansalskich. Jednocześnie praca minnesingerów ma szereg cech.

Sami Minnesingerzy komponowali muzykę do swoich utworów, ale dystrybuowali je z reguły wędrowni śpiewacy - shpilmans. Choć głównym tematem twórczości Minnesingera było śpiewanie wyrafinowanych uczuć dla pięknej damy, podobnie jak ich prowansalscy poprzednicy, ich poezja jest bardziej powściągliwa, smutna, skłonna do dydaktyki, często malowana w tonach religijnych (pozostając głównie świeckich). Najwybitniejszymi minnesingerami byli Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach i inni.

Kreatywność Minnesinger XIII - XIV wiek. odzwierciedla początek kryzysu kultury rycerskiej. Jest to szczególnie widoczne w poezji Neidharta von Reienthala, gdzie nierzadkie są codzienne szkice i szkice życia potocznego (obce lirykom rycerskim). Zwolennicy Neidharta von Reienthala skłaniają się ku formom ludowej pieśni tanecznej, wyśmiewając „uprzejmość” jako styl zachowania i życia. W XIV - XV wieku. nadchodzi upadek minnesangu, związany z kryzysem ideologii rycerskiej. Rycerstwo zaczyna tracić na znaczeniu jako główna siła militarna państwa w związku z formowaniem gotowej do walki piechoty.

W XIV wieku. w ideologii rycerskości przepaść między snem, ideałem i rzeczywistością zaczyna się powiększać. Etyka rycerska, z jej zasadami wierności obowiązkom, suzerenowi, pani, przechodzi głęboki kryzys. W nowych warunkach sama „kurtystyka” staje się anachronizmem, a sami rycerze w zmienionych warunkach historycznych coraz rzadziej zwracają się ku poezji. Poezja dworska ustępuje miejsca literaturze, stając się coraz bardziej obiektem kpin i parodii.

Romans

Wbrew utworom religijnym gloryfikującym ascezę, literatura rycerska opiewała ziemskie radości, wyrażała nadzieję na triumf sprawiedliwości już w tym ziemskim życiu. Literatura rycerska nie odzwierciedlała rzeczywistości, a jedynie ucieleśniała idealne wyobrażenia o rycerzu. Obraz powieści rycerskiej to bohater dążący do chwały, dokonujący cudownych wyczynów (rycerze w nich często walczyli ze smokami i czarownikami). Powieść szeroko wykorzystuje złożoną symbolikę i alegorię, choć jest w niej również element realistyczny. Fabuła często zawiera prawdziwe informacje z historii, geografii itp. Autorem powieści dworskiej był najczęściej duchowny, najczęściej skromny obywatel lub biedny rycerz.

Romanse rycerskie po raz pierwszy pojawiły się we Francji. Być może ich najsłynniejszym autorem był Chretien de Troyes (XII w.), który w swoich pracach wykorzystuje starożytną tradycję i celtycką heroiczną epopeję.

Jednym z trzech najobszerniejszych cykli epickich, jakie rozwinęły się w literaturze średniowiecznej, był tzw. cykl arturiański. Artur jest postacią na wpół mityczną, podobno jednym z bohaterów walki Celtów z Anglami, Sasami i Jutami. Kronika Artura została po raz pierwszy odnotowana w XII wieku. Artur i jego dwunastu wiernych rycerzy pokonują Anglosasów w wielu bitwach. Inna legenda jest ściśle związana z legendą królestwa Artura - o Świętym Graalu - kielichu sakramentalnym, w którym zbierano krew Chrystusa. Graal stał się symbolem mistycznego rycerskiego początku, uosobieniem najwyższej etycznej doskonałości.

Chociaż adaptacje celtyckich legend arturiańskich były szeroko rozpowszechnionymi tematami wielu romansów rycerskich, Chrétien de Troyes skompilował pierwsze adaptacje tych dobrze znanych opowieści. Bajkowy król Artur i jego dwór stał się wzorem uprzejmości. Wśród 12 rycerzy Artura szczególnie wyróżniali się Percival i Lancelot. Legendy cyklu arturiańskiego stały się podstawą powieści Chrétiena de Troy „Lancelot, czyli rycerz wozu”, „Percival, czyli opowieść o Graalu” itp. W tym samym okresie Maria French skomponowała swoje pieśni. Legendy celtyckie o królu Arturze zainspirowały Wolframa von Eschenbacha (XII w.) do stworzenia obszernej powieści „Parzival”, gloryfikującej prawdziwą rycerskość, wysokie ideały etyczne.

Opowieść o miłości Tristana i Izoldy (XII w.) stała się tematem licznych romansów rycerskich, z których zachowały się tylko fragmenty. Powieść została przywrócona przez francuskiego naukowca J. Bediera na początku XX wieku. Fabuła nawiązuje do irlandzkich legend. Rycerz Tristan przyjeżdża do Irlandii w poszukiwaniu narzeczonej dla swojego krewnego – króla Marka. W córce króla, Izoldzie Złotowłosej, rozpoznaje narzeczoną dla Marka narzeczoną. Na statku Tristan i Izolda przypadkowo piją napój miłosny przygotowany przez matkę Izoldy i przeznaczony dla Izoldy i jej męża. Między Tristanem i Izoldą rozkwita miłość. Zgodnie ze swoim obowiązkiem Tristan wyjeżdża do Bretanii i tam się żeni. Pod koniec powieści śmiertelnie ranny bohater prosi o spotkanie z ukochaną, która jako jedyna może go uleczyć. Czeka na statek z białym żaglem - statek Izoldy. Jednak zazdrosna żona informuje Tristana, że ​​płynie statek z czarnym żaglem. Tristan umiera. Przybywając do niego, Izolda umiera z rozpaczy.

Do XIV wieku. W związku z nadejściem kryzysu ideologii rycerskiej powieść dworska stopniowo zanika, traci kontakt z rzeczywistością, stając się coraz bardziej obiektem parodii.

kultura miejska

W X-XI wieku. w Europie Zachodniej stare miasta zaczynają się rozwijać i powstają nowe. W miastach narodził się nowy sposób życia, nowa wizja świata, nowy typ ludzi. Wraz z powstaniem miasta tworzą się nowe warstwy społeczne średniowiecznego społeczeństwa - mieszczanie, rzemieślnicy cechowi i kupcy. Zrzeszają się w gildie i warsztaty, które chronią interesy swoich członków. Wraz z pojawieniem się miast samo rzemiosło staje się bardziej skomplikowane, wymaga już specjalnego przeszkolenia. W miastach kształtują się nowe relacje społeczne - rzemieślnik jest osobiście wolny, przed arbitralnością chroni warsztat. Stopniowo dużym miastom z reguły udało się obalić władzę pana, w takich miastach powstał samorząd miejski. Miasta były ośrodkami handlu, w tym handlu zagranicznego, co przyczyniło się do większej świadomości mieszczan, poszerzania ich horyzontów. Obywatel, niezależny od jakiejkolwiek władzy poza sędzią, inaczej widział świat niż chłop. Dążąc do sukcesu, stał się nowym typem osobowości.

Powstanie nowych warstw społecznych społeczeństwa miało ogromny wpływ na dalszy rozwój średniowiecznej kultury, narodów oraz kształtowanie się systemu edukacji.

Wolnościowa orientacja kultury miejskiej, jej związek ze sztuką ludową, znalazło najdobitniejsze odzwierciedlenie w literaturze miejskiej. Chociaż na wczesnym etapie rozwoju kultury miejskiej, zapotrzebowanie na literaturę duchowną - żywoty świętych, opowieści o cudach itp. - była jeszcze świetna, te prace same się zmieniły: wzrosła psychologia, nasiliły się elementy artystyczne.

W miejskiej, wolnościowej literaturze antykościelnej kształtuje się samodzielna warstwa, parodiująca główne punkty kultu i dogmatu kościelnego (zarówno po łacinie, jak i w językach ludowych). Przetrwały liczne liturgie parodyczne (m.in. Liturgia Pijaków), parodie modlitw, psalmów i hymnów kościelnych.

W literaturze parodystycznej w językach ludowych główne miejsce zajmują świeckie parodie ośmieszające rycerski heroizm (pojawia się na przykład komiczny sobowtór Rolanda). Powstają parodyczne powieści rycerskie, parodyczne eposy średniowiecza - zwierzęta, łotrzykowskie, głupie. Tak więc w XIII wieku. liczne opowieści o zwierzętach - przebiegłym lisie Renan, głupim wilku Isengrin i wiejskim lwie Noble, w którego zachowaniu łatwo można było odgadnąć ludzkie cechy, połączono i ułożono wierszem. Tak powstał obszerny poemat epicki „Romans lisa”.

Jeden z najpopularniejszych gatunków francuskiej miejskiej literatury średniowiecznej XII - XIV wieku. były fablio (z francuskiego - fablio - bajka). Fablios to krótkie, zabawne opowiadania w wierszach, komiczne historie z życia codziennego. Anonimowymi autorami tego gatunku literatury miejskiej byli mieszczanie oraz wędrowni śpiewacy i muzycy. Bohaterem tych opowiadań był najczęściej zwykły człowiek. Fablio są ściśle związane z kulturą ludową (ludowe zwroty mowy, bogactwo motywów folklorystycznych, komedia i szybkość akcji). Fablio zabawiał, nauczał, wychwalał mieszczan i chłopów, potępiał występki bogatych i księży. Często fabułą fablio były historie miłosne. Fablio odzwierciedlał witalność mieszczan, ich wiarę w triumf sprawiedliwości.

Tematycznie schwank (z niemieckiego - żart) sąsiaduje z fablio - gatunkiem niemieckiej miejskiej literatury średniowiecznej. Schwank, podobnie jak fablio, jest krótką, humorystyczną opowieścią wierszem, później prozą. Powstający w XIII wieku Schwank był bardzo lubiany przez niemieckich mieszczan nie tylko w średniowieczu, ale także w okresie renesansu. Folklor często służył jako podstawa fabuły Shvanka, a później - opowiadania wczesnego renesansu. Schwank miał charakter antyklerykalny, wyśmiewając przywary Kościoła katolickiego. Anonimowi autorzy fablio i schwank przeciwstawiali swoje dzieła elitarnej literaturze rycerskiej. Wesołość, chamstwo, satyryczne wyśmiewanie rycerzy były rodzajem odpowiedzi na duchową elitę i jej wyrafinowaną kulturę.

Literatura miejska XIV - XV wieku. odzwierciedlał wzrost samoświadomości społecznej mieszczan, którzy coraz bardziej stawali się podmiotem życia duchowego. W poezji miejskiej występowali poeci niemieccy - śpiewacy ze środowiska rzemieślniczo-warsztatowego - meistersingers (dosłownie - mistrz śpiewaczy). Przyjęli w swoich szkołach śpiewu kanoniczny sposób wykonywania pieśni Minnesingerów, które zastąpili. Poezja Meistersingerów nie była całkowicie obca motywom religijno-dydaktycznym, choć ich twórczość miała w większości charakter świecki. Najsłynniejszymi mastersingerami byli G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel i inni.

W tym samym okresie pojawił się nowy gatunek literatury miejskiej - opowiadanie prozą, w którym mieszczanie występują jako ludzie niezależni, bystrzy, dążący do sukcesu, pogodni.

Teatr miejski

Do XIII wieku. odnosi się do powstania teatru miejskiego.

Średniowieczny teatr ludowy ma swoje korzenie w liturgicznym dramacie Kościoła katolickiego. Jak już wspomniano, do czasu późnego średniowiecza zaczęła w nim dominować rozrywka i spektakl, a kościół zmuszony był przenieść dramatyczne przedstawienia na plac miejski, co dodatkowo wzmocniło w nich element świecki.

Mniej więcej w tym samym okresie szerzyły się świeckie farsy - humorystyczne sceny, w których realistycznie przedstawione jest życie mieszczan. Później farsę zaczęto nazywać samodzielną formą spektaklu średniowiecznego - satyryczną, często frywolną treścią, której bohaterowie reprezentowali określone typy społeczne. Farsa stała się głównym gatunkiem ludowym teatru średniowiecznego. W tym czasie pojawiają się sztuki ludowe i pastorałki, głównie autorów anonimowych.

Od XIII wieku szeroko stosowany jest specjalny gatunek dramatu wierszem - moralność - alegoryczna gra o charakterze moralizatorskim. Bohaterowie moralitetu uosabiali cnoty i przywary chrześcijańskie. Do XV wieku moralitety przeszły wielkie zmiany. Choć ich fabuła pozostała oparta na wątkach chrześcijańskich, stały się dramatami alegorycznymi w wykonaniu zawodowych aktorów. Zachowano prostolinijność i podbudowę moralności, ale wzmocnienie elementu komicznego, wprowadzenie do prezentacji muzyki stworzyło formę ludowego dramatu.

XIV-XV wiek - rozkwit miejskiej architektury cywilnej. Zamożni obywatele budują duże, piękne domy. Zamki feudalne stopniowo zamieniają się w wiejskie domy, tracąc funkcję twierdz wojskowych. Rośnie produkcja dóbr luksusowych, ubrania szlacheckich obywateli stają się bogatsze i jaśniejsze. Wraz ze wzrostem znaczenia kapitału, klasowe różnice między arystokratami a mieszczanami zaczynają stopniowo zanikać. Jednocześnie zmienia się także pozycja społeczna stanu trzeciego. Średniowieczna struktura społeczna społeczeństwa jest coraz bardziej niszczona. Wszystko to odzwierciedla głęboki kryzys średniowiecza. Stopniowo nadchodzi upadek kultury średniowiecznej.

Kultura ludowa średniowiecznej Europy Zachodniej

Przez całe średniowiecze w kulturze ludowej zachowały się pozostałości pogaństwa i elementy religii ludowej. Wieki po przyjęciu chrześcijaństwa zachodnioeuropejscy chłopi nadal potajemnie modlili się i składali ofiary w starych pogańskich świątyniach. Pod wpływem chrześcijaństwa wiele pogańskich bóstw zostało przemienionych w złe demony. Specjalne magiczne rytuały były wykonywane w przypadku nieurodzaju, suszy itp. Starożytne wierzenia w czarowników i wilkołaki utrzymywały się wśród chłopstwa przez całe średniowiecze. Do walki ze złymi duchami szeroko stosowano różne amulety, zarówno słowne (wszelkie spiski), jak i przedmiotowe (amulety, talizmany). Niemal w każdej średniowiecznej wiosce można było spotkać czarodziejkę, która potrafiła nie tylko zadawać szkody, ale i leczyć.

Heroiczny epos

Zbiorową pamięcią ludzi była heroiczna epopeja, która odzwierciedlała ich życie duchowe, ideały i wartości. Początki zachodnioeuropejskiego eposu heroicznego leżą w głębinach epoki barbarzyńców. Dopiero w VIII - IX wieku. powstały pierwsze nagrania dzieł epickich. Wczesny etap poezji epickiej, związany z powstawaniem wczesnej feudalnej poezji wojskowej - celtyckiej, anglosaskiej, germańskiej, staronordyckiej - doszedł do nas tylko we fragmentach.

Wczesna epopeja ludów zachodnioeuropejskich powstała w wyniku interakcji heroicznej baśniowej pieśni i prymitywnej mitologicznej epopei o pierwszych przodkach - „bohaterach kulturowych”, których uważano za założycieli plemienia.

Epos heroiczny sprowadza się do nas w formie epiki okazałych, pieśni, w formie mieszanej, poetycko-pieśniarskiej, rzadziej w prozie.

Najstarsza pod względem czasu powstania literatura islandzka obejmuje poezję skaldów, pieśni eddyjskie i sagi islandzkie (opowieści prozą). Najstarsze pieśni skaldów przetrwały jedynie w formie cytatów z islandzkich sag z XIII wieku. Według tradycji islandzkiej skaldowie mieli wpływy społeczne i religijne, byli odważnymi i silnymi ludźmi. Poezja skaldów poświęcona jest chwaleniu wyczynu i otrzymanemu za nie darowi. Liryzm jest nieznany poezji skaldów, jest to poezja heroiczna w dosłownym tego słowa znaczeniu. Do dziś zachowały się wiersze około 250 skaldów. Jedną z nich - słynny poeta-wojownik - Egil Skallagrimson (X wiek) opowiada pierwsza z islandzkich sag - "Saga o Egilu".

Obok poezji autora o skaldach na Islandii w tym samym okresie, szeroko znane były także pieśni o bogach i bohaterach, będące utworami o bezosobowej tradycji. Ich główną treścią są główne wątki mitologiczne - wyczyny bogów i bohaterów, legendy o pochodzeniu świata, jego końcu i odrodzeniu itp. Pieśni te zostały nagrane mniej więcej w połowie XIII wieku. i warunkowo zjednoczeni imieniem „Starsza Edda”. Nie ustalono daty wystąpienia jednej lub drugiej pieśni Eddów, niektóre z nich sięgają epoki Wikingów (IX-XI wiek).

Sagi islandzkie poświęcone są wydarzeniom, które miały miejsce sto lat po zasiedleniu Islandii przez Norwegów („wiek sag” - 930 - 1030). Opracowane w prozaicznej formie opowiadają o najsłynniejszych przedstawicielach poszczególnych klanów, o rodzinnych waśniach, kampaniach wojskowych, walkach itp. Liczba bohaterów sag jest bardzo znacząca, podobnie jak ich objętość. Ogromna kolekcja sag to niejako najobszerniejsza epopeja, której bohaterami są tysiące Islandczyków działających mniej więcej w tym samym czasie. Anonimowi autorzy islandzkich sag opisują nie tylko wydarzenia, ale także moralność, psychologię i wiarę swoich czasów, wyrażając zbiorową opinię ludzi.

Epopeja celtycka to najstarsza literatura europejska. Sagi irlandzkie powstały w I wieku. OGŁOSZENIE i ewoluowała przez kilka stuleci. Istnieją w formie pisemnej od VII wieku. - (przyszedł do nas w zapisach z XII wieku.). Wczesne irlandzkie sagi są mitologiczne i heroiczne. Ich treścią są pogańskie wierzenia starożytnych Celtów, mityczna historia osadnictwa Irlandii. W heroicznych sagach główny bohater Kuchulain odzwierciedlał narodowy ideał ludu - nieustraszony wojownik, uczciwy, silny, hojny. W heroicznych sagach dużo miejsca poświęca się opisowi walk Cuchulaina.

Cykl Fenia sięga XII wieku. Jej bohaterem jest Finn McCool, jego synem jest piosenkarz Oisin i ich armia. Cykl ten istniał w wielu wydaniach, w wielu z nich opowiada się o wędrówkach Oisina do wspaniałych krajów oraz o jego powrocie do Irlandii po jej chrystianizacji. W dialogach Oisina i św. Patrick porównuje życie ludzi przed i po chrystianizacji.

Chociaż starożytne irlandzkie sagi zostały spisane już w XII wieku, aż do XVII wieku. nadal istniały w formie ustnej tradycji, ostatecznie przyjmując formę irlandzkiej opowieści ludowej i ballady.

Epos anglosaski Beowulf, datowany od końca VII do początku VIII wieku, powstał na podstawie wcześniejszych ustnych pieśni heroicznych. Bohaterem eposu jest dzielny rycerz z południowo-skandynawskiego plemienia Gaut, ratujący króla Duńczyków Hrothgara, który znajduje się w tarapatach. Bohater dokonuje trzech cudownych wyczynów. Pokonuje potwora Grendal, który eksterminował wojowników króla. Śmiertelnie raniąc Grendal i pokonując matkę, która pomściła swojego syna, Beowulf zostaje królem Gautów. Będąc już starym, dokonuje ostatniego wyczynu - niszczy straszliwego smoka, który mści się na Gautach za wykradzenie mu złotego kielicha. W pojedynku ze smokiem bohater ginie.

„Beowulf” to dziwaczne przeplatanie się mitologii, folkloru i wydarzeń historycznych. Walka węża, trzy wspaniałe walki to elementy ludowej opowieści. Jednocześnie sam bohater, walczący o interesy swojego plemienia, jego tragiczna śmierć są cechami charakterystycznymi eposu heroicznego, w swej istocie historycznej (niektóre nazwy i wydarzenia opisane w eposie znajdują się w dziejach starożytnych Niemców ). Ponieważ powstanie eposu datuje się na koniec VII - początek VIII wieku, tj. Ponad sto lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez Anglosasów elementy chrześcijańskie znajdują się również w Beowulfie.

W XII wieku. w adaptacjach pojawiają się pierwsze pisane zabytki średniowiecznej epopei heroicznej. Będąc autorskimi, opierają się na ludowej heroicznej epopei. Wizerunki średniowiecznej epopei są pod wieloma względami podobne do wyobrażeń tradycyjnych bohaterów epickich – to nieustraszeni wojownicy dzielnie broniący swojego kraju, odważni, wierni swoim obowiązkom.

Heroiczny epos średniowieczny w wyidealizowanej formie odzwierciedla ludowe normy heroicznego zachowania, w zsyntetyzowanej formie odzwierciedla idee ludu o władzy królewskiej, drużynie, o bohaterach, jest przepojony duchem ludowego patriotyzmu.

Jednocześnie, ponieważ średniowieczna epopeja heroiczna w adaptacjach powstała w okresie dostatecznie już rozwiniętej kultury swoich czasów, widoczne są w niej ślady wpływu idei rycerskich i religijnych epoki jej powstania. Bohaterami średniowiecznej epopei są wierni obrońcy wiary chrześcijańskiej (Sid, Roland), oddani swoim panom wasale.

W literaturze średniowiecznej powstały trzy obszerne cykle epickie – o Aleksandrze Wielkim, o królu Arturze i o Karolu Wielkim. Największą popularnością cieszyły się dwa ostatnie. Aleksander Wielki żył w epoce przedchrześcijańskiej.

W centrum eposu karolińskiego znajduje się wojna w Hiszpanii. W przeciwieństwie do króla Artura, bohaterem eposu karolińskiego jest prawdziwa postać historyczna – Karol Wielki. W centrum eposu o wojnie hiszpańskiej znajduje się intonowanie wyczynu bratanka Karola Wielkiego Rolanda, na podstawie którego powstał jeden z wczesnych pomników średniowiecznego eposu heroicznego - francuska Pieśń Rolanda. Wiersz powstał w czasach wypraw krzyżowych. (W połowie XI wieku był powszechnie znany - śpiewany był przez wojska Wilhelma Zdobywcy przed bitwą pod Hastings w 1066 roku.) Jego najwcześniejszy rękopis pochodzi z XII wieku. Historyczną podstawą „Pieśni” jest wyprawa Karola Wielkiego do Hiszpanii w 778 w celu wymuszenia chrześcijaństwa wśród Maurów. (Legenda ludowa wiązała wydarzenia z 778 roku z walką Franków z najazdem Arabów na Europę.) Jednak próba Karola Wielkiego nie powiodła się - Maurowie zniszczyli wycofujących się Franków w wąwozie Ronceval. Wydarzenie to stało się wątkiem bohaterskiej pieśni, a później zostało literacko przetworzone i stało się podstawą „Pieśni Rolanda” (choć wiersz oparty jest na wydarzeniach historycznych i osobistościach, jest w nim wiele fikcji). Bohater „Pieśni” jest postacią historyczną, jest wymieniony w kronice Karola Wielkiego jako szlachetny pan feudalny.

Bohater wiersza, Roland, bratanek Karola Wielkiego, radzi królowi, aby wysłał swojego ojczyma Ganelona na negocjacje z królem Saracenów Marsyliuszem. Ten jednak zdradza Franków, zawierając tajne porozumienie z Marsyliuszem. Szukając zemsty na swoim pasierbie za ryzykowną misję, Ganelon radzi Charlesowi opuścić wąwóz Ronceval, pozostawiając tam tylko wojowników Rolanda. Maurowie niszczą oddział bohatera, sam Roland umiera jako ostatni, wspominając poległych żołnierzy. Ganelon, który zdradził bohatera, zostaje skazany na haniebną śmierć.

Epos hiszpański – „Pieśń o moim boku” – powstał w okresie „rekonkwisty” (XII w.), czyli w czasie zmagań Hiszpanów o powrót ziem zajętych przez Maurów. Pierwowzorem bohatera wiersza była postać historyczna - Rodrigo Diaz de Vivar (Maurowie nazywali go „Sidem”, czyli mistrzem).

„Pieśń” opowiada, jak Cid, wygnany przez króla Alfonsa z Kastylii, prowadzi odważną walkę z Maurami. W nagrodę za zwycięstwa Alphonse poślubia córki Cida ze szlachetnymi niemowlętami z Carrion. Druga część „Pieśni” opowiada o oszustwie zięciów Sida i jego zemście za zbezczeszczony honor córek.

Brak fikcji, realistyczne oddanie życia i obyczajów ówczesnych Hiszpanów, sam język „pieśni”, bliski językowi ludowemu, czynią „Pieśń mojego Sida” najbardziej realistycznym eposem w literaturze średniowiecznej .

Wybitny pomnik niemieckiego eposu – „Pieśń o Nibelungach” – został nagrany około 1225 roku. Fabuła „Pieśni” oparta jest na starożytnych niemieckich legendach z czasów Wielkiej Wędrówki Ludów – śmierci jednego z Królestwa niemieckie – burgundzkie – w wyniku najazdu Hunów (437). Jednak niezwykle trudno rozpoznać w Pieśni ten historyczny epizod epoki najazdów nomadów. Słychać tylko dalekie echo tych odległych wydarzeń.

Holenderski książę Zygfryd zabiega o królową burgundzkie Krimhilde i pomaga jej bratu Guntherowi oszukać Brunhildę w jego żonie. Wiele lat później Brünnhilde odkrywa oszustwo i nakazuje zabić Zygfryda (brat jego żony Krimgildy jest zamieszany w spisek przeciwko Zygfrydowi). Królowie zwabiają z Krimgildy złoty skarb bajecznego Nibelungen, a morderca Zygfryda ukrywa go w Renie. Krimgilda przysięga pomścić zdradziecką śmierć męża (który został dźgnięty w plecy). Poślubia króla Hunów Attylę, a po pewnym czasie zaprasza wszystkich swoich krewnych wraz z wojownikami do krainy huńskiej (w „Pieśni” Burgundowie występują pod imieniem Nibelungów). Podczas uczty Krimgilda celowo aranżuje kłótnię, podczas której ginie cała rodzina Burgundów. Sama Krimgilda ginie z rąk jedynego ocalałego kombatanta...

Folklor ludów Europy Zachodniej

Nosicielem tradycji folklorystycznych było chłopstwo. Tradycja ludowa, mająca swe rytualne pochodzenie, miała ogromny wpływ na kształtowanie się literatury średniowiecznej, m.in. urzędniczy. Chociaż liryki ludowe nie były pisane w średniowieczu, ich tematyka, obrazy i rytm miały ogromny wpływ na późniejsze gatunki poezji średniowiecznej (liryki rycerskie i miejskie).

W folklorze można prześledzić ślady pogańskich wierzeń chłopów, zwłaszcza w bajkach i powiedzeniach. W folklorze chłopskim wyraża się negatywny stosunek do bogatych. Ulubionym bohaterem baśni zachodnioeuropejskich jest biedny człowiek. Bohaterami ludowych opowieści często byli Jean the Fool we Francji, Stupid Hans - w Niemczech, Big Fool - w Anglii.

Średniowieczny materiał baśniowy był szeroko wykorzystywany w literaturze świeckiej i kościelnej. Około 1100 roku Hiszpan Petrus Alfonsky zebrał całą kolekcję, która zawierała 34 opowiadania, w tym szereg bajek o zwierzętach - „opowieści ludowych”. Kompilatorzy kościelni nadawali tym opowieściom moralistyczną interpretację.

Materiał baśniowy i narracyjny był szeroko stosowany w powieściach rycerskich, w opowiadaniach Marii Francji (XII w.), w opowiadaniach miejskich z XIV-XV w. oraz w poszczególnych utworach mistrzów.

Jednak we wszystkich przypadkach jest to tylko materiał, często wykorzystywane są tylko pojedyncze epizody, motywy i szczegóły. Dopiero od połowy XVI wieku. możemy mówić o wprowadzeniu do literatury właściwej baśni.

Częstym bohaterem zachodnioeuropejskich podań ludowych są różnego rodzaju złe duchy. W wielu opowieściach bohaterami są zwierzęta o ludzkich zdolnościach. W XIII wieku. te liczne historie zostały połączone i ułożone w wiersze - tak powstał wspomniany już słynny średniowieczny poemat ludowy „Romans lisa”.

Chłopskie idee o sprawiedliwym życiu, o szlachetności i honorze słychać w opowieściach szlacheckich rabusiów chroniących sieroty i nędzarzy.

Anglo-szkockie ballady stały się gatunkiem średniowiecznej sztuki ludowej na ten temat. Ich anonimowymi autorami byli chłopi, rzemieślnicy, czasem ballady komponowali zawodowi śpiewacy minstreli. Te dzieła istniały wśród ludzi. Czas narodzin ballady jako gatunku sztuki ludowej nie jest znany. Najwcześniejsza ballada pochodzi z XIII wieku.

Ballady angielskie i szkockie dzielą się na kilka grup: ballady o epickiej treści, oparte na prawdziwych wydarzeniach historycznych, tzw. ballady zbójeckie, ballady liryczno-dramatyczne miłosne, fantastyczne i codzienne.

Bohaterem złodziejskich ballad jest szlachetny Robin Hood, ludowy bohater Anglii, i jego armia. Pierwsze ballady o Robin Hoodzie zostały nagrane w XV wieku. W balladzie łatwo prześledzić sympatię ludzi do strzelców leśnych, którzy weszli do lasu w wyniku szykan. Po raz pierwszy w poezji europejskiej ideałem stała się osoba niegodnego pochodzenia. W przeciwieństwie do rycerzy, Robin Hood toczy wojnę z ciemiężcami ludu. Wszystkie dobre uczucia i czyny odważnego łucznika dotyczą tylko ludzi.

Najważniejsze w fabule miłosnych ballad nie jest zaśpiewanie wyczynu w imię pięknej damy (jak w poezji rycerskiej), ale autentyczne uczucie, emocjonalne przeżycie kochanków.

Fantastyczne ballady odzwierciedlały wierzenia ludzi. Nadprzyrodzony świat ze swoimi wróżkami, elfami i innymi fantastycznymi postaciami pojawia się w tych balladach jako prawdziwy, prawdziwy świat.

W późniejszym okresie pojawiają się ballady codzienne, bardziej prozaiczne, z przewagą elementu komicznego.

Ballada często wykorzystuje artystyczne techniki sztuki ludowej. Język ballad jest specyficzny - konkretne słowa, bez wspaniałych metafor i figur retorycznych. Cechą ballad jest także ich wyraźny rytm.

Praca chłopska i odpoczynek wiązały się z pieśniami - obrzędowymi, robociznymi, świątecznymi, ludowymi tańcami.

W krajach kultury francuskiej i niemieckiej, na jarmarkach, na wsiach często występowali biegacze (jokerzy) i spielmanowie (dosłownie - gracze) - wędrowni poeci-śpiewacze, nosiciele kultury ludowej. Wykonywali wersety duchowe, pieśni ludowe, poematy heroiczne itp. przy akompaniamencie muzycznym. Śpiewowi towarzyszyły tańce, teatr lalek, różne sztuczki. Śpiewacy ludowi często występowali w zamkach panów feudalnych iw klasztorach, czyniąc kulturę ludową własnością wszystkich warstw średniowiecznego społeczeństwa. Później, od XII wieku, zaczęto wykonywać różne gatunki literatury rycerskiej i miejskiej. Sztuka ludowa żonglerów i szpilmanów stała się podstawą świeckiej rycerskiej i miejskiej kultury muzycznej i poetyckiej.

-- [ Strona 1 ] --

Lista tematyczna wykładów

Historia literatury obcej

(średniowiecze i renesans)

Wykład nr 1.

Cechy rozwoju literatury średniowiecza.

Archaiczny epos.

1. Cechy rozwoju literatury średniowiecza.

3. Charakterystyczne cechy archaicznej epopei.

4. Oryginalność ideowa i artystyczna wiersza „Beowulf”.

1. Cechy rozwoju artystycznego literatury średniowiecza.

Literatura średniowiecza i renesansu chronologicznie podąża za literaturą antyczną i zajmuje znaczące miejsce w globalnym rozwoju kultury.

Literatura ta odzwierciedlała ważne wydarzenia i zjawiska charakterystyczne dla długiego okresu jej powstawania, obejmującego około 12 wieków.

Za początek tego okresu umownie uważa się rok 476, kiedy upadło ostatnie państwo antyczne - Cesarstwo Zachodniorzymskie, a koniec - pierwsza trzecia część XVII wieku.

Literatura ta (w części europejskiej) powstawała w młodych krajach europejskich, które powstały na gruzach Cesarstwa Rzymskiego. Jej twórcami były ludy wieloplemienne, wielojęzyczne - pochodzenia celtyckiego, romańskiego, germańskiego, słowiańskiego i innych, które w tym czasie pojawiły się na arenie historycznej ze świeżymi siłami duchowymi.

O pochodzeniu i rozwoju literatury średniowiecznej decyduje interakcja 3 głównych czynników:

a) tradycje sztuki ludowej;

b) wpływ kulturowy świata starożytnego;

c) Chrześcijaństwo.

W starożytności czas stanowił błędne koło. W średniowieczu ten krąg się otwiera. Czas staje się liniowy i przesuwa się z przeszłości do przyszłości.

Przeszłość to historia Starego Testamentu; czas przed przyjściem Jezusa Chrystusa na ziemię. Ale pomimo tej misji ludzkość nie pozbyła się grzechów i dlatego nadchodzi przyszłość, nadchodzi straszny sąd.

Chociaż czas płynie, otaczający nas świat pozostaje niezmienny. Wszystkie te myśli o czasie zawarte są w traktacie Aureliusza Augustyna „O mieście Bożym”.

Praca wyraża ideę rywalizacji 2 miast: miasta świeckiego (światowego) i Bożego (duchowego). I oczywiście zwycięstwo miasta Bożego jest nieuniknione, ponieważ Imperium Rzymskie upadło, ale stworzone przez nie miasto pozostało. Ta walka jest z góry zdeterminowana wolą Boga, a jej wynik jest z góry znany. W ten sposób pojęcie czasu i historii nabiera w literaturze charakteru fatalistycznego.

Przyszłość jest znana: to straszny sąd, zwycięstwo miasta Bożego.

Pojęcie człowieka W dobie pogaństwa w literaturze dominował pogląd na człowieka jako jedność tego, co materialne i duchowe. Człowiek został poczęty jako część natury i panowała opinia, że ​​po śmierci dusza ludzka nadal żyje, nabierając nowej esencji.

W średniowieczu sfera duchowa i materialna są ostro podzielone i przeciwstawne sobie.

Aureliusz Augustyn wierzył, że dusza ludzka jest wyjątkowa i niepowtarzalna. Bóg stworzył go oddzielnie od ciała. Po zakończeniu ziemskiego życia dusza ponownie pojawia się przed bogami, a na podstawie jej ziemskich uczynków zostanie jej dane piekło lub raj.

Istniały 2 koncepcje człowieka:

1) charakterystyczne dla średniowiecza. Argumentowano, że człowiek jest naczyniem grzechu, jest nic nieznaczącym robakiem i prochem Bożym. Osoba bez duszy jest niczym.

2) przeciwnie do pierwszego. Powstał w okresie renesansu. Człowiek jest centrum świata. Człowiek nosi w sobie cały wszechświat myśli i uczuć. Wszystkie wielkie siły natury człowieka powinny być skierowane na jeden cel:

wybaw człowieka od grzeszności i daj mu nieśmiertelność.

Człowiek w średniowieczu nie został jeszcze odcięty od powszechnych zasad gatunkowych, a zatem im silniejszy w człowieku generał, tym bardziej znaczący, a im silniejszy w nim osobisty, tym mniej interesujący.

Główny nacisk kładziony jest na wieczne wartości. Dlatego bohater literatury średniowiecznej jest w dużej mierze bezosobowy. Średniowieczny człowiek odśrodkowo utwierdza się w świecie. Stara się rozpuścić swoją osobowość, swoją Jaźń w otaczającym go świecie.

2. Periodyzacja literatury średniowiecznej.

1) wczesne średniowiecze rozpoczyna się wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego i obejmuje okres od V do X wieku. W literaturze okres ten reprezentuje archaiczna epopeja.

2) dojrzałe średniowiecze (XI - XII wiek). W tym czasie aktywnie rozwija się heroiczna epos i literatura rycerska.

3) Późne średniowiecze (XII - XIV) Rozkwit miast, aw konsekwencji literatura miejska Dalej, średniowiecze zostaje zastąpione przez renesans (początek XIV - początek XVII wieku).

Wczesne średniowiecze.

Archaiczny epos.

Pod względem historycznym archaiczna epopeja obejmuje okres od V do X wieku. Ta granica jest jednak niejasna. Tak więc w Anglii dzieła eposu archaicznego powstają do IX wieku, aw Irlandii proces ten jest opóźniony do XIII wieku.

Epos archaiczny to zabytek sztuki ludowej, który w formie ustnej istnieje od wieków.

Archaiczny epos skłania się ku kolektywizmowi. I chociaż opowiada o ludziach, człowiek interesuje się nie sobą samym, ale wykładnikiem wspólnej zasady gatunkowej.

Przy wszystkich różnicach w warunkach i czasie występowania, treści i stylu wczesnośredniowieczne eposy mają szereg cech typologicznych, które odróżniają je od epickich zabytków dojrzałego średniowiecza.

3. Charakterystyczne cechy dzieł eposu archaicznego.

1. Dzieła eposu archaicznego charakteryzują się mitologizacją przeszłości, tj. narracja wydarzeń historycznych wiąże się z 2. Głównym tematem epickich cykli tego okresu jest walka człowieka z wrogimi siłami natury, ucieleśnionymi w bajecznych obrazach potworów, smoków, olbrzymów.

3. Główny bohater to bajkowa postać mitologiczna obdarzona cudownymi właściwościami i cechami (latać w powietrzu, być niewidzialnym, rosnąć).

4. Uogólnienie epickie osiąga się w utworach za pomocą fikcji mitologicznej.

Najstarszym zabytkiem w Europie jest epos anglosaski.

Odniesienie: Aniołowie i Sasi to plemiona pochodzenia germańskiego, które w połowie V wieku z kontynentu europejskiego najechały na Wyspy Brytyjskie i po zaciekłej walce wypędziły Celtów, zajmując południe, środek i północny wschód współczesnej Anglii. Od tego czasu rozpoczął się samodzielny rozwój kultury i literatury anglosaskiej.

Najważniejszym dziełem eposu anglosaskiego jest wiersz „Beowulf”.

4. Oryginalność ideowa i artystyczna wiersza „Beowulf”.

Jedyny istniejący rękopis Beowulfa pochodzi sprzed około 1000 lat. Ale sam epos, według większości ekspertów, należy do końca VII lub pierwszej trzeciej VIII wieku. W tym czasie Anglosasi przeżywali już początek procesu wyłaniania się więzi feudalnych. Wiersz charakteryzuje się epicką archaizacją.

Wiersz został napisany przez dwóch różnych skrybów. Rękopis znajduje się obecnie w British Museum w Londynie. Został otwarty stosunkowo późno. Pierwsza wzmianka o nim w druku pochodzi z 1705 roku. W 1731 r. został poważnie zniszczony przez pożar. Po raz pierwszy została opublikowana przez Duńczyka Thorkelina w 1815 roku, a pierwsze wydanie angielskie pochodzi z 1833 roku. Wiersz rysuje rzeczywistość ze specyficznego punktu widzenia: świat Beowulfa to świat królów i strażników, świat uczt, bitew i pojedynków.

Wiersz podzielony jest na dwie części, które łączy jedynie osobowość głównego bohatera, Beowulfa. Każda z tych części dotyczy głównie wyczynów Beowulfa; pierwsza opowiada o tym, jak Beowulf ocalił sąsiedni kraj od dwóch straszliwych potworów, druga - jak panował w swojej ojczyźnie i rządził szczęśliwie przez pięćdziesiąt lat, jak pokonał ziejącego ogniem smoka, a sam umarł od zadanych mu trujących ran przez smoka i został uhonorowany pochowanym przez jego zespół.

Pierwsza część. Walka z Grendelem Bohater poematu - młody wojownik z plemienia Gautów Beowulf płynie ze swoją świtą do krainy Duńczyków, by przyjść z pomocą królowi Hrodgarowi.

Kiedyś Hrodgar wzniósł salę bankietową w Heorot - „komorę jelenia”.

Dźwięki harf, pieśni i pogodną zabawę panującą w Heorot znienawidził ponury olbrzym Grendel, który żył w bagnistym bagnie otoczonym mglistymi pustkowiami i ciemnym zaroślami. Potwór zaatakował śpiących wojowników i rozerwał na strzępy trzydzieści z nich naraz. Przez dwanaście lat Grendel pustoszył królestwo Hrothgar; smutek i przygnębienie panowały w pałacu króla. Broń wykuta przez ludzi była bezsilna, by zabić giganta; Beowulf pokonał Grendela tylko w walce wręcz, zawiesił swoją ogromną łapę jak trofeum nad dachem pałacu.

Hrodgar i jego żona, mądry Valchteov, hojnie obdarowali Beowulfa i zorganizowali ucztę na cześć jego zwycięstwa, na której śpiewacy-gawędzierze wychwalali wyczyny starożytnych bohaterów. Ale w środku nocy matka Grendela przybyła, by pomścić śmierć syna. Zabiła wojownika Dana, ukradła łapę Grendela i ukryła się na dnie otchłani. Beowulf nieustraszenie zszedł w otchłań i walczył z potworem w podwodnej jaskini. Tam znalazł gigantyczny miecz, którym zabił olbrzymkę i odciął głowę martwemu Grendelowi. Miecz, splamiony krwią potworów, stopił się w jego dłoniach jak lód. Beowulf przedstawił głowę Grendela i złotą rękojeść miecza jako prezent dla Duńczyków jako znak jego zwycięstwa.

Pierwsza część wiersza zakończy się uroczystym opisem powrotu Beowulfa i jego oddziału do ojczyzny.

Druga część. Śmierć Beowulfa Druga część epickiej opowieści przedstawia Beowulfa jako potężnego króla Gautów, który szczęśliwie rządził swoją ziemią przez 50 lat. Ostatni wielki wyczyn kończy jego życie. Niegdyś głupi człowiek ukradł cenną miskę smokowi strzegącemu skarbu, co sprowadziło jego gniew na kraj. Ziejące płomieniami smok co noc palił wioski Gautów, niszcząc wszystko wokół. Beowulf zabił smoka, ale sam umarł od jego śmiertelnego ugryzienia. Przed śmiercią bohater prosi walczącego z nim wojownika Wiglafa, aby pozwolił mu podziwiać wspaniały skarb. Pod krzykiem i lamentem wojownicy na brzegu morza układają stos pogrzebowy i grzebią prochy Beowulfa pod wysokim kopcem, gdzie zdobyty przez niego skarb będzie na zawsze ukryty.

Wiersz o Beowulfie jednak bezpośrednio nawiązuje do przedchrześcijańskiej heroicznej tradycji folklorystycznej, o czym świadczą jej metryki, styl, fabuła i obrazy. Aliteracyjny wiersz Beowulfa (a także inne zabytki eposu anglosaskiego) jest niezwykle zbliżony do aliteracyjnego wiersza skandynawskiej i starożytnej niemieckiej epopei ludowej. W wersie występują cztery główne akcenty (po dwa w każdym krótkim wersecie), z których trzeci (podstawowy) aliteruje z pierwszym, czasem także z drugim, rzadko z czwartą. Podobnie jak w Eddzie, Beowulf szeroko używa synonimów, kenningów (takich jak „błyskawica bitwy” zamiast „miecz”, „hełm nocy” zamiast „ciemność” itp.) oraz formuły bliźniaczych par (dwa słowa które aliterują i korelują ze sobą w znaczeniu).W Beowulfie, w większym stopniu niż w Eddzie, odnajdujemy cechy stylu „formułowego” – wspólne miejsca, stałe epitety, pośrednio świadczące o genezie folkloru. Z drugiej strony w Beowulf

są „przeniesienia” (nie charakterystyczne dla „Eddy”) – owoc księgowej obróbki dzieła folklorystycznego.

Z punktu widzenia natury gatunkowej „Beowulf”, w przeciwieństwie do pieśni Eddic, jest przykładem dużej epickiej formy. W Beowulfie, podobnie jak w eposie homeryckim, element opisowy jest rozwinięty, akcja toczy się stopniowo, narracja pełna jest dygresji i opóźnionych szczegółów. Szczególnie charakterystyczny dla „Beowulfa”

szczegółowy opis ubioru i broni, uroczysty na uczcie. „Beowulfa”

pozbawiony szybkości i intensywnego liryzmu Eddy, ale stosunek autora do bohaterów i wydarzeń jest jeszcze bardziej „osobisty” niż Homera, co wyraża się w tonie hymnicznym lub elegijnym, występującym w niektórych częściach poematu. W sprowadzonej do nas formie Beowulf wyróżnia się wielką harmonią kompozycyjną, popartą tematyczną jednością.

Główny wątek wiersza składa się z dwóch niezależnych odcinków, które łączy motyw walki z „potworami”, które zakłócają spokojne życie ludzi.

Wiersz, który rozpoczął się obrazem pogrzebu pierwszego króla duńskiego, Skilda Skefinga, kończy opis uroczystego pogrzebu Beowulfa. Wyspecyfikowaną główną „podwójną” fabułę uzupełniają opowieści o śpiewanych masowo na uczcie w Heorot pieśni o walce Zygmunta węży (w tradycji skandynawskiej Zygmunt nie jest wojownikiem węży, ale ojcem Zygmunta, wojownika węży) oraz o bitwie pod Finnsburgiem.

Wątek główny przeplatany jest licznymi wspomnieniami historycznymi (w postaci pamiętników, przepowiedni, aluzji) oraz informacjami genealogicznymi o królach duńskich, szwedzkich i Gautów. Gauts (Geats) - plemię wschodniogermańskie, które żyło w południowej Skandynawii, najwyraźniej najbliżsi krewni Gotów.

Historyczne nazwy i fakty wymienione w Beowulfie pojawiają się także w kronikach historycznych, legendarnej historii Duńczyków Saxo Grammatika, islandzkich sagach historycznych o szwedzkich królach Ynglingach, duńskich Skeddungach (zwłaszcza Saga Hrolfa Krakiego).

Historyczne i legendarne motywy Beowulfa generalnie odzwierciedlają stosunki plemienne przed migracją Anglów i Sasów do Wielkiej Brytanii.

Możliwe, że Beowulf łączy z tym czasem ciągła epicka tradycja. Prawie wszystkie postacie są Skandynawami i są znane jednocześnie ze skandynawskich legend. Jedynym królem Offa wymienionym w Beowulfie jest angielski.

Bliskie paralele z głównym wątkiem zmagań Beowulfa z Grendelem i jego matką znajdują się także w islandzkich sagach (saga o Hrolfie Kraki, saga o Grettirze, a także Samson, Orm Storolfsson). legenda o Beowulfie sięga do źródeł skandynawskich z najdawniejszej epoki, kiedy Anglowie i Sasi współistnieli z Duńczykami na kontynencie.

W przeciwieństwie do wielu epickich bohaterów, którzy działają w interesie swojego plemienia (takich jak irlandzcy Cuchulainn), Beowulf jest obrońcą ludzkości, ale sama ludzkość jest reprezentowana przez przyjazne plemiona Duńczyków i Gautów.

Beowulf nie jest postacią historyczną; w każdym razie nie był on królem Gautian, o czym świadczy jego imię, które nie aliteruje się z imionami innych królów Gautian i nie jest wymieniane w innych źródłach genealogii Gautian.

2. Żyrmunski, WM. Ludowy heroiczny epicki V.M. Żyrmuński. - M.; L., 1962. - 435p.

Dla filola. specjalista. uniwersytety M.P. Aleksiejew [i inni]; pod sumą wyd. Ja Zasurski. 4 wyd. - Moskwa: Szkoła Wyższa, 1987. - 415p.

dodatek dla stadniny. wyższy podręcznik zakłady A.L. Jaszczenko [i inni]; pod sumą wyd. O.L.

Moshchanskaya, N.M. Ilczenko. - Moskwa: Humanita. wyd. centrum Vlados, 2002 - 2008s.

Plan 1. Problem genezy heroicznej epopei.

Bohaterski epos nazywa się klasycznym lub państwowym, ponieważ. do czasu stworzenia odzwierciedla wczesne stosunki feudalne.

1. Problem genezy heroicznej epopei.

W XIX wieku powstała teoria kodu redakcyjnego. Autorem jest Gaston Paris.

kiedy ma miejsce jakieś wydarzenie historyczne, ludzie tworzą o nim piosenkę. Te pieśni są różne, zmieniają się i przychodzi moment, w którym poeta-redaktor machinalnie łączy wszystkie utwory w jedną całość. Tak rodzi się epos.

Rozważana teoria podkreśla ludowe pochodzenie eposu i zaprzecza jego indywidualnemu autorstwu.

Druga teoria – żonglerka monastyczna – powstała w XX wieku. Autorem jest filolog francuski Joseph Bedier.

średniowieczne klasztory były ośrodkami życia kulturalnego.

Mnisi spisywali legendy i opowieści, a na nich z kolei na podstawie żonglerów tworzyli epickie dzieła oparte na pisanych pomnikach.

Do najważniejszych zabytków dojrzałego średniowiecza należą francuska „Pieśń Rolanda”, hiszpańska „Pieśń mego boku”, niemiecka „Pieśń o Nibelungach”, wschodniosłowiańska „Opowieść o kampanii Igora”.

państwowości, walki z wewnętrzną anarchią feudalną i obcą agresją.

Zgodnie z przenośną wypowiedzią hiszpańskiego naukowca Rodrigo Minendeza Pidala „na początku była historia…”, tj. każde dzieło epickie w swej pierwotnej formie opierało się na bezpośrednim wrażeniu wydarzeń historycznych. Została utrwalona w formie poetyckiej w czasie, gdy wydarzenia te były jeszcze świeże w pamięci. To określiło problemy dzieł epickich i charakter ich bohatera.

Bohaterem jest legendarny bohater, obrońca ojczyzny przed zewnętrznymi wrogami i feudalną walką. Nie jest obdarzony mitologicznymi właściwościami postaci wczesnośredniowiecznej epopei, jednak jego niezwykła siła fizyczna, nieugięta odwaga, sprawność militarna, doskonałość moralna ucieleśniają popularną ideę bohaterskiej osobowości i normy jej zachowania.

2. Charakterystyczne cechy eposu heroicznego.

1. W heroicznym eposie baśnie mitologiczne i baśniowe prawie przeżyły 2. Uogólnienie etyczne wyraża się za pomocą heroicznej idealizacji;

3. Wątek centralny związany jest z najważniejszymi wydarzeniami narodowymi 4. Bohater ma historyczny pierwowzór;

5. Przeciwnik bohatera jest mu równy siłą i jest przedstawicielem innego narodu lub innej wiary;

6. Patriotyzm plemienny jest przestarzały, zastępuje go patos narodowego państwa feudalnego;

7. Znacząco pogłębia tło historyczne i realia historyczne;

8. Odzwierciedlają się cechy państwa feudalnego: podległość, anarchizm feudalny;

9. W klasycznym eposie nie znajdujemy motywów społecznego buntu.

Bohater nie przeciwstawia się jeszcze ludziom.

3. Oryginalność ideowa i artystyczna „Pieśni Rolanda”.

Francuska epopeja heroiczna spłynęła do nas w postaci wierszy (w sumie około 100), z których najstarsze – w takiej postaci, w jakiej je mamy, powstały pod koniec XI wieku, a najnowsze należą do XIV wiek.

Ale nawet najwcześniejsze zachowane wiersze stanowią przeróbkę starszych wierszy lub pieśni, które powstały w ciągu dwóch lub trzech wieków wcześniej. To długofalowy rozwój, w którym brały udział różne warstwy społeczne - środowisko orszakowe.Wiersze, które przetrwały do ​​dziś, nazywają się chanson de gest (chansons de gesta) („pieśni o czynach”). Mają one długość od 1000 do linii i składają się z nierównych długości zwrotek lub „tyrad”. Te wiersze miały być śpiewane. Podobnie jak w naszych eposach, ta sama melodia przewijała się przez cały wiersz, powtarzając się od wersu do wersu.

Ich wykonawcami, a często autorami, byli żonglerzy, którzy nosili je po całej Francji. Zwracając na siebie uwagę, gromadząc niewielkie grono słuchaczy, żongler energicznym głosem zaprosił ich do wyciszenia, a następnie zaczął śpiewać w recytacie, akompaniując sobie na małej harfie lub wioli.

Jeśli nie zdążył dokończyć całego wiersza przed zapadnięciem zmroku, przerywał śpiew i odkładał go na następny dzień. Jeśli wiersz był bardzo obszerny, to czasami wystarczał na tydzień.

Treść francuskiego eposu składają się na trzy wiersze:

1. Obrona ojczyzny przed wrogami zewnętrznymi - Maurami, Normanami, Sasami itp.;

2. Wierna służba królowi, ochrona jego praw i wykorzenienie zdrajców;

3. Krwawe walki feudalne.

Wybór tych tematów odpowiadał ówczesnej świadomości politycznej mas, pociąganych do jedności narodowej, które w panach feudalnych widziały główne zło dręczące ich ojczyznę i marzyły o znalezieniu w królu ochrony przed ich arbitralnością i okrucieństwem .

Dwa pierwsze wątki wierszy związane są z wizerunkiem dobrego i mądrego króla. W większości wierszy król nazywany jest Karolem Wielkim (768-814), jest wyidealizowany: zawsze jest sprawiedliwy i zwykle czuły, choć w razie potrzeby umie być surowy. Jest groźny dla zdrajców i niezwyciężony w walce. Wrogowie drżą przed nim, a Bóg jest jego pomocnikiem we wszystkich sprawach.

W niektórych wierszach Karl jest aktywny, osobiście dokonując różnych wyczynów.

Opisują, jak w młodości, uciekając przed zdrajcami, ucieka do Hiszpanii, tam walczy dzielnie, zdobywa miłość córki króla saraceńskiego, potem wraca do Francji i po pokonaniu złoczyńców zostaje koronowany itd. Jednak w innych wierszach, bardziej znaczących artystycznie, K. schodzi na dalszy plan: jednocząc i oświetlając swoją obecnością całą akcję, ustępuje miejsca aktywnej roli paladynów (w przybliżeniu chwalebnych rycerzy), w szczególności dwunastu „rówieśników”. ” (najszlachetniejsze osoby w państwie), zwłaszcza Roland.

To. pierwszym cyklem francuskiej epopei heroicznej jest cykl Karola Wielkiego, najsłynniejszym dziełem tego cyklu jest Pieśń Rolanda.

Cykl II o wiernym wasalu (odzwierciedla epokę po śmierci Karola. Syn Karola jest słaby, a los państwa bierze w swoje ręce wierny wasal).

Z cyklem tym wiąże się temat drugi – motyw wiernej służby królowi uratowanemu z kłopotów – reprezentowany przez wiersze o Guillaume de Orange.

[Hrabia Guillaume walczy na południu Francji z Maurami, dokonując cudów odwagi, uwalniając miasta i całe regiony od „niewiernych” i nie otrzymując za to żadnej nagrody od króla, z wyjątkiem tych ziem, które wydobywa mocą jego miecz. Mimo to w trudnym dla króla momencie Guillaume de Orange zawsze spieszy królowi z pomocą i ratuje go].

III cykl baronów – odzwierciedla epokę upadku imperium frankońskiego. Temat walki feudalnej. Reprezentowany przez wiersze „Raoul de Cambrai” (bratanek Ludwika IV).

Powstał w 1100 roku, na krótko przed pierwszą krucjatą. Główną zasługą żonglera było to, że zachował głęboki sens i wyrazistość starożytnej heroicznej legendy i łącząc jej znaczenie z żywą nowoczesnością, znalazł genialną formę artystyczną do ich wyrażenia.

„Pieśń” została oparta na prawdziwych wydarzeniach zapisanych w historycznych dokumentach epoki.

W 778. Karol Wielki, interweniując w wewnętrzne spory Maurów, podjął kampanię w Hiszpanii, gdzie zdobył kilka miast i rozpoczął oblężenie Saragossy.

Ale nie mogąc tego przyjąć, został zmuszony do powrotu do Francji. Podczas przekraczania Pirenejów straż tylna wojsk Karola Wielkiego została zaatakowana przez Basków zamieszkujących wschodnią część półwyspu i została pokonana. W bitwie, wraz z innymi szlachetnymi wojownikami, zginął Hruodland, margrabia Bretanii.

W dziele to dość nieistotne wydarzenie, które nie miało żadnych konsekwencji, twórcza wyobraźnia śpiewaków przekształciła w majestatyczny i tragiczny obraz patriotycznego wyczynu na chwałę ojczyzny.

Wiersz opowiada o walce chrześcijan z więźniami, o heroicznej śmierci Rolanda, zdradzie jego ojczyma Ganelona, ​​o zemście Karola Wielkiego za śmierć Rolanda.

Jeśli w „Beowulfie” zaobserwowaliśmy syntezę pierwiastków już męskich i chrześcijańskich nawet w obrazie głównego bohatera, to w „Pieśń Rolanda” chrześcijańska symbolika ma na celu ukazanie poprawności i panowania dziadka Rolanda, który jest wasalem. zarówno Karola, jak i Boga, aby „oczernić” mauretańskich sług. To nie przypadek, że umierający Roland oddaje swoją rękawiczkę aniołowi, Bóg zatrzymuje słońce, aby Karol miał czas na pokonanie Maurów. Ważną rolę w wierszu odgrywa arcybiskup Turpin, kapłan-wojownik, który odpuszcza umierającym grzechy i sam bierze udział w bitwie.

MI. Steblin podkreśla, że ​​moralną istotą chrześcijaństwa w średniowieczu jest hojna nagroda dla wszystkich sprawiedliwych i kara dla wszystkich grzeszników.

Kontrast i hiperbolizacja służą ujawnieniu patriotyczno-religijnej idei dzieła. Kompozycja ma wysoką parzystość, szeroko stosowana jest technika równoległości:

Spisek (zdrada Ganelona): król Saragossy Marsyliusz wysyła ambasadorów do Karola, aby zmusić króla Franków, który podbił całą Hiszpanię, do powrotu do Francji z fałszywymi obietnicami.

Charles wysyła poselstwo odpowiedzi do Marsiliusa, kierowanego przez Ganelona, ​​który zdradza Karola.

Punkt kulminacyjny (bitwa): 12 szlachetnych Maurów i 12 Franków zginie Dekret (zemsta Karola): kara Maurów i kara zdrajcy Obserwujemy metody hiperbolizacji w opisach bitew, siły fizycznej wojowników. Zasada kontrastu leży u podstaw systemu obrazów: młody, odważny, lekkomyślny Roland przeciwstawia się siwobrodemu królowi Karolowi, jego roztropnemu przyjacielowi Olivierowi, zdrajcy Ganelonowi.

Hrabia Roland jest centralną postacią wiersza. Wokół niego toczy się dramatyczna walka. Miłość do „słodkiej Francji”, oddanie władcy, zapał i odwaga to cechy charakterystyczne jego charakteru. Jednocześnie Roland jest do pewnego stopnia winny śmierci oddziału: odmawia proszenia o pomoc na czas - zadeptania w róg i zachęcenia Karla do powrotu. W „Pieśni” temat heroicznej samowoli przybiera postać „winy tragicznej”.

Atrakcyjne w innej sytuacji cechy bohatera (odwaga, odwaga, honor osobisty) przyczyniają się do śmierci jego wojowników i jego własnych.

W duchu tradycyjnej epickiej idealizacji monumentalnej wizerunek monarchy, Karola Wielkiego, jest podtrzymywany, ale nie jest on bohaterem, wokół którego koncentruje się akcja.

Ganelon (w innych transkrypcjach Gwenelon) jest także odważnym wojownikiem, ale z powodu osobistych urazów zdradza swoją ojczyznę. W przeciwieństwie do złoczyńców z wczesnego eposu, Ganelon ma atrakcyjny wygląd („jest dumny ze swojej twarzy, jego oczy błyszczą jaśniej…”). Ginie nie z rąk wojownika w pojedynku, ale po „sądzie Bożym”, który obnażył jego zdradę, a jego śmierć jest bolesna.

Podstawą wiersza jest historia bitew, które przedstawiają nam łańcuch walk. W wierszu nie ma obrazów spokojnego życia i miłosnych intryg. Na końcu wiersza pojawia się narzeczona Rolanda, Alda, umierająca z żalu po śmierci Rolanda. Umierający Roland opłakuje Francję, przyjaciół, ale nie swoją narzeczoną.

Roland ma męstwo i determinację, które pomogły mu zostać najlepszym dowódcą armii Karola. Charakteryzują go jednak ziemskie słabości: zapał, lekkomyślna niedyskrecja i przechwałki.

Na pierwszym miejscu w wierszu jest wizerunek Rolanda. Nic nie jest powiedziane o jego dzieciństwie, ale cykliczne wiersze wyjaśniają jego relacje i więzi rodzinne z Karlem, a także pomagają zrozumieć przyczynę wrogości Gwenelona do pasierba.

Tu, w samym wierszu, folklorystyczny motyw nieszczęsnego losu pasierba lub pasierbicy nie został rozwinięty z powodu innych zadań ideologicznych. Odcinki związane z Rolandem wyróżniają się liryczną kolorystyką, którą znacznie ułatwia dynamiczny styl „ekspozycji. Kpinę i bezpośrednie wyzwanie wobec Gwenelona zastępuje wytrwałość i z góry przyjęte zrozumienie honoru wojskowego w rozmowie z najlepszym przyjacielem, Olivier, gdy dochodzi do wezwania wojsk Karola o pomoc, propozycję Oliviera, by zadąć w róg Oliphanta, Rolanda odbiera jako uznanie słabości niegodnej dzielnego rycerza i woli nierówną walkę z Saracenami, grożącą śmiercią całych tyłów straży. Nieporozumienia między przyjaciółmi nasilają się ponownie, gdy Roland, przekonany o beznadziejności sytuacji, jest gotów zatrąbić, ale tym razem Olivier, który doskonale doceniał beznadziejność sytuacji, uważa za niedopuszczalne odwoływanie się do Karola, ponieważ to dyskredytuje tytuł walecznego i odważnego wojownika. Dopiero interwencja arcybiskupa Turpina godzi przyjaciół, choć słuszność pozostaje po stronie Oliviera. Surowy charakter Rolanda obdarzony jest atrakcyjnymi cechami stałości w nieznanym. granice przyjaźni, w wierności służbie Francji i jej suwerenowi; podkreśla się tę ostatnią cechę, gdyż Roland określany jest jako rycerz idealny, lojalny wasal swego zwierzchnika i obrońca „prawdziwej” wiary chrześcijaństwa. Jeśli temat przyjaźni jest wyraźnie wyrażony w postaci Rolanda, to temat miłości nie zajmuje w wierszu poczesnego miejsca: groźba Oliviera, by odmówić Rolanda w ręku jego siostry Aldy, nie wywołuje większego konfliktu.

Wizerunek średniowiecznego wojownika Oliviera pomaga wyjaśnić wygląd.

Postacie dwóch przyjaciół kontrastują ze słowami samej piosenki: „Olivier jest mądry, a hrabia Roland nieustraszony”. Ta mądrość pomaga Olivierowi trzeźwo patrzeć na sprawy, rozumieć sytuację i właściwie oceniać cechy swoich współpracowników i wrogów. Nie tylko pomaga Rolandowi w trudnej bitwie pod Ronceval, ale to on potrafi właściwie zrozumieć podstępny plan Gwenelona i wszystkie jego konsekwencje. Cechy osobistej odwagi łączą się w Olivierze z wielkim talentem wojskowym, nie ma ostentacyjnego rozmachu i tej części arogancji, jaką posiada jego przyjaciel. Jest bystry i bezpośredni w swoich osądach, a ostateczny werdykt o lekkomyślności Rolanda jest wkładany w jego usta:

Nasze szaleństwo zrujnowało nas wszystkich, Nie będziemy już dłużej służyć Karolowi!...”

Szczególnie dramatyczna jest scena, w której śmiertelnie ranny Olivier, nie rozpoznając Rolanda, myli go z wrogiem i przecina hełm ciężkim ciosem miecza. W ostatnich chwilach życia przyjaciela Roland jest przepojona czułością dla niego i znajduje wyraz w swoim żalu w lamentacji nad martwym ciałem. Tak więc liryczna forma lamentu nad zmarłymi narusza niejako jedność epickiej opowieści. Roland i Olivier należą do dwunastu najlepszych dowódców frankońskich parów. Ale nie typowe cechy, które są charakterystyczne dla obu z nich, nie powtarzają się na obrazach pozostałych generałów Karola. Ich odwaga, męstwo, umiejętność posługiwania się bronią i walki, zarówno konno, jak i pieszo, nie mają odrębnego indywidualnego wyczucia czasu. Wyróżniają się bardziej wyglądem, bronią, przeciwnikami, z którymi łączy ich los, niż cechami osobistymi, które są dla nich unikalne. Nemon Bawarski i Odger Duńczyk, choć mają pewne cechy, ich wizerunki nie są tak znaczące, jak wizerunki arcybiskupa Turpina.

Oprócz ogólnych cech wojskowych Turpin ma wielki autorytet moralny i nawet tak uparty i zawzięty wojownik jak Roland powinien słuchać jego słów. W ogniu walki ten sługa Kościoła nie zapomina o swojej godności, wspierając wigor i odwagę żołnierzy nie tylko mocą miecza, ale także słowami apelu, pocieszenia i obietnicą „błogości po śmierci ”. Jest bezstronnym sędzią w sporze między dwoma przyjaciółmi, ale przed śmiercią musi udzielić rozgrzeszenia wszystkim chrześcijańskim żołnierzom.

Jednak jego cnoty chrześcijańskie nie są traktowane priorytetowo:

jego sprawność wojskowa i odwaga są umieszczone wyżej. W niektórych wersjach opowieści o Wojnach Karolińskich Turpin był jedynym z tylnej straży, który przeżył bitwę w wąwozie Ronsenval. Nie można powiedzieć, że później, podczas komicznej interpretacji fabuły, gruntownej przemianie uległa postać rycerza-kleryka Turpina; w nowej roli, roli bohatera komiksowego, jest przedstawiony w słynnym wierszu „Big Morgant”, który należy do włoskiego poety XV wieku – Lugi Pulci.

Ogromne znaczenie dla obozu frankońskiego ma wizerunek Karola Wielkiego. Jego wygląd, wyjątkowa długowieczność, cechy wyższości moralnej i fizycznej czynią z niego typową postać epickiej opowieści. Jego wrodzona mądrość nie koliduje z upodobaniem, z jakim traktuje swojego siostrzeńca Rolanda (należy zauważyć, że w niektórych wersjach Roland uważany jest za syna Karola) i arbitralnością, która przejawiała się w jego decyzji o wysłaniu ambasady na Marsyliusza. Szczególnie trudne dla Karola są nie ogromne straty poniesione przez ariergardę w walce z Saracenami, ale śmierć dwunastu parów, a przede wszystkim Rolanda, za którego śmierć gotów jest pomścić Saracenów, niezależnie od nowych ofiar . Jego pokrewna pasja do siostrzeńca jest tak silna, że ​​Karl nie unika wątpliwości i chwilowego wahania, które są również charakterystyczne dla zwykłych wojowników. Miecze i włócznie znów krzyżują się, muszle i hełmy pękają, Frankowie i ich przeciwnicy z różnych plemion spadają z koni bojowych – obraz bitwy komplikuje nawarstwianie się podobnych do siebie epizodów.

Pojedynek z Baligantem kończy się zwycięstwem Karola, zwycięstwem Franków nad wrogiem. Musimy pamiętać jeszcze jedną cechę obrazu Karla - bezduszność i pewną niewrażliwość na ludzi. Po powrocie do Akwizgranu Carl spotyka Aldę, która w bitwie pod Ronsenval straciła brata Oliviera i narzeczonego Rolanda.

Wielki żal dziewczyny nie dotyka Karola, a on stara się ją pocieszyć, proponując jej korzystniejsze, jego zdaniem, małżeństwo ze swoim synem Ludwikiem.

Karl z wyjątkową wytrwałością szuka zemsty na Gwenelon. W obliczu Tiedri odnajduje obrońcę zmarłego Rolanda. Choć armia francuska poniosła nieodwracalne szkody w wyniku śmierci wielu dowódców, nie przeszkadza to Karolowi nie tylko poćwiartować zdrajczyni Gwenelon, która otrzymała zasłużoną karę, ale także powiesić wszystkich swoich krewnych, odważnych i doświadczonych wojowników. Karl, podobnie jak Roland, otrzymuje pomoc i wsparcie od „niebiańskich mocy. Te siły niebieskie na końcu wiersza ponownie wzywają Karola do wojny przeciwko Saracenom. Bohaterowie mają z nimi relację, pod wieloma względami przypominającą skomplikowane powiązania mrocznego władcy z jego wasalami.

Obraz zdrajcy Gwenelona wyróżnia się w wierszu jasno i stanowczo. Typowe cechy dzielnego wojownika tkwią w pełni w ojczymie Rolanda, ale w jego charakterze można dostrzec rysy niewiernego barona, który ponad wszystko stawia osobiste, egoistyczne interesy i zmierza do bezpośredniej zdrady ojczyzny.

Wyrządza nieodwracalne szkody Francji, kierując się pragnieniem zemsty i samolubnym dobrobytem. Jego zachowanie na dworze Marsyliusza jest albo odważne i uczciwe, albo, w związku z wcześniej zrealizowanym planem, obłudne i zbrodnicze. Jego potępienie nie spotyka się z powszechnym poparciem; siła krwi i pokrewna wzajemna odpowiedzialność pomaga Gwenelonowi i pozwala mu, pomimo doznanego upokorzenia, mieć nadzieję na pomyślny wynik procesu. Jego krewnym prawie się to udaje, ale sprzeciw Tiedri, który broni chwalebnego imienia Rolanda, zmusza Pinabel do wdania się z nim w pojedynek. Decyzja o losie Gwenelona zaczęła teraz zależeć od wyniku pojedynku; Klęska Z konsekwencją człowieka przekonanego o swoich racjach, kilkakrotnie w wierszu Gwenelon usprawiedliwia swoją zdrajczą rolę, potem osobiste motywy zemsty i zemsty, które zapowiadał na początku wiersza.

Większość saraceńskich wojowników posiada całą listę niezbędnych cech bojowych. Wizerunki Saracenów niewiele różnią się od wizerunków Franków.

Główną opozycją, która się tu konsekwentnie realizuje, jest afirmacja prawdziwej religii - chrześcijaństwa i upokorzenie fałszywego (pogańskiego, w rozumieniu epickiej legendy, religii) islamu. Ich broń i konie bojowe nie ustępują Frankom i nie może być inaczej, bo tylko w walce z godnym przeciwnikiem mogą się ujawnić doskonałe cechy Franków. Nie można też powiedzieć, że pomniejsze postacie obozu saraceńskiego są całkowicie wyrównane, mają swoje własne negatywne cechy. Wśród wrogów Francji szczególnie wyróżniają się saraceński król Marsyliusz, Baligant i Aerolt. Wśród nich jest zdrajca Abizm.O ile Emir Baligant nie ustępuje królowi Franków w wielu swoich działaniach i zachowaniach, w samym wierszu opisywany jest dość podobnie do Karola, to król Marsyliusz jest znacznie bardziej niezależny. Cechy hipokryzji, przebiegłości, oszustwa informują władcę. Saragossa ma niezapomniane i osobiście posiadane nieruchomości. W obliczu Blancadrin król Marsyliusz odnajduje potrzebnego mu dyplomatę, który z powodzeniem radzi sobie z trudną misją. Marsilius w swoich planach politycznych zawodzi nie z powodu niedoceniania odwagi i uporu wojsk Rolanda. Król Saracen posiada niezbędne umiejętności wojskowe, ale bitwa pod Ronsenval była ostatnią, w której brał udział.

„Pieśń Rolanda” opowiada o utracie jego prawej ręki w tej bitwie i utracie białej mocy jako wojownika i suwerena. Jego skargi i lamenty nad smutnym losem wnoszą coś nowego do wizerunku saraceńskiego wojownika. Próba Baliganta pokonania wojsk Karola Wielkiego zakończyła się niepowodzeniem, a wraz z nią kończy się los króla Marsyliusza, który próbował podstępnie oszukać przywódcę Franków.

Wizerunki kobiet w epickiej legendzie o Rolandzie zajmują skromne miejsce, podczas gdy w wielu innych wierszach tej fabuły odgrywają znaczącą rolę. Atrakcyjna i kobieca postać Aldy afirmuje ideę lojalności i oddania jej wybrańcowi nie mniej niż Rolanda, który służy swemu zwierzchnikowi w imię lojalności i bezinteresowności. Olivier pamięta Aldę w godzinie śmierci i uważa ją za godną towarzyszkę swojego ukochanego przyjaciela. Jednak podwójna utrata narzeczonego i brata w bitwie pod Ronsenwaldem pozbawia Aldę chęci do życia, a w odpowiedzi na propozycję Karla, by uczynić ją żoną swojego syna i dziedzica, Alda surowo wyrzuca królowi Franków i umiera przed jego oczami. Bramimonda - drugi wizerunek kobiety, jest przedstawiony wyraźniej niż Alda i do pewnego stopnia stanowi kontrast w stosunku do jej męża. Pojawienie się Gwenelona podnieca ją jako kobietę, choć pełny rozwój ich związku odzwierciedlają tylko cykliczne wiersze. Cechuje ją odwaga w działaniu i ta ludzka godność, którą traci ranny Marsyliusz pod koniec życia. Jeśli saraceńscy wojownicy pod przymusem przyjmują chrześcijaństwo, to Bramimonda robi to dobrowolnie, a jej chrzest odbywa się pod koniec kampanii w Akwizgranie, gdzie nadano jej nowe imię – Juliana. Motywy nietolerancji religijnej i chrześcijaństwa jako najlepszej wiary są szeroko przywoływane w wydarzeniach i postaciach Pieśni Rolanda, ale nie ulega wątpliwości, że to nawrócenie Bramimondy jest głównym dowodem wyższości chrześcijaństwa.

W wierszu główni bohaterowie są na pierwszym planie; dalej - drugorzędnych, o zwykłych wojownikach mówi się o dziesiątkach i setkach tysięcy dzielnych wojowników, albo podaje się wyliczenie licznych pułków, słynących z odwagi dowódców.Tych bezimiennych uczestników wojny z Maurami, którzy zdecydowali jego los pozostał bez oceny. Epicki poemat feudalnego średniowiecza przedstawiał głównie rycerzy-wojowników, wypowiadając jedynie ogólnie, nieistotne słowa o głównym bohaterze wielkich wydarzeń - prostych, bezpretensjonalnych ludziach.

4. Oryginalność ideowa i artystyczna „Pieśni o mojej stronie”.

HISZPAŃSKI HEROICZNY EPOS

Punktem zwrotnym w historycznych losach Hiszpanii był najazd na nią w 711 roku. Arabowie, którzy w ciągu kilku lat zdobyli prawie całe terytorium półwyspu. Tylko na dalekiej północy powstało niezależne królestwo Asturii. Ale zaraz potem rozpoczęła się Rekonkwista, czyli odwrotny podbój kraju przez Hiszpanów (UPI-XU). Na początku X wieku. Asturia przekształciła się w królestwo Leona, z którego w 1037 roku powstało niezależne królestwo Kastylii, które stało się centrum ruchu narodowowyzwoleńczego. Kolejnym celem Rekonkwisty na północnym wschodzie kraju były królestwa Nawarry i Aragonii. Wszystkie te królestwa albo zawarły sojusz, by walczyć z Maurami, albo walczyły ze sobą, wzywając pomocy tych samych Arabów. Walka feudalna, która utrudniała rekonkwistę, nie mogła jednak uniemożliwić jej pomyślnego zakończenia. K ser.

XIII wiek dzięki wysiłkom mas, głównej siły napędowej rekonkwisty, niemal cała Hiszpania została wyzwolona od arabskich zdobywców.

Bogata w treść i artystycznie ekspresyjna hiszpańska heroiczna epopeja odzwierciedlała najważniejsze momenty narodowej historii.

Klasyczna epopeja hiszpańska ma postać wierszy (4000-5000, czasem do 8000 wersetów), składających się ze zwrotek o nierównej długości (od 5 do 40 wersów każda), związanych z asonansem.

Na treść hiszpańskiego eposu heroicznego, w pełni zgodnego z historią narodową, składają się trzy główne wątki: walka o wyzwolenie kraju z obcej niewoli („Pieśń po mojej stronie”, XII w.), spowalniająca feudalna walka domowa rekonkwista (pieśń „Siedmiu Infantes z Lary”, koniec XI-początek XII wieku), zapewnienie prymatu politycznego Kastylii, który służy jako warunek wstępny zjednoczenia narodowo-politycznego całej Hiszpanii (wiersze o Fernanie Gonzalezie, XII w.). W niektórych wierszach te tematy przeplatają się.

Szczyt hiszpańskiej epopei ludowej tworzą legendy o Side. Ta osoba jest historyczna, a jej czyny są przedstawione w dwóch wierszach, które do nas dotarły: w starszym i bardzo bliskim faktom historycznym „Wiersz z Side” oraz w późniejszym, bogatym w fikcję wierszu „Rodrigo”, a ponadto , w obszernym cyklu romansów.

Porównanie prawdziwego Sida z jego epickim wizerunkiem pokaże, w jakim kierunku fantazja ludowa rozwinęła wizerunek swojego ulubionego bohatera.

Ruy Diaz, nazywany Cid, urodził się między 1025 a 1043 rokiem. Jego pseudonim to słowo pochodzenia arabskiego, co oznacza „pan” („seid”); tytuł ten często nadawany był hiszpańskim panom, wśród których byli również Maurowie: Rui to skrócona forma imienia Rodrigo. Cid należał do najwyższej kastylijskiej szlachty, był szefem wszystkich wojsk króla Sancho II z Kastylii i jego najbliższym pomocnikiem w wojnach, które król prowadził zarówno z Maurami, jak i ze swoimi braćmi i siostrami. Kiedy Sancho zginął podczas oblężenia Zamory, a na tron ​​wstąpił jego brat Alfons VI, który spędził swoje młode lata w Leonie, między nowym królem nawiązały się wrogie stosunki, faworyzujące leońską szlachtę, w szczególności hrabiów de Carrión, którzy nienawidzili Cid i ci ostatni nawiązali wrogie stosunki, a Alfons, pod nieznacznym pretekstem, w 1081 wygnał Cida z Kastylii.

Przez pewien czas Sid służył ze swoją świtą jako najemnik dla różnych władców chrześcijańskich i muzułmańskich, ale potem, dzięki niezwykłej zręczności i odwadze, stał się niezależnym władcą i zdobył od Maurów Księstwo Walencji. Potem zawarł pokój z królem Alfonsem i zaczął działać z nim w sojuszu przeciwko Maurom. Największym wyczynem w całym życiu Sida był niszczycielski cios, który zadał Almoravidom. Tak nazywały się plemiona północnoafrykańskie, które przeszły na islam i wyróżniały się fanatyzmem; zostali wezwani w 1086 przez króla Sewilli do pomocy przeciwko Hiszpanom, którzy go naciskali. Alfons VI poniósł kilka poważnych porażek ze strony Almorawidów. Wręcz przeciwnie, wszystkie starcia między Sidem a Almoravidami były dla niego zwycięskie. Szczególnie godne uwagi jest zwycięstwo, jakie odniósł w 1094 r. na równinie Cuarto, przed Walencją, kiedy armia Almoravidian licząca 150 000 ludzi została zmuszona do ucieczki przez jeźdźców Sid.

Samo imię Sid wprawiało Maurów w drżenie. Sid planował całkowite wyzwolenie Hiszpanii od Maurów, ale jego śmierć w 1099 pokrzyżowała jego plany.

Jeśli w pierwszym okresie działalności Sida, przed wygnaniem, zajmował się głównie walką feudalną i walką Kastylii o hegemonię polityczną, to po wypędzeniu głównym zadaniem dla niego była walka z Maurami. Bez wątpienia Sid był wówczas największą postacią rekonkwisty. To właśnie uczyniło z niego największego bohatera narodowego Hiszpanii w okresie rekonkwisty, ukochanego bohatera ludowego, „mój Cid”, jak go stale nazywa w poświęconym mu wierszu. Wykazał się wielką troską i hojnością wobec swojego ludu, niezwykłą prostotą w poruszaniu się i demokracją; wszystko to przyciągało do niego serca wojowników i czyniło go popularnym wśród szerokich mas ludności. Niewątpliwie już za życia Sida zaczęły powstawać pieśni i opowieści o jego wyczynach. Te pieśni i opowieści, rozprzestrzenione wśród ludzi, wkrótce stały się własnością Khuglarów, z których jedna miała około 1140 roku. napisał o nim wiersz.

Pieśń Side, zawierająca 3735 wersetów, podzielona jest na trzy części.

Pierwsza (nazywana przez badaczy „Pieśnią wygnania”) przedstawia pierwsze wyczyny Sida w obcym kraju. Najpierw zdobywa pieniądze na kampanię, zastawiając żydowskim lichwiarzom skrzynie wypełnione piaskiem pod pozorem klejnotów rodzinnych. Następnie, zebrawszy oddział składający się z sześćdziesięciu wojowników, wzywa klasztor San Pedro de Cardeña, by pożegnać się z żoną i córkami, które tam są. Następnie udaje się do krainy Maurów. Słysząc o jego wygnaniu, ludzie gromadzą się pod jego sztandarem. Cid wygrywa serię zwycięstw nad Maurami, a po każdym z nich wysyła część łupu do króla Alphonse'a.

W drugiej części („Pieśń o weselu”) przedstawiony jest podbój Walencji przez Cyda. Widząc jego moc i wzruszony jego darami, Alphonse godzi się z Sidem i pozwala swojej żonie i dzieciom przenieść się do niego w Walencji. Następnie dochodzi do spotkania Cida z samym królem, który pełni rolę swata, oferując Cida jako zięcia szlachetnego Infantesa de Carrión. Sid, choć niechętnie, zgadza się na to. Daje swoim zięciom dwa swoje miecze bojowe, a swoim córkom daje bogaty posag. Poniżej znajduje się opis wspaniałych uroczystości weselnych.

Trzecia część („Pieśń o Korpes”) mówi co następuje. Zięć Sida byli bezwartościowymi tchórzami. Nie mogąc znieść kpiny Sida i jego wasali, postanowili zdjąć zniewagę jego córkom. Pod pretekstem chęci pokazania żon swoim bliskim, przygotowali się do podróży. Po dotarciu do dębowego gaju Korpes zatjowie zsiedli z koni, dotkliwie pobili swoje żony i pozostawili je przywiązane do drzew. Nieszczęśnik zginąłby, gdyby nie bratanek Cida, Felez Muñoz, który ich wytropił i przywiózł do domu. Sid domaga się zemsty. Król zwołuje Kortezy, aby osądzić winnych. Pojawia się tam Sid, wiążąc brodę, żeby ktoś go nie obraził, ciągnąc za brodę. Sprawę rozstrzyga pojedynek sądowy („sąd Boży”). Bojownicy Sida pokonują oskarżonych, a Sid triumfuje. Rozwiązuje brodę i wszyscy zachwycają się jego majestatycznym wyglądem. Córki Cida uwodzą nowi zalotnicy - książęta Nawarry i Aragonii. Wiersz kończy się doksologią do Sida.

PROBLEMY „PIOSENEK O MOJEJ SID”

Sid widzi główny cel w swojej gnojowicy w wyzwoleniu swojej ojczyzny. Aby osiągnąć ten cel, jest gotów wznieść się ponad osobiste krzywdy i interesy.

Widząc więc we władzy królewskiej zobowiązanie do jedności państwa, warunek konieczny udanej walki z Maurami, Sid wybacza Alphonse'owi wygnanie. Wykazuje stałą opiekę i uwagę swojemu oddziałowi, składającemu się głównie z chłopów, mieszczan, drobnych rycerzy. W stosunkach z nimi jest obcy wszelkiej arystokratycznej arogancji, a ludzie reagują na niego miłością i szacunkiem. Na jego obraz niejako ucieleśniały charakterystyczne cechy narodu hiszpańskiego: odwagę, wierność obowiązkom, poczucie własnej wartości i prostotę, hojność, pasję uczuć i powściągliwość w ich manifestowaniu. Miłość do ojczyzny, odwaga, hart ducha, życzliwość tkwiąca w innych pozytywnych obrazach poematu, a w szczególności bp Don Gerama, „najodważniejszy z prałatów”. On, podobnie jak arcybiskup Turpin w „Pieśni o Rolandzie”, jednocześnie walczy z Maurami („Rąbał prawą i lewą ręką. Arabów nie licz, bo polegli w bitwie”) i błogosławi hiszpańskim żołnierzom. wyczyn broni („Kto zginie w walce z niewierzącymi, ten jest czysty od grzechu i pójdzie do nieba.

Demokratyczny, ludowy charakter wiersza przejawia się także w jego wyraźnej antyarystokratycznej orientacji. Przedstawiciele hiszpańskiej szlachty, tacy jak hrabia Berenguer, Don Garcia, Infanta Diego i Fernando de Carrios, pojawiają się w wierszu jako ludzie aroganccy, okrutni, chciwi, dla których osobiste egoistyczne interesy są ponad wszystko inne. Szczególnie wyraziste są wizerunki Infantes de Carrión. Poślubiają córki Sida, zwabione bogatym posagiem. Śmiałe w słowach, w czynach niemowlęta okazują się tchórzami.

Tchórzostwo łączy się w nich z okrucieństwem: za szyderstwo, któremu zostali poddani po bitwie, niemowlęta mszczą się nie na Sidzie i jego wasalich, ale na bezbronnych, słabych kobietach. Demokratyzm wiersza wpływa również na jego realistyczny sposób narracji.

CECHY STYLU PRACY

Jeśli dasz mi szczęście w kampanii, wiele poświęcę na Twoim ołtarzu, rozkażę Ci służyć.W przeciwieństwie do francuskiej „Pieśni Rolanda”, w hiszpańskim wierszu wątek rodzinny zajmuje poczesne miejsce. Sid ukazany jest w nim nie tylko jako waleczny wojownik, obrońca ojczyzny, mądry i dalekowzroczny polityk, ale także kochający mąż, troskliwy i łagodny ojciec. Miłość do żony i córek wzmacnia odwagę bohatera, inspiruje go do nowych wyczynów w walce z Maurami. „Jesteś tutaj – a moje serce stało się silniejsze” – przyznaje Sid.

Styl „The Song of My Sid” w pełni odpowiada jego demokratycznej i realistycznej treści. Bohaterstwo w wierszu nie jest oddzielone od codzienności: przedmioty, zjawiska, postacie rysuje się prosto, konkretnie, bez idealizacji. Opisy bitew i walk są mniej brutalne i krwawe niż we francuskiej epopei. W „Pieśniach o moim Sid” nie ma przesady w militarnych czynach bohaterów, motywach chrześcijańskich. Jej bohaterowie często się modlą, w trudnych chwilach życia wspominają Matkę Boską, ale to raczej religijność zewnętrzna, codzienna. Nie ma absolutnie żadnego fanatyzmu religijnego, religijnej nietolerancji, tak znaczącej w Pieśni Rolanda.

Hiszpańska „Pieśń” jest uboga w epitety, porównania, metafory, ale rekompensuje to różnorodność samego tonu narracji: energiczna – w opisach bitew, liryczna – w scenach rodzinnych, dowcipna, codzienna. Język wiersza jest bliski ludowi.

Wizerunek Cyda pojawia się także w poemacie „Rodrigo” (XIV w.), poświęconym młodości bohatera, oraz w obszernym cyklu romansów XV-XVI wieku. Znane są liczne adaptacje literackie i zapożyczenia z epickich opowieści o Sidzie: G. de Castro „Młodzieńcze wyczyny Sida”, „Działania Sida”: P. Cornel „Sid”: M. Machado „Castile” i inni.

5. Oryginalność ideowa i artystyczna Nibelungów.

W XII wieku w Niemczech pojawiła się literatura świecka w języku niemieckim, utrwalona w pisanych pomnikach. Służy jako wyraz ideologii społeczeństwa feudalnego już wówczas ustanowionego, a jednocześnie jest niezbędnym narzędziem jego formowania i rozwoju. Ta nowa świecka literatura rycerstwa niemieckiego ma różne źródła. Z jednej strony zapożycza nowe wątki i gatunki z Francji, klasycznego kraju feudalizmu, skąd nowa kultura i deologia rycerska przeniknęła do Niemiec.

Germańska epopeja heroiczna nadal istniała w ludowej tradycji epickiej całego wczesnego średniowiecza, pomimo prześladowania przez Kościół „pieśni pogańskich”. Wraz z upadkiem życia szwadronowego i kształtowaniem się społeczeństwa feudalnego, śpiewak szwadronowy znika, ale jego epicki repertuar przechodzi w ręce shpilmana, nowego typu profesjonalnego śpiewaka-bojara.

Shpilmans wprowadzają znaczące zmiany fabularne do starych epickich opowieści. Legendy te podlegają chrystianizacji i feudalizacji, przeniesionej w ramy nowych relacji społecznych.

Epos heroiczny, ze swymi ideałami wojennymi, miał zająć poczesne miejsce w nowej świeckiej literaturze społeczeństwa feudalnego. Pod wpływem sampli zapożyczonych z Francji, stare epickie pieśni o Zygfrydzie i śmierci Nibelungów, o Dietrichu z Berna, Walterze z Akwitanii i wielu innych. Dr. są przetwarzane w obszerne poematy epickie, które nie są już przeznaczone do wykonywania pieśni, ale do recytacji do rękopisu przez szpilmana lub uczonego duchownego. Jest to zasadnicza różnica między średniowieczną epopeją niemiecką a epopeją rosyjską lub południowosłowiańską epopeją. Eposy i „pieśni młodzieżowe” przetrwały do ​​nas w żywej tradycji sztuki ludowej i wykonawstwa ustnego śpiewaków ludowych, podczas gdy niemieckie średniowieczne pieśni epickie w swej pierwotnej ludowej formie pozostały nieutrwalone i przetrwały jedynie w opracowaniu literackim przełomu XII-XIII wieki. Przy takim przetwarzaniu na ludowe opowieści epickie znaczący wpływ miała ideologia rycerska i nowe formy literackie.

Działki niemieckiej epopei XII - XIII wieku. pochodzą z plemiennych pieśni epickich epoki „wielkiej migracji ludów”. Oddzielne działki lub cykle nadal zachowują swoją niezależność. Epopeja frankońska o Zygfrydzie, epos burgundzki o Guntherze, epos gotycki o Dietrichu i Ermanariku zbliżają się, ale nie połączyły się jeszcze w epopeję niemiecką.

Tak więc niemiecka epopeja heroiczna nie jest tak narodowa jak francuska czy hiszpańska. Jego bohaterowie nie występują w roli obrońców ojczyzny ani ludzi przed obcymi (jak Roland czy Sid), ich bohaterskie czyny ograniczają interesy osobiste i rodzinno-plemienne, plemienne i feudalne.

Król Hunów Etzel (Attyla) stopniowo staje się centrum cyklicznego zjednoczenia plemiennych eposów w procesie rozwoju eposu niemieckiego. W późniejszych niemieckich opowieściach heroicznych pełni tę samą rolę idealnego epickiego monarchy, jaką w epopei starofrancuskiej należy do Karola Wielkiego, a po rosyjsku księcia Włodzimierza.

Uderzającym dziełem niemieckiego heroicznego eposu są Nibelungowie.

Nibelungs (niflungs) (niem. Nibelunge; OE Niflunger, Hniflungar), bohaterowie mitologii nordyckiej, właściciele skarbu - złotego skarbu.

Pochodzenie nazwy „Nibelungs” można wytłumaczyć od staronordyckiego niff, tego samego rdzenia co „Niflheim” – świat ciemności, gdyż w legendach skandynawskich krasnoludy żyjące w podziemiach – czarne elfy uważane były za skarbników. Autor „Nibelungów” tylko zdawkowo wspomina postacie z baśni; w eposie potężni wojownicy, bracia Schilbung i Nibelung oraz ich poddani, pokonani przez Siegfrieda, nowego właściciela skarbu, nazywani są Nibelungami. W drugiej części eposu nazwa „Nibelungen”

przeniesione do królów burgundzkich, którzy przejęli skarb po śmierci Zygfryda, co pozwoliło niektórym badaczom wytłumaczyć to słowo z niemieckiego Nibel - mgła, czyli mieszkańcy mglistego kraju - epitet stosowany do odległych Franków.

Wiersz składa się z 39 piosenek („przygód”). Bylina powstała około 1200 roku. W średnio-wysoko-niemieckim. Po raz pierwszy opublikowany w 1757 roku. Praca opiera się na rozpowszechnionych legendach o Sigurdzie (Siegfried), Gudrun (Kriemhild), Brynhildzie (Brynhildzie), Gunnar (Gunther), Etil (Etzel) oraz na tym samym materiale historycznym, co poezja Eddic (upadek królestwa burgundzkiego w 437 i śmierć Attyli, przywódcy Hunów w 453). Jednak artystyczna interpretacja znanych już legend w „Pieśni” jest syntezą motywów legendarnych baśni, ech dawnych wydarzeń historycznych i nowych wpływów rycerskich.

Jak podkreślił B.E. Puriszew, heroiczne wiersze odzwierciedlały życie pełne niebezpieczeństw, potężnych namiętności i tragicznych starć.

Wydarzenia historyczne postrzegane są w dziele jako starcie władców, w którym zwyciężył burgundzki król Gunther, a zwyciężył przywódca Hunów Etzel. Wszystkim uczestnikom starcia kieruje się nie chęć ochrony plemienia, ojczyzny, ale względy osobiste: honor osobisty, miłość, zemsta, uraza, chęć wzięcia w posiadanie skarbów.

Dzięki pelerynie-niewidce Siegfried pomaga Guntherowi pokonać Brynhild w heroicznych zawodach; ona sama nie wie, że jej gwałtowny temperament został okiełznany przez Zygfryda. Gunther poślubia Brynhildę, Kriemhild Zygfryda i wyjeżdża z nim do Flandrii.

Dziesięć lat później bohaterowie spotykają się ponownie, a między królowymi wybucha spór o to, czyj mąż jest bardziej godny. Kriemhild pokazuje Brynhildzie pierścień i pas, który Siegfried kiedyś odebrał jej na znak zwycięstwa, i ujawnia swoje oszustwo. Z rozkazu rozgniewanej Brynhildy i za zgodą Gunthera, zazdrosnego o moc Zygfryda, wasal króla Hagen zabija bohatera, dowiedziawszy się od Kriemhildy o jego słabym punkcie. Kiedyś Zygfryd kąpał się we krwi smoka i mógł zostać powalony bronią tylko w to miejsce między łopatkami, gdzie liść lipy przykleił się do jego pleców. Po śmierci Zygfryda jego skarby trafiają do Burgundów, którzy ukrywają je na dnie Renu.

W drugiej części poematu Kriemhild, która poślubiła króla Hunów Etzela, zaprasza Burgundów do swojego kraju, położonego daleko za Dunajem. Kriemhild pragnie pomścić śmierć Zygfryda i zwrócić jego skarby: niszczy armię Burgundów, zabija swojego brata Gunthera i odcina głowę Hagena mieczem, który kiedyś wyjął z ciała zamordowanego Zygfryda. Rycerz Hildebrandt, oburzony okrucieństwem Kriemhildy, przecina ją ciosem miecza. Złoty skarb Nibelungów, przyczyna konfliktów i śmierci burgundzkiego rodu królewskiego, pozostaje na zawsze w tajemniczym miejscu pod wodami Renu.

Oryginalność ideowa i artystyczna wiersza Niemiecki wiersz o Nibelungach jest produktem transformacji starej epickiej fabuły w okresie rozkwitu feudalizmu: jest to rycerski romans o miłości i zemście Kriemhilda, z centralnymi motywami rycerskiej służby dla Pani, miłość małżeńska, honor feudalny i wierność. Zygfryd jest przedstawiany jako książę z szlacheckiego rodu i wychowania rycerskiego. Kriemhilda od wielu lat jest wierna ukochanemu mężowi, z którym żyje w sielankowym związku rodzinnym. Hagen jest przykładem feudalnej wierności wasala, w imię honoru i chwały mistrza, gotowego do wyczynów i zbrodni. Bujne święta, nabożeństwa, uczty i turnieje, przyjmowanie gości i wysyłanie ambasad przeplatają się z bitwami, w których manifestuje się heroiczna odwaga i cudowna siła rycerzy. Wiersz rozwija wyidealizowany obraz militarnego i pokojowego życia feudalnej arystokracji epoki wypraw krzyżowych i rozkwitu kultury rycerskiej. Szeroka i powolna narracja epicka jest bogata w epizody i opisowe szczegóły, drobiazgi wyidealizowanego życia i obrazy emocjonalnych przeżyć.

W Nibelungach walka o władzę jest przedstawiana jako działanie podyktowane kodeksem honorowym: Zygfryd, który groził, że stanie się zagrożeniem dla burgundzkiego dworu, musi upaść, aby Gunther mógł rządzić bez strachu przed rywalami.

Relacje między wprost silnym Hagenem von Tronierem a słabym, chwiejnym Guntherem odzwierciedlają układ sił między władzą centralną a lokalnymi książętami w Niemczech na przełomie XII i XIII wieku.

Być może najbardziej uderzającym obrazem w wierszu jest wizerunek Zygfryda. Jego wizerunek łączy archaiczne rysy bohatera mitów i baśni z manierach feudalnego rycerza, ambitnego i zarozumiałego. Obrażony początkowo przez niewystarczająco przyjazne przyjęcie, jest bezczelny i grozi królowi Burgundów, wkraczając w jego życie i tron. Wkrótce rezygnuje, przypominając sobie cel swojej wizyty.

Charakterystyczne jest, że książę bez zastrzeżeń służy królowi Guntherowi, nie wstydząc się zostać jego wasalem. Odzwierciedla to nie tylko chęć zdobycia Kriemhildy za żonę, ale także patos wiernej służby władcy, nieodłącznie tkwiący w średniowiecznej epopei heroicznej. Losy Zygfryda poświęcone są pierwszym siedemnastu przygodom (rozdziały). Po raz pierwszy pojawia się w drugiej przygodzie, a żałoba i pogrzeb bohatera mają miejsce w siedemnastej przygodzie. Mówi się o nim, że urodził się w Xanten, stolicy Holandii. Mimo młodego wieku podróżował do wielu krajów, zdobywając sławę dzięki odwadze i sile.

Zygfryd obdarzony jest potężną wolą życia, silną wiarą w siebie, a jednocześnie żyje z namiętnościami, które budzi w nim moc niejasnych wizji i niejasnych snów.

Hagen, wybitny przedstawiciel ideologii feudalnej, jest złym geniuszem Zygfryda; działa ściśle według wymogów feudalnych koncepcji wartości. Morderstwo Zygfryda jest wyrazem lojalności wobec burgundzkiego dworu, który nakazuje mu również odebranie skarbów Nibelungów wdowie po Zygfrydzie, ponieważ przepowiada on zemstę Kriemhildy, za pomocą tych skarbów może przyciągnąć burgundzkich rycerzy po jego stronie.

W ten sposób, sprawiając jej wielki osobisty smutek, rażąco ją poniża, wpływając na jej honor. Równie konsekwentnie i bez wahania Krimhilda wykorzystuje moc Etzel, by pomścić morderstwo ukochanego męża i upokorzenie, którego doświadczyła. Hagen zdaje sobie sprawę z niebezpieczeństwa, na jakie narażają się Burgundowie udając się na dwór Etzel i początkowo ostrzega przed podróżą. Ale kiedy wyrzuca się mu tchórzostwo, a tym samym obrazę jego honoru, jako pierwszy z ponurą determinacją nalega na podróż, która kończy się jego śmiercią.

Hagen i Krimhilde są jak idealni bohaterowie dworskiego eposu. Oba wykazują podwyższone poczucie honoru, które nie toleruje obelg, a Hagen ma również wybitne cechy wojskowe i bezwarunkową lojalność wobec wasala.

W ten sposób obaj trzymają się linii postępowania odpowiadającej wiodącym ideom ideologii feudalnej. Ponieważ jednak te wartości o charakterze ogólnym ukazane są na tle zaciekłej walki panów feudalnych o władzę i tym samym, wchodząc w kontakt z rzeczywistością, ujawniają swój prawdziwy charakter, oni - przede wszystkim pojęcie honoru feudalnego - działać jak straszliwe zagrożenie dla człowieka i społeczeństwa: konsekwentna realizacja ideałów etyki feudalnej w praktyce prowadzi do przerażającej katastrofy.

Od czasu pojawienia się Burgundów w stolicy Hunów, Krimhilda porzuciła wszelkie pozory, spotykając Hagena, a nawet własnych braci, jako zaprzysięgłych wrogów. Jest przekonana, że ​​teraz zabójca Zygfryda jest w jej rękach i wyjawi jej, gdzie ukryte jest złoto Renu. Z winy Kriemhildy tysiące ludzi zginie w walkach gospodarzy i gości. Ale śmierć nikogo, nawet śmierć własnego syna, nie smuci Kriemhildy. Nie może spocząć, dopóki Hagen i Gunther nie zostaną jej jeńcami. Idea chrześcijańskiego przebaczenia jest jej organicznie obca. Podobno tłumaczy to fakt, że spisek Nibelungów

rozwinięty w czasach pogańskich. W finalnie sfinalizowanej i nagranej wersji autorzy niemieckiego heroicznego eposu na przykładzie losów Kriemhild pokazują, jak niszczycielska jest obsesja zemsty dla samej mścicielki, która w ostatniej trzydziestej dziewiątej przygodzie zamienia się w złowrogą wściekłość: każe odciąć głowę bratu. Trzymając w dłoniach głowę tego, któremu służył Hagen, żąda wyjawienia jej tajemnicy skarbu Nibelungów. Ale jeśli w przeszłości Hagenowi udało się wydobyć od niej sekret Zygfryda, teraz nie może nakłonić Hagena, by powiedział jej, gdzie jest dziedzictwo Zygfryda.

Zdając sobie sprawę z jej moralnej porażki, Kriemhild bierze w ręce miecz Zygfryda i odcina głowę jego zabójcy. Zemsta jest dokonana, ale jakim kosztem? Życia samej Kriemhildzie nie ma jednak długo: zabija ją stara Hildebrand, która mści się na niej za tego, którego przed chwilą ścięła, i za to, że z jej winy zginęło tak wielu godnych rycerzy.

Nibelungenlied to opowieść o perypetiach ludzkich losów, o bratobójczych wojnach, które rozdzierały feudalny świat. Etzel, najpotężniejszy władca wczesnego średniowiecza, nabrał cech władcy idealnego, który zapłacił za swoją szlachetność i łatwowierność, stając się ofiarą tych, których uważał za swoich najbliższych. Bitwa Hunów z Burgundami w powszechnej świadomości staje się przyczyną śmierci państwowości huńskiej, która początkowo była krucha, gdyż była konglomeratem plemion koczowniczych. Jednak świadomość historyczna ludu ignoruje obiektywne przyczyny, preferując utożsamianie światowych kataklizmów z konfliktami rodzinnymi, modelując państwowość na obraz i podobieństwo rodzinnego pokrewieństwa i konfliktów.

W wierszu pojawia się człowiek przedstawiony jako alternatywa dla bohatera eposu dworskiego i jako artystyczne ucieleśnienie ideału uosabiającego człowieczeństwo Dietricha z Berna, wasala Etzel. Robi wszystko, aby zapobiec bitwie między Hunami a Burgundami, która z punktu widzenia moralności feudalnej powinna stanowić przykład rycerskiego heroizmu; ostrzega Burgundów, odmawia Etzelowi wypełnienia obowiązku wasala, jednocześnie górując nad swoim osobistym żalem. Jednak mimo wszelkich wysiłków nie udaje mu się zapobiec katastrofie wywołanej przez sprzeczności społeczeństwa feudalnego, które z nieodpartą siłą niszczy ludzkie aspiracje jednostki.

Niemiecki heroiczny epos „Pieśń o Nibelungach” to obszerne dzieło, obejmujące około 10 tysięcy wierszy, podzielonych na 39 rozdziałów przedsięwzięć. Niemiecki rozwój starożytnej francusko-burgundzkiej legendy o śmierci królestwa burgundzkiego (V i VI wiek) pozostawia jasny ślad „uprzejmości” na obrazach i fabule heroicznej epopei. Świadczy o tym zarówno koncepcja fabuły, jak i dobór środków malarskich z licznymi opisami dworskich form życia, a także ozdobiony galicyzmami język. Nibelungenlied składa się nie ze starożytnego wersetu alletycznego, ale ze strof z czterech wierszy rymujących się parami; każdy werset jest podzielony na dwa pod-wiersze, z których pierwszy jest zawsze czterouderzeniowy z efektem spondeicznym, podczas gdy drugi ma trzy akcenty w pierwszych trzech wersetach i cztery w czwartym. Jest to tak zwana „strofa Nibelunga”.

1. Volkova, Z.N. Epos francuski Z.N. Wołkow. - M., 1984. - 320s.

2. Żyrmunski, WM. Ludowy heroiczny epicki V.M. Żyrmuński. - 3. Historia literatury obcej. Średniowiecze i renesans: podręcznik.

Dla filola. specjalista. uniwersytety M.P. Aleksiejew [i inni]; pod sumą wyd. I.

Zasurskiego. 4 wyd. - Moskwa: Szkoła Wyższa, 1987. - 415p.

4. Kovaleva, telewizja Literatura średniowiecza i renesansu T.T.

Kowaliow. - Mińsk: Universitetskoe, 1988. - 220p.

5. Literatura i sztuka średniowiecza zachodnioeuropejskiego: podręcznik.

dodatek dla stadniny. wyższy podręcznik zakłady A.L. Jaszczenko [i inni]; pod sumą

wyd. O.L. Moshchanskaya, N.M. Ilczenko. - Moskwa: Humanita. wyd. center Przyczyny, które doprowadziły do ​​powstania literatury rycerskiej.

Klasyfikacja powieści rycerskich.

Przyczyny powstania literatury miejskiej.

Charakterystyczne cechy literatury miejskiej.

Fablio i Shvanki jako odmiany gatunkowe literatury miejskiej.

Przyczyny powstania literatury rycerskiej.

W XI-XIV wieku w Europie zaczęła rozwijać się literatura związana z ustanowieniem specjalnego stanu w ramach klasy panów feudalnych - rycerstwa. Kościół odegrał dużą rolę w jego tworzeniu, ponieważ każdy rycerz był przede wszystkim chrześcijańskim wojownikiem, powołanym do obrony idei katolicyzmu.

Stopniowo rycerskość przeradza się w klasową organizację wojskowej szlachty feudalnej, domagając się dominacji w społecznej, moralnej i estetycznej sferze działalności. Powstaje specjalny kodeks rycerski, zgodnie z którym rycerz oprócz odwagi i męstwa musi mieć wyrafinowane maniery, być wykształcony, hojny, hojny. Jest zobowiązany walczyć z „niewiernymi”, wiernie służyć swemu panu i Pięknej Pani, chronić słabych. Wszystkie te cechy łączyła koncepcja „uprzejmości” dworskiej postawy.

Definicja pojęcia „literatura dworska”.

Znaczącą rolę w ustanowieniu ideału rycerskiego odgrywa literatura dworska (z francuskiego courtois - kurtuazyjna, grzeczna), która najpierw ukształtowała się we Francji, klasycznym kraju feudalizmu. Rozwijał się tu także kult pięknej damy - idealizacja świeckiej kobiety i zasady miłosnej służby jej. Na jej cześć odbywają się huczne festyny, turnieje rycerskie i konkursy poetyckie. Wszystkie te aspekty życia rycerskiego znalazły odzwierciedlenie w literaturze dworskiej, której wiodącymi gatunkami były teksty i romanse.

Główne tematy i koncepcje literatury rycerskiej.

a) heroizm – w centrum dzieł literackich znajdują się epizody wychwalające waleczność rycerzy. Jednak czyny rycerskie były dokonywane nie dla dobra państwa, ale dla autoafirmacji rycerza lub na cześć damy serca.

b) wierność - rycerz jest wierny swemu panu, który z kolei swoją hojnością musi zapewnić wasalowi godne życie.

c) wychowanie - rycerz przedstawiany jest jako osoba kulturalna, lubiąca sztukę, przestrzegająca norm moralności, godności i dumy.

d) poczucie piękna – rycerz przedstawiany jest jako mężczyzna na pozór przystojny, wspaniale ubrany i prowadzący luksusowy tryb życia, co ostro oddzielało go od uciśnionych e) tolerancja religijna – w wyniku wypraw krzyżowych chrześcijanie zetknęli się z wysoko rozwiniętą kulturą Wschodu i uznali siłę i odwagę swoich przeciwników - muzułmanów ( Maurów). Wrogów przedstawiano w dziełach jako ludzi godnych szacunku.

f) miłość dworska - przedmiotem miłości rycerskiej jest mężatka, żona pana. I dlatego miłość jest rozumiana w literaturze rycerskiej nie jako zmysłowa namiętność, ale jako forma wyrazu wasalnego oddania. Żona mistrza jest uznawana za najpiękniejszą i jest obiektem kultu. Miłość rycerza zawsze przedstawiana jest jako uczucie nieodwzajemnione, skazujące kochanka na cierpienie, w przeciwnym razie było sprzeczne z normami moralnymi.

Teksty rycerskie, pochodzenie, różnorodność gatunkowa, tematyka, czołowi przedstawiciele.

Specyfika literatury dworskiej jako wytworu rozwiniętego społeczeństwa feudalnego o bogatej i złożonej kulturze duchowej znalazła odzwierciedlenie przede wszystkim w poezji prowansalskiej, w twórczości trubadurów (od trobaru prowansalskiego - znaleźć, stworzyć), która rozkwitła w XI-XIII wieki.

Teksty dworskie narodziły się w Prowansji nie przez przypadek. Na terytorium Prowansji, rozległego kraju leżącego między Hiszpanią a Włochami wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego, na początku XI wieku. rozwinęła się sytuacja kulturowa, która szczególnie sprzyjała powstaniu i rozwojowi szerokiego ruchu literackiego. Liczne miasta Prowansji, które odgrywały ważną rolę nawet w czasach Cesarstwa Rzymskiego, ucierpiały mniej podczas kryzysu świata niewolniczego niż, powiedzmy, miasta Galii. Już w XI wieku. stały się ośrodkami coraz bardziej ożywionego życia gospodarczego i kulturalnego.

Miasta Prowansji były również ważnymi punktami dla rosnącej wymiany handlowej między krajami Bliskiego Wschodu i Europy (Marsylia), ośrodkami prosperującego średniowiecznego rzemiosła (zwłaszcza Tuluzą ze słynnymi tkaczami).

W Prowansji nie było silnej władzy królewskiej, nawet nominalnej, więc miejscowi panowie feudałowie cieszyli się niezależnością, co znalazło odzwierciedlenie nie tylko w ich pozycji politycznej, ale także w ich samoświadomości. Skłaniając się ku zamożnym miastom, dostawcom dóbr luksusowych, pozostawali pod wpływem tradycji kulturowych, które tu zakorzeniły się i same wpłynęły na kulturę miast, zapewniając im militarny mecenat i przyczyniając się do rozwoju ich gospodarki. W ten sposób feudałowie i mieszczanie stali się tutaj sojusznikami, a nie wrogami. Doprowadziło to do szybkiego powstania licznych ośrodków kulturalnych. To w Prowansji, wcześniej niż w innych krajach Europy, kształtuje się ideologia dworska jako wyraz rozwiniętego społeczeństwa feudalnego, tu też, wcześniej niż w innych krajach Europy, wybucha pierwszy wielki ruch przeciwko dyktaturze Rzym papieski, zwany herezją katarów lub albigensów (z jednego z jego ośrodków – miasta Albi), pośrednio związany z manicheizmem wschodnim.

Wysoki poziom cywilizacyjny Prowansji sprzyjały silnym kontaktom zarówno z krajami muzułmańskimi, jak i chrześcijańskimi, jeszcze bardziej niż Prowansja związanymi ze światem kultury arabskiej: z Katalonią i innymi ziemiami Hiszpanii, z Włochami, Sycylią, Bizancjum. W miastach prowansalskich XI wieku. istnieją już społeczności arabskie, żydowskie, greckie, które wnoszą wkład w kulturę miejską Prowansji. To dzięki Prowansji rozprzestrzeniły się na kontynent różne wpływy wschodnio- i południowoeuropejskie - najpierw na sąsiednie ziemie francuskie, a potem dalej na północ.

Już w XI wieku. w zamkach i miastach Prowansji rozwija się ruch poetycki, który z czasem nazywa się poezją trubadurów. Osiąga swój szczyt w XII wieku. i kontynuuje - w osłabionej formie - w XIII wieku. Poezja trubadurów stopniowo wykracza poza granice Prowansji i staje się zjawiskiem wspólnym dla wszystkich krajów Europy Południowej, sprawia, że ​​dzięki tym tekstom nastąpiła przede wszystkim radykalna zmiana sytuacji językowej w Europie Zachodniej. Jeśli we wczesnym średniowieczu dialekty ludowe nie były ujednolicone, a łacina pełniła funkcję języka literackiego, to historyczna i kulturowa rola poezji trubadurów polegała przede wszystkim na tym, że była to pierwsza w Europie Zachodniej świecka poezja ludowa (prowansalska). język, który ją wypracował „właściwymi” normami, doprowadził ją do wysokiego stopnia doskonałości, a tym samym położył podwaliny pod ogólne przejście literatury średniowiecznej z łaciny na języki racjonalne.

Poeci prowansalscy zajmowali różne pozycje społeczne. Wśród prawie 500 imion, które do nas spłynęły (wśród nich 30 kobiet), są imiona królów, szlachetnych panów feudalnych, ale w przeważającej części byli to rycerze służebni – ministrowie, a także mieszczanie.

Głównym tematem twórczości trubadurów była miłość. W czasach, gdy ziemski, zmysłowy początek uważano za grzeszny, stworzyli prawdziwy kult miłości. Rycerze ujawnili to uczucie jako uwznioślenie człowieka, czyniąc go doskonalszym.

Interpretowali to jednocześnie jako prawdziwą „służbę” – całkowicie w duchu stosunków feudalnych.

Pieśni trubadurów adresowane były do ​​ludzi całkiem realnych, którzy jednak występują w formie wyidealizowanej, na wzór Pięknej Pani. Ale świat uczuć samego piosenkarza ujawnia się z niespotykaną subtelnością psychologicznej introspekcji. Idealność wizerunku ukochanej wiązała się z ideą nieosiągalności szczęścia: motyw ten przenika twórczość trubadurów. Miłość staje się dla nich zachętą do samodoskonalenia, nawet w cierpieniu jest piękna.

W ten sposób trubadurzy, wywyższając ziemską namiętność, podporządkowali ją tak charakterystycznemu dla epoki ideałowi pokory i samozaparcia. Egzaltacja obiektu miłości wymagała opanowania uczuć, przestrzegania właściwych norm zachowania – rycerze nazywali taką miłość „uprzejmą”, „dworską”. Często przeżycie miłosne ujawniało się na tle obrazów natury, co było również nowym słowem w historii średniowiecza. Ale te szkice wciąż są stereotypowe, brakuje im prawdziwego życia. W centrum kompozycji pozostaje wyjątkowa indywidualna osobowość samego wokalisty.

Miłość nie jest jedynym tematem twórczości: kwestie moralności, religii i polityki rezonowały w sztuce rycerskiej; piosenki mogą być poważne, zabawne, czasem ironiczne. Różnorodnym treściom odpowiadały różne gatunki.

Ale zanim zaczniemy mówić o gatunkach prowansalskich tekstów, należy powiedzieć kilka słów o tym, że są tutaj 2 kierunki:

Przedstawiciele „ciemnego” stylu posługiwali się skomplikowaną składnią, przeładowali swoje wiersze niejasnymi aluzjami, tajemniczymi metaforami i alegoriami. Styl „czysty” preferował prostotę i przejrzystość prezentacji.

Przede wszystkim należy zauważyć, że rycerskie teksty w całości podlegały zasadzie gatunkowej. Gatunek, po pierwsze, determinowany był tematem (tematem) obrazu, ponieważ istniał dość ograniczony krąg wątków poetyckich, które uznano za godne ucieleśnienia i przechodziły z pracy do pracy, od poety do poety, a nawet z pokolenia do pokolenia; po drugie, każdy gatunek zakładał zestaw możliwych interpretacji wybranego tematu, tak aby poeta wiedział z góry, jak ta czy inna sytuacja liryczna powinna się rozwijać, jak powinna się zachowywać ta czy inna postać liryczna; po trzecie, liryki rycerskie miały arsenał ustalonych formuł (leksykalnych, składniowych, stylistycznych itp.) opisujących dowolny przedmiot lub postać z tych, które należały do ​​świata dworskiego (był więc kanon opisu Pani, oszczercy- dzwoniący itp. P.); po czwarte, gatunek determinowany był charakterem jego konstrukcji stroficznej (znanych jest do 500 form stroficznych); wreszcie, ponieważ średniowieczne teksty były nierozerwalnie związane z melodią, a sami trubadurzy byli nie tylko poetami, ale poetami-kompozytorami, a ich utwory były pieśniami, o specyfice gatunku decydowała także melodia skomponowana przez trubadura.

Teksty rycerskie wyglądały więc jak system gatunków. W centrum tego systemu był canson (dosłownie „piosenka”), który śpiewał o uczuciach miłosnych poety. Kanzon zawierał od pięciu do siedmiu strof, które najczęściej łączone były rymami i zamykane paczką (tornado), w której poeta zwracał się do adresata, zaszyfrowany warunkowym (metaforycznym lub metonimicznym) imieniem-aliasem-seignalem.

Wybitnym trubadurem, uznanym mistrzem kanonu był Bernard de Ventodorn (lata powstania ~ 1150-1180). Pochodzący z niższych warstw, w swoich zaskakująco szczerych i pełnych głębokich uczuć wierszach śpiewał „wysoką miłość” do szlachetnej damy, niedostępnej i pięknej. Według niego to właśnie miłość rodzi poetycką inspirację:

Kansony napisał także Jaufre Rüdel (1140-1170), śpiewak „miłości z daleka”.

Średniowieczna legenda głosi, że był to człowiek szlachetnego pochodzenia, który zakochał się w hrabinie Trypolisu za jej urodę i szlachetność, o których słyszał od pielgrzymów i skomponował wiele wierszy na jej cześć. Aby zobaczyć się z hrabiną, Jaufre Ryudel wyruszył na krucjatę, ale podczas morskiej podróży zachorował śmiertelnie i zmarł w Trypolisie w ramionach ukochanej. Została także zakonnicą. Legenda ta była popularna w literaturze europejskiej XIX i XX wieku. Podszedł do niej G.

Heine, E. Rostand, A. Swinburne.

KANANO

Sirventa była formalnie zbudowana w taki sam sposób jak kanonik, ale miała inny motyw – polityczny, religijny, moralny. W tak zwanych osobistych sirventach trubadurzy dyskutowali o zaletach i wadach siebie i swoich patronów.

Charakterystyczne próbki Sirventa należą do Bertranda de Borna (1135 - 1210). Bertrand de Born był typowym panem feudalnym, wojowniczym i agresywnym, który brał udział we wszystkich walkach. W sirvents poeta śpiewa o radości bitwy i dobrodziejstwach, jakie może przynieść wojna. Tęskni za zimą i czeka na wiosnę, która czasami jest dla niego nie tyle miłością, ile wznowieniem kampanii. Z radością obserwuje, jak rycerze z narażeniem życia zderzają się na otwartym polu, jak trwa oblężenie zamku, jak rów zapełnia się odciętymi głowami, rękami i nogami. Lubi to wszystko, ponieważ w czasie wojny książęta i królowie stają się hojni, a co najważniejsze, można zyskać kosztem zwykłych ludzi:

Cieszę się, że wysławiam trubadurów, przyjmują wysoki lub niski ton.

Mieszkał na dworze Tuluzy, Ozdabia ośmiu włóczęgów, Że śpiewają rozstrojeni i rozstrojeni, Pieśń Rogiera o jego miłości Jest ku temu dworski powód; Zdzierca Bernart de Saissac, Wszyscy pijani jego śpiewem, W straszny sposób zaczyna - Ale pomagał poezji i grze, Znowu jest u drzwi, ale został wyrzucony;

Jakby stu świniopasów krzyczało: On będzie pierwszym, którego mnie oskarżą;

Odetnij cwaniaka, a nie torebkę na sznurku, Minutę de Cardallac Najlepsza odpowiedź jest mało prawdopodobna, Lepiej chodzić do kościoła, mała wiara, A ta druga - to przyczepiona między nogami. Oddałam mu za to swoją starą pelerynę I wyciągałabym psalmy, na przykład Śpiewaj, pielgrzymie, ciągnij, aż wtedy De Saissac zostanie przeze mnie zburzony na wysypisku. Mogłem wtedy tylko wygrać nagrodę, I goglił na ambonie. I tak żałośnie, jakbyś był chory, A dziewiąty - chwalebny Rimebout Kiedy został zmuszony do ucieczki.

I wygląda jak Gearaut. jego przyjaciel. Dopóki mój słuch nie zmięknie.

Z ważnym spojrzeniem już tu, I ostatnim - Starzec Lombard, Na bukłaku wyschniętym przez słońce, Piątym - Czcigodny Guillem, A dla mnie ten mistrz jest tchórzem, Tylko w tchórzostwie jest wielki;

Zamiast śpiewać - narzekać i jęczeć, Czy tak jest, tak sądzić - w ogóle jest źle, Swędzenie pali jego pisarstwo, Stosuje obcy styl Grzechotanie, grzechotanie i pukanie; Śpiewa i usypia mnie, Śpiewają z tym samym zapałem W komponowaniu pieśni, Kto przywykł do najbardziej urzekającego dźwięku, Lepiej, żeby go urodził, Ci, którzy są najęci na pogrzeby. I choć ludzie łamią sobie języki, Grosh zapłaci - poniesie szkody. Kundel - a jeszcze bardziej, A dziesiąty - Eble de Sagna, nazywano go słodkim śpiewakiem.

Trzeci to de Ventadorn, stary błazen, I oderwał oczy od posągu.

Jęczy jak pies z bicia, A o Peyre Auvernets krąży plotka, Jest trzy razy chudszy od Girauta, A szósty to Griomar Gauzmar, Kobieciarz, który cierpiał na żony; Że jest głową wszystkich trubadurów Niegrzeczny, pompatyczny i słyszałem, I kompozytor najsłodszych kansonów;

Z mocną szablą, jak wierzbowa laska, Dobroczyńca nie jest boleśnie sprytny:

Co tam, gdzie jest więcej jedzenia i picia, No cóż, plotka jest jak najbardziej słuszna, Matka czyści owczą pelerynę Te sukienki, dając mu w prezencie, Oddaje się jednej ze stron. Czy to powinno być tylko ledwo I za zaroślami idzie na stok. To jak wrzucenie ich do ognia, wyczyny broni Dzielnego Ruiza. Znaczenie jego mrocznych linii jest jasne.

Limuzyna z Brivy ​​to żongler, Przecież takich błaznów jest milion.

Przez długi czas, woląc wokalizację, śpiewałem te słowa ze śmiechem, Żebrak, ale przynajmniej nie złodziej, Mondzovets Peyre został okradziony, Czekając na lepsze czasy dla rycerskości; Pod dudami składa się motyw.

Włosi poszli się pokłonić;

Hełm był wygięty, miecz zawieszony bezczynnie Lamentacja była rodzajem osobistej sirventy, na której śpiewano męstwo pogrążonych w żałobie - szlachetnego pana-patrona, zmarłego trubadura itp.

„Lament” poświęcony jest najmłodszemu synowi Henryka II Plantageneta – Jeffreyowi, księciu Bretanii, który poprowadził powstanie baronów Limousin przeciwko ich ojcu – ich panu. W środku wojny domowej Jeffrey zmarł niespodziewanie na gorączkę (1183).

Nasze stulecie pełne jest żalu i tęsknoty, Przed nieszczęściem, które nie jest gorsze, Ukoronowali Młodego Króla. Kto zdradził odważnych w gniew i smutek.

I żyłby, gdyby Pan nakazał: - W naszym słabym wieku, wypełniony, Ci, którzy są żałośni i nieśmiały, żyją Duszą wszystkich młodych i odważnych smutek, A jasny dzień zdawał się zaciemniać, Nie, nigdy tak bardzo zasmucony I ludzie stali się podstępni i płytcy, On sam śmierć przyjął, tak że śmierć A świat jest ponury, pełen smutku. przeciwnie.

A każdy dzień przynosi nowe krzywdy. Nasze biedne stulecie, wypełnione Nie pokonuj bojowników ich udręki, smutku. By założyć dla nas życie wieczne I nie ma Młodego Króla... Przymierze, Więc raduj się, winowajca tęsknoty, Zamyślony poeta jest nad nim smutny, Płonął niesłychaną odwagą, Żongler zapomniał wesołych skoków, - Ale on nie ma - a świat stał się sierotą, Śmierć nauczyła się zwycięstwa ze zwycięstw, Naczyniem cierpienia i smutku.

Porywając Młodego Króla.

Kto ze względu na nasz smutek i tęsknotę, jak hojny był! Skąd wiedział, jak pieścić!

Zstąpił z nieba i ubrany w dobro, wyróżniał się dialogiczny zespół gatunków, tzw. debata – pieśni w wykonaniu dwóch trubadurów, którzy od zwrotki do zwrotki wymieniali polemiczne uwagi na wybrany temat.

Głównym rodzajem debaty jest napięcie (dosłownie „spór”), ​​który zakłada swobodnie rozwijający się dialog. Inna odmiana – jockpartite (dosłownie „dzielona gra”) lub partiment (dosłownie „sekcja”) – zadała jakiś dylemat, tak że jeden trubadur bronił jednej opinii, a drugi – przeciwnej (tak jest np. debata o tym, co jest wyższy - miłość do Pani lub miłość do chwały wojskowej, męstwa lub hojności itp.).

Wątek tego poetyckiego sporu dwóch trubadurów (dobrze urodzonych i skromnych) jest jednym z centralnych zagadnień poetyki trubadurów prowansalskich - pytaniem o tzw. styl poezji. Rambout broni tego stylu, a Giraut opowiada się za prostym i jasnym, zrozumiałym językiem.

Giraut de Vorneil (rozkwit twórczości 1175-1220) i Rambout III, hrabia Orange (rządził 1150-1173).

Senor Gieraut, jak to jest? Oddam chwałę, jak twierdziłeś, krąży plotka, Tylko prostota melodyjnych linii:

Że piosenki nie mają ciemnej sylaby, - Co wszyscy rozumieją - o to chodzi!

Zapewne, wybrawszy zrozumiałą sylabę, Że żmudna praca zginie Przedsięwzięcia słowne, - Niech śpiewa A strumień natchnionych słów Każdy, jak śpiewa to przyciąga, - Tylko w nich ziewnie?

Tylko po to, by bawić wąski świat.

Nie, droga do piosenek - zawsze szeroka!

Giraut! A dla mnie - drobiazg, Jak szeroko popłynie pieśń.

W genialnym wierszu - honoruj ​​mnie.

Moja praca jest uparta, I - będę bezpośredni - nie wylewam wszystkim mojego złotego piasku, jak sól w worku! Przekonaj się, że to wszystko jest pretekstem - Linyaure! Uwierz, wiele błogosławieństw Nadmuchaj płomień miłości!

Spór z dobrym przyjacielem przyniesie - Giraut! Wigilia już niedaleko, Co tu i tam Czasem dałem ci podpowiedź, - Pastorał przesiąknięty jest też dialogicznym początkiem, w którym rycerz spotyka pasterzkę na tle sielankowego krajobrazu i próbuje ją osiągnąć przychylność. Wymiana plebanii była psotnym i dowcipnym pojedynkiem słownym, w którym rycerz najczęściej przegrywał.

Przywołana pastorela, przedstawiająca spór rycerza z pasterką, jest najbardziej typowa dla gatunku; są jednak inne formy, bardziej dydaktyczne, gdzie rycerz rozmawia nie z pasterzem, ale z pasterzem.

Spotkałem wczoraj pasterkę, Niech zamieć się złości!

Poznałem dziewczynę. Widzę cię między krzakami.

Czapka - osłona przed wiatrem. Tak i nie zajmuj się tym sam - - Don! - odpowiedziała dziewczyna - Donna, uwielbiona przez ciebie.

Nie jest dobrze, żebym się zabawiał. Kochać pieszczoty, dziewczyno;

Moja droga, szczerze, Sądząc po żartobliwej mowie, Nie od prostego łotra, Bylibyśmy szczęśliwą miłością, Matka cię urodziła, dziewczyno! -Przywdziewać! Mówisz pochlebnie, Serce jest gotowe cię kochać. Jaka jestem słodka i piękna, Wyglądam - i nie widzi dosyć. Racja - powiedziała dziewczyna - Don! Nie ma takiej wsi, wstydliwie bronię swego honoru, Gdziekolwiek by ciężko nie pracowali, Aby z radości fałszywego Ze względu na kawałek pracy. Wieczny wstyd nie obejmuje.

Racja - powiedziała dziewczyna - - Moja droga! Boże stworzenie Każdego dnia, z wyjątkiem siódmego, Wszędzie szuka przyjemności, Święta Niedziela, I urodzony bez wątpienia, Rycerz też musi pracować. Jesteśmy dla siebie dziewczyno!

Aby obdarzyć cię z kołyski, - Daj mi bez zwłoki Jeśli kazałeś mi schronić się obok mnie!

Przywdziewać! Te pochwały, które śpiewałeś, ledwo słuchałem, - Więc jestem nimi zmęczony!

Naprawdę - powiedziała dziewczyna - Cokolwiek chcesz, Widać los próżniaka Wrócić do zamku bez niczego!

Kochanie, najbardziej nieśmiała, Nawet najbardziej uparta, Wreszcie dialogiczny charakter zachowała alba („pieśń poranna”), w której Pani i kochanek wymieniali uwagi; czasami w dialog interweniował „strażnik”, chroniąc kochanków przed zazdrosnymi i oszczerczymi oszczercami; w wielu przypadkach alba okazała się udramatyzowanym monologiem samego „strażnika”, który ostrzegał kochanków przed nadejściem poranka. Giraut de Borneil zasłynął ze swoich Albumów.

PERSPEKTYWY SV Ablameyko Białoruski Uniwersytet Państwowy, Mińsk, Republika Białoruś Historia Białoruskiego Uniwersytetu Państwowego jest ściśle związana z wieloma faktami o nieocenionej pomocy Rosjan w jego tworzeniu, formowaniu i rozwoju. W 1921 r. przewodniczący moskiewskiej komisji ds. organizacji uniwersytetu ... ”

"Uniwersytet Państwowy w Moskwie. Śr. Łomonosowa Wydział Historyczny A.S. Orłow, W.A. Georgiev, N.G.Georgieva, T.A.Sivokhina HISTORIA ROSJI Rekomendowany przez Radę Naukowo-Metodologiczną Uniwersytetów Federacji Rosyjskiej w zakresie historii jako podręcznik dla uniwersytetów PODRĘCZNIK Wydanie drugie, poprawione i uzupełnione UKD 94(47)(075.8) BBK 63.3(2) ya73 I90 Historia Rosji: podręcznik. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe / I90 A. S. Orłow, V. A. Georgiev, N. G. Georgieva, T. A. Sivokhina. - M.: TK Velby, ... ”

„Trkologiyaly Zhina M. Kozha OBRAZY STAROŻYTNYCH BOGÓW TURECKICH na rzeźbionym drzewie z oazy Otrar Maalada irytbe alashhyyn (Otyrardan batys aray 6 km zherde orna lasan) azan kezde tabylan rnekti aash tatailar betindeglad beinerastylerdi . Otyrar alabynda azylan yrytbe sarayy Tarband – Otyrar ielіgіnde otyran trkі bileushіlerіnі ordasy big tabylada. Artykuł odnosi się do wizerunków na drewnianych płytach znalezionych podczas wykopalisk archeologicznych miasta...”

Carnegie Moscow Centre Dmitri Trenin INTEGRACJA I TOŻSAMOŚĆ Rosja jako wydawnictwo New West Moscow Europe 2006 UDC 327 LBC 63.3-3 T66 Recenzent Doktor nauk historycznych, członek korespondent Rosyjskiej Akademii Nauk, profesor VG Baranovsky Dmitri Trenin. Integracja i tożsamość: Rosja jako „Nowy Zachód” Wersja elektroniczna: http://www.carnegie.ru/ru/pubs/books Książka powstała w ramach programu realizowanego przez pozarządową organizację badawczą non-profit – Centrum Moskwy...

« Instytut Rękopisów Orientalnych, RAS Instytut Rękopisów Orientalnych UDC 87.3 LBC 10(09)4 i 90 Redakcja V.A. Zhuchkov, A. V. Panibrattsev, A. M. Rutkevich (redaktorzy odpowiedzialni), A. V. Smirnov, T /. Odpowiedzialny za Tavrizyan TL redaktor wydania V.G. Łysenko Recenzenci dr hab. Nauki W.P. Androsow Doktor filozofii. Nauki V. K. Shokhin I 90 Historia filozofii nr 11. - M., ... ”

„PODRĘCZNIK DLA TYCH, KTÓRZY CHCĄ PRZEŻYĆ SERGEY VALYANSKY, DMITRY KALYUZHNY PODRĘCZNIK DLA TYCH, KTÓRZY CHCĄ PRZETRWAĆ. WYDAWNICTWO TRANSITKNIGA MOSKWA 2006 UDC 821.161.1 BBK 84 (2Rus=Rus) V15 Projekt seryjny i projekt komputerowy B.B. Protopopova Podpisano do publikacji 12.01.06. Format 84x1081/32. Konw. piekarnik l. 25.2. Nakład 5000 egzemplarzy. Zamówienie nr 130. Valyansky, S. B15 Armageddon jutro: podręcznik dla tych, którzy chcą przeżyć / Sergey Valyansky, Dmitrij Kalyuzhny. - M.: ACT: ACT MOSKWA: Tranzitkniga, 2006. -475, s. Numer ISBN..."

„Książki Anatolija Markowicza MAP KUSHI. Napisał ich wiele, sto pięć. Były publikowane bardzo dużo, łączny nakład przez całe jego życie wynosił ponad 15 000 000 (piętnaście milionów!) Ale co mówią te liczby? W naszych niespokojnych czasach szalonego pomieszania pojęć, zacierania się wartości, dominacji wielomilionowych jednodniowych obiegów – takie liczby prawdopodobnie nic nie znaczą.¬ liczba pilotów, którzy znaleźli skrzydła…”

„TRBOO Syberyjska Agencja Ekologiczna, Departament Edukacji Podstawowej i Przedszkolnej TOIPRO DZIAŁ ZGODNOŚCI WYDZIELNEJ Z TIPRO, Mistrz swojej ziemi, zbiór programów edukacyjnych przedszkolnych organizacji edukacyjnych obwodu tomskiego Tomsk 2014 UDC 371.39.214.11 BBK 74.200.58 x706 x706 X706 Khmansa: zbiór programów edukacyjnych nauczycieli przedszkolnych organizacji przedszkolnych w Tomsku...»

„Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego Rosyjska Akademia Prawna Ministerstwa Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej Rostów (Rostów nad Donem) Instytut Prawa (oddział) Kierunek szkolenia 030900-Kwalifikacja prawa (stopień)-Wydział licencjata Dyscypliny państwowe i prawne Prawo konstytucyjne Prawo konstytucyjne – KOMPLEKS METODOLOGICZNY Rostów nad Donem 2012 BUDŻET PAŃSTWA FEDERALNEGO EDUKACJA ...»

« strona dokument i tekst 1. Vanya Georgieva 1. Niepublikowane 1. wydrukowane 79 Vaycheva /sem. Latevi; wspomnienia w pamięci, fotografie, maszyna dokumentacyjna; 2. 2. 17 "Lekcja" wydrukowana / biograficzna na temat historii maszyny żołądka na Wangelu Karakuszewie / 2. Pułku. prof. Dr Książka „Druk Vitan Anchev; urodzony przed publikacją pre-inteligentnej biografii - pamiętaj, ... ”

„Inayatullah Kanbu Książka o żonach wiernych i niewiernych Inayatullah Kanbu Książka o żonach wiernych i niewiernych: główne wydanie literatury orientalnej wydawnictwa Nauka; Moskwa; Adnotacja Bekhar-e danesh Inayatullah Kanbu to jedno z licznych dzieł w języku perskim, które równie słusznie można przypisać pomnikom kultury zarówno perskiej, jak i indyjskiej. Bekhar-e danesh to zbiór opowiadań, przypowieści i baśni, połączonych w jedną całość w tak zwanej oprawionej opowieści o ... ”

«ПОCВЯЩАЕТСЯ 70-ЛЕТИЮ НИЖНЕТАГИЛЬСКОГО ЗАВОДА МЕТАЛЛИЧЕСКИХ КОНСТРУКЦИЙ DEVOTED TO THE 70-ANNIVERSARY OF THE NIZHNY TAGIL WORKS OF METAL CONSTRUCTIONS ИЗДАЕТСЯ В СЕРИИ ИЗ ИСТОРИИ ИНДУСТРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ УРАЛА PUBLISHED AS PART OF THE SERIES “FROM THE HISTORY OF URAL INDUSTRIAL CULTURE” Ответственный редактор: Штубова Elena, doktor historii, dyrektor Niezależnego Instytutu Historii Kultury Materialnej Redaktor naczelny: Shtubova Elena, dyrektor Niezależnego Instytutu Historii...»

«WEKTOR SPOŁECZNY HISTORIOGRAFII UKRAIŃSKIEJ W BADANIACH II WOJNY ŚWIATOWEJ T.Yu. NAGAYKO, doktor historii, kierownik Centrum Dydaktyczno-Naukowego Historii Mówionej Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego im. Perejasława Chmielnickiego. Hryhoriy Skovoroda Perejasław-Chmielnicki, Ukraina Szacunki znaczenia II wojny światowej dla historii ludzkości, naukowe i społeczno-polityczne interpretacje przyczyn, wydarzeń i skutków tej katastrofy ukształtowały generalnie negatywny stosunek zarówno do jej sprawców, jak i ...»

„muzyka filmowa. Podstawowe pojęcia dźwiękowej muzyki filmowej są rozważane na przykładach prac naukowców krajowych i zagranicznych – polskich, niemieckich, francuskich, angielskich i amerykańskich. abstrakcyjny. Artykuł przedstawia przegląd podstawowej literatury dotyczącej teorii technologii muzyki filmowej. Omówiono podstawowe pojęcia dźwiękowej muzyki filmowej...»

«3 S.I. Rozanov Powrót niepożądany Moskwa 2004 4 Autor jest głęboko wdzięczny za nieodpłatne opublikowanie tej książki. Rozanov S.I. Zwrot jest niepożądany. Historie. – M.:, 2004 s. chory. Redaktor: Alikhanova L.A. Głównym celem tej książki jest wierne, z historyczną dokładnością odtworzenie obrazu czasu wojny 1941-1945. na przykładzie osobistych losów autora. Od pierwszych dni Wielkiej Wojny Ojczyźnianej młodzież dziesiątej klasy stała się bezpośrednim uczestnikiem wydarzeń wojskowych ... ”

„1 SMOLEŃSKA AKADEMIA HUMANITARNA WYDZIAŁ PSYCHOLOGII I PRAWA KATEDRA PAŃSTWOWYCH DYSCYPLIN PRAWNYCH ZATWIERDZONY NA posiedzeniu wydziału Protokół nr 7 z dnia 27 marca 2012 r. Prorektor ds. Nauki i Kierownik Katedry Pracy Wychowawczej / Lopatina T.M. / Mazhar L.Yu. Program pracy dyscypliny Historia państwa i prawa krajowego Kierunek kształcenia 030900.62 Orzecznictwo Profil kształcenia Kwalifikacje (stopień) absolwenta Licencjat Formy studiów stacjonarne stacjonarne niestacjonarne niestacjonarne ...»

Biuletyn Tomskiego Uniwersytetu Państwowego. Gospodarka. 2013. Nr 3 (23) W ROCZNICĘ KSZTAŁCENIA GOSPODARCZEGO W TOMSKIEJ UNIWERSYTECIE PAŃSTWOWYM A.I. Litowczenko 115 LAT ZAKŁADU GOSPODARKI POLITYCZNEJ EF JST (TERAZ GOSPODARKI OGÓLNEJ I STOSOWANEJ) poza nim: g....”

„http://www.adelaiderussianschool.org.au/library.html Sofya Leonidovna Prokofieva Uczennica czarodzieja: Mistrz magicznych kluczy — 1 Sofya Prokofiewa: Uczennica czarodzieja Bajka Uczeń maga to pierwsza bajka z cyklu Mistrz magicznych kluczy, początek przygód czarodzieja Aloszy i jego wiernej kotki giermkowej Vaska. To tutaj odbywają się wszystkie najważniejsze historycznie wydarzenia: mag Alyosha dziedziczy po swoim starym nauczycielu Secret Tainovich magiczny ... ”

„Biznes i inwestycje w Grecji Autor: Konstantinos Dedes Redaktor, koordynator: Taygeti Michalakea Asystenci autora: Anna Drugakova, Zoi Kipriyanova, Anastisios Danabasis, Franciskos Dedes Tłumaczenie: Anna Drugakova Korekta: Ella Semenova Opracowanie graficzne i przygotowanie do druku: Wstudio.gr 2 SPIS TREŚCI WSTĘP 05 SZYBKIE INFORMACJE 06 O GRECJI Grecja: informacje ogólne, system polityczny, położenie geograficzne, historia i gospodarka 07 CZĘŚĆ 1 REJESTRACJA SPÓŁEK 11 CZĘŚĆ 2...»

„MBUK Chernavsky PTsKD Chernavskaya wiejska biblioteka Czernawa – 2013. Informator o wsi Meet-Chernava_ 1 MBUK Chernavsky PCCD Biblioteka wiejska w Czernawie Informator w Czernawie - 2013. Poznaj-Chernawa przewodnik po wsi_ 2 Tu każdy wąwóz jest pełen ziemskiego życia, Tu każda gałąź śpiewa nade mną. A przestrzeń jest żyzna, a błękit głęboki, Zawołaj - a przyjdę do twoich chmur. Płaskie morze - pola żyta. Kochana Czernawa, moja brzoza! V. Kupavykh POZNAJ - CZERNAWA: przewodnik po wsi ... ”