Krótki opis

Najstarsze rodzaje sztuki słownej powstały w procesie formowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w starożytności była ściśle związana z działalnością zawodową człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Działaniom rytualnym, poprzez które człowiek prymitywny starał się wpływać na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia, spiski, kierowano różne prośby lub groźby do sił natury.

Załączone pliki: 1 plik

Ministerstwo Edukacji i Nauki Republiki Kazachstanu

Kazachskie Konserwatorium Narodowe im. Kurmangazy

Na temat: „Folklor ukraiński”

Wypełnił: Filuk V.

Kierownik: starszy wykładowca

Berdibay A.R.

Ałmaty, 2013

Folklor (angielski folklor) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas ludowych (bajki, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa (pieśni, melodie i sztuki instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architekturę, sztukę plastyczną, sztukę i rzemiosło. Termin „folklor” został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego w 1846 r. przez angielskiego naukowca Williama Thomsa, jako zbiór struktur zintegrowanych słowem, mową, niezależnie od tego, z jakimi elementami niewerbalnymi są one powiązane. Prawdopodobnie dokładniej i zdecydowanie byłoby użyć starego i z lat 20-30. przestarzałe określenie terminologiczne „literatura ustna” lub niezbyt konkretne ograniczenie socjologiczne „ustna literatura ludowa”.

Takie użycie terminu determinowane jest różnymi koncepcjami i interpretacjami związków między przedmiotem folklorystyki a innymi formami i warstwami kultury, nierówną strukturą kultury w różnych krajach Europy i Ameryki w tych dekadach ubiegłego wieku, kiedy etnografia i powstały studia folklorystyczne, różne tempo późniejszego rozwoju, inny skład głównego zasobu tekstów, używanych przez naukę w każdym kraju.

Dzieła folklorystyczne (baśnie, legendy, epopeje) pomagają odtworzyć charakterystyczne cechy mowy ludowej, melodyjne i melodyjne. Na przykład przysłowia i powiedzenia pokazują jego zwięzłość i mądrość.

Najstarsze rodzaje sztuki słownej powstały w procesie formowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w starożytności była ściśle związana z działalnością zawodową człowieka i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Działaniom rytualnym, poprzez które człowiek prymitywny starał się wpływać na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia, spiski, kierowano różne prośby lub groźby do sił natury. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki prymitywnej - muzyką, tańcem, sztuką dekoracyjną. W nauce nazywa się to „synkretyzmem pierwotnym”.

W miarę gromadzenia przez ludzkość coraz bardziej znaczących doświadczeń życiowych, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Wyodrębnienie twórczości werbalnej w samodzielną formę sztuki to najważniejszy krok w pradziejach folkloru.

Folklor był sztuką słowną, organicznie wpisaną w życie ludowe. Różne przeznaczenie prac dało początek gatunkom, z ich różnymi tematami, obrazami i stylami. W najdawniejszym okresie większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni pracy i rytualne, opowieści mitologiczne, spiski. Decydującym wydarzeniem, które przetarło granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni, której wątki postrzegano jako fikcję.

W starożytnym i średniowiecznym społeczeństwie ukształtowała się heroiczna epopeja (sagi irlandzkie, manas kirgiski, eposy rosyjskie i inne). Były też legendy i pieśni odzwierciedlające wierzenia religijne (np. rosyjskie wersety duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, tak jak pozostali w pamięci ludu. O ile teksty rytualne (obrzędy towarzyszące kalendarzowi i cyklom rolniczym, rytuały rodzinne związane z narodzinami, ślubem, śmiercią) powstały już w starożytności, to teksty nierytualne, z zainteresowaniem zwykłym człowiekiem, pojawiły się znacznie później. Jednak z biegiem czasu granica między poezją rytualną a nierytualną zaciera się. Tak więc na weselu śpiewa się pieśni, jednocześnie część pieśni weselnych trafia do repertuaru nierytualnego.

Gatunki w folklorze różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchem (śpiew, śpiew i taniec, opowiadanie, odgrywanie).

Wraz ze zmianami w życiu społecznym społeczeństwa w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicowe, burłakowe. Rozwój przemysłu i miast powołał do życia romanse, anegdoty, folklor robotniczy, szkolny i studencki.

W folklorze istnieją gatunki produktywne, w głębi których mogą pojawić się nowe dzieła. Teraz są to pieśni, powiedzonka, piosenki miejskie, anegdoty, wiele rodzajów folkloru dziecięcego. Istnieją gatunki, które są bezproduktywne, ale nadal istnieją. Tak więc nie pojawiają się nowe opowieści ludowe, ale stare wciąż są opowiadane. Śpiewa się również wiele starych piosenek. Ale eposy i historyczne piosenki w wykonaniu na żywo prawie nie brzmią.

Od tysięcy lat folklor jest jedyną formą twórczości poetyckiej wśród wszystkich narodów. Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, obyczaje, kultura. Tak więc eposy, pieśni są nieodłączne tylko w rosyjskim folklorze, myślach - po ukraińsku itp. Niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię danego ludu. Różna jest kompozycja i forma pieśni obrzędowych, które można datować na okresy kalendarza rolniczego, pasterskiego, łowieckiego czy rybackiego; może wchodzić w różnorodne relacje z obrzędami religii chrześcijańskiej, muzułmańskiej, buddyjskiej lub innych.

Folklor późny jest najważniejszym źródłem do badania psychologii, światopoglądu i estetyki poszczególnych ludzi.

Po raz pierwszy folklorem jako fenomenem pamięci historycznej ludzi zainteresował się wiek XIX. Pierwsi kolekcjonerzy ludowych pieśni i legend starożytności nie próbowali jeszcze ustalić, co kryje się za tajemniczymi i poetyckimi obrazami, jakie jest ich ukryte znaczenie, co mogą opowiedzieć o przeszłości. Doświadczenia w analizie materiałów folklorystycznych przyjdą znacznie później – w XX wieku pojawi się specjalna „szkoła mitologiczna”. XXI wiek będzie naznaczony pojawieniem się gatunku „fantasy”, w którym tradycyjni bohaterowie ludowi będą mieszać się z naszymi współczesnymi, stając się idolami młodości. Tak czy inaczej folklor zawsze przyciągał czytelnika, słuchacza, spadkobiercę. Oto zabawna, często mrożąca krew w żyłach fabuła i szczególne poczucie „zaangażowania” (w końcu to dziedzictwo przodków!), a także próba rozwikłania tajemnicy i odwieczne pragnienie przekazania tego doświadczenia następne pokolenie.

Ukraińska kultura muzyczna wywodzi się ze starożytnych Słowian Wschodnich. Od XIV wieku ewoluował przez wieki. Jej podstawą był oryginalny folklor pieśni ludu ukraińskiego, który odzwierciedlał jego historię, walkę narodowowyzwoleńczą. Muzyka ludowa rozwijała się jako sztuka monofoniczna, a także polifoniczno-wokalna i harmoniczna w formach wokalnych, wokalno-instrumentalnych i instrumentalnych. Melos i rytm pieśni ukraińskich są bogate. W regionach centralnych i południowo-wschodnich rozwija się śpiew polifoniczny, zbliżony do rosyjskiego, białoruskiego. Na Podolu Zachodnim iw Karpatach pieśni są zazwyczaj monofoniczne, zawierają wiele cech archaicznych, ślady związków ze sztuką polską, słowacką, czeską, a także rumuńską, węgierską. Struktura intonacyjno-modalna muzyki ukraińskiej jest zróżnicowana – od skali niepółtonowej po durową i mollową. Wśród instrumentów ludowych znajdują się skrzypce, basola (smyczkowe), kobza, bandura, teorban (smyczkowe), cymbały (smyczkowo-perkusyjne), lira (smyczkowo-klawiszowe), sopilka, trembita (wiatr), vargan (drymba, trzcina - oskubana), bęben, tamburyn, tulumbas (perkusja). Skład gatunkowy pieśni ukraińskiej jest bogaty.

Muzykalność jest jedną z charakterystycznych cech narodu ukraińskiego, tradycje muzyczne na terenie współczesnej Ukrainy istnieją od czasów prehistorycznych. Instrumenty muzyczne znalezione przez kijowskich archeologów w okolicach Czernigowa - grzechotki z kłów mamuta pochodzą z XVIII tysiąclecia p.n.e. Do tego samego czasu przypisuje się flety znalezione na terenie Mołodowa w obwodzie czerniowieckim).

Na ogół muzyka prymitywna miała charakter synkretyczny - pieśni, taniec i poezja łączyły się i najczęściej towarzyszyły rytuałom, ceremoniom, procesowi pracy itp. W świadomości ludzi muzyka i instrumenty muzyczne odgrywały ważną rolę jako amulety podczas zaklęć i modlitw . W muzyce ludzie widzieli ochronę przed złymi duchami, przed złym snem, przed złym okiem. Nie zabrakło też specjalnych magicznych melodii zapewniających żyzność gleby i żyzność inwentarza żywego.

Soliści i inni śpiewacy zaczęli wyróżniać się w prymitywnej grze; rozwijając się, elementy muzycznego języka ekspresyjnego są zróżnicowane. Recytacja na jednym tonie bez dokładnej regularności ruchów interwałowych (posuwający się w dół ruch ślizgowy prymitywnej melodii w dźwiękach bliskich, najczęściej sąsiednich) prowadziła do stopniowego poszerzania zakresu dźwięków: czwarty i piąty są ustalone jako naturalne granice podnoszenia oraz obniżenie głosu i jako interwały odniesienia dla melodii i ich wypełnienie pasażami pośrednimi (wąskimi). Ten proces, który miał miejsce w starożytności, był źródłem, z którego wyrosła ludowa kultura muzyczna. Dała początek narodowym systemom muzycznym i narodowym cechom języka muzycznego.

Twórczość pieśni ludowych

Praktykę pieśni ludowej, która istniała w starożytności na terenie Ukrainy, można ocenić na podstawie dawnych pieśni rytualnych. Wiele z nich odzwierciedla integralny światopogląd człowieka pierwotnego i ujawnia jego stosunek do przyrody i zjawisk przyrodniczych. Pierwotny styl narodowy najpełniej reprezentowany jest przez pieśni środkowego regionu Dniepru. Charakteryzują się ornamentacją melodyczną, wokalizacją samogłosek, trybami - eolskim, jońskim, doryckim (często chromatyzowanym), miksolidyjskim. W folklorze Polesia wyraźnie widać związki z folklorem białoruskim i rosyjskim.

W Karpatach i Karpatach rozwinęły się specjalne style pieśni. Określa się je jako dialekty huculskie i łemkowskie. Folklor huculski wyróżnia się arachaicznymi cechami melosu i sposobu wykonania (intonacje zbliżone do naturalnego, opadające glissando na końcu fraz, śpiew z wykrzyknikami, improwizacja melizmatyka, recytatyw sylabiczny). Pieśni huculskie charakteryzują się trybem specjalnym, huculskim, a także eolskim, jońskim i doryckim. Gwarę łemkowską cechują związki z polskimi, węgierskimi, słowackimi tradycjami pieśniarskimi, które przejawiają się w ostro pulsującym rytmie synkopowym, przewadze duru nad moll, przewadze recytatywu sylabicznego.

Różnorodność gatunkowa pieśni ukraińskich.

Zgodnie z jej znaczeniem w życiu ludu, tematem, fabułą i cechami muzycznymi, ukraińska pieśń ludowa dzieli się na wiele różnych gatunków, które mają pewne cechy. W tym rozumieniu najbardziej typowe gatunki pieśni ukraińskich to:

Kalendarz-rytuał - rozchodniki, szczedrywki, haivki, kolędy, kupała, obzhinkovі itp.

Rodzinny rytuał i gospodarstwo domowe - wesele, komiks, taniec (w tym kołomyjka), pieśni, kołysanki, pogrzeb, lamenty itp.

Życie niewolników - Chumatsky, zatrudniony, burlatsky itp .;

Historyczne pieśni i myśli

Życie żołnierza - rekrut, żołnierz, łucznictwo;

Piosenki liryczne i ballady.

W XV-XVI wieku myśl i pieśni historyczne stały się jednym z najbardziej uderzających zjawisk ukraińskiej muzyki ludowej, rodzajem symbolu narodowej historii i kultury. Jak zauważył arabski podróżnik Paweł z Aleppo (pamiętnikarz, syn Patriarchy Antiochii, który odwiedził Ukrainę w latach 1654 i 1656): „Śpiew Kozaków pociesza duszę i leczy z tęsknoty, bo ich melodia jest przyjemna, pochodzi z serce i odbywa się jak z jednych ust; namiętnie kochają śpiew muzyczny, delikatne i słodkie melodie.

Bezpośrednim źródłem, z którego wyrosły dumy, była tradycja pieśni historycznych i pochwalnych, które były bardzo rozpowszechnione nawet w książęcej Rosji. Zazwyczaj gloryfikowali książąt, kampanie i inne wydarzenia historyczne. Tak więc w XI wieku śpiewali pochwały dla Mścisława, Jarosława i innych. Kroniki zawierają wiele wskazówek dotyczących muzycznego wykonania różnych narracji historycznych o kampaniach „przeciwko Grekom i Chazarom”, o „kłótniach i walkach książąt” itp.

Twórców i wykonawców pieśni i myśli historycznych, psalmów, pieśni nazywano kobzarami. Grali kobzę lub bandurę, które stały się elementem narodowej epopei heroiczno-patriotycznej, wolnościowego charakteru i czystości moralnych myśli ludu.

Już w XIV-XVII i XVIII wieku muzycy ukraińscy zasłynęli poza Ukrainą, ich nazwiska można znaleźć w kronikach tamtych czasów wśród muzyków dworskich, m.in. na dworze królów polskich i cesarzy rosyjskich. Najbardziej znanymi graczami kobzy są Timofei Belogradsky (słynny lutnik, XVIII wiek), Andrey Shut (XIX wiek), Ostap Veresai (XIX wiek) i inni.

Muzycy ludowi zjednoczyli się w bractwa: warsztaty pieśni, które miały własny statut i chroniły ich interesy. Bractwa te rozwijały się zwłaszcza w XVII-XVIII w. i istniały do ​​samego początku XX w., do czasu ich zniszczenia przez władze sowieckie.

Duma to liryczno-epickie dzieło ukraińskiej literatury mówionej o życiu Kozaków XVI-XVIII wieku, które wykonywali wędrowni śpiewacy muzyczni: kobzarowie, bandurzyści, liryści na Centralnej i Lewobrzeżnej Ukrainie.

Charakterystyczne znaki zagłady

Pod względem głośności myśl to coś więcej niż historyczne ballady, które, podobnie jak w przypadku starej epopei orszakowej („Opowieść o kampanii Igora”, stare kolędy, eposy), mają związek genetyczny. Jednym z prywatnych wątków problemu gatunku „Opowieść o kampanii Igora” w literaturze o nim była kwestia jego związku z Dumą ukraińską. Po raz pierwszy na zbliżenie struktury rytmicznej S. do rozmiarów „Małorosyjskiej Dumy” zwrócił uwagę MA Maksimowicz, który zasugerował, że S. zawiera początki dobrze znanych współczesnych metrum ukraińskiego i wielkoruskiego. poezja (Pieśń kampanii Igora). Badacz znalazł w S. 10 wersetów zawierających rym i odpowiadających wielkością wersetu w Dumie, który charakteryzuje się obecnością wersetów o różnej złożoności i różnej wielkości.

Robot Viconal: Zentsova Irina Viktorivna, uczennica 9 klasy liceum nr 292

Kurator naukowy: Devytska Natalia Mykolaivna, nauczycielka ukraińskiego filmu i literatury najwyższej kategorii

ZMIST ROBOTI

I. Wprowadzenie Uderzająca jest charakterystyka folkloru ukraińskiego.
1. Usna sztuka ludowa.
2. Główne znaki folkloru.
3. Struktura, magazyn gatunkowy folkloru ukraińskiego.

II. Głównym elementem. Artystyczna kreatywność werbalna Tipi.
1. Folklor poetycki.
a) pieśni rytualne:
święty Kaliti,
wiosna jest święta,
Kołodij,
wspaniałomyślny święty,
zielony na „i;
b) ślady archaicznych widelnic i jastrzębi:
dzień świętego jurija,
zielony jest święty;
c) pieśni rosyjskie i kąpielowe;
d) pieśni życia;
e) rodzinne pieśni obrzędowe;
e) pieśni nierytualne.
2. Proza folklor.

III. Visnovok. Indoktrynacja i rozwój folkloru w naszych czasach.

Tse historia narodowa, żywa,
Yaskrava, spovnena barv, prawda,
historia, która ujawnia
całe życie ludzi.

M.V. Gogol

Do kogo świat ma. Jedyna, ale nie powtarzająca się, samodzielna forma etnicznego obserwatora światła, własny kompleks i oryginalny typ narodowej wieży oświetleniowej. Mi ukraїntsі, virobili w składanych Minds etnіchnogo rozchlenuvannya i bagatovіkovogo ponevolennya ratsіonalnu profil firmy seredovischa zhittєdіyalnostі th zabezpechennya duchowość zapitіv Lyudin, vitvorili Zwłaszcza zvichaїv vіruvan System, svіtorozumіnnya prawa moralne etnіchnih i estetichnih tworzy SSMSC skladalisya uprodovzh іstorichnogo rozvitku lyudskoї spіlnostі na Drodze do formuvannya ukraińskiego naród i kultura narodowa.
Jesteśmy suwerennym narodem. A powinniśmy się położyć, bo naszą misją będzie początek nowych duchowych wartości światowej cywilizacji. Że bez głębokiej i systematycznej znajomości kultury duchowej i materialnej ludzi niemożliwe jest ukształtowanie nowych wartości orientacji w umysłach suwerennej niezależności.
Cóż za wielki duchowy i moralno-etyczny potencjał kultury ukraińskiej, jak bogata substancja energetyczno-energetyczna podstawowych wartości narodowych, jak wielka szansa na stworzenie tu dla tworzenia instytucjonalnych form unowocześniania kultury, mechanizmów odpowiedzi na duchowość młodzieży .
Powstanie państwa ukraińskiego jest nie do pomyślenia bez ukształtowania samodzielności duchowej społeczeństwa, a samodzielność duchowa niesie za sobą obecność nowego systemu komunikacji, mechanizmów operacyjnego przekazywania nowych zjawisk i tradycji kulturowych suwerenności państwowej i międzynarodowej. handel kulturalny.
My, Ukraińcy, jesteśmy obdarzeni kolosalnym potencjałem duchowym i moralnym, który jest pielęgnowany w tradycyjnej kulturze ukraińskiej. Język naszej wspólnoty jest zwieńczeniem tego potencjału w kreowanym przez państwo, kształtowaniu narodowej pewności siebie obywateli nowej Ukrainy.

akademik Mykoła Żulinski

I. Charakterystyka folkloru ukraińskiego jest charyzmatyczna.
1. Sztuka ludowa Usna

Usna twórczość ludowa, a bardziej folklor (folklor z angielskiego słowa folklor - mądrość ludowa, twórczość) - skarbnica kultury artystycznej dla ludu, a więc literatury niepisanej. Vivchennyam zajmuje się specjalną dyscypliną filologiczną - folklorem. Vodnochas ze względu na swój charakter i charakter rozwiniętej i funkcjonującej twórczości ludowej jest ściśle związany z różnymi wioskami butu, є magazynem ludowej kultury tradycyjno-pobutowskiej, a także, aby położyć się na przedmiotowy obszar etnografii.

Usnopoetyczne, artystyczne słowo towarzyszyło osobie z її pershopochatkіv, z godzinami rewindykacji filmu. Weszło w życie i stało się jednym z powodów zadowolenia rdzennych mieszkańców z konsumpcji w pięknym i organicznym składniku її viruvana, który svetoglazdnyh fenomen. Za swoimi przygodami są tak samo stare, jak prymitywne naścienne maluchy z pierwszej osoby i przedmioty z różnymi zdobieniami.

Regularne ewidencje dzieł literatury ludowej rozpoczęły się dopiero w XVIII-XIX wieku. Do tego, ozozumilo, zmarnowano wiele archaicznych wersji tradycji folklorystycznej. Ale ocala materiał, który rejestruje przeszłość, bogatą w wartości liczbowe, figuratywne elementy głębokiej starożytności. W rіznih gatunki ukrajins'koho folklor, zwłaszcza rytuał, kazkovogo, doslіdniki prostezhuyut vіdgomіn pobutovo-zvichaєvih vіdnosin generycznego progu realіy drodze Zhittya, suspіlnogo ustalenia, іstorichnih podіy chasіv Knyazhnoї Rusі, Tatar-mongolskogo liholіttya, pіznogo serednovіchchya, Epoka litovsko-polskogo ponevolennya Ukraina , Kozachchini , bogata walka narodu ukraińskiego z obcą jarmlennią o wolność i niepodległość. Folklor tworzony jest najbardziej na świecie przez ważne podії, charakterystyczne aspekty, przejawy napięcia-politycznego i społecznego tyłka, będę inspirować ludzi, doświadczenie, nastrój, inspirując samą godzinę, kiedy tworzysz, są one rejestrowane z żyjących ludzi. buttuvannya.

2. Główne znaki folkloru

Dla folkloru władzy forma jest rozszerzana i przekazywana między ludźmi w sposób nie pośredniczący. I wieloryb funkіonuvannya, Zvichi, Lesikov, Dozvillyam, VIR ІСНє YAK VIRAZY DESTOTICS I SERWIS SERWIS SERWIS INNA SIEĆ STABILNA PRODUKCJA DO VІDBUVYE І Vlasna Kreatywny folklor Tylko w niektórych momentach ludowych legend zachowały się pojedyncze nazwiska autorów Dzherel pieśni, na przykład kozackie dziewczyny Marusya Churai (XVII w.) i Kozacki Klimowski (XVIIІ w.), któremu przypisuje się stworzenie szerokopasmowej piosenki Dunaju „Їhav”.

W nowej godzinie autorzy utworów, które nabrały charakteru folklorystycznego, są coraz częściej rejestrowani. A przecież indywidualny telewizor, stając się folklorem, nauczymy się na nowo, jest winny kreacji w duchu ludowej tradycji, ludowego upodobania i potrzeb śpiewaczych, a także zostaje dostrzeżony w procesie rozszerzania szlifowania, przerabiania i przerabiania. Nie obwiniaj i nie twórz w domu pisarzy, którzy przechodzą na widok pieśni, rozkazują, wysyłają „їv”, interpretują w zwyczajnej ludowej tradycji i często rozpoznają, kiedy pamiętasz zmiany.

Tak więc jednym z charakterystycznych znaków folkloru jest jego anonimowość, czyli utrata autorstwa w procesie butelkowania, ale jednocześnie procesu kolektywnego tworzenia - dodawania „do cudzego piękna własnego” (Kolessa F. Literatura ukraińska Lwów, s. 293, s. 293) .

Wykorzystajmy żywą zbiorowość twórczości w folklorze, aby wprowadzić do tekstu swobodną oprawę - manifestację różnych innych dzieł. Wybór folkloru jest zapisany w różnych numerach folklorystycznych popularnych i mniej popularnych piosenek, bajek, legend, opowiadań, powiedzeń "tylko". , jako jeden z głównych znaków folkloru, oznacza wszystkie rodzaje i gatunki jogiczne - virshovih - poetyckie i prozy - sugestywne.

Bogata różnorodność twórczości folklorystycznej jest oczarowana tak specyficznym ryżem ludowej twórczości poetyckiej, jak improwizacja, dzięki czemu proces spivcreative vikonnannya. Śpiew chi rozpovidayuchi folklor tvir, vykonavets nie tylko powtarza przygotowany tekst, formy poetyckie, ale często pristosovuє їх do sytuacji śpiewania, subії, osіb, dodaj własne - improwizuє. Improwizacja jest potężna w typowych formach literatury ludowej, jest szczególnie charakterystyczna dla głosów żałobnych i krótkich form pieśni - przywiązania do tańców, dialogi pieśni, jeśli członek vicony jest winny szybkiej odpowiedzi i ustnego wypowiedzenia się na tę drugą frazę pieśni, zwrotka, porządek.

Inną specyficzną cechą folkloru jest XIII wiek - powszechna forma twórczości, podpory, przekazu synchronicznego i diachronicznego, tak aby ekspansja twórczości folklorystycznej w godzinie śpiewu i trzynastej godzinie dnia była przekazywana na pokolenie. Będę odgrywać rolę w pamięci.W pamięci folkloru, w indywidualnych i zbiorowych vikonavtsy, utrwala się cały bogaty plan obsyag informacji folklorystycznych, fabuł, tekstów, form i stereotypów. Nie bez powodu w nauce istnieje myśl, że folklor to pamięć mistyczna.

Kwadrat, scho Vіdrіznyutn, charakterystyczne dla gatunku USNIZNYUTY ї ї ід ід милина ї ї ї ід ільсть соланок ї ї іідненнеї замера, від ї ї ї іднень ї заместь сферить стротой ї сновості ка калітерь тету поста снова і "Ят толі товольні" tvorchostі and otzhe, th neviznachenіst іndivіdualnogo atrybucji - anonіmnіst; Stojak „yazanіst pobutuvannya i rozvitku z Pevnyi traditsіyami ludowej, ustalenimi stereotypy estetichnimi normy, formy, kriterіyami - tobto, traditsіynіst w poєdnannі z popovnennyam w protsesі vikonannya dodatkovimi Components - іmprovіzatsіynіstyu CPM na swoim własne tempo, zoomowanie i tak specyficzny ryż jak różnorodne teksty, melodie bardziej folklorystycznych kreacji – ich wariant. W naszych czasach znaki folkloru można rozpoznać po zmianach piosenek. Powiedzmy szerzej, dzieła folklorystyczne można znaleźć nie tylko w formie pisanej, ale także w formie pisanej, a także za pomocą nowoczesnej komunikacji - prasy, radia, telewizji. Autorstwo jest często ustalone, twórca może spisać wiersz, który w formie pisemnej konsumuje folklor obig. Nierzadko tu się kłamie i tworzy literacką przygodę, zwłaszcza cichych autorów, którzy tworzą w duszy poetykę folkloru. W tym procesie tworzenia nowego folkloru może dojść do mniej lub bardziej wyraźnego splotu i współzależności jednostki i zbiorowości, tradycji i nowości. Nieuprawnione mentalne wejście w folklor (folkloryzacja) i indoktrynacja jogi zgodnie z prawami konwencjonalnej tradycji. Folklor funkcjonuje w szerokim medium z aktywnym udziałem ludzi. Kiedyś w tym procesie odgrywają one niezwykle ważną rolę specjalnych cech - vikonavtsі i tak zwanych folklorystycznych - utalentowanych spivaksów, mądrych, ciepłych ludzi, jaka vmіyut po mistrzowsku przekazują їх publiczności. A w tym roku często jest to poserіgaєmo, że w drugiej grupie, w grupach, widać ludzi, którzy potrafią zasnąć, tsіkave, cieplej, uprzejmie volodyna słowo ludzi.

Przez długi czas rola i znaczenie takich osób stały się bogatsze. Smród mieszkał w skórzanej wiosce, był ceniony, szanowany, smród był bazhanimi w skórzanym stadzie, celebrował funkcje śpiących, liderów wspólnot młodzieżowych, wieczornych przyjęć, świąt Bożego Narodzenia i róż, obdarowano ich obrzędami rytualnymi: starsi wiosenni, starsi swatowie, przyjaciele. Takie utalentowane specjalności, śpiewacy ludowi, kobzarowie, lirnicy, kazkarowie, często występują jako najaktywniejsi śpiewacy folklorystyczni. Na przykład można zobaczyć zwycięzców ukraińskiej myśli ludowej i pieśni historycznych - kobza - w śpiewny sposób, szanowany przez następców, którzy byli ich głównymi twórcami.

3. Struktura, magazyn gatunkowy folkloru ukraińskiego

Literatura ludowa Usna jest jedną z form suspіlnoї svіdomosti, zagalnennyam zhittєvogo dosvіdu, vyraznym zbiorowym svetoglyad i estetycznym ustawieniem do działania. W folklorі znayshli vіdobrazhennya rіznі pokazać zhittєdіyalnostі Lyudin, її materіalnі th duhovnі wymagają іstorichne Butt, sotsіalnі vіdnosini, harakternі realії sіmeynogo i Gromadska pobutu, fіlosofіya, vіruvannya, relіgіynі, moralne i etichnі, zvichaєvo-pravovі nastanovi, estetichnі іdeali, lyudskі doświadczenia i nastroї.

Ugór w postaci różnicy i formalnego znaku bogatego i bogato rozplanowanego masywu folkloru narodowego jest klasyfikowany według typów, rodzajów i gatunków. Na folklor ukraiński składają się dwa wielkie opracowania: poetycki (wertykalny), będący najpiękniejszym wyrazem pieśni; proza, o „jedynej różnicy zdań, zobacz twórczość artystyczną: bajki, legendy, opowiadania, wyjaśnienia, anegdoty.

W folklorze ukraińskim można rozpoznać trzeci typ artystycznej twórczości werbalnej – dramatyczny, który pojawia się jak w formie wielu dialogów oraz w scenach dla teatru ludowego, igora, szopki, a także dialogi w przedstawieniach innych folklor prozy.

II. Artystyczna kreatywność werbalna Tipi.
1. Poetycki folklor

Poetycki folklor. Charakterystycznym znakiem tej odmiany ukraińskiego folkloru jest forma. Vin składa się z różnych grup gatunkowych. Tse, pomyślmy, pieśni ludowe. Smród był publikowany w licznych zbiorach ukraińskich pieśni ludowych. A jednak w innych językach zachowana jest tylko część wybranych porannych godzin dnia, których zapisy pochodzą z archiwów państwowych i prywatnych. Kolejna mniejsza część - w spіvvіdnoshnі z na żywo, prawdziwe, naprawdę bezmezhny bogactwo pieśni ludowych.

a) Pieśni rytualne

Za marszami, zmіst, zegarkiem i funkcjonalnym urokiem, cały ten bogaty i różnorodny materiał ludowy, w swoim rdzeniu, jest podzielony na niską grupę i cykle. Przed największymi z nich leżą pieśni obrzędowe, pieśni tobto, vikonannya niektórych obrzędów, z kalendarz i rodzina. Pieśni rytualne wywodzą się z najnowszej wersji folkloru w modzie i ukraińskiej sztuki ludowej zokremy. była dobrze zachowana do naszej godziny; W swej bogatej, formalnej melodii znak przekazywał bogactwo archaicznych elementów, do tego, co już dawno wypróbował w obrządku pogrzebowym, stał się z nim niezrównaną integralnością, gdyż strzegły go ludowe tradycje.

Kalendarzowe obrzędy pieśni są ściśle związane z pracą ludzi, porami państwowymi, cyklami kalendarzowymi w przyrodzie, święci, którym w starożytności Mali błogosławiły bóstwa, siły natury, bezpieczeństwo ich małżeństwa z robotnikiem , rok chudości, zdrowie dorzecza Język tsim w kalendarzu ceremonialnych pieśni został obsadzony motywami rolniczymi. Najbardziej różne są w ukraińskim kalendarzu folklorystycznym pieśni z cyklu zimowo-nowego - kolędy i szedrówki, wiosna - widelec, pory przejściowe między wiosną a latem - syreny, lato - kupalska, petrivochní, zhnivarska. Na Polesiu obchodzony jest cykl jesiennych pieśni, których obchody zbiegają się w czasie z różnymi rodzajami pracy: jeśli „wziąć ziemniaki”, „napić się lnu” i tak dalej. (Pavlyuk S.P., Gorin G.Y., Kirchіva R.F. Folklor ukraiński. Lwów. Centrum wizjonerskie „Phoenix”, 1994, s.35.)

Kolędy i śpiewy to majestatyczne pieśni, jakby swoimi korzeniami atakowały głęboko przed chrześcijańskim antykiem. Smród miał zbiegać się w czasie z jednym z głównych świętych naszych przodków - dniem przesilenia zimowego, przesilenia zimowego, ponieważ po nich oznaczał zwrot „do wiosny” (Gruszewski M. Historia literatury ukraińskiej. W 4 tomach K., 1923-1925.T.I., s. 15); Przezwyciężę siłę życiową Syna, światło i życie nad zimową mgłą i śmiercią w naturze. Bagata jazanі zima św. Repertuar Zvyrynnya - kolędy i schedrіvka.

Dawno temu nazywało się to „Kolyada”, jakbyś był oszukany i dosі pobutuє w naszym narodzie jako znak świętych Rіzdvyanyh. Słowo „kolęda”, jak to szanują naukowcy, jest podobne do nazwy nowej skały wśród starożytnych Rzymian i Bizancjum. Ta nazwa została ustalona wśród większości narodów europejskich, zokrema słów „Yansky”.

Nazwa „Szczedriwka” znana jest tylko w folklorze ukraińskim. Vasnalі DelivіDniki Ukraiński Colladok І Schocherіvok (O. Palebnya, V. Gnatyuk, f-wheels) nie wyszło z imion nazwisk, a ja jestem Sinonimіchnimi, a Schiestrrivka - jestem pokonany na Ukrainie: „Szczedrij, Dobri (Chi Swiatia ) wieczór". Ale upamiętniał w ten sam sposób, w jaki nazwałeś śpiewny podіl repertuaru rytualnego do godziny wikonanny: kolędy - w Święto Bożego Narodzenia i schedrіvka - na Hojnym Vechir, pіd Novy Rіk abo, jak na ziemiach zachodniej Ukrainy, w pobliżu drugi Swiatrychorovyi (Svyatrychorovyi). „Małe formy kolęd ludowych i hojność mocy oraz znaki głębokiej starożytności. Są uderzająco proste z pierwszymi manifestacjami ludzi, pogańskim kultem ubóstwienia ciał niebieskich, siłami natury i tak dalej”. (Mitsik V. Kasha na Yarila. Kultura ukraińska nr 5, 1993, s. 14). Oś, na przykład, taka, jaka pojawia się w starych kolędach łemkowskich na kolbie światła:

Gdyby nie było litości dla świata,
Wtedy nie było nieba ani ziemi,
A na lem bulo sinos morze,
A pośród morza zieleni,
Na skowronku są trzy gołębie,
Trzy gołębie na radonkę,
Radonkę proszę, znów jak światło.

Od dawna kolędy i hojność uratowały ich magicznie pobazhalnuyu dzień, majestatyczny patos. Wraz z nimi dobrodziejstwa państwa, pomyślność, szczęście i szczęście rodzinne zostały przedstawione jako rzeczywistość. Gospodar "siedź w nowym świecie", "złoto jest niebieskie", rahu "stada niezniszczalnych", przy nowym "wola wszystkich płci", "wszystkie pługi są złote", "podwórka wszystkie cedry", "wszystkie konie są wrony”, przy stole - bazhani goście, a na podłodze -

Będą grosze, jak gwiazdy,
Będą stojaki, jak pagórki.

Wszystkich członków tej rodziny szkalowano w imię kolędowania ludowego.Wszystkie kolędy adresowane były do ​​Pana, Panów,Chłopców,Dziewczynek,Małych Dzieci i innych.Naród Ukraiński przeciwko napadom Tatarsko-Tureckim i Szlachcie Polskiej niewola. W godzinie chrześcijańskiej diakoni pogańskich elementów kolęd ludowych i hojności rozpoznali zmiany śpiewu, zwłaszcza te, które bezpośrednio zbiegły się w czasie z Bożym Narodzeniem Chrystusa. Pojawiły się kolędy i hojność, które oparte były na opowieściach biblijnych. Mówiły o ludziach, życiu, mękach i śmierci, zmartwychwstaniu Chrystusa. I przyniosły do ​​naszych czasów archaiczny mist i poetycką formę.

Kolędy i śpiewy ludowe nie odbiegają od kolęd kościelnych z autorskiej, książkowej wycieczki, gdyż obecnie są one najczęściej celebrowane u nowonarodzonego świętego. Voni vіdomi z XVI - XVII wiek. I dzięki kościołowi ta szkoła rozszerzyła się wśród ludzi, zyskała wielką popularność. „Kolędy kościelne („Bóg się porusza”, „Stała się nowa radość”, „Bóg rodzi” i bogato inne) mimo że podążają za wspaniałością i postacią ludu, ale mogą i śpiąc z nimi chimalo mogą uzupełniać repertuar pieśni ludowej nowego cyklu” (Mitsyk W. Kołodij. Kultura ukraińska nr 3, 1992, s. 11).

Święty Kaliti

Och, Kalito, Kalito,
Dlaczego jesteś vilita?
Pieśń ludowa.

Przyjdę pod koniec czystego słońca
Siedzę przy stole o jasnym świcie.
Kolęda.

Osadzanie słońca na niebie. Wszystko jest niżej nad ziemią. Światło dnia jest mniej. Ciemność nocy się kończy. Aby nie wpaść w rozpach ludzi. W tym okresie największego rozkładu natury, śmierdzi, współbrzmiąc z życiowym optymizmem, wywyższaj ich dusze, wyciągnij rękę do Sontsya_Kaliti, wysławiaj jogina, który tworzy siłę, całe światło i dobro, które zostało stworzone przez wieki i przekazane nam w duchowym upadku. O tej godzinie smród jedzie na „ognistym koniu” do Słońca i informuje cały szeroki świat: „Idę, ja ugryzę Kalitę! Idę, ugryzę Kalitę! " (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Ridna School nr 11, 1993, s. 23).

Całe miejsce niosące światło jest święte na terenie prawobrzeżnej Ukrainy, dzień wyznacza godzina przejścia jesieni w zimę - od 13 do 14 klatki piersiowej. Jak na stary styl, wypadł w ostatni dzień jesieni. Wprawdzie Święta Kaliti nie miała tak szlachetnej róży jak Kolyada, Velikden, Kupailo, ale za artystycznym zmistem figuratywna struktura kompozycyjna jest zupełnie równa. Specjalizuję się w naturalnych zmianach, yakі vіdbuvayutsya naprikіntsi rock.

Chociaż ludzie myśleli o tym i czynili to świętym dla siebie, w XX wieku naszego stulecia literatura naukowa zaczęła głosić ideę wiarygodności św. Kaliti przed cyklem Sonyachny. Mistyk Wadim Szczerbakiwsky zrównał jogę z pierwotnymi świętymi narodu ukraińskiego. Doslіdzhuyuchi pysanky, wino pіdnіs їх do atrybutów kultu Sonyachny, ten, który został uratowany od Kalita, Kolodiya, Velikodnі, Kupailі.

Odchodząc od naturalnej uważności świętego cyklu Soniańskiego w narodzie ukraińskim, spuścizna Umanszczyny Borysa Bezwienhlinskiego napisała: „Można się dziwić tym prehistorycznym ludziom, którzy umieszczają Słońce św. odgadł miesiące największego i najmniejszego napięcia energii sony” (Mitsik V. Krasne syaivo Kaliti. Ridna school nr 12, 1993, s. 18). Podobno w latach świetlnych najwięcej jest lipy - 307,6, a najmniej klatki piersiowej - 43,7.

Osadzanie słońca na niebie. Wszystko jest niżej nad ziemią. Wygasa moc ciepła.

Dziewczynki odbierają w białej chacie świętego prechisty. Ryczy we wsiach naszego regionu z pamięci Kaliti – to najwspanialsze znaki świętowania Bożego Narodzenia.

Upiec ze świeżego ciasta na cienkim cieście. („Rik stał się chudszy” – mówią ludzie). Za kształtem tej okrągłej i rozpryskującej się pershohlіb, przez długi czas był wkurzony na cześć popielicowego bóstwa Korsh lub Khors. Joga opiera się na rdzeniu „kor”, takim samym jak słowo „krowa”. Ojcze, Kalita musi się tak zachowywać, żeby była buła, słońce było bardziej czerwone. Aje wygrał - obraz wiecznego oświeconego, symbol jogi o tym czasie losu. Navkolo ne ї wszystkie działania zostaną zawinięte.

Panny z panem biją się, dodając do nowego jajka, miodu, maku, abi Kalita z pikantną bulą. Jeden cicho się toczy, inne wzory - kłosy - prominchiki, kręcą się wibrują. Kalita, gryzie yaku, okrada jednego. Im więcej ludzi patrzy na świętych, tym więcej zębów na nim rozjaśnia ich, tak że gryzą. W kilku siłach w Umanszczynie (Grashi, Tomashivka) przygotowują Kalitę do stołu. Obtikana kalina, siedzi na stole cały wieczór, jak symbol świętości, jak oddzielenie słońca. Piec kruche mniejsze, jak oś dla Kobryń, Zalisky. W takim razie zabierzmy od nas dziewczyny do domu na znak, że dzisiaj jest tak samo święte! Jak zrobić Kalitę z nadzieniem (s. Pavlivka Druga), to ciasto posmarować startym makiem z miodem lub cukrem i wypełnić jeszcze jednym ciastem. Zgodnie z nowym układem są te same wzory: zęby, fotele bujane, kłoski - i wszystko wygląda jak sonechka. Buvaє, że Kalita jest podlewana kwasem buraczanym (wieś Gulyayka, Kobrinove) z tsukr. Spiekany, będzie czerwony, widzę słońce na wyjściu.

Drewno opałowe w piecu układa się w poprzek. Co za dzień zajęło, aby lomachka na lomachtsі leżała tylko tak. Z szacunkiem słynny krzyż sztuki ludowej jest symbolem słońca i ognia. Zaznaczył też w kalendarzu miesiące z krainy polan Dobi IV Art.

Ważna jest rytualna diya - palenie drewna opałowego. Ogień Aje tworzy święty akt tworzenia formy - vipkaє Kalita. Stamtąd do jogi na zamówienie:

„Spal, ogień, to jasne, upiecz nam Kalita na czerwono! Szlochamy ugryzliśmy i nie znaliśmy żalu!”

Jeśli ogień udusił się i zaatakował, to czas, by Kalita zaczęła sajati. Przed Zimem droga jest dla niej skropiona wodą. Od dziewcząt weź zraszacz, wodę pribrizkuyuchi, zamawiając:

Voditsa, uczniu, posyp Kalitą drogę do pieca na wyciągnięcie ręki, a od pieca do steli, abyśmy się dobrze bawili.

Jeśli posadzisz pszczołę tort, dziewczyny w jednym miejscu umyją ręce jedną wodą, a potem jednym ręcznikiem i wytrzeć je na znak przyzwoitości do snu. Tutaj woda i ręcznik їх єднают.
Wodą mistrza myjesz skórę dziewczyny, wiesz:

Abi wi buli czerwona-piękna, jak nasza Kalita! Shchob wygrał tak wspaniale spiekany, jakbyś ciężko pracował!

Właśnie tam w piekarniku kucharz i pshonyan owsianka. Dodaj do tego więcej maku dla smaku.

Podczas gdy Kalita piecze, dziewczyny udają się do podziemi „świecę konopną podkładką” I. Tse symbolizuje sivbę є poruszającą się z pierwszym kroczem w drodze, aż do powstania tego „ї. „Słońce przed zachodem słońca i konopie przed zstąpieniem”, trzy dziewczyny zamawiają, błogosławią i zaczynają spać i spać :

rad Kalita,
Konopie indyjskie,
ciągnę małego ptaszka
Chcę się zmienić.
Dawaj, dziel się, wiedz
Z życia matki Kim.

Wcześniej było tak, że niektórzy ludzie lubią iść ulicą, pompować sivbę, pytać: "Dziewczyny, szukaj bron", "Harrow na vіvsi, wyglądaj jak wszyscy". Sim „Ja lubię zostawać, rzucam winę dziewczyny na jej łono, aby na tej rzece można było żyć.

Tim Kalita był już pieczony przez godzinę. Panie, uszlachetniony znaczeniem majsterkowania, majestatycznie viymaє її z pieca - okrągły, bulion, wyeksponowanie, ćwiartki, dreszcze. Błysnęła pięknem i ciepłem na całym świecie. Powiększyła osła. Z ręki do ręki przechylała się od dziewczyny do dziewczyny już na koi, tych, którzy są na fałdzie słońca. Światło Denna padło na plecy, a teraz syayatme Kalita i na osła, iw dusze.

Wzory na torcie Kalita również promują esencję niosącą światło. I o najbardziej duchowo majestatycznym artystycznym vitvir. Kalita w wysznopolskim palachkocie z wytłoczonymi soneczkami, wokół wypukłości. Kalita z Zalіskogo zovsіm іnsha: wibruje zębami, porusza się z wypukłościami. Є okta, więcej o її mieszkaniach є fossae - oczy, jagody są wkładane do jaków. Wzdłuż krawędzi ciasta są również zęby, a pośrodku nie ma sztyletów, її chіplyat dla "woo". Z ospałych winorośli Kalita zostaje uzdrowiona w pobliżu wsi Onoprіїvtsi, Pavlivtsi-2, Legedzinі, Merry Kutі, Sokolіvochtsi.

Rozmaїttya kozhіv gloryfikuje kobrіvskі khlіbovori. Są to w istocie klasyczne obrazy Kaliti z bezosobowymi wariacjami artystycznymi. Tutaj, jeśli to nie Kalita, to wydaje się, że jest blisko wsi, to nowy świt, jasna artystyczna oryginalność. Kalita to nie tylko ciasto, ale słońce kotyuche. Na okręgu płaskiego wiatr nie ma końca - wieczność ruiny, wieczność życia, a pośrodku otwieranie się jego puchu po stronie chotiri świata i róża, potem kwiat.

Jedna Kalita to postrzępiona-promenista, przyjaciel to mov yaskrava ruzha, a trzecia to świt ósmej promeny. Ten symbol jest głównym elementem artystycznym majzy we wszystkich gatunkach sztuki ludowej. Oś to świetne ciasto. Yogo nieustannie obraca siedem kłosków łukowatego słońca. Chwyt przedni z rukhową th Rostov Kalita. Za formą - tse 15-promenev słońce. Na promenadzie skóry - według kaliny. W centrum otwarcia w kolosochkіv vіdkhodit: smród zaczął rosnąć, wypalać się, mimo że obraz jest płaski. Pomіzh je - trikutnі zęby z dwoma jagodami kaliny. Więc Kalita Kalita! Wszystkie wytwory artystyczne tworzą tu główny obrazotwórczy symbol sztuki ukraińskiej - ośmiopromenadowy świt. Godność jest taka, jak słońce nad huculską przeszłością, aby zeznawać o niesamowitym ruchu wizerunkowym i przynależności zarówno do cyklu Sonyachny. Rzeczywiście, jak piosenka śpiewa:

„Wylałem słońce i życie duszy”.

O ile w nazwach vitvorów widać na pierwszy rzut oka podobieństwo do słońca, o tyle w innych procesach promują one symbole. Wzdłuż krawędzi ciasta kroi się go na równe części, skóra trzecia z nich wygina się do środka, a pod nimi umieszcza się bujane fotele z ciasta. Stawka ustawiona tak, jakby na środku krzyżowały się dwa fotele bujane.

Krzyż jest stałym elementem wizerunkowym mistycyzmu kultur historycznych - tripilskiego, czerniachowskiego, staruszka "Janskiego", a także we wszystkich gatunkach ukraińskiej sztuki ludowej.

Deshcho vіdrіznyаєtsya prigotuvannyam Kaliti w pobliżu dzielnicy Zvenigorod. W pobliżu wsi Popivtsi, Stebny, Khlipnivtsi gotują farsz. Przed przemówieniem w Stebnoy nazywa się to dywanem, co oznacza myślenie, znakowanie. Sam od razuminnі myśli pisząc o słowie I. Kotlarewski w „Eneidzie”:

O twoim małym dziecku
Jazda po miękkim dywanie...

Cóż, pokaż swój umysł, swoje duchowe powołanie, by działała na Kalitę i myśl, by pociągnąć ją, by tego posmakowała. Dąż do światła umysłem i duszą!

Fotel bujany z ciasta leży na dywanie, z kołdrą wiatru - świeci słońce, a z boków wąwozu światło leci jak wieszak światła i ciepła. W drugim skręcie jest przypisane do spirali, a zawijasy - skręcenia wokół dywanu - wzmacniają trwałość owinięcia. Gusochki to element wiosenny. Z nimi robią krowy, zdobywają je na prezent. Turn - kolędy z piekarnika. x piec tylko dla Kolyady na dar spokoju, który przynosi wieczór: kolędnicy, posivalnicy. Na świętej Kaliti wiruje ponownie recytuje esencję jogi. Aja tutaj łączą się motywy przyjaźni, jak brzmią w wiedźmach - symbolizują je czyny-praktyki, inne działania, konwencje jasnoczerwonego słońca. Wszystko jest niezbędne do życia ludzkiego.

Garno został odrestaurowany i Kalita, inaczej, jak się wydaje, „colita” z Chlipnivka. Wygrał o "mna, z wielkim pidkovopodіbnim" wuh ", więc było za to, co pіdv" yazuvati. Ząbkowane grzebienie są na nim narysowane rombami - smród w sztuce ludowej symbolizuje pokrewieństwo. Otzhe, de є light, tam wąsy do porodu. Jest piękno i życie pełnej krwi.

A więc: Kalita w skórzanej wiosce, w skórzanym osiołku, z lekkim wiatrem!

Przed przygotowaniem podobnego tradycyjnego wypieku chleba w bogatych wsiach powiatu. Tse i Motrya Yakymenko (wieś Wysznopol), i Yakilina Ratushniak (wieś Kobrynove), Olena Bagriy (wieś Pavlivka Druga) i inni.

- Panie, nasza, czy owsianka jest gotowa?
- Gotowe dziewczyny, wszystko gotowe. Jak bachit, a Kalita była zapiekana, a owsianka gotowana. Zacznę św. Kalita zustrichat.

A potem chłopcy są na progu.
- Dobry wieczór! Z Kalitoy bądź zdrowy!
- Ze złotą Kalitą, ze świętym błogosławionym!
- Dziękuję, bądź zdrowy!
- Jeśli wybrałeś, to wyślij Kalitę,- wydaje się dżentelmenem, a na czerwonej linie nosisz її w górach przed sobą.
Nazustrіch yomu - mistrz góry owsianki na haftowanym ręczniku:
- Nasza Kalita, owsianka owsianka i dodają nam piękna i siły, abyśmy żyli wspaniale na świecie.
- Otse więc Kalita! Ta czerwona jest wspaniała, cały świat jest piękny.

Chłopcy dopomagayut pіdchepiti її do szumowin. Pierwsza oś już wisiała na czerwonej linii, jak na niebiańskiej giełdzie. Rozglądając się z miłością її, dziewczyny zaczynają śpiewać dociekliwie i wszystko dochodzi do nich, kto jest w chacie:

Och Kalito, Kalito,
Dlaczego wkurzasz!
- Och, żyję,
Och, jestem pełen słońca
Dla koloru czerwonego
Przy białym świetle.

Melodia pieśni z Wysznopola, którą Stetsenko przywiózł do naszych czasów, przeplata się z melodiami wiosennych pieśni i kolęd. Tse, vlasne, krzyczy z bardzo świętego światła, w którym ogień młodych serc z ich marzeniami o przyjaźni gniewa się ogniem sennego, marzeniami o jasnym, twórczym życiu.

Rozpoczyna się główna akcja świętego - ugryzienie Kaliti.

Chłopcy już zamawiali przy piecu: dokończyli sadzę i włożyli ją do górnika. Kvachik został zabity. Stałem na bramach kolo kaliti. Її okhorontsі є przedstawiciele wiśni, mądrzy, światła i smród do przeprowadzenia czynu. Jeśli ktoś nie tańczy, gryząc Kaliti w dobroci, nie znajduje słowa, lub nie ulega śmiechowi, ten smród sadzy – oznaczający czarne następstwo ognia. Chłopcy są już zaskoczeni, de tse ten krewny, który galopuje przy ognisku. Obwiniaj Pana w postaci pieca - ognia mowy - rogów i kotsyubi i ostrożnie połóż je na krzyżu, aby kotsyuba był głazem dla bestii. Zdjęli kotsyub i rogi, a także łopatę pіchnu, aby nie rzucać, ale tylko wkładać. Śmierdzi wokół pieca, wokół ognia. Sam ogień jest jak posłaniec ognia niebios, a wszystkie atrybuty słuszności były szanowane przez sacrum, a nawet bardziej poruszone.

- Kto pierwszy pojedzie do Sontsya-Kaliti?
- Pozwól mi- krzyczy młodzieniec.
- Spaceruj swoim koniem,- nawet urzędnik i skarb antagonizowany przez rogatego kotsyuba.

- Tańcz na progu! Ktokolwiek przykuje kotsyubu chi nie do rytmu stopy w tańcu - posmaruję go sadzą.

Dziewczyny poruszają się, jak piosenka do snu:
- Może "Cannabis"?
- Ні, tylko dla pary „Bunny-cheberyaychika”.

Och, proso na górze,
siedzieć króliczek,
Vіnіzhkami cheberyaє,
Yakby jest taki mały,
Wtedy bym ich oszukiwał,
Jak ten królik.

O kaszę jaglaną śpiewają o życiu, o kaszy gryczanej. Yunak za pierwszym trio w rzędach pieśni przecina kotsyubę i rogi, a za trio tańczę rzędami, krzyżując nogi w poprzek ognia mowy.

- Garno witantsyuvav.
- Teraz usiądź na koniu.

Z ekstrawaganckim tańcem wygrywa prawo. Chłopak „sidlaє” kotsyubu, przenieś konia i „їde” do Kaliti:
- Idę, zamierzam ugryźć Kalitę!- mówienie o własnym imieniu.
- I napiszę sadzę,- tonem urzędnik youmu kazhe.
- Pisnesh chi, a ja na białym koniu i Kalita mnie,- wykrzyknął nawet młody człowiek, pidstribnuvshi, gryząc Kalitę.

O godz. Dzielnica Rizhavtsі Umansky jest uporządkowana w następujący sposób:
- Idę, zamierzam ugryźć Kalitę!
- A ja zrobię pizzę.
- Ugryzę!
- Piszę.
Pyszna Kalita, po tylu skosztowaniu, dusza lśniła słońcem. Dziewczyna bierze kotsyubę i zabiera ją do Kaliti:
- Didu, didu, ugryź Kalita їdu.
- Brzmi ci?
- Z Kalitvi.
- Co chcesz?
- Kaliti.
- Nie boisz się czerni?
- Nie boję się.
- Chodź, usiądź.

Bez zastanowienia siada. Kalita - w górach, a dziewczyna - poniżej, a prawo do gryzienia jest używane. Її namaścić sadzą.
- Doceniam tych bez pieśni, a taniec do Kaliti poszedł.

Dziewczyny i chłopcy ponownie śpiewają „Bunny-cheberyaychika”. Yunak tańczy i nigdy nie śpiewa do rytmu, ćwierkając rogami lub kotsyuba. Pisar іz sadzy prytmo już tutaj:
- Ta vin tańczy jak wiedźma w reshti.
- Bachu, dlaczego nie kradniesz przed tańcem. Zanim święty nie jest przygotowany, - wydaje się urzędnikowi i podpisuje go sadzą.
- Idź do klubu i tańcz.
- Proszę o spanie "Konopelka" dla mnie,- już warto zapytać chłopaków, a melodia piosenki z prawej rośnie, nadchodzi:

Obce kobiety biorą konopie,
Moje bzdury nie myślą.
Vaughn jest trzecim, który się waha.
Jest myśl, co przekazać,
Jest myśl, co zgadujesz,
Przeklinam mój udział.
Och, płacz Toby, podziel się
Ale daj, dziel się,
Co mnie urodziłaś?
Na nieszczęsnej górze.
Za wielki ból
Czym ja, biorąc bzdury,
Chepurukha biorąc -
Umiejętności zniknęły.

Wiosna jest święta

Pieśniom i obrzędom ludowym, kojarzącym się z wiosennymi przebudzeniami natury, towarzyszyły śpiewy, gry i okrągłe tańce, które na Ukrainie można by nazwać potoczną nazwą - widelnice. 9).

Tradycyjnie widelnice spały (wypasały się) na wiosnę, począwszy od dnia Zwiastowania Pańskiego (7 kwietnia), w wigilię Stritennya (15 lutego), jeśli dla populisty kalendarz „zima z latem jest rośnie” (Mitsyk W. Kołodij. Kultura ukraińska nr 3, 1992, s. 13).

Kolodiy

Wiosna wyszła z zimy. Wiosna jest w chovniku, zima w sanchatach. A życie zaczęło walczyć z zimnem i upałem, ciemnością i światłem. Ostra zima z mrozami i zapowiedziami, a wiosna przynosi ciepłe uśmiechy. Ludzie zachwycają się złośliwością vіdzimovy przeciwko temu porządkowi:
- Drżyj, nie drżyj - Vodohreschi już minęło.

Nie byłoby ciemno, ale jasny dzień stałby się silniejszy. Do tego czasu od dawna wiedziałem:
- Światło jest w ciemności, a Yogo nie można uleczyć!

Tu, pod błękitnym niebem, kołysanie przebiega bez zarzutu: jeden do przodu, a drugi pochyla się. Rydwan ognia jechał ścieżką Chumatskiego. Jedno koło pękło i kołysało się, kołysało…
Zimowy duch zaczął się podnosić. Ciepło. Woda Zadzyurkotila. Rozlał się wesoły gwar. Dziewczyny zasnęły w białych osłach:

Koło wierzby, koło
Popid malusieńki kołysał się, kołysał.
Popid malusieńki kołysał się, kołysał,
Dla Hermana karmionego, karmionego:
- Gdzie idziesz, Germane, Germane?
- Na targach moja patelnia, moja patelnia...

Na tych targach wspaniałe dziewczyny wędrują według swoich rozmiarów. Jeśli z drugiej strony wchodzi wierzbowe koło, na uporządkowanych handlarzy pokazują ledarius.
Kolo dіє - nadchodzi zima. Chłopaki i dziewczyny zostali wybrani na wieczorne przyjęcie. Siedzieli w kręgu. Dziewczynki rozpoczynają ważkę i wymieniają imiona tych, z których są dumni.

koło, koło
Słoneczny podjazd Ide.
Posłuchaj, Iwanie,
De niebieski gule.

Chłopak słucha. Jeśli dolina pieśni dosięgnie duszy dziewczyny, gołąb pofrunie ku błękitowi. Weź dziewczynę Merezhan Khustin i przypnij ją do słodkiego serca - "bloku chiplyає". Chustinka zbliżyła się do młodych serc, pov "odśpiewała im. Wzorzysta, słoneczna pysanka powiewa wiosenną porą. Jeśli piosenka wzywa do podziwiania wszystkich chłopaków i dziewcząt, wieczór spędź w parach.
Panny rozkvitali w spivі widelnic. W związku z tym duchowym wikonanią nadeszła zima. Na rozstaniu z nią wszyscy naraz mieli knedle z serem, które kupowano z masła.
A na duszy jest dobra, a na ustach jest tłusta. Gdy tylko zaśpiewali oś piosenki, był to znak: czas się rozproszyć.

Poszedłem do bloku -
Rozejrzałem się.
Na studni bula -
Byłem miłosierny.
A z poduszek wyszło -
Pocałował.

Z podobnych niejasnych opisów poetyki ludowej ożywa stara ukraińska święta Kołodia. Yogo świętowano na przejściu z zimy do wiosny, w słońcu, bo mniej więcej w tym czasie wszystko wschodzi coraz bardziej. Naturalna zmiana Tsya była osadzona w mitach, rytuałach, pieśniach.

Mistyk Vadim Shcherbakivsky, trwające pisanki, od nich do atrybutów sennego kultu - tego, który został uratowany w Kalicie, Kolyady, Kolodiy, Velikodnі, Kupail.

Pierwsi trzej święci, jak bachimo, mogą śpiewać śpiącego przodka.

Wysznopoli ma taką widelnicę:

Och, byłem na studni,
Miga na chłopakach:
- Koleś, chłopcy, koleś,
Ramiona brіvonki maja.
Garni brivonki może,
Wzywam do nich chłopaków...

Koło słoneczne toczyło się daleko w niebiańskie przestworze. Yogo pidhoplyuvav ognisty krewny. Smród dogonił rydwan. Koło stanęło na swojej osi. Dali, zaprzężony w rydwan i vyz її w niebiańskich odległościach i wysokich kościach.

Ta wzmianka o starych słowach „janian viruvans” pozostaje w pozostałościach rytualnych działań, jakby wciąż były pamiętane „przez Kolodistomu. Tutaj świętowali jak ludzie, więcej „narodził się Kolodіy”. Zejdźmy na ziemię. Wdowa po kobietach była ubrana przez wąsatego Kozaka i w białym orszaku „miała na koniu”.

I już wiosna, a już czerwona,
Іz strіkh kropla wody.
Do młodej kozy
Mandrivochka pachnie.
Mandruwa Kozaczenko
Miej czyste pole
Dziewczyna biegnie za nim:
- Wracaj sokole!

Podczas piosenki wszystkie trichy śpiewały: „Kolodіy їde!” Kobiety spojrzały w górę na wybrzuszenie, wstrząśnięte:

Jestem na tobie, Kolodiu,
Niech wszyscy mają nadzieję
A bez ciebie, Kolodiya,
Nic nie widzę.

Słowa „bogowie Yana, którzy ściągnęli senną siłę i energię”, pojawiły się w białych wąsach i na białym koniu, nawet jeśli nasze światło jest białe. Sam Kin, za manifestacje przodków, niosący słońce ku niebu. Pierwszy łoś w ludowych zabawkach ceramicznych (na przykład jak oś w gwizdkach z Gromiva w regionie Uman), łoś wygląda jak małe kropki po bokach. Oczywiście nie wspomina o tym „Vles-knizi”, ostatnie słowa „Janiańska pamięć” języka pisanego: „Śpiewajmy chwałę suraża (sonyachny - W. Mitsik). Ja, że ​​komon to złoty suraż, który galopuje w niebo ..."

Na godzinę pobytu przynieśli knedle z serem, śmietaną, mlekiem (w tym samym czasie cieliły się krowy, cieliły się krowy i kozy), pokazywały kobiety, malowały pisanki. Sami z porów tsієї zaczęli їх rozmalovuvati i wychwalali je sun-colo. W środku wzorów najczęściej przechodziły „półlicowe” i „warkoczowe”. W Romanivtsi symbole słońca nazywane są „wschodami”. Były też szersze pysanki z „koniczyną”, „lamanim z krzyżem”. Od razu kobiety wymieniły pisanki, podarowały je dzieciom, dla których był to wielki spokój, znak, że wiosna nadejdzie nieszczęśliwie.

Och, jestem małym jajkiem wielkanocnym, to jest głupie.
sprzedałem moją pisankę,
sprzedałem moją pisankę,
Za muzykę brałem grosze.

Pisanki malowano przez całą wiosnę w święta aż do Zielonego Tygodnia. Po gościach kobiety na prikmety zastanawiały się, jaka będzie wiosna, jakie przyniosą nadzieje. Wieczór mijał z rozmachem, wesołością, noclegami w promieniu życia.

Och dziękuję, Kolodia,
Cho zіbrav do kupienia.
Odwiedził, pocałował,
Usta już opadły.

Jeśli słońce wzejdzie tak wysoko, że nie możesz go nawet złapać, wszystko wokół ciebie stanie się żyzne i zielone.

Koło krokowe, koło
Więcej błota stało, stało.
Więcej błota stało, stało,
Dużo divy bachilo, bachilo.
Chi bachilo koło, koło,
Gdzie jesteś, kochanie, odszedłeś, odszedłeś?
Kudi drogi poїhav, poїhav -
Za nim trawa jest zielona, ​​zielona
A dibrovonka jest wesoła, wesoła.

Ludzie żyją z nadzieją na wiosenny szyk – ciepło i pośpiech. Zmiana Qiu w naturze, smród smrodu rozprzestrzeni się i wywyższy. Duchowy prezent nevdovzі inspiruje twórczą pracę, abi ziemia była pełna piękna i dobrobytu.

Wielki dzień jest święty

Haivki są przypisane do Wielkich Świętych Dnia. Wikonawce i dzikie jastrzębie na Ukrainie były wyłącznie dziewczętami i młodymi kobietami. W godzinach totalitaryzmu, kiedy ludowe obrzędy i obrzędy były ćwiczone i przemocą pokonane przez władze, wiosenne korale, podobnie jak inne pieśni rytualne, śpiewały pośród starszych kobiet o zburzeniu. Sam smród w bogatych regionach Ukrainy stał się brzegiem ludowych tradycji.

Zelene przeciwko „I

Świeciło wokół Viriy. Celebrowano Brama Yogo - wiosenne ptaki poleciały na Ziemię. Zrzucenie z nimi i posłańca boga Boga - Vіr "yan. Po posiadaniu własnej policjantki-vir" yanochok, Córek tytułów i nauczeniu smrodu ludu Danii, aby czynić dobre rzeczy, bracia od początku z "ziewnięcie Sontsa-Yaril. Ta buła Vira - słowa Viriyu, a ludzie potwierdzili її pieśń:

Vir „yane, Vir” yanochku,
Vir "Córka Jana.
Wstałem wcześnie
Skrzywiłem się jasno.

Jeśli Vir „Yanochki-vesnyanochki usunął Ziemię w zieleń, Vir” zstąpiłem z nieba na dziedziniec skóry. Dovkilya ucieszyła się.

Zveselіlo podvir „Ja -
Przyszedł zielony Virya.

Znali to samo Vir "yanochki kvіt-vіnochki i klepali je w skrzel, a sami wkładali liście. Zradіlі ludzie zaczęli owijać chaty na jasnowidzących skrzelach, chlіvi popіd dakhami, na zielono, ten zielony zavіtchuvali svіtlitsі. . Błogosławiona mova, dolina scho z całego nieba, majestatycznie przechodziła z ust do ust. To była boska mova - Povіr "ya.

Tsієї pori wiosna dała litu dar zieleni. Dziewczynki zostały uświęcone na winorośli, moje księżniczki w królestwie zielonej Natury. Piosenki-modlitwy dovkil i na wysokość zostały wysłane: kręte dziewczęce mereżki przeszły na spacer-modlitwę:

Moja bielizna jest zielona,
Och, moje łąki są wszystkie zielone,
Och, jeśli urosłeś, jeśli stałeś się zielony?
- Och, wyrosłem jak drybling deska,
A ja jestem zielony, stając się czerwonym synem...

Gen jest tam, w dolinie Wikiw, gdyby planeta była świątynią dla naszych przodków, i weź swoją świętą czołową świętą różę Natury - Zelena Nedilya. Wielu archeologów (V. Danilenko, S. Bibkov, B. Ribakov) wie: cały dzień żniwa obchodzono w kulturze Tripil przez ponad pięć tysięcy lat. "Nazywali to haftowanymi ręcznikami. Przyjechała ta sama Zelena Nedil nam jak duchowy upadek przodków” (Tkach M. Zeleny jest święty. Kultura ukraińska nr 7, 1995, s.10).

Kościół Chrześcijański datował Trójcę Świętą Trójcę Świętą Trójcę na Świętą Trójcę Ludu i tego dnia rozpoczęły się prześladowania. Jeden ze starożytnych ideologów chrześcijaństwa - Kirilo z Turowa - ze złością pisał o tym: "Piosenki, tańce Bisivsky'ego, tamburyny, dysze, harfy, piski grały syreny zhakhlivy".

Święci mieli obraźliwe imiona, ale chrześcijańskie akcesoria nie zwyciężyły. Piosenki, które spali w takie dni, nazywają się więc „syrenami”. Od czasów starożytnych ludzie nazywają to świętym zielonym, ale Klechalnaya, tydzień.

Homeland na Klechalnej Soboty szczególnie opowiada o pięknie hati. Matki sprzątają ręcznikami, dziewczęta nakładają lubczyk na okna - aby chłopcy kochali. Batko z niebieskim jaworem, lipą, brzozą, chatą klonową, zamknij chatę, piddashshya khliva. To prawda, teraz lepiej ryczeć, ale nad drzwiami i na rogach chaty peleryny dźwięczą buty „tonalnie”.

Stół pokryty tymiankiem i obrusem. Spokojnie popijają i podlewają, doładowują - żeby głowa nie bolała. Zapach krwi normalizuje występek, zaszczepia duszę.Na lawie, oknach, połóż to samo drewno.

We Lwowie matki karały swoje dzieci wieńcami za chudość na ich stadach.

Mama mnie obudziła
poprosiłem mnie tak
Abi Odbieram bilety
Finezja na wino.
- I bi-ste vіnochki vili,
Przybili gwoździami do chudości.
Jak być wesołym
Wtedy będziesz zdrowy.

W ostatnie dni lata przyszedł czas na syreny. Umarli, nie uświęceni przez duchy sił kosmicznych – Nieba, Światła, Wody, Ziemi – dusze żyły w rzekach, jeziorach, a nocą bawiły się życiem, chodziły po wierzbach.
Jak i skóra svyatkovі nich na Ukrainie, tsya, na Zeleni Svyatki, przeliterowane. Zwłaszcza każda wygrana buła dla syren. Piosenka z regionu Kijowa o tse rozpovida.

Och, spójrz, dobry miesiąc,
Іz-z powodu mroku,
Bo jest winny wydostania się z wody
Siostra syreny.
Pożegnała się ze światłem,
Moje kochanie
A dzisiaj moim obowiązkiem jest przyjechać
Więcej zielonego tygodnia.

Silne zapachy obudziły syreny. Aby smród nie dostał się do chaty, umieścili m „yata, polyne, chasnik, lubczyk na vіknakh. W czasach, gdy nosili go ze sobą. A sama syrena wie:

Yakby me nie jest zegarmistrzem,
Nie poli tak zimna m "yata,
Potem była chata bula tobі.

Z magicznego wyposażenia zabrali swojego ducha do ludzkiego zdrowia”. Wchodzisz do spieku na chłodną zieleń i pachnące w powietrzu osła – a to radio staje się złem w duszy.

Na całej Ukrainie ludzie huczali w majestacie zielonej przyrody. Hotele rządziły. Szli, spali, spali. W tym samym czasie, jak poprzednio, pojawili się nieletni. Dziewczyny musiały mówić o butach "tonalnie. Pnącze z liści w skórze - to zielona korona w królestwie Natury. Barvey, czerwony zachodnio zakochany w duszy w krainie.

Dziewczyny chodziły po wiosce i unikały wszystkiego dobrego i dawały życie dzherelowi. Piosenka miała charakter modlitwy, a cała akcja brzmiała jak święta liturgia.

Natura tsієї pori - nie tylko w rozkvitі. Skóra jest liściem pączków, paznokieć skóry jest zniszczony z niewielką siłą generatywną. Również th kvtchannya starał się „urodzić, według statystyk”. A jednocześnie została potwierdzona ludzka zazdrość. Dziewczyny poszły do ​​lasu, ogrodu. Popijali wino z wiśni. Jeśli nie poszli, to zakopali drzewo wokół, upiększyli je namistami, strіchkami i natychmiast „kumulatywnymi” - wymieniali namiści, dukachy, krzyże, merzhanim chustochki. Їх rіdnila i piosenka:

Och, suki
ja gołębie
Idziemy,
Będziemy flirtować.
mam ugryzienie,
Zanurkujmy.

Potwierdzono povaga między młodymi ludźmi, nawet kumіv nazywano tylko „Vi”. Według etyki ludowej nie mogli szczekać na ojców chrzestnych, ale powiedzieć im brzydkie słowo.

Kumayte, które nie szczekają,
Lyon, Lyon, nie szczekaj.
Pierdol nas,
Namiści, dukachowie,
Książęta i krzyże.

W regionach Uman i Zvenigorod, w pobliżu źródeł, wykopali zakvіtchanka verbichenka, nalewając wodę:

Stań, verbice, na ulicach,
De chelyadonka podnosi,
De ruta-mint kohaetsya,
De chrzciny barvinochok,
Zimowy chaber.

W regionie Połtawy, w Tygodniu Zeleny, dziewczyny zabrały topolę. Oszukała zieleń, szytymi liniami uniesionymi nad głową, rękami z namistą, przy wyhaftowanej koszuli topolowa dziewczyna podkreślała piękno Ziemi. Widziano Shanę Sontsyu, nawet topolę-deszcz ślubowano przez popielicę, a drewno z niej zwyciężyło w ofiarnych pożarach-svarozhichiv. Z podwórka na podwórko dziewczęta szły z topoli, a pieśń rozbrzmiewała radością świętych:

stojąca topola
Krawędź otwartego pola.
Zostań, topola,
Zostań, nie dorastaj
Gwałtowny wiatrak
Nie poddawaj się.
Na tej topoli -
Soki Chotir.
Zostań, topola,
Zostawać…

A Viha jest święta! Wyglądało na to, że pokryty rzędami lita dotykał samego nieba. W wioskach Perejasławia postawili cienką i wysoką świątynię, postawili podekudi i położyli ją na stepach i Majdanach. Dla których chłopaków przez długi czas krojono na lisy. Dolny koniec był schowany w kole. Drewno było pokryte zieloną trawą, gillyaks, kołdrami i zaokrąglone „nazywano zielonym wiosłem. Powyżej przymocowano koło, które symbolizowało Słońce i kopano je w ten sam sposób. „Yu.

Stovbur kołysał się na wietrze i dlatego Yogo nazywano „Viha”. A nawet dawno temu mówiono „dąb”, „dąb górski” (Dąb był najświętszym drzewem wśród naszych przodków. Teraz mówi się, że był zdrowy jak dąb). Z przodu Perejasłowa postawili zamknięty krzyż, instalacja innego bukietu wycinków została nazwana „Shablya”.

Wokół Vikha popijali tę samą trawę, jak w chacie. Przez długi czas śpiewano pieśni i liturgie. Melodia przesunęła się w kosmos, zjednoczyła Ziemię z Niebem, Ludynę z Kosmosem.

W Czernigiwszczyźnie zainstalowano gałązkę wierzby. Chłopcy i dziewczęta spali cały dzień, włóczyli się po okolicy, a potem poszli do cichych ludzi, którzy mieli córkę w zasięgu wzroku. Pieśniami, majestatycznymi słowami wychwalali ojców, swoje dziecko i życzyli powodzenia. Przez te chciwe kule smród bogatych osłów.

We wsi Svaritsevichi w Równem odwiedzimy widok starożytnego kapłaństwa Donina. Yogo został podobno opisany na kolbie lat 70. przez etnografkę Svitlanę Kitovą.

Dziewczyna jest zakvіtchuyut zielonymi gіllami i wyraźnie odchodzi, nikt nie wiedział schob.

Byliśmy u wielkiego lisa,
Ubrali Busha w zielony płaszcz ...

Dziewczynki śpiewają takie piosenki, a kiedy są przebrane, a na podviru „tak, obdarz, bozikat smrodem życia w obfitości:

krzak z krzaka,
Życie z rozwojem.
Aby życie narodziło się dla ciebie,
Komori była owocna.

Spiv dziewcząt jest głosem samej Natury. W Zielonym Tygodniu Wina, wędrując przez cały syreny-wspaniały dzień. I zgodnie z tym w poniedziałki kobiety i mężczyźni wspinali się po wodzie: nad brzegami rzek, w pobliżu źródeł, w pobliżu dolin. Tak było w Odessie, Czerkasach. Ludzie nazywali syreny lub „świętowali kalachiki”. Upiekli je dwa razy jako wieniec, dwa zabrali ze sobą dla syren. A także pączki, kruche ciasteczka, chasnik, tsibula, rzodkiewka i wszystkie piosenki. Po wymieszaniu najpierw złamali kulki:
- Koshtuyte nasze, a mi - twoje, że y pochatuvatisya często.
- Błogosław, aby przed nami syreny nie przyszły głodne. Zustrichaimo z bułeczkami, pampuszkami, plackami i winem, żeby nie śmierdziały na nas z urazy, ale były z nimi wesołe i szczęśliwe.
- Gratulacje z okazji wakacji! Aby szli i zaatakowali w zdrowiu "ї czekali.
- Dziękuję Ci. Od krawędzi i do krawędzi, za co wszystkim dziękuję.
- Dobrze, czekaliśmy na kalachikiv. Yakby nas na tym rіk їkh jest lepszy niż zustrіti.
- Bądź zdrów! Szloch, syreny świętowały, ale dzieci nie utonęły w wodzie. A tі, scho tam, zróbmy sobie syrenę na tіhu.

Młodym dano pożegnalne słowo:

- Syreny świętowały nasz spokój. Żeby się nie wzdrygnęli, świętowali Boże Narodzenie, nie zapomnieli bułek pekti.

Miłym słowem i bolesną łzą przypomnieli sobie po cichu, kto utonął. Chociaż zostali pochowani blisko ziemi, ich duch pozostał w pobliżu wody.
Uspokojony:
Nie płacz, dobrzy ludzie! Jeśli będziemy się lepiej bawić, to syreny nas powąchają i przyjdą do kalachiki.

Piosenka dziewczyny wybuchła w wesołej - nawet dolina zatrzęsła się w wyniku tej spivu-prohannya:

Widzisz, mała syrenko
Na brzeg zieleni
Załóż majtki
ja czarny mały cherevichenki,
Garniy vinochok i oksamity.
Boti nie zasłużył
Chodź żywy
Więc zobacz nas
Chcę syreny.

Jeśli chcesz zaśpiewać w oczach, że syrena zagwizdała, to poprosisz o to na środku kołka i jednocześnie okrążysz go. Niby tylko miesiąc, idź w mrok, syrena nie jest futrem nad wodą, ale na suchym lądzie można być tylko wtedy, jeśli jest pogodnie. Rano w mistach utopionej dziewczyny, lilia zakvіtne.

Dziewczyny tańczyły w vіnochkah, strіchkah, świątecznym tańcu weselnym, mov syrenach. Razem z chłopakami poszli i spali nad rzeką. Samodzielne chodzenie nie jest bezpieczne. Przez cały dzień ojcowie nie posyłali dzieci na pole. Dziewczyny Opivnochi odpędzały syreny, pożegnały się z nimi piosenką - lepiej zmądrzałeś.

Poprowadzę małą syrenkę do lasu,
Wrócę do domu!
Och, gdyby małe syreny mnie pożegnały,
Schob często do nas nie chodził
Tak, nasze życie nie zostało złamane,
Bo nasze życie w kłosie,
A nasze dziewczyny są w winnicy.

Czarująca bajka się skończyła. Zielone dni pachniały już zarostem. Vipovnyuvalis mystetsky złote kawałki duszy ludu.

b) Ślady archaicznych widelnic i jastrzębi

Swoimi kolbami widelnic i haivką zagrażają odległej prehistorycznej godzinie, jeśli nasi przodkowie wielkimi traktami zwiastowali nadejście wiosny. W tym samym czasie, różnymi obrzędami, czarownicami, magicznymi duchami, smród wzywał, by przyspieszyć wiosenną odnowę natury, przegonić zimę, zapewnić dobre narodziny i dobrych ludzi. Ważną rolę odegrało wywyższenie wiosny, niczym pori kohannya, ucho przyszłych przyjaciół. Od dawna pojawiła się magiczna funkcjonalność widelnic i w oszczędnościach do naszych czasów zostały one nazwane sprężyną „gukati” chi „klik”:

Błogosław, mamo
Zadzwoń do wiosny!
zadzwoń do wiosny,
Spędź zimę.

Widelnice i jastrzębie mszczą długoletnią chóralną i zabawną postać. Smród zwycięsko bawił się razem z grami, dołączył do chórów, yaki spali między sobą; często z pieśniami chóru przeplatały się prozatorskie dialogi, którym towarzyszyła bogata mim i gestykulacja. Taka substytucja tekstu słownego, gris, melodie, tank ruhіv, mimіki, drama dії (to synkretyzm) - jest to również charakterystyczne dla znaku archaicznych skoczków i jastrzębi.

W ciągu godziny widelnice i jastrzębie straciły swoją rytualną i magiczną funkcję. Ale, zawdiakowie ich estetycznego smrodu zostali pozbawieni ukochanych wiosennych zabaw młodzieży. A dziś „śpiące na wiosnę”, ryczące „Vorotara”, „Kostrubonka”, „Blodanchik”, „Proso”, „Mak”, „Przepiórka”, „Mosty”, „Król” łączy się z kultem Słońca, „pogrzeb” zimy, magiczne zaklęcia dobrych narodzin, szczęśliwe kohanny i tak dalej.

W niektórych mszach ukraińskich wiosenne obrzędy pieśni wiązały się wielkimi objazdami podwórek, podobnymi do kolędowania zimowego: „rindziwka” (na Jaworowszczynie), „raitsa” (na Łemkowszczyźnie); „pieśni carskie”, które śpiewali w porze wiosny omijając pola; pieśni pasterskie o godzinie pierwszego wigonu chudości dla paszy, „Ladkanka pasterza” (w Bojkowszczyźnie); yurіїvskі pіsnі (do St. Yuriy - 6 maja); pieśni trójcy (do Zielonych świętych). Śmierdzi nam, aby stać się bogatym w vignatkovo i rіznomanіtnym kompleksem rytualnych wiosennych pieśni w ukraińskim folklorze.

Dzień Świętego Jurija(23 kwietnia (6 maja) według kalendarza prawosławnego na Ukrainie obchodzone jest św. ) energia Kosmosu na obraz świętego Biskupa Tury).

Nasi przodkowie odbywają trasę po złotych rogach. W tym czasie szanowałem święte stworzenie. Słowo „tour” („tour”) w podobnym języku (od dawna ind., perskim, kurdyjskim) oznacza: łukowaty, shvidky, aktywny, yariy. Vodnochas słowo yariy w języku ukraińskim o znaczeniu: wiosna, młodzieńczy, gwałtowny, uzależniony, skąpy, zagalom - aktywny. W tym okresie Słońce wejdzie w ciasnotę Tiltów, pogańscy przodkowie ukradli świętych ludzi Yarila - bóstwa, które inspiruje owoc wiosennego słońca.Turovy rіg-rhyton (naczynie do picia) wśród naszych przodków był obov „język należący do obrzędów i bankietów urochistowskich. Z wykopalisk archeologicznych w domu rogów turowa, ozdobiony karbonizowanym srebrem i złoceniami. Rig to jeden z głównych atrybutów pogańskich bogów. Wygrywając winem radości lub półmroku "doły smutku. W czasach świętego roweru czyścili linami i kołdrami, nosili go po wiosce. Tse, za przekonanie "Mam nadzieję, że ludzie są zdrowi" jestem tym owocna siła bydło do wigon.

SUZIR „Jestem Tіltsya Tour wyjdzie ze świętą w Metristeh ludzi katastrof svitu Zgіdimybakhahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhobrazowo -.. Tilet jest jego własny niebiański pasterza i inspirować święcie Jurij nazywa się święty pasterz Za mitotwórcze manifestacji z.. słowa „jan і, zokrema, Ukraińcy, klub bojowy boga piorunów Perun zmienia swoją polaryzację na przeciwną w punkcie światła. Po świętej Kupały już nie ożyje, ale ruina i ruina. Na razie na wezwanie należy przeprowadzić obrzędy pogrzebu Yarila.

W chrześcijańskiej godzinie pogańskiego miejsca Tur-Yaril, teraz przejmuje św. Jurij Pobidnik. Spór fonetyczny dotyczący imion Jurij (Greetsk Georgy) i Yarilo jest zjawiskiem naturalnym, a nie vipadkovskim. Z rozkazu Wielki Męczennik Jerzy (Jury) żyje w IV wieku w Kapadocji. W buv szlacheckiej rodzinie, oznaczanej przez waleczność wojskową, vydvagoyu i zasięg rangi tysięcznej. św. Jerzego, popierając wiarę Chrystusa. A jeśli obecny car Dioklecjan, który zdobył nieludzki wyrok na chrześcijanach, rażąco wypowiedział się przeciwko niemu, wzywając króla w jego szorstkości i wibrując jego niegodziwość. Dioklecjan, rozgniewany, próbował schilit George'a aż do widoku Chrystusa. Ten, bełkocząc, że duch jogi jest niezniszczalny, ukarał osłupienie i zhorstka katuvat. Ponieważ, jak bez strasznych tortur, nie można było uzdrowić świętego męczennika do wirchennii, odcięli mu głowę. św.

Niedaleko miejsca pochówku, w pobliżu góry, wychodzący z jeziora dziki wąż-ludożer. Wąż zaczął czcić zgodnie z sercem skóry ojczyzny dla jednego dziecka. Cherga dіyshla na pojedynczą darowiznę króla. Więc jeśli Zmіy viyshov prowadzi, aby pochować ofiarę, młody człowiek pojawił się na białym koniu i zabił Zmіy w pobliżu pastwiska.І w Ludowej Svіdomostі Vіn Liv Yak ZmієєєєієєєєSEBORSI. ZMІєєSEBCHA Resperate B. Thunder Іndra, Kotry Jego Vajrnochu, Tryzubets Aboy Dukhova Palice) TRENING WILLA DEMONA-ZMIA VRITRU, SHO OBEJRZYJ Z WODĄ WATCH THE Z Z WODĄ.

W mitologii irańskiej Agur Mazda jest szanowany jako bóg nieba. W dniu św. Jurija „znaj” ludzi, chudość vyganyayuchi na pasovysko, wykrzykuj oś takiego zamova vіd vovkіv: „Holy Berry (Yurіy) - Zwycięski nosiciel їhav na górze Osyanskіy, na czerwonym koniu zvіr-vovkіv podnieś, żeby moje stado nie poszło"

Volodar of the sky, zgіdno mitopoetyczne manifestacje, є godzina wody i volodyar pierwszych wód. Na ziemi rosę wnosi woda pierwotna. Rosa w dniu św. Jurija jest święta: „rosa Juriwa jest piękniejsza niż Vivs”. W ukraińskiej mitopoetyce św. Jurij Niemowby przejmuje pałeczkę niebiańskiego odźwiernego od swoich pogańskich następców: Jarili, Tury, Urana, Turana. Vin - klucznik Boga, który otwiera niebo i uwalnia rosę - piękno Boga.

„Dla zaufania” dołów w dniu Jurija cała natura jest wypełniona owocną siłą. Do tego, na dźwięk tego dnia, kołyszą się wzdłuż zielonych skupisk życia, zabierając krowy i konie, abi posypane całą rosą Juriewa i nabierają sił witalnych. A na majdanczykach i przedmieściach ludzie są zrezygnowani siłą, atletyzmem, sprinterem i błyskotliwością w łucznictwie. Ile dni upamiętniają też zmarłych krewnych, a zwłaszcza wojowników” (Tkach M. Święto Jurija. Kultura ukraińska nr 3, 1995, s. 16).

Prawa rytualne w dniu św. Jurija vvazhayutsya wysoko uformowane bułki pszenne i placki z serem. Kalachi symbolizują płodność i aktywność, a placki symbolizują ludzki wysiłek i siłę.

Zielony jest święty

Rytuały i obrzędy pieśni dla Zielonych Świętych (Trіytsі, Klechal'noy tygodnie, Rusal'ny tygodnie) kończą cykl wiosenny i od razu rozpoczynają przejście do lata.

Wąsy syren, jako nie wpojone duchowo (neohrescheni), pojawiają się nagie iz rozpuszczonymi włosami. Przy piosenkach smrodu poproś dziewczyny o serwetki lub koszule.

Syrena usiadła na białej brzozie,
syrena poprosiła kobietę o podpowiedź:
- Siostry Zhіnochki, daj mi kilka wskazówek,
nawet jeśli nie jest cienki, abi biały.

Zielony tydzień można też nazwać Gryanem:

W Gryanіy tydzień, w Gryanіy tydzień,
syreny usiadły, poprosiły o koszulę,
Poprosili o koszulkę: „Dajcie, dziewczyny,
młode dziewczyny, daj mi koszulę."

Słowa „grina”, „ryk”, „brud” w języku ukraińskim działają jako przedrostek pieśni zmieniających się w życiu: „Nareszti pękło”, „Zło pękło”; Shvidkogo Rukh: „Chodź cztery konie”, „Zajrzę tu i tam, pośpieszę do domu”; chodź, maybuttya: „Nowa republika, chodź!”, „Nadchodzące pokolenie”, „Następny sen”.

Nazwa "błoto", sto lat Zielonego Tygodnia, wskazuje na zmianę zdania lub granat viyava (wtargnięcie) wewnętrznych i zewnętrznych oznak rozwoju naturalnego dovkіll, wzrostu wzrostu, w rzece colobigu Ziemia. Idąc za opowieściami ludzi, przez cały dzień Bóg stworzył ziemię i zasadził zieleń.

Na godzinę Zielonego Tygodnia wszystkie pojedyncze trawy, drzewa i inne przyrosty kończą etap wzrostu (dekompresji). Zgodnie z ludowymi znakami drzewo po Zielonym Tygodniu nie wykuwa już nowych gałęzi. Wraz z pojawieniem się i pojawieniem się obrzędów „jazan”: „Bush”, „Willow”, „Topole”, które zostały ocalone w dejakich mystsevosti Ukrainy. Z reguły obrzęd odbywa się następnego dnia Świętej Trójcy. jest w poniedziałek Dziewczyny z ich grupy wybierają jedną - ja to nazwę Vaughn, daniele w polu - Bush, Topola lub Verba. Wymienię go do sprzątania zielonymi igłami (ważne od cichych drzew, co weź do czyszczenia - klon, lipa, w "yaz"), dodają trawę shovkov, lubczyk, konvalії, m "Yatu, nagidki toshcho. Z krzaków drzew, kiełków i winorośli. Zbierz krzew (topola, wierzba) w las, pola czy na łące, a wtedy stado z pieśniami i czołgami pojedzie do osady.

Drzewo w poetyckiej wizji ludu kołysze się jak obraz przodka: korzenie to przodkowie, stovbur to ojcowie, a hilki to dzieci.

Wygląda na to, że drzewo wędruje z igłami, a rzeka rozmnaża się z dziećmi. Dlatego w rytualnych pieśniach z cyklu syren, które śpiewają o wodach buszu, topolach i werbiach, motywy kohannyi tego dźwięku zamіzhzhya.

Jak drzewo rytualne jest rozgaluzhuetsya jak korzeń. Tak więc życzliwość władcy znów się zwielokrotni, hojnie obdarzając uczestników akcji.

Pod koniec akcji ulicznej ceremonialne drzewo zostaje sprowadzone z powrotem na autostradę:

Spędźmy zielonego gościa,
zachęcaj nas i młodego Kozaka,
zostań nami i nakarm drogi,
ale my, młodzi ludzie, nie potrafiliśmy odmówić.

„Za zakrętem” dołów syreny wynurzają się z wczesnowiosennych wód, gdy tylko pola i łuki zazielenią się i zakwitną wierzby. Ale w tym czasie smród nie stanowił zagrożenia dla ludzi. Niebezpieczny smród rozpływa się w okresie Zieleni, kiedy trzeba zacząć” (Tkach M. Zieleń. Kultura ukraińska nr 8, s.19). kąpać się w rzekach i jeziorach – „aby syreny nie ryczały. Polin i lubczyk są używane jako talizman dla syren. Zioła na vіruvannyam powinny być noszone ze sobą przez cały okres Zielonej Świętej. W przypadku poshanuvannya syreny kładą chleb życia wzdłuż granic, podlewają szwy mlekiem, gdzie krowy chodzą.

Poprowadzę małą syrenkę do lasu,
i ja sam wrócę na Komory.
Wcześnie, wcześnie!
Idź, syreny, idź,
nie ograniczaj naszego życia.
Wcześnie, wcześnie!

Reszta dnia, kiedy syreny są odprowadzane, to poniedziałek, w którym Petriv Pist zaczyna się od nowa. Ten dzień nazywa się Rosigry. Brzmi, żeby cię pożegnać na kukurydzy lub w pobliżu pól kukurydzy. Zhito, jak się wydaje, kwitnie przez chwilę, a nad polem unosi się biała mgła. Są dusze zmarłych, które Bóg we właściwym czasie uwolni.

Chrześcijański zmist Trójcy Świętej ukazuje również manifestację własnego zagęszczenia sił światłotwórczych - zbiegających się w jedno wcielenie Boga Ojca, Grzechu i Ducha Świętego w jedną esencję. Sama Khoch, nazywana „Trіytsya”, oczywiście nie była obca naszym pogańskim przodkom.

Zieleń kończy się pierwszego dnia Petrówki z Rozigrami. Tego dnia wokół „Widząc Syreny” było jeszcze kilka innych rytualnych gier i zabaw: zarówno wśród młodzieży, jak i wśród osób w starszym wieku.

Piosenki o syrenach i kąpieliskach. pieśni życia

Obrzędowy cykl syrenek z ludowymi wierzeniami wśród syren - mityczne istoty, które powstają z martwych, martwych lub martwych nieochrzczonych dzieci, perebuvayut nad wodami, w pobliżu pól i lisów. ") w takim miesiącu dziewczęta nie mogą smrodu shkodi. Najlepiej zachowały się w Poliss obrzędy i pieśni, które wraz z syrenami śpiewały dawno temu na pamiątkę zmarłych przodków.

Pieśni Kupala łączyły się z obrzędami, które zbiegły się w czasie z letnim obrotem słońca, objawieniem natury, zgiełkiem zieleni. Od dawna smród przekazywał duszenie ludzi pięknem i majestatem natury, ręcząc za jej czarującą moc i plucie na wszelkie życie, kult wszechmocnego Syna („Sonechko ukradł Iwana”). Piosenki o kupali opowiadają o otwarciu ceremonialnego ognia i ponownym naciągnięciu przez nowy, splataniu się winorośli i wpuszczaniu ich do wody, spaleniu i spaleniu drzewa kupali mitycznej Marenochki, igrzyskach młodzieżowych. Większość z nich poświęcona jest miłości, motywom małżeństwa i przyjaźni. Niewiele było wśród nich - zabawne, wesołe, gorące piosenki.

W rzędzie z kupalami aż do grupy letnich pieśni leżą petrivochní, czyli petrіvchani, którzy spali w rozpal lita (nazwa ma przypominać św. Peremovnya Stadiya Dumin Young, Vyodkuvannya Zaruchin і Wevіl, wybaczony tak godny Dvumovnye ” Piosenka zmist i codzienne motywy ważne, znalezione w rotacji dnia pracy, są dodawane do umysłu, jeśli:

Mała nichka petrivochka,
Nasza dziewczyna nie powiesiła.

Przyjdę z grupą letnich piosenek, aby stać się zarostem. Smród rozprzestrzenił się na całą Ukrainę, jako poetycki suporter ostatniego etapu żniw – przynoszę żniwa. W nich, podobnie jak w pieśniach Kosar i Grebovitsky, temat ważnej praktyki zajmuje znaczące miejsce, jako prodovzh pikantnego letniego dnia na polu kobiet. Kiedyś występują w nich również różne motywy rytualne: pov „yazan z zazhinki” - pochwała pierwszego prasowanego snopa, który nazywano „wojewodą”, a także z cyklu obrzędów obzhinkovy, które powstały z „brody " - kushik zbіzhzhya, który został roztrwoniony podczas żniw, który obv "nazywali to linią; splatanie zebranego wina lub upiększanie snopa żniwa i oddawanie go Panu.

O rytualnym, magicznym i przejmującym znaczeniu, motywy rozrodu złotego pola kukurydzy, które są „stoma narodzonymi stosami życia”, robotnikami-„kobietami”, które „ubiły w polu”, wspaniałością władcy i pana, jak w ludowych kolędach, zmalovanі bogaty , miły i hojny dla twoich „kobiet” - chętnie przyjmuj je i traktuj na swoim podwórku.

Rodzinne pieśni rytualne

Rodzinne pieśni obrzędowe - tse poetycki suprovid różnych urochistas i obrzędy planu rodzinnego: narodziny dziecka, przyjaźń, zabawa i śmierć.

Część ukraińskich mszy nagrała piosenkę, która nosi imię ludu, dzieci są chrzczone - połowiczne, chrestin.

Tradycyjny folklor, który upamiętnia śmierć, pogrzeb i upamiętnienie osoby, ważniejszy jest od głosu (start, płacz, yoikan). To już stary rodzaj poezji ludowej, przypominający te pierwsze o przejściu człowieka w inny świat, o sposobność i potrzebę ułatwienia opłakiwania zmartwychwstania zmarłego w tamtym świecie, proszenia i schlebiania to z magicznymi modlitwami w formie gniewu na żywych. Zabrzmiała banalność tradycyjnych rytualnych obów „głośność głosów”. Na głosy tekstów krążyły różne poetyckie obrazy, czułe, pstrokate słowa. Dla їх poetyki forma recytatywna jest potężna i vilna - od połowy nieskładanych wersów i przede wszystkim dyslivna Rzymu. Vikonannya golosіn ma charakter deklamacji spіvanoї - recytacja. Oś to fragment jednego ze słów, które wołam do matki za córką:

Tylko mój pokój,
Zozulenko moja cipka,
Moja droga kochana!
Uszczęśliwiłeś mnie w chacie,
Czas mnie podvіr "ozdobił pudełko ...

Poezja rodzimego rytuału ma najbardziej ryczącą i bogatą є wesołą pieśń. Współczesnemu obrzędowi wiosennemu towarzyszą różne pieśni. Ponadto tradycyjne ukraińskie święto ludowe obejmowało obrzędy „języka i składu specjalnych rytualnych spiv. części Karpat Ukraińskich, a karpackie obrzędy wiosennych pieśni zachowują swoją dawną nazwę – „Ładkanka”, a w Huculszczyźnie i Huculszczyźnie Pokucie – „Barwinka”.

W wiosennych pieśniach mówi się o znaczeniu i czystości aktu przyjaźni; sim „ї.

Wiosenne pieśni władz mają własną melodię, urochistyczną, głęboką liryzm. Kiedyś jest ich wiele i wesołych, gorących piosenek, adresowanych do starości, przyjaźni, przyjaciół, muzyków, kucharzy. Zwycięzcami wiosennych pieśni rytualnych byli bogata swatka, przyjaciele i, tylko w okremih vipadkah, ludzie.

Nie ceremonialne piosenki

Przed folklorem rytualnym są też różne pripovidki, tradycyjne formuły prozy, pomozhannia, promocje. Ale główne bogactwo tworzenia pieśni ukraińskiego folkloru obrzędowego uratowało wiele barwnych wina i rzadkich, a nawet unikalnych w swoim rodzaju wspomnień „starych słów” jańskiej poezji ludowej.

Pieśni nieobrzędowe - inny wielki zespół folkloru poetyckiego. Przed nimi leżą myśli ludowe, pieśni historyczne, balady, pobutov towarzyski, pieśni liryczne z życia specjalnego i rodzimego, pieśni o gorącym czołgu, kolisk i dzieci, pobożne, lirnickie pieśni.

Dumi to rodzaj poezji ludowej używanej wyłącznie przez folklor ukraiński. Na smród wskazuje mocna dla głosów forma recytatywna, a nie równorzędna wszechstronność, codzienna zwrotka i oportunistyczny (epicki) sposób oblicowania. Dumy wyrosły na ziemi w obliczu historii Kozaków i największej ekspansji nabuli w XVI-XVII wieku, ale do swoich korzeni wdzierają się w tradycyjną twórczość epicką dobi Rusi Kijowskiej.

Już dawno stałem się wierzącym, aby wyrobić sobie myśli o walce Kozaków z Tatarami i Turkami, o straszliwej woli tureckiej („Lament Nevilnikova”, „Morusya Boguslavka”, „Wyciek trzech braci z Azowa”), o śmierci kozaka („Iwan Konowczenko”, „Fedir Bezridniy”, „Bracia Samara”), uwolnieniu od Sekwany, wyprawie wojskowej („Samiylo Kiszka”, „Oleksij Popowicz”) i w.

Niskie myśli ludu poświęcone są samowolnej walce narodu ukraińskiego pod przewodnictwem Bogdana Chmielnickiego.

Heroizm i patriotyzm w walce z tyranią i przymusową niewolą rodzą się w myślach; Wraz z bohaterskimi pobudkami uwydatniają się zasady pokojowego, uczciwego współżycia między ludźmi („krew ludzka to nie woda, nie wypada jej przelewać”), potęguje się autorytet ojca, matki, rodziny i osób starszych.

Sami Kozacy, zokrema talanovitі spіvtsі, kobzary, jaka brali udział w kampaniach, byli bezbezrednym posterigachami wizerunków duchów. W pierwszych latach kobzarów ludowych zostali pozbawieni głównych nosów, vykonavtsy myśli - składanego typu poezji ludowej, co pomagało w specjalnym treningu, do akompaniamentu śpiewu na kobzie i bandurze.

Zbliżone do myśli pieśniom historycznym, na których opierają się pieśni dziejowej jednostki dzielącej, nadaje się charyzmatyczny charakter danej epoki. Wiodącym tematem ukraińskiego piśmiennictwa historycznego jest temat skandalicznej i samowolnej walki narodu ukraińskiego z obcymi mimowolnie. Szczególnie liczną grupę tworzą pieśni historyczne o najeździe Kozaków na ojczyznę na ordę tatarsko-turecką, szlachtę polską i niewolę moskiewską. W qiu dobu pieśni ludowej słowo stworzyło całą galerię wizerunków bohaterów kozackich (Bayda, Morozenko, Sulima, Pavlyuk, Sagaydachny, Nechay ta in.). w ludowych pieśniach historycznych wiedzieli o fermentie wyznawców hajdamachchini, walce gwardii w Karpatach i regionie karpackim z niewolą społeczną i narodową, historii chłopów pańszczyźnianych, trudach pierwszej i drugiej wojny światowej. Odnawiam wiarę ukraińskich pieśni historycznych, by na gruncie dobrowolnych znaków narodu ukraińskiego w XX wieku ustanowić pieśni streleckie i buntownicze, jak winiele.

Myśli ludowe i pieśni historyczne są referencyjną kroniką poetycką narodu ukraińskiego.

Pieśni-balady odznaczają się tym, że opowiadają o sub-butovy chi postaci społecznie-pobutovy z tragicznym zakończeniem. Co znamienne, miejsce to znajduje się w balladowych piosenkach o nieszczęśliwych relacjach rodzinnych: matki chcą zerwać niechęć panny młodej i przeklinać tego samego syna; mężczyzna zabija kobietę przez oszczerstwo matki za kohankę; siostra otwiera brata dla naszej kochantsy; Młodzi chłopcy z mandrive'u oszukują dziewczynę i podgrzewają ją lub palą, przeszczepiają „na sosnę z warkoczami”, sir zabija chłopa, tak jak umarł.

Dość często w wątkach ballad ważną rolę odgrywa element fantastyczny, transformacja niepierwotna (transformacja niepierwotna-metamorfoza); przyszła panna młoda przysięga przez teściową, że przemieni się na topoli; przekleństwa matir "yu blue stają się jaworami; córka ptaka niestety leci do swojej matki; dziewczyna oczarowuje ukochaną wdziękami; osierocone dzieci mówią o zmarłej matce" i tak dalej.

W bogatych nastrojach wątki i motywy pieśni baladowych są przekazywane z jednego ludu na drugi, dzięki czemu mogą mieć charakter mandrive (na przykład piosenki o rozbіynikіv). Jednocześnie składane pieśni baladowe odgrywają ważną rolę w odtwarzaniu materiału narodowego, w tym historycznego. Tak więc, na podstawie historycznej buttya narodu ukraińskiego, powstały balady o pełnym tatarskim i tureckim, kozackiej śmierci na otwartym polu, zabójstwie dziewczyny przy patelni, jaka nie chciała ci się podporządkować ( o Bondarivna), piosenki o oprishkiv, które w.

Pieśni ludowe-baladi często usprawiedliwiają pisarzy z ich twórczości. Smród służył jako podstawa, zokrema, do ballad Tarasa Szewczenki „Topole”, „Utopiony”, do p „tak Michaił Starytsky „O nie idź, Gritsya, ten na wieczornym przyjęciu”, dramaty Iwana Franki „Skradziono Szczęście” i inne bogactwa.

Pieśni liryczne to ludowe twory poetyckie, w których główny szacunek skierowany jest na objawienie wewnętrznego świata człowieka, jego przeżyć i nastrojów, uważność otoczenia społecznego chi postaci tyłka. W lekkości, motywach, obrazach pieśni lirycznych rodziły się różne aspekty i manifestowały zarówno życie towarzyskie, jak i prywatne. Dlatego smród jest podzielony na dwie wielkie grupy: suspіlno-pobutovі i native-pobutovі.

Pierwsza grupa śpiewa pieśni kozackie - o bohaterstwie, czynach i śmierci mężów Ojczyzny, tuż za nimi są ich krewni, kohanih; chumatsky - o trywialnych i niebezpiecznych mandriwkach czumaków w pobliżu rzeki Krym nad Donem dla stilla i ryb, tragiczne podії na stepie, choroba i śmierć chumaka; rekruci, żołnierze - młodzieńcy siłą odsunięci od żołnierzy, ich sprzeniewierzenie się w koszarach, kampanie wojenne, kalitstvo i śmierć za interesy innych ludzi; najemnicy, burlatscy, którym brakuje zwykłych najemników i ciszy, których przestraszą roboty shukati, zarabiające na dobry dom; remіsnitski, w niektórych rodzajach zatrudnienia remіsnikіv (shevtsіv, kovalіv, kravtsіv, bednarze, kupcy itp.) I stawianie przed nimi mieszkańców wsi; emigranci - cisza i pieśni o ciszy, że zostali poruszeni przez bezrolność, zlidni, zwiedzili kraj ojczysty, ojczyznę i najlepszą część obcej ziemi; robіtnichi, pojawienie się pewnego rodzaju uważności na temat tworzenia klasy robotów i walki jogów o swoje prawa społeczne.

Grupa tubylców-butowiców składa się z liczbowych pieśni o kokhannya, które odzwierciedlają szeroki zakres nastrojów i doświadczeń; w świetle radości pierwszego kohanny do goryczy rozcharuvan, niewinności, rozłąki; o życiu rodziny, pośród której śpiewają pieśni o życiu krótkiego czasu; nieznośny buttya obcej kobiety z niekochanym mężczyzną, mężczyzną - ap "yanitsa, zła teściowa, w umysłach niesprawiedliwego otoczenia dla panny młodej w męskiej chacie i tak dalej. Do grupy kłamstw piosenki o braku dzieci-sierot, biednej wdowie, samowystarczalności. Rodin-pobutovі lіrichnі pisni vіdznachayutsya Glibin pochuttya i dramat. przed rytuałem Ale Zwłaszcza nasichenі zhartіvlivo-gumoristichnim Elementy, molodecheyu bezzhurnіstyu i veselіstyu krótki jeden i dwa pisenki-spіvanki, które są często używane jako napój przed tańcem.

„Folklor pieśni odzwierciedla tradycyjne pieśni ludzi o dzieciach, ich wihowenniach. Pojawia się w liczbie pieśni i zabaw, a także w pieśniach i przeciw Pochatkov School nr 1, 1994, s. 8). Istnieją również różne piosenki i wierszyki dla dzieci (wezwania, przynęty, lichilki, koromovki itp.).

Axis deyaki zastosuje wezwanie:

Słońce, słońce
Spójrz na vіkonechko
Dzieci chodzą
Patrzą na ciebie

deska, deska,
Nazwij mnie zapaśnikiem
A ja jestem twoją owsianką,
Chodźmy do Melashki.

Zobacz, zobacz, soneczko,
Na didow poleczko,
Zillyachko na pawianie,
Do naszego subviru "pudełko.

Przynęta:
(Porządek po kąpieli).

Woda, zimna woda
Spadaj
Rozgrzej mnie.
I od kogo nie uciekasz
To słońce to speche.

Gęsia skórka, gęsia skórka,
owsianka ogrodowa,
Daj mi kwas chlebowy
I jestem dla ciebie kochanie.

Szepczące grzyby, dzieci promują:

Pomocy skurwysynu
Daj mi grzyba i motyla
Siroyzhka z dizhku,
chrząstka z pudełka,
Chłopak Krasnogołowców.

Oś deakі lіchilki:

Raz, dwa - drzewa!
Trzy, chotiri - viyshli zvіrі!
P "yat, shist - opadnij liść!
Sim, visim - ptaki w lesie!
Dev „yat, dziesięć - on jest sunichki
Wyślij czerwoną twarz!

Dzieci, dzieci, dzieci,
Wszyscy wychodzą z podwórka.
Kto się nie dusi
Krzycz „Hura!”

Powóz Chala, dzwoni dzwonek.
Viishla pani
Konie Lichit:
Raz, dwa, trzy, do zobaczenia.

Skoromovki:

Przez grządkę ogrodową pieczarka trzecia dziura.

Niebo zaświta w powozie
Wyścig nie konie, ale rakiety.
W karecie na klarnecie
Graє miesiąc w Kashket.

Kobieta, mała kobieto.
O kobiecie - cherevichki
czarny kapelusz,
І mała mała czerwona hert.

Pilyav Pilip polyna іz lipa,
Matowa polina Pilip z lipy.

(Tsos A.V. Ruhlivі igri, że zabawa. Powiedz onuku nr 7, 1996, s.5).

Repertuar ludowych pieśni mandrive - lirników i kobzarów - miał bogatą pieśń pobożnego zmistu, której podstawą były biblijne wyjaśnienia o Jezusie Chrystusie, Bogu Matirze, świętych, cudach, karaniu grzeszników i tak dalej. Niewiele takich lirycznych pieśni i psalmów poświęconych jest tematom moralnym i etycznym, wspólnym z ojcami i dziećmi. Większość z nich została skomponowana przez samych piszących, ale sporo z nich przeszło do medium folklorystycznego, stając się folklorem.

2. Proza folklor

Potężny geniusz twórczy ludu wyraźnie wyraża się w różnych gatunkach prozy literatury konwencjonalnej.

Folklor prozy. To jest wielkie i wielkie źródło skarbca sztuki ludowej. Przyjrzyjmy się naszym estetycznym, rozvazhal'nym ​​funkcjom, służąc jako śpiewające uznanie i informator, którego rola w przeszłości była szczególnie ważna dla osoby. „Gatunki prozy folkloru afirmowały humanistyczne zasady życia, ludzką uczciwość” (Antonyuk V. Zaczaruj moje smutki… Kultura ukraińska nr 7, 1994, s.14).

Niosące i rozpovsyudzhuvachami dzieła prozy ludowej były napędzanymi przez człowieka wesołymi rozrzutnikami i bufonami, jakby byli już w starym rosyjskim dzherel, a także talanovitem i ciepłymi opovіdachi, takimi i dosi zustrіchaєmo w ludowym środku. Ponadto repertuar śpiewu utworów prozy ludowej zawsze był bity wśród sem „ї, na ziemi większej i mniejszej. Dzieci bawiły się tym, młodzi ludzie chwalili się na wieczornych przyjęciach i dosvitkach, winiarskich i wśród starszych .

Jednym z najważniejszych zasobów prozy folklorystycznej są baśnie. Smród atakuje swoje korzenie mitologiczne świadectwa dawnej osoby, od tamtego okresu, kiedy świat, istoty naturalne, wraz z naturą, ludzie pojawiali się w przesadnym, fantastycznym świetle. Opovіdannya, jakby nazywana kazkovymi, została zinterpretowana przez naszych odległych przodków w taki sposób, że dzieci je dziś zabierają - szanowali rzeczywistość. W ciągu roku smród, choć spędzili swój godny dzień dla ludzi, ale mimo to zostali ocaleni jak ochrypły artystyczny opowid. „Zapewniając wiek bajek przekazywanych od ludzi do ludzi, nabuvayuchi na konkretnej narodowej podstawie włochatej zmiany zabarvlennya i zaznayuchi. Oryginalne bajki powstały na materiale krajowym” (Pabat VV Charivny svіt kazki. Szkoła nr 11 Pochatkov , s. 194). opowieści ludowe dzielą się na trzy grupy: opowieści o istotach, w których istoty występują w roli głównych bohaterów. Smród myślącego, poruszającego i często obdarzonego alegorycznym (alegoryczno-przenośnym) zmistem, który odzwierciedla życie, charaktery i wspólnych ludzi; uroki, bohatersko-fantastyczne bajki o ponadboskich podejściach, przedmiotach i oczywistych ludziach, veletnіv, siłacze (Vernigora, dąb Virvi, oda Zagativ), na swój sposób przydają się różne przemiany (dla zwierząt, ptaków, żeber, kamienia , pierścień), wąż z kryla, babu-jaga, król morza, żyję i woda jest martwa; pobutovі kazki, poświęcony różnym rodzimym podіyam i hromada pobutu. Ich głównym głosem jest walka o potępione, zwycięskie, negatywne zjawiska życiowe, niesprawiedliwe relacje społeczne (o pastorze i złej matce, złej siostrze i bogatym bracie, chytrej kobiecie i mężczyźnie, ledarivach, głupich, uzwojenia żołnierzy mandrive, Cygana, worek tazher).

Legendy i rozkazy, aby zrobić dużą część prozy folklorystycznej dla przyjaciela. Legendy za ekranem przypominają fantastyczne bajki; pełnią też główną rolę uroczego, fantastycznego elementu. Ale wątki legend są większe, niższe kazkovy, zorientowane na autentyczność obrazu. Wiele legend opiera się na opowieściach biblijnych (o stworzeniu świata, pierwszych ludziach, raju, piekle, Jezusie Chrystusie, Bogu Matirze, apostołach, prorokach, świętych), znaczna część wątków legend przypomina starożytne wierzenia mitologiczne i manifestacje (o transmigracji dusz ludzi ze stworzeń, przemiana człowieka w drzewo, ptaka, izolacja cholery, zaraza w postaci strasznej kobiety i stworzenia). Już w starych rosyjskich kronikach odnotowywano legendy, które inspirowały historyczną przeszłość naszego narodu (o założeniu Kijowa przez trzech braci - Kiyma, Schekoma i Khoriv om - tę siostrę Libiddy, chwalebny marsz księcia Igora, kijowską Złotą Bramę i inne legendy) walka naszych przodków ze stepowymi koczownikami, hordami tatarsko-mongolskimi, wyczynami Kozaków i inne momenty w historii wyzwolonego zmagania narodu ukraińskiego, aby zemścić się na mroku ludu za ich niezwykła przygoda.

Retellingi to ludowe opowieści o postaciach historycznych (Chmielnicki, Pam „Ja, Mazepa, Zaliznyak, Dowbush). Rodzaj legend śmierdzi, ponieważ mają mniejszą rolę w fantazji i dowodach prawdziwej natury, operują faktami historycznymi. opowiadanie wyjaśnia również nazwy listów.

Legendy są zbliżone do liczby fantastycznych legend ludowych, których korzenie sięgają dawnych wierzeń o „złe duchy”, różne duchy, demony (domy, lisy, wodniaki, syreny, mavoki, diabły, upirivy), ludzi o nadprzyrodzonej mocy (charivnik, khmarnikiv, cienko), niewyobrażalnie umarli, którzy chodzą po śmierci ludzi, przemienieni przez zaklęcia na wowkiw (wowkulak), że w. To jest nazwa wyjaśnienia demonologicznego.

Z powtórzeniami kontrowersji powszechnej opinii – krótki opis tego, co najlepsze w formie przypomnienia, przestrogi, ostrzeżenia o nieprzewidywalnej pogodzie, opowieści, opowieści o zdarzeniu.

Podobnie jak pieśni ludowe, proza ​​folklorystyczna ma istotne miejsce do tworzenia humorystycznych kreacji - różnych śmiechów, zabawnych wyjaśnień, gorących i, największy świat, anegdot. W anegdotach są bogate cechy ukraińskiej kultury ludowej smichowoj, niewyczerpany humor. Smród szybko odpowiada na podstawowe potrzeby tyłka, zarówno suspensyjnego, jak i tyłka. W którym łatwo się pogubić na tyłku dnia, różne przejawy, których znamy w żartach negatywną nutę. Pong nie jest tіlki gumoristichno traktuyut, vismіyuyut Ti Chi INSHI Pokaż dіysnostі, predstavnikіv rіznih verstv suspіlstva i drugie czasy їdko, satyryczne vikrivayut іstotnі imadła zasudzhuyut demagogіv, byurokratіv, brehunіv n „Janica, ledarіv. Nie obminayut anegdota navіt visokopostavlenih Panującego dіyachіv politycy zbyt szybko .

Promіzhna Mіstsi Mіzh Petchichnaya І Proposim Folklore Weź krótki Peopolis Blubnі-Aphorism, Yaki in Rande, Zruchnіyi dla sławy „Yatovoyvannya (często Vіrshovіy Chi Naatvvіrshovіyi) Formi Transfer Glybokіvіmy dla dźwięków Yat. zamówienia, zagadki, prokloni, formuły łaski, privіtannya i t.іn.

Deliva "Jestem zimny - STISLI CRIRITI COLOVY, W OBECNOŚCI ZAPROJEKTOWANE WASTEMY MUDSIFI WEATLY TO MIŁOŚĆ JEST ROSTYWNA ROSMISTY Ремина багатся с и и и і і карей и и ї" (Pepa V., "Pepa V., ekran. Gorokhovese. .4). oni zagalnenno bogaty gospodarsky dosvid do ludzi ("Jeśli chcesz zbierać obfite - uratujesz to wyraźnie"; "Zima bez śniegu - lato bez chleba"; - ustal prawo vikhovnі, povchannya ("Praca człowieka jest tęsknota, ale linia jest morska”; „Chleb jest mocny, ale prawda jest słuszna”; „Jeśli nie śpisz przy brodzie, nie leż nad wodą”; Dobra kobieta i szykowny mężczyzna do posyłania”; „ Kto zapomina o matirze, Bóg go karze”), pozywane są ludzkie wadi („Człowiek przebiegły, jak ukryty pies, strzeż się”; „Dziwny człowiek wśród społeczności, który dla trzody”; „Kto kocha wino, żeby sam siebie zniszczyć” ) w.

Ważne jest, aby czytać między dołami a kolejnością. Często kolejność jest krótkotrwała "doły. Na przykład z przymiotnikiem" I "Na cudze oczy i puder, ale we własnej suce nie mam dość", ponieważ kolejność przyzwyczaja się do mniej niż innej części. W zachodnich regionach Ukrainy słowa „ja i rozkazy o” są zjednoczone w jednym rozumieniu - „pripovidki”.

Zagadki (zagadki takie jak słowo „wróżenie” - do myślenia, do rozmirkovuvati) - nawet stary i popularny rodzaj sztuki ludowej. Cała stylistyka w przeszłości lub w rytmicznej prozie z ciepłym energetyzującym, w jaku pomścić w figuratywnych napięciach na nowym: „Kto idzie do przodu i nie odwraca się?”, „Kto płonie bez półmroku” ja?, „ Co jest najwspanialsze na świecie?” (Ziemia), „Kto śpi, gwiżdże i płacze, ale nic innego nie jest lepsze?” (Wiatr). " (Nich); "Zamiataj, ale ucz stu głupców" (Księga); p "yatiy Makarchik" (Palce). „Zagadywanie i odgadywanie zagadek było jedną z form ludowych róż, szczególnie ćwiczenie umysłu, pamiętanie „yat i łaskawości u dzieci, było szanowane jako przejaw mądrości i życzliwości” (Tkachenko OE, Staroselets SP Love a child with mind Szkoła Poczatkowa nr 8, 1994, s3).

Dajmy przykłady artystycznych pomysłów różnych formuł słownych powitania, pożegnania, błogosławieństwa, błogosławieństwa, prośby, które od dawna są nieodzownym składnikiem pobutu, wzajemnego, sugestywnego i obrzędowego narodu ukraińskiego, pobili go moralnie i etycznie zasadzkę i duchowość.

W ten sposób przyjrzeć się bliżej ukraińskiemu folklorowi poetycko-prozatorskiemu z punktu widzenia jego głównych typów i struktury gatunkowej, zobaczyć, jak we właściwy sposób powstaje nieograniczona, bogata i różnorodna ukraińska literatura ludowa.

III. Indoktrynacja i rozwój folkloru w naszych czasach

Od czasów starożytnych do współczesności folklor ukraiński rozwijał się w złożonym bagatoviku sposób. "Łagodny dla Estoric dla ludzi z procesji Suplitichnyh, folklor IZKIV" Yazkiv, folklor, ZMIN, mówiono, tematy zbagachovyovaya, wątki, motywy, obrazy Abo bijące z nędzy Uzitku . " (Gruszewski M.) Historia literatury ukraińskiej. W 4 tomach K., 1923-1925. Vol. 4, s. 16) „Jazan іz Boudin Zhittya, ceremoniał i zvichaєvimi traditsіyami scho nie ustał potіshati i zadovolnyati estetichnі wymagają ukrajins'koho people”. Sam nas narodnost tvorchostі przekazano z pokolіnnya do pokolіnnya, poshiryuvalisya na vsіy etnіchnіy teritorії i bylem jednym z waszhlivih іdnostі ta etnіchno osoblivostі th sіy etnіchnіy teritorії i bylem jednym z vazhlivih faktorіv dnostі ta etnіchno osoblivostі th sіy etnіchnіy teritorії i bylem jednym z vazhlivih faktorіv dnostі ta etnіchno osoblivostі th sіy etnіchnіy teritorії, ja byl jeden z vazhlivih faktorіv єdnostі ta etnіchno osoblivostі th samotnostі tsіytіchnіy teritorії, . 4).

W różnych miejscowościach terytorium etnograficzne Ukrainy, a nie w tym samym świecie, poszerzyło i zachowało inne rodzaje folkloru. Tak więc na ziemiach zachodniej Ukrainy iw polskich obrzędach rozpovyudzhenі i baladni pieśni ludowych, w Karpatach i na Zakarpaciu - bajki i legendy. W rejonie górnego Dniepru najlepiej zachowały się pieśni historyczne, zwłaszcza kozackie, a na lewobrzeżnej Ukrainie – Duma. Karpaty i Prykarpattya - główny region powstania i ekspansji Kołomijoku. Tutaj obwiniali i walili te same opriszkiwskie pieśni, legendy, opowiadania.

Jednak niezależnie od pieśni regionalnych osobliwości tradycji folklorystycznej i bogatego podziału politycznego Ukrainy przez zagranicznych zagarbników, literatura narodu ukraińskiego od dawna opierała się i rozwijała na wspólnych podstawach narodowych. Główni urzędnicy tsієї spіlnostі є mova w zagalno-kulturowej jedności narodu ukraińskiego i narodowej mentalności Yogo. „Spіlnіst folklornoї traditsії, zhivy obmіn її dosyagnennyami mіzh rіznimi regіonami w sistemі organіchnogo zagalnonatsіonalnogo kulturowe obmіnu posilyuєtsya w protsesі formuvannya ukraїnskoї natsії, konsolіdatsії ukrajins'koho ludzie. Tse dobry prostezhuєtsya w novіtnyu Dobou, jeśli Krashchi folklornі wyrazić siebie vіlno dolayut mezhі regіonіv Svoge viniknennya że pervіsnogo pobutuvannya gromadzę się na sztandarach ludzi z wąsami." (Tkacz M. Kto skoczył w piątek - w tym tygodniu płakał. Kultura Ukraińska nr 4, 1994, s. 20).

A jednak nasza teraźniejszość przyniosła i wniosła do procesu folklorystycznego szczególnie istotne zmiany. Jako specyfikę promocji i funkcjonowania folkloru, a także na jego twórczość, wyraźnie zaznaczono szeroko rozpowszechnione pisarstwo, promowanie świadomości społecznej ludności, prasę, radio, telewizję, kino, rozwój samodyscypliny artystycznej, masową kulturę popularną .

Vinyatkovo negatywnie wpłynęło na sytuację folklorystyczną na Ukrainie do końca lat 70., despotyczną politykę totalitaryzmu bolszewickiego. Przymusowo ruynatsіya ustalenih standardy Zhittya, traditsіy sіmeynogo i Gromadska pobutu, masovі represії nagłówek dla rusifіkatsіyu, vikorіnennya stary i nasadzhuvannya PIECE sotsіalіstichnih zvichaїv i obryadіv, pereslіduvannya nosіїv narodnopoetichnih Nagybanya i kultivuvannya zruchnih dla reżimu pseudo folklor novotvorіv destrukcyjny vplivali na OAO Wszystko dіlyanki pobutuvannya, prinizhuvali її roli i prestiżu, zdeformował i przerwał naturalny proces rozpadu tradycji folklorystycznej.

A jednak rozwój folkloru nie jest przytłumiony. Na różne sposoby, w niesamotnych nastrojach, skrycie, subtelnie spali i opowiadali różne utwory z tradycyjnego ludowego repertuaru, a także tworzyli nowe, które patrzyły na codzienne odżywianie życia, wyrażały ludzkie przeżycia, myśli, nastroje. Niewielu było wśród nich, którzy krytycznie, satyrycznie interpretowali przemiany socjalistyczne w mieście i na wsi. Tse, zokrema, części liczbowe, kołomijka, anegdoty, rozkazy typu „Bez krów, bez świń – tylko Stalin na murze”, za ekspansję takiego Vlada Suvoro ukarano.

W umysłach niewoli Zahidnoj Ukrainy, Pan Polski, wśród ludzi powstawały i śpiewane były pieśni ducha rewolucyjnego. Muza ludowa aktywnie zareagowała na brawurę walki z niemieckimi faszystowskimi okupantami. Mniej więcej w tym czasie narodziła się bogata pieśń, opowieści ludowe, donosy, które piętnowali, szkalowali niegodziwość garnizonu, gloryfikowali nieprzekupność ludu, bohaterstwo obrońców mężczyzn jogów, którzy walczyli z wrogiem na frontach, w partyzanckich piórach iw pigułce. W tym i w ubiegłym stuleciu obwiniano losy wojny i rozbudowano prace o Ukrainie Zakarpackiej, walce Ukraińskiej Powstańczej Armii z niemiecko-faszystowskim, moskiewskim, polskim, rumuńskim najeźdźcą. Smród krążył równie dobrze jak na zachodnich ziemiach ukraińskich, a wcześniej, tak jak powinien, nie był zabierany.

"Ludzkie słowo poetyckie reaguje na wszystko, co dzieje się w naszym życiu, daje własną ocenę ludziom, pozorom i osobom - często ręcząc za ich oficjalną interpretacją." (Tkacz M. Shanuy pich tę lawę, że sobie zamanifestuję. Kultura ukraińska nr 8, s.12). Jest to możliwe nawet w naszych czasach, gdyby życie folklorystyczne wielkiego świata zostało zintensyfikowane przez wielki świat impulsami narodowo-suwerennej odnowy narodu ukraińskiego. Tse I wygrał waszą Vtivennya w Tornzhennі, Onovlennі Folkhochocho Twórczość tradycyjnego folkloru, zokrema rytuału w „зазаный за націнования-atmosferyczne miski ludu ukraińskiego, a więc w twórczości Novyih, Tavіvjisen, op literatury ludowej. . Tak więc upadek tradycyjnej sztuki ludowej jest banałem.

Literatura.

1. Antonyuk V. Oczaruj moje smutki... kultura ukraińska nr 7-8, 1994.
2. Volynets L. Ręczniki rytualne. Kultura ukraińska nr 7-8, 1994.
3. Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Ukraińska twórczość ludowo-poetycka. Kijów, 1985.
4. Hruszewski M. Historia literatury ukraińskiej. O 4 t. K., 1923-1925. T. 1, 4.
5. Koła F. Literatura ukraińska. Lwów, 1938.
6. Matvienko N. Koliskova - piosenka matki. Szkoła Poczatkowa nr 1, 1994.
7. Misik W. Kołodij. Kultura ukraińska nr 3, 1992.
8. Mitsik V. Zelene vіr "ya. Kultura ukraińska nr 3-4, 1993.
9. Mitsik V. Owsianka na Yarili. Kultura ukraińska nr 5-6, 1993.
10. Mitsik V. Krasne saivo Kaliti. Szkoła Rdna nr 11-12, 1993.
11. Pabat W.W. Czarujące światło bajki. Szkoła Poczatkowa nr 11, 1994.
12. Pavlyuk SP, Gorin G.J. Kirchiva R.F. Ukraiński folklor. Lwów. Centrum widokowe „Phoenix”, 1994.
13. Ekran Pepy W. Gorochowa. Kijów. "Veselka", 1993.
14. Tkacz M. Kto skoczył w piątek - w tym tygodniu płakał.Kultura ukraińska nr 4-6, 1994.
15. Tkacz M. Shanuy pich tę lawę, że sam sobie zamanifestuję. Kultura ukraińska nr 7-8, 1994.
16. Tkach M. Dzień św. Jurija. Kultura ukraińska nr 3, 1995.
17. Weaver M. Green jest święty. Kultura ukraińska nr 7-8, 1995.
18. Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Kochaj dziecko z inteligencją. Szkoła Poczatkowa nr 8, 1994.
19. Tsios A.V. Ruhlivі igri to zabawa. Powiedz Onuku nr 7, 1996.

folklor ukraiński

folklor ukraiński

Ustna poezja ludowa

Literatura ludowa na Ukrainie od dawna dominuje nad pisarstwem, literaturą książkową iw dziedzinie artystycznego słowa „duma narodowa” inteligencji ukraińskiej XIX-XX wieku. opierała się właśnie na folklorze, z bogactwem, różnorodnością, której wartość artystyczną trudno byłoby porównać z twórczością współczesnych poetów ukraińskich. Pieśni ukraińskie były szczególnie znane poza Ukrainą. Od początku XIX wieku pojawiło się na ich temat wiele entuzjastycznych recenzji. od przedstawicieli różnych narodowości i różnych grup społecznych. W literaturze rosyjskiej XIX wieku. Puszkin, jak sam przyznaje, doświadczył artystycznego wpływu pieśni ukraińskich i szeroko wykorzystywał je w swojej twórczości. Gogol żałośnie napisał, że „pieśni dla Małej Rusi – wszystko – i poezja, i historia, i grób ojca”. Szewczenko Dobrolubow podkreślał później to samo uniwersalne znaczenie pieśni dla narodu ukraińskiego w swoim artykule o Kobzarze: „Wiadomo, że w piosence wylał się cały przeszły los, cały prawdziwy charakter Ukrainy; śpiew i myśl stanowią tam ludową świątynię, największy atut ukraińskiego życia. Cały wachlarz życiowo życiowych zainteresowań zawiera się w piosence, łączy się z nią, a bez niej samo życie staje się niemożliwe.

Fascynacja piosenką ukraińską i jej wpływami zdecydowanie wpłynęła na polską literaturę XIX wieku, zwłaszcza w epoce romantyzmu (Malchevsky, Goshchinsky, Bogdan Zalesky) i „Kozakofilii”. Pieśń ukraińska zyskała dużą renomę wśród poetów i uczonych zachodnioeuropejskich. Bodenstedt, tłumacz rosyjskich poetów i ukraińskich pieśni ludowych, już w 1845 r. stwierdził, że „w żadnym innym kraju drzewo pieśni ludowej nie wydało tak wspaniałych owoców, nigdzie duch ludu nie został tak żywo i jasno wyrażony w pieśniach. jak wśród Ukraińców”. Nowa literatura ukraińska zaczyna się od kolekcjonowania i studiowania pieśni: jej cechą charakterystyczną pozostaje „etnografizm”, odwoływanie się do materiału ludowego i jego używanie przez długi czas.

Pierwszy okres (do ok. 40-50 XIX wieku)

Przechodzi pod znakiem szlacheckiego romansu, różniącego się tymi samymi cechami podejścia do zbierania i studiowania folkloru, co w innych krajach. W tym czasie główną uwagę poświęca się piosence. Pisanie piosenek przez romantycznie myślących szlachetnych kolekcjonerów było interpretowane jako „stare czasy” – „zamierające echo harmonii, niegdyś słyszane nad brzegiem Dniepru”, zgodnie z przedmową do „Doświadczenie zbierania starych małorosyjskich piosenek” – ich pierwszego kolekcjonera książek. N. A. Tserteleva. Marzenia o otwarciu nowej „Iliady” czy nowego Osjana są nie do zrealizowania: z pięknej przeszłości przetrwały tylko „ruiny”, ale mogą one zaspokoić z jednej strony „ciekawość przeszłości”, a z drugiej romantyka. pragnienie „bezartystycznej poezji”. Kolekcja Certelewa jest wytworem amatorstwa; zbiory jego najbliższego następcy M. Maksimowicza, łączącego przyjacielskie stosunki z przedstawicielami rosyjskiej „narodowości urzędowej” z lokalnym patriotyzmem ukraińskim, otwierają historię folkloru ukraińskiego jako nauki – oczywiście z niezbędnymi zastrzeżeniami w związku z tym czas. Pod względem różnorodności treści i chęci ścisłości tekstów zbiory Maksimowicza zajmują pierwsze miejsce wśród podobnych publikacji w pierwszej połowie XIX wieku. (I. „Sreznevsky”, Zaporoże starożytność, cz. I-III, 1833-1838; P. „Łukaszewicz”, Małoruskie i Czerwonoruskie myśli i pieśni ludowe, Petersburg, 1836; A. „Metlinsky”, Ludowe pieśni południoworosyjskie , 1854).

Idee dotyczące natury folkloru i jego historii nie wykraczały poza typowe romantyczne fantazje o bezosobowej „sztuce ludowej”. Tylko jeden Maksimowicz miał początki przyszłej „historycznej” metody badania folkloru. W ogóle folklor pozostawał dotąd przedmiotem podziwu estetycznego, antykwarycznego kolekcjonowania, romantycznych westchnień o odchodzącym "starożytności" - o rozpadającym się patriarchalnym sposobie życia. W literaturze rosyjskiej lat 20-30. na folklor ukraiński utrwaliła się silna moda na egzotykę konieczną dla romantyzmu („tu… wszystko, co małoruskie zajmuje wszystkich”, pisał Gogol w 1829 r. z Petersburga); tę modę zaspokajały m.in. fantastyczne opowieści oparte na folklorze ukraińskim, Or. Somow, ukraińskie ballady N. Markevicha („Melodie ukraińskie”, 1831), a zwłaszcza „Wieczory na folwarku pod Dikanką” Gogola. Oprócz tego ukraiński folklor pieśni był również używany przez rosyjskich pisarzy, którzy opracowali historyczne wątki ukraińskie (Ryleev, Narezhny, A.S. Pushkin, N.V. Gogol, E.V. Aladyin itp.). Jasne jest, że czasami bardzo trudno jest oddzielić autentyczność od swobodnych zmyśleń autorów w całej tej literaturze.

Drugi okres

„Drugi” okres folkloru ukraińskiego wyróżniał się innymi cechami, w których odczuwano już tendencje burżuazyjne. Zaczyna się w latach 40-tych. 19 wiek i jest reprezentowana przez działalność Panteleimona Kulisha („Notatki o południowej Rosji”, tomy I-II, 1856-1857), O. Bodyansky, N. Kostomarov (rozprawa „O historycznym znaczeniu rosyjskiej poezji ludowej”, 1843) , Y. Golovatsky („Pieśni ludowe Rusi Galicyjskiej i Ugrickiej”, 1863-1865), I. Rudchenko („Opowieści ludowe południoworosyjskie”, 1869) i in. redagowanie tekstów. W Notatkach o południowej Rosji Kulisz nie ograniczał się już tylko do kolekcjonowania, starał się wprowadzić czytelnika w samo środowisko, w którym istnieją i są rozpowszechniane zabytki poezji ludowej, gromadzić i przekazywać informacje o jej nośnikach, o środowisku, które jest jego głównym konsumentem. Dla Kulisha folklor jest także przemijającym „starym”, ale jego odejście, z jego punktu widzenia, jest zjawiskiem uzasadnionym; powodem tego jest szerzenie się „cywilizacji”, przejście „ludu” w szeregi inteligencji. „My i lud”, pisał Kulish, „jesteśmy jednym i tym samym, ale tylko on swoją poezją ustną reprezentuje pierwszy okres edukacji w życiu duchowym, a my reprezentujemy początek nowego wyższego okresu”.

Trzeci okres

Charakterystyczne cechy trzeciego okresu badań folkloru to, po pierwsze, przejście do kolektywnie zorganizowanej pracy w zakresie zbierania folkloru; po drugie, zastosowanie metod zachodnioeuropejskich. (i rosyjska) nauka do badania jego zabytków - „porównawcza historyczna” i „historyczna”; po trzecie, pogłębianie się i rozwój tendencji nacjonalistycznych, które przejawiały się już w drugim okresie. Najważniejszym faktem trzeciego okresu było opublikowanie zbioru materiałów etnograficznych: „Procedury z ekspedycji etnograficzno-statystycznej na tereny zachodniej Rosji, wyposażonej przez Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne (oddział południowo-zachodni); materiały i badania zebrane przez dr ch. P. P. Chubinsky” (1872-1878, 7 tomów, łącznie ok. 300 zadrukowanych arkuszy). Publikacja, prowadzona głównie dzięki wyjątkowej energii samego Chubińskiego, ujawniła ogromne bogactwo folklorystyczne (por. recenzja Al-dry Weselowskiego w Raporcie o przyznaniu Nagród Uwarowa, 1880), począwszy od przesądów, znaków, zagadek, przysłów itd. (t. I ), kontynuując baśnie (t. II - 296 tytułów), kalendarz ludowy i związaną z nim poezję obrzędową (t. III), obrzędy pozakalendarzowe, wesela, pogrzeby itp. oraz odpowiadające im pieśni (t. IV), rodzinne pieśni i miłość (t. V - 1209 stron), ludowe obyczaje prawnicze (t. VI) oraz informacje etnograficzne o mniejszościach narodowych „obwodu południowo-zachodniego” (rozdział ar. Obwody Kijowskie, Wołyńskie i Podolskie ).

Przed tą masą materiału poprzednie doniesienia, takie jak A.V. Tereshchenko, gdzie materiały ukraińskie znalazły się tylko incydentalnie. „Postępowanie” było m.in. jeszcze dziełem związanym z działalnością oddziału kijowskiego – „oddziału południowo-zachodniego” Towarzystwa Geograficznego, które od 1873 r. zrzeszało najwybitniejszych ówczesnych ukraińskich naukowców: jego członkami byli W. Antonowicz i M. Drahomanov, wydany w latach 1874-1875 pierwsze naukowe wydanie ukraińskich pieśni epickich, zagłady („Pieśni historyczne małego ludu rosyjskiego”, 2 tomy - wydanie niedokończone), P. Żytecki, F. Wołkow (Chwedir Wowk), P. Chubinsky, M. Łysenko i inni Korespondenci filii w krótkim czasie zebrali ogromną ilość materiału, z którego filii udało się opublikować jedynie zbiór Małe rosyjskie tradycje i opowieści ludowe, redagowany przez tego samego M. Drahomanow. Część pozostałych została opublikowana w zagranicznych wydaniach M. Dragomanova; coś później wykorzystał B. Grinchenko („Materiały etnograficzne”, 3 tomy, 1895-1899, „Z rodziny ustnej”, 1900), ale większość z nich zniknęła bez śladu po zamknięciu oddziału w Kijowie w 1876 r. Rząd zakazuje publikowania książek w „języku małorosyjskim” tłumaczonych folklorem ukraińskim w ramach b.r. Imperium Rosyjskie do pozycji półlegalnej. Jej liderzy w latach 80-90. 19 wiek byli to głównie przedstawiciele drobnomieszczańskiej demokracji – pracownicy drobnomieszczaństwa, statystycy, nauczyciele ludowi – epigoni populizmu, którzy wcielali w życie teorię „drobnych uczynków”, ostrożnego oświecenia, „kagancji na wsi”. Ukraiński folklor wraz z samokształceniem politycznym stał się nieuniknionym przedmiotem okupacji nielegalnych ukraińskich środowisk studenckich – „gromad”. Od lat 80 jedynymi organami prasowymi, w których publikowano materiały i opracowania na ich temat, były założone przez F. Lebedincewa (od 1882 do 1906) pismo „Kijewskaja Starina” na Ukrainie, wydawane w języku rosyjskim oraz prace „komisji archiwalnych”, „komisji statystycznych” zemstvos, towarzystwa naukowe na uniwersytetach [np. zbiór charkowskiego towarzystwa historyczno-filologicznego, w tomie II drukowany jest zbiór bajek i innych materiałów zarejestrowanych w prowincjach charkowskiej i jekaterynosławskiej. I. Manzhuroy (1890), w 10. - zbiór pieśni Lubenshchina V. Miloradovich (1897), w 17. - dzieło P. Iwanowa "Życie i wierzenia chłopów z rejonu Kupyansky, prowincja Charkowa. " (1907) oraz szereg innych cennych materiałów]. W podobnych publikacjach, a ponadto w „Przeglądzie Etnograficznym”, „Rosyjski Biuletyn Filologiczny” znalazł miejsce na stosunkowo nieliczne opracowania folklorystyczne – A. A. Potebnya, N. F. Sumtsov, A. V. Vetukhov, P. Ivanov, H. Yashurzhinsky i inni. studia te rozwijały się poza carską Rosją aż do 1906 r. M. Dragomanow, będąc na emigracji politycznej w 1876 r., najpierw w Szwajcarii, a następnie w Bułgarii, równolegle z działalnością publicystyczną i w ścisłym z nią związku, nadal publikował i studiował folklor: w 1881 r. wydane w Genewie „Nowe pieśni ukraińskie o dniach Gromadów 1764-1830”, a następnie w tym samym miejscu „Piosenki polityczne (czyli historyczne) narodu ukraińskiego XVIII-XIX wieku”. (1883-1885, 2 tomy). Jako badacz Dragomanow stanął na punkcie „teorii migracji” (pożyczania), odrzucając ideę doskonałej oryginalności ukraińskiej sztuki ludowej, zwłaszcza w dziedzinie folkloru narracyjnego; to mu nie przeszkadzało. na podstawie materiału pieśni do wyciągania subiektywnych wniosków o „ideach państwowych” mas ukraińskich (zbiór jego studiów folklorystycznych ukazał się w 4 tomach we Lwowie, 1899-1907). Główny przedmiot ukraińskiego folkloru od lat 90-tych. stało się lwowskim „Stowarzyszeniem Naukowym im. Szewczenki”, gdzie w 1898 r. utworzono specjalną komisję etnograficzną, która przejęła publikację „Zbioru etnograficznego” (40 tomów), a w 1899 r. wsparła ją osobną publikacją „Materiały do Etnologia ukraińska” (22 tomy). Znany pisarz i uczony Iwan Franko (opublikował największy zbiór przysłów i opublikował szereg cennych prac z zakresu badań nad pieśniami), Wołodymyr Gnatiuk, Z. Kuzelya, I. Sventsitsky, F. Kolessa i inni brali bliski udział w publikacjach Towarystwa. Duży wkład w gromadzenie materiałów mieli także polscy etnografowie od lat 70. W Polsce zainteresowanie folklorem ukraińskim, jak wspomniano powyżej, trwa od lata 20-30 XIX w., szereg zbiorów próbki głównej materiału pieśni (Wacław Zaleski, Żegota Pauli, K. Wójcicki, później w 1857 r. A. Novoselsky-Martsinkovsky i in.) Od 1842 r. owocna działalność największego z polsko-ukraińskich etnografów Oskara Kolberga (1814-189 0), z dzieł, z których słynie Pokucia (Pokucia to potoczna nazwa obszaru między Karpatami a Dniestrem w Galicji) - doświadczenie kompleksowego i wnikliwego badania etnograficznego jednego konkretnego obszaru, z bogatym materiałem folklorystycznym. Idąc za przykładem tego dzieła Kolberga, ukraiński etnograf W. Szuchewycz przedstawił później ten sam opis życia i twórczości Huculszczyzny („Huculszczyna” w „Materiałach do etnologii ukraińsko-rosyjskiej”, 5 tomów). , 1899, 1901, 1902, 1904 i 1908). Z kolei twórczość Kolberga (poprzedzona "Pokucią") została wzięta za wzór przez sztab dużej, podjętej już w 1877 r. przez Krakowską Akademię Umiejętności, wyd. „Zbiór informacji o antropologii regionalnej” (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawanym komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) – Yu. inni, którzy opublikowali dużą ilość materiałów folklorystycznych z różnych obszarów Galicji i rosyjskiej Ukrainy naddnieprzańskiej. „Procedury” Chubińskiego, „Zbiór etnograficzny” lwowskiego „Towaristwa” i ta edycja Akademii Krakowskiej nadal pozostają najważniejszą częścią spuścizny pozostawionej nam przez mieszczański okres folkloru ukraińskiego.

Nie ma potrzeby liczenia nazwisk wszystkich jego indywidualnych przedstawicieli zarówno za granicą, jak iw obrębie b. carskiej Rosji, gdzie od 1906 r. ponownie pojawiła się na krótki czas możliwość względnie legalnego gromadzenia i studiowania folkloru ukraińskiego, co całkowicie ustało w latach wojny imperialistycznej, która najbardziej szkodziła materiałom etnograficznym gromadzonym przez Lwowskiego Towarzystwa Naukowego, ale jeszcze nieopublikowane. Wydany w 1930 r. indeks materiałów drukowanych o folklorze ukraińskim do 1917 r. (Ołeksandr Andrijewski) to ogromny tom, liczący ponad osiemset stron jednego spisu książek i artykułów (około 1800 r.). Odnosi się wrażenie, że słowa jednego z wybitnych mieszczańskich folklorystów, tom. Hnatiuka, że ​​etnografia ukraińska w porównaniu z innymi „nie tylko nie została w tyle, ale posunęła się do przodu w wielu kierunkach i prześcignęła inne narody”, jakby nie była przesadą i przechwałkami…

Bibliografia

„Pypin” A.N., Historia etnografii rosyjskiej, t. III - Małorosyjska etnografia, Petersburg, 1891; „Sumtsov” N.F., Nowoczesna małorosyjska etnografia (w czasopiśmie „Kievskaya Starina”, 1892-1893, 1895-1896 i osobno - 2 numery, Kijów, 1893-1897); „Jego”, Maliunki z życia ukraińskiego słowa ludowego, Charków, 1910; "Grinchenko" B., Literatura folkloru ukraińskiego (1777-1900), Czernihów, 1901; "Andrievsky" O., Bibliografia literatury folkloru ukraińskiego, t. I, Kijów (1930), wyd. All-Ukr. Ak. Wydanie periodyczne Nauk Instytutu Folklorystyki Akademii Nauk Ukraińskiej SRR „Folklor Ukraiński” itp.

Rodzaje i gatunki ukraińskiej ustnej poezji ludowej w jej rozwoju historycznym

Na obecnym etapie badań historię folkloru ukraińskiego można budować tylko hipotetycznie. Niewątpliwie „jej najstarszemu okresowi” należy przypisać różne dzieła o charakterze magicznym, w tym zaklęcia i „poezję rytualną”. Pod koniec XVI wieku. Ukraińska poezja rytualna już się zatrzymała w rozwoju, przybierając formy, w jakich znaleźli ją jej XIX-wieczni kolekcjonerzy. Znany publicysta kościelny tego czasu, Iwan Wiszeński, w jednym ze swoich przesłań, zalecając walkę z pozostałościami pogaństwa, radzi wypędzić z miast i wsi „na bagno” - „Kolędy, hojny wieczór”, „ rysunek po Zmartwychwstaniu”, „o diabolicznym święcie św. przyb. prawie wszystkie główne święta starożytnego kalendarza agrarnego zostały już jednak zmieszane z kalendarzem kościelnym w wyniku kompromisów między nowym kultem chrześcijańskim a wierzeniami epoki pogańskiej. "Kolyada" - święto przesilenia zimowego, zbiegające się z chrześcijańskim "Boże Narodzeniem"; „rysunek” (rysunek - pieśni pochwalne i rytuały) - święto wiosny, zaklęcie na przyszłe żniwa, które stało się kontynuacją kościoła „Wielkanoc”; święto „na Jerzego” – kwiecień, wiosenne akcje w dniu św. George - Jurij, bóg patron stad, głowa wiosny; „Kupalo” - święto letniego „przesilenia”, poświęcone 24 czerwca, art. Sztuka. („Narodziny Jana Chrzciciela” – Iwan, Kupała) i następująca po nim uroczystość pożegnania słońca, pogrzeb boga słońca, dołączona do pierwszej niedzieli po „petrivoku” (29 czerwca, stary styl) – te to najważniejsze święta agrarne, o których mówi Wyszeński i które istniały na Ukrainie niemal do wojny imperialistycznej i rewolucji. Kalendarz agrarny jest podobny wśród wszystkich ludów półkuli północnej; w rosyjskim folklorze znajdziemy prawie takie same nazwy świąt, a tu wystarczy wymienić tylko gatunki ukraińskiej poezji rytualnej z ich niekiedy osobliwą terminologią. Pojęcie ukraińskiej poezji rytualnej obejmuje:
* „Kolędy” i „Szchedrywki” – pieśni pochwalne w przeddzień Bożego Narodzenia i Nowego Roku (nową ich kolekcję podał V. Gnatiuk w „Zbiorze etnograficznym”, t. 35-36, 1914) – czasami towarzyszyły im specjalne akcje komediantów (chodzenie z „Kozą”);
* „wiosenne” piosenki z kolei dzielące: na
** haivki („gai” - las) - okrągłe pieśni taneczne na skraju lasu, z grami („Proso”, „Vorotar”, „Mak” itp.; zbiór haivek, W. Gnatiuk, „Materiały do Etnologia ukraińsko-rosyjska”, t. 12, 1909);
** tsarinni pisnі („carina” - obrzeża wsi, za którymi znajduje się zaorane pole);
** pieśni syren i „troecki” (ros. „semik” – ukraiński „syrena” lub „Mavsky wielki dzień”; mavka to to samo co syrena, od starej „nawigacji” – trup; syreny – z grecko-rzymskiego różaniec - obrzędy są pierwotnie poświęcone ku czci zmarłych przodków, a następnie synchronizowane z "zielonymi świętymi" - dzień Trójcy Świętej);
** Pieśni „Kupały” (najpełniejszy zbiór podał Yu. Moshinska, Zbiór wiadom, t. 5, 1881) – pieśni związane z uroczystościami na cześć Kupały i łączące motywy elegijnego lamentu nad zmarłymi i utopionymi” Marena” z prześmiewczo satyrycznymi sprzeczkami dziewczyn z chłopakami. Ten cykl sąsiaduje też z tzw. pieśni „żniwne” lub „zazhnivnі” (pieśni towarzyszące ściernisku), najmniej zabarwione kultowymi motywami i najwyraźniej ujawniające podstawy poezji „rytualnej” - pracy, „pieśni roboczej”. Istnieją specjalne zbiory pieśni roboczych: „Miloradowicz” V. Pieśni robocze powiatu lubieńskiego, Połtawsk. usta., "Kievskaya Starina", 1895, księga 10. Ich strona rytmiczna jest jeszcze słabo zbadana, aw treści widoczne są ślady późniejszej epoki - praca w panszczinie lub u bogatego kułaka. Kategoria „poezji rytualnej” obejmuje również pieśni niekalendarzowe związane z obyczajami „chrestina”, „zabawy” (ślubu) i „pogrzebu” (najbogatszy materiał o całym tym rytualizmie dostarcza IV tom „Dzieł” Chubinsky'ego). ”). Szczególnie rozwinięty na Ukrainie był „obrzęd weselny” („ślub”), który od dawna przyciąga uwagę etnografów (już w 1777 r. W Petersburgu ukazała się książka Gr. Kalinowskiego „Opis weselnych ukraińskich obrzędów ludowych” ) i bardziej zbadane ("Sumtsov" N., O ceremonie ślubne, głównie rosyjskie, Charków, 1881; "Volkov" FK, Rites et usages nuptiaux en Ukraïne, w czasopiśmie "L'antropologie" 1891-1892, cz. II-III i jego "Cechy etnograficzne narodu ukraińskiego" w dziele zbiorowym "Naród ukraiński w jego przeszłości i teraźniejszości", 1916, t. II, 621-639; także H. Jaszczurzyński, "Mało ruskie pieśni, przeważnie weselne", Warszawa , 1880 i własny „Mało ruskie wesele jako dramat religijno-codzienny”, „Kijowska starożytność”, 1896, II i in.). Ukraiński ślub ma znaczenie zarówno ze względu na część liryczną, jak i dramatyczno-teatralną stronę. Z tego ostatniego punktu widzenia można go podzielić na trzy akty:
#kobiety
#zaruchiny (zaręczyny)
#ślub (a właściwie wesele), z których każda z kolei rozpada się na serię scen, powtarzających się trzykrotnie od akcji do akcji, z coraz większym rozwojem i komplikacją; sceny porwania panny młodej, odmowy jej bliskich, pojednania zmagających się stron, okup panny młodej od jej bliskich, symboliczne obrzędy. Werbalna część dramatu to prozaiczny dialog, poruszający się wokół raz na zawsze ustalonych tematów, liryczne monologi panny młodej, radosne i smutne (ale zwykle nie przeradzające się w lamenty i lamenty wielkoruskiego wesela) oraz fragmenty chór, komentujący poczynania albo uroczyście majestatyczne, albo brutalnie lekkomyślne pieśni. Zarówno treść pieśni, jak i charakter działań są wysoce arbitralne: jest to przedstawienie, którego istota polega na tym, że małżeństwo zawarte między współmieszkańcami lub dobrymi znajomymi, za obopólną zgodą, przedstawiane jest jako przymusowe uprowadzenie : małżeństwo „endogamiczne” (wewnątrzplemienne) przedstawiane jest jako „egzogamiczne” (nieplemienne) i tylko pod warunkiem tego inscenizacji uważane jest za „poprawne” i trwałe. Dramat ślubny. przyb. dramatyzuje obraz zaślubin z czasów prehistorycznych, plemiennych, a jednocześnie imionami bohaterów, rekwizytami, nie tyle rzeczywistym, co sugerowane przez pieśni chóru, przez same czyny - odzwierciedlało to także cechy książęcego ślubu epoki wczesnego feudalizmu. Feudalny smak jest oczywiście drugorzędny; ceremonia zaślubin, która rozwinęła się wśród mas w epoce prehistorycznej, została przejęta przez klasę rządzącą, porośnięta cechami charakterystycznymi dla życia świty książęcej i nie była już od tych cech uwolniona. Dzięki tym cechom, które nabrały symbolicznego i magicznego znaczenia, rytuał „wiosenny” przetrwał na Ukrainie niemal do dziś. Mniej trwałe okazały się „obrzędy pogrzebowe”, o których informacje krążą od najdawniejszych czasów (na ukraińskie lamenty pogrzebowe przytaczają je polscy pisarze Jan Menetsky, 1551, poeta Sevastian Klenovich, 1602); Rosyjskie „lamentacje” odpowiadają ukraińskim „głosom” (teksty i komentarze do nich w „Etnograf. Zb.”, t. 31-32, I. Sventsitsky i V. Gnatiuk; ponadto opracowania V. Danilova w „Kievskaya Starina” , 1905 i „Ukraina”, 1907, którym towarzyszyły na Podolu iw niektórych miejscach Karpat specjalne „zabawy żałobne”, „graty u merci” (zabawy ze zmarłym) – rodzaj religijnego mima, inscenizacji debata między Bogiem a diabłem („ciągnący Boga”), a czasem przeradzająca się w sceny komediowe.

Tej samej starożytnej epoce ukraińskiego folkloru, jak wspomniano powyżej, należy przypisać genezę spisków (oskarżenie, przysięga: najlepszy zbiór P. Efimenki, „Zbiór małych rosyjskich czarów” w „Czytaniach historii powszechnej i starożytności rosyjskiej” , Moskwa, 1874, księga 88; opracowania A. Vetukhov, 1907, i V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909, „przysłowia” (zbiory M. Nomisa, ukr. prikazki, przypuszczenia, Petersburg, 1864, a zwłaszcza zbiór I. Franko, Galicyjsko-rosyjskie środki ludowe, 6 tomów, „Zbiór etnograficzny”, tomy 10, 16, 23-24, 27-28) i „Zagadek” (oddzielny zbiór A. Sementowskiego, Małe rosyjskie zagadki, 1872) . Nie trzeba dodawać, że wszystkie te gatunki rozwinęły się, stały się klasowo zróżnicowane i, podobnie jak inne, służyły jako oręż walki klas. Między np. z jednej strony przysłowia takie jak „Kto wstaje wcześnie, Bóg mu da” lub „Nie ma tłumaczenia dla rodziny kozackiej”, a takie jak „Bóg ma wiele rzeczy, ale biednemu jest to trudne” ( grosz), czyli „co za panska choroba, to nasze zdrowie” lub: „przyjaźnij się z panami, ale miej kamień w piersi” – różnica między klasami a różnica między epokami jest oczywista.

Od czasów starożytnych wywodzi się również folklor narracyjny – „bajka” we wszystkich odmianach [ukr. folklor mieszczański wyróżniał „bajki” – bajki fantastyczne, w których cudowne miesza się z tym, co możliwe; „bajki” - bajki o zwierzętach; "retelling" - sagi, opowieści o historycznych postaciach, miejscach i wydarzeniach; "miti" (mity) - przesądne legendy; „krótkie opowiadania” – bajki bez cudownego elementu, codziennie; żarty lub „rozkazy”; wreszcie „legendy” – bajki oparte na wierzeniach chrześcijańskich] . Periodyzacja obszernego materiału baśniowego to zadanie przyszłości. Ogólną liczbę wątków baśni ukraińskich w 1914 r. oszacowano na ponad 2 tysiące (S.V. „Savchenko”, rosyjska baśń ludowa, rozdz. IV); od tego czasu liczba ta wzrosła jeszcze bardziej, nie mówiąc już o masie dotychczas niepublikowanego materiału. W baśni ukraińskiej znajdziemy te same wątki i motywy, co w baśniowym folklorze innych ludów Europy; zbliżone są również cechy formalne, z tą tylko różnicą, że nagrania baśni ukraińskich dostarczają mniej przykładów kunsztownych, rytmicznych, bogatych w stereotypowe formuły baśniowej mowy niż np. bajki rosyjskie; Z drugiej strony baśniowy folklor ukraiński posiada wyjątkowo bogatą pod względem przedstawień demonologicznych fantazję (zwłaszcza w baśniach spisanych w Galicji, zob. zbiory Gnatiuka V., Znadoby do demonologii ukraińskiej, t. 1-2, Etnograf). zbiór, t. 15, t. 34-35 - 1575 opowiadań). Na uwagę zasługuje również porównawcze bogactwo motywów komicznych z różnymi odcieniami komedii od kaustycznej satyry po łagodny humor - zwłaszcza w opowiadaniach (patrz wyżej wspomniane zbiory Chubinsky'ego i Dragomanova, a oprócz nich „Bajki i wyjaśnienia z Podilla ”, w notatkach 1850-1860 s., sortowanie M. Levchenko, 1928) i anegdot (Gnatiuk V., Galicyjsko-rosyjskie anegdoty, Etnogr. sbirn., t. VI), tak często podsycających nową literaturę ukraińską tematyką oraz przyczynianie się do rozpowszechniania aktualnej idei „ukraińskiego humoru ludowego”. Ta sukcesja zostanie omówiona dalej.

Więc. przyb. Poezję rytualną, zaklęcia, opowieści mitologiczne i zwierzęce można uznać za główne gatunki najstarszej epoki ukraińskiego folkloru, pamiętając jednak, że pierwotne formy wszystkich tych gatunków są nam nieznane. W zabytkach pisanych z okresu wczesnego feudalnego (przed XVI wiekiem) mamy tylko bardzo niejasne wzmianki o folklorze. Nie ulega jednak wątpliwości, że już w tym czasie folklor był już dość wyraźnie zróżnicowany klasowo. Gatunki tworzone przez masy pracujące zostały częściowo zasymilowane przez klasę rządzącą, co z kolei wywierało presję i wpływ na sztukę ludową. Ta presja i wpływ rzadko jednak prowadziły do ​​pasywnej absorpcji. Tak więc prawdopodobnie od czasów starożytnych rozpoczęło się przenikanie motywów pochodzenia kościelnego do narracyjnego folkloru pracujących mieszkańców wsi. Ale popularność zyskały tylko te legendy, które w taki czy inny sposób spełniały wymagania mas. Postacie chrześcijańskiego Olimpu zostały przystosowane do pomocy i służenia plantatorowi zboża: „Św. Piotr za pługiem, św. motywy apokryficznego „chodzenia” apostolskiego. Takie tematy nie pociągały literatury klasy rządzącej. Z drugiej strony zabytki, które nie nadawały się do tego rodzaju obróbki, pozostawały poza asymilacją mas ludowych.

„W okresie dominacji pańszczyzny na Ukrainie”, kiedy ziemie księstw kijowskiego i galicyjsko-wołyńskiego wchodziły w skład państwa polsko-litewskiego, historia folkloru wyłania się nam wyraźniej. Wiek XVI to wiek, w którym rozpoczęła się walka o wyzwolenie spod polskiego jarzma. W tym stuleciu ukształtowała się narodowość ukraińska, rozpoczęła się uparta walka o polityczną asercję narodu ukraińskiego. od XVI wieku istnieje szereg wiadomości i zapisów folklorystycznych: w gramatyce czeskiej Jana Blagosławy [zm. 1571] znaleziono nagranie pieśni „O Stefanie Wojewie” (A. Potebnia, Małoruska pieśń ludowa wg spisu z XVI w., 1877); w jednej polskiej broszurze z 1625 r. Franco znalazł piosenkę dialogową „O Kozaku i Kulinie” – na temat dziewczyny, która wyszła z domu z Kozakiem, a następnie przez niego porzucona (zob. Notatki Tow-wy Naukowej im. Szewczenki, 1902, III); w różnych innych zbiorach, czasem w całości, czasem we fragmentach, podane są teksty, które odpowiadają wydarzeniom historycznym burzliwej epoki drugiej połowy XVI-XVII wieku. Tym razem, naznaczony heroiczną walką narodu ukraińskiego z Panatem Polskim i Turcją Sułtana, wywołał wielki przypływ twórczości epickiej, która ukształtowała się na Ukrainie w swoistej formie „zagłady”. Myśl w swej formie jest pieśnią epicką, nie podzieloną na strofy, składającą się z nierównych, sylabicznych wierszy, z rymami – najczęściej słownymi i z charakterystycznym paralelizmem, który determinuje całą kompozycję utworu. Sednem jej myśli jest sztuka ludowa, choć ma ona specyficznie kozacką kolorystykę, gdyż Kozacy w pierwszej połowie XVII wieku byli jedną, mniej lub bardziej zorganizowaną siłą, która kierowała ruchem – w szczególności w czasie wojny wyzwoleńczej ludu ukraińskiego z szlachecką Polską 1648-1654, kiedy zagrożony był sam fakt istnienia narodu ukraińskiego. Wraz z pogłębianiem się zróżnicowania klasowego zanika również twórczość myśli, pozostawiając pamięć o tym późniejszym czasie w takich utworach, jak myśli o kozackiej Gołocie, o Ganzha Andiber i o „kozackim życiu”. Po nich (już w XVIII wieku) następują parodie („myśle” o Michiji). W pamięci ludu zachowały się najlepsze dzieła tej poezji, wykonywane przez kobzarów iw następnych stuleciach; nowe wydarzenia historyczne nie są jednak przedstawiane w formie myśli (z wyjątkiem zbioru „Antonowicz” i „Drahomanow”, wymienionych powyżej, zob. późniejsze wydanie: Myśli ludowe Ukrainy, t. I. Teksty i wstęp. K. Hruszewskaja , red. Ukraińska Akademia Nauk, 1927; t. II, 1931). Miejsce myśli zajmuje pieśń „historyczna”, która prawdopodobnie powstała równocześnie z myślami, a może nawet przed nimi. Formę pieśni historycznej cechuje stroficzna artykulacja, mniejsza w porównaniu z myślą, zamknięcie i kompletność fabuły, większa rozmaitość tonalna - zawsze w myślach uroczysta i poważna. Śpiewa się pieśń historyczną, myśl wyraża opowieść melodyczno-recytatywna, tylko w miejscach zamieniających się w śpiew. Piosenka historyczna jest skomponowana bezpośrednio po wydarzeniu; myśl może nabrać kształtu później. Duma jest ściślej związana z kozackim środowiskiem wojskowym niż z pieśnią historyczną. Będąc w niektórych przypadkach przeróbką sztucznych wersetów historycznych, pieśń historyczna w procesie rozwoju stała się popularną odpowiedzią na wydarzenia i działania jednostek. Obok pieśni historycznych, które wyszły z kręgów bliskich starszyźnie kozackiej, wiele pieśni interpretuje historię z punktu widzenia interesów ludu pracującego. Pieśni te mają swoich bohaterów: omijając hetmanów w milczeniu, pieśni zachowują imiona przywódców chłopskich, którzy dokonywali represji wobec panów, którzy nie przyłączyli się do ugody zborowskiej i uparcie kontynuowali walkę. Na przykład otoczeni szczególną sympatią. wizerunek Nieczaja, o którego śmierci zachowała się pieśń o dużej liczbie wariantów, oraz wizerunek Perebinosa (Krivonos). W późniejszym czasie, w XVIII wieku, gdy „myśli” zakończyły już cykl swego rozwoju, nie reagowała np. ludowa pieśń historyczna. na wydarzeniach takich jak zdrada Mazepy, ale rozgorzała ona jasnym płomieniem w epoce tzw. „Kolijiwszczyna”, tworząc obrazy walki i tragicznej śmierci Maksyma Zalizniaka, Szwaczki, Lewczenki. Wiadomo, że w „księdze Kodna” (lista Gajdamaków skazanych w Kodnie) znajduje się kilka wyroków śmierci dla bandurowców tylko dlatego, że śpiewali przy akompaniamencie bandury w oddziałach rebeliantów. Z tego widać, jakie znaczenie agitacyjne, straszne dla polskiej szlachty, mogły nabrać pieśni epickie i liryczno-epickie.

Koniec XVII i XVIII wieku - czas, w którym zniknęła sama fikcja jednej ukraińskiej „poezji ludowej”. Według wielu danych można argumentować, że od tego czasu aktywizowała się również twórczość wsi w dziedzinie folkloru, twórczość też nie jest jednorodna, gdyż wieś coraz bardziej stawała się areną walki klas. Podczas gdy jedna – „patriarchalna” – część mieszkańców wsi nadal przyswajała wprowadzane z zewnątrz legendy religijne, „pobożne” (pobożne) pieśni wykonywane przez zawodowych śpiewaków (kobzarów, lirników, bandurystów), a obok tego wspierano folklor starożytności (poezja rytualna). ), druga - zaawansowana - tworzyła nowe formy zarówno w dziedzinie epiki, jak i liryki. Twórczość ta przebiegała w szczególnie niesprzyjających warunkach, charakteryzujących się nie tylko brakiem „pokojowej” sytuacji, ale także trudnościami w odparciu ideologicznego naporu szczytów, potęgi „tradycji zmarłych pokoleń”. Tak zwane. „Pieśni codzienności” żywo pokazują tę moc, a jednocześnie walkę z nią. Codzienne piosenki w zdecydowanej większości zgromadzonych płyt, można by sądzić, ukształtowały się właśnie w tej epoce. Życie rodzinne i pozycja społeczna chłopa to dwa główne wątki tego cyklu. Podziałami w nim będą piosenki „kołysanki” (koliskovі), „dzieci”, „miłość” (miłość chłopca i dziewczyny itp.), „rodzina” (spółgłoska lub nieszczęśliwe życie małżonków). Specjalną grupę tworzą pieśni „sieroce”, naymitsky i woźnicy (barki-farmerzy), Chumatsky, rekrut i „żołnierz”. Wreszcie trzecia grupa, która jest dla nas szczególnie interesująca, ale niestety nie nagrana w całości lub słabo nagrana, to grupa piosenek o „panshchina” i „pańszczyźnie”. Pieśni codzienne ilościowo dominowały w folklorze pieśni, jednak w porównaniu z poezją rytualną nie zostały jeszcze wystarczająco zbadane (na przykład w przypadku pieśni rodzinnych wciąż istnieje tylko jedno uogólniające dzieło Kostomarowa: „Życie rodzinne w twórczości południoworosyjskiej piosenki Kreatywność”). Tymczasem poza treścią są niezwykle ciekawe w formie. W tych ostatnich odnajdujemy wszystkie typowe cechy stylu pieśni: ciągłe epitety, powtórzenia, paralelizmy pozytywne i negatywne, symboliczne obrazy ze świata natury nieorganicznej, ze świata zwierząt i roślin (obrazem kaliny jest kobieta, obraz jawor jest symbolem smutku itp.). Wszystko to nadaje stylowi świetną konwencję; a jednak ten pozornie konwencjonalny styl jest zasadniczo realistycznym stylem i na przykład typowością. obraz piosenki o życiu rodzinnym i relacjach nie budzi wątpliwości. W jeszcze większym stopniu należy to powiedzieć o pieśniach poświęconych panszczynie, czyli o pieśniach przedstawiających walkę klasową na wsi (por. M. Drahomanow, Nowe pieśni ukraińskie o Gromadkach, nowe wydanie 1918, czy popularne S. Rklickiego pamflet, Pieśni ludu naszego o panszczynie i wolności, Kreminchuk, 1917). Natomiast literatura szlachecka w operze komicznej XVIII wieku, w sentymentalnej opowieści początku XIX wieku. wydobyli „śpiewające i tańczące plemię wieśniaków” żyjące beztrosko albo pod opieką ojca-właściciela, albo w fantastycznej izolacji od pańszczyzny - chłopska pieśń krok po kroku ujawniała okropności „wrogiej panszczyny”, której narodowość nie była decydująca . Była „czarna hmara” – Polska, polskie patelnie; Po niej przyszedł „Siva Khmara” - rosyjscy właściciele ziemscy; niekończące się zastraszanie panów i ich popleczników - urzędników, gospodynie, „osaulivs” - „watches”, „lanovs”. Jedynym wyjściem w przypadku biernego protestu jest ucieczka nad Dunaj lub bezsilne klątwy. Protest nie zawsze był jednak bierny: czasami w przekleństwach słychać realną groźbę. Burżuazyjni folkloryści, gotowi „sympatyzować” z tym chłopskim żalem, jednocześnie często uciszali fakt pieśniowych odpowiedzi na antypanowskie powstania XVIII-XIX w., jak choćby słynne powstanie na wsi Turbaj w Obwód Połtawski, 1788, który zakończył się mordem właścicieli ziemskich, okrutnym odwetem rządu wobec odpowiedzialnych i niewinnych oraz zniszczeniem wsi Turbai. W Karpatach istnieli opryszki, rodzaj partyzantów walki klasowej między chłopstwem a obszarnikami, a niektórzy z nich - Dowbusz - stali się bohaterami cykli pieśni, które przeżyły swoją epokę. Do XIX wieku pieśni i legendy o Karmeliuku, innym ludowym bohaterze, który stał się symbolem walczącego, zesłanego na Syberię, marniejącego w panszczinie i szukającego wyjścia z niezorganizowanego buntu mieszkańców wsi. Pieśń XVIII-XIX wieku. ogólnie daje to szeroką i wszechstronną charakterystykę chłopskiej „skoki”. Stwierdza również fakt rozwarstwienia klasowego wśród samego chłopstwa i wzywa do walki z bogatymi kułakami lub kpi z tych „księży”. Równoległy rozwój codziennych bajek satyrycznych, anegdot, przysłów antypańskich, antykapłańskich itp. świadczy o tym, że biedota wiejska dość wyraźnie widziała swoich wrogów. W pieśniach Chumaków, które również powstały od XVIII wieku, odnajdujemy również wyraźny kontrast między nastrojami chumaków-rolników i chumaków-przedsiębiorców. Kontrast ten, nawiasem mówiąc, całkowicie burzy burżuazyjną sielankę „wolnej zarazy”, często spotykaną w ukraińskiej literaturze literackiej XIX wieku.

Tak więc wiodąca rola w folklorze XVIII-XIX wieku. oczywiście należał do chłopstwa. Nie wykluczało to twórczej aktywności innych grup; to w ówczesnych warunkach ukraińskich działalność ta musiała nieuchronnie nasilić się: literatura książkowa, ograniczona w rozwoju, musiała uciekać się do przekazu ustnego, a folklor zaczął przepełniać się materiałami książkowymi. Są to przede wszystkim wszystkie „pobożne” pieśni, psalmy i śpiewy, wykonywane przez wędrowne bursaki, rozpowszechniane przez drukowane wydawnictwa, takie jak „Głos Boży”, które wchodziły w skład repertuaru kobzarów i lirników. Są to kolejne pieśni-elegie, pieśni-romansy o tematyce miłosnej, czasami przypisywane pewnym na wpół legendarnym autorom, takim jak „pisarz kozacki-poeta” Klimowski („Kozaka za Dunajem”) czy Marusia Czurajwna („Och , nie idź, Gritsyu”, „Śnieg wiatr ”,„ Kozachenki zasnął). W zależności od przynależności społecznej autorami takich pieśni są różni: wśród nich bohema Bursat, urzędnicy i ludzie ze środowiska kozackiego; niewątpliwie udział drobnej szlachty - szlachty, która kultywowała pieśnio-romans o wrażliwym stylu. Cała ta twórczość przenikała do mas zarówno bezpośrednio, jak i poprzez zbiory rękopiśmienne i drukowane - "śpiewniki". Obfitość w nich sentymentalnych tekstów miłosnych jest wyraźnym dowodem odejścia pewnej części burżuazji i drobnej szlachty od walki społecznej. Jednak wśród pieśni filistynizmu miejskiego my i w XVIII wieku. znajdujemy tak potężne rzeczy, jak ballada o Bondarivnie i Panu Kanevskim, której dramatyzm niejednokrotnie fascynował XIX-wiecznych dramaturgów.

Genialny poeta demokracji rewolucyjnej Szewczenko jako pierwszy skoncentrował w swojej twórczości gniewny protest i niejasne impulsy na rzecz wolności mas chłopskich XVIII-XIX wieku. i znalazłem na to kompletną formę poetycką. Nie bez powodu wiele jego wierszy stało się ulubionymi pieśniami ludowymi, które wciąż żyją wśród mas. Drogą Szewczenki poszli także inni pisarze z szeregów radykalnej i rewolucyjnej demokracji, od I. Franko do M. Kotsiubinskiego i innych.

Era kryzysu feudalnego charakteryzuje się rozwojem gatunku małych piosenek, częściowo odpowiadających rosyjskim pieśniom: są to „kołomyiki”, „kozachki”, „sabadashki”, „chabarashki” „- różniące się od siebie rytmem ( Zbiera się od nich kołomyki: " Gnatiuk "V., Zbiór etnograficzny, t. 17-19, wyd. nieukończony). Odpowiedzieli na Ch. przyb. chłopstwo Galicji w swoich „aktualnych tematach”; podobne do nich małe formy pieśni, bliższe rodzajowi pieśni, zaczęły pojawiać się w XX wieku. oraz w środowisku robotniczo-chłopskim w carskiej Rosji. Ale obok małych żyjących, zmieniających się i dużych form. Wojna rosyjsko-japońska, wydarzenia 1905 roku, wojna imperialistyczna - wszystko to znalazło wyraz w twórczości mas, choć większość z tych reakcji stała się znana dopiero w czasach sowieckich.

W całej historii Ukrainy masy stworzyły wiele głęboko ideologicznych i wysoce artystycznych pieśni, bajek, myśli, przysłów i kołomyków, przysłów i powiedzeń, zagadek, legend i legend, anegdot i opowieści. Ukraiński folklor słusznie uważany jest za wybitne zjawisko kultury nie tylko słowiańskiej, ale i światowej.

„Poezja ludowa Ukrainy – apoteoza piękna”. „Nie mogę uciec od Gry kobzarowie, banduryści, liryści - ta perła sztuki ludowej” 1 - powiedział A. M. Gorky. On na spotkaniu z ukraińskimi pisarzami radzieckimi powiedział: „Twoje pieśni i myśli ludowe, twoje bajki i przysłowia to prawdziwe perły, ile w nich duszy, mądrości, piękna. Ludzie są wielkimi artystami, bardzo wspaniałymi” 2 .

Najstarsze typy ukraińskiej poezji ludowej

Poezja ludowa Ukrainy wykorzystywała i rozwijała dziedzictwo folklorystyczne starożytnego narodu rosyjskiego. Powstanie i rozwój folkloru ukraińskiego wiąże się z kształtowaniem się narodowości ukraińskiej, które odbywało się w warunkach rozwiniętego feudalizmu. To tłumaczy klasową treść ukraińskiego folkloru, jego antyfeudalne, antypoddaniowe motywy.

W ukraińskiej poezji ludowej XV-XVI wieku i następnych, a także w rosyjskiej i białoruskiej istnieje wiele wczesnych rodzajów poezji ludowej - pieśni robotnicze, starożytny kalendarz, poezja obrzędowa pogrzebowa i weselna, spiski, opowieści zwierzęce i bohatersko-fantastyczne. (w tych ostatnich odbijają się również obrazy epickich bohaterów epoki Rusi Kijowskiej). Folklor ukraiński kojarzy się z pracą zawodową ludzi; zawiera elementy spontanicznego materialistycznego myślenia ludzi.

Robotnicza ukraińska pieśń ludowa „Pledge” (pieśń o wbijaniu pali, nagrana pod koniec XIX wieku) jest spokrewniona z rosyjską „Dubinushką”; oryginalnymi pieśniami robotniczymi były pieśni kosiarzy (kosarst), żniwiarzy (żniwt), wioślarzy (grebovets), chwastów (polinits), wykonywane zarówno w trakcie pracy, jak i w czasie odpoczynku. Echa procesów pracy odnajdujemy we wszystkich typach ukraińskiego kalendarza i poezji rytualnej, w których najbogatsze i najbarwniejsze są pieśni i zabawy grupy wiosenno-letniej - vesnyanka (na prawym brzegu) i havka (gai - zagajnik). , mały las w zachodnich regionach Ukrainy), syrena i królewska (carina - miejsce na obrzeżach wsi), kupała, petrowski (petrvchansjt), ściernisko, ściernisko i dożynochny (zazhinkov, zhnivt, obzhinkov).

Zimową grupę ludowej poezji kalendarzowo-obrzędowej reprezentowały kolędy i hojność noworoczna, poszanny (zashannya), zabawy komediantów ("Koza", "Melanka").

Główne motywy wszystkich tych piosenek wiosenno-zimowej grupy i rozrywki w grach (na przykład „A mi proso s1yali”, „Mak”), oprócz miłości i żartów, wiążą się z zewem wiosny, spotkaniem i zobaczeniem to z życzeniami szczęśliwego życia, dobrego lata i obfitych zbiorów, przedstawiających ciężką pracę.

Starożytne konspiracje (zaklęcie, urok, klątwa) również częściowo przylegały do ​​poezji kalendarzowo-rytualnej (spiski „na żniwa”, „na bydło”, „na bestię” itp.), a częściowo do rodziny rytualnej ( spiski „oczy vsch” - od złego oka, „na cholovszę”, miłość itp.). Później, zwłaszcza w XIX-XX wieku, spiski i związane z nimi wierzenia i znaki zaczęły wymierać i prawie całkowicie zniknęły w czasach sowieckich.

Poezja rodzinno-obrzędowa - pieśni i zabawy rytualne - wesele (wiesjat), chrzciny i pogrzeby (pochówek dziupli, lament) - była bardzo rozwinięta we wczesnych okresach dziejów Ukrainy. Podobnie jak kalendarz i poezja rytualna, * dążyła do wpływania na zjawiska naturalne wrogie człowiekowi pracy i zapewnienia mu dobrobytu w życiu gospodarczym i osobistym. Ukraińskie pieśni weselne i przedstawienia gier, a także rosyjskie i białoruskie tworzą jedną wysoce poetycką całość artystyczną; przedstawiają dramat ludowy, który rozwija się zgodnie z głównymi elementami wesela.

Starożytne gatunki ukraińskiej poezji ludowej to zagadki (zagadki), przysłowia (przym. npunoeidnu) i powiedzeń (rozkazy). Klasowy charakter przysłów i powiedzeń, ideały i dążenia społeczne ludu pracującego były szczególnie widoczne w tych, które skierowane były przeciwko feudalnym panom, kościołowi i religii, caratowi i carowi, obszarnikom, kapitalistom i kułakom.

Ukraińska epopeja baśniowa jest wyjątkowo bogata, obejmując zarówno baśnie właściwe (o zwierzętach - epos zwierzęcy, baikty, fantastyczno-bohaterskie, opowiadania), jak i różnego rodzaju legendy, legendy, anegdoty i bajki. Bohaterowie baśni, ich stroje, narzędzia, styl życia dostarczają wielu materiałów edukacyjnych o społeczeństwie ukraińskim w dobie feudalizmu i kapitalizmu. Bohaterowie baśni fantastycznych - bohaterowie ("1van - chłopski syn", "Chabanets", "Kirilo Kozhumyak", "Kotigoroshko" itp.) - skutecznie walczą z straszliwymi potworami, które niszczą ludzi i wyniki ich pracy, często wykorzystując przyjaźń zwierząt i ptaków, sympatię i pomoc natury („pchanie wody” itp.), a także cudowne przedmioty („chodzące choboty”, „latający statek” itp.). Oddzielne bajki (na przykład „Kirilo Kozhumyaka”, „1llya Murin” - rozwój fabuły starej rosyjskiej epopei o Ilji Muromets), legendy ludowe, opowieści i legendy o pochodzeniu nazw rzek, osady zawierają informacje o wartości historycznej, edukacyjnej.

Epos ludowy heroiczny - myśli.Rozwój folkloru przed Wielką Rewolucją Październikową

W kontekście heroicznej walki szerokich mas Ukrainy w XV-XVI wieku. przeciwko uciskowi pańszczyźnianemu, przeciwko zaborcom tureckim, tatarskim i szlacheckim, powstał wreszcie gatunek wielkich poetyckich utworów epickich i epikolirycznych - dumas (pierwszy zapis powstał w 1684 r.), opowiadający o odwadze, miłości wolność i ciężka praca narodu ukraińskiego, jego nierozerwalna przyjaźń z wielkim narodem rosyjskim.

Dumy należą do najlepszych przykładów ukraińskiego ludowego eposu heroicznego, poświęcone są najjaśniejszym stronom prawdziwej historycznej rzeczywistości Ukrainy XV-XX wieku. Przede wszystkim powstały myśli o wydarzeniach XVI-XVII wieku. Dumas rysuje wizerunki odważnych wojowników – chłopów i Kozaków, strzegących granic ojczyzny, patriotów cierpiących w niewoli lub rozprawiających się z panami ukraińskimi i zagranicznymi („Kozak Gołota”, „Otaman Matyash Stary”, „1 Was Udowiczenko-Konowczenko ”, „Samshlo Shshka” itp.). Szczególne miejsce w myśli zajmują wydarzenia z okresu wojny wyzwoleńczej 1648-1654. („Chmielnicki i Barabasz”, „Powstanie przeciwko polskiemu Paszy” itp.). Epicki i historyczny bohater zagłady XV-XVII wieku, a także rosyjska heroiczna epopeja, obdarzeni są heroiczną siłą, wielką inteligencją, pomysłowością i zaradnością. Pokonują wrogów w pojedynkach („Kozak Gołota”), w pojedynkę konfrontują się z licznymi wrogimi najeźdźcami, pokonują ich lub biorą do niewoli („Otaman Matyash the Old” itp.); myśli wyrażają głęboko popularną ideę, że zaniedbanie mas, ich doświadczenie i rady nieuchronnie prowadzą „bohatera” do haniebnej śmierci („Wdowa S1rchikha - 1vanikha” itp.). Wiele myśli („Kozackie życie”, „Kozak non-tyag Fesko Ganzha Andiber”, „Siostra i brat”, „Wdowa po Bschnie i trzy bluesy” itp.) mówią o ciężkim życiu mas, ich skromnym jedzeniu, złym ubraniu , kiepskie warunki mieszkaniowe, przedstawiają ostre konflikty społeczne. Dumowie ostro potępiają rabunek i ucisk, okrucieństwo, karczowanie pieniędzy, chciwość. Piękny obraz ojczyzny - Ukrainy, tworzony przez ludzi w ich myślach - jest najlepszym dowodem wysokiego humanizmu i głębokiego patriotyzmu tkwiącego w tego typu epopei.

Myśli, jako epos, odznaczają się silnym zabarwieniem lirycznym, narracja prowadzona jest w nich zwykle z namiętną emocją. Myśli wykonywane są z solowym recytatywem pieśni (recytacja śpiewu), z obowiązkowym akompaniamentem ludowego instrumentu muzycznego - kobzy (bandury) lub liry. Wiersz i zwrotkę (kuplet) dum wyróżnia duża dowolność wielkości (wiersz od 5-6 do 19-20 sylab, zwrotka od 2-3 do 9-12 wersów), co stwarza możliwości dalszej improwizacji i wariacji. Kompozycja myśli jest harmonijna (śpiew - narracja - zakończenie); narrację charakteryzują spowolnienia i liryczne dygresje. Stała zwrotka zostaje zastąpiona przez wolną zwrotkę-tyradę (półkę), z wolnymi, głównie słownymi rymami; po zakończeniu zwrotki-tyrady następuje muzyczny refren. Dumy to dzieła o charakterze improwizowanym; ani jeden śpiewak ludowy – kobzar czy lirnik – nie powtarza i nie stara się kanonicznie powtarzać tekstu i melodii tego utworu, lecz traktuje je twórczo, ciągle je zmieniając, uzupełniając lub redukując. Jest wielu znanych kobza-improwizatorów dumy, wśród których są tacy wirtuozi jak Iwan Strichka (pierwsza połowa XIX wieku), Ostap Veresai, Andrey Shut (połowa i druga połowa XIX wieku), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fiodor Gritsenko (Zimno) wyróżniał się (druga połowa XIX wieku), Michajło Krawczenko, Gnat Gonczarenko, Tereshko Parkhomenko i inni (koniec XIX - początek XX wieku).

Lud pracujący Ukrainy w XV-XVII wieku. tworzyli także pieśni historyczne o charakterze epicko-heroicznym i liryczno-epickim, historyczne heroiczne legendy, tradycje i opowieści. Były swego rodzaju odpowiedzią na najważniejsze wydarzenia. Takie są pieśni o najazdach turecko-tatarskich, niewoli i niewoli, o odwadze bojowników ludu przeciwko obcemu jarzmowi (np. „Do Carygradu1 na rynek” – o Baidzie itp.), opowieści historyczne i legendy o okrucieństwa turecko-tatarskich i polskich najeźdźców na Ukrainie, o odwadze i zaradności ludności ukraińskiej, a zwłaszcza Kozaków Zaporożskich, pieśni o masakrze bezdomności kozackiej z bogatymi książętami, którzy próbowali z Kozaków kpić („Chorna Khmara przybył, stając się deską ira” itp.). Szczególnie wiele takich prac powstało na temat wydarzeń przedednia i okresu wojny narodowowyzwoleńczej 1648-1654. (na przykład o bohaterach narodowych tamtych czasów Bohdanie Chmielnickim, Maximie Krivonosie, Danilu Nechaiu, Iwaniem Bohunie itp.) *

Patriotyczny zryw ludu w połowie XVII wieku, zjednoczenie

Ukraina i Rosja odcisnęły piętno na wielu typach poezji ludowej. Powszechne wykorzystanie teatru ludowego - lalek i teatru żywych aktorów, a także krótkich lirycznych, przeważnie satyrycznych i humorystycznych pieśni i pieśni kołomyckich, w których wyśmiewano zniewalców narodu ukraińskiego oraz wizerunki Kozaków Zaporożskich i Dońskich - odważni i odważni bojownicy przeciwko uciskowi i przemocy.

Wspólna walka narodów rosyjskiego i ukraińskiego przeciwko autokratycznemu systemowi pańszczyźnianemu podczas ruchów ludowych Stiepana Razina, Kondratego Buławina, a później Jemeliana Pugaczowa znalazła odzwierciedlenie w obszernej poezji antyfeudalnej i antypańskiej. Pieśni i legendy o synu Stepana Razina powstawały także na Ukrainie („Dziecko wyszło z wielkiego kamienia”, „Kozak Gerasim”). W XVII-XVIII wieku. powstawały pieśni i legendy o odważnych bohaterach wspólnej walki Rosjan i Ukraińców przeciwko agresji turecko-tatarskiej (o Iwanie Sirko, Siemionie Pali), o walce z najazdem szwedzkim io zdrajcy Mazepie, o zdobyciu Azowa , o zwycięstwach nad tureckimi najeźdźcami w pierwszej połowie XVIII wieku, o wielkim rosyjskim dowódcy A. V. Suworowie itp. Wzmocnienie rosyjskiej autokracji w XVIII wieku. Na ucisk feudalsko-poddaniowy naród ukraiński odpowiedział licznymi powstaniami chłopskimi, którym towarzyszył wzrost antyfeudalnej sztuki ludowej – nowe pieśni, opowieści i legendy o bohaterach tej walki – hajdamakach (m.in. „O Sawie Chały i Gnat Naked” itp.), opryszki (o Oleksie Dowbuszu; z nimi związane są słowackie pieśni o Janosiku, bułgarskie i mołdawskie pieśni o hajdukach), o bohaterach koliwszczyzny – Maksym Zalizniaku, Nikita Szwaczka i inni, o powstaniu w wioska. Turbai 1789-1793 („Oni poczęli Bazilevshch” itp.).

W tym okresie rozpowszechniły się antyfeudalne pieśni o niewoli pańszczyźnianej i feudalnej samowoli, pieśni poborowe i żołnierskie, pieśni chumat, burlak (praca), z których wiele ma charakter liryczno-epicki, historyczny lub codzienny; pieśni balladowe powstają na wątkach historycznych („O Bondar1vnu”), ludowych poematach satyrycznych skierowanych przeciwko przedstawicielom klasy rządzącej - panom, sędziom, kapłanom itp. W folklorze narracyjnym realistyczne opowiadania społeczne i codzienne, anegdoty, legendy i opowiadania , jasno oświetla antagonistyczne stosunki klasowe społeczeństwa feudalnego (ulubionym bohaterem jest chłop pańszczyźniany lub „wolny” biedny chłop, bezdomny robotnik na barce, mądry żołnierz).

Szczególnie dużo powstało w tym okresie towarzyskich i rodzinnych szczerych, smutnych, lirycznych piosenek (chóralnych i solowych), a także piosenek o życiu rodzinnym – rodipt, o miłości – o kokhannya. Dużą grupę tworzą pieśni humorystyczne i satyryczne, do repertuaru ludowego trafiają pieśni poetów rosyjskich i ukraińskich, forma poetycka piosenki literackiej coraz bardziej wpływa na formę ludowej piosenki lirycznej (pieśni-romansy).

W pierwszej połowie XIX wieku. Naród ukraiński odzwierciedlił w swoich utworach folklorystycznych wydarzenia Wojny Ojczyźnianej z 1812 r. (pieśni o M. I. Kutuzowie, M. I. Płatowie itp.), walkę z uciskiem feudalnym i bohaterów tej walki (liczne pieśni, powstania na Podolu Ustim Karmalyuk i Zachodnioukraińska opryszka Myron Sztol, o wybitnej postaci rewolucyjnej Bukowiny Lukiana Kobylicy itp.). Pojawiają się pierwsze próbki pieśni robotniczych („Robotnicy Majdanu – przeklinacze, tak .) ripka Twój udział"); kwitnie gatunek krótkich piosenek - ditties i kołomyków o najróżniejszej treści.

Pojawienie się klasy robotniczej na arenie historycznej doprowadziło do rozwoju nowego rodzaju poezji ludowej - folkloru roboczego. Już w latach 70. i 80.* nagrywano i publikowano pieśni robotnicze i kołomyki, odzwierciedlające kapitalistyczny wyzysk, protest i wczesne formy walki klasy robotniczej (pieśni „Och chi will, chi niewola”, „Yak factory>”, słynne legendy o Shubinie - „właścicielu” kopalń itp.). Wśród robotników upowszechniają się popularne dramatyczne przedstawienia walki z despotyzmem (ukraińskie wersje dramatów ludowych Okręt, Car Maksimszan i inne).

W proletariackim okresie ruchu wyzwoleńczego wiodącymi motywami ukraińskiego folkloru robotniczego, rozpowszechnianego po ukraińsku, rosyjsku i częściowo po polsku, a tym samym nabierającego charakteru międzynarodowego, były rewolucyjne wezwania do obalenia autokracji i władzy kapitału. , gloryfikacja ideału socjalistycznego, proletariacki internacjonalizm („Międzynarodowe”, rosyjskie, ukraińskie i polskie wydania „Warszawianki”, „Wściekłość tyranów” i jej ukraiński oryginał – „Shalszte, shalshte, Katia powie”, rosyjskie, ukraińskie i Polski tekst „Czerwonego Sztandaru”).

Na początku XX wieku. Powstają ukraińskie pieśni rewolucyjne („Opiekuj się Polską”, „No bo, klaszcz, wstań”, „Jedna wieś ponura, a druga z m1” itp.), barwne opowieści i piosenki o wydarzeniach pierwsza rewolucja ludowa w Rosji 1905-1907, o wiernych synach ludu - bolszewikach, o I wojnie światowej („Karpaty, Karpaty to wielkie gori”), o obaleniu autokracji w 1917 roku.

Tak więc sztuka ludowa, która miała wyraźny charakter rewolucyjny, była generowana przez wydarzenia życia społeczno-politycznego kraju i niezmiennie towarzyszyła działaniom klasowym robotników.

Ukraiński folklor sowiecki

Zwycięstwo Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej wprowadziło zasadnicze zmiany w charakterze ukraińskiej poezji ludowej, spowodowało wzrost socjalistycznej twórczości poetyckiej milionów Ukraińców, rozwijającej się na gruncie ideologii sowieckiej. Ukraińska poezja ludowa okresu popaździernikowego odzwierciedlała najważniejsze wydarzenia sowieckiej rzeczywistości - od zwycięstwa Wielkiej Rewolucji Październikowej po wydarzenia Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945. i okres ekstensywnej budowy komunizmu. Lud śpiewa wielkiej partii komunistycznej W.I. Lenina, robotniczego bohaterstwa, walki o pokój na całym świecie, siedmioletniego planu 1959-1965, przyjaźni narodów, proletariackiego internacjonalizmu i socjalistycznego patriotyzmu.

Zasadnicze zmiany zaszły w tradycyjnych gatunkach i typach ukraińskiej poezji ludowej; prawie całkowicie wymarła stara poezja rytualna. Jednocześnie szeroko powstają nowe pieśni, myśli, baśnie, bajki, opowiadania, a także poematy ludowe na temat Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej, wojny domowej i walki z zagranicznymi interwencjonistami (na przykład bajki opowieść „Lenshskaya Prawda”, pieśni i legendy o Leninie, bohaterach wojny domowej - Czapajew, Szczors, Kotowski, o partyzantach, bohaterach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej itp., opowieści onoeidi, prowadzone często od jednej osoby i zawierające elementy pamięci). Wraz z dziełami heroicznymi powstawały anegdoty, opowiadania satyryczne i humorystyczne, ośmieszające różnych wrogów państwa sowieckiego (generałowie białogwardii, Petlura, interwencjoniści, Piłsudski, japoński samuraj, Hitler itp.), pozostałości kapitalizmu i religijne uprzedzenia, nosiciele negatywnych zjawisk dnia codziennego ( wagarowicze, mokasyny, zaniedbania, pijacy).

Szczególny rozkwit sowieckiej ukraińskiej poezji ludowej obserwuje się w dziedzinie pieśni, przyśpiewek i kołomyków, przysłów i powiedzeń, które odzwierciedlają główne wydarzenia i zjawiska życia codziennego kraju sowieckiego (pieśni: o wydarzeniach października i wojna domowa – „Przybycie zozulenki”, „3i6 paB Szczors zagsh zavzatih ”; o Leninie; o budowie socjalizmu - „Och, chervonp kvggki”, „Zakurshi Bci rozlewiska”; o wyzwoleniu ziem zachodnioukraińskich i ich zjednoczeniu z Ukrainą Sowiecką - „Przybyli Władowie”, „Rozkvggae Bukowina” i inni; o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej - „Staliśmy w obronie woli krawędzi”, „Nasza Lanka jest na linii frontu” itp .; o okresie powojennym, budowie komunizmu, walce o pokój - „Shd 3 opini Komuni yashsh”, „Mi hochemo to the world” itp.).

Gatunek zagłady przeszedł wielkie zmiany w czasach sowieckich, które teraz mają wiele nowych rzeczy w formie poetyckiej (zagłady pieśni, formy epickiej i rodzaju poetyckiej opowieści); zmienił się charakter ich refrenów (stały się bardziej uogólniające), spowolnienia w narracji prawie zniknęły itp. Radzieccy kobzy (Iwan Zaporożczenko, Petro Drevchenko, Fiodor Kushnerik, Jegor Movchan, Vladimir Perepelyuk itp.) stworzyli numer myśli na współczesne tematy (na przykład myśl V.I. Lenina - „Kim jest ten przyjaciel, tovarshsh?”).

Naród ukraiński wystawił spośród siebie wielu utalentowanych poetów, kompozytorów i śpiewaków (np. Pawło Dmitriew-Kabanow z Doniecka, Olgę Dobachową z obwodu Żytomierza, Christinę Litwinienkę z obwodu połtawskiego, Frosinę Karpenko z obwodu dniepropietrowskiego itp.). > prezentowanie swojej sztuki na licznych amatorskich pokazach sztuki powiatowej, miejskiej, regionalnej i republikańskiej, które, podobnie jak święta pieśni i tańców, stały się tradycją domową. Wiele chórów fabrycznych i kołchozowych, chórów, zespołów propagandowych, zespołów amatorskich tworzyło teksty i muzykę niektórych pieśni, przyśpiewek i kołomyków.

Zarówno sowiecka, jak i przedpaździernikowa poezja ludowa była i jest szeroko wykorzystywana przez pisarzy, kompozytorów i artystów ukraińskich i rosyjskich. Wiele obrazów i motywów przedpaździernikowego folkloru ukraińskiego jest wykorzystywanych w pracach wielu wybitnych pisarzy, zwłaszcza N.V. Gogola, T.G. Szewczenki, I.Ya Franko, M.M. N. V. Lysenko, N.D. Leontovicha, artystów - V.A. Tropinin, I.E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion i wielu innych Najjaśniejszymi przykładami są dziś twórczość sowieckich pisarzy ukraińskich M. Rylskiego, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmacha, kompozytorów K. Dankevicha, A. Shtogarenko, S. Ludkiewicz, P. Mayboroda, artyści I. Izhakiewicz, M. Deregus i inni.

Ukraińska poezja ludowa bardzo wchłonęła się z rosyjskiej i białoruskiej poezji ludowej, a wiele jej motywów i utworów weszło w dzieło bratnich – rosyjskich i białoruskich – narodów. Była i jest w ścisłym związku zarówno z twórczością tych narodów, jak iz twórczością narodów polskiego, słowackiego, mołdawskiego i innych. Wszystko to świadczy o tym, że ukraińska poezja ludowa miała i ma wielkie znaczenie we wzajemnym zrozumieniu i zbliżeniu mas pracujących na gruncie socjalistycznego patriotyzmu i internacjonalizmu.

Gotowanie w multicookerze

21.06.2018

Muzykalność jest jedną z charakterystycznych cech narodu ukraińskiego.

Muzyka na Ukrainie pojawiła się w czasach Rusi Kijowskiej i swoim rozwojem obejmuje niemal wszystkie rodzaje sztuki muzycznej - muzykę ludową i profesjonalną, akademicką i popularną. Dziś różnorodna muzyka ukraińska brzmi na Ukrainie i daleko poza jej granicami, rozwija się w tradycjach ludowych i zawodowych oraz jest przedmiotem badań naukowych.

muzyka ludowa

Początkowy okres rozwoju

Tradycje muzyczne na terenie współczesnej Ukrainy istnieją od czasów prehistorycznych. Instrumenty muzyczne znalezione przez kijowskich archeologów w okolicach Czernigowa - grzechotki z kłów mamuta pochodzą z XVIII tysiąclecia p.n.e. Z tym samym czasem przypisuje się flety znalezione na terenie Mołodowa w obwodzie czerniowieckim.

Freski św. Zofii Kijowskiej (XI w.) przedstawiają muzyków grających na różnych instrumentach dętych, perkusyjnych i strunowych (podobnych do harf i lutni) oraz tańczących bufonów. Freski te świadczą o różnorodności gatunkowej kultury muzycznej Rusi Kijowskiej. Kroniki wzmianki o śpiewakach Boyan i Mitus pochodzą z XII wieku.

Na ogół muzyka prymitywna miała charakter synkretyczny - pieśni, taniec i poezja łączyły się i najczęściej towarzyszyły rytuałom, ceremoniom, procesowi pracy itp. W świadomości ludzi muzyka i instrumenty muzyczne odgrywały ważną rolę jako amulety podczas zaklęć i modlitw . W muzyce ludzie widzieli ochronę przed złymi duchami, przed złym snem, przed złym okiem. Nie zabrakło też specjalnych magicznych melodii zapewniających żyzność gleby i żyzność inwentarza żywego.

Soliści i inni śpiewacy zaczęli wyróżniać się w prymitywnej grze. Rozwój muzyki prymitywnej stał się źródłem, z którego wyrosła ludowa kultura muzyczna. Ta muzyka dała początek narodowym systemom muzycznym i narodowym cechom języka muzycznego.

Praktykę pieśni ludowej, która istniała w starożytności na terenie Ukrainy, można ocenić na podstawie dawnych pieśni rytualnych. Wiele z nich odzwierciedla integralny światopogląd człowieka pierwotnego, ujawnia jego stosunek do przyrody i zjawisk przyrodniczych.

Pierwotny styl narodowy najpełniej reprezentowany jest przez pieśni środkowego regionu Dniepru. Charakteryzują się ornamentacją melodyczną, wokalizacją samogłosek. W folklorze Polesia wyraźnie widać związki z folklorem białoruskim i rosyjskim.

W Karpatach i Karpatach rozwinęły się specjalne style pieśni. Określa się je jako dialekty huculskie i łemkowskie.

Ukraińskie pieśni ludowe dzielą się na wiele różnorodnych gatunków, które mają pewne cechy. W tym rozumieniu najbardziej typowe gatunki pieśni ukraińskich to:

• Kalendarz i ceremoniał- widelnice, szedriwki, gajewki, kolędy, kupały, obżinkowe i inne

• Rytuał rodzinny I gospodarstwo domowe- wesele, komiks, taniec (w tym kolomijki), pieśni, kołysanki, pogrzeb, lamenty itp.

• życie niewolnika- Chumatsky, Naimitsky, Burlatsky itp.;
• piosenki historyczne I myśli
• Życie żołnierza- rekrut, żołnierz, łucznictwo;
• Piosenki liryczne i ballady.

Dumy i pieśni historyczne

W XV-XVI wieku myśl i pieśni historyczne stały się jednym z najbardziej uderzających zjawisk ukraińskiej muzyki ludowej, rodzajem symbolu narodowej historii i kultury.

Twórców i wykonawców pieśni i myśli historycznych, psalmów, pieśni nazywano kobzarami. Grali kobzę lub bandurę, które stały się elementem narodowej epopei heroiczno-patriotycznej, wolnościowego charakteru i czystości moralnych myśli ludu.

Dużą uwagę w myślach zwrócono na walkę z Turkami i Polakami. Cykl „Tatar” zawiera tak znane myśli, jak „O Samoila Koshce”, „O trzech braciach Azowa”, „O burzy na Morzu Czarnym”, „O Marusi Bogusławce” i inne. W cyklu „polskim” centralne miejsce zajmują wydarzenia wojny ludowo-wyzwoleńczej 1648-1654, szczególne miejsce zajmują bohaterowie ludowi – Nieczaj, Kriwonos, Chmielnicki. Później pojawiły się nowe cykle myśli - o Szwedzie, o Siczy i jej zniszczeniu, o pracy nad kanałami, o hajdamaczu, o panszczyźnie i wolności.

Już w XIV-XVII i XVIII wieku muzycy ukraińscy zasłynęli poza Ukrainą. Ich nazwiska można znaleźć w kronikach tamtych czasów wśród nadwornych muzyków, m.in. na dworze królów polskich i cesarzy rosyjskich. Najbardziej znanymi graczami kobzy są Timofei Belogradsky (słynny lutnik, XVIII wiek), Andrey Shut (XIX wiek), Ostap Veresai (XIX wiek) i inni.

Muzycy ludowi zjednoczyli się w bractwa: warsztaty pieśni, które miały własny statut i chroniły ich interesy. Bractwa te rozwijały się zwłaszcza w XVII-XVIII w. i istniały do ​​samego początku XX w., do czasu ich zniszczenia przez władze sowieckie.

Instrumentalny folklor i instrumenty ludowe

Instrumentalny folklor zajmuje ważne miejsce w ukraińskiej kulturze muzycznej. Instrumentacja muzyczna Ukrainy jest bardzo bogata i różnorodna. Obejmuje szeroką gamę instrumentów dętych, smyczkowych i perkusyjnych. Znaczna część ukraińskich ludowych instrumentów muzycznych wywodzi się z instrumentów z czasów Rusi, inne instrumenty (np. skrzypce) przejęły na ziemie ukraińskie później, choć stały się wówczas podstawą nowych tradycji i cech wykonawczych.

Najstarsze warstwy ukraińskiego folkloru instrumentalnego kojarzą się z kalendarzowymi świętami i obrzędami, którym towarzyszyły marsze (pochody na procesje, pochody gratulacyjne) i muzyka taneczna (hopaczki, kozaki, kołomyki, poleczki, walce, gołębie, lasso itp.). i pieśni – muzyka instrumentalna do słuchania. Tradycyjne zespoły składały się najczęściej z triów instrumentów, takich jak skrzypce, wąchacz i tamburyn. Wykonanie muzyki wiąże się również z pewną dozą improwizacji.

Podczas modlitw w warunkach domowych (w domu, na ulicy, przy kościele) często używano liry, kobzy i bandury do akompaniamentu pieśni i psalmów.

W czasach Siczy Zaporoskiej w orkiestrach Hostii Zaporoskiej grały kotły, bębny, antymon kozacki i piszczałki, a kotły należały do ​​Kleinodów Siczy Zaporoskiej, to znaczy były jednymi z symboli państwowości kozackiej.

Muzyka instrumentalna stała się również integralną częścią kultury miejskiej. Oprócz instrumentów narodowych, takich jak skrzypce i bandury, kulturę miejską reprezentują takie instrumenty jak harfa stołowa, cytra, teorban. Śpiewali przy akompaniamencie pieśni pochwalne, pieśni i romanse miejskie, pieśni religijne.

folklor ukraiński

Poezja rodzinno-obrzędowa - pieśni i zabawy rytualne - wesele (wiesjat), chrzciny i pogrzeby (pochówek dziupli, lament) - była bardzo rozwinięta we wczesnych okresach dziejów Ukrainy. Podobnie jak kalendarz i poezja rytualna, * dążyła do wpływania na zjawiska naturalne wrogie człowiekowi pracy i zapewnienia mu dobrobytu w życiu gospodarczym i osobistym. Ukraińskie pieśni weselne i przedstawienia gier, a także rosyjskie i białoruskie tworzą jedną wysoce poetycką całość artystyczną; przedstawiają dramat ludowy, który rozwija się zgodnie z głównymi elementami wesela.

Starożytne gatunki ukraińskiej poezji ludowej to zagadki (zagadki), przysłowia (przym. npunoeidnu) i powiedzeń (rozkazy). Klasowy charakter przysłów i powiedzeń, ideały i dążenia społeczne ludu pracującego były szczególnie widoczne w tych, które skierowane były przeciwko feudalnym panom, kościołowi i religii, caratowi i carowi, obszarnikom, kapitalistom i kułakom.

Ukraińska epopeja baśniowa jest wyjątkowo bogata, obejmując zarówno baśnie właściwe (o zwierzętach - epos zwierzęcy, baikty, fantastyczno-bohaterskie, opowiadania), jak i różnego rodzaju legendy, legendy, anegdoty i bajki. Bohaterowie baśni, ich stroje, narzędzia, styl życia dostarczają wielu materiałów edukacyjnych o społeczeństwie ukraińskim w dobie feudalizmu i kapitalizmu. Bohaterowie baśni fantastycznych - bohaterowie ("1van - chłopski syn", "Chabanets", "Kirilo Kozhumyak", "Kotigoroshko" itp.) - skutecznie walczą z straszliwymi potworami, które niszczą ludzi i wyniki ich pracy, często wykorzystując przyjaźń zwierząt i ptaków, sympatię i pomoc natury („pchanie wody” itp.), a także cudowne przedmioty („chodzące choboty”, „latający statek” itp.). Oddzielne bajki (na przykład „Kirilo Kozhumyaka”, „1llya Murin” - rozwój fabuły starej rosyjskiej epopei o Ilji Muromets), legendy ludowe, opowieści i legendy o pochodzeniu nazw rzek, osady zawierają informacje o wartości historycznej, edukacyjnej.

Epos ludowy heroiczny - myśli.Rozwój folkloru przed Wielką Rewolucją Październikową

W kontekście heroicznej walki szerokich mas Ukrainy w XV-XVI wieku. przeciwko uciskowi pańszczyźnianemu, przeciwko zaborcom tureckim, tatarskim i szlacheckim, powstał wreszcie gatunek wielkich poetyckich utworów epickich i epikolirycznych - dumas (pierwszy zapis powstał w 1684 r.), opowiadający o odwadze, miłości wolność i ciężka praca narodu ukraińskiego, jego nierozerwalna przyjaźń z wielkim narodem rosyjskim.

Dumy należą do najlepszych przykładów ukraińskiego ludowego eposu heroicznego, poświęcone są najjaśniejszym stronom prawdziwej historycznej rzeczywistości Ukrainy XV-XX wieku. Przede wszystkim powstały myśli o wydarzeniach XVI-XVII wieku. Dumas rysuje wizerunki odważnych wojowników – chłopów i Kozaków, strzegących granic ojczyzny, patriotów cierpiących w niewoli lub rozprawiających się z panami ukraińskimi i zagranicznymi („Kozak Gołota”, „Otaman Matyash Stary”, „1 Was Udowiczenko-Konowczenko ”, „Samshlo Shshka” itp.). Szczególne miejsce w myśli zajmują wydarzenia z okresu wojny wyzwoleńczej 1648-1654. („Chmielnicki i Barabasz”, „Powstanie przeciwko polskiemu Paszy” itp.). Epicki i historyczny bohater zagłady XV-XVII wieku, a także rosyjska heroiczna epopeja, obdarzeni są heroiczną siłą, wielką inteligencją, pomysłowością i zaradnością. Pokonują wrogów w pojedynkach („Kozak Gołota”), w pojedynkę konfrontują się z licznymi wrogimi najeźdźcami, pokonują ich lub biorą do niewoli („Otaman Matyash the Old” itp.); myśli wyrażają głęboko popularną ideę, że zaniedbanie mas, ich doświadczenie i rady nieuchronnie prowadzą „bohatera” do haniebnej śmierci („Wdowa S1rchikha - 1vanikha” itp.). Wiele myśli („Kozackie życie”, „Kozak non-tyag Fesko Ganzha Andiber”, „Siostra i brat”, „Wdowa po Bschnie i trzy bluesy” itp.) mówią o ciężkim życiu mas, ich skromnym jedzeniu, złym ubraniu , kiepskie warunki mieszkaniowe, przedstawiają ostre konflikty społeczne. Dumowie ostro potępiają rabunek i ucisk, okrucieństwo, karczowanie pieniędzy, chciwość. Piękny obraz ojczyzny - Ukrainy, tworzony przez ludzi w ich myślach - jest najlepszym dowodem wysokiego humanizmu i głębokiego patriotyzmu tkwiącego w tego typu epopei.

Myśli, jako epos, odznaczają się silnym zabarwieniem lirycznym, narracja prowadzona jest w nich zwykle z namiętną emocją. Myśli wykonywane są z solowym recytatywem pieśni (recytacja śpiewu), z obowiązkowym akompaniamentem ludowego instrumentu muzycznego - kobzy (bandury) lub liry. Wiersz i zwrotkę (kuplet) dum wyróżnia duża dowolność wielkości (wiersz od 5-6 do 19-20 sylab, zwrotka od 2-3 do 9-12 wersów), co stwarza możliwości dalszej improwizacji i wariacji. Kompozycja myśli jest harmonijna (śpiew - narracja - zakończenie); narrację charakteryzują spowolnienia i liryczne dygresje. Stała zwrotka zostaje zastąpiona przez wolną zwrotkę-tyradę (półkę), z wolnymi, głównie słownymi rymami; po zakończeniu zwrotki-tyrady następuje muzyczny refren. Dumy to dzieła o charakterze improwizowanym; ani jeden śpiewak ludowy – kobzar czy lirnik – nie powtarza i nie stara się kanonicznie powtarzać tekstu i melodii tego utworu, lecz traktuje je twórczo, ciągle je zmieniając, uzupełniając lub redukując. Jest wielu znanych kobza-improwizatorów dumy, wśród których są tacy wirtuozi jak Iwan Strichka (pierwsza połowa XIX wieku), Ostap Veresai, Andrey Shut (połowa i druga połowa XIX wieku), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fiodor Gritsenko (Zimno) wyróżniał się (druga połowa XIX wieku), Michajło Krawczenko, Gnat Gonczarenko, Tereshko Parkhomenko i inni (koniec XIX - początek XX wieku).

Lud pracujący Ukrainy w XV-XVII wieku. tworzyli także pieśni historyczne o charakterze epicko-heroicznym i liryczno-epickim, historyczne heroiczne legendy, tradycje i opowieści. Były swego rodzaju odpowiedzią na najważniejsze wydarzenia. Takie są pieśni o najazdach turecko-tatarskich, niewoli i niewoli, o odwadze bojowników ludu przeciwko obcemu jarzmowi (np. „Do Carygradu1 na rynek” – o Baidzie itp.), opowieści historyczne i legendy o okrucieństwa turecko-tatarskich i polskich najeźdźców na Ukrainie, o odwadze i zaradności ludności ukraińskiej, a zwłaszcza Kozaków Zaporożskich, pieśni o masakrze bezdomności kozackiej z bogatymi książętami, którzy próbowali z Kozaków kpić („Chorna Khmara przybył, stając się deską ira” itp.). Szczególnie wiele takich prac powstało na temat wydarzeń przedednia i okresu wojny narodowowyzwoleńczej 1648-1654. (na przykład o bohaterach narodowych tamtych czasów Bohdanie Chmielnickim, Maximie Krivonosie, Danilu Nechaiu, Iwaniem Bohunie itp.) *

Patriotyczny zryw ludu w połowie XVII wieku, zjednoczenie

Ukraina i Rosja odcisnęły piętno na wielu typach poezji ludowej. Powszechne wykorzystanie teatru ludowego - lalek i teatru żywych aktorów, a także krótkich lirycznych, przeważnie satyrycznych i humorystycznych pieśni i pieśni kołomyckich, w których wyśmiewano zniewalców narodu ukraińskiego oraz wizerunki Kozaków Zaporożskich i Dońskich - odważni i odważni bojownicy przeciwko uciskowi i przemocy.

Wspólna walka narodów rosyjskiego i ukraińskiego przeciwko autokratycznemu systemowi pańszczyźnianemu podczas ruchów ludowych Stiepana Razina, Kondratego Buławina, a później Jemeliana Pugaczowa znalazła odzwierciedlenie w obszernej poezji antyfeudalnej i antypańskiej. Pieśni i legendy o synu Stepana Razina powstawały także na Ukrainie („Dziecko wyszło z wielkiego kamienia”, „Kozak Gerasim”). W XVII-XVIII wieku. powstawały pieśni i legendy o odważnych bohaterach wspólnej walki Rosjan i Ukraińców przeciwko agresji turecko-tatarskiej (o Iwanie Sirko, Siemionie Pali), o walce z najazdem szwedzkim io zdrajcy Mazepie, o zdobyciu Azowa , o zwycięstwach nad tureckimi najeźdźcami w pierwszej połowie XVIII wieku, o wielkim rosyjskim dowódcy A. V. Suworowie itp. Wzmocnienie rosyjskiej autokracji w XVIII wieku. Na ucisk feudalsko-poddaniowy naród ukraiński odpowiedział licznymi powstaniami chłopskimi, którym towarzyszył wzrost antyfeudalnej sztuki ludowej – nowe pieśni, opowieści i legendy o bohaterach tej walki – hajdamakach (m.in. „O Sawie Chały i Gnat Naked” itp.), opryszki (o Oleksie Dowbuszu; z nimi związane są słowackie pieśni o Janosiku, bułgarskie i mołdawskie pieśni o hajdukach), o bohaterach koliwszczyzny – Maksym Zalizniaku, Nikita Szwaczka i inni, o powstaniu w wioska. Turbai 1789-1793 („Oni poczęli Bazilevshch” itp.).

W tym okresie rozpowszechniły się antyfeudalne pieśni o niewoli pańszczyźnianej i feudalnej samowoli, pieśni poborowe i żołnierskie, pieśni chumat, burlak (praca), z których wiele ma charakter liryczno-epicki, historyczny lub codzienny; pieśni balladowe powstają na wątkach historycznych („O Bondar1vnu”), ludowych poematach satyrycznych skierowanych przeciwko przedstawicielom klasy rządzącej - panom, sędziom, kapłanom itp. W folklorze narracyjnym realistyczne opowiadania społeczne i codzienne, anegdoty, legendy i opowiadania , jasno oświetla antagonistyczne stosunki klasowe społeczeństwa feudalnego (ulubionym bohaterem jest chłop pańszczyźniany lub „wolny” biedny chłop, bezdomny robotnik na barce, mądry żołnierz).

Szczególnie dużo powstało w tym okresie towarzyskich i rodzinnych szczerych, smutnych, lirycznych piosenek (chóralnych i solowych), a także piosenek o życiu rodzinnym – rodipt, o miłości – o kokhannya. Dużą grupę tworzą pieśni humorystyczne i satyryczne, do repertuaru ludowego trafiają pieśni poetów rosyjskich i ukraińskich, forma poetycka piosenki literackiej coraz bardziej wpływa na formę ludowej piosenki lirycznej (pieśni-romansy).

W pierwszej połowie XIX wieku. Naród ukraiński odzwierciedlił w swoich utworach folklorystycznych wydarzenia Wojny Ojczyźnianej z 1812 r. (pieśni o M. I. Kutuzowie, M. I. Płatowie itp.), walkę z uciskiem feudalnym i bohaterów tej walki (liczne pieśni, powstania na Podolu Ustim Karmalyuk i Zachodnioukraińska opryszka Myron Sztol, o wybitnej postaci rewolucyjnej Bukowiny Lukiana Kobylicy itp.). Pojawiają się pierwsze próbki pieśni robotniczych („Robotnicy Majdanu – przeklinacze, tak .) ripka Twój udział"); kwitnie gatunek krótkich piosenek - ditties i kołomyków o najróżniejszej treści.

Pojawienie się klasy robotniczej na arenie historycznej doprowadziło do rozwoju nowego rodzaju poezji ludowej - folkloru roboczego. Już w latach 70. i 80.* nagrywano i publikowano pieśni robotnicze i kołomyki, odzwierciedlające kapitalistyczny wyzysk, protest i wczesne formy walki klasy robotniczej (pieśni „Och chi will, chi niewola”, „Yak factory>”, słynne legendy o Shubinie - „właścicielu” kopalń itp.). Wśród robotników upowszechniają się popularne dramatyczne przedstawienia walki z despotyzmem (ukraińskie wersje dramatów ludowych Okręt, Car Maksimszan i inne).

W proletariackim okresie ruchu wyzwoleńczego wiodącymi motywami ukraińskiego folkloru robotniczego, rozpowszechnianego po ukraińsku, rosyjsku i częściowo po polsku, a tym samym nabierającego charakteru międzynarodowego, były rewolucyjne wezwania do obalenia autokracji i władzy kapitału. , gloryfikacja ideału socjalistycznego, proletariacki internacjonalizm („Międzynarodowe”, rosyjskie, ukraińskie i polskie wydania „Warszawianki”, „Wściekłość tyranów” i jej ukraiński oryginał – „Shalszte, shalshte, Katia powie”, rosyjskie, ukraińskie i Polski tekst „Czerwonego Sztandaru”).

Na początku XX wieku. Powstają ukraińskie pieśni rewolucyjne („Opiekuj się Polską”, „No bo, klaszcz, wstań”, „Jedna wieś ponura, a druga z m1” itp.), barwne opowieści i piosenki o wydarzeniach pierwsza rewolucja ludowa w Rosji 1905-1907, o wiernych synach ludu - bolszewikach, o I wojnie światowej („Karpaty, Karpaty to wielkie gori”), o obaleniu autokracji w 1917 roku.

Tak więc sztuka ludowa, która miała wyraźny charakter rewolucyjny, była generowana przez wydarzenia życia społeczno-politycznego kraju i niezmiennie towarzyszyła działaniom klasowym robotników.

Ukraiński folklor sowiecki

Zwycięstwo Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej wprowadziło zasadnicze zmiany w charakterze ukraińskiej poezji ludowej, spowodowało wzrost socjalistycznej twórczości poetyckiej milionów Ukraińców, rozwijającej się na gruncie ideologii sowieckiej. Ukraińska poezja ludowa okresu popaździernikowego odzwierciedlała najważniejsze wydarzenia sowieckiej rzeczywistości - od zwycięstwa Wielkiej Rewolucji Październikowej po wydarzenia Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945. i okres ekstensywnej budowy komunizmu. Lud śpiewa wielkiej partii komunistycznej W.I. Lenina, robotniczego bohaterstwa, walki o pokój na całym świecie, siedmioletniego planu 1959-1965, przyjaźni narodów, proletariackiego internacjonalizmu i socjalistycznego patriotyzmu.

Zasadnicze zmiany zaszły w tradycyjnych gatunkach i typach ukraińskiej poezji ludowej; prawie całkowicie wymarła stara poezja rytualna. Jednocześnie szeroko powstają nowe pieśni, myśli, baśnie, bajki, opowiadania, a także poematy ludowe na temat Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej, wojny domowej i walki z zagranicznymi interwencjonistami (na przykład bajki opowieść „Lenshskaya Prawda”, pieśni i legendy o Leninie, bohaterach wojny domowej - Czapajew, Szczors, Kotowski, o partyzantach, bohaterach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej itp., opowieści onoeidi, prowadzone często od jednej osoby i zawierające elementy pamięci). Wraz z dziełami heroicznymi powstawały anegdoty, opowiadania satyryczne i humorystyczne, ośmieszające różnych wrogów państwa sowieckiego (generałowie białogwardii, Petlura, interwencjoniści, Piłsudski, japoński samuraj, Hitler itp.), pozostałości kapitalizmu i religijne uprzedzenia, nosiciele negatywnych zjawisk dnia codziennego ( wagarowicze, mokasyny, zaniedbania, pijacy).

Szczególny rozkwit sowieckiej ukraińskiej poezji ludowej obserwuje się w dziedzinie pieśni, przyśpiewek i kołomyków, przysłów i powiedzeń, które odzwierciedlają główne wydarzenia i zjawiska życia codziennego kraju sowieckiego (pieśni: o wydarzeniach października i wojna domowa – „Przybycie zozulenki”, „3i6 paB Szczors zagsh zavzatih ”; o Leninie; o budowie socjalizmu - „Och, chervonp kvggki”, „Zakurshi Bci rozlewiska”; o wyzwoleniu ziem zachodnioukraińskich i ich zjednoczeniu z Ukrainą Sowiecką - „Przybyli Władowie”, „Rozkvggae Bukowina” i inni; o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej - „Staliśmy w obronie woli krawędzi”, „Nasza Lanka jest na linii frontu” itp .; o okresie powojennym, budowie komunizmu, walce o pokój - „Shd 3 opini Komuni yashsh”, „Mi hochemo to the world” itp.).

Gatunek zagłady przeszedł wielkie zmiany w czasach sowieckich, które teraz mają wiele nowych rzeczy w formie poetyckiej (zagłady pieśni, formy epickiej i rodzaju poetyckiej opowieści); zmienił się charakter ich refrenów (stały się bardziej uogólniające), spowolnienia w narracji prawie zniknęły itp. Radzieccy kobzy (Iwan Zaporożczenko, Petro Drevchenko, Fiodor Kushnerik, Jegor Movchan, Vladimir Perepelyuk itp.) stworzyli numer myśli na współczesne tematy (na przykład myśl V.I. Lenina - „Kim jest ten przyjaciel, tovarshsh?”).

Naród ukraiński wystawił spośród siebie wielu utalentowanych poetów, kompozytorów i śpiewaków (np. Pawło Dmitriew-Kabanow z Doniecka, Olgę Dobachową z obwodu Żytomierza, Christinę Litwinienkę z obwodu połtawskiego, Frosinę Karpenko z obwodu dniepropietrowskiego itp.). > prezentowanie swojej sztuki na licznych amatorskich pokazach sztuki powiatowej, miejskiej, regionalnej i republikańskiej, które, podobnie jak święta pieśni i tańców, stały się tradycją domową. Wiele chórów fabrycznych i kołchozowych, chórów, zespołów propagandowych, zespołów amatorskich tworzyło teksty i muzykę niektórych pieśni, przyśpiewek i kołomyków.

Zarówno sowiecka, jak i przedpaździernikowa poezja ludowa była i jest szeroko wykorzystywana przez pisarzy, kompozytorów i artystów ukraińskich i rosyjskich. Wiele obrazów i motywów przedpaździernikowego folkloru ukraińskiego jest wykorzystywanych w pracach wielu wybitnych pisarzy, zwłaszcza N.V. Gogola, T.G. Szewczenki, I.Ya Franko, M.M. N. V. Lysenko, N.D. Leontovicha, artystów - V.A. Tropinin, I.E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion i wielu innych Najjaśniejszymi przykładami są dziś twórczość sowieckich pisarzy ukraińskich M. Rylskiego, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmacha, kompozytorów K. Dankevicha, A. Shtogarenko, S. Ludkiewicz, P. Mayboroda, artyści I. Izhakiewicz, M. Deregus i inni.

Ukraińska poezja ludowa bardzo wchłonęła się z rosyjskiej i białoruskiej poezji ludowej, a wiele jej motywów i utworów weszło w dzieło bratnich – rosyjskich i białoruskich – narodów. Była i jest w ścisłym związku zarówno z twórczością tych narodów, jak iz twórczością narodów polskiego, słowackiego, mołdawskiego i innych. Wszystko to świadczy o tym, że ukraińska poezja ludowa miała i ma wielkie znaczenie we wzajemnym zrozumieniu i zbliżeniu mas pracujących na gruncie socjalistycznego patriotyzmu i internacjonalizmu.

Osobne zagadki znajdujemy w literaturze średniowiecza – na Rusi Kijowskiej w twórczości Daniiła Zatocznika; od filozofów kijowskiej szkoły renesansu (Ipatiy Potiy, Stanisław Orikhovsky, Ivan Kalimon itp.). Szczególną popularność zyskały one w XVII-XVIII w., kiedy zagadki literackie tworzyli Boileau, Rousseau itp. Nowa fala zainteresowania zagadkami wiązała się z jednej strony z rozwojem romantyzmu w literaturze, zwłaszcza w Niemczech (Brentano, Gauf itd.), az drugiej strony odwołaniem się do narodowych korzeni połączonym z romantyzmem, początkiem zbierania, utrwalania i wydawania próbek sztuki ludowej. Zbieranie i wydawanie ukraińskich zagadek ludowych rozpoczęło się w pierwszej połowie XIX wieku: G. Ilkiewicz „Przysłowia i zagadki galicyjskie” (Wiedeń, 1841), A. Semenovsky „Mało rosyjskie i galicyjskie zagadki”; M. Nomis „Ukraińskie powiedzenia, przysłowia i tak dalej” (1864), P. Chubinsky „Procedury ekspedycji etnograficznej i statystycznej…” (1877) i inni. Iwan Franko jest autorem pierwszego, niestety niedokończonego opracowania o zagadkach ukraińskich " Pozostałości prymitywnego światopoglądu w rosyjskich i polskich zagadkach ludowych" ("Zarya", 1884). W folklorze ukraińskim zagadka pozostaje gatunkiem niedostatecznie poznanym. Zagadka nie tylko wpłynęła na twórczość poszczególnych poetów ukraińskich, którzy pisali utwory autora korespondenta (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasylchenko), ale stanowi podstawę tropów poetyckich, co potwierdzają liryki P. Tychyna, BI Antonich, W. Gołoborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev i inni.

Przysłowia i powiedzenia

Dumas

Za początek ukraińskiego zbioru poetyckich dum kozackich uważa się wiek XVI. Pierwsze nagranie ukraińskiej pieśni ludowej pochodzi z drugiej połowy tego samego wieku (1571 w gramatyce Jana Błagosława). Równolegle z tymi próbami ludowej wersyfikacji powstał nowy rodzaj pieśni ludowej: myśli. To nowa epopeja kozacka, która całkowicie wyparła epopeję storo-ukraińską, której resztki pozostały w tłumaczeniach prozą lub w formie wierszy. Same myśli zostały zebrane i zapisane po raz pierwszy w XIX wieku. Najstarsza wzmianka o Dumie znajduje się w kronice („Roczniki”, 1587) polskiego historyka S. Sarnickiego, najstarszy tekst Dumy odnalazł w krakowskim archiwum M. Woźniak w latach 20. w zbiorach Kondrackiego (1684) Kozak Gołota. Obecnie w różnych źródłach pisanych zachowały się jedynie odniesienia do myśli z XVI wieku, ale do dnia dzisiejszego nie ma ani jednego pełnego tekstu. Z annałów Sarnickiego dowiadujemy się, że Ukraińcy śpiewali dumy już na początku XVI wieku, były to myśli o bohaterskiej śmierci braci Strusów, niestety kronikarz ten nie dodał ani jednej linijki tej dumy do annały. W odniesieniu do zachowanych danych o myślach bardziej udany jest wiek XVII.

Piosenki historyczne można określić jako gatunek małej epopei. Tworząca się początkowo spontanicznie na łonie innych gatunków pieśniarstwa pieśń historyczna (podobnie jak myśl) osiąga swoją kulminację w XVII-XVIII wieku. - w epoce Kozaków na Ukrainie. Skłania się ku uważnej obserwacji wydarzeń historycznych, losów konkretnych bohaterów. Gatunek „pieśń historyczna” jest znany wszystkim ludom słowiańskim. Jest to dzieło liryczno-epickie poświęcone określonemu wydarzeniu historycznemu lub znanej postaci historycznej. Należy zauważyć, że nie jest to kronika wydarzeń, nie dokument, w którym fakty odgrywają ważną rolę; jest to dzieło sztuki, więc możliwe są w nim twórcze domysły.Głównym wymogiem dla pieśni historycznej jest prawidłowe odzwierciedlenie epoki, istoty epoki, jej ducha, orientacji narodowej. Pod względem głośności pieśni historyczne to mniej niż myśli, ale więcej niż piosenki liryczne. Epicki charakter przejawia się w historii wydarzeń, które są przedstawione obiektywnie, ale bez wyraźnego utrwalenia wydarzeń, życia postaci historycznych. W piosenkach pojawiają się symbole, hiperbola, elementy emocjonalne i wartościujące. N. Gogol wprowadził pojęcie „pieśni historycznej” do ukraińskiego folkloru w artykule „O małych rosyjskich pieśniach” (1833). Wskazuje na cechę definiującą ten gatunek: „nie odrywają się od życia ani na chwilę i… zawsze odpowiadają obecnemu stanowi uczuć”. Wśród cech pieśni historycznych na uwagę zasługują również: ekspozycja ważnych wydarzeń społecznych i postaci historycznych; krótka opowieść o nich; obecność przestarzałych słów i wyrażeń; konstrukcja stroficzna lub dwuwierszowa.

Ballada

Bajki

legendy

Najpopularniejszy gatunek europejskiej literatury średniowiecznej (począwszy od VI w.), który ukształtował się w literaturze katolickiej głównie jako pisane w dniu jego pamięci życie świętego lub jako zbiór pouczających opowieści o życiu świętych męczennicy, wyznawcy, święci, święci, pustelnicy, stylici, zwani „Paterik”. W krajach Europy Zachodniej szczególnie popularny był zbiór legend chrześcijańskich z XIII-XIV wieku. zatytułowany „Złota Legenda” („Legenda aurea”), przetłumaczony na wiele języków.

przypowieści

Przypowieść to pouczająca alegoryczna (alegoryczna) opowieść. W przeciwieństwie do niejednoznaczności interpretacji bajki, w przypowieści koncentruje się pewna idea dydaktyczna. Przypowieść ta jest szeroko stosowana w Ewangelii, wyrażając duchowe wskazówki w formie alegorycznej, jak np. „przypowieści Salomona”, które za psałterzem rozpowszechniły się w czasach Rusi Kijowskiej. Szczególną popularnością cieszy się Opowieść o Varlaamie i Yosafie, która stała się tematem pracowni naukowej I. Franko. Gatunek ten wywarł ogromny wpływ na jego twórczość, nie bez powodu podstawę kompozycyjną zbioru My Izmaragd (1898) stanowią oryginalne przypowieści. Do przypowieści zwracają się także współcześni poeci (D. Pavlichko, Lina Kostenko i inni). Gatunek przypowieści znalazł swoje odzwierciedlenie także w malarstwie ukraińskim, w szczególności w serii rysunków T. Szewczenki. W najnowszej literaturze europejskiej przypowieść stała się jednym ze środków wyrażania refleksji moralno-filozoficznej pisarza, często przeciwstawnych ogólnie przyjętym i ideom panującym w społeczeństwie. Tutaj przypowieść nie przedstawia, lecz komunikuje pewną ideę, u której podstaw leży zasada paraboli: narracja niejako oddala się od danej tymczasowej przestrzeni i poruszając się po łuku powraca z powrotem, oświetlając zjawisko rozumienie artystyczne w aspekcie filozoficznym i estetycznym (B. Brecht, J.P. Sartre, A. Camus itp.) Przykładem jest Kafka i jego „Dzieła dla czytelnika”. W tak nowej jakości przypowieść obserwujemy także w twórczości współczesnych pisarzy ukraińskich, zwłaszcza W. Szewczuka („Dom na górze”, „Na skromnym polu” i in.).

Osobne zagadki znajdujemy w literaturze średniowiecza – na Rusi Kijowskiej w twórczości Daniiła Zatocznika; od filozofów kijowskiej szkoły renesansu (Ipatiy Potiy, Stanisław Orikhovsky, Ivan Kalimon itp.). Szczególną popularność zyskały one w XVII-XVIII w., kiedy zagadki literackie tworzyli Boileau, Rousseau itp. Nowa fala zainteresowania zagadkami wiązała się z jednej strony z rozwojem romantyzmu w literaturze, zwłaszcza w Niemczech (Brentano, Gauf itd.), az drugiej strony odwołaniem się do narodowych korzeni połączonym z romantyzmem, początkiem zbierania, utrwalania i wydawania próbek sztuki ludowej. Zbieranie i wydawanie ukraińskich zagadek ludowych rozpoczęło się w pierwszej połowie XIX wieku: G. Ilkiewicz „Przysłowia i zagadki galicyjskie” (Wiedeń, 1841), A. Semenovsky „Mało rosyjskie i galicyjskie zagadki”; M. Nomis „Ukraińskie powiedzenia, przysłowia i tak dalej” (1864), P. Chubinsky „Postępowanie z ekspedycji etnograficzno-statystycznej ...” (1877) i inni. Iwan Franko - autor pierwszego, niestety niedokończonego badania światopoglądu tajemnic ukraińskich w rosyjskich i polskich zagadkach ludowych” („Zarya”, 1884). W folklorze ukraińskim zagadka pozostaje gatunkiem niedostatecznie poznanym. Zagadka nie tylko wpłynęła na twórczość poszczególnych poetów ukraińskich, którzy pisali utwory autora korespondenta (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasylchenko), ale stanowi podstawę tropów poetyckich, co potwierdzają liryki P. Tychyna, BI Antonich, W. Gołoborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev i inni.

Przykłady:

Dwaj bracia podziwiają wodę, ale nie zatrzymują się.

Czerwone jarzmo wisiało nad rzeką.

Vletka to naїdaєtsya, vzimku wisi.

Wiszące dopingować, ochłodzić w powietrzu, jesienią roku, ogrzać zimę.

Nie ogień, ale zaciąganie

Jest klub, a na klubie jest chata, w której jest dużo ludzi.

Nie obchodzi mnie to, nie obchodzi mnie to, pozwól mi pić benzynę, spalę moje konie, które chcę uleczyć.

Bez rąk, bez nóg, ale bramy są bramami.

Przysłowia i powiedzenia

Do bezcennych skarbów ukraińskiego folkloru należą przysłowia i powiedzenia - krótkie trafne wypowiedzi. Przysłowia i powiedzenia to uogólniona pamięć ludu, wnioski z doświadczeń życiowych, które dają prawo do formułowania poglądów na temat etyki, moralności, historii i polityki. Ogólnie rzecz biorąc, przysłowia i powiedzenia tworzą zbiór zasad, którymi człowiek powinien kierować się w życiu codziennym. Rzadko stwierdzają jakiś fakt, raczej zalecają lub ostrzegają, aprobują lub potępiają, słowem uczą, bo za nimi stoi autorytet pokoleń naszego ludu, którego niewyczerpany talent, wysoki zmysł estetyczny i bystry umysł, i teraz trwają pomnażać i wzbogacać duchowe dziedzictwo, które gromadziło się przez wieki. Przysłowie to niewielka forma poezji ludowej, która została przekształcona w krótką, rytmiczną wypowiedź, niosącą uogólnioną opinię, konkluzję, alegorię z nastawieniem dydaktycznym. W folklorze przysłowia i powiedzenia są oznaczane terminem przysłowia. W średniowiecznej Europie kompilowano zbiory przysłów; Dotarło do nas około trzech tuzinów rękopisów skompilowanych w XIII i na początku XV wieku. Na przykład zbiór tak zwanych „przysłów Villani” obejmuje serię sześciokrotnych sześciu wersetów, z których każdy jest przedstawiony jako przysłowie chłopskie. Wszystko jako całość wyróżnia rzadka rytmiczna i tematyczna jednorodność. Kompilator tego zbioru, pewien duchowny z rodu Filipa Alzacji w XIII wieku, niejednokrotnie stawał się przedmiotem obróbki lub imitacji. Teksty tego rodzaju znajdują się do XV wieku, czasem z ilustracjami: wtedy przysłowie służy jako podpis pod rysunkiem.

Przysłowie to gatunek prozy folklorystycznej, krótkie, stabilne wyrażenie figuratywne o charakterze wypowiadającym, o jednoczłonowej strukturze, często stanowiące część przysłowia, ale bez konkluzji. Używane w sensie przenośnym.

Na przykład: Prawda kłuje oczy. Nie nasza polna jagoda.

Cechą tego powiedzenia jest to, że zwykle łączy się je z tym, co zostało powiedziane jako aforystyczna ilustracja. W przeciwieństwie do przysłowia jest rodzajem uogólnienia. Często powiedzenie jest skrótem przysłowia. W zachodnich regionach Ukrainy przysłowia i powiedzenia są połączone w jedną koncepcję - „przysłowia”.

Przykłady:

Życie do życia - nie pole do zrobienia.

Bez їzhi nie będę potyagne.

Ptak jest czerwony do swoich uczt, a człowiek do jego wiedzy.

Głowa bez rozumu, jak latarnia morska bez świecy.

Kto się boi własnego, niech się wstydzi.

Mała praca jest lepsza na wielką bezczynność.

Dbaj i pielęgnuj honor młodości, a zdrowie – starość.

Dobra i tawerna nie zipsuє, ale złego nie można wysłać do kościoła.

Dumas

Za początek ukraińskiego zbioru poetyckich dum kozackich uważa się wiek XVI. Pierwsze nagranie ukraińskiej pieśni ludowej pochodzi z drugiej połowy tego samego wieku (1571 w gramatyce Jana Błagosława). Równolegle z tymi próbami ludowej wersyfikacji powstał nowy rodzaj pieśni ludowej: myśli. To nowa epopeja kozacka, która całkowicie wyparła epopeję storo-ukraińską, której resztki pozostały w tłumaczeniach prozą lub w formie wierszy. Same myśli zostały zebrane i zapisane po raz pierwszy w XIX wieku. Najstarsza wzmianka o Dumie znajduje się w kronice („Roczniki”, 1587) polskiego historyka S. Sarnickiego, najstarszy tekst Dumy odnalazł w krakowskim archiwum M. Woźniak w latach 20. w zbiorach Kondrackiego (1684) Kozak Gołota. Obecnie w różnych źródłach pisanych zachowały się jedynie odniesienia do myśli z XVI wieku, ale do dnia dzisiejszego nie ma ani jednego pełnego tekstu. Z annałów Sarnickiego dowiadujemy się, że Ukraińcy śpiewali dumy już na początku XVI wieku, były to myśli o bohaterskiej śmierci braci Strusów, niestety kronikarz ten nie dodał ani jednej linijki tej dumy do annały. W odniesieniu do zachowanych danych o myślach bardziej udany jest wiek XVII.

W szczególności cztery przykłady ukraińskiej twórczości dumy zachowały się w zbiorze rękopisów Kondrackiego: „Kozak Netiaga”, „Śmierć Koreckiego” i dwa przykłady żartobliwych parodii dumy. Nazwę dumy wprowadził do terminologii naukowej M. Maksimowicz, który, podobnie jak M. Certeliew, P. Łukaszewicz, A. Metlinsky, P. Kulish, wykonał pierwsze publikacje dumy. Pierwszy naukowy zbiór przemyśleń z wariantami i komentarzem wydali V. Antonovich i M. Dragomanov („Pieśni historyczne małego ludu rosyjskiego”, 1875). Folklorysta-muzykolog F. Kolessa, który w 1908 roku poprowadził specjalną wyprawę zorganizowaną przez Lesię Ukrainkę na Połtawę z fonografem do nagrania repertuaru kobzarzy („Melodie Ukraińskich Dum Ludowych”, „Ukraińskie Dumy Ludowe”) pozostawił fundamentalne badania nad Dumami. Najdokładniejsza naukowa publikacja myśli w XX wieku. przeprowadzony przez Ekaterinę Gruszewską („Ukraińskie Dumy Ludowe”), ale został wycofany z bibliotek, a badaczka represjonowana.

Przykłady:

Duma "Kozak Gołota":

Och, pole kiliymskiego,

Potem pokonaliśmy drogę Gordinsky'ego,

Och, kozacki Gołota tam chodził,

Nie bój się ani ognia, ani miecza, ani trzeciego bagna.

To prawda, na kozackich namiotach przy drodze -

Trzy siedmiokrotne myślniki:

Jeden jest nieuprzejmy, drugi jest bezwartościowy,

A trzeci nie jest dobry dla szopy.

A jednak to prawda, na Kozakov

Napisz w języku,

I są Chińczykami -

Szersze żeńskie rzędy;

Wątki shovkovі -

Podwojenie szerokich wałów zhіnotskі.

To prawda, na plakietce kozackiej -

górna dirka,

uszyty z trawy,

Vitrom pidbita,

Kudi viє, tudi i provіvav,

Młody Kozak jest zimny.

Która chodzi po Kozackiej Gołocie, przespaceruj się,

Ani miasto, ani wieś nie zajmują, -

Spójrz na miasto Kiliya.

W pobliżu miasta Kili Tatarzy siedzą z brodami,

Wygląda jak górne pokoje,

Przed Tatarem promowane są słowa:

„Tatarko, Tatarko!

Och, za co myślisz, że jesteś, co ja myślę?

Och, co ty robisz, co ja robię?

Mówią: „Tatar, o, siwy, brodaty!

Zastanawiam się tylko, jak wyglądasz przede mną w górnych pokojach,

Ale nie wiem, co myślisz i zgadujesz.

Powiedz: „Tatarko!

Gonię cię: na czystym polu orzeł nie lata, -

Ten kozacki koński spacer po Gołocie.

Chcę wziąć yogo z żywą przynętą

Tak, sprzedaj to miastu Kiliya,

Gdyby tylko chwalić go przed wielkimi lordami,

W przypadku jogi wiele czerwieni nie jest przyjmowanych przez lekarzy,

które promujesz

Po drodze zapłać cenę,

buty Choboty,

Velvet shlik nakłada się na głowę,

Siedzisz na koniu,

Beztrosko po Kozaku Gołocie Ganya.

Ten kozacki Gołota dobry kozacki dźwięk wiesz -

Och, spójrz krzywo na Tatara,

Na przykład: „Tatar, Tatar!

Na co Ci zależy:

Chi na mojej jasnej zbroya,

Chi na moim czarnym koniu,

Chi na mnie, młody kozaku?

„Ja – wydaje się – dbam o twoją przezroczystą zbroję,

A jeszcze lepiej na twoim czarnym koniu,

A na tobie jeszcze lepiej, młody kozaku.

Chcę, żebyś wziął żywą przynętę z ręki,

Sprzedaj do miasta Kiliya,

Chwała przed wielkimi lordami,

Nie zbieram dużo chervonih,

Drogie tkaniny nie chronią świata.”

Że kozacki Gołota dobry dźwięk Kozak zna.

Och, spójrz krzywo na Tatara.

„Och, - wydaje się, - do Tatara, och, usiądź, brodaty

Libon nie jest bogaty w umyśle:

Ale bez brania za rękę Kozaka,

A już na jogę i zaoszczędzone grosze.

A jednak nie jesteś wśród Kozaków,

Kasza kozacka bez jedzenia

Nie znam Kozaków.

które promowałeś

Stojąc na nagrodach.

Bez świata, prochowy pidsipaє,

Do skrzyni Tatara trafia prezent:

Och, Kozak się nie pogodzi,

A Tatar i dziarska matka zachwiali się z konia!

W yoma vіri nie denіmaє,

Wstać na jogę

Grima między ramionami z kelepem,

Jeśli się rozejrzysz, już nie masz ducha.

W todi dobre dbav,

Choboti Tatar Istyagav,

But na twoich kozackich stopach;

wyciągam ubrania,

Włożyłem go na moje kozackie ramiona;

Wykonana jest aksamitna halka,

Zakładanie kozackiej głowy;

Trzymając za wodze konia tatarskiego,

W pobliżu miasta Sicz upadł,

Tam sobі p'є-chodzenie,

Pole kilіїmske do zamiatania pochwał:

„Och, pole kilmska!

Ale niech to lato i zima będą zielone,

Jakbyś mnie zaszczycił w nieszczęśliwym roku!

Nie daj Boże, Kozacy pili i chodzili,

Dobre myśli,

Zabrali mi więcej dobycha

Podeptałem wroga pod nosem!”

Chwała nie umarła, nie dalej

Jedna noc do stulecia!

Piosenki historyczne można określić jako gatunek małej epopei. Tworząca się początkowo spontanicznie na łonie innych gatunków pieśniarstwa pieśń historyczna (podobnie jak myśl) osiąga swoją kulminację w XVII-XVIII wieku. - w epoce Kozaków na Ukrainie. Skłania się ku uważnej obserwacji wydarzeń historycznych, losów konkretnych bohaterów. Gatunek „pieśni historycznej” jest znany wszystkim ludom słowiańskim. Jest to dzieło liryczno-epickie poświęcone określonemu wydarzeniu historycznemu lub znanej postaci historycznej. Należy zauważyć, że nie jest to kronika wydarzeń, nie dokument, w którym fakty odgrywają ważną rolę; jest to dzieło sztuki, więc możliwe są w nim twórcze domysły.Głównym wymogiem dla pieśni historycznej jest prawidłowe odzwierciedlenie epoki, istoty epoki, jej ducha, orientacji narodowej. Pod względem głośności pieśni historyczne to mniej niż myśli, ale więcej niż piosenki liryczne. Epicki charakter przejawia się w historii wydarzeń, które są przedstawione obiektywnie, ale bez wyraźnego utrwalenia wydarzeń, życia postaci historycznych. W piosenkach pojawiają się symbole, hiperbola, elementy emocjonalne i wartościujące. Pojęcie „pieśni historycznej” wprowadził do folkloru ukraińskiego N. Gogol w artykule „O pieśniach ruskich” (1833). Wskazuje na cechę definiującą ten gatunek: „nie odrywają się od życia ani na chwilę i… zawsze odpowiadają obecnemu stanowi uczuć”. Wśród cech pieśni historycznych na uwagę zasługują również: ekspozycja ważnych wydarzeń społecznych i postaci historycznych; krótka opowieść o nich; obecność przestarzałych słów i wyrażeń; konstrukcja stroficzna lub dwuwierszowa.

Przykłady:

„Och ti, moje pole, pole”

„Och ti, moje pole, pole”

Nivo złoto

Co u ciebie, mój nivo,

Była nagość.

Więcej niż raz, mój nivo,

Horda stratowana

Więcej niż raz, mój nivo,

Przeklęte zło.

Więcej niż raz, Bulo, nad tobą

krzywe koła,

Niejednokrotnie rozdarł twoje ciało

Wilcze chaty.

Słońce świeciło z powodu mroku,

Ryczały wiatry,

Rodzaj pansky svoєvoll

Byłeś widziany.

Wynoś się, mój nivo,

W zieleni, kwitną,

І senne obietnice

Wlej ucho!

Ballada

Ballada zmieniła się na samym początku swojego istnienia (XII-XIII w.), kiedy była używana jako pieśń miłosna do tańca (po raz pierwszy wprowadziła go Pont Chaptin), powszechnego w Prowansji. W poezji francuskiej XIV wieku ballada nabrała cech kanonicznych, miała stałe trzy strofy, stały schemat rymów (ab ab bv bv), obowiązkowy refren i apel do konkretnej osoby; przeżywał rozkwit w twórczości F. Villona (1431-1463). Ballady to:

Ballady towarzyskie:

"Och, kto jest życiem, kto jest kosą" - to towarzyska ballada. Opiera się na moralnym konflikcie teściowej z synową, która była tak zastraszona, że ​​zamieniła się w topolę. Motyw zamieniania ludzi w rośliny, zwierzęta, ptaki jest bardzo powszechny w balladach. Relacje między rodzicami i dziećmi, braćmi i siostrami są przedstawione w towarzyskich balladach, ujawniają się uczucia miłości i nienawiści.

Ballady historyczne:

Ballady historyczne to ballady o tematyce historycznej. Opisują życie Kozaka, śmierć Kozaka na polu bitwy („Niech cud dibrovonki narobi hałasu”), opowiada o wielkim smutku, jaki wojna przynosi ludziom. „Co w polu strzeliło” to ballada, w której odtwarzana jest tragiczna sytuacja Ukraińców w tureckiej niewoli. Matka na Krymie zostaje schwytana przez córkę, która już oszalała, zostając żoną Tatara. Córka zaprasza matkę, by razem z nią „rządziła”, ale matka z dumą odmawia. Ballada „Och, chodź na Sicz, stary Kozak” potępia zdradę Savvy Chaly i aprobuje jego sprawiedliwą karę przez Kozaków.

Ukraińskie ballady literackie

W poezji ukraińskiej ballada, ukazując swoje gatunkowe powinowactwo z myślą i romansem, rozprzestrzeniła się w dorobku Petra Gułaka-Artemowskiego, L. Borowikowskiego, Iwana Vagilewicza, wczesnego Tarasa Szewczenki i innych, aż do drugiej połowy XIX wieku (Ju. Fedkovich, B. Grinchenko i inni); napięta fabuła rozgrywała się w nim na tle fantastycznych znaków.

Ukraińskie ballady literackie XX wieku

W tej formie nie pojawia się tak często w tekstach ukraińskich („Ballada” Y. Lipy: „Wśród krzaków jest ścieg, który urósł urok-zіll…”) i jest wypierany przez motywy historyczne i heroiczne związane w epoce walk wyzwoleńczych 1917-1921, ku którym zwrócili się poeci „wykonanego odrodzenia” i emigracji, wydarzeniem tego gatunku był zwłaszcza tomik ballad A. Vlyzko (1930).

W drugiej połowie XX wieku ballada nabrała znaczenia społecznego i codziennego, ale nie straciła dramatycznego napięcia, co znalazło odzwierciedlenie w twórczości I. Dracha, który słusznie nazwał jeden ze swoich zbiorów „Balladami z życia codziennego”. (1967), stale podkreślając świadome ugruntowanie tradycyjnego balladowego patosu.

Przykłady:

„Za górami, za lasami”

Za górami, za lasami

Marijana tańczyła z huzarami. (Dwiczi)

Vishli na nagim ojcu i macy:

Mariyanno, panel ścienny, spaz pod domem! (Dwiczi)

nie idę - idź sam,

Bo będę tańczył z huzarami. (Dwiczi)

A w huzarach czarne oczy,

Będę z nimi tańczył do zmroku. (Dwiczi)

Jedna noc aż do rany

Mariyanna obiecała tańczyć ... (Dvіchi)

Bajki

Baśń to narracja, w której wspominane są fikcyjne wydarzenia lub osoby. Jeden z głównych gatunków sztuki ludowej, epickie, przeważnie prozatorskie dzieło o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, pochodzenia ustnego, z oprawą fantasy. Baśń oparta jest na fascynującej opowieści o fikcyjnych wydarzeniach i zjawiskach, które są postrzegane i doświadczane jako realne. Bajki znane są od czasów starożytnych wśród wszystkich narodów świata. Związane z innymi gatunkami folklorystycznymi i epickimi - baśniami, sagami, legendami, legendami, pieśniami epickimi - bajki nie są bezpośrednio związane z przedstawieniami mitologicznymi, a także z postaciami i wydarzeniami historycznymi. Charakteryzuje ich tradycyjny charakter struktury i elementów kompozycyjnych (smyczki, rozwiązania itp.), kontrastowe grupowanie aktorów, brak szczegółowych opisów natury i życia. Fabuła opowieści jest wieloodcinkowa, z dramatycznym rozwojem wydarzeń, skupieniem działań na bohaterze i happy endem.

Przykłady:

Bajka „Kirilo Kozhum'yak”

Jeśli byłeś księciem, twarz pod Kijowem i wąż pod Kijowem, a dano ci daninę: dali albo młodego chłopca, albo dziewczynę.

Z tego wyszedł diabeł aż do córki samego księcia. Nic do rabowania, skoro mieszczanie dali, to trzeba było dawać tobie. Po wysłaniu księcia jego córki jako hołdu dla węża. A córka była tak dobra, że ​​nie sposób powiedzieć. Ten wąż – zakochał się. Stamtąd do nowego, tamten przylgnął i zjada raz na nowym:

Chi є, - wydaje się, - jest na świecie taka osoba, która cię ściska?

- Tak, - wydaje się, - takie - w Kijowie nad Dnieprem ... Jakby zwilżanie skóry na Dnieprze (z powodu kozhum'yaka), to nosisz nie jeden, ale dwanaście naraz i jak rozmazać smród z wodą z Dniepru, to wezmę, że się nimi zajmę; I do youmu baiduzhe: jeśli masz ugryzienie, nie będę mógł z nimi chodzić po brzegu. Ta osoba tylko mnie przeraża.

Knyazivna i wzięła ją na myśl i pomyślała, jak zaniesie wiadomość do domu o podatku i pójdzie wolna do ojca? A wraz z nim nie było duszy, tylko jedna gołębica. Vaughn był oburzony szczęśliwym nowym rokiem, jak buła w Kijowie. Myślałem i myślałem, ale potem napisałem do ojca.

Od tego i tak - wydaje się - ty, tatuaż, masz mężczyznę w Kijowie, na imię Kirilo, na imię Kozhum'yak. Niech was Bóg błogosławi przez starych ludzi, którzy nie chcą być bici przez węże, którzy nie pozwalają mnie biednemu z niewoli! Pobłogosław Yogo, tatochkę słowami i prezentami, abyś nie wzbudził poczucia winy za niewyobrażalne słowo! Będę modlić się do Boga o nowego i za ciebie.

Napisałem tak, zawiązałem gołębia pod werandą i wypuściłem przez okno. Gołąb pojawił się pod niebem i poleciał do domu, w drzwiach do księcia. A dzieci same biegły wzdłuż podwiru i tak gołębica podskakiwała.

Tatuaż, tatuaż! - wydaje się - Chi bachish - gołąb na oczach przybywających sióstr!

Książę jest najpierw zdrowy, a potem po namyśle, przemyśleniu i pomieszaniu:

Tse OK już przeklina, że ​​najwyraźniej zrujnował moje dziecko!

A potem, zwabiwszy do niego gołębicę, oto kartka była już pod werandą. Vin na kartę. Czytaj, ile pisze córka: tak i tak. Oto od razu woła do siebie całego majstra.

Kim jest taka osoba, która nazywa się Kiril Kozhum'yakoy?

- Tak, książę. Mieszkaj nad Dnieprem.

Jak zacząłbyś zaczynać od nowego, żeby nie powstało go po wysłuchaniu?

Z tego powodu byli tak zadowoleni, że sami wysłali starych ludzi do nowych. Smród dotarł do hati jogi, stopniowo otwierali drzwi ze strachem i warczeli. Podziwiać, nawet siedzieć w dolinie Kozhum’yaka, plecami do nich, a mam na rękach dwanaście skór, widać tylko, jakbyśmy rąbali taką białą brodę! Od jednego z cichych posłańców: „Kakhi!”

Kozhum'yaka westchnął, a dwanaście skór tylko się zatrzęsło! Zwracając się do nich i śmierdząc w pasie:

Od tego i tak: po wysłaniu księcia do ciebie z prośbą ...

I wino i nie dziw się: rozgniewałem się, że przez nich rozdarło się dwanaście skór.

No dalej, chodź, proś jogę, chodź, dobroć jogi. Staliśmy się navkolіshki… Skodą! Pytali, pytali i szli, pochylając głowy.

Co Ty tutaj robisz? Sumuє książę, sumuє i cały brygadzista.

Dlaczego nie przyślesz nam więcej młodych?

Wysłali młodych - nic nie dostali. Movchit to sopa, dlaczego nie myślisz. Więc różana joga dla tych skórek.

Wtedy książę zmienił zdanie i posłał do nowych małych dzieci. Więc przyszli, jak zaczęli prosić, jak zaczęli płakać, więc płakali, wtedy sam Kozhum'yak nie mógł tego znieść, płacząc w ten sposób:

Cóż, dla ciebie już jestem zroblyu. Piszow do księcia.

Chodź, wydaje się, że dwanaście beczek smoły i dwanaście wozów konopnych!

Owinięty w konopie, smołowany z dobrą smołą, z maczugą taką, że może z dziesięć funtów w niej trafi się węża.

A wąż dla youmu th wydaje się być:

A co z Kirilo? Priyshov walka chi pogodzić?

Gdzie się postawić? Walcz z tobą, przeklęty z ludźmi!

Ode zaczął bić smród - tak bardzo jak brzęczy ziemia. Kiedy wąż się wyrywa i chrupie zębami Cyryla, to taki kawałek smoły i trąba powietrzna, kiedy pęka i połyka, to tyle konopi i wiru. A jeśli uderzysz go potężną maczugą, to i żona w ziemię. A wąż płonie jak ogień - jest mu tak gorąco, a gdy biegnie do Dniepru, aby się upić, skacze nad wodą, aby ochłodzić troch, wtedy Kozhum'yaka jest już owinięty konopiami i smołowany żywicą. Od przekleństw ludzi, a jeśli złościsz się na Kozhum'yaki, to tylko ogłupiaj się z maczugą! Jeśli się ożenisz, to wiesz, z maczugą tylko pętlą i pętlą, nawet księżyc nadchodzi. Walczyli i walczyli - już palili, już skakali iskrami. Rosigrіv Kirilo wąż jest jeszcze lepszy, jak fałszerz lemsz przy palenisku: już ucztuje, już dławi się, przeklina, a pod nim ziemia jest tylko stogiem siana.

I tu dzwonią do dzwonu, rządzą modlitwami, a ludzie stoją na górach, jakby bez życia, składali ręce, czekali, co to będzie! Jeśli wąż kwitnie! Nawet ziemia się trzęsła. Lud stojący na górach składa ręce w ten sposób: „Chwała Tobie, Panie!”

Od Kirilo, wjeżdżającego w węża, machającego do książąt i dającego książętom. Książę nie wiedział już, jak youmu i dyakuvati. W tej samej godzinie zaczęto nazywać ten trakt w Kijowie, de vin żyje, Kozhum'yakami.

legendy

Legenda w folklorze

Przykłady:

„Legenda o ogniu i wodzie”

legendy

Najpopularniejszy gatunek europejskiej literatury średniowiecznej (począwszy od VI w.), który ukształtował się w literaturze katolickiej głównie jako pisane w dniu jego pamięci życie świętego lub jako zbiór pouczających opowieści o życiu świętych męczennicy, wyznawcy, święci, święci, pustelnicy, stylici, zwani „Paterik”. W krajach Europy Zachodniej szczególnie popularny był zbiór legend chrześcijańskich z XIII-XIV wieku. pod tytułem „Złota Legenda” („Legenda aurea”), przetłumaczona na wiele języków.

Legenda w literaturze ukraińskiej

W ukraińskim piśmiennictwie doby książęcej jednym z przekładów takich zbiorów legend jest Prolog. W tym samym czasie pojawił się zbiór oryginalnych legend - „Kiev-Pechersk Paterik”. Później legendy zaczęto nazywać różnymi legendami o treści religijnej z pobożnymi i pouczającymi instrukcjami dotyczącymi świętych miejsc, przypowieściami o pochodzeniu zwierząt i roślin. Spośród tych dzieł uproszczono liczne zbiory, które przetłumaczono na różne języki, ich wątki przekazywano wierszem, wykorzystano w szkolnych przedstawieniach religijnych (misteria, Cuda, moralność). Na Ukrainie są znane Patericony - Synaj, Skete, Athos, Jerozolima i inne. Wyhodowali taką perłę europejskiej klasyki, jak „Boska komedia” Dantego Alighieri

Legenda w folklorze

Ustne opowieści ludowe o cudownym wydarzeniu, które odbierane są jako autentyczne. Legendy są bardzo bliskie tłumaczeniom, różniąc się od nich przede wszystkim tym, że są oparte na opowieściach biblijnych. W przeciwieństwie do baśni, legendy nie mają tradycyjnych formuł początkowych i końcowych, ustalonego ciągu wydarzeń. Tylko czasami mają coś wspólnego z baśniami: początkowe formuły to „to było dawno”, „kiedyś”; fantastyczna treść, ale taka, która jest interpretowana jako cud stworzony przez niezwykłych ludzi.

Przykłady:

„Legenda stworzenia świata”

Starzy ludzie powiedzą ci, że jeśli w powietrzu było zamieszanie, to jest jak piłka. Htos Yogo shtovhnuv i róża winna; kawałki tej kuli poleciały w różnych kierunkach i powstała ziemia, słońce, księżyc, świt. Ziemia powstała z jednego kawałka, na niej żyjemy. Wieloryby Zavdyaki, jak most z ich ogona, nasza ziemia była pokryta, w przeciwnym razie buła poleciałaby w otchłań. Którego wieloryby pragną leżeć przysłonięte i zaczynają machać ogonami, a ziemia zaczyna się wdzierać.

„Legenda o ogniu i wodzie”

Kto kłóci się z wodą o ogniu, kto jest najsilniejszy? To, co wznieca ogień półmroku, potem wody i sali; de pojawi się ogień, wtedy woda wypłynie na nowy. Aby rozpalić ogień, bez względu na to, jak bardzo jest to trudne, należy zanurzyć się w kamieniu — nie ma już wody, którą można by ubić. W świecie mądrych i przebiegłych nie ma nic lepszego niż ogień: wszystko posprząta. Potone cholovіk, a następnie przynajmniej do vityagnesh; ale jak tylko spłonie, to wepchnę go do kubka, to wiatr z wydmy, to się rozproszy.

„Legenda o stworzeniu gir i kamienia na ziemi”

To jak przebiegły kłócący się z Bogiem o picie całej wody i zjedzenie całego piasku na ziemi. Oto zaczął pić wodę i składać ofiary. Jeśli upiłeś się winem, upiłeś się, to zostałeś strasznie wysadzony w powietrze i zacząłeś wymiotować: poleć tymi wymiocinami, poleć tymi wymiocinami. Obserwując wysokie góry, bagna. A jeśli Yogo kopał pękiem piersi, to spadał na ziemię, kołysał się po ziemi brzuchem, bił rękami i nogami, a stamtąd rozbijał całą dolinę i głęboką otchłań. Tak więc przebiegły uratował cudownego Boga ziemię górami i upadkami. A ze szkieletów, które płoną, jakby obserwowały szatana, wyrosły boskie znaki, i nawet św. Piotr i Paweł, gdy smród chodzili po ziemi, przeklinali ich. Smród porów przestał rosnąć. Od tego, potem, Pan poświęcił ziemię i zaczął kopać po swojej pracy.