Żyć w zgodzie z naturą, wiarą i sobą, szanować tradycje, ale nie bojąc się zmian - wszystko to dotyczy Jakutów, jednego z najliczniejszych północnych ludów Rosji.
Jakuci (własne imię Sakha lub Sakhalar) pojawili się jako naród w wyniku zmieszania się Turków z ludami żyjącymi w pobliżu środkowego biegu Leny. Uważa się, że jako społeczność etniczna Jakuci zostali uformowani w XIV-XV wieku. Jednak nawet wtedy proces nie został całkowicie zakończony: w wyniku koczowniczego trybu życia ludzie ci nieustannie się przemieszczali, wlewając po drodze nową krew w naród, np. Ewenkowie.
Jakuci należą do rasy północnoazjatyckiej rasy mongoloidalnej. Pod wieloma względami ich kultura i tradycje są podobne do zwyczajów środkowoazjatyckich ludów tureckich, ale nadal istnieją pewne różnice. Język jakucki jest częścią rodziny Ałtaju i należy do dialektów tureckich.
Cierpliwość, wytrwałość i wysoka wydajność to cechy narodowe Jakutów: pomimo niezwykle surowego klimatu i trudnych warunków życia, Sakha od niepamiętnych czasów potrafiła wypasać bydło i orać zimne niewdzięczne ziemie. Klimat miał też duży wpływ na strój narodowy: nawet na wesele jakuckie dziewczyny noszą futra.
Główne rzemiosło Jakutów to hodowla koni, łowiectwo i rybołówstwo. W dzisiejszych czasach karmienie się taką działalnością jest problematyczne, tak wielu Jakutów zajmuje się górnictwem, ponieważ ich region jest bogaty w diamenty.
Jakuci są tradycyjnie ludem koczowniczym, więc jako mieszkanie używają łatwej do demontażu jurty.
Ale nie spiesz się, aby wyobrazić sobie dom z filcu podobny do tych zbudowanych przez Mongołów: jurta jakucka jest wykonana z drewna i ma dach w kształcie stożka.
W jurcie znajduje się wiele okien, pod każdym z nich rozmieszczone są miejsca do spania. Leżaki są oddzielone ściankami działowymi, które oddzielają od siebie małe „pokoje”, sercem jurty jest zamazane palenisko. W gorącym sezonie budowane są krótkotrwałe jurty z kory brzozowej, które nazywane są urasami. Nie wszyscy Jakuci czują się komfortowo w jurtach, dlatego od XX wieku wielu woli chaty.
Tradycyjne wierzenia i święta
Wierzenia jakuckie charakteryzują się odwoływaniem się do natury jako matki, miłością i szacunkiem do niej. Jednocześnie w relacjach ze środowiskiem istnieje pewien „nierodzinny” dystans: przyroda jest postrzegana jako siła nie z tego świata, której nie można w pełni kontrolować. Wszystko, co istnieje, według Sakha ma duszę i siłę. A rytuały Jakutów mają na celu poprawę relacji między licznymi duchami a ludzkością.
Sacha ma swoje własne, dość ciekawe wyjaśnienie pochodzenia klęsk żywiołowych: powstają, aby oczyścić miejsca dotknięte przez złe duchy.
W ten sposób drzewo złamane lub spalone przez piorun jest wolne od wszelkiego brudu i może nawet się zagoić.
Ogromne znaczenie ma bogini Aan, patronka wszystkich żywych istot, pomagająca ludziom, roślinom i zwierzętom rosnąć i rozmnażać się. Rytuał ofiarowania Aanowi odbywa się na wiosnę.
Jednym z najważniejszych duchów w tradycji jakuckiej jest właściciel drogi. Próbują przebłagać go drobnymi darami: na skrzyżowaniu układa się końskie włosie, monety, kawałki materiału i guziki.
Nie mniej ważny jest właściciel wody, któremu zwyczajowo przynosi się prezenty dwa razy w roku: jesienią i wiosną. Składają się z łodzi z kory brzozowej, na której wyrzeźbiono wizerunek osoby, oraz przywiązanych do niej kawałków materiału, wstążek itp. Nie wrzucaj do wody noży, igieł i innych ostrych przedmiotów: może to obrazić i obrazić właściciela wody.
Właściciel ognia jest stary i siwowłosy, jego misją jest wypędzenie złych duchów. Ogień, jako symbol światła i ciepła, zawsze był czczony przez Sachę. Bali się go zgasić i przenieść w nowe miejsce w doniczkach, bo gdy płomień się mieni, rodzina i palenisko są chronione.
Baai Baiyanai - duch lasu - pomocnik we wszystkim, co związane z polowaniem. Nawet w czasach starożytnych Jakuci uznawali niektóre zwierzęta za święte, najbliżej Baai i dlatego zakazali ich zabijania i jedzenia. Do takich zwierząt należały gęś, łabędź, gronostaj. Orzeł był uważany za króla ptaków. Głównym wśród zwierząt i najbardziej szanowanym wśród Jakutów był niedźwiedź. A w naszych czasach wielu wierzy w cudowną moc amuletów z jego pazurów lub zębów.
Korzenie świąt jakuckich sięgają starożytnych obrzędów, wśród których za najważniejszy uważany jest Ysyakh, obchodzony na początku lata. W czasie wakacji na polanie wokół młodych brzóz robi się stelaż. Dziś taka akcja kojarzy się z przyjaźnią wszystkich narodów zamieszkujących terytorium Jakucji, ale wcześniej symbolizowała Drzewo Świata. Ysyakh to dzień rodzinny i obchodzony jest przez ludzi w każdym wieku.
Ważną częścią święta jest posypanie ognia kumysem, a następnie apel do Bóstw z prośbą o zesłanie takich błogosławieństw jak szczęście, pokój itp. Jakuci zakładają tradycyjne stroje, przygotowują potrawy narodowe, piją kumys. Podczas posiłku konieczne jest siedzenie przy tym samym stole z całą rodziną, bliskimi lub dalekimi krewnymi. Ysyakh to zabawne wakacje z tańcami, okrągłymi tańcami, zawodami w zapasach, wyciąganiem kijów, strzelaniem z łuku.
Rodzinne rytuały i tradycje
Współczesna rodzina Jakutów niewiele różni się od przeciętnej rodziny rosyjskiej. Ale aż do XIX wieku poligamia była powszechna wśród Sachów. Zgodnie z tradycyjnym jakuckim modelem rodziny każda z żon żyła osobno, obserwując własny sposób życia, życie, gospodarstwo domowe. Jakuci woleli zawiązać węzeł w wieku 16-25 lat. Kiedy rodzina pana młodego chciała uwieść rodziców panny młodej, było zwyczajem płacić cenę panny młodej za dziewczynę. Jeśli pan młody jest zbyt biedny, może ukraść pannę młodą i „odpracować” pieniądze później.
Aby chronić dom i zwierzęta gospodarskie przed uszkodzeniem, złym okiem, złymi duchami, w niektórych ulusach wciąż podejmuje się szereg środków. Dla udanego spisku ważne są takie pozornie drobiazgi, jak ozdoba na ubraniach, „poprawna” biżuteria i specjalne przybory. Same spiski nie wystarczą, konieczne jest również przeprowadzenie specjalnych obrzędów, za pomocą których Sacha ma nadzieję na dobre zbiory, zwiększenie liczby zwierząt gospodarskich, urodzenie zdrowych dzieci itp.
Duże znaczenie mają dawne zwyczaje i tradycje. Kobiety nie powinny patrzeć na magiczny kamień Sat, który znajduje się w żołądkach lub wątrobach zwierząt i ptaków, w przeciwnym razie straci on swoją moc. Sat jest owinięty w korę brzozową i końskie włosie, pielęgnowane jak oko w oko, ponieważ można nim przyzywać deszcz, wiatr, śnieg. Ten pierwszy jest szczególnie ważny w przypadku suchej pogody, ponieważ żyzność gleby w dużej mierze zależy od terminowego podlewania.
Interesujące fakty o Jakutach i Jakucji
Najbardziej znanym elementem folkloru jakuckiego jest epos olonkho, uważany za rodzaj poezji, ale brzmiący bardziej jak opera. Dzięki starożytnej sztuce olonkho wiele ludowych opowieści jakuckich dotarło do naszych czasów. Wkład olonkho w folklor narodów świata jest tak duży, że w 2005 roku zostało wpisane na listę dziedzictwa kulturowego UNESCO.
Jedną z popularnych potraw jakuckich jest stroganina: cienko pokrojona mrożona ryba.
Obszar Jakucji jest większy niż obszar Argentyny.
Około jedna czwarta światowej produkcji diamentów pochodzi z Jakucji.
Ponad czterdzieści procent terytorium Jakucji znajduje się poza kołem podbiegunowym.
Kiedy Sachowie jedzą niedźwiedzie mięso, naśladują krzyk wrony przed posiłkiem. W ten sposób chronią się przed duchem niedźwiedzia, udając ptaki.
Konie jakuckie pasą się same, nie opiekuje się nimi pasterz.
Tradycja ludowa jakucka charakteryzuje się kultem obiektów sakralnych, które były dostępne w każdej miejscowości i każdej grupie terytorialnej.
Przede wszystkim są to zaczepy (serge), które były wykorzystywane zarówno zgodnie z ich przeznaczeniem, jak i w celach rytualnych. W formie słupek zaczepowy jest słupem; z reguły słupek sprzęgu ma określony profil - ma zgrubienia, rynny. Zaczep można ozdobić rzeźbieniami i rysunkami, a w jego kompozycję włączyć rzeźby. W niektórych przypadkach gałęzie znajdują się w górnej części filaru, co sprawia, że serż wygląda jak drzewo. Słupy do wiązania były instalowane podczas budowy domu, podczas ślubów, przy narodzinach dziecka, przy grobie podczas pochówku, podczas święta Ysyakh kumiss (w dni przesilenia letniego), podczas rytuałów szamańskich. Często instalacja rytualnych zaczepów sugeruje, że duchy mogą przywiązać do nich swoje konie lub wejść do nich.
We wszystkich częściach Jakucji święte drzewa były i są czczone. Zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami ludu Sakha, na takim drzewie mieszka duchowy mistrz ziemi Aan Dar-khan Khotun. Wiosną obok świętych drzew odbywały się rytuały poświęcone duchowej mistrzyni ziemi, drzewo ozdobiono wstążkami i posypano kumysem, prosząc duchową mistrzynię okolicy, a także inne dobre bóstwa pogańskiego panteonu, aby zesłać bogactwo i dobrobyt.
W mitologii odzwierciedlonej w heroicznej epopei Jakuckiej, punkt zaczepienia i drzewo świata są identyfikowane i tworzą pion świata. Według legend w kraju przodka Jakutów, położonym w samym centrum Świata Środkowego, rośnie drzewo Aal Luuk Mae, którego wierzchołek wyrósł w Świat Górny, a korzenie sięgają Świata Dolnego. Wierzchołek drzewa świata jest zaczepem dla niebiańskiego boga Dzhosegyoy Aiyy Toyona - dawcy koni; Korzenie tego samego drzewa są używane jako haki w podziemnym domu bóstw rozdających bydło.
Związek między rytualnym spętaniem serża a ideą drzewa świata można prześledzić w produkcji niektórych serż ze starych uschniętych drzew. Takie słupki zaczepowe mają kilka wierzchołków; jeden z serż tego typu zachował się w rejonie Bulgunnyakhtaakh w regionie Tatta. Są na nim wyrzeźbione postacie mężczyzny, konia, krowy i orła, przedstawiające bóstwa pogańskiego panteonu jakuckiego.
Jakuci uważali groby szamanów za święte. W latach dwudziestych etnograf G. V. Ksenofontow opisał pochówek szamanów w następujący sposób: Słynny szaman nie jest pochowany w ziemi, ale po śmierci umieszcza się go w specjalnej konstrukcji - arangach. Następnie (kiedy arangi od czasu do czasu gniją i opadają) kości szamana są „podnoszone” trzy razy z rzędu na przestrzeni wieków, z pomocą trzech, sześciu lub dziewięciu szamanów.
Grób szamana był uważany za niebezpieczny dla obcych i wzbudzał strach u tych, którzy nie byli spokrewnieni ze zmarłym, ale zmarły mógł chronić swoich potomków. Według legendy, gdy książę Dellemay odebrał synowi zmarłego szamana koszenie, pobiegł na miejsce pochówku ojca, zaczął go bić kijem i błagać o pomoc. Natychmiast rozpoczęła się burza, a piorun uderzył w chatę księcia. Przeżył, ale oszalał i po śmierci stał się złym duchem.
Folklor jakucki zna wzmiankę o naturalnych przedmiotach obdarzonych nadprzyrodzonymi właściwościami. Są to przełęcze (aartyk), a także klify rzeczne i zalesione wzgórza, oznaczane słowem tumul.
Przechodząc przez przełęcze górskie i górne biegi rzek, Jakuci składali obowiązkowe ofiary duchom mistrzów. Z tekstu etnograficznego z początku XX wieku: Wspinając się po stromej grani Wierchojańska, gdzie najmniejsza nieostrożność może doprowadzić do upadku, zarówno Lamutowie, jak i Jakuci unikają głośnego mówienia, aby nie rozzłościć „ducha gór” a nie zapraszać w takim razie strasznej śnieżycy... Na szczycie grani stoi krzyż, wiszący wszędzie zwojami końskiego włosia, skrzydłami kuropatwy itp. Usta ikony Matki Bożej osadzonej w krzyż są gęsto nasmarowane. To jest (ofiara dla właściciela miejsca. Miedziane i srebrne pieniądze wlewa się między kamienie do podstawy krzyża.
Według tekstów zaklęć i heroicznej epopei, przełęcze aartyk kojarzą się z przychylnym człowiekowi lekkimi niebiańskimi bóstwami Aiyy (czyli twórcami). To przez przełęcze Aiyy szczęście jest przesyłane ludziom - duszom dzieci, potomstwu zwierząt gospodarskich i dzikich zwierząt do polowań.
Korzystne kierunki dla Jakutów to wschód i południe - czyli kierunek wschodu i południa słońca. To z tych stron dorzecze Leny jest otoczone górami - dlatego na południu i wschodzie w tych kierunkach ziemia niejako wznosi się do nieba.
Etnografowie odnotowali jakucki zwyczaj pędzenia białych koni w góry jako prezent dla bóstwa Yuryung Aiyy Toion (głowy pogańskiego panteonu).
Wśród obiektów sakralnych na terenie Jakucji znajdują się miejsca związane z otrzymaniem inicjacji szamańskiej. GV Xenophonton napisał: Mówi się, że istnieje specjalne pasmo górskie, gdzie wznoszą się z góry Jokuo wzdłuż przejścia Chengchoydёh Anyaga. Kandydat na szamana musi tam iść z nauczającym szamanem. Nauczyciel idzie z przodu, a kandydat z tyłu. Nauczyciel podczas tej podróży instruuje kandydata i pokazuje mu skrzyżowania dróg prowadzących do różnych nagich przylądków, gdzie znajdują się źródła ludzkich chorób. To w tych miejscach podczas inicjacji, której przyszły szaman, a także wyprawy po górach, doświadcza w swoich wizjach, duchy rozpraszają jego ciało: i na wszelkie wspinaczki. Wierzono, że jeśli w tym samym czasie ciało nie dotarło do jakiegoś miejsca lub ducha, który zesłał chorobę, szaman nie mógł udać się w to miejsce, co oznacza, że nie mógł też leczyć odpowiednich chorób.
Wspomniane w powyższym fragmencie duchy (będące właścicielami przylądków rzecznych i niektórych górskich połaci – przełęczy i podjazdów) są z reguły wrogie człowiekowi. Są to yuyors, czyli dusze samobójców lub zmarłych szamanów, a w jednym z tych tekstów Uluu Toyon, potężna głowa wyższych demonów abaapy, jest nazwana głową duchów żyjących na szczytach gór . Dlatego przyszły szaman (w rzeczywistości iw swoich wizjach) odwiedza miejsca wtajemniczenia nie sam, ale razem ze swoim nieziemskim mentorem, duszą zmarłego szamana.
Oczywiście na początku XXI wieku tradycyjne wierzenia pogańskie wśród ludów Jakucji nie są tak rozpowszechnione jak wcześniej. Jednak udając się na wieś, wykazując się wytrwałością i taktem, może odkryć starożytne święte przedmioty, które były i są czczone.
Ponadto w ostatnich latach, wraz ze wzrostem samoświadomości ludów Sacha, nastąpiło odrodzenie tradycyjnych wierzeń. Powstają sanktuaria związane z kultem starożytnych bogów i sił natury, wznawiane są rytuały. Tak więc 22 czerwca, w dniu przesilenia letniego, Ysyakh jest powszechnie obchodzony - starożytne święto związane z płodnością, kultami hodowli bydła i letnim słońcem.
Wstęp
Rozdział 1. Tradycyjna kultura ludów Jakucji.
1.1. kultura ludów Jakucji w XVII-XVIII wieku. i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa………………………………………………………………2
1.2. Jakuci………………………………………………………………………4
Rozdział 2 Wierzenia, kultura, życie .
2.1. Przekonania……………………………………………………………………… 12
2.2. Wakacje…………………………………………………………………………17
2.3. Ozdoby………………………………………………………………...18
2.4. Wniosek………………………………………………………………..19
2.5. Wykorzystana literatura…………………………………………………...20
Tradycyjna kultura ludów Jakucji w XVII - XVIII wieki
W tradycyjnej kulturze narodów Jakucji do końca XVIII wieku. nie nastąpiły żadne istotne zmiany, biorąc to pod uwagę, w niniejszym rozdziale przedstawiono ogólny opis kultury rdzennej ludności regionu w XVII-XVIII wieku.
Narody całego regionu Lena zaczynają zmieniać swój styl życia i działania, zmienia się język i tradycyjna kultura. Głównym wydarzeniem tej zmiany była kolekcja yasak. Większość rdzennej ludności odchodzi od swoich głównych zajęć i zaczyna polować na futra. Yukagirowie, Evenowie i Ewenkowie przechodzą na handel futrami, porzucając hodowlę reniferów. W połowie XVII wieku Jakuci zaczęli płacić Yasakowi, do lat 80-tych. W tym samym stuleciu Ewenkowie, Ewenkowie i Jukagirowie zaczęli płacić jasak, Czukczi zaczęli płacić podatki w połowie XVIII wieku.
Następuje zmiana w życiu codziennym, pojawiają się domy typu rosyjskiego (izba), budynek inwentarski staje się oddzielnym budynkiem, pojawiają się budynki o znaczeniu gospodarczym (stodoły, spiżarnie, łaźnia), zmiana odzieży jakuckiej, która jest wykonana z rosyjskiego lub zagranicznego płótno.
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.
Przed przyjęciem chrześcijaństwa Jakuci byli poganami, wierzyli w duchy i istnienie różnych światów.
Wraz z nadejściem Rosjan Jakuci zaczęli stopniowo nawracać się na chrześcijaństwo. Jako pierwsze zaczęły nawracać się na prawosławie kobiety, które poślubiły Rosjan. Mężczyźni, którzy przyjęli nową religię, otrzymali w darze bogaty kaftan i zostali uwolnieni od yasak na kilka lat.
W Jakucji wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniają się obyczaje i obyczaje Jakutów, zanikają takie pojęcia, jak waśnie krwi, słabną relacje rodzinne. Jakuci otrzymują imiona i nazwiska, szerzy się alfabetyzacja. Kościoły i klasztory stają się ośrodkami edukacji i druku.
Dopiero w XIX wieku. Pojawiają się księgi kościelne w języku jakuckim i pierwsi księża jakuccy. Rozpoczyna się prześladowanie szamanów i prześladowanie zwolenników szamanizmu. Szamani, którzy nie przyjęli chrześcijaństwa, zostali wygnani.
Jakuci.
Głównym zajęciem Jakutów była hodowla koni i bydła, w północnych regionach zajmowali się hodowlą reniferów. Hodowcy bydła przeprowadzali sezonowe migracje, a na zimę przechowywali siano dla zwierząt gospodarskich. Duże znaczenie miało rybołówstwo i łowiectwo. W ogóle powstała bardzo specyficzna, specyficzna gospodarka - osiadła hodowla bydła. Duże miejsce zajmowała w nim hodowla koni. Rozwinięty kult konia, turecka terminologia hodowli koni, przemawia za tym, że konie przywieźli południowi przodkowie Sachy. Ponadto badania przeprowadzone przez I.P. Guryev, wykazał duże podobieństwo genetyczne koni jakuckich z końmi stepowymi - z rasami mongolskimi i achał-tekińskimi, z koniem kazachskim typu Jabe, częściowo z kirgiskimi i, co szczególnie ciekawe, z końmi japońskimi z wyspy Czerczzu.
W okresie rozwoju dorzecza środkowej Leny przez południowosyberyjskich przodków Jakutów szczególnie ekonomiczne były konie, które mają zdolność „tebieniewa”, grabienia śniegu kopytami, łamania lodowej skorupy znaczenie. Bydło nie nadaje się na migracje na duże odległości i zwykle pojawia się w okresie, w którym ugruntowana jest gospodarka półsiedząca (pasterska). Jak wiecie, Jakuci nie wędrowali, ale przenieśli się z zimowej drogi na letnią. Było to również zgodne z mieszkaniem Jakuckim, tururbakh diie, drewnianą stacjonarną jurtą.
Według źródeł pisanych z XVII-XVIII wieku. Wiadomo, że Jakuci mieszkali zimą w jurtach „uszytych z ziemi”, a latem w jurtach z kory brzozowej.
Ciekawy opis opracowali Japończycy, którzy odwiedzili Jakucję pod koniec XVIII wieku: „W środku stropu zrobiono dużą dziurę, na której umieszczono grubą lodową deskę, dzięki czemu jest bardzo lekka wewnątrz dom Jakuta”.
Osady jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań położonych w znacznej odległości od siebie. Drewniane jurty istniały w prawie niezmienionym stanie do połowy XX wieku. „Dla mnie wnętrze jakuckiej jurty”, pisał VL Seroshevsky w swojej książce „Jakuci”, „zwłaszcza nocą, oświetlone czerwonym płomieniem ognia, robiło nieco fantastyczne wrażenie… Jego boki, wykonane z okrągłego stojaka bale, jakby pasiaste z zacienionych rowków, a wszystko to z sufitem...z filarami w rogach, z masą lasu delikatnie opadającą z dachu na ziemię, wygląda jak jakiś orientalny namiot.Tylko jasny orientalny Tkanina, ze względu na okoliczności, została tu zastąpiona złotym drzewem liściastym…”.
Drzwi jurt jakuckich znajdowały się po wschodniej stronie, w kierunku wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (camuluek ohoh) nie bito gliną, ale smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony były oddzielone jedynie niską przegrodą słupową. Budynki mieszkalne budowano z małych drzew, ponieważ uważano za grzech ścięcie grubego drzewa. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Łóżka Orons, biegnące wzdłuż południowych i zachodnich ścian mieszkania, były szerokie i leżały do spania w poprzek. Mieli różne wysokości. Najniższy oron umieszczono po prawej stronie, obok wejścia (уηа oron), a wyższy był oron mistrza, „aby szczęście gospodarza nie było niższe od szczęścia gościa”. Orony po stronie zachodniej były oddzielone od siebie solidnymi przegrodami, a od frontu wspinały się pionowo, pozostawiając jedynie otwór na małe drzwi, a na noc były zamykane od wewnątrz. Przegrody między oronami strony południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siadali na nich i nazywali oron oloch „siedząc”. W związku z tym pierwsza wschodnia nara po południowej stronie jurty nazywana była w dawnych czasach keηul oloh "wolnym siedzeniem", druga - ortho oloh "środkowym siedzeniem", trzecia nara przy tej samej południowej ścianie - tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „potężne siedzenie”; pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, "święte siedzenie", drugi oron - darkhan oloh, "siedzisko honorowe", trzeci po stronie północnej przy ścianie zachodniej - kencheeri oloh "siedzisko dla dziecka" . A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel olokh, leżanki dla służby lub „uczniowie”.
Na zimę wybrano niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie nieszczęścia (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uznano wiatry północne i zachodnie, dlatego ustawiono jurtę w północnej lub zachodniej części polany.
Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że wybierając miejsce na mieszkanie, starali się znaleźć zaciszny szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych potężnych drzew, bo te ostatnie już zabrały szczęście, siłę ziemi. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wybór miejsca do życia miał wyjątkowe znaczenie. Dlatego hodowcy bydła w tych przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Zajmowali się także wróżeniem, na przykład wróżeniem za pomocą łyżki kumysowej.
W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) zakwaterowane były w kilku domach: urun die, „biały dom” zajmowany przez właścicieli, w kolejnych – żyli żonaci synowie, a w hara die „czarny, cienki dom” mieszkali służący i niewolników.
Latem tak liczna bogata rodzina mieszkała w nieruchomej (nie składanej) stożkowatej korze brzozowej uras. Był bardzo drogi i miał spore rozmiary. Powrót w XVIII wieku większość letnich mieszkań bogatych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano je „Us kurduulaah mogul urasa” (z trzema pasami duża mongolska urasa).
Powszechne były również Uracy o mniejszych średnicach. Tak więc średniej wielkości urasa nazywała się dalla urasa, miała niski i szeroki kształt; khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.
W XVII wieku Jakuci byli ludem postplemiennym, tj. narodowość określona w warunkach społeczeństwa wczesnoklasowego na podstawie istniejących pozostałości organizacji plemiennej i bez uformowanego państwa. Pod względem społeczno-gospodarczym rozwijał się na gruncie stosunków patriarchalno-feudalnych. Społeczeństwo jakuckie składało się z jednej strony z niewielkiej szlachty i niezależnych ekonomicznie zwykłych członków społeczności, z drugiej zaś z patriarchalnych niewolników i zniewolonych ludzi zależnych.
W XVII - XVIII wieku. Istniały dwie formy rodziny - mała monogamiczna, składająca się z rodziców i głównie nieletnich dzieci, oraz duża rodzina patriarchalna, stowarzyszenie rodzin spokrewnionych, na czele z patriarchą-ojcem. Jednocześnie dominowała pierwsza odmiana rodu. SA Tokarev znalazł obecność dużej rodziny wyłącznie na farmach Toyon. Składał się on, oprócz samego toyona, z jego braci, synów, siostrzeńców, ssących mleko, poddanych (niewolników) wraz z żonami i dziećmi. Taką rodzinę nazywano aga-kergen, ponadto słowo aga w dosłownym tłumaczeniu to „starszy w wieku”. Pod tym względem aga-uusa, klan patriarchalny, mógł pierwotnie oznaczać dużą rodzinę patriarchalną.
Stosunki patriarchalne z góry określały małżeństwo z zapłatą kalym (sulu) jako główny warunek małżeństwa. Ale małżeństwo z wymianą narzeczonych było rzadko praktykowane. Istniał zwyczaj lewiratu, zgodnie z którym po śmierci starszego brata jego żona i dzieci przeszli do rodziny jego młodszego brata.
W badanym okresie Sakha Dyono miała sąsiedzką formę wspólnoty, która zwykle powstaje w epoce rozkładu pierwotnego systemu. Był to związek rodzin na zasadzie więzi terytorialno-sąsiedzkich, częściowo ze współwłasnością środków produkcji (pastwiska, łąki i grunty handlowe). S.V. Bachruszyna i S.A. Tokariew zauważył, że koszenie siana wśród Jakutów w XVII wieku. wydzierżawione, odziedziczone, sprzedane. Był przedmiotem własności prywatnej i częścią łowisk. Kilka gmin wiejskich tworzyło tzw. „volost”, który miał stosunkowo stałą liczbę gospodarstw domowych. W 1640 r., sądząc z dokumentów rosyjskich, powstało 35 jakuckich volost. SA Tokarev zdefiniował te volosty jako grupy plemienne, a A. A. Borisov zaproponował, aby uznać wczesne ulusy Jakuckie za stowarzyszenie terytorialne składające się z klanów lub jako prowincję etnogeograficzną. Największe z nich to Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, które liczyły od 500 do 900 dorosłych mężczyzn. Łączna populacja w każdym z nich wahała się od 2 do 5 tys. osób. Ale wśród nich były też takie, których łączna populacja nie przekraczała 100 osób.
Niedorozwój, niekompletność społeczności Jakuckiej podyktowana była specyfiką typu gospodarstw rolnych rozsianych na rozległym terytorium. Brak władz gminnych został zrekompensowany obecnością instytucji późnoporodowych. Był to klan patriarchalny -aga-uusa „klan ojcowski”. W jej ramach nastąpiło zjednoczenie rodzin na wzór ojca-patriarchy, założyciela klanu. W XVII wieku istniała mała forma aga-uus, składająca się z rodzin braterskich do 9. pokolenia. W kolejnych czasach dominowała duża segmentowa forma klanu patriarchalnego.
Aga-uusa składała się nie tylko z pojedynczych rodzin monogamicznych (małych), ale także rodzin opartych na poligamii (poligamii). Zamożny hodowca bydła utrzymywał swoją dużą farmę na dwóch lub czterech oddzielnych niestety-elanach. W ten sposób gospodarstwo było rozproszone na kilka nieszczęść, gdzie bydło utrzymywane było przez poszczególne żony ze służącymi. I z tego powodu potomkowie jednego ojca, ale z różnych żon (pod-farm), dalej się rozgałęziali, stanowiąc kategorię rodzin pokrewnych zwaną iie-uusa „klanem matki”. Przed segmentacją jednego gospodarstwa domowego ojcowskiego jest to rodzina poligamiczna o strukturze filiacyjnej (córki). Następnie synowie nabyli własne rodziny i utworzyli oddzielne linie potomstwa matczynego od jednego ojca-przodka. Dlatego wielu aha-uusa w XVIII wieku. polegała na łączeniu indywidualnych iie-uusa. Tak więc iie-uusa nie było reliktem matriarchatu, lecz wytworem rozwiniętego społeczeństwa patriarchalnego z elementami feudalizmu.
Strukturalnie społeczność wiejska jakucka składała się z ubogich i bogatych rodzin arystokratycznych Bai, Toyon.
Zamożna warstwa społeczeństwa Jakuckiego w dokumentach rosyjskich z XVII wieku. został oznaczony terminem „najlepsi ludzie”. Większość bezpośrednich producentów stanowiła kategorię „ulus muzhiks”. Najbardziej wyzyskiwaną warstwą członków społeczności byli ludzie mieszkający „w pobliżu”, „w pobliżu” gospodarstw Toyon i Bai.
Niewolników dostarczało głównie samo środowisko Jakuckie. Ale niewielka część z nich to Tungus, Lamuts. Szeregi niewolników zostały uzupełnione przez zajęcie militarne, zniewolenie zależnych członków społeczności, samozniewolenie z powodu biedy oraz powrót niewolników w postaci golovshchina do miejsca krwawej waśni. Byli częścią bezpośrednich producentów w gospodarstwach zamożnych rodzin i zabawek. Na przykład według V.N. Iwanow, który specjalnie zajął się tym problemem, w 1697 r. książę Nam Bukei Niken wymienia 28 poddanych, za których zapłacił Yasak. Toion of the Boturus volost Molton Ocheev pozostawił 21 poddanych, którzy zostali podzieleni między jego spadkobierców.
W XVII wieku proces formowania klas przyspieszył z powodu wprowadzenia reżimu yasak, ale nie zakończył się do końca badanego czasu. Jedną z przyczyn pewnej stagnacji organizacji społecznej społeczeństwa Jakuckiego była jego podstawa ekonomiczna - nieproduktywne rolnictwo na własne potrzeby, które nie mogło zapewnić szybkiego wzrostu populacji. A rozwój stosunków społeczno-gospodarczych w dużej mierze zależał od poziomu gęstości zaludnienia.
W XVII wieku każda ulus („parafia”) miała swoich uznanych przywódców. Byli to wśród Borogonów - Lθgθy Toyon (w dokumentach rosyjskich - Logi Amykaev), wśród Malzhegarian - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), wśród Boturusian - Kurekai, wśród Megins - Borukhai (Toyon Burukhai) itp.
Ogólnie w XVII wieku. (zwłaszcza w pierwszej połowie) ludność Jakucka składała się ze stowarzyszenia sąsiednich gmin. W swej istocie społecznej najwyraźniej reprezentowali oni przejściową formę społeczności wiejskiej od prymitywnej do klasowej, ale o amorficznej strukturze administracyjnej. Przy tym wszystkim w stosunkach społecznych występowały z jednej strony elementy ery demokracji wojskowej (kyrgys uiete – epoka wojen czy Tygyn uiete – epoka Tyginu), z drugiej – feudalizm. Termin administracyjny „ulus” został najwyraźniej wprowadzony do rzeczywistości jakuckiej przez władze rosyjskie. Po raz pierwszy znajduje się w księdze Yasak I. Galkina datowanej na 1631/32, a następnie po latach 30. XVII wieku. termin wyszedł z użycia, zastąpiony słowem „volost”. Pojawił się ponownie w latach 20. XVIII wieku. Tak więc w XVII wieku. duże ulusy składały się najwyraźniej z warunkowo zjednoczonych społeczności wiejskich, do których należały klany patriarchalne (patronimia - klany).
Kwestia jakuckiego systemu pokrewieństwa i majątku nie została jasno i niezależnie poddana szczegółowym badaniom w porównaniu z terminologią pokrewieństwa. Ogólnie przyjmuje się, że terminologia pokrewieństwa należy do najbardziej archaicznych warstw słownictwa dowolnego języka. Dlatego wśród wielu narodów istnieje rozbieżność między zachowanym od czasów starożytnych systemem stosunków pokrewieństwa, terminologią pokrewieństwa i istniejącą formą rodziny. Zjawisko to jest również charakterystyczne dla ludów tureckich, zwłaszcza Jakutów. Widać to z następujących warunków pokrewieństwa Jakuckiego przez krew i małżeństwo.
Wierzenia .
Zgodnie z ówczesnymi ideami Sachy Wszechświat składa się z trzech światów: Górnego, Środkowego, Dolnego. Górny świat jest podzielony na kilka (do dziewięciu) poziomów. Niebo jest okrągłe, wypukłe, jego krawędzie po obwodzie stykają się i ocierają z wygiętymi ku górze jak narty tunguskie; po potarciu hałasują i grzechotają.
Górny świat zamieszkują dobre duchy - aiyy, które chronią ludzi na ziemi. Ich patriarchalny styl życia odzwierciedla ziemski styl życia. Aiyy żyj w niebie na różnych poziomach. Na szczycie stoi Yuryung Aiyy Toyon (Biały Stwórca), twórca wszechświata. Najwyraźniej to najwyższe bóstwo było uosobieniem słońca. Inne duchy żyją na kolejnych kondygnacjach nieba: Dyylga khaan - tożsamość losu, który czasami nazywano Chyngys khaan - imię na wpół zapomnianego bóstwa czasu, losu, zimowego chłodu; Shunke khan Shuge jest bóstwem piorunów. Według Jakutów oczyszcza niebo ze złych duchów. Mieszka tu Aiyyhyt, bogini porodu i patronka kobiet w czasie porodu, Ieyehsit, patronka ludzi i zwierząt oraz inne bóstwa.
Hodowla bydła, główny rodzaj działalności gospodarczej Sachy, wpłynęła również na wizerunek dobrego Aiyy, który patronuje hodowli koni i hodowli bydła. Dawcy i patroni koni Kieng Kieli-Baaly toyon i Diehegei żyją w czwartym niebie. Diehegey pojawia się pod postacią głośnego rżącego lekkiego ogiera. Dawca i patronka bydła, Ynakhsyt-Khotun, żyje pod wschodnim niebem na ziemi.
Wojny międzyplemienne znajdują odzwierciedlenie w wizerunkach wojujących półbogów-półdemonów Uluu Toion oraz bogów wojny, morderstwa i rozlewu krwi - Ilbis kyyha i Ohol uola. Uluu Toyon jest przedstawiony w eposie jako najwyższy sędzia i twórca ognia, dusz ludzi i szamanów.
Środkowy świat mitologii jakuckiej to kraina, która wydaje się być płaska i okrągła, ale poprzecinana wysokimi górami i poprzecinana głębokimi rzekami. Poetyckim ucieleśnieniem niegasnącej roślinności na ziemi jest ogromne święte drzewo Aal Luuk Mas. W jednym olonkho takie drzewo znajduje się na ziemi każdego bohatera-przodka. Świat środkowy zamieszkują ludzie: Sacha, Tungus i inne ludy.
Poniżej Środkowego Świata znajduje się Dolny Świat. To mroczny kraj z wadliwym słońcem i księżycem, ponurym niebem, bagnistą powierzchnią, ciernistymi drzewami i trawą. Niższy świat jest zamieszkany przez jednookie i jednorękie złe stworzenia. Kiedy abaasy wkradają się do Środkowego Świata, wyrządzają ludziom wiele krzywdy, walka z nimi to główny wątek Olonkho.
Wiele mitologicznych zwierząt cieszyło się wielką czcią; w niektórych Olonkho można usłyszeć o fantastycznym dwu- lub trzygłowym eksökyusie z żelaznymi piórami i ognistym oddechem; bohaterowie często zamieniają się w takie ptaki i pokonują w tej formie ogromne odległości. Z prawdziwych zwierząt szczególnie czczono orła i niedźwiedzia. Dawno, dawno temu ludzie czcili boga o imieniu Kees
Tangara (bóg soboli), o której niestety teraz zapomniano. Jeden z badaczy odnotowuje totemistyczne idee Sachy na początku XVIII wieku: „Każdy klan ma i zachowuje jako święte szczególne stworzenie, takie jak łabędź, gęś, wrona itp. oraz zwierzę, które klan uważa święty, nie je, podczas gdy inni mogą go jeść”.
Treść oloncho, a także treść pieśni rytualnych, które towarzyszyły każdemu znaczącemu wydarzeniu w życiu gospodarczym, społecznym i rodzinnym Jakutów, wiąże się z ideami mitologicznymi, które odzwierciedlały zarówno osobliwe cechy życia, jak i systemu społecznego Jakutów oraz pewne cechy wspólne z mitologią ludów tureckich i mongolskich, które znajdowały się na podobnym etapie rozwoju społecznego. Niektóre legendy i opowieści odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia historyczne, wskazując miejsce i czas działań prawdziwych ludzi. Były legendy i legendy o pierwszych przodkach Elley i Omogoi, którzy przybyli z południa do środkowej Leny; opowieści o plemionach Północy, o związkach Jakutów z Tungusami przed i po
Rosyjskie ruchy.
W innych przypadkach współcześni i uczestnicy wydarzeń mówili o wojnach między klanami, o wojowniczym przodku Kangalas Tygynie i odważnym siłaczu Borogon Bercie Khara, o przodku Baturus Omoloon, Bogonian Legey, Tatta Keerekeen, o Bayagantai, Megintsy itp. Ludzi tamtych czasów powinny interesować legendy i opowieści o odległych przedmieściach, o obfitości tam zwierząt i zwierzyny łownej, o rozległych przestrzeniach nadających się do hodowli koni i bydła w tych okolicach. Potomkowie pierwszych mieszkańców przedmieść złożyli legendy o ich przodkach, którzy wyemigrowali ze środkowej Jakucji.
Mniej więcej w tym samym czasie istniała legenda o przybyciu rosyjskich Kozaków i założeniu miasta Jakucka. Mówią, że kiedyś na ziemię tygińską przybyło dwóch jasnowłosych i niebieskookich ludzi. Tygyn uczynił ich robotnikami. Po kilku latach zniknęli. Ludzie widzieli, jak płynęli łodzią po Lenie. Trzy lata później na wielkich tratwach pływało wielu ludzi, podobnych do tych, którzy uciekli z Tyginu. Przybysze poprosili Tygin o ziemię wielkości jednej wołowej skóry. Po otrzymaniu pozwolenia nacięli skórę na cienkie nitki i okrążyli duży obszar, naciągając nić na kołki. Wkrótce na tym miejscu zbudowano całą fortecę. Tygyn zdał sobie sprawę, że popełnił błąd, chciał wraz z synem Challaaiem zniszczyć fortecę, ale nie mógł tego zrobić. Tak powstał Jakuck. Jakuci próbowali nacierać na fortecę, ale bezskutecznie. Następnie poddali się rosyjskiemu carowi.
Werset olonkho jest aliteracyjny. Wielkość wersetu jest dowolna, liczba sylab w wierszu waha się od 6-7 do 18. Styl i system figuratywny są zbliżone do epopei Ałtajów, Chakasów, Tuvanów i Buriackich Uligerów. Olonkho jest powszechnie używane wśród Jakutów, imiona i wizerunki ich ulubionych bohaterów stały się rzeczownikami pospolitymi.
Akademik A.F. Middendorf odkrył jakuckie olonkho dla nauki podczas swojej podróży na Syberię w 1844 roku. Przebudzony w środku nocy głośnym śpiewem z pobliskiej jakuckiej chaty, od razu zauważył, że ten śpiew bardzo różni się od tego, co słyszał wcześniej, ponieważ na przykład z rytuałów szamańskich. W tym samym czasie powstało pierwsze nagranie Yakut olonkho („Eriedel Bergen”). To właśnie Middendorf przekazał wyniki swoich obserwacji sanskrytologowi ON Bertlingowi, który potrzebował mało zbadanego nieindoeuropejskiego języka, aby przetestować swoją koncepcję językową. W ten sposób pojawił się kolejny zapis o jakuckim oloncho (Er Sogotokh), nagrany przez informatora Bertlinga, W.Uwarowskiego.
W drugiej połowie XIX wieku zawodowi badacze folkloru, zesłańcy polityczni I.A. Chudiakow i E.K. Pekarsky, ten ostatni zaczął łączyć inteligencję jakucką do pracy.
Tak ukazały się monumentalne „Próby jakuckiej literatury ludowej” w trzech tomach (1907-1918), w których ukazało się m.in. 10 olonkho w całości. Po rewolucji olonkho zostało zarejestrowane prawie wyłącznie przez jakuckich naukowców, najpierw przez członków społeczeństwa Sakha Keskile (odrodzenie jakuckie), a od 1935 roku przez pracowników Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiego Autonomicznego Socjalisty Radzieckiego Republika. Szczyt zainteresowania Olonkho przypada na początek lat czterdziestych, kiedy pojawiła się idea, że można stworzyć jednolity tekst
Jakucki epos.
W efekcie zarejestrowano ponad 200 niezależnych od siebie działek. W tej samej epoce pojawił się Jakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893-1939), który stworzył skonsolidowaną wersję olonkho o Nyurgun Bootur - „Swift Nyurgun Bootur”.
Bardzo ważne miejsce w codziennym życiu Sachy zajmował kult ognia – Wat ichchite (duch świętego ognia). W umysłach ludzi miał niebiańskie pochodzenie, był uważany za syna Yuryung Aiyy toyon, bóstwa słońca. Palenisko, w którym kiedyś z nieba spadł ogień, jest sanktuarium. Modlitwy i ofiary ludzi dla bóstw dokonywane były przez ogień.
Wszechświat „z ośmioma ognistymi promieniami światła” kojarzył się z wizerunkiem pięknego, potężnego ogiera „aigyr silik”. Kultywowany wizerunek konia przejawia się wyraźnie w jego związku nie tylko z niebem (koń nieba), ale także ze słońcem: pierwszego konia spuścił na ziemię sam Yuryung Aiyy toyon.
W poglądach religijnych Jakutów jedno z głównych miejsc zajmowały idee dotyczące duszy. Składał się z trzech elementów - salgyn kut (dusza powietrza), iye-kut (dusza matki), buor kut (dusza ziemi). Sur, duch człowieka, jego struktura myślowa w tych przedstawieniach zajmował znaczące miejsce. W chwili narodzin dziecka dusze te i surs połączyła bogini Aiysyt. Zgodnie z tymi samymi pomysłami, iye-kut mieszka w pobliżu serca (ma kolor biały), buor kut jest w uszach człowieka (ma kolor brązowy). A salgyn kut jest bezbarwny.
Wakacje .
Głównym świętem jest wiosenno-letnie święto kumysu (Ysyakh), któremu towarzyszą libacje kumysu z dużych drewnianych kubków (choroon), gry, zawody sportowe itp. Rozwinął się szamanizm. Tamburyny szamańskie (dyunpor) są zbliżone do tamburynów Ewenków. Tradycyjne instrumenty muzyczne to vargan (khomus), skrzypce (kyryympa), perkusja. Spośród tańców powszechny jest taniec okrągły - osuokhay, tańce z gry itp.
Folklor. W folklorze rozwinięto heroiczną epopeję (olonkho), wykonywaną w recytacie przez specjalnych gawędziarzy (olonkhosut) z dużym zgromadzeniem ludzi; legendy historyczne, baśnie, zwłaszcza bajki o zwierzętach, przysłowia, pieśni. Olonkho składa się z wielu opowieści o bliskich relacjach fabularnych i stylistycznych; ich objętość jest inna - 10-15, a czasem ponad tysiąc wierszy poezji, przeplatanych rytmiczną prozą i wstawkami prozą.
Legendy olonkho, które powstały w czasach starożytnych, odzwierciedlają cechy systemu patriarchalno-klanowego, relacji międzyklanowych i międzyplemiennych Jakutów. Każda legenda jest zwykle nazywana imieniem głównego bohatera-bohatera: „Nyurgun Bootur”, „Kulun Kullustuur” itp.
Spiski opierają się na walce bogatyrów z plemienia Aiyy Aimaga ze złymi jednorękimi lub jednonogimi potworami Abaasy lub Adyaray, obronie sprawiedliwości i pokojowego życia. Olonkho charakteryzuje fantazja i hiperbola w przedstawianiu bohaterów, połączona z realistycznymi opisami życia codziennego i licznymi mitami starożytnego pochodzenia.
Ozdoby.
Jakucka sztuka ludowa jest znaczącym zjawiskiem w kulturze ludów Syberii. Powszechnie uznaje się jego oryginalność w różnych formach istnienia. Ornament jest podstawą sztuki i rzemiosła każdego narodu, dlatego jakucka sztuka ludowa jawi się nam głównie jako ozdoba. Ornament jakucki, związany z życiem i tradycyjnym sposobem życia ludzi, jest integralną częścią jego kultury materialnej i duchowej. Odgrywa znaczącą rolę zarówno w życiu codziennym, jak i w oprawach obrzędowych i rytualnych. Badanie procesu powstawania i rozwoju ornamentu jakuckiego, problemy jego klasyfikacji ułatwia analiza dzieł mistrzów ludowych jakuckich z XIX wieku.
Problem klasyfikacji ornamentu jest równie niejednoznaczny i dyskusyjny, jak kwestia określenia granic i specyfiki sztuki zdobniczej. Historycy i etnografowie robili to wiele, podkreślając główne grupy w sztuce zdobniczej narodów naszego kraju.
Wniosek
W Jakucji żyje wiele narodów i każdy ma podobną kulturę, styl życia, przekonania i sposób życia, który z biegiem czasu zmienił się, zaczyna się zmieniać wraz z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Rosjanie wprowadzają normy prawne, zasady uniwersalne, płacenie yasak, nową religię. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa prowadzi do zmiany obyczajów i stylu życia tubylców Jakucji, zaniku koncepcji pokrewieństwa, waśni krwi.
Głównym zajęciem Czukczów jest hodowla reniferów i rybołówstwo morskie. Kultura i życie nie ulegają kardynalnym zmianom, ale pojawiają się dodatkowe zawody, które stopniowo zaczynają dominować - handel futrami.
The Evens nadal są główną działalnością hodowli reniferów, wędkarstwa i polowania, co staje się drugą najważniejszą wartością. Wieczory przebierają się w ubrania i wprowadzają styl rosyjski.
Yukagiry. Głównym zajęciem jest wypas reniferów i hodowla psów. Na wpół koczowniczy tryb życia. Yukagirowie mają dwa rodzaje mieszkań:
1. zima (zielonka)
2. chata - osiedle letnie.
Nie było kardynalnych zmian w obyczajach i kulturze.
Stopniowo wśród ludów Terytorium Lena powstaje nie tylko futro, ale także handel pieniężny.
Bibliografia:
1. Alekseev A.N. Pierwsze osady rosyjskie z XVII-XVIII wieku. w północno-wschodniej Jakucji. - Nowosybirsk, 1996.
2. Argunow I.A. Rozwój społeczny ludności Jakuckiej. - Nowosybirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Historyczne losy narodów Jakucji: Zbiór artykułów "Jakucja" - L., 1927.
4. Basharin GP Historia rolnictwa w Jakucji (XVII w. - 1917). T.1. - Jakuck, 1989; T.2. 1990.
Zgodnie z danymi archeologicznymi narodowość Jakutów pojawiła się w wyniku połączenia kilku lokalnych plemion żyjących w pobliżu środkowego biegu rzeki Lena z tymi, którzy mieszkali na południu i byli osadnikami tureckojęzycznymi. Następnie stworzoną narodowość podzielono na kilka podgrup. Na przykład pasterze reniferów z północnego zachodu.
Czy Jakuci są liczni?
Jakuci są uważani za jeden z najliczniejszych ludów syberyjskich. Ich liczba sięga ponad 380 tysięcy osób. Niektóre informacje o ich kulturze są warte poznania, choćby dlatego, że zamieszkują bardzo rozległe terytoria. Jakuci osiedlili się w obwodach irkuckim, chabarowskim i krasnojarskim, ale mieszkają głównie w Republice Sacha.
Religia i zwyczaje Jakutów
Jakuci zajmują bardzo ważne miejsce w swoich wierzeniach i do dziś otaczają cześć matki natury. Ich tradycje i zwyczaje są z tym bardzo ściśle związane. Jakuci wierzą, że otaczająca ich przyroda żyje, dlatego wszystkie jej przedmioty mają własnego ducha o wewnętrznej sile. Jeden z głównych z czasów starożytnych uważany był za "Mistrza Drogi". Wcześniej składano mu bogate ofiary - na skrzyżowaniu zostawiono włosie końskie, kawałek materiału i guziki z miedzianymi monetami. Podobne działania przeprowadzono dla właściciela zbiorników wodnych, gór i tak dalej.
Grzmoty i błyskawice w przedstawieniach Jakutów zawsze ścigają złe duchy. Jeśli więc zdarzy się, że podczas burzy drzewo pęknie, wierzono, że ma ono uzdrawiającą moc. Według Jakutów wiatr ma jednocześnie 4 duchy, które również chronią pokój na ziemi. Ziemia ma żeńskie bóstwo zwane Aan. Nadzoruje wzrost i płodność wszystkich rzeczy, czy to roślin, zwierząt czy ludzi. Wiosną składane są ofiary specjalnie dla Aana. Jeśli chodzi o wodę, to znaczy, że ma własnego właściciela. Prezenty przynoszą mu zarówno jesienią, jak i wiosną. Dają łódki z kory brzozowej z wyrzeźbionymi na nich wizerunkami osoby i przyczepionymi kawałkami materiału. Jakuci uważają, że grzechem jest wrzucanie ostrych przedmiotów do wody. Zgodnie z ich tradycją, właścicielem ogniska jest pewien siwowłosy starzec, który notabene bardzo skutecznie wypędza złe duchy. Ten element zawsze był traktowany z dużym szacunkiem. Na przykład ogień nie był gaszony, a dawniej nosili go nawet w garnku. Uważa się, że jego żywioł patronuje rodzinie i palenisku.
Jakuci uważają pewnego Baai Baiyanai za ducha lasu. Może pomóc w łowieniu ryb lub polowaniu. W starożytności ludzie ci wybierali święte zwierzę, którego nie można było zabić ani zjeść. Na przykład gęś lub łabędź, gronostaj lub kilka innych. Orzeł był czczony jako głowa wszystkich ptaków. A niedźwiedź zawsze był najbardziej szanowany wśród wszystkich grup jakuckich. Jego pazury, podobnie jak inne atrybuty, do dziś służą jako amulety.
Świąteczne zwyczaje Jakutów
Święta wśród Jakutów są bardzo ściśle związane z ich tradycjami i rytuałami. Najważniejszy jest tak zwany Ysyakh. Odbywa się raz w roku. Można powiedzieć, że jest to odzwierciedlenie światopoglądu i obrazu świata. Obchodzi się go na początku lata. Zgodnie ze starożytnymi tradycjami, na polanie wśród młodych brzóz znajduje się zaczep, który sam w sobie będzie symbolizował Drzewo Świata i będzie niejako osią Wszechświata. Obecnie stał się także uosobieniem przyjaźni wszystkich narodów zamieszkujących Jakucję. To święto jest świętem rodzinnym. Ysyakh zawsze zaczynał od zraszania ogniem, a także kumysu w 4 głównych kierunkach. Następnie jest prośba do Boskości o zesłanie łaski. Na tę uroczystość zakłada się stroje narodowe, przygotowuje się również kilka tradycyjnych potraw i podaje kumys.
Ministerstwo Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej zarejestrowało organizację wyznawców tradycyjnego panteonu bogów Jakucji - „Religia Aar Aiyy”. W ten sposób oficjalnie uznano w Rosji starożytną religię Jakucką, rozpowszechnioną w regionie do końca XVII wieku, kiedy ludność Jakucji zaczęła przechodzić na prawosławie. Dziś wyznawcy aiyy mówią o przywróceniu tradycji swojej wiary, gałęzi północnej - kultu deifikowanego nieba, jak donosi portal SmartNews.
Jak poinformowała szefowa organizacji „Religion Aar Aiyy” Augustina Jakowlewa, ostateczna rejestracja odbyła się w maju br. „Ilu ludzi wierzy teraz w aiyy, nie wiemy. Nasza religia jest bardzo stara, ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa w Jakucji straciła wielu wierzących, ale zawsze wśród ludzi byli wyznawcy aiyy. Wcześniej to robiliśmy nie mają języka pisanego, a ludzie przekazują wszystkie informacje z ust do ust. A zanim list pojawił się w Jakucji, prawosławie przybyło tutaj - w połowie XVII wieku - powiedziała portalowi.
W 2011 roku w Jakucji zarejestrowano trzy grupy wyznaniowe - w Jakucku, wsi Suntar i Chatyń-Sysy. W 2014 roku zjednoczyli się i zostali założycielami scentralizowanej organizacji religijnej Republiki Sakha Aar Aiyy.
„Specyfiką naszej religii jest to, że rozpoznajemy wyższe moce i najważniejszego Boga, stwórcę świata – Yuryung Aiyy toyon. Ma on dwunastu bogów-pomocników. Każdy z nich pełni swoją funkcję. Podczas modlitwy płacimy czci najpierw wyższych bogów, a potem ziemskich dobrych duchów. Apelujemy do wszystkich ziemskich duchów przez ogień, bo Jakucja to zimny region i nie moglibyśmy żyć bez ognia. Najważniejszym dobrym duchem ziemi jest ogień. przychodzą duchy wszystkich wód i jezior, tajga, duch Jakucji i inne. Uważa się, że nasza wiara jest północną gałęzią tengrianizmu. Ale nasza religia nie odpowiada w pełni żadnej innej. Modlimy się do wyższych mocy na otwartej przestrzeni powietrza, nie mamy świątyń ”- powiedziała Tamara Timofeeva, asystentka szefa nowej organizacji religijnej.
Świat w oczach wyznawców aiyy podzielony jest na trzy części: świat podziemny – Allaraa Doidu, gdzie żyją złe duchy, świat środkowy – Orto Doidu, gdzie żyją ludzie, oraz świat wyższy – Yuhee Doidu, miejsce bogów zamieszkać. Taki wszechświat jest ucieleśniony w Wielkim Drzewie. Jego koroną jest świat górny, pień środkowy, a korzenie, odpowiednio, świat dolny. Uważa się, że bogowie aiyy nie przyjmują ofiar i otrzymują produkty mleczne i rośliny.
Najwyższy bóg - Yuryung Aiyy toyon, stwórca świata, ludzi i demonów zamieszkujących niższy świat, zwierzęta i rośliny, uosabia niebo. Dzhosegey toyon jest bogiem - patronem koni, jego wizerunek jest ściśle związany ze słońcem. Shuge toyon to bóg, który ściga siły zła na niebie i ziemi, pan piorunów i błyskawic. Ayysyt to bogini, która patronuje porodom i kobietom w ciąży. Ieyiehsit - bogini - patronka szczęśliwych ludzi, pośredniczka między bogami a ludźmi. Bilge Khaan jest bogiem wiedzy. Chyngys Khaan - bóg losu. Ulu toion jest bogiem śmierci. Są też pomniejsze bogowie i duchy - siły niższego rzędu.
„Powstanie witryny jest związane z religią ludu Sacha, który zachował nie tylko tradycyjne rytuały, ale także język. Spodziewamy się, że w przyszłości witryna stanie się znakiem rozpoznawczym kultury rdzennych ludów Jakucji , którzy utrzymują duchową więź ze swoimi przodkami” – powiedział wówczas przedstawiciel republikańskiego ministerstwa ds. przedsiębiorczości, rozwoju turystyki i zatrudnienia, które zainicjowało powstanie serwisu.
Tengrianizm to system wierzeń religijnych starożytnych Mongołów i Turków. Etymologia tego słowa sięga Tengri - deifikowanego nieba. Tengrianizm powstał na gruncie światopoglądu ludowego, który ucieleśniał wczesne idee religijne i mitologiczne dotyczące stosunku człowieka do otaczającej przyrody i jej żywiołów. Specyficzną i charakterystyczną cechą tej religii jest pokrewieństwo osoby ze światem zewnętrznym, naturą.
„Tengrianizm został wygenerowany przez deifikację natury i cześć duchów ich przodków. Turcy i Mongołowie czcili przedmioty i zjawiska otaczającego świata nie ze strachu przed niezrozumiałymi i groźnymi siłami żywiołów, ale z poczucia wdzięczności wobec natury za to, że mimo nagłych wybuchów ich nieokiełznanej złości, częściej jest czuła i hojna. Umieli patrzeć na naturę jako na ożywioną istotę - powiedział przedstawiciel wydziału.
Według niego, niektórzy uczeni badający tengryzm doszli do wniosku, że w XII-XIII wieku dogmat ten przybrał formę kompletnej koncepcji z ontologią (doktryną jednego bóstwa), kosmologią (koncepcją trzech światów z możliwość wzajemnej komunikacji), mitologia i demonologia (odróżnienie duchów przodków od duchów natury).
„Tengrianizm tak różnił się od buddyzmu, islamu i chrześcijaństwa, że kontakty duchowe między przedstawicielami tych religii nie mogły być możliwe. Monoteizm, kult duchów przodków, panteizm (kult duchów natury), magia, szamanizm, a nawet elementy totemizm są dziwnie i zaskakująco splecione organicznie. Jedyną religią, z którą tengrianizm miał wiele wspólnego, jest japońska religia narodowa – szintoizm” – podsumował przedstawiciel ministerstwa republikańskiego.
