F.M. Dostojewski „Zbrodnia i kara” (1866)

Gatunek muzyczny

Gatunek „Zbrodni i kary” Dostojewskiego można określić jako powieść filozoficzna odzwierciedlający autorski model świata i filozofię osobowości człowieka. W przeciwieństwie do Lwa Tołstoja, który postrzegał życie nie w jego ostrych, katastroficznych przerwach, ale w jego ciągłym ruchu, naturalnym przepływie, Dostojewski ma tendencję do ujawniania nieoczekiwanych, tragicznych sytuacji. Świat Dostojewskiego to świat na granicy, na skraju przekroczenia wszelkich praw moralnych, to świat, w którym człowiek jest poddawany nieustannej próbie człowieczeństwa. Realizm Dostojewskiego jest realizmem wyjątkowości, nieprzypadkowo sam pisarz nazwał to „fantastycznym”, podkreślając, że w samym życiu to, co „fantastyczne”, wyjątkowość jest ważniejsza, ważniejsza od zwyczajności, w życiu objawia swoje prawdy ukryty przed powierzchownym spojrzeniem.

Dzieło Dostojewskiego można również określić jako powieść ideologiczna. Bohater pisarza to człowiek pomysłów, jeden z tych „którzy nie potrzebują milionów, ale muszą rozwiązać pomysł”. Fabuła powieści to zderzenie ideowych postaci między sobą i test życia Raskolnikowa. Duże miejsce w dziele zajmują dialogi-spory bohaterów, co również jest charakterystyczne dla powieści filozoficznej, ideologicznej.

Znaczenie nazwy

Często nazwy utworów literackich są pojęciami przeciwstawnymi: „Wojna i pokój”, „Ojcowie i synowie”, „Żyjący i umarli”, „Zbrodnia i kara”. Paradoksalnie przeciwieństwa w końcu stają się nie tylko ze sobą powiązane, ale także współzależne. Tak więc w powieści Dostojewskiego „zbrodnia” i „kara” są kluczowymi pojęciami, które odzwierciedlają ideę autora. Znaczenie pierwszego słowa w tytule powieści jest wieloaspektowe: zbrodnia jest postrzegana przez Dostojewskiego jako przekroczenie wszelkich barier moralnych i społecznych. Nie tylko Raskolnikow, ale także Sonia Marmeladowa, Swidrygajłow, Mikołaj ze snu o uciskanym koniu okazują się „skrzyżowanymi” bohaterami, zresztą sam Petersburg w powieści także przekracza prawa sprawiedliwości.Drugie słowo w tytule powieść jest też niejednoznaczna: kara staje się nie tylko cierpieniem, niesamowitą męką, ale i zbawieniem. Kara w powieści Dostojewskiego nie jest pojęciem prawnym, lecz psychologiczno-filozoficznym.

Idea zmartwychwstania duchowego jest jedną z głównych idei w rosyjskiej literaturze klasycznej XIX wieku: w Gogolu możemy przywołać ideę wiersza „Martwe dusze” i opowiadania „Portret”, w Tołstoju - powieści "Wskrzeszenie". W twórczości Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego temat duchowego zmartwychwstania, odnowy duszy, która odnajduje miłość i Boga, jest centralnym elementem powieści Zbrodnia i kara.

Osobliwości psychologizmu Dostojewskiego

Człowiek jest tajemnicą. Dostojewski pisał do brata: „Człowiek to tajemnica, trzeba ją rozwikłać, a jeśli będziesz rozwiązywać całe życie, to nie mów, że zmarnowałeś czas. Zajmuję się tym sekretem, bo chcę być mężczyzną. Dostojewski nie ma „prostych” bohaterów, wszyscy, nawet drugorzędni, są skomplikowani, każdy nosi swój własny sekret, swój własny pomysł. Według Dostojewskiego „trudne każdy ludzkie i głębokie jak morze”. W człowieku zawsze pozostaje coś nieznanego, nie do końca rozwiązanego, „tajemnicy” nawet dla siebie.

Świadomy i podświadomy (umysł i uczucie). Według Dostojewskiego rozum, rozum nie jest przedstawicielem Całkowity osoby, nie wszystko w życiu iw człowieku poddaje się logicznej kalkulacji („Wszystko zostanie obliczone, ale natura nie będzie brana pod uwagę”, słowa Porfiry Pietrowicza). To natura Raskolnikowa buntuje się przeciwko jego „rachunkom arytmetycznym”, przeciwko jego teorii – wytworowi jego umysłu. To „natura”, podświadoma esencja osoby, która może być „mądrzejsza” niż umysł. Zaklęcia omdlenia i ataki bohaterów Dostojewskiego - porażka umysłu - często ratują ich z drogi, na którą popycha ich umysł. Jest to obronna reakcja natury ludzkiej przeciwko nakazom umysłu.

W snach, kiedy panuje podświadomość, człowiek jest w stanie głębiej poznać siebie, odkryć w sobie coś, czego jeszcze nie znał. Sny są głębszą wiedzą człowieka o świecie i sobie (takie są wszystkie trzy sny Raskolnikowa - sen o koniu, sen o „śmiejącej się staruszce” i sen o „wrzodzie zarazy”).

Często podświadomość prowadzi człowieka dokładniej niż świadomość: częste „nagle” i „przypadkowo” w powieści Dostojewskiego są tylko dla umysłu „nagle” i „przypadkowo”, ale nie dla podświadomości.

Dwoistość bohaterów do ostatniego limitu. Dostojewski uważał, że dobro i zło nie są siłami zewnętrznymi wobec człowieka, ale są zakorzenione w samej naturze człowieka: „Człowiek zawiera w sobie całą moc ciemnego początku, a także całą moc światła. Zawiera oba ośrodki: skrajną głębię otchłani i najwyższą granicę nieba. „Bóg i diabeł walczą, a polem bitwy są serca ludzi”. Stąd dwoistość bohaterów Dostojewskiego do ostatniej granicy: potrafią jednocześnie kontemplować otchłań moralnego upadku i otchłań wyższych ideałów. „Ideał Madonny” i „ideał Sodomy” mogą żyć w człowieku jednocześnie.

Obraz Petersburga

Petersburg to jedno z najpiękniejszych i jednocześnie najbardziej kontrowersyjnych miast na świecie. Połączenie zimnego, doskonałego piękna tej północnej Palmyry z czymś ponurym, ponurym nawet w swej okazałości, pozwoliło Dostojewskiemu nazwać Petersburg „najbardziej fantastycznym miastem świata”. Często Petersburg w rosyjskiej literaturze XIX wieku jest postrzegany jako martwe lub zaczarowane miejsce, w którym człowiek szaleje lub wpada w moc diabła - tak właśnie przedstawia się to miasto w powieści Dostojewskiego - miasto, które przekroczyło prawa ludzkości. Pisarz zabiera czytelnika nie na Newski Prospekt czy Plac Pałacowy, ale do dzielnic ubogich, gdzie wąskie uliczki i zalane wodą schody, nędzne mieszkania, które trudno nazwać mieszkaniami.

Jedną z głównych idei literatury rosyjskiej jest idea Domu: Dom to nie tylko cztery ściany, to szczególna atmosfera wzajemnego zrozumienia, bezpieczeństwa, ludzkiego ciepła, jedności, ale większość bohaterów Dostojewskiego jest takich pozbawiona. Dom. „Klatka”, „szafa”, „narożnik” - tak nazywają miejsce zamieszkania. Szafa Raskolnikowa „wyglądała bardziej jak szafa niż mieszkanie”, Marmeladowie mieszkali w pokoju przejściowym „długim na dziesięć kroków”, pokój Sonii wyglądał jak stodoła. Takie pomieszczenia, które wyglądają jak szafa lub stodoła, wywołują uczucie przygnębienia, zagubienia i duchowego dyskomfortu. „Without-Homeness” jest wskaźnikiem, że coś na świecie zostało poluzowane, coś zostało przemieszczone.

Pejzaż miejski Petersburga w powieści uderza fantastyczną mrocznością i niewygodą. Ile warty jest opis miasta na początku powieści: „Upał był okropny na ulicy, poza dusznością, tłuczeniem, wszędzie wapno, cegła, kurz”. Motyw zaduchu, braku powietrza staje się w powieści symboliczny: jak od petersburskiego upału Raskolnikow dusi się z nieludzkości swojej teorii, która go miażdży, uciska, nieprzypadkowo Porfiry Pietrowicz powie: „Teraz potrzebujesz tylko powietrza, powietrza!”

W takim mieście zachowanie zdrowia fizycznego i moralnego wydawało się niemożliwe. Chorobliwość tego świata, objawiająca się na zewnątrz, maluje zarówno ściany domów, jak i twarze ludzi w niezdrowym, denerwującym żółtym kolorze: żółtawa, odrapana tapeta w pokojach Raskolnikowa, Soni, Aleny Iwanowny; kobieta, która rzuciła się do rowu, ma „żółtą, podłużną, wyczerpaną twarz”; przed śmiercią Kateriny Iwanowny „jej bladożółta, uschnięta twarz odrzuciła się”.

Świat powieści „Zbrodnia i kara” to świat ciągłych, codziennych i znanych tragedii. W powieści nie ma ani jednej śmierci, którą można by nazwać naturalną: koła powozu mistrza zmiażdżyły Marmieładowa, Katerina Iwanowna spaliła się z konsumpcji, nieznana kobieta, która rzuciła się do rowu, próbuje popełnić samobójstwo, topór Raskolnikowa zmiażdżył dwa zyje. Wszystko to odbierane jest przez innych jako coś codziennego, znajomego, a nawet stanowiącego powód do pewnego rodzaju rozrywki. Ciekawość, obraźliwa, cyniczna, bezduszna, ujawnia, jak samotny jest człowiek w świecie takiego Petersburga. W ciasnych mieszkaniach, w ulicznym tłumie człowiek zostaje sam ze sobą iz tym okrutnym miastem. Ten swoisty „pojedynek” człowieka z miastem prawie zawsze kończy się tragicznie dla bohaterów Dostojewskiego.

Tradycyjnie literatura wykształciła pogląd na Petersburg jako na miasto, które łączy rzeczywistość z fantastyką, konkret z symboliką. W powieści Dostojewskiego Petersburg staje się miastem-potworem, który pożera swoich mieszkańców, miastem zgubnym, które pozbawia ludzi wszelkiej nadziei. Ciemne, szalone siły przejmują duszę człowieka w tym mieście. Czasami wydaje się, że powietrze „zainfekowane miastem” powoduje na poły prawdziwe, na poły fantastyczne zjawiska – na przykład ten handlarz, który wydawał się wyrosnąć z ziemi i krzyczeć do Raskolnikowa: „Zabójca!” Sny w tym mieście stają się kontynuacją rzeczywistości i są od niej nieodróżnialne, jak na przykład sny Raskolnikowa o uciśnionym koniu czy roześmianej staruszce. Sama idea bohatera powieści Dostojewskiego jawi się jako zjawa, zrodzona z całej bolesnej atmosfery Petersburga, miasto, które przekroczyło prawa człowieczeństwa, staje się wspólnikiem zbrodni.

Człowiek nie jest „szmatą”, nie „weszem”, nie „drżącym stworzeniem”, ale w tym Petersburgu, jak przedstawia go Dostojewski - światem niesprawiedliwości i autoafirmacji kosztem losów i życia ludzi , człowiek często zamienia się w „szmatę”. Powieść Dostojewskiego uderza okrutną prawdą w przedstawianiu „poniżonych i znieważonych”, ludzi pogrążonych w rozpaczy. Wszystkie nieszczęścia i upokorzenia, jakie sprowadza na człowieka niesprawiedliwie zaaranżowany świat, łączą się w historii rodziny Marmeladowów. Okazuje się, że ten biedny pijany urzędnik, który opowiada swoją historię Raskolnikowowi, myśli w odwiecznych kategoriach sprawiedliwości, współczucia, przebaczenia: „Przecież konieczne jest, aby każdy człowiek miał przynajmniej jedno takie miejsce, w którym byłby mu współczujący!” Marmieładow jest nie tylko żałosny, ale i tragiczny: nie ma już nadziei na pomyślność swojego ziemskiego życia, jedyną jego nadzieją jest niebiański Sędzia, który będzie bardziej miłosierny niż ziemski: jeden, jest sędzią. " Gorliwe zainteresowanie autora człowiekiem, jego współczucie dla „poniżonych i obrażonych” jest podstawą humanizmu Dostojewskiego. Nie osądzać, ale wybaczać i rozumieć człowieka - to moralny ideał Dostojewskiego.

Raskolnikow

Osobowość Raskolnikowa Główny bohater powieści „Zbrodnia i kara” staje się niezwykle sprzeczną, jasną, silną osobowością, według Razumichina, u Raskolnikowa „dwie osoby są na przemian zastępowane”, to nie przypadek, że nazwisko bohatera pochodzi od słowa „rozłam” ; w bardzo zewnętrznym wyglądzie bohatera Dostojewskiego łączy się książę i żebrak.

Raskolnikow nie może przejść obok cierpienia innych, ból i udręka ludzi są dla niego całkowicie nie do zniesienia. Pierwszym impulsem natury Raskolnikowa jest zawsze impuls dobroci: po raz pierwszy zobaczył oszukaną dziewczynę na bulwarze - bez wahania, bez kalkulacji, robi wszystko, aby ją uratować („Raskolnikow rzucił się na dżentelmena, nawet tego nie kalkulując gęsty pan poradziłby sobie z dwojgiem takim jak on”), ostatnie pieniądze przekazuje rodzinie Marmeladowów, z opowieści Razumichina na procesie dowiadujemy się, że Raskolnikow uratował dzieci przed pożarem.

Jednak „rozdarcie” między pierwszym impulsem współczucia a zimnym głosem rozsądku popycha bohatera Dostojewskiego do wzajemnie wykluczających się działań. „Wychodząc, Raskolnikow zdołał włożyć rękę do kieszeni, zgarnął tyle miedzianych pieniędzy, ile miał, i niepozornie postawił na oknie. Potem, na schodach, zmienił zdanie i już miał zawrócić. „Cóż, jakie bzdury to zrobiłem, - jakby coś ukąsiło Raskolnikowa; w jednej chwili wydawał się wywrócony do góry nogami”; „Słuchaj”, krzyknął za wąsem. - Zostaw to! Co chcesz! Rzuć to! Niech się zabawi (wskazał na dandysa). Co chcesz?"; „A dlaczego zaangażowałem się tutaj, aby pomóc? Czy możesz mi pomóc? Tak, niech połkną się żywcem - czego potrzebuję?

Przyczyny zbrodni Raskolnikowa. Jednym z powodów zbrodni Raskolnikowa jest niesprawiedliwość świata, w którym cierpią niewinni, a ludzie tacy jak Łużyn i Swidrygajłow są szczęśliwi. „Nagle wyobraziłem sobie, jak nikt nie odważył się przejść obok tego całego absurdu, po prostu wziąć wszystko za ogon i otrząsnąć się!… Złościłem się i nie chciałem”. „Zły”, „otrząsnąć się”, „nie chciał” - te słowa ujawniają Raskolnikowa pełną miarę jego nienawiści do tego świata.

Innym powodem jest sprawdzenie się pod kątem umiejętności urzeczywistnienia idei, która według Raskolnikowa może zmienić ludzkie życie.

Teoria Raskolnikowa. W teorii Raskolnikowa, podobnie jak w samej jego osobowości, łączą się wzajemnie wykluczające się zasady: chęć dawania ludziom szczęścia i przekonanie, że jest to możliwe za pomocą przemocy. Wszyscy ludzie, według bohatera Dostojewskiego, dzielą się na niższych i wyższych, zwykłych, zdolnych tylko liczebnie pomnożyć ludzkość i niezwykłych, dających nowe idee, wglądy, zdolnych poprowadzić ludzkość o krok do przodu do szczęścia, do „Nowej Jerozolimy”. ”. Niezwykli, „mający prawo”, „geniusze” mogą realizować tę nadrzędną misję tylko przekraczając wszystkie dotychczasowe ludzkie prawa, w tym najstarsze – „nie zabijaj”. Wszyscy wielcy w tym sensie byli przestępcami, dla których nie było barier we wcielaniu swoich idei, potrafili przelać krew tysięcy w imię szczęścia milionów, mieli prawo pozwolić sobie na „krew według swojemu sumieniu”, to znaczy nie cierpieć z powodu przelanej w imię dobra większości krwi tych, którzy zostali uznani za niegodnych życia. Wielcy, według Raskolnikowa, „wszystko jest dozwolone”.

Raskolnikow dwukrotnie ujawnia swój pomysł w powieści: Porfiriemu Pietrowiczowi, który wspomniał o artykule Raskolnikowa „O zbrodni”, oraz Soni. W rozmowie z Porfirym Pietrowiczem Raskolnikow podkreśla w swojej teorii prawo wielkich do „przekroczenia” i pobłażliwości w imię wypełnienia najwyższej misji dawania szczęścia ludzkości. Raskolnikow potrzebuje Soni jako sojusznika w walce o realizację najwyższego celu, jakim jest uzyskanie prawa do rozwiązywania problemów życia i śmierci, ponieważ według bohatera Dostojewskiego Sonia także „przekroczyła” – choć przez swoje życie, ale przed Sądem Najwyższym to to samo, co przekroczenie cudzego życia: „Czy nie zrobiłeś tego samego? Ty też przeszedłeś, więc powinniśmy iść razem tą samą drogą!

Podobnie jak wielu bohaterów literatury rosyjskiej, Raskolnikow odpowiada również na pytanie „co robić?”: „Co robić? Złamać to, co konieczne, raz na zawsze i tylko: i wziąć na siebie cierpienie!..Wolność i władza, a co najważniejsze władza! To jest cel!” W ten sposób Raskolnikow przekonuje Sonię, że świat jest straszny i dlatego trzeba coś zrobić natychmiast, biorąc na siebie całą moc i całe cierpienie (a zatem całą odpowiedzialność), to od niego zależy, kto będzie żył, kto będzie żył. umrzeć, czym jest szczęście dla wszystkich. Nie można czekać, aż świat się zmieni, trzeba odważyć się łamać jego prawa i ustanawiać nowe.

To teoria Raskolnikowa i podwójne morderstwo popełnione w celu sprawdzenia, stało się jego występkiem przez człowieka i Boga, który dał starożytne prawo „Nie zabijaj”. Zabijając Raskolnikow sprawdza zarówno swoją teorię, jak i siebie pod kątem przynależności do wyższej lub niższej kategorii. List matki, wiadomość o przymusowej zgodzie siostry Duni na poślubienie Łużyna, własne ubóstwo i upokorzenie przyspieszają dojrzewającą w umyśle bohatera decyzję.

Moralne udręki Raskolnikowa. Scenę mordu Raskolnikowa na starym lombardzie i Lizawiety Dostojewski pokazuje z surowym naturalizmem nieprzypadkowo: zbrodnia jest nienaturalna dla samej natury człowieka. Według Dostojewskiego, życie ludzkie, jakiekolwiek by nie było, jest bezcenne i nikt nie ma prawa przestąpić człowieka, ponieważ życie jest mu dane przez Boga. Zbrodnia przed człowiekiem, według Dostojewskiego, jest tą samą zbrodnią przed samym Bogiem. Raskolnikow przekracza człowieka, Boga iw końcu przez siebie swoją naturę, która zawsze opierała się na wzmożonym poczuciu sprawiedliwości i dobroci.

Teoria Raskolnikowa nie jest akceptowana przez samą naturę jego osobowości, stąd jego niezgoda z samym sobą, jego wewnętrzny konflikt, stąd jego „straszne udręki siebie i innych”. Po dokonaniu podwójnego morderstwa Raskolnikow znajduje się w otchłani psychicznego chaosu: strach, gniew, chwilowa radość, rozpacz, nadzieja i beznadziejność łączą się w nim jednocześnie, powodując wyczerpanie aż do utraty przytomności. Czuł, że jak nożycami odcina się od ludzi, nawet najbliższych i ukochanych: matki, siostry - spowodował odrzucenie, jakby Raskolnikow czuł, że nie ma już prawa ich kochać i akceptować ich miłości. Po przekroczeniu linii dobra i zła Raskolnikow znalazł się poza światem ludzi, a to poczucie samotności i oddzielenia od ludzi było „najbardziej bolesnym ze wszystkich doznań, jakich do tej pory doświadczył”.

Uderzywszy Lizavetę, uderzył Sonię, wszystkich „poniżonych i znieważonych”, których po prostu chciał chronić przed niesprawiedliwością bezwzględnego świata. Jego sen o roześmianej staruszce przekonuje, że Raskolnikow tylko pomnożył zło tego już przepełnionego złem świata, a po tym śnie bohater Dostojewskiego wyraźnie rozumie, że przestąpił samego siebie, poprzez swoją ludzką naturę: „Nie zabiłem starego kobieta - zabiłam się”.

Raskolnikow nie widzi dla siebie możliwości kontynuowania życia, traci wiarę w przyszłość, w siebie, w samo życie. Utrata wiary w teorię łączy się u Raskolnikowa z „kaustycznym i buntowniczym zwątpieniem” w potrzebę skruchy. Nawet na Haymarket, gdzie Sonia posyła Raskolnikowa, nie mógł wypowiedzieć słów skruchy, ponieważ nie było ich jeszcze w jego duszy, nawet w ciężkiej pracy przez długi czas czuł dumę i gniew do siebie - kto nie mógł przekroczyć krwi. Czuje nieprzezwyciężoną nienawiść do siebie, nazywając siebie „niską”, „nieznaczącą” osobą, „łajdakiem”, ale nie dlatego, że zabił starą kobietę, tę, jak ją nazywa, „wstrętną, złośliwą weszem”, ale bo nie mógł znieść tego mordu, nie postąpił spokojnie nad krwią, jak zrobiliby Napoleonowie, władcy „nadzwyczajni”. Przez długi czas męki sumienia będą się łączyć w duszy Raskolnikowa z pogardą dla samego siebie, bo okazał się nie Napoleonem, jednak według Dostojewskiego to właśnie te niewiarygodne cierpienia ujawniają w Raskolnikowie osobę zdolną do zmartwychwstania.

Utrata wiary w siebie, nienawiść do samego siebie nasila się, gdy Raskolnikow widzi, że Sonia, jego matka, siostra go kocha, że on sam nie stracił zdolności kochania, ale miłość zamiast radości przynosi mu tylko rozpacz i cierpienie: „Ale dlaczego tak bardzo mnie kochają, skoro nie jestem tego warta! Och, gdybym był sam i nikt mnie nie kochał, a ja sam nigdy nikogo bym nie pokochał! Nie byłoby tego wszystkiego!” Jednak to miłość, a nawet przynosząca cierpienie, ratuje Raskolnikowa, pomaga mu wyjść z otchłani moralnego upadku.

Droga do duchowego zmartwychwstania. Ewangeliczny temat cierpienia zawarty jest w powieści i staje się odzwierciedleniem autorskiego ideału duchowego oczyszczenia przez cierpienie. Kara człowieka, a także jego zbawienie, są osadzone w jego naturze, duszy - to jedna z głównych idei Dostojewskiego. Dobro i zło nie są poza człowiekiem, ale w nim samym, dlatego tylko sam Raskolnikow musiał znaleźć w sobie siłę, aby przezwyciężyć diabelską obsesję.

Sama natura bohatera Dostojewskiego buntuje się przeciwko przelanej przez niego krwi: niesamowite napięcie walki z samym sobą, omdlenia, utrata przytomności, bolesne uczucie samotności - wszystko to pokazuje, że dusza Raskolnikowa nie umarła, że człowiek w nim żyje. Raskolnikow jest wyczerpany pod jarzmem swojej teorii, to nie przypadek, że Porfiry Pietrowicz mówi mu: „Teraz potrzebujesz tylko powietrza, powietrza, powietrza”.

Oświecenie przychodzi po śnie o zarazie, którą Raskolnikow miał w ciężkiej pracy: bohater Dostojewskiego widzi, jak katastrofą staje się pragnienie niektórych, by wziąć „wszelką władzę i całą odpowiedzialność” za decydowanie o życiu i śmierci innych. Obrazy ze snu Raskolnikowa są zgodne z ewangelicznymi wersami o końcu świata - było to bardzo ważne dla Dostojewskiego: koniec świata nadejdzie, jeśli ludzie będą wyobrażać sobie, że są prorokami, jeśli przekroczą odwieczne prawo moralne "Ty nie zabijaj."

Wyzwolenie z tej idei stało się dla Raskolnikowa zmartwychwstaniem dla miłości i dla Boga, ponieważ jego zbrodnia zerwała więzy nie tylko ze światem, ludźmi, ale także z Bogiem, nieprzypadkowo sam schizmatyk poprosił Sonię o Ewangelię po jego wyzdrowieniu od bolesnej choroby pobłażliwości. W szkicach Dostojewskiego czytamy: „Ostatnia linijka powieści. Nieodgadnione są sposoby, w jakie Bóg odnajduje człowieka. Jednym z punktów kulminacyjnych powieści jest scena odczytania legendy o zmartwychwstaniu Łazarza. Jest Bóg, żyje w każdym człowieku, ważne jest, aby w to wierzyć, a nawet martwa dusza może się odrodzić, tak jak odrodził się Łazarz - dokładnie to chciała przekonać Sonya Raskolnikow.

Powieść Dostojewskiego ma otwarte zakończenie, co wiąże się również z tematem duchowego zmartwychwstania: do Raskolnikowa przychodzą Bóg i miłość, poczucie odnowy i wiara w przyszłość, nowe horyzonty otwierają się przed bohaterami Dostojewskiego, stoją u progu nowe życie, to nie przypadek, że mrok petersburskich pejzaży zostaje zastąpiony w końcu świeżością i bezmiarem syberyjskich przestrzeni, wiosenną jasnością i ciepłem. „Zmartwychwstały z miłości, serce jednego zawierało nieskończone źródła życia dla serca drugiego… Ale tutaj zaczyna się nowa historia, historia stopniowego odnawiania się człowieka, historia jego stopniowego odradzania się, jego stopniowego przejście z jednego świata do drugiego, poznanie nowej, zupełnie dotychczas nieznanej rzeczywistości. To może stać się tematem nowej historii - ale nasza obecna historia się skończyła ”takie są ostatnie linijki powieści Dostojewskiego o człowieku, który okazał się być w stanie podnieść się z otchłani moralnego upadku.

W jakiejkolwiek otchłani moralnego upadku człowiek jest zdolny do duchowego zmartwychwstania dla miłości i dla Boga — tak wielka była wiara Dostojewskiego w moralne siły człowieka. Temat zmartwychwstania duszy jest jednym z głównych tematów powieści.

Podwójna Raskolnikowa

Przekroczywszy granicę oddzielającą dobro od zła, Raskolnikow stał się „sobowtórem” tych, którymi pogardzał, którzy byli mu obcy. W krytyce literackiej ten obraz nazywa się „czarny bliźniak” Idea pobłażliwości, ucieleśniona w różnych obrazach, daje „bliźniakom” Raskolnikowa - studentowi Łużinowi, Swidrygajłowowi, Mikołajowi ze snu o koniu.

Bliźniacy są zniekształconym, przerysowanym „lustrem” Raskolnikowa. Pierwszym sobowtórem bohatera jest bezimienny student w karczmie ze swoim pomysłem na celowe, pożyteczne morderstwo starej nosicielki interesów, za którą pieniądze można by uratować wielu umierających z biedy ludzi: „Zabij ją i weź jej pieniądze, aby później poświęcić się z ich pomocą w służbie całej ludzkości i wspólnej sprawie: czy myślisz, że jedna drobna zbrodnia nie zostanie zadośćuczyniona tysiącami dobrych uczynków? Za jedno życie - tysiące żyć w zamian - cóż, tu jest arytmetyka!

Łużin to człowiek środka, mierzy, ma wszystko na rachubę, wszystko na miarę, nawet uczucia. Jego główną ideą jest „miłość przede wszystkim tylko siebie, bo wszystko na świecie opiera się na osobistym interesie”. Człowiek środkowy, Łużin, nigdy nie sformułowałby końcowego stwierdzenia logicznego łańcucha, który wychodzi z idei „osobistego zainteresowania”, ale schizmatycy to zrobili: „Ale przynieś konsekwencje tego, co głosiłeś, i okazuje się aby ludzie mogli zostać odcięci."

Jeśli Łużin jest oburzony taką interpretacją jego filozofii życia, to Swidrygajłow nie ukrywa, że życie po drugiej stronie praw moralnych już dawno stało się dla niego naturalne i jedyne możliwe. Swidrygajłow stracił już zdolność odróżniania dobra od zła, jest także jednym z tych, którzy „przekroczyli”. Całe swoje życie podporządkował zaspokojeniu swoich instynktów i niskich pragnień. Nie ma aktu, przed którym byłby przerażony, który mógłby nazwać zbrodnią. Torturuje i sprowadza na śmierć lokaja i jego żonę, gwałci dziecko, ściga Dunię. Swidrygajłow nie wierzy w Bożą wolę i zemstę.

Swidrygajłow zna jednak nie tylko „otchłań upadku”, ale także „otchłań wyższych ideałów”. Jest bezinteresowny, niepozbawiony honoru, zdolny do głębokiej miłości, zdolny do skazania się na samobójstwo. Swidrygajłow ratuje rodzinę Marmieładowa: organizuje młodsze dzieci w internatach, przekazuje pieniądze Soni, twierdzi, że jego zmarła żona przekazała Duni kwotę trzech tysięcy. Samobójstwo Swidrygajłowa ma głęboki powód: mężczyzna w nim obudził się, ale nie miał już moralnego oparcia na całe życie.

Raskolnikow ma jednak nie tylko „diabelskie”, ale i „boskie” odpowiedniki – na przykład farbiarza Mikołajka, który gotów jest wziąć na siebie cierpienie za niedoskonałą zbrodnię, aby oczyścić swoją duszę, odpokutować. Do pewnego stopnia Sonyę można również nazwać „boskim” sobowtórem Raskolnikowa, w którego losie łączy się transgresja i współczucie. Jednak zewnętrzne podobieństwo zamienia się w fundamentalną, głęboką różnicę między życiowymi ideami a prawdami. Raskolnikow to pycha doprowadzona do granic możliwości, Sonya to pokora, współczucie, łagodność, poświęcenie. Raskolnikow żyje rozumem, Sonya sercem, duszą, uczuciem. Raskolnikow jest człowiekiem protestującym, nawet przeciwko Bogu („Tak, może w ogóle nie ma Boga”. To nie przypadek, że Sonia mówi: „Opuściłeś Boga, a Bóg cię uderzył, zdradził cię diabłu”), Sonia - prawdziwa, organiczna wiara („Czym byłbym bez Boga?”). Wiara Soni jest głęboką, naturalną wiarą, jest to wiara serca, dla której nie są potrzebne racjonalne dowody.

Sonya Marmeladova

Sonya Marmeladova staje się w powieści ucieleśnieniem autorskiego ideału współczucia i miłości. Miłość i współczucie Sonyi Marmeladowej stały się zarówno dla dzieci Kateriny Iwanowny, jak i dla Raskolnikowa drogą do zbawienia, nieprzypadkowo Dostojewski podkreślił w swojej bohaterce „nienasycone współczucie” jako wiodącą własność natury.

Życie potraktowało Sonię okrutnie: wcześnie straciła matkę, jej ojciec staje się zawziętym pijakiem z niemocy, by zmienić swoje życie, ona zmuszona jest żyć we wstydzie i grzechu. Ale to zaskakujące: te grzechy i wstyd nie wydają się jej dotyczyć, nie są w stanie jej oczernić, umniejszyć. Po raz pierwszy spotykamy Sonię na kartach powieści, kiedy Raskolnikow przyprowadza zmiażdżonego Marmeladowa; w niesmacznie jasnym stroju, utrzymanym w stylu ulicznym, pojawia się istota całkowicie pozbawiona cech deprawacji. Opisując portret Sonyi, Dostojewski niejednokrotnie zauważył jej niebieskie oczy, które najdokładniej określa epitet „czysty”. W Sonie jest tyle przejrzystości, że wszystko, czego dotyka i to, co jest obok niej, staje się jaśniejsze.

Sonia bez wahania przeskakuje nad sobą, aby pomóc najbliższym i ukochanym ludziom. Sonia niesie swój krzyż po cichu, bez narzekania, nie ma urazy do Kateriny Iwanowny, umie rozumieć i wybaczać - i nie musi się o to martwić. Sonya nie straciła wiary w ludzi, wie, jak zobaczyć w człowieku dobry początek. Wiara Sonyi jest dobrocią czynną w stosunku do konkretnej osoby, a nie do ludzkości jako całości.

Próbując udowodnić Soni słuszność swojej ścieżki, Raskolnikow mówi: „Gdyby nagle wszystko to zostało teraz oddane twojej decyzji: do tego czy tamtego, aby żyć na świecie, to znaczy, czy Luzhin powinien żyć i robić obrzydliwości, czy umrzeć dla Kateriny Ivanovna ? Jak zdecydujesz, który z nich powinien umrzeć? Dla Sony nie może być takiej „rachunku arytmetycznego”: kto będzie żył, kto umrze. Skąd takie puste pytania? Jak to możliwe, że to zależy od mojej decyzji? A kto mnie tu umieścił jako sędziego: kto będzie żył, kto nie będzie żył? Dla Sonyi najważniejsza rzecz jest jasna: człowiek nie może i nie powinien brać na siebie rozwiązania problemu, o którym tylko Bóg ma prawo decydować.

Nawet w pierwszej opowieści Marmeladowa o Sonyi uderza bezgraniczność jej współczucia i braku osądzania: „Więc nie na ziemi, ale tam… tęsknią za ludźmi, płaczą i nie robią wyrzutów, nie wyrzucaj”. „Nie wyrzuca” - to właśnie określa stosunek Sonyi do ludzi, dlatego w Raskolnikowie nie widziała mordercy, ale nieszczęśliwą, cierpiącą osobę: „Na całym świecie nie ma nikogo bardziej nieszczęśliwego niż ty! Co sobie zrobiłeś!” - to pierwsze słowa Sonyi po tym, jak dowiedziała się o zbrodni Raskolnikowa. Sonia podąża za Raskolnikowem, nie pytając o nic, nie jest nawet pewna, czy ją kocha, a ona nie potrzebuje tej pewności, wystarczy, że on jej potrzebuje, potrzebuje jej nawet wtedy, gdy ją odpycha. Sonia widzi z bólem, w jakiej głębi duchowej dewastacji się znajduje. Czuła, że Raskolnikow był nieskończenie samotny, stracił wiarę w siebie, w Boga, w samo życie. „Jak można żyć bez osoby?” - w tych słowach Soni jest szczególna mądrość. „Razem pójdziemy cierpieć, razem będziemy dźwigać krzyż” — mówi Sonia, przekonana, że tylko cierpienie i pokuta mogą wskrzesić duszę.

E. N. Holondovich (Moskwa)

W Obecnie, gdy aktywnie dyskutowane są problemy tożsamości narodowej i polityki narodowej, pojawia się pytanie, czym różnią się pierwotne rosyjskie cechy charakteru, na ile psychologia współczesnych Rosjan odpowiada tym cechom psychicznym, które ukształtowały się przez wiele stuleci i były nieodłączną częścią narodu rosyjskiego od wieków? A czy w ciągu ostatnich dziesięcioleci nie pojawiło się nowe pokolenie, ucieleśniające pewien nowy psychotyp?

Aby odpowiedzieć na postawione pytania, należy przede wszystkim spróbować zrozumieć, jakie są główne cechy „narodowego charakteru rosyjskiego”, podkreślić cechy myślenia i sferę emocjonalno-zmysłową Rosjanina, specyfikę jego stosunku do różnych aspektów rzeczywistości.

Historyk N. I. Kostomarow twierdził, że „literatura jest duszą życia ludzi, jest samoświadomością ludzi. Bez literatury ta ostatnia jest tylko zjawiskiem biernym, a więc im bogatsza, im bardziej zadowalająca jest literatura ludowa, im silniejsza jest jej narodowość, im więcej gwarancji, że będzie się uparcie bronić przed wrogimi okolicznościami życia historycznego, tym bardziej namacalna , wyraźniej sama istota narodowości to ”(Kostormarov , 1903, s. 34). W związku z tym należy zwrócić się do pracy F. M. Dostojewskiego, który według I. L. Volgina jest „jednym z najgłębszych myślicieli ortodoksyjnych, który ucieleśniał ideę prawosławną w prawdziwym kontekście artystycznym swoich powieści. Oczywiście jest to kaznodzieja, który widzi otchłań ludzkiego ducha, który ma dar proroczy. Trudno wymienić innego takiego artystę, który przez tak długi czas byłby tak aktualny. Nie tylko klasyczne, „muzealne”, „kulturowo-historyczne”, ale istotne – pod względem bytowym. Wraz z nadejściem XXI wiekuka jego twórczość nie tylko nie staje się przestarzała, ale nabiera nowego znaczenia” (Volgin, 2005, s. 43). F. M. Dostojewski, jak żaden inny rosyjski pisarz i publicysta, był rzecznikiem rosyjskiej idei narodowej. W przeciwieństwie do większości pisarzy XIX wieku, znał Rosjanina z pierwszej ręki, komunikował się z nim bezpośrednio, obserwował i badał go podczas czterech lat ciężkiej pracy. Praca pisarza zawiera dokładne opisy sposobu życia i psychologii Rosjanina.

W 2010 roku przeprowadziliśmy historyczne i psychologiczne badanie ścieżki życia i twórczości F. M. Dostojewskiego w celu zrekonstruowania psychologicznych cech jego osobowości. Rozwiązano zadania identyfikacji głównych determinant formacji i rozwoju osobistego i zawodowego Dostojewskiego, ujawnienia etapów twórczości i identyfikacji cech psychologicznych odzwierciedlonych w twórczości pisarza. Zidentyfikowane w trakcie studiów etapy twórczości odzwierciedlały główne wątki jego twórczości. Są to cechy „małego człowieka”, niebezpieczeństwo wejścia na ścieżkę niewiary i wreszcie idea, że tylko Bóg pozwala człowiekowi pozostać osobą. Te trzy tematy wyrażają główne idee, które zdominowały umysły rosyjskiej inteligencji XIX wieku.

W twórczości rosyjskich pisarzy, filozofów religijnych i historyków końca XIX-początku XX wieku. religijność wyróżnia się jako podstawa, systemotwórczy rdzeń, który określa charakter, sposób myślenia i zachowania Rosjanina. Solidaryzując się z tą opinią, F. M. Dostojewski idzie dalej, pokazując, że religijność narodu rosyjskiego opiera się nie na znajomości kanonów kościelnych, ale na jakiejś wewnętrznej potrzebie dobra i światła, immanentnie zakorzenionej w rosyjskiej duszy i znajdowaniu duchowego wzmocnienia w prawosławiu.

Fundamentalną potrzebą duchową narodu rosyjskiego jest potrzeba cierpienia. Według F. M. Dostojewskiego nie tylko przebiega jak czerwona nić przez całą historię Rosji, ale jest również szeroko reprezentowany w folklorze.

Naród rosyjski charakteryzuje niezniszczalne pragnienie prawdy i sprawiedliwości - na wszelki wypadek, nawet czyniąc ofiary w imię tego. Wizerunek najlepszej osoby, przechowywany w głębi rosyjskiej świadomości, to „ten, który nie ugnie się przed materialną pokusą, ten, który szuka niestrudzonej pracy dla sprawy Bożej i kocha prawdę i w razie potrzeby wznosi się do służyć mu, opuszczając dom i rodzinę i poświęcając swoje życie ”(Dostojewski, 2004, s. 484).

Rosjanie są zdolni do wielkiego wyczynu, przejawu bezinteresowności, hartu ducha. W razie potrzeby, w wyjątkowych przypadkach, potrafią się zjednoczyć. I właśnie te cechy wykazał naród rosyjski w czasie wojny 1812 r. iw innych latach ciężkich prób. Wskazał na to F. M. Dostojewski, wierząc, że siła moralna ludu objawia się w najwyższych przejawach ducha w najbardziej krytycznych okresach jego historii. Pragnienie samozachowawczy i samodoskonalenia daje narodowi rosyjskiemu siłę do przezwyciężenia najtrudniejszych czasów w historii ich kraju.

Jednocześnie Dostojewski zwraca uwagę na łagodność Rosjan. „Rosyjczycy nie wiedzą, jak nienawidzić długo i poważnie, i nie tylko ludzi, ale nawet występki, ciemność ignorancji, despotyzm, obskurantyzm, no i wszystkie te rzeczy wsteczne” (tamże, s. 204). ). Ta cecha wyjaśnia szybkie zapomnienie przez naród rosyjski o ich tyranach i ich idealizacji.

Duszę rosyjską charakteryzuje niewinność i uczciwość, szczerość i szeroki „całkowicie otwarty” umysł, łagodność, współczucie dla słabych i uciśnionych, miłosierdzie, przebaczenie i szerokość poglądów.

Dostojewski wyróżnia także taką cechę Rosjanina, jak podatność na kulturę innych narodów, akceptację i „przeprosinowanie” innych ideałów, tolerancję dla cudzych obyczajów, obyczajów i wiary. Tolerancja religijna jako pierwotna cecha narodu rosyjskiego wyraża się w samym duchu państwowości rosyjskiej jako państwowości wielonarodowej, która wchłonęła różne wyznania religijne. Ale jednocześnie prawosławie zawsze było główną dominantą w umysłach narodu rosyjskiego. Na jego podstawie powstały idealne wizerunki narodu rosyjskiego - Siergieja Radoneżskiego, Tichona Zadonskiego i innych ascetów i fanatyków wiary. Zgodnie z tymi ideałami należy, zdaniem Dostojewskiego, zbliżyć się do Rosjanina: „Osądzaj nasz naród nie po tym, kim są, ale po tym, kim chcieliby się stać” (tamże, s. 208).

Będąc obiektywnym badaczem swojego narodu, dążącym do ujawnienia wszystkich aspektów swojego narodowego charakteru, Dostojewski nie mógł nie dotknąć „ciemnych stron” rosyjskiej duszy. W związku z tym zwraca uwagę na częste przejawy okrucieństwa, skłonność do sadyzmu, zapominanie o wszelkich miarach, impulsywność zarówno w złym, jak i dobrym, samozaparcie i autodestrukcję. „Czy to miłość, wino, hulanki, duma, zazdrość – tu inny Rosjanin oddaje się prawie bezinteresownie, gotów jest wszystko złamać, wyrzec się wszystkiego: od rodziny, obyczaju, Boga. Jakaś życzliwa osoba może nagle stać się negatywną, oburzającą osobą i przestępcą” (tamże, s. 153). Artykuły publicystyczne Dostojewskiego dają przykłady potwornego okrucieństwa, na jakie może dosięgnąć Rosjanin – zarówno prosty chłop, jak i przedstawiciel wykształconej warstwy społeczeństwa.

Omawiając z czytelnikami procesy karne swoich czasów, Dostojewski kategorycznie wypowiedział się przeciwko usprawiedliwieniu zbrodni. Wskazywał na nieświadome idee, zarówno indywidualne, jak i zbiorowe, „ukryte” głęboko w duszy ludzi. Jednym z nich jest idea współczucia, współczucia dla przestępców. Rosjanie zawsze nazywali ich nieszczęśliwymi. Ale gdyby był na ich miejscu, być może popełniłby jeszcze poważniejszą zbrodnię. Według opinii narodu rosyjskiego przestępca zasługuje na współczucie, ale nie na usprawiedliwienie, ponieważ jego „środowisko utknęło”. Sprawca jest winny wobec prawa i musi ponieść zasłużoną karę. Usprawiedliwienie zbrodni prowadzi do pojawienia się poczucia permisywności, zaszczepia w duszy Rosjanina „cynizm, niewiarę w prawdę ludu, w prawdę Bożą” (tamże, s. 34). W ten sposób zachwiana jest wiara w prawo i ludową prawdę.

Dostojewski zwracał też uwagę na skłonność Rosjan do pijaństwa, do kultu złota i ostrzegał przed kultywowaniem tych cech jako niebezpiecznych dla jednostki. Widząc przykłady deprawacji i bezkarności, Rosjanin odbiera to jako zaproszenie do działania.

Przeklinanie jest bardzo powszechne wśród ludzi. Ale jeśli w świeckim, wykształconym społeczeństwie uważa się to za rodzaj „zapału”, to prosta osoba jest pod tym względem bardziej czysta; używa złych słów z przyzwyczajenia, automatycznie.

Tendencję do kłamstwa Dostojewski zauważa także jako cechę rosyjską, choć częściej wiąże się to z potrzebą upiększania życia niż oszukiwania rozmówcy. Rosjanin może dać się tak ponieść emocjom, że sam wierzy w swoje kłamstwo.

Protest, zaprzeczenie i bunt są przez Dostojewskiego interpretowane jako odwrotna strona rosyjskiej wielkodusznej cierpliwości. Jeśli już „upadłeś”, to jeszcze niżej, „jak latać z góry”. Zatrzymanie jest trudne, niemożliwe i nie chcesz. To wyraża ogrom rosyjskiej duszy, jej skrajną biegunowość.

Rosjanie potrafią się dogadać ze wszystkim; brakuje im tego poczucia proporcji, które jest charakterystyczne dla człowieka europejskiego: „... nie, człowiek jest szeroki, nawet zbyt szeroki, zawęziłbym to ... Co wydaje się wstydem dla umysłu, to dla serca jest całkowicie piękno ... To straszne, że piękno jest nie tylko straszną, ale także tajemniczą rzeczą. Tutaj diabeł walczy z Bogiem, a polem bitwy są serca ludzi” – mówi jeden z bohaterów powieści Bracia Karamazow (Dostojewski, 1970, s. 100). Dostojewski zauważył ten brak poczucia proporcji w swoim własnym charakterze.

Nadając bohaterom swoich dzieł takie cechy, jak nadmierna pasja i emocjonalność, polarność i ambiwalencja uczuć, przeżyć, dążeń, pisarz tym samym nie tylko ujawnił słabości charakteru narodowego, ale też zmagał się z tymi przejawami w sobie: „Ta cecha jest charakterystyczna dla natury ludzkiej w ogóle. Człowiek może oczywiście podwoić swój wiek i oczywiście będzie cierpieć w tym samym czasie ... Musimy znaleźć w sobie jakiś skutek, który może dać duchowi pokarm, ugasić jego pragnienie ... Zawsze mam gotową działalność pisemną, którą oddaję się z entuzjazmem, w którą wkładam wszystkie moje cierpienia, wszystkie moje radości i nadzieje, i daję efekt tej działalności” (cyt. za: Expedition to Genius, 1999, s. 407). ). Twórczość Dostojewskiego to nieustanne przerabianie myśli i uczuć pisarza, wszystkiego, co świadomie i nieświadomie posiadało jego duszę. Wszystkie jego postacie – zarówno pozytywne, jak i negatywne – są różnymi ucieleśnieniami jego osobowości. Jego praca to nieustanny wewnętrzny dialog z samym sobą w różnych twarzach, ciągła analiza jego działań i myśli. Badając osobowość stworzonego przez siebie bohatera, jego czyny i czyny w różnych okolicznościach życiowych, Dostojewski niejako postawił się na swoim miejscu, porównał go ze sobą iw ten sposób rozwinął swoje kompleksy i pasje. Analizując siebie, zastanawiając się, kumulując w pamięci zdarzenia i twarze, łącząc je, przekształcając, odrzucając to, co wtórne i pozostawiając ważne, stworzył swoich bohaterów. To kreatywność nie pozwoliła mu „przekroczyć granicy”, zachować poczucie proporcji.

W pracach Dostojewskiego bardzo dokładnie zauważono szczególną emocjonalność rosyjskiej duszy. To ona jest charakterystyczna dla pozytywnych bohaterów pisarza - księcia Myszkina, Aloszy Karamazowa. Żyją nie umysłem, ale „sercem”. Wśród bohaterów popełniających zbrodnię dominuje zasada racjonalności – Rodion Raskolnikow, Iwan Karamazow, Nikołaj Stawrogin.

Szeroka paleta rosyjskich bohaterów została przedstawiona w powieści Bracia Karamazow. Są one tak obrazowo opisane i wiarygodne, że V. Chizh, K. Leonhard biorą je za podstawę swoich typologii osobowości. To jest Dmitri Karamazow – człowiek o wielkim sercu, zdolny do pijaństwa, rozpusty, drobnej podłości, ale nie zbrodni. Pojawia się z pierwszych stron powieści jako nieuporządkowana, powierzchowna osobowość. Dmitrij nie buduje własnego życia: okoliczności życiowe decydują za niego, co i jak będzie robił. Pragnienie aktywności, zwiększona aktywność werbalna, tryskanie pomysłami na przemian z depresją, spowolnieniem reakcji i myślenia. Reakcje emocjonalne zastępują się nawzajem z taką szybkością, że otaczający nas ludzie śledzą ich przejawy ze zdumieniem. Jego energia jest wysoka, ale jednocześnie krytyczność w stosunku do celu, a zwłaszcza środków jego realizacji, jest znikoma. Jednocześnie jest to osoba naiwna, romantyczna, która wierzy w jakieś nieoczekiwane i cudowne rozwiązanie wszelkich trudności, ma własny kodeks honorowy, potrafi widzieć piękne, dziwić się temu, co dla innych znane i zwyczajne. Przy wszystkich swoich wadach zachowuje szczerość i niewinność.

Iwan Karamazow to człowiek dumny, łatwo wrażliwy, celowy, potrafiący stawiać sobie trudne zadania i je realizować. Świadomość znaczenia dobra i zła, ich bliskość i sprzeczność, miłość do dzieci i cierpienie dla nich łączą się w jego duszy z egocentryzmem i okrucieństwem. Jednocześnie nie jest to do końca „pomysł człowieka”; potrafi kochać i nienawidzić, być entuzjastycznym i spontanicznym w swoich impulsach. Ivan to człowiek o silnych pasjach, które nieustannie tłumi. Ale w sytuacjach krytycznych te uczucia, jak sam je określa, „siła podłości Karamazowa”, przebijają się i jest gotowy na wszystko, aby osiągnąć swój cel. Smerdiakow domyśla się w Iwanie negatywnych aspektów jego natury: wygórowanej dumy, zmysłowości, pogardy dla osoby, pragnienia bycia ponad wszystkimi i decydowania o losie własnego gatunku. Wszystkie te cechy, być może nie do końca uświadomione przez Iwana, powstałe na tle kompleksu niewystarczalności, podsycane samotnością i skłonnością do myślenia, składają się na pewną ideę, która stopniowo ujarzmiła człowieka.

Alosza Karamazow jest miarą moralności dla każdej postaci i dla samego autora. Jego wizerunek uosabia ideał prawdomówności i szczerości - cechy głęboko cenione przez naród rosyjski. Dostojewski pokazuje głębokie współczucie, responsywność i wysoką empatię Aloszy. Dla niego szczególne znaczenie mają relacje z człowiekiem, zrozumienie go i zaufanie. Alyosha może nawet nadmiernie ufać, ale to nie przeszkadza mu w zrozumieniu osoby i wniknięciu w najgłębsze głębie jego „ja”. W ludziach widzi nie złe, ale najlepsze, rzutując na nich czystość swojej duszy. Alosza charakteryzuje gotowość do prawdziwie chrześcijańskiego przebaczenia, kochający stosunek do ludzi, brak poczucia własnej wyższości, skromność, takt i delikatność. Charakteryzuje go głęboka introspekcja swoich mocnych i słabych stron, co bez wątpienia jest bodźcem do rozwoju. Postać ma dość stabilne wartości, idee etyczne. Ale mimo całego realizmu w jego charakterze, istnieje pewien mistycyzm tkwiący w ogólnie rosyjskiej osobie.

Smierdiakow jest ograniczony w swoich pomysłach, gardzi wszystkim, co rosyjskie, podlega wpływom i jest do wszystkiego zdolny. Jako dziecko był okrutny, drażliwy i mściwy, mało się interesował, szukał w życiu jakiejś szczególnej „prawdy”, nikogo nie kochał, w swoim zachowaniu wykazywał elementy sadyzmu. Wraz z dorastaniem wszystkie te cechy nie wyrównały się, a wręcz przeciwnie, rozwinęły się i wzmocniły, przybierając zmodyfikowaną formę. Za najważniejsze uważa zewnętrzne znaki rzeczywistości. W swojej zamyśleniu autor dostrzega wewnętrzną gotowość do poddania się jakiejś idei, wierząc, w którą stanie się jej niewolnikiem i bezmyślnym wykonawcą. Idea nieobecności Boga, a co za tym idzie nieśmiertelności, wynikający z tego wniosek o pobłażliwości okazały się mu tak bliskie, że kolejnym krokiem Smierdiakowa jest morderstwo. Popełniwszy to, ze zdziwieniem rozumie, że nikt nie dał mu „pozwolenia na zabijanie”. To odkrycie staje się katastrofą dla Smierdiakowa. Życie traci dla niego sens. Mimo całej negatywności tego obrazu, odzwierciedla on cechy rosyjskich chłopców, tak znakomicie ukazane przez Dostojewskiego - ich idealizm i wszechogarniającą wiarę. Jeśli już w coś uwierzyłeś, to kończy się to zarówno w wierze, jak i w rozczarowaniu.

Jednym z ulubionych obrazów Dostojewskiego, obecnym w jego powieściach przez całą jego karierę, jest wizerunek „małego człowieka”. Miłość do „małego człowieka”, urażonego życiem ze względu na cechy osobiste lub okoliczności życiowe, Dostojewski wyraża bardzo przenikliwie. Jego Marmeladow, Snegirev i wszyscy ci niezliczeni „obrażeni i obrażeni”, przepełnieni cierpieniem, to także rosyjscy bohaterowie, których można teraz spotkać wszędzie, gasząc żal winem, „gdy nie ma dokąd pójść”. Wpadając z żalu w pijaństwo, „kołysając się”, rozbrykane, jednocześnie rysowane przez Dostojewskiego postacie, które doszły do granic „hańby”, uświadamiają sobie i głęboko przeżywają całą podłość swojego zachowania. Są z siebie niezadowoleni, ale właśnie z tego powodu jeszcze bardziej mszczą się na innych, cierpiąc i rozkoszując się swoim upadkiem.

Postacie opisane przez Dostojewskiego są nie tylko typowo rosyjskie, ale i uniwersalne. N. A. Bierdiajew napisał, że Dostojewski jest rzecznikiem prawdziwie rosyjskiego i zarazem uniwersalnego.

Pisarz kreuje w swoich utworach kolejną negatywną postać - rosyjskiego intelektualistę, gawędzącego i bawiącego się liberalizmem. Charakteryzuje go brak poczucia proporcji, z jednej strony niezwykła zarozumiałość i próżność, z drugiej brak szacunku dla samego siebie, „głęboki i ukryty” (Dostojewski, 2004, s. 369). Wnikanie pisarza w istotę rosyjskiej inteligencji, zrozumienie tragedii jej losu znalazło żywe odbicie w powieściach „Demony”, „Zbrodnia i kara”, „Bracia Karamazow”. Według S. N. Bułhakowa Dostojewski, jak nikt inny, ujawnił i „przewidział” w tych powieściach, w idei „wszystko jest dozwolone”, ludzko-boski charakter rosyjskiego heroizmu intelektualnego, jego nieodłączne „samoubóstwienie”, stawianie się na miejscu Boga zamiast opatrzności - i to nie tylko w celach i planach, ale także w sposobach i środkach realizacji. Realizując swój pomysł, walcząc o świetlaną przyszłość, ludzie ci uwolnili się z więzów zwykłej moralności, oddali sobie prawo nie tylko do własności, ale także do życia i śmierci innych ludzi, nie oszczędzili się w razie konieczności osiągnąć swój cel. Ateizm rosyjskiej inteligencji ma swoją odwrotną stronę deifikacji samego siebie, skrajny indywidualizm i narcyzm. Pragnienie uszczęśliwienia ludzkości, „kultywowania” własnego ludu, w rzeczywistości prowadzi do pogardy dla niego. A jak wiadomo wymuszone szczęście, „wymuszone” dobro skutkuje złem i przymusem, co potwierdza cała nasza historia. „Samoprzebóstwienie” prowadzi do braku skrupułów i pobłażliwości pod przykrywką idei humanistycznych.

Dostojewski dobrze rozumiał, że idealizm jest cechą nie tylko rosyjskiego intelektualisty, ale całego narodu rosyjskiego. Jeśli już w coś wierzył, to natychmiast bez żadnych warunków, a ta wiara determinuje wszystko; z nią jest gotowy na wyczyn i zbrodnię. Z przekonań ideologicznych Rosjanin jest „zdolny do potwornej łajdactwa” (tamże, s. 160). Teorie i idee Zachodu w Rosji przyjmuje się na wiarę jako dokładny aksjomat.

Rosjanina zawsze charakteryzował protest „przeciwko złu, nieszczęściom i cierpieniom życia”. Ale z litości, „niemożności zniesienia ludzkiego cierpienia”, staje się ateistą, osobą, która łamie prawa moralności. Ten ateizm, według N.A. Bierdiajew ma za podstawę „poczucie człowieczeństwa doprowadzone do egzaltacji” (Berdiajew, 2006, s. 274). W ten sposób następuje przejście od skrajnej filantropii do straszliwej dyktatury. Zgodnie z tą logiką obrazy Iwana Karamazowa, Raskolnikowa, Stawrogina i Wierchowieńskiego można uznać za prototypy przyszłych rosyjskich rewolucjonistów i terrorystów.

Idealizm i filantropia są nierozerwalnie związane z całą rosyjską literaturą XIX wieku, F. M. Dostojewski nie jest pod tym względem wyjątkiem. Widział wielkie przeznaczenie narodu rosyjskiego, polegające na „przyjmowaniu idei powszechnej jedności, braterskiej miłości, trzeźwego spojrzenia, które wybacza wrogim, wyróżnia i usprawiedliwia niepodobnych, usuwa sprzeczności. To nie jest cecha ekonomiczna ani żadna inna, to tylko cecha moralna” (Dostojewski, 2004a, s. 39).

F. M. Dostojewski podkreślał, że Rosjanin potrzebuje obecności ideałów dla jego poprawy, musi dążyć do tego, co najlepsze. A odpowiadając tym postaciom, które głosiły wartość dóbr materialnych, ignorując ideały, pisał w Dzienniku pisarza: „Bez ideałów, to znaczy bez pewnych pragnień przynajmniej czegoś lepszego, żadna dobra rzeczywistość nie może się nigdy urzeczywistnić. Można nawet z przekonaniem powiedzieć, że nic się nie wydarzy, z wyjątkiem jeszcze większej obrzydliwości” (Dostojewski, 2004, s. 243).

F. M. Dostojewski osiąga szczyt kreatywności właśnie wtedy, gdy jego wartości w końcu się krystalizują. A najwyższą wartością był dla niego Człowiek, Wiara i Cierpienie.

Takie cechy rosyjskiej duszy, jak współczucie, miłosierdzie, dążenie do dobra i prawdy, są najbardziej pożądane w naszych czasach. Ich brak we współczesnym społeczeństwie rosyjskim doprowadził do kultywowania przeciwstawnych właściwości - okrucieństwa, agresywności, nieodpowiedzialności, indywidualizmu i egoizmu. Oczywiście we współczesnym społeczeństwie wiele zmienia się bardzo szybko. Ale niewątpliwie są pewne fundamenty i fundamentalne cechy w strukturze mentalności, które są trudne do zmiany i „poprawne”; należy je zidentyfikować i uwzględnić przy rozwiązywaniu praktycznych problemów transformacji życia publicznego.

Literatura

Bierdiajew N.A. Początki i znaczenie komunizmu rosyjskiego // Duchowe podstawy rewolucji rosyjskiej. M., 2006. S. 234-445.
Bułhakow S.N. Heroizm i asceza. M., 1992.
Volgin I. L. Kultura musi być narzucona jak ziemniaki pod Katarzyną (wywiad) // Winograd: Prawosławny Dziennik Pedagogiczny. 2005. Nr 2 (11). s. 42-47.
Dostojewski F.M. Bracia Karamazow // F.M. Dostojewski. Sobr. op. V 17 t. L., 1970. S. 14-15.
Dostojewski F.M. Dziennik pisarza. M., 2004. T. 1.
Dostojewski F.M. Dziennik pisarza. M., 2004a. T.2.
Kolupaev GP, Klyuzhev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Wyprawa do geniuszu. M., 1999.
Koltsova V. A. Systematyczne podejście do rozwoju historii krajowej nauki psychologicznej // Czasopismo psychologiczne. 2002. nr 2. s. 6-18.
Koltsova V. A. Niedobór duchowości i moralności we współczesnym społeczeństwie rosyjskim // Dziennik psychologiczny. 2009. Nr 4. s. 92-94.
Koltsova V.A., Miedwiediew A.M.O badaniu historii psychologii w systemie kultury // Czasopismo psychologiczne. 1992. nr 5. s. 3-11.
Koltsova V. A., Kholondovich E. N.Geniusz: badania psychologiczne i historyczne // Dziennik psychologiczny. 2012. V. 33. Nr 1. S. 101-118.
Koltsova V. A., Holondovich E.N. Ucieleśnienie duchowości w osobowości i twórczości F. M. Dostojewskiego. M., 2013.
Kostomarow N.I. Dwie rosyjskie narodowości // NI Kostomarow. Sobr. cit.: W 21 tomach St. Petersburg, 1903. T. 1. S. 33-65.
Leonhard K. Zaakcentowane osobowości. Kijów, 1981.
Czyż W. F. Dostojewski jako psychopatolog i kryminolog // Chizh V.F. Illness of N.V. Gogol: notatki psychiatry. M., 2001. S. 287-419.

Idealny, idealny- koncepcja, która wyraża ideę wyższej doskonałości.

Dostojewski wysoko cenił ideały humanistyczne wypracowane przez całą historię ludzkości, ale najwyższym ideałem duchowym był dla niego Chrystus i doktryna chrześcijańska. W 1854 roku pisarz sformułował swoje „credo”: „... wierzyć, że nie ma nic piękniejszego, głębszego, bardziej współczującego, bardziej rozsądnego, odważniejszego i doskonalszego niż Chrystus i nie tylko nie, ale z zazdrosną miłością Mówię sobie, że nie może” (28 1; 176). Dostojewski wierzył, że natura Chrystusa jest bosko-ludzka. Pojawienie się Chrystusa jest objawieniem, które otworzyło ludzkości drogę do zbawienia i życia wiecznego.

Jednocześnie w Chrystusie natura ludzka objawiła swoje boskie możliwości i prawo rozwoju w kierunku ideału: „Po pojawieniu się Chrystusa, jak ideał człowieka w ciele o świcie stało się jasne, że najwyższy, ostatni rozwój ludzkiej osobowości musi do tego dojść<...>aby człowiek znalazł, urzeczywistnił i z całą mocą swojej natury był przekonany, że najwyższy użytek, jaki człowiek może zrobić ze swojej osobowości, z pełnego rozwoju swojej I- to jak niszczenie tego I, dawać ją w całości i wszystkim niepodzielnie i całym sercem. I to jest największe szczęście ”(20; 172 - kursywa Dostojewskiego. - Notatka. wyd.). Jako rzecznik tego prawa i jako gwarancja nieśmiertelności duszy ludzkiej (głównej wartości, na której opiera się cała ludzka moralność), Chrystus jest ucieleśnieniem nie tylko Dobra, ale i Prawdy.

Dostojewski zdawał sobie również sprawę z istnienia innych prawd poza Chrystusem i chrześcijaństwem — prawd uzyskanych dzięki analizie (nauce) i prawdziwym ziemskim doświadczeniu. Prawdy te potwierdzały zarówno nieuchronność ludzkiej śmierci, jak i nieusuwalność „prawa jednostki na ziemi”, które utrudnia chrześcijańską miłość do bliźniego. Dostojewski był żywo świadom rozdźwięku między prawdą pojmowaną przez analizę a prawdą objawioną w wierze. Stąd postawiony przez niego problem: jak być, „jeśli ktoś mi udowodnił, że Chrystus jest poza prawdą i… naprawdę byłoby to, że prawda jest poza Chrystusem...” (28, 1; 176 — podkreślenie Dostojewskiego. — Notatka. wyd.). Konkluzja pisarki: „...wolałabym pozostać z Chrystusem niż z prawdą” (tamże) – niektórzy badacze interpretują to jako bezwarunkowe odrzucenie prawdy analitycznej na rzecz wiary; inne jako dowód, że „wiara Dostojewskiego jest afirmowana jako poszukiwanie i odnalezienie zasady połączenia, sprzężenia Chrystusa i prawdy, ideału i rzeczywistości” ( Tichomirow B.N. O „Chrystologii” Dostojewskiego // S. 104).

Niespełnienie przez osobę „prawa dążenia do ideału”, czyli odmowa poświęcenia w imię samolubnych celów sprawia, że człowiek cierpi, świadomy swojego „grzechu”. Zderzenie w duszy ideału potrzeby poświęcenia i prawa „ja” prowadzi człowieka do orientacji w kierunku ideałów wprost przeciwnych – ideału Madonny i „ideału” Sodomy. Osoba, w której sercu „diabeł walczy z Bogiem” co godzinę znajduje się w sytuacji moralnego wyboru ideału.

Wybór należy jednak nie tylko do jednostki, ale całego narodu, a nawet całej ludzkości. Każdy naród stoi przed alternatywą: żyć kierując się narodowym egoizmem i pragmatyzmem lub wspólnymi ludzkimi interesami: „wiara w świętość swoich ideałów, wiara w moc swojej miłości i pragnienie służenia ludzkości<...>jest gwarancją najwyższego życia narodów i tylko przez to przyniosą one ludzkości wszelkie korzyści, jakie mają przynieść ... ”(25; 19). Dostojewski widzi duchową i moralną siłę narodu rosyjskiego w narodzie, który zachował czystość ideału chrześcijańskiego: „... Wierzymy w ideę, przede wszystkim w ideał i tylko osobiste, ziemskie błogosławieństwa wtedy” (22; 41). Całą ludzką historię Dostojewski uważa za ciągły proces wznoszenia się ku ideałowi, ku temu, co społeczne. Dostojewski rozwija ideę przyszłości ideału życia społecznego, ostatecznego stanu ludzkości w duchu chrześcijańskiej eschatologii.

Ideał estetyczny Dostojewskiego jest bezpośrednio związany z jego ideałem religijnym i moralnym. "Tworząc obraz piękna, artysta czyni aluzje do boskiego ideału, który leży poza granicami ludzkiej egzystencji" ( Jackson R.L. Poszukiwanie Dostojewskiego z: Studium jego filozofii sztuki. New Haven - Londyn, 1966. s. 57) i odpowiada chrześcijańskiemu ideałowi: „W Ewangelii przepowiedziane jest... że ludzi nie uspokaja postęp rozumu i konieczności, ale przez moralne uznanie najwyższego piękna, które służy jako ideał dla wszystkich...” (24; 259). Dostojewski jako pisarz poszedł do tworzenia estetyki chrześcijańskiej, sugerując, że sztuka powinno przyczynić się do moralnego odrodzenia ludzkości: „Estetyka to odkrywanie pięknych chwil w duszy ludzkiej przez samego człowieka dla samodoskonalenia” (21; 256). W ten sposób, według Dostojewskiego, można osiągnąć najwyższe piękno w sztuce gdzie jest natchnionym ideałem religijnym i moralnym.

Arsentiewa N.N., Szczennikow G.K.

„Piękno uratuje świat” – pisał F. M. Dostojewski w swojej powieści Idiota. Tego piękna, które jest w stanie ocalić i przemienić świat, Dostojewski poszukiwał przez całe swoje twórcze życie, dlatego w prawie każdej jego powieści pojawia się bohater, który zawiera przynajmniej cząstkę tego piękna. Co więcej, pisarz miał na myśli wcale nie zewnętrzne piękno osoby, ale jego cechy moralne, które czynią z niego naprawdę piękną osobę, która dzięki swojej dobroci i filantropii jest w stanie wnieść kawałek światła do nieszczęśliwego i okrutny świat. W powieści Zbrodnia i kara Sonechka Marmeladova, najbardziej „poniżona i znieważona” ze wszystkich bohaterów tej powieści, stała się takim światłem.

To ona, dzięki swojemu jasnemu i bezinteresownemu charakterowi, staje się prawdziwym moralnym ideałem Dostojewskiego, do którego marzy o poprowadzeniu wszystkich ludzi.

Ten ideał moralny zawiera się w bezinteresownej, bezinteresownej i współczującej Soni, która jest taka z natury, bo tak mówi jej serce, jej szczera wiara w Boga i dobry początek wszystkich ludzi.

Dzięki swojej czystości moralnej i duchowej niewinności Sonya niejako wyrywa się z kajdan nowoczesności, wznosi się ponad prawdziwe życie, staje się uosobieniem wszystkich najlepszych ludzkich cech. Czasami ona, niewykształcona i półpiśmienna dziewczyna, widzi nawet więcej niż student-filozof Raskolnikow. Rozumie to, czego Rodion jeszcze nie zrozumiał, a mianowicie bezgraniczną miłość do całej ludzkości, która prowadzi do jedności z ludźmi i społeczeństwem. Bez tej miłości Sonechka nie byłaby w stanie żyć, ponieważ życie tylko dla samego siebie nie rozumie. Musi żyć dla kogoś, dopiero wtedy jej egzystencja staje się pełna i nabiera sensu. W tym celu jest nawet gotowa poświęcić się. Jeśli nie wyjdzie na ulicę, domownicy umrą z głodu. Dobroć Sonyi wobec innych wymaga zła wobec niej samej, ale ona jest gotowa do takiego poświęcenia.

Czasami obraz upokarzanej dziewczyny sprzedającej swoje ciało przypomina czytelnikowi najczystszy obraz Matki Boskiej opłakującej wszystkich nieszczęśników na ziemi. „Więc nie na ziemi, ale tam… tęsknią za ludźmi, płaczą i nie wyrzucają…”

Samozaparcie Sonyi przybiera formę „niekończącego się upokorzenia”. Ale według Dostojewskiego ta cecha powinna być nieodłączna od samego początku. Tylko osoba, która posiada te cechy od urodzenia, może stać się ideałem moralnym. Sonya jest właśnie taką osobą.

Interesujące jest śledzenie, jak Sonya odnosi się do wiary chrześcijańskiej. Dla niej strona rytualna w ogóle nie ma znaczenia, najważniejsza jest właśnie wiara, wiara w Boga, wiara w pierwotną dobroć i filantropię. To w wierze odnajduje światło, które oświetla jej nędzną egzystencję i pozycję prostytutki. Dlatego „brud nieszczęśliwej sytuacji” nie przykleja się do Sonechki. Dlatego nie będzie szukała dobra przez zło, tylko poprzez poświęcenie i współczującą miłość do całej ludzkości.

Obraz Soni ucieleśnia idee Dostojewskiego, że świat zostanie zbawiony przez braterską jedność ludzi, prawdziwą wiarę w Boga, a podstawy tej jedności należy szukać nie w społeczeństwie „potężnych tego świata”, ale w głębiny ludowej Rosji. W osobie Sonyi Dostojewski przedstawia popularną, prawdziwą wersję światopoglądu religijnego. To w religijności ludowej Dostojewski odnajduje podstawę swojej idei głębokiego chrześcijaństwa. Dlatego to Sonechka Marmeladova staje się ideałem kobiety, ideałem mężczyzny. Dlatego zawiera moralny ideał samego Dostojewskiego, który wierzył, że to właśnie ta prawdziwa duchowa prostota i piękno ocali świat, skieruje ludzkość we właściwym kierunku i ocali ludzi od wielu cierpień i uzdrowi społeczeństwo od wad.

"Czego jestem winny przed nimi? ... Sami nękają miliony ludzi, a nawet czczą ich za cnotę" - tymi słowami możesz rozpocząć lekcję o "bliźniakach" Raskolnikowa. Teoria Raskolnikowa, dowodząca, czy „jest drżącym stworzeniem”, czy ma rację, sugerowała…

Rodion Raskolnikow jest bohaterem powieści Dostojewskiego Zbrodnia i kara. Raskolnikow jest bardzo samotny. Jest biednym studentem, który mieszka w małym pokoju, który bardziej przypomina trumnę. Raskolnikow codziennie widzi „ciemną stronę” życia, Petersburg: obrzeża ...

F. M. Dostojewski - „wielki artysta idei” (M. M. Bachtin). Pomysł determinuje osobowość jego bohaterów, którzy „nie potrzebują milionów, ale muszą rozwiązać pomysł”. Powieść „Zbrodnia i kara” to obalenie teorii Rodiona Raskolnikowa, potępienie zasady ...

Nowy!
1. Wstęp. Marzenia bohaterów w systemie środków artystycznych pisarza. 2. Główna część. Marzenia i marzenia Raskolnikowa w powieści Zbrodnia i kara. - Pierwszy sen bohatera i jego znaczenie, symbolika. Polaryzacja obrazu. - Wizerunek konia i jego znaczenie w fabule...

Kochaj człowieka i w jego grzechu,

bo to już jest pozór miłości Bożej

i na ziemi jest szczyt miłości...

F. M. Dostojewski

Zaczyna się człowiek Dostojewskiego

kłótnia z ideą, z której się wyłania

zwycięski... niewola człowieka przez

stosunek do pomysłu potępia Dos -

toyevsky.

I. Zołotusski

Człowiek jest tajemnicą. Ona potrzebuje

rozwiązać go, a jeśli

rozwikłać całe życie, to nie

powiedz, że straciłeś czas: ja

Jestem zaangażowany w ten sekret, bo

Chcę być człowiekiem.

F. M. Dostojewski

Wstęp.

Nazwisko wielkiego rosyjskiego pisarza F. M. Dostojewskiego należy do wybitnych nazwisk nie tylko rosyjskiej, ale całej literatury światowej. „Geniusz Dostojewskiego — pisał Maksym Gorki — jest niezaprzeczalny, jeśli chodzi o siłę obrazowania, jego talent dorównuje chyba tylko Szekspirowi”. Ale dla czytelników jest nie tylko znanym pisarzem, ale także genialnym artystą słownym, humanistą, demokratą, badaczem ludzkiej duszy. To właśnie w życiu duchowym człowieka swojej epoki Dostojewski widział odbicie głębokich procesów historycznego rozwoju społeczeństwa. Pisarz z tragiczną siłą pokazał, jak niesprawiedliwość społeczna kaleczy dusze ludzi, jak środowisko pełne wad łamie ludzkie życie. A jakże trudne i zgorzkniałe dla tych, którzy walczą o ludzkie stosunki, cierpią za „poniżonych i obrażonych”.

Często powieści Dostojewskiego nazywa się ideologicznymi, społeczno-filozoficznymi. Zapewne dlatego, że działaniem w nich kieruje nie tylko fabuła, ale także namiętna myśl samego pisarza, który niestrudzenie poszukuje odpowiedzi na dręczące go pytania: gdzie jest prawda? jak osiągnąć sprawiedliwość? jak chronić wszystkich pozbawionych praw i uciskanych? Cała jego praca przesycona jest dojmującym bólem i współczuciem dla biednych i obrażonych, a jednocześnie żarliwą nienawiścią do nieludzkich porządków rządzących życiem. Wychodząc od rzeczywistych faktów otaczającej rzeczywistości, próbując je zrozumieć i uogólnić, Dostojewski wytrwale szukał wyjścia ze sprzeczności współczesnego życia, marzył o odnalezieniu i wskazaniu drogi, która mogłaby doprowadzić ludzkość do harmonii i szczęścia.

Poszukiwanie sprawiedliwości jest także charakterystyczne dla wielu bohaterów Dostojewskiego. Prowadzą gorące spory polityczne i filozoficzne, zastanawiają się nad „przeklętymi pytaniami” rosyjskiego społeczeństwa. Ale jednocześnie pisarz pozwala ludziom o różnych przekonaniach, z różnymi doświadczeniami życiowymi mówić z całkowitą szczerością. Nic dziwnego, że powieści Dostojewskiego są również nazywane polifonicznymi - „polifonicznymi”. I okazuje się, że każdy z tych ludzi kieruje się własną prawdą, własnymi zasadami, czasami absolutnie nie do przyjęcia dla innych. Tylko w zderzeniu różnych idei i wierzeń pisarz stara się znaleźć tę najwyższą prawdę, tę jedyną prawdziwą ideę, która może stać się wspólna dla wszystkich ludzi.

Niektórzy bohaterowie w swoich słowach niosą „prawdę” Dostojewskiego, inni - idee, których sam autor nie akceptuje. Oczywiście wiele jego dzieł byłoby znacznie łatwiejszych do zrozumienia, gdyby pisarz w nich po prostu zdemaskował teorie, które były dla niego nie do przyjęcia, dowodząc jednoznacznej poprawności jego poglądów. Ale właśnie cała filozofia powieści Dostojewskiego polega na tym, że nie przekonuje, stawiając czytelnika przed niepodważalnymi argumentami, ale zmusza do myślenia. W końcu, jeśli uważnie czytasz jego prace, staje się jasne, że autor nie zawsze jest przekonany, że ma rację. Stąd tyle sprzeczności, tyle zawiłości w pracach Dostojewskiego. Co więcej, często argumenty wkładane w usta bohaterów, których myśli sam autor nie podziela, okazują się silniejsze i bardziej przekonujące niż jego własne.

Jedną z najbardziej złożonych i kontrowersyjnych powieści Dostojewskiego jest Zbrodnia i kara. Jego lekcje moralne nie przestały być pisane przez drugi wiek. I to jest zrozumiałe. Nikt nie napisał tak problematycznej, „ideologicznej” powieści przed Dostojewskim. Ujawnia ogromną liczbę problemów: nie tylko moralnych, ale także społecznych i głęboko filozoficznych. „Przeszukać wszystkie pytania w tej powieści” - to zadanie, które postawił sobie pisarz. Co więcej, wszystkie te pytania i problemy są organicznie wplecione w artystyczną tkankę powieści i nie są oderwane od jej konfliktów fabularnych i systemu obrazów. I tak długo, jak trwają spory o „Zbrodnię i karę”, trwają spory o bohatera powieści, Rodiona Raskolnikowa. Nie da się jednoznacznie określić stosunku samego autora do swojego bohatera. Dostojewski obdarował go wraz z wygórowaną dumą, współczuciem, sumieniem i pragnieniem sprawiedliwości. Teoria Raskolnikowa jest teorią dobrze przemyślaną. Nie jest to majaczenie zaognionej świadomości, nie chore myśli osoby z zaburzeniami psychicznymi. Raskolnikow podaje realne przykłady, fakty i nie można nie zgodzić się z niektórymi zapisami w jego teoretycznym artykule.

Ale dlaczego po przeczytaniu Zbrodni i kary nie ma nawet wątpliwości, że teoria „prawa do krwi według sumienia” jest nie do przyjęcia, błędna, nieludzka? A jakie są moralne lekcje obrazu Raskolnikowa? Jak autor myśli o swojej postaci? I dlaczego włożył w usta współczującej i sumiennej osoby słowa o „prawie do popełnienia przestępstwa”? Co chciał nam powiedzieć Dostojewski, jaka jest jego prawda?

Aby odpowiedzieć na wszystkie te pytania, moim zdaniem, trzeba wiedzieć, w jakim okresie życia Dostojewskiego powstało to dzieło i jakimi problemami autor się wówczas martwił. Okazuje się, że powieść „Zbrodnia i kara” ma dość bogatą historię tworzenia, co w dużej mierze wyjaśnia zarówno wybraną problematykę, jak i wizerunek bohatera.

Tło i historia powstania powieści.

Powieść „Zbrodnia i kara” została napisana w 1866 roku i otworzyła okres wielkich powieści w twórczości Dostojewskiego, takich jak „Idiota”, „Demony”, „Nastolatek”, „Bracia Karamazow”. Ale jednocześnie jest ściśle związany ze swoją wcześniejszą pracą. Dostojewski niejako podsumował wszystko, co wcześniej napisano, pogłębił i ujawnił wiele pomysłów i motywów dzieł powstałych w latach 1840-1850, ale zrobił to na nowym etapie swojego rozwoju artystycznego, biorąc pod uwagę nowe warunki społeczne i nowy światopogląd .

Idea „Zbrodni i kary” narodziła się podczas zagranicznej podróży Dostojewskiego. Początkowo pisarz chciał nazwać wymyśloną powieść „Pijany”, w której zamierzał opowiedzieć historię rodziny urzędnika pijaka i tym samym kontynuować rozwijanie tematu „poniżonego i znieważonego”. Gazety i czasopisma dużo pisały o biedzie ludzi, pijaństwie i jego szkodliwych skutkach w tamtych latach. Temat ten poruszył również Niekrasow w wierszu „Kto w Rosji powinien dobrze żyć”.

Pisarz widział przed sobą szare ulice Petersburga, plac Sennaya z licznymi tawernami, hałaśliwe walki, biedne, głodne dzieci z lirą korbową, nieszczęśliwe, głośno ubrane dziewczyny, które wychodziły w poszukiwaniu pracy. W jego wyobraźni powstał albo obraz biednego urzędnika z rodziną, który pił ze świadomości swego upokorzenia, albo marzyciela, wędrującego po Petersburgu w malowniczych łachmanach i dręczonego uniwersalnymi ludzkimi pytaniami. Dramatyczna historia rodziny Marmeladow miała znaleźć się w centrum powieści.

Jednak ten pomysł szybko się skomplikował. W umyśle autora pojawiły się nowe idee, tematy, obrazy. Teraz Dostojewski nazywa swoją powieść „psychologicznym opisem jednej zbrodni”. Kształtuje się nowy wątek powieści: „Młody człowiek, wyrzucony ze studentów, mieszczanin z urodzenia i żyjący w skrajnej nędzy, z frywolności, z niestałości pojęć, ulegając jakimś dziwnym „niedokończonym” pomysłom, które są w powietrzu postanowił od razu wyjść ze złej sytuacji. Postanowił zabić staruszkę, tytularnego doradcę, który daje pieniądze na odsetki… postanawia ją zabić, obrabować… a potem przez całe życie być uczciwym, stanowczym, niezachwianym w wykonywaniu „humanitarnego obowiązku ludzkość." Ale rozłąka z ludzkością, którą poczuł natychmiast po zbrodni, dręczyła go… Prawo prawdy i natura ludzka zebrały swoje żniwo… Sam przestępca postanawia przyjąć mękę, aby zadośćuczynić za swój czyn… "

Generalnie problem przestępczości jest rozpatrywany w prawie każdym dziele Dostojewskiego. W „Netochka Nezvanova” mówi się: „Zbrodnia zawsze pozostaje przestępstwem, grzech zawsze będzie grzechem, bez względu na to, jak wielkie wznosi się złe uczucie”. W powieści „Idiota” pisarz stwierdza: „Mówi się: „Nie zabijaj!”, czyli za to, że zabił i zabił go? Nie, nie możesz!”

W rosyjskiej prasie demokratycznej lat 60. szeroko omawiano problematykę przestępczości, postępowania sądowego i karania za przestępstwa. Publicyści demokratyczni słusznie przekonywali, że przestępstwa wśród ludzi są generowane przez biedę, niedorozwój umysłowy – konsekwencje ucisku społecznego. Dostojewski solidaryzował się z nimi, ale jego powieść stała się nie dziełem o morderstwie i chorym moralnie, ale żarliwą refleksją pisarza nad poważnymi problemami, które niepokoiły jego i jego współczesnych.

Chociaż przestępczość jako zjawisko społeczne oczywiście zainteresowała pisarza. Interesowały go wszystkie „ludzkie” szczegóły takiego zjawiska. Niezawodne drobiazgi zawsze były dla Dostojewskiego ważne, wierzył, że mają ogromną imponującą moc, że samo życie „pisze” lepiej niż jakikolwiek pisarz. Na przykład w chwili, gdy zastanawiano się nad powieścią, gazety pisały o rozprawie w sprawie Gerasima Czystowa, dwudziestosiedmioletniego urzędnika, syna kupca, schizmatyka (nie jest to nazwisko Raskolnikow w powieść stąd?). Chistow umyślnie zabił dwie stare kobiety, kucharkę i praczkę (przypomnijcie sobie Lizavetę z płótnem), aby obrabować gospodynię. Zwłoki leżały w różnych pokojach w kałużach krwi, mordu dokonano kolejno siekierą. Oprawiona w żelazo skrzynia została rozbita, zabrano pieniądze, złote i srebrne rzeczy. Gerasim Chistov został denuncjowany przez zaginiony topór - znak, który wziął pod uwagę Raskolnikow. Pisarkę interesowało, jak ludzie mogą decydować o czymś takim, gdzie mają wolę, jak jednocześnie pracuje ich mózg i serce, co czują.

Ale powieść „Zbrodnia i kara” była w pewnym stopniu związana z innym prawdziwym wydarzeniem: zamachem na Aleksandra II, którego dokonał 4 kwietnia 1866 r. były student Dmitrij Karakozow (również Raskolnikow). Podobnie jak Raskolnikow kierował się szlachetnymi impulsami, podobnie jak Raskolnikow działał sam. Jak widać, wiele wydarzeń tamtych czasów zostało zauważonych i odzwierciedlonych przez Dostojewskiego w swojej powieści.

Ale na dodatek w głowie Dostojewskiego przeszywające drobiazgi zbrodni były w dziwaczny sposób sprzężone z ogólnymi skojarzeniami i wnioskami. Uważał więc, że Karakozow nie tylko strzelił do króla, ale także popełnił moralne samobójstwo. Jego sumienie będzie musiało go torturować, ponieważ sam czyn jest nie tylko bezbożny, ale także sprzeczny z ludzką naturą, nadprzyrodzony. Zdolność Dostojewskiego do najbardziej nieoczekiwanych wniosków potwierdza w swoim dzienniku Apollinaria Susłowa. Zjedli kolację z Dostojewskim w Turynie w 1863 roku, obok siebie siedzieli dziewczyna i staruszek. „Cóż”, powiedział Fiodor Michajłowicz, „wyobraź sobie taką dziewczynę ze starcem i nagle jakiś Napoleon mówi: „Zniszcz całe miasto”. Zawsze tak było. Ale kto daje prawo do eksterminacji, kim są ci ludzie, którzy tyle biorą, w imię których dokonują swoich czynów?

Kolejnym punktem styku wydarzeń powieściowych z rzeczywistością jest teoria Raskolnikowa. Okazuje się, że artykuł, w którym Raskolnikow wyłożył swoją teorię prawa do popełnienia przestępstwa, ma realne podstawy. Podobne idee przedstawia filozoficzna praca Maxa Stirnera „The One and His Property”. Autor tej pracy postrzega cały świat jako własność myślącego podmiotu. Inną pracą, która ma wiele wspólnego z teorią Raskolnikowa jest praca Schopenhauera „Świat jako wola i reprezentacja”, której autor przedstawia świat jako iluzję myślenia „ja”. Ponadto artykuł Rodiona Raskolnikowa antycypuje dzieła Fryderyka Nietzschego - krytykę tradycyjnej religii i moralności, idealizującą przyszłego „supermana”, który według autora zastąpi współczesną „słabą” osobę.

Dostojewski słusznie zauważa, że „rosyjscy chłopcy” (wyrażenie z powieści „Bracia Karamazow”) rozumieją zachodnie abstrakcyjne idee filozoficzne jako bezpośredni przewodnik po działaniu, ukazując wyjątkowość Rosji w tym, że staje się ona miejscem realizacji tych fantazji świadomości europejskiej. Badając szczegółowo teorię swojego bohatera, autor jednocześnie pokazuje, do jakiego ślepego zaułka takie idee mogą doprowadzić człowieka.

Z powyższego jasno wynika, że problematyka Zbrodni i kary była ściśle związana z rzeczywistością. Dostojewski w swojej powieści próbował rozwiązać problemy, które niepokoiły jego współczesnych, naprawdę chciał zbliżyć się do znalezienia drogi do szczęścia dla całej ludzkości.

Ale jeśli mówimy o przesłankach powstania powieści, o tym, dlaczego Dostojewski prowadził swojego bohatera taką ścieżką - ścieżką zbrodni i kary, nie można nie wspomnieć o kilku faktach z biografii samego pisarza.

Wielu badaczy życia i twórczości Fiodora Michajłowicza twierdzi, że prawdopodobnie nigdy nie napisałby swoich słynnych powieści, gdyby nie „pozostał w śmierci przez trzy kwadranse”. Mówimy o wydarzeniach związanych z udziałem Dostojewskiego w kręgu Petraszewskiego.

Dostojewski zbliżył się do Petraszewskiego w 1847 roku i niemal natychmiast zaczął uczęszczać na jego „piątki”. Powstanie tego kręgu było ściśle związane z sytuacją społeczną, jaka rozwinęła się w tym czasie w Rosji. Wtedy kryzys systemu feudalnego pańszczyźnianego zaczął mieć bardzo dotkliwy skutek: wzmogło się niezadowolenie chłopów, coraz częściej ludzie protestowali przeciwko dzikiej samowoli chłopów pańszczyźnianych. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na rozwój postępowego życia społecznego. Petraszewicy postawili sobie za zadanie „doprowadzenie do zamachu stanu w Rosji”. Dostojewski brał czynny udział w życiu koła Petraszewskiego, był zwolennikiem natychmiastowego zniesienia pańszczyzny, krytykował politykę Mikołaja I, opowiadał się za wyzwoleniem literatury rosyjskiej od cenzury, wraz z najbardziej radykalnymi członkami koła, próbował nawet stworzyć podziemną drukarnię. Te działania Dostojewskiego świadczyły o jego pragnieniu znalezienia sposobu na wykorzenienie zła społecznego, o jego pragnieniu bycia użytecznym dla swojej Ojczyzny i jego ludu, który nie opuścił go do końca życia.

W nocy z 22 na 23 kwietnia 1849 r. na osobisty rozkaz Mikołaja I aresztowano Dostojewskiego i innych petraszewiczów i osadzono w twierdzy Piotra i Pawła. Pisarz spędził prawie dziewięć miesięcy w wilgotnej kazamacie. Ale ani okropności odosobnienia, ani choroby, które spadły na słabe ciało Dostojewskiego, nie złamały jego ducha.

Sąd wojskowy uznał Fiodora Michajłowicza za winnego i wraz z dwudziestoma innymi Petraszwitami skazał go na śmierć.

22 grudnia 1849 r. na placu apelowym Siemionowskiego w Petersburgu odprawiono na nich obrzęd przygotowań do kary śmierci i dopiero w ostatniej chwili ludzie Piotraszewscy zostali poinformowani o ostatecznym werdykcie. Zgodnie z tym wyrokiem Dostojewski został skazany na cztery lata ciężkich robót, a następnie definicję żołnierza. Po szoku, jakiego doznał, wieczorem tego samego dnia Dostojewski napisał do swojego brata Michaiła: „Nie zniechęcam się i nie straciłem serca. Życie jest życiem wszędzie: życie jest w nas, a nie na zewnątrz. Najważniejsze to pozostać człowiekiem.

Ale mimo to, będąc na skraju śmierci, wiele się zmieniło w umyśle pisarza. Idąc do ciężkiej pracy, Dostojewski był już pod wieloma względami inną osobą. W jego duszę zaczęły wkradać się wątpliwości co do prawdziwości idei popieranych w kręgu Petraszewskiego, co sam wyznawał. Myśli o rozpoczęciu nowego życia. „Odrodzę się na lepsze” – pisał Dostojewski do swojego brata w przeddzień zesłania na syberyjską niewolę karną.

W ciężkiej pracy Dostojewski po raz pierwszy zetknął się z ludem. Zdaje sobie sprawę, jak daleko rząd jest od ludzi, od ludowych pomysłów. Ta idea tragicznego oddzielenia się od ludzi staje się jednym z głównych aspektów dramatu duchowego Dostojewskiego. Wraca raz za razem do przeszłości; Analizując to, stara się odpowiedzieć na pytanie, czy droga, którą podążał on i jego przyjaciele petrasheviści, jest słuszna. Efektem tych rozważań była idea, aby zaawansowana inteligencja porzuciła walkę polityczną, sama poszła uczyć się od ludzi i zaakceptować ich poglądy i ideały moralne. Co więcej, pisarz uważał, że główną treścią popularnych ideałów jest głęboka religijność, pokora i zdolność do samopoświęcenia (od razu przypominam sobie „prawdę” Sonechki Marmeladowej). Kontrastuje teraz walkę polityczną z moralnym i etycznym sposobem reedukacji człowieka. Dostojewski zdaje sobie sprawę, jak wielką władzę ma idea nad człowiekiem i jak niebezpieczna jest ta władza.

Widzimy, że sam Dostojewski przeszedł pokusę gwałtownej zmiany w społeczeństwie i doszedł do wniosku, że nie jest to droga do harmonii i szczęścia ludu. Od tego czasu pisarz ukształtował nowy światopogląd, nowe rozumienie stawianych sobie pytań, pojawiają się nowe pytania. Wszelkie rozstanie z dawnymi poglądami następuje stopniowo, boleśnie dla samego Dostojewskiego (znów nie sposób nie przypomnieć sobie odrzucenia jego idei przez Raskolnikowa).

Cała ta restrukturyzacja moralna ma miejsce podczas służenia ciężkiej pracy na Syberii. W tym czasie wielu badaczy prac Dostojewskiego przypisuje pochodzenie Zbrodni i kary. 9 października 1859 r. pisał do brata z Tweru: „W grudniu zacznę powieść… Pamiętasz, opowiadałem ci o jednej wyznanie- powieść, którą mimo wszystko chciałem napisać, mówiąc, że jeszcze muszę przez nią przejść sam... Całe moje serce będzie zależeć od tej powieści we krwi. Poczęłam to w ciężkiej pracy, leżąc na pryczy, w trudnym momencie smutku i autodestrukcji... Wyznanie w końcu potwierdzi moje imię.

Tak więc „Zbrodnia i kara”, pomyślana pierwotnie w formie wyznania Raskolnikowa, wynika z duchowego doświadczenia ciężkiej pracy. To właśnie podczas ciężkiej pracy Dostojewski po raz pierwszy zetknął się z „silnymi osobowościami”, które stały poza prawem moralnym. „Było jasne, że ten człowiek” – opisuje skazanego Orłowa w Notatkach z domu zmarłych Dostojewski – „mógł rozkazywać sobie bez ograniczeń, gardził wszelkimi torturami i karami i nie bał się niczego na świecie. Widziałeś w nim jedną nieskończoną energię, pragnienie działania, pragnienie zemsty, pragnienie osiągnięcia zamierzonego celu. Nawiasem mówiąc, uderzyła mnie jego dziwna arogancja.

Ale w tym roku „powieść-spowiedź” nie została rozpoczęta. Autor zastanawiał się nad swoim pomysłem przez kolejne sześć lat. Jak widać, obraz Raskolnikowa kształtował się w głowie Dostojewskiego przez długi czas i był przemyślany w najdrobniejszych szczegółach. Dlaczego jest w nim tyle sprzeczności, dlaczego tak trudno to zrozumieć? Zapewne dlatego, że dla Dostojewskiego zawsze „człowiek jest tajemnicą” i tylko odkrywając tę tajemnicę można zbliżyć się do prawdy, poznać cenę dobra i zła, cenę ludzkiego życia i ludzkiego szczęścia. Tą drogą wiedzy musiał przejść bohater Zbrodni i kary.

Osobowość Raskolnikowa Jego teoria.

W centrum każdej wielkiej powieści Dostojewskiego jest jakaś niezwykła, znacząca, tajemnicza osobowość ludzka, a wszystkie postacie są zaangażowane w najważniejszy i najważniejszy ludzki czyn - rozwikłanie tajemnicy tej osoby, to decyduje o składzie wszystkich powieści tragedii pisarza. W Idiocie Książę Myszkin staje się taką osobą, w Opętany to Stawrogin, w Nastolatek to Wiersiłow, w Braciach Karamazow to Iwan Karamazow. Głównie w „Zbrodni i karze” jest wizerunek Raskolnikowa. Wszystkie osoby i wydarzenia znajdują się wokół niego, wszystko jest przesiąknięte namiętnym podejściem do niego, ludzką atrakcją i odrazą od niego. Raskolnikow i jego przeżycia emocjonalne są centrum całej powieści, wokół której krążą wszystkie inne wątki.

Pierwsze wydanie powieści, zwane też "historią Wiesbaden", zostało napisane w formie "spowiedzi" Raskolnikowa, narracja prowadzona była w imieniu bohatera. W trakcie pracy koncepcja artystyczna „Zbrodni i kary” staje się bardziej skomplikowana, a Dostojewski decyduje się na nową formę - opowieść w imieniu autora. W trzecim wydaniu pojawia się bardzo ważny wpis: „Historia jest ode mnie, a nie od niego. Jeśli spowiedź, to za dużo skrajny, trzeba wszystko zrozumieć. Aby każda chwila historii była jasna. Spowiedź w innych punktach będzie nieczysta i trudno sobie wyobrazić, do czego jest napisana. W rezultacie Dostojewski zdecydował się na bardziej akceptowalną, jego zdaniem, formę. Niemniej jednak na obrazie Raskolnikowa jest wiele autobiografii. Na przykład akcja epilogu odbywa się w ciężkiej pracy. Autor przedstawił tak rzetelny i dokładny obraz życia skazanych, oparty na swoim osobistym doświadczeniu. Wielu współczesnych pisarzowi zauważyło, że przemówienie bohatera „Zbrodni i kary” bardzo przypomina przemówienie samego Dostojewskiego: podobny rytm, sylaba, zwroty mowy.

Jednak w Raskolnikowie jest coś więcej, co charakteryzuje go jako typowego ucznia lat 60. z raznochinców. Wszak autentyczność to jedna z zasad Dostojewskiego, której nie przekraczał w swojej pracy. Jego bohater jest biedny, mieszka w kącie przypominającym ciemną, wilgotną trumnę, głoduje, źle ubrany. Dostojewski opisuje swój wygląd w następujący sposób: „...był niezwykle przystojny, z pięknymi ciemnymi oczami, ciemny Rosjanin, wyższy niż przeciętny, szczupły i smukły”. Wydaje się, że portret Raskolnikowa składa się z „znaków” policyjnych akt, choć jest w tym wyzwanie: oto „przestępca” dla ciebie, całkiem niezły wbrew oczekiwaniom.

Z tego krótkiego opisu można już ocenić stosunek autora do swojego bohatera, jeśli znasz jedną cechę: u Dostojewskiego opis jego oczu odgrywa dużą rolę w charakterystyce bohatera. Mówiąc na przykład o Swidrygajłowie, pisarz, jakby mimochodem, wrzuca jeden pozornie zupełnie nieistotny szczegół: „jego oczy wyglądały na zimne, uważne i zamyślone”. I w tym szczególe jest cały Swidrygajłow, dla którego wszystko jest obojętne i wszystko dozwolone, któremu wieczność przedstawia się w postaci „zadymionej łaźni z pająkami” i któremu pozostaje tylko nuda i wulgarność świata. Oczy Dunyi są „prawie czarne, błyszczące i dumne, a jednocześnie czasami, przez kilka minut, niezwykle miłe”. Z kolei Raskolnikow ma „piękne, ciemne oczy”, Sonia „cudowne niebieskie oczy”, a w tym niezwykłym pięknie oczu jest gwarancją ich przyszłego połączenia i zmartwychwstania.

Raskolnikow jest bezinteresowny. Ma pewną moc wglądu w odkrywanie ludzi, bez względu na to, czy ktoś jest z nim szczery, czy nie - odgaduje fałsz od pierwszego wejrzenia i nienawidzi ich. Jest jednocześnie pełen wątpliwości i wahań, różnych sprzeczności. W dziwaczny sposób łączy wygórowaną dumę, gniew, chłód i łagodność, życzliwość, reagowanie. Jest sumienny i łatwo podatny na zranienie, jest głęboko poruszony nieszczęściami innych ludzi, które widzi przed sobą na co dzień, niezależnie od tego, czy są od niego bardzo daleko, jak w przypadku pijanej dziewczyny na bulwarze, czy najbliżej niego, jak w przypadku opowieści o Duni, jego siostrze. Wszędzie przed Raskolnikowem pojawiają się obrazy biedy, braku praw, ucisku, ucisku godności ludzkiej. Na każdym kroku spotyka ludzi wyrzutków i prześladowanych, którzy nie mają dokąd pójść, dokąd pójść. „W końcu konieczne jest, aby każda osoba mogła przynajmniej gdzieś iść ... - oficjalny Marmeladow, zmiażdżony losem i okolicznościami życiowymi, mówi mu z bólem, - w końcu konieczne jest, aby każda osoba miała co najmniej jedną takie miejsce, gdzie byłby żal!. Czy rozumiesz, rozumiesz ... co to znaczy, gdy nie ma dokąd pójść? ... "Raskolnikow rozumie, że sam nie ma dokąd pójść, życie pojawia się przed nim jako plątanina nierozwiązywalnych sprzeczności. Sama atmosfera petersburskich dzielnic, ulic, brudnych placów, ciasnych mieszkań trumiennych przytłacza, nasuwa ponure myśli. Petersburg, w którym mieszka Raskolnikow, jest wrogo nastawiony do człowieka, tłumy, miażdży, stwarza poczucie beznadziei. Wędrując wraz z kontemplującym zbrodnię Raskolnikowem, ulicami miasta, doznajemy przede wszystkim zaduchu nie do zniesienia: „Zaduch był ten sam, ale on łapczywie wdychał tę śmierdzącą, zakurzoną, zainfekowany przez miasto powietrze." Równie ciężko jest osobie pokrzywdzonej w dusznych i ciemnych mieszkaniach przypominających szopy. Tu ludzie umierają z głodu, umierają ich marzenia, rodzą się zbrodnicze myśli. Raskolnikow mówi: „Czy wiesz, Soniu, że niskie sufity i ciasne pokoje tłoczą duszę i umysł?” W Petersburgu Dostojewskiego życie nabiera fantastycznych, brzydkich konturów, a rzeczywistość często przypomina koszmarną wizję. Swidrygajłow nazywa to miastem na wpół szaleńców.

Ponadto zagrożony jest los jego matki i siostry. Nienawidzi samej idei, że Dunya poślubi Łużyna, ta „wydaje się być miłą osobą”.

Wszystko to sprawia, że Raskolnikow myśli o tym, co się wokół dzieje, jak działa ten nieludzki świat, w którym panuje niesprawiedliwa władza, okrucieństwo i interes własny, gdzie wszyscy milczą, ale nie protestują, posłusznie dźwigając ciężar nędzy i bezprawia. On, podobnie jak sam Dostojewski, jest dręczony tymi myślami. Poczucie odpowiedzialności leży w jego naturze – wrażliwej, aktywnej, nie obojętnej. Nie może pozostać obojętnym. Choroba moralna Raskolnikowa od samego początku jawi się jako ból doprowadzony do skrajnego stopnia dla innych. Poczucie impasu moralnego, samotność, palące pragnienie zrobienia czegoś, a nie siedzenia w miejscu, nie nadziei na cud, doprowadzają go do rozpaczy, do paradoksu: z miłości do ludzi prawie zaczyna ich nienawidzić . Chce pomagać ludziom i to jest jeden z powodów tworzenia teorii. W swoim wyznaniu Raskolnikow mówi Sonyi: „Potem dowiedziałem się, Soniu, że jeśli poczekasz, aż wszyscy staną się mądrzy, to potrwa to zbyt długo… Wtedy dowiedziałem się też, że to się nigdy nie stanie, że ludzie się nie zmienią i nie jeden je przerobi i nie jest warty wysiłku! Tak to jest! To jest ich prawo!... A teraz wiem, Soniu, że kto jest silny i silny w umyśle i duchu, ten jest nad nimi władca! Kto odważy się dużo, ma z nimi rację. Kto może pluć na więcej, jest prawodawcą, a kto może odważyć się na więcej niż ktokolwiek inny, ma prawo wszystkich! Tak zawsze było i zawsze będzie!” Raskolnikow nie wierzy, że człowiek może odrodzić się na lepsze, nie wierzy w moc wiary w Boga. Denerwuje go bezużyteczność i bezsensowność swojego istnienia, więc postanawia działać: zabić niepotrzebną, szkodliwą i paskudną staruszkę, rabować, a pieniądze przeznaczyć na „tysiące dobrych uczynków”. Kosztem jednego ludzkiego życia, aby poprawić egzystencję wielu ludzi - za to zabija Raskolnikow. W rzeczywistości motto: „Cel uświęca środki” jest prawdziwą istotą jego teorii.

Ale jest jeszcze jeden powód popełnienia przestępstwa. Raskolnikow chce sprawdzić siebie, swoją siłę woli, a jednocześnie dowiedzieć się, kim jest - „drżącym stworzeniem” lub mającym prawo decydować o życiu i śmierci innych ludzi. Sam przyznaje, że gdyby chciał, mógłby zarabiać na życie ucząc, że to nie potrzeba popycha zbrodnię jako ideę. Wszakże jeśli jego teoria jest poprawna i faktycznie wszyscy ludzie dzielą się na "zwykłych" i "niezwykłych", to jest albo "wszy" albo "mający prawo". Raskolnikow ma prawdziwe przykłady z historii: Napoleona, Mahometa, który decydował o losie tysięcy ludzi, których nazywano wielkimi. Bohater mówi o Napoleonie: „Prawdziwy władca, któremu wszystko wolno, rozbija Tulon, masakry w Paryżu, zapomina o wojsku w Egipcie, wydaje pół miliona ludzi na kampanię moskiewską i wysiada z kalamburem w Wilnie, a po po jego śmierci nałożyli na niego bożki – i dlatego wszystko jest dozwolone”.

Sam Raskolnikow jest osobą niezwykłą, wie o tym i chce sprawdzić, czy rzeczywiście jest wyższy od innych. A do tego kosztuje tylko zabicie starego lombarda: „Trzeba złamać raz na zawsze i tylko: i wziąć na siebie cierpienie!”. Tutaj słychać bunt, zaprzeczenie świata i Boga, zaprzeczenie dobra i zła, uznanie tylko mocy. Potrzebuje tego do zaspokojenia własnej dumy, aby sprawdzić, czy sam może to znieść, czy nie? Jego zdaniem to tylko próba, osobisty eksperyment, a dopiero potem „tysiące dobrych uczynków”. I nie tylko ze względu na ludzkość, Raskolnikow idzie do tego grzechu, ale dla siebie, ze względu na swój pomysł. Później powie: „Stara kobieta była tylko chorobą… Chciałem jak najszybciej przejść… Nie zabiłem osoby, zabiłem zasadę!”.

Teoria Raskolnikowa opiera się na nierówności ludzi, na wybraniu jednych i upokorzeniu innych. Morderstwo starej kobiety Aleny Iwanowny to tylko jej test. Ten sposób przedstawienia morderstwa wyraźnie ujawnia stanowisko autora: zbrodnia, którą bohater popełnia, jest z punktu widzenia samego Raskolnikowa czynem nikczemnym, podłym. Ale robi to świadomie.

Tak więc w teorii Raskolnikowa są dwa główne punkty: altruistyczny – pomaganie upokorzonym ludziom i zemsta za nich oraz egoistyczny – sprawdzanie się pod kątem zaangażowania w „prawa”. Lombard wybierany jest tu niemal przypadkowo, jako symbol bezużytecznej, szkodliwej egzystencji, jako test, jako próba prawdziwego biznesu. A eliminacja prawdziwego zła, luksusu, rabunku dla Raskolnikowa jest przed nami. Ale w praktyce jego przemyślana teoria od samego początku upada. Zamiast zaplanowanej szlacheckiej zbrodni uzyskuje się straszną zbrodnię, a pieniądze odebrane staruszce za „tysiące dobrych uczynków” nikomu nie przynoszą szczęścia i prawie gniją pod kamieniem.

W rzeczywistości teoria Raskolnikowa nie uzasadnia swojego istnienia. Zawiera wiele nieścisłości i sprzeczności. Na przykład bardzo warunkowy podział wszystkich ludzi na "zwykłych" i "nadzwyczajnych". A gdzie zatem zabrać Sonechkę Marmeladova, Dunyę, Razumikhina, którzy oczywiście według Raskolnikowa nie są niezwykli, ale mili, sympatyczni i, co najważniejsze, drodzy mu? Czy to naprawdę szara masa, którą można poświęcić w imię dobrych spraw? Ale Raskolnikow nie jest w stanie zobaczyć ich cierpienia, stara się pomóc tym ludziom, których we własnej teorii nazwał „drżącymi stworzeniami”. Albo jak usprawiedliwić wtedy zabójstwo Lizavety, poniewieranej i urażonej, która nikomu nie wyrządziła krzywdy? Jeśli morderstwo starej kobiety jest częścią teorii, to co z zabójstwem Lizavety, która sama należy do ludzi, na rzecz których Raskolnikow postanowił popełnić przestępstwo? Znowu więcej pytań niż odpowiedzi. Wszystko to jest kolejnym wskaźnikiem błędności teorii, jej nieprzydatności do życia.

Chociaż w artykule teoretycznym Raskolnikowa jest też ziarno racjonalne. Nie bez powodu śledczy Porfiry Pietrowicz, nawet po przeczytaniu artykułu, traktuje go z szacunkiem - jako osobę, która się myli, ale ma znaczenie w swoich myślach. Ale „krew według sumienia” to coś brzydkiego, absolutnie nie do przyjęcia, pozbawionego człowieczeństwa. Dostojewski, wielki humanista, oczywiście potępia tę teorię i podobne teorie. Potem, kiedy nie miał jeszcze przed oczami strasznego przykładu faszyzmu, który w rzeczywistości był logiczną spójnością teorii Raskolnikowa, już wyraźnie wyobrażał sobie całe niebezpieczeństwo i „zaraźliwość” tej teorii. I oczywiście sprawia, że jego bohater w końcu traci w nią wiarę. Ale on sam doskonale zdaje sobie sprawę z powagi tej odmowy, Dostojewski najpierw prowadzi Raskolnikowa przez wielką udrękę umysłową, wiedząc, że na tym świecie szczęście można kupić tylko przez cierpienie. Znajduje to odzwierciedlenie w kompozycji powieści: zbrodnia jest opowiedziana w jednej części, a kara - w pięciu.

Teoria dla Raskolnikowa, podobnie jak dla Bazarowa z Ojców i synów Turgieniewa, staje się źródłem tragedii. Raskolnikow musi wiele przejść, aby dojść do urzeczywistnienia upadku swojej teorii. A najgorsze dla niego jest poczucie oddzielenia od ludzi. Przekraczając prawa moralne, zdawał się odcinać od świata ludzi, stał się wyrzutkiem, wyrzutkiem. „Nie zabiłem starej kobiety, zabiłem się” – przyznaje Sonyi Marmeladowej.

Jego ludzka natura nie akceptuje tej alienacji od ludzi. Nawet Raskolnikow ze swoją dumą i chłodem nie może żyć bez komunikowania się z ludźmi. Dlatego mentalna walka bohatera staje się coraz bardziej intensywna i zagmatwana, idzie w wielu kierunkach jednocześnie, a każdy z nich prowadzi Raskolnikowa w ślepy zaułek. Wciąż wierzy w nieomylność swojego pomysłu i gardzi sobą za swoją słabość, za swoją przeciętność; od czasu do czasu nazywa siebie łajdakiem. Ale jednocześnie cierpi na niemożność porozumiewania się z matką i siostrą, myślenie o nich jest dla niego tak samo bolesne, jak myślenie o zamordowaniu Lizavety. Zgodnie ze swoim pomysłem Raskolnikow musi wycofać się z tych, za których cierpi, musi nimi gardzić, nienawidzić i zabijać bez wyrzutów sumienia.

Ale nie może tego przeżyć, miłość do ludzi nie zniknęła w nim wraz z popełnieniem zbrodni, a głosu sumienia nie można zagłuszyć nawet wiarą w słuszność teorii. Ogromna udręka psychiczna, jakiej doświadcza Raskolnikow, jest nieporównywalnie gorsza niż jakakolwiek inna kara i to w nich leży cała groza stanowiska Raskolnikowa.

Dostojewski w „Zbrodni i karze” przedstawia zderzenie teorii z logiką życia. W miarę rozwoju akcji punkt widzenia autora staje się coraz bardziej zrozumiały: życiowy proces życia zawsze obala, czyni nie do utrzymania wszelką teorię - najbardziej zaawansowaną, rewolucyjną, najbardziej zbrodniczą i stworzoną dla dobra ludzkości. Nawet najbardziej subtelne obliczenia, najinteligentniejsze idee i najbardziej żelazne logiczne argumenty zostają z dnia na dzień zniszczone przez mądrość prawdziwego życia. Dostojewski nie akceptował władzy idei nad człowiekiem, wierzył, że człowieczeństwo i dobroć są ponad wszelkimi ideami i teoriami. I to jest prawda Dostojewskiego, który z pierwszej ręki wie o sile idei.

Więc teoria upada. Wyczerpany lękiem przed obnażeniem i uczuciami, rozdzierającym go między ideami a miłością do ludzi, Raskolnikow wciąż nie może rozpoznać swojej porażki. Rozważa w nim tylko swoje miejsce. „Powinienem był to wiedzieć i jak śmiem, znając siebie, przewidując siebie, wziąć siekierę i krwawić ...”, pyta siebie Raskolnikow. Już zdaje sobie sprawę, że nie jest bynajmniej Napoleonem, że w przeciwieństwie do swojego idola, który spokojnie poświęcił życie dziesiątkom tysięcy ludzi, nie jest w stanie poradzić sobie ze swoimi uczuciami po zamordowaniu jednej „paskudnej staruszki”. Raskolnikow uważa, że jego zbrodnia, w przeciwieństwie do krwawych czynów Napoleona, jest „wstydliwa”, nieestetyczna. Później w powieści "Demony" Dostojewski rozwinął temat "brzydkiej zbrodni" - tam ją popełnia Stawrogin, postać spokrewniona ze Swidrygajłowem.

Raskolnikow próbuje ustalić, gdzie popełnił błąd: „Stara kobieta to bzdura! pomyślał gorąco i porywczo, „stara może, to pomyłka, to nie jest z nią sprawa! Stara kobieta była tylko chorobą... Chciałem jak najszybciej przejść... Nie zabiłem człowieka, zabiłem zasadę! Zabiłem zasadę, ale nie przeszedłem, zostałem po tej stronie… Udało mi się tylko zabić. I okazuje się, że nie udało mu się tego zrobić ”.

Zasadą, przez którą Raskolnikow próbował przekroczyć, jest sumienie. Stłumione wezwanie dobroci wszelkimi możliwymi sposobami uniemożliwia mu zostanie „władcą”. Nie chce go słyszeć, gorzko zdaje sobie sprawę z upadku swojej teorii, a nawet kiedy idzie donieść na siebie, nadal w to wierzy, nie wierzy już tylko w swoją wyłączność. Pokuta i odrzucenie nieludzkich idei, powrót do ludzi następuje później, według pewnych praw, znów niedostępnych dla logiki: praw wiary i miłości, poprzez cierpienie i cierpliwość. Idea Dostojewskiego, że życie ludzkie nie może być sterowane prawami umysłu, jest bardzo jasna i tu można prześledzić ideę Dostojewskiego. W końcu duchowe „zmartwychwstanie” bohatera nie odbywa się na ścieżce racjonalnej logiki, pisarz szczególnie podkreśla, że nawet Sonya nie rozmawiała z Raskolnikowem o religii, sam do tego doszedł. To kolejna cecha fabuły powieści, która ma lustrzany charakter. W Dostojewskim bohater najpierw wyrzeka się przykazań chrześcijańskich, a dopiero potem popełnia zbrodnię - najpierw przyznaje się do morderstwa, a dopiero potem zostaje duchowo oczyszczony i powraca do życia.

Innym ważnym dla Dostojewskiego doświadczeniem duchowym jest komunikacja ze skazanymi jako powrót do ludzi i zapoznanie się z ludową „glebą”. Co więcej, motyw ten jest prawie całkowicie autobiograficzny: Fiodor Michajłowicz opowiada o swoim podobnym doświadczeniu w książce „Zapiski z martwego domu”, gdzie opisuje swoje życie w ciężkiej pracy. Przecież tylko w komunii z duchem ludu, w zrozumieniu mądrości ludu, Dostojewski widział drogę do dobrobytu Rosji.

Zmartwychwstanie, powrót do ludzi bohatera powieści odbywa się w ścisłej zgodzie z ideami autora. Dostojewski posiada słowa: „Szczęście kupuje się cierpieniem. To jest prawo naszej planety. Człowiek nie urodził się dla szczęścia, człowiek zasługuje na szczęście i zawsze cierpienie”. Tak więc Raskolnikow zasługuje na szczęście dla siebie - wzajemną miłość i znalezienie harmonii ze światem zewnętrznym - wygórowane cierpienie i udręki. To kolejny kluczowy pomysł powieści. Tutaj autor, osoba głęboko religijna, w pełni zgadza się z religijnymi koncepcjami dotyczącymi pojmowania dobra i zła. A jedno z dziesięciu przykazań przebiega jak czerwona nić przez całą powieść: „Nie zabijaj”. Chrześcijańska pokora i życzliwość tkwią w Sonechce Marmeladovej, która jest dyrygentem myśli autora w Zbrodni i karze. Dlatego mówiąc o stosunku Dostojewskiego do swojego bohatera, nie można nie poruszyć innego ważnego tematu, odzwierciedlonego wraz z innymi problemami w twórczości Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego - religii, która jawi się jako pewny sposób rozwiązywania problemów moralnych.

Chrześcijański patos religijno-filozoficzny „Zbrodnia i kara”.

Dla Dostojewskiego, człowieka głęboko wierzącego, sens życia ludzkiego tkwi w zrozumieniu chrześcijańskich ideałów miłości do bliźniego. Dlatego autor ocenia zbrodnię Raskolnikowa nie od strony prawnej, ale od strony moralnej. Rzeczywiście, zgodnie z chrześcijańskimi koncepcjami, Rodion Raskolnikow jest głęboko grzeszny. A jego grzeszność, z punktu widzenia pisarza, polega nie tyle na łamaniu przykazania „nie zabijaj”, ile na pysze, pogardzie dla ludzi, chęci zostania władcą, „mających prawo” . Według Dostojewskiego Raskolnikow popełnił pierwszą i najważniejszą zbrodnię przed Bogiem, drugą (zabójstwo Aleny Iwanowny i Lizawety) - zresztą przed ludźmi, w konsekwencji pierwszej.

Dlatego w trzecim i ostatnim wydaniu powieści pojawia się wpis: „Idea powieści. I. Widok prawosławny, w którym istnieje prawosławie. Nie ma szczęścia w wygodzie, szczęście kupuje się przez cierpienie... Nie ma tu niesprawiedliwości, bo życiową wiedzę i świadomość... zdobywa się przez doświadczenie za i przeciw, które trzeba ciągnąć na siebie.

Idea prawosławia miała być bardzo w pełni wyrażona w „wizji Chrystusa” – tak Dostojewski po raz pierwszy zamierzał zakończyć „Zbrodnię i karę”: Raskolnikow widzi wizję Chrystusa, po czym idzie prosić o przebaczenie ludzie. Ogólnie rzecz biorąc, podczas pracy nad powieścią autor miał wiele opcji jej finału. Na przykład w jednym z szkiców notatek czytamy: „Finał powieści. Raskolnikow zamierza się zastrzelić. Ale to byłby finał tylko dla „idei Napoleona”. Pisarz nakreśla również finał „idei miłości”. Samo pokazanie upadku nieludzkiej teorii swojego bohatera nie wystarczy Dostojewskiemu. Być może dlatego w końcu zatrzymuje się na istniejącym zakończeniu, gdzie uzdrawiająca moc miłości jest ukazana z całą mocą: „Zmartwychwstali z miłości”.

Nawiasem mówiąc, w szkicach powieść kończyła się następującymi słowami: „Nieodgadnione są drogi, którymi Bóg odnajduje człowieka”. Dlaczego Dostojewski zmienił ostatnie wersy? Zapewne uważał, że wysoką moralność można wywnioskować nie tylko z zasad chrześcijańskich, bo każdy człowiek ma swoje sumienie, który pozwala lub nie pozwala mu na popełnianie niemoralnych czynów, niezależnie od tego, czy człowiek wierzy w Boga, czy nie. Zdał sobie sprawę, że droga do dobra i szczęścia może prowadzić nie tylko przez religię. Ale Fiodor Michajłowicz wyznaczył taką ścieżkę dla siebie i swojego bohatera. Słowo „religia” dla Dostojewskiego było równoznaczne ze słowami „sumienie”, „miłość”, „życie”. Zapewne dlatego uczynił koniec swojej powieści mniej konkretnym, ale nie mniej mocnym.

Jednak Zbrodnia i kara zawiera sporo symboliki biblijnej. Na przykład duchowe wyzwolenie Raskolnikowa symbolicznie zbiega się z Wielkanocą. Symbolika wielkanocna (zmartwychwstanie Chrystusa) pobrzmiewa w powieści symboliką zmartwychwstania Łazarza. Ta ewangeliczna historia jest odbierana przez głównego bohatera jako apel do niego osobiście. A jeśli do tej chwili czytelnik czuje, że ucisk ciężkich myśli Raskolnikowa tylko rośnie, to po nim jest już nadzieja na uzdrowienie moralne. Ponadto to właśnie ten epizod ostatecznie jednoczy „mordercę i nierządnicę, dziwnie spotykają się podczas czytania wiecznej księgi”.

Pod koniec epilogu wymieniana jest inna postać biblijna – Abraham. W Księdze Rodzaju jest to pierwsza osoba, która odpowiedziała na wezwanie Boga. Dostojewski jest przekonany o apelu Boga do człowieka, w jego aktywnym udziale w losie ludzi. Nie bez powodu w ostatnich rozdziałach powieści wiele postaci mówi o Bogu w tym sensie.

Sonya, która jest dyrygentem myśli autora, mówi: „Idź… stań na rozdrożu, pokłoń się, najpierw pocałuj ziemię, którą splugawiłeś, a potem pokłoń się całemu światu… i powiedz wszystkim, wyjdź głośno:„ Zabiłem. Wtedy Bóg ześle ci znowu życie”. Mówi: „Bóg na to nie pozwoli” lub: „Bóg ochroni”. Kiedy Raskolnikow pyta, co Bóg robi dla niej, odpowiada bez wahania: „Robi wszystko”.

W ten sposób Fiodor Michajłowicz Dostojewski w Zbrodni i karze podkreśla wielką moc wiary w Boga, zdolnego do moralnego uzdrowienia i wskrzeszenia człowieka, dającego siłę do nowego, lepszego życia. Ponadto autor mówi czytelnikowi, że wiara i miłość zawsze były i będą wyższe i silniejsze niż jakiekolwiek teorie.

Obraz Raskolnikowa w systemie

inne postacie w powieści.

Jeśli mówimy o polifonii powieści Dostojewskiego, możemy wyróżnić nie tylko to, że prawo do głosowania w nich uzyskują postacie o bardzo różnych przekonaniach, ale także fakt, że myśli i czyny bohaterów istnieją w ścisłym powiązaniu, wzajemnym przyciąganie i wzajemne odpychanie. Zbrodnia i kara nie są wyjątkiem.

Na kartach powieści mija, migocze lub aktywnie uczestniczy w akcji ponad dziewięćdziesiąt postaci. Spośród nich około dziesięciu ma kluczowe znaczenie, mają ostro określone postacie, poglądy, które odgrywają ważną rolę w rozwoju fabuły. Reszta wspominana jest sporadycznie, tylko w kilku odsłonach i nie ma większego wpływu na przebieg akcji. Ale nie są one wprowadzane do powieści przypadkowo. Każdy obraz jest potrzebny Dostojewskiemu w poszukiwaniu jedynej prawdziwej idei; bohaterowie powieści odsłaniają przebieg myśli autora we wszystkich jej zakrętach, a myśl autora jednoczy przedstawiany przez niego świat i uwypukla to, co najważniejsze w ideologicznej i moralnej atmosferze tego świata.

Dlatego, aby zrozumieć charakter, poglądy, motywy zachowania i działań Raskolnikowa, należy zwrócić uwagę na korelację jego wizerunku Dostojewskiego z innymi postaciami powieści. Niemal wszystkie postacie dzieła, nie tracąc swojej indywidualnej tożsamości, w takim czy innym stopniu wyjaśniają genezę teorii Raskolnikowa, jej rozwój, niepowodzenie i ostatecznie upadek. A jeśli nie wszystkie, to większość z tych twarzy na długo lub na chwilę przykuwa uwagę bohatera. Ich działania, przemówienia, gesty od czasu do czasu pojawiają się w pamięci Raskolnikowa lub natychmiast wpływają na jego myśli, zmuszając albo do sprzeciwu wobec siebie, albo przeciwnie, do jeszcze większego utwierdzania się w swoich przekonaniach i intencjach.

Postacie Dostojewskiego, zgodnie z obserwacjami krytyków literackich, zwykle ukazują się czytelnikowi z już ugruntowanymi przekonaniami i wyrażają nie tylko pewien charakter, ale i pewną ideę. Ale równie oczywiste jest, że żaden z nich nie ucieleśnia idei w czystej postaci, nie jest schematyczny, lecz tworzony z żywego ciała, a ponadto działania bohaterów często zaprzeczają ideom, których są nosicielami i których są nosicielami. sami chcieli podążać.

Oczywiście nie da się scharakteryzować wpływu wszystkich postaci w powieści na głównego bohatera, czasami są to bardzo małe epizody, które nie każdy czytelnik zapamięta. Ale niektóre z nich mają kluczowe znaczenie. Chcę opowiedzieć o takich przypadkach. Zacznijmy od rodziny Marmeladov.

Siemion Zacharowicz Marmeladow- jedyny z głównych bohaterów powieści, z którym autor połączył Raskolnikowa przed zbrodnią. Rozmowa pijanego urzędnika z Raskolnikowem jest w istocie monologiem Marmeladowa, Rodion Raskolnikow nie wstawia do niej nawet trzech uwag. Nie ma dyskusji na głos, ale mentalny dialog Raskolnikowa z Marmieladowem nie mógł się nie odbyć, bo obaj boleśnie rozważają możliwość pozbycia się cierpienia. Ale jeśli dla Marmeladova pozostała tylko nadzieja dla innego świata, to Raskolnikow nie stracił jeszcze nadziei na rozwiązanie problemów, które dręczą go tu na ziemi.

Marmeladow zdecydowanie stoi na jednym punkcie, który można nazwać „ideą samoponiżenia”: bicie „nie tylko powoduje ból, ale także przyjemność mu się przytrafia” i przyzwyczaja się nie zwracać uwagi na stosunek do niego co do groszkowego błazna z otaczających go osób, to on i ja jesteśmy już przyzwyczajeni do spędzania nocy tam, gdzie muszę… Nagrodą za to wszystko jest obraz „Sądu Ostatecznego”, który pojawia się w jego wyobraźni, gdy Wszechmogący akceptuje Marmeladowa i jego podobnych „świnie” i „szmataków” do królestwa niebieskiego właśnie dlatego, że ani jednego z nich „sam uważałem się za godnego”.

A więc nie samo w sobie prawe życie, ale brak dumy - to według Marmeladowa klucz do zbawienia. Raskolnikow słucha go uważnie, ale nie chce się poniżać. Chociaż wrażenie z jego spowiedzi, Raskolnikow pozostawił głębokie i dość zdecydowane: jeśli poświęcisz się, stracisz honor, to nie za trzydzieści rubli, jak Sonia, ale za coś bardziej istotnego. W ten sposób, mimo przeciwieństwa idei głoszonych przez tych dwóch bohaterów, Marmieładow nie tylko nie odradzał, ale wręcz przeciwnie, jeszcze bardziej umacniał Raskolnikowa w zamiarze popełnienia morderstwa w imię wywyższenia nad „drżącym stworzeniem” i dla w celu uratowania życia kilku szlachetnych, uczciwych ludzi.

Kiedy Dostojewski zastanawiał się nad pomysłem powieści Pijacy, Marmeladow otrzymał w niej rolę bohatera. Następnie Siemion Zacharycz wszedł w kolejną powieść - o Raskolnikowie, schodząc na dalszy plan przed tym bohaterem. Ale autorska interpretacja obrazu z tego nie stała się mniej skomplikowana. Pijak o słabej woli, sprowadził żonę na konsumpcję, wypuścił córkę na żółty bilet, małe dzieci zostawił bez kawałka chleba. Ale jednocześnie autor woła całą historią: o ludzie, ulitujcie się nad nim, przyjrzyjcie mu się, czy naprawdę jest taki zły? po raz pierwszy stracił swoje miejsce nie z własnej winy, „ale przez zmianę stanów, a potem go dotknął”; przede wszystkim dręczona świadomością winy przed dziećmi...

To, czego Raskolnikow dowiedział się od Marmeladowa i to, co zobaczył w swoim domu, nie mogło przejść bez śladu dla samego Rodiona Romanowicza. Myśli o potulnej córce Marmeladowa i jego zgorzkniałej do granic możliwości żonie od czasu do czasu pobudzają chorą wyobraźnię młodego człowieka, który boleśnie decyduje o możliwości przestępstwa w celu ochrony nieszczęśliwych. A sen, który wkrótce miał o zatłuczonej na śmierć zła, był w dużej mierze inspirowany spotkaniem z nieszczęsnymi, „zapędzonymi” Katarzyna Iwanowna.

Żona Marmeladowa pojawia się na kartach powieści cztery razy, a wszystkie cztery razy Raskolnikow spotyka ją po najsilniejszych własnych wstrząsach, kiedy wydaje się, że nie jest zależny od otaczających go osób. Oczywiście protagonista nigdy nie wdaje się z nią w długie rozmowy i słucha jej bez przekonania. Mimo to Raskolnikow zauważa, że w jej przemówieniach na przemian brzmi oburzenie na zachowanie innych, czy to jej męża, czy gospodyni pokoju, krzyk rozpaczy, krzyk człowieka, który został osaczony, który nie ma nigdzie indziej iść i nagle gotująca się próżność, pragnienie wzniesienia się we własnych oczach i w oczach słuchaczy na nieosiągalną dla nich wysokość.

A jeśli idea samoponiżenia wiąże się z Marmeladowem, to z Kateriną Iwanowną pomysł - a raczej nawet nie pomysł, ale bolesną manię - autoafirmację. Im bardziej beznadziejna jest jej pozycja, tym bardziej niepohamowana jest ta mania, fantazja czy, jak ujął to Razumikhin, „pożądanie sobie”. I widzimy, że jakakolwiek próba wytrwania wewnętrznie w warunkach, na które skazuje ludzi bezwzględne społeczeństwo, nie pomaga: ani poniżenie się, ani autoafirmacja nie uchronią przed cierpieniem, zniszczeniem osobowości, śmiercią fizyczną. Jednocześnie pragnienie samoafirmacji Kateriny Iwanowny odzwierciedla myśli samego Raskolnikowa o prawie wybrańców do szczególnej pozycji, o władzy „nad całym mrowiskiem”. W zredukowanej, parodystycznej formie pojawia się przed nim kolejna beznadziejna ścieżka dla człowieka - ścieżka wygórowanej dumy. To nie przypadek, że Raskolnikowowi zapadły w pamięć słowa Kateriny Iwanowny o szlacheckim pensjonacie. Kilka godzin później przypomniał jej o nich, na co usłyszał w odpowiedzi: „Emerytura, ha ha ha! Wspaniałe tamburyny za górami!.. Nie Rodion Romanych, sen minął! Wszyscy zostaliśmy porzuceni”. Ta sama trzeźwość czeka przed samym Raskolnikowem. Ale nawet bolesne sny Katarzyny Iwanowny, jej żałosna „megalomania” nie zmniejszają tragedii tego obrazu. Dostojewski pisze o niej z goryczą i niestrudzonym bólem.

A obraz zajmuje w powieści bardzo szczególne miejsce. Sonechka Marmeladova. Oprócz tego, że jest dyrygentem autorskich pomysłów w powieści, jest także sobowtórem bohaterki, więc nie sposób przecenić znaczenia jej wizerunku.

Sonia zaczyna odgrywać aktywną rolę w momencie skruchy Raskolnikowa, widząc i doświadczając cierpienia innych ludzi. Pojawia się niepostrzeżenie w powieści z arabesek petersburskiego tła, najpierw jako myśl, jako opowieść Marmieładowa w karczmie o jego rodzinie, o córce z „żółtym biletem”, potem pośrednio - jako postać Raskolnikowa ulotna wizja ze „swojego świata” na ulicy: jakaś dziewczyna, jasnowłosa, pijana, właśnie przez kogoś urażona, potem dziewczyna w krynolinie, w słomkowym kapeluszu z ognistym piórkiem, śpiewała razem z kataryniarzem, mignął. Cały ten strój Sonyi krok po kroku pojawi się w nim, prosto z ulicy, przy łóżku umierającego ojca. Tylko wszystko w niej będzie zaprzeczeniem hałaśliwego, żebraczego stroju. W skromnej sukience przyjedzie do Raskolnikowa, by wezwać go na czuwanie, aw obecności matki i siostry nieśmiało usiądzie obok niego. To jest symboliczne: od teraz będą podążać tą samą ścieżką, aż do końca.

Raskolnikow był pierwszą osobą, która potraktowała Sonyę ze szczerym współczuciem. Nic dziwnego, że namiętne oddanie mu odpowiedziała Sonya. Nie przychodzi jej do głowy, że Raskolnikow widzi w niej prawie tego samego zbrodniarza, co on sam: obaj, jego zdaniem, są mordercami; tylko jeśli zabił bezwartościową staruszkę, popełniła być może jeszcze straszniejszą zbrodnię - zabiła się. I tak na zawsze, podobnie jak on, skazała się na samotność wśród ludzi. Raskolnikow uważa, że obaj przestępcy powinni być razem. A jednocześnie wątpi w swoje myśli, dowiaduje się, czy sama Sonya uważa się za przestępcę, dręczy ją pytaniami wykraczającymi poza jej świadomość i sumienie. Rodion Raskolnikow niewątpliwie ciągnie do Sonyi jako wyrzutek do wyrzutka. W rękopiśmiennych wersjach powieści widnieje taki wpis w imieniu Raskolnikowa: „Jak przytulę ukochaną kobietę. Czy to możliwe? A gdyby wiedziała, że jej zabójca ją przytula. Ona to będzie wiedziała. Musi o tym wiedzieć. Powinna być taka jak ja…”

Ale to oznacza, że ona musi cierpieć nie mniej niż on. A o cierpieniu Sonyi Marmeladowej Raskolnikow stworzył dla siebie pomysł z na wpół pijanej historii Siemiona Zacharycza podczas ich pierwszego spotkania. Tak, sam Raskolnikow cierpi, cierpi głęboko. Ale skazał się na cierpienie - Sonia cierpi niewinnie, płacąc moralnymi mękami nie za swoje grzechy. Oznacza to, że jest moralnie niezmiernie ponad nim. I dlatego jest do niej szczególnie pociągany – potrzebuje jej wsparcia, śpieszy do niej „nie z miłości, ale z opatrzności”. Dlatego Raskolnikow najpierw opowiada jej o popełnionej zbrodni. Myśl Raskolnikowa przeraża Sonię: „Ten człowiek to wesz!”. A jednocześnie jest jej bardzo żal Raskolnikowa, już wie, że nic nie może odpokutować za tę zbrodnię, że najstraszniejszą karą za grzech jest co chwila samooskarżanie się, jej własna niezdolność do wybaczenia sobie, życia bez wyrzutów sumienia. A sama Sonia, po straszliwym wyznaniu Raskolnikowa, zaczyna wierzyć, że są ludźmi jednego świata, że wszystkie dzielące ich bariery – społeczne, intelektualne – upadły.

Sama Sonia wyprowadza bohatera „z mroku ułudy”, wyrasta na ogromną postać cierpienia i dobra, gdy samo społeczeństwo zgubiło drogę, a jeden z jego myślących bohaterów jest przestępcą. Nie ma żadnych teorii poza wiarą w Boga, ale to jest wiara, a nie ideologia. Wiara, podobnie jak miłość, należy do sfery irracjonalnej, niezrozumiałej, tego nie da się wytłumaczyć logicznie. Sonya nigdy nie kłóci się z Raskolnikowem; Ścieżka Soni jest obiektywną lekcją dla Raskolnikowa, chociaż nie otrzymuje od niej żadnych instrukcji, poza radą, aby udać się na plac, aby pokutować. Sonya cierpi w milczeniu, bez skargi. Samobójstwo też jest dla niej niemożliwe. Ale jej dobroć, łagodność, duchowa czystość zadziwiają wyobraźnię czytelników. A w powieści nawet skazani, widząc ją na ulicy, krzyczeli: „Matko, Sofio Siemionowna, jesteś naszą czułą, chorowitą matką!” A wszystko to jest prawdą życia. Ten typ ludzi, takich jak Sonya, jest zawsze wierny sobie, w życiu spotykają się z różnym stopniem jasności, ale życie zawsze podpowiada powody ich manifestacji.

Los Sonyi Marmeladowej Raskolnikowa koreluje z losem wszystkich „poniżonych i znieważonych”. Widział w niej symbol powszechnego smutku i cierpienia, a całując jej stopy „pokłonił się wszelkiemu ludzkiemu cierpieniu”. Raskolnikow posiada wykrzyknik: „Sonechka, Sonechka Marmeladova, wieczna Sonechka, podczas gdy świat stoi!”. Wielu badaczy uważa, że Sonya jest ucieleśnieniem autorskiego ideału chrześcijańskiej miłości, ofiarnego cierpienia i pokory. Swoim przykładem wskazuje drogę do Raskolnikowa – przywracania utraconych więzi z ludźmi poprzez zdobywanie wiary i miłości. Mocą swojej miłości, zdolnością znoszenia wszelkich udręki pomaga mu przezwyciężyć samego siebie i zrobić krok w kierunku zmartwychwstania. Chociaż początek miłości do Soni jest bolesny, dla Raskolnikowa jest bliski sadyzmowi: sam cierpiąc, sprawia, że cierpi, mając potajemną nadzieję, że odkryje coś do przyjęcia dla obojga, zaoferuje wszystko oprócz spowiedzi... Na próżno. „Sonya reprezentowała nieubłagany wyrok, decyzję bez zmian. Tutaj - albo jej droga, albo jego. W epilogu autorka pokazuje czytelnikowi długo oczekiwane narodziny wzajemnej, wszechzbawczej miłości, która powinna wspierać bohaterów w ciężkiej pracy. To uczucie staje się silniejsze i sprawia, że są szczęśliwi. Całkowitej restauracji Raskolnikowa nie pokazuje jednak Dostojewski, tylko ją zapowiada; Czytelnik ma dużo miejsca na refleksję. Ale to nie jest najważniejsze, a najważniejsze jest to, że idee autora w powieści są jednak ucieleśnione w rzeczywistości i to za pomocą obrazu Sonechki Marmeladowej. To Sonya jest ucieleśnieniem dobrych stron duszy Raskolnikowa. I to Sonia nosi w sobie prawdę, do której Rodion Raskolnikow dociera przez bolesne poszukiwania. Podkreśla to osobowość bohatera na tle jego relacji z Marmeladowami.

Z drugiej strony Raskolnikowowi sprzeciwiają się ludzie, którzy byli mu najbliżsi, zanim wpadł na pomysł przyznania sobie prawa do zabicia „nieistotnego stworzenia” z korzyścią dla wielu. To jego matka, Pulcheria Aleksandrowna, siostra Dunya, kolega Razumikhin. Uosabiają dla Raskolnikowa sumienie „odrzucone przez niego”. Nie splamili się niczym, żyjąc w podziemiach, dlatego komunikacja z nimi jest prawie niemożliwa dla głównego bohatera.

Szlachetny syn o manierach pospolitego, Razumichinłączy wesołego faceta i pracowitego, łobuza i troskliwą nianię, kichota i głębokiego psychologa. Jest pełen energii i zdrowia psychicznego, ocenia otaczających go ludzi wszechstronnie i obiektywnie, chętnie wybaczając im drobne słabości i bezlitośnie biczując samozadowolenie, wulgarność i egoizm; jednocześnie ocenia siebie w najbardziej trzeźwy sposób. To demokrata z przekonań i stylu życia, który nie chce i nie umie schlebiać innym, bez względu na to, jak wysoko ich stawia.

Razumikhin to człowiek, którego przyjacielem nie jest łatwo być. Ale uczucie przyjaźni jest dla niego tak święte, że widząc towarzysza w tarapatach, porzuca wszystkie swoje sprawy i spieszy z pomocą. Razumikhin jest tak uczciwy i przyzwoity, że ani przez chwilę nie wątpi w niewinność przyjaciela. Nie jest jednak skłonny do przebaczenia również w stosunku do Raskolnikowa: po dramatycznym pożegnaniu z matką i siostrą Razumikhin wprost i ostro upomina go: „Tylko potwór i łajdak, jeśli nie szalony, mogą zrobić to samo dla je tak jak ty; a co za tym idzie, jesteś szalony…”.

Często piszą o Razumichinie jako osobie ograniczonej, „inteligentnej, ale zwyczajnej”. Sam Raskolnikow czasami nazywa go mentalnie „głupcem”, „głupcem”. Ale myślę, że Razumikhin częściej wyróżnia się nie ciasnotą umysłową, ale nieusuwalną dobrą naturą i wiarą w możliwość prędzej czy później znalezienia rozwiązania „chorych problemów” społeczeństwa - wystarczy niestrudzenie szukać, nie poddawaj się: do prawdy." Razumichin również chce ustanowić prawdę na ziemi, ale nigdy nie ma myśli, które choćby w najmniejszym stopniu przypominały myśli Raskolnikowa

Zdrowy rozsądek i ludzkość natychmiast mówią Razumichinowi, że teoria jego przyjaciela jest bardzo daleka od sprawiedliwości: „Jestem najbardziej oburzony, że dopuszczasz krew w sumieniu”. Ale kiedy pojawienie się Raskolnikowa w sądzie jest już faktem dokonanym, pojawia się on w sądzie jako najgorętszy świadek obrony. I to nie tylko dlatego, że Raskolnikow jest jego przyjacielem i bratem jego przyszłej żony, ale także dlatego, że rozumie, jak nieludzki jest system, który pchnął człowieka do desperackiego buntu.

Awdotia Romanowna Raskolnikowa zgodnie z pierwotnym planem miała zostać podobnie myślącym bratem. Zachował się następujący wpis Dostojewskiego: „Na pewno rozmawia ze swoją siostrą (kiedy się dowiedziała) lub w ogóle mówi o dwóch kategoriach ludzi i rozpala ją tą nauką”. W ostatecznej wersji Dunia prawie od pierwszych minut spotkania wdaje się w kłótnię z bratem.

Linia relacji między bratem i siostrą Raskolnikowa jest jedną z najtrudniejszych w powieści. Niewątpliwa jest żarliwa miłość młodej prowincjałki do starszego brata, inteligentnego, myślącego studenta. On, z całym swoim egoizmem i chłodem, przed popełnieniem morderstwa bardzo kochał swoją siostrę i matkę. Myśl o nich była jedną z przyczyn jego decyzji o przekroczeniu prawa i własnego sumienia. Ale ta decyzja okazała się dla niego tak nieznośnym ciężarem, że tak nieodwracalnie odciął się od wszystkich uczciwych, czystych ludzi, że nie miał już siły kochać.

Razumikhin i Dunya nie są Marmeladowami: prawie nie wspominają o Bogu, ich humanizm jest czysto ziemski. A jednak ich stosunek do zbrodni Raskolnikowa i do jego bardzo „napoleońskiej” teorii jest tak samo zdecydowanie negatywny, jak Sonia.

Czy masz prawo zabijać? wykrzyknęła Sonia.
Jestem najbardziej oburzony, że pozwalasz na krew w sumieniu - mówi Razumikhin.
Ale przelałeś krew! Dunia krzyczy z rozpaczy.

Raskolnikow stara się z pogardą odrzucić każdy argument każdego z nich przeciwko „prawu do popełnienia przestępstwa”, ale nie jest łatwo odrzucić wszystkie te argumenty, zwłaszcza że pokrywają się one z głosem jego sumienia.

Jeśli mówimy o bohaterach, którzy niejako mają głos sumienia bohatera, nie sposób nie przypomnieć sobie żrącego, „uśmiechniętego” sumienia śledczego Raskolnikowa Porfiry Pietrowicz.

Dostojewskiemu udało się wydobyć dla Raskolnikowa skomplikowany typ inteligentnego i życzliwego śledczego, który nie tylko potrafiłby zdemaskować przestępcę, ale także wniknąć z całą głębią w istotę teorii bohatera, uczynić go godnym przeciwnik. W powieści przypisano mu rolę głównego antagonisty ideologicznego i „prowokatora” Raskolnikowa. Jego psychologiczne pojedynki z Rodionem Romanowiczem stają się najbardziej ekscytującymi stronami powieści. Ale z woli autora zyskuje też dodatkowy ładunek semantyczny. Porfiry jest sługą pewnego reżimu, jest przesiąknięty rozumieniem dobra i zła z punktu widzenia kodeksu panującej moralności i kodeksu praw, którego sam autor w zasadzie nie aprobował. I nagle staje się ojcem-mentorem w stosunku do Raskolnikowa. Kiedy mówi: „bez nas się nie obejdzie”, ma to na myśli coś zupełnie innego niż zwykłą uwagę: nie będzie przestępców i nie będzie śledczych. Porfiry Pietrowicz uczy Raskolnikowa najwyższego sensu życia: „Cierpienie jest również dobrą rzeczą”. Porfiry Pietrowicz przemawia nie jako psycholog, ale jako dyrygent pewnej tendencji autora. Sugeruje opieranie się nie na rozumie, ale na bezpośrednim odczuciu, zaufaniu naturze, naturze. „Poddaj się bezpośrednio życiu, bez kłótni, nie martw się – zabierze Cię prosto na brzeg i postawi go na nogi”.

Ani krewni, ani ludzie bliscy Raskolnikowa nie podzielają jego poglądów i nie mogą zaakceptować „pozwolenia krwi z czystym sumieniem”. Nawet stary prawnik Porfiry Pietrowicz znajduje wiele sprzeczności w teorii bohatera i próbuje przekazać Raskolnikowowi ideę jej niepoprawności. Ale może zbawienie, wynik można znaleźć w innych ludziach, którzy w jakiś sposób podzielają jego poglądy? Może należałoby zwrócić się do innych bohaterów powieści, aby znaleźć przynajmniej jakieś uzasadnienie dla „napoleońskiej” teorii?

Na samym początku piątej części powieści Lebezyatnikow. Niewątpliwie jego postać jest bardziej parodystyczna. Dostojewski przedstawia go jako prymitywnie wulgarną wersję „postępowca”, jak Sitnikow z powieści Turgieniewa Ojcowie i synowie. Monologi Lebezyatnikowa, w których przedstawia swoje „socjalistyczne” przekonania, są ostrą karykaturą słynnej powieści Czernyszewskiego Co robić? Długie rozważania Lebezyatnikowa na temat komun, wolności miłości, małżeństwa, emancypacji kobiet, przyszłej struktury społeczeństwa wydają się czytelnikowi karykaturą próby przekazania czytelnikowi „jasnych socjalistycznych idei”.

Dostojewski przedstawia Lebezyatnikowa wyłącznie w sposób satyryczny. To przykład swoistej „niechęci” autora do bohatera. Tych bohaterów, których ideologia nie mieści się w kręgu filozoficznych rozważań Dostojewskiego, opisuje w druzgocący sposób. Idee głoszone przez Lebezyatnikova i wcześniej interesujące dla samego pisarza rozczarowują Dostojewskiego. Dlatego w takiej karykaturze opisuje Andrieja Semenowicza Lebieatnikowa: „Był jednym z niezliczonych i różnorodnych legionów wulgarnych ludzi, martwych drani i drobnych tyranów, którzy nie przestudiowali wszystkiego, którzy od razu trzymają się najmodniejszej idei chodzenia, w aby natychmiast to zwulgaryzować, aby natychmiast karykaturować wszystko, czemu czasami najszczersze służą. Dla Dostojewskiego nawet „szczera służba” humanistycznym ideałom bynajmniej nie usprawiedliwia wulgarnego człowieka. W powieści Lebezyatnikov dokonuje jednego szlachetnego czynu, ale nawet to nie uszlachetnia jego wizerunku. Dostojewski nie daje bohaterom tego typu ani jednej szansy na zaistnienie jako osoba. I chociaż retoryka zarówno Raskolnikowa, jak i Lebezyatnikowa jest humanistycznie zabarwiona, Andriej Semenowicz, który nie popełnił znacząco złych czynów (a także dobrych, nawiasem mówiąc), jest nieporównywalny z Raskolnikowem, który jest zdolny do znaczących czynów. Duchowa ciasnota pierwszego jest o wiele bardziej obrzydliwa niż moralna choroba drugiego i żadne „sprytne” i „użyteczne” przemówienia nie podnoszą jej w oczach czytelnika.

W pierwszej części powieści, jeszcze przed popełnieniem zbrodni, Raskolnikow dowiaduje się z listu matki, że jego siostra Dunia zamierza poślubić całkowicie zamożną i „pozornie życzliwą osobę” - Piotr Pietrowicz Łużyń. Rodion Raskolnikow zaczyna go nienawidzić nawet przed osobistą znajomością: rozumie, że to nie miłość popycha jego siostrę do tego kroku, ale prosta kalkulacja - w ten sposób możesz pomóc swojej matce i bratu. Ale kolejne spotkania z samym Łużynem tylko wzmacniają tę nienawiść - Raskolnikow po prostu nie akceptuje takich ludzi.

Ale dlaczego Piotr Pietrowicz nie jest panem młodym: wszystko w nim jest przyzwoite, jak jego lekka kamizelka. Na pierwszy rzut oka tak się wydaje. Ale życie Łużyna to ciągła kalkulacja. Nawet małżeństwo z Dunią nie jest małżeństwem, ale sprzedażą: wezwał pannę młodą i przyszłą teściową do Petersburga, ale nie wydał na nie ani grosza. Łużin chce odnieść sukces w swojej karierze, planował otworzyć publiczną kancelarię prawną, by służyć prawu i sprawiedliwości. Ale w oczach Dostojewskiego istniejąca legitymizacja i ten nowy osąd, na który kiedyś liczył jako na błogosławieństwo, jest teraz koncepcją negatywną.

Łużin reprezentuje typ „nabywcy” w powieści. Jego obraz ucieleśnia obłudną burżuazyjną moralność. Bierze na siebie osąd z wysokości swojej pozycji życiowej, przedstawiając cyniczne teorie i recepty na przejmowanie, karierowiczostwo i oportunizm. Jego idee to idee prowadzące do całkowitego odrzucenia dobra i światła, do zniszczenia duszy ludzkiej. Raskolnikowowi taka moralność wydaje się wielokrotnie bardziej mizantropijna niż jego własne myśli. Tak, Luzhin nie jest zdolny do morderstwa, ale z natury jest nie mniej nieludzki niż zwykły morderca. Tylko on nie zabije nożem, siekierą ani rewolwerem - znajdzie wiele sposobów na bezkarne zmiażdżenie człowieka. Ta jego właściwość objawia się w całości w scenie podczas upamiętnienia. A zgodnie z prawem ludzie tacy jak Luzhin są niewinni.

Spotkanie z Łużynem daje kolejny impuls do buntu bohatera: „Czy Łużin powinien żyć i robić obrzydliwości, czy też Katerina Iwanowna powinna umrzeć?” Ale bez względu na to, jak Raskolnikow nienawidzi Łużyna, on sam jest do niego nieco podobny: „Robię, co chcę”. W swojej teorii na wiele sposobów jawi się jako arogancka istota z epoki rywalizacji i bezwzględności. Rzeczywiście, dla roztropnego i samolubnego Łużyna życie ludzkie samo w sobie nie ma żadnej wartości. Dlatego, popełniając morderstwo, Rodion Raskolnikow wydaje się zbliżać do takich ludzi, stawia się z nimi na tym samym poziomie. A bardzo bliski los sprowadza protagonistę do innej postaci - właściciela ziemskiego Swidrygajłow.

Raskolnikow nienawidzi starożytnej, lordowskiej deprawacji, takiej jak Swidrygajłowowie, panowie życia. To ludzie o nieokiełznanych namiętnościach, cynizmie, nadużyciach. A jeśli w życiu potrzebne są zmiany, to także dlatego, aby położyć kres ich hulankom. Ale bez względu na to, jak zaskakujące może to być, to Swidrygajłow jest sobowtórem fabuły głównego bohatera.

Świat Raskolnikowa i Swidrygajłowa przedstawia Dostojewski za pomocą wielu podobnych motywów. Najważniejszą z nich jest to, że oboje pozwalają sobie „przekroczyć”. W końcu Swidrygajłow wcale się nie dziwi, że Raskolnikow popełnił przestępstwo. Dla niego zbrodnia to coś, co wkroczyło w życie, jest już normalne. On sam jest oskarżany o wiele przestępstw i nie zaprzecza im wprost.

Swidrygajłow głosi skrajny indywidualizm. Mówi, że człowiek jest z natury okrutny i ma skłonność do przemocy wobec innych, by zaspokoić swoje pragnienia. Swidrygajłow mówi Rodionowi Raskolnikowowi, że są „z tego samego pola”. Te słowa przerażają Raskolnikowa: okazuje się, że ponura filozofia Swidrygajłowa jest jego własną teorią, doprowadzoną do logicznego końca i pozbawioną retoryki humanistycznej. A jeśli pomysł Raskolnikowa wynika z chęci pomocy człowiekowi, to Svidrigailov uważa, że człowiek nie zasługuje na nic więcej niż „duszną kąpiel z pająkami”. To jest idea wieczności Swidrygajłowa.

Jak wszystkie deble w Dostojewskim, Swidrygajłow i Raskolnikow dużo o sobie myślą, dzięki czemu powstaje efekt wspólnej świadomości obu bohaterów. W rzeczywistości Svidrigailov jest ucieleśnieniem ciemnych stron duszy Raskolnikowa. Tak więc poeta i filozof Wiaczesław Iwanow pisze, że ci dwaj bohaterowie są spokrewnieni jako dwa złe duchy - Lucyfer i Aryman. Iwanow utożsamia bunt Raskolnikowa z zasadą „lucyferyczną”, widzi w teorii Raskolnikowa bunt przeciwko Bogu, aw samym bohaterze - na swój sposób wzniosły i szlachetny umysł. Porównuje pozycję Swidrygajłowa z arymanizmem, nie ma tu nic prócz braku sił witalnych i twórczych, duchowej śmierci i rozkładu.

W rezultacie Swidrygajłow popełnia samobójstwo. Jego śmierć zbiega się z początkiem duchowego odrodzenia bohatera. Ale wraz z ulgą po wiadomości o śmierci Swidrygajłowa, Raskolnikowa ogarnia niejasny niepokój. W końcu nie należy zapominać, że zbrodnie Swidrygajłowa są zgłaszane tylko w formie plotek. Czytelnik nie wie na pewno, czy je zrobił. Pozostaje to tajemnicą, sam Dostojewski nie daje jednoznacznej odpowiedzi na temat winy Swidrygajłowa. Ponadto w trakcie powieści Swidrygajłow robi prawie więcej „dobrych uczynków” niż reszta postaci. On sam mówi Raskolnikowowi, że nie wziął na siebie „przywileju” czynienia „tylko zło”. W ten sposób autor ukazuje inny aspekt charakteru Swidrygajłowa, po raz kolejny potwierdzając chrześcijańskie idee, że w każdym człowieku jest zarówno dobro, jak i zło oraz wolność wyboru między nimi.

Raskolnikow, Swidrygajłow, Łużin i Lebieziatnikow tworzą między sobą pary o znaczeniu ideologicznym. Z jednej strony skrajnie indywidualistyczna retoryka Swidrygajłowa i Łużyna zostaje skontrastowana z humanistycznie zabarwioną retoryką Raskolnikowa i Lebieatnikowa. Z drugiej strony, głębokie postacie Raskolnikowa i Swidrygajłowa skontrastowane są z drobnymi i wulgarnymi postaciami Lebieatnikowa i Łużyna. O statusie bohatera w powieści Dostojewskiego decyduje przede wszystkim głębia charakteru i obecność duchowego doświadczenia, jak rozumie to autor, dlatego Swidrygajłow, „najbardziej cyniczna rozpacz”, plasuje się w powieści znacznie wyżej niż nie tylko prymitywny egoista Łużin, ale także Lebezyatnikow, pomimo swego pewnego altruizmu.

W interakcji z resztą bohaterów powieści obraz Rodiona Romanowicza Raskolnikowa zostaje w pełni ujawniony. W porównaniu z bystrym, ale zwyczajnym Razumichinem, osobowość Raskolnikowa jest rzadka. Bezduszny biznesmen Luzhin jest potencjalnie większym przestępcą niż Raskolnikow, który dopuścił się morderstwa. Swidrygajłow, mroczna osobowość o niemoralnych poglądach na życie, zdaje się ostrzegać bohatera przed ostatecznym upadkiem moralnym. Nihilizm Raskolnikowa wydaje się wzniosły w swej naturalności obok Lebezyatnikowa, który zawsze hołdował idei „chodzenia”.

Z tej interakcji staje się również jasne, że żadna z ideologii powyższych bohaterów nie jest wiarygodną i przekonującą alternatywą dla teorii Raskolnikowa, na swój sposób głęboko cierpiącej i uczciwej. Podobno autor chciał powiedzieć, że każda abstrakcyjna teoria skierowana do ludzkości jest w istocie nieludzka, bo nie ma w niej miejsca na konkretną osobę, jej żywą naturę. To nie przypadek, że w epilogu, mówiąc o oświeceniu Raskolnikowa, Dostojewski przeciwstawia „dialektykę” i „życie”: „Zamiast dialektyki przyszło życie i coś zupełnie innego powinno się rozwinąć w świadomości”.

Wniosek.

Myślę, że trudno nie zgodzić się z faktem, że twórczy dar Dostojewskiego jest tak wielki i niepowtarzalny, że po prostu nie da się w pełni uchwycić wszystkich niuansów i szczegółów jego prac. Jego prace pełne są głębokich problemów, z jakimi boryka się ludzkość od ponad wieku. Ale dla Dostojewskiego zawsze na pierwszym miejscu była kwestia poznania wielkiej tajemnicy - tajemnicy duszy ludzkiej. Uważam, że „Zbrodnia i kara” to kolejna próba pisarza podniesienia zasłony, która zamyka przed nami tę tajemnicę.

Bohater powieści Rodion Raskolnikow to silna i wybitna osobowość. Dostojewski nie zaprzecza temu. Co więcej, potępiając idee swojego bohatera, całkowicie zgadza się z nim w jednym: ludzkość pogrążona jest w błocie i wulgarności, i należy szukać wyjścia z tego. Dopiero teraz Dostojewski widzi wyjście, w przeciwieństwie do swojego bohatera, nie w sile, nie w pokonywaniu losu ludzi, nawet w imię dobrych celów. Jego wyjściem jest miłość i głęboka wiara w Boga. Tak, człowiek nie może być pozbawiony wolności, nie można go pozbawić wielkiego prawa do bycia osobą i życia jak człowiek. To przerażające, gdy ktoś nie ma dokąd pójść. Ale nie mniej przerażające jest, gdy człowiekowi wolno wszystko. Według Dostojewskiego permisywizm prowadzi do niemoralności i rozpadu wszelkich więzi międzyludzkich. Autor doszedł do tego wniosku długą i trudną drogą, tak samo boleśnie zmierza do urzeczywistnienia prawdy i Raskolnikowa. „Szczęście kupuje się cierpieniem” – mówi nam Dostojewski iw tym widzi niezmienne prawo ludzkiego życia.

Dla mnie główna lekcja moralna obrazu Raskolnikowa polega na świadomości odpowiedzialności za swoje czyny. Bez względu na to, jak dobre cele, jakie człowiek stawia sobie, nie usprawiedliwiają one cierpienia innych ludzi. Dostojewski posiada słowa, że żadna rewolucja, która uszczęśliwi wielu, nie jest warta jednej łzy dziecka. Pojęcie życia ludzkiego dla Dostojewskiego zawiera w sobie coś świętego, niepodlegającego żadnym ideom i teoriom. „Kochaj bliźniego” — mówi jedno z biblijnych przykazań. Dostojewski chce przekazać czytelnikowi ten sam pomysł. W tych słowach zawarta jest harmonia i szczęście ludzkości i tylko akceptując je, ludzie mogą zostać moralnie oczyszczeni, odrodzeni, tak jak Rodion Raskolnikow był w stanie „odrodzić się do życia”.

Fiodor Michajłowicz Dostojewski, wielki socjolog swoich czasów, nie negował wpływu środowiska społecznego na myśli i działania człowieka. Ale nie usprawiedliwia tym swojego bohatera, który w zasadzie zdecydował się popełnić przestępstwo z powodu chęci naprawienia niesprawiedliwości, która się wokół niego dzieje. Autorka posiada słowa: „Jest jasne i zrozumiałe dla oczywistości, że zło czai się w człowieku głębiej niż sugerują socjalistyczni lekarze, że w żadnej strukturze społecznej nie można uniknąć zła, że dusza ludzka pozostanie taka sama, że anomalie i grzech pochodzi z samego siebie”. Autor każe nam zastanowić się, co warto najpierw poprawić: świat wokół nas czy nas samych? A jednocześnie jest nieustannie dręczony „przeklętymi” pytaniami rosyjskiego społeczeństwa. Rosa Luxembourg pisała, że dla Dostojewskiego „połączenie czasów rozpadło się w obliczu faktu, że człowiek może zabić człowieka. Nie odnajduje spokoju, czuje odpowiedzialność za ten horror na sobie, na każdym z nas.

Rzeczywiście, świat wokół nas zależy od tego, jak będziemy go postrzegać w przyszłości. Chciwość, chciwość, okrucieństwo, duma, złość, wulgarność, zawiść - wszystko to są przywary moralne, przywary zawarte w samym człowieku. Dostojewski widział u nich uzdrowienie w religii, cierpieniu, chrześcijańskiej pokorze i miłości. Ale czy zaakceptować „prawdę” Dostojewskiego, czy nie, każdy czytelnik sam decyduje.

Lista wykorzystanej literatury.

Biełow S.W. Powieść Zbrodnia i kara. Uwagi". Moskwa, Oświecenie, 1985.
Volkova L.D. „Roman F.M. Dostojewski „Zbrodnia i kara” w badaniach szkolnych. Leningrad, „Oświecenie”, 1977.
Kuleszow W.I. „Życie i twórczość F.M. Dostojewski”. Moskwa, „Literatura dla dzieci”, 1979.
Muravyov A.N. Artykuł „Raskolnikow i inni”. Moskwa, „Oświecenie”, 1983.
Rumyantseva E.M. „Fedor Michajłowicz Dostojewski. Biografia pisarza. Leningrad, „Oświecenie”, 1971.
Szczennikow G.K. „Artystyczne myślenie Dostojewskiego”. Swierdłowsk, wydawnictwo książek na Bliskim Uralu, 1978.
Yakushina N.I. „Życie i twórczość F.M. Dostojewski. Materiały do wystawy w bibliotece szkolnej i dziecięcej. Moskwa, „Literatura dla dzieci”, 1993.
Strona internetowa w Internecie: www.bankreferatov.ru.